능엄경 제8권 핵심 요약
- 세 가지 점진적 수행:
- 수습(修習)하여 그 조인(助因)을 제거함
- 진수(真修)하여 그 정성(正性)을 비워냄
- 증진(增進)하여 현재의 업을 거스름
- 수행자는 탐욕과 음욕, 분노를 일으키지 않기 위해 오신채(五辛)를 끊어야 한다.
- 수행자는 청정 계율을 엄격히 지키고, 음욕을 영원히 끊으며, 술과 고기를 먹지 말아야 한다.
- 수행의 단계: 건혜지(乾慧地)에서 시작하여 십신(十信), 십주(十住), 십행(十行), 십회향(十迴向), 사가행(四加行), 십지(十地) 등을 거쳐 마침내 등각(等覺)과 묘각(妙覺)에 이른다.
- 열 가지 습기(음욕, 탐욕, 거만, 분노, 사기, 거짓, 원한, 악견, 부정, 소송)와 그로 인한 과보에 대한 설명.
- 육근(六根)의 업으로 인해 초래되는 여섯 가지 악보(견, 문, 후, 미, 촉, 사).
- 지옥, 아귀, 축생 등 악도(惡道)가 형성되는 원인에 대한 설명.
- 열 종류의 선인(仙인)의 수행 방법과 특징에 대한 기술.
- 욕계(欲界) 육천(六天)의 형성과 특징에 대한 설명.
- 모든 중생의 윤회는 자신의 망상과 업력으로 인한 것이며, 보리(菩提)를 깨달으면 해탈할 수 있음을 강조함.
- 수행의 중요성을 강조하고, 바른 깨달음에 의지하지 않는 수행의 위험성을 지적함.
- 중생이 육도(六道)에서 윤회하는 원인과 과정을 설명함.
이 권은 주로 수행의 단계, 다양한 업보의 원인, 그리고 육도윤회의 메커니즘을 설명하며, 올바른 수행의 중요성을 강조합니다.
능엄경 제8권 전문
“아난아, 이 모든 중생들은 각자의 부류 안에서도 열두 가지 전도(顚倒)를 독특하게 갖추고 있다. 이는 마치 눈을 비비면 어지러운 꽃이 나타나는 것과 같다. 묘하고 완벽하며 진실하고 청정하며 밝은 마음의 전도로 인해, 그들은 그러한 거짓되고 혼란스러운 생각들을 갖추게 된다. 이제 네가 부처님의 삼매를 수행하고 증명하려 하니, 근본 원인에서 생기는 혼란스러운 생각들에 관해서는 그것들을 제거하기 위해 세 가지 점진적인 단계를 확립해야 한다. 이는 마치 청정한 그릇에서 독이 든 꿀을 제거하고, 재와 향을 섞은 뜨거운 물로 그릇을 씻은 다음, 그 안에 감로를 저장하는 것과 같다. 세 가지 점진적인 단계란 무엇인가? 첫 번째는 조인(助因)을 제거하는 수행이다. 두 번째는 성품을 비우는 진정한 수행이다. 세 번째는 현재의 업을 거스르는 진보적인 실천이다.
조인이란 무엇인가? 아난아, 이 세상의 열두 부류의 중생들은 네 가지 먹는 방식에 의존하지 않고는 스스로를 유지할 수 없다. 즉 단식(段食), 촉식(觸食), 사식(思食), 식식(識食)이다. 그러므로 부처님께서는 모든 중생이 살기 위해 먹는 것에 의존한다고 말씀하셨다. 아난아, 모든 중생은 단 것을 먹으면 살고 독한 것을 먹으면 죽는다. 삼매를 구하는 중생은 세상의 오신채(五辛菜)를 끊어야 한다. 만약 이 다섯 가지 매운 식물을 익혀 먹으면 음욕을 증가시키고, 날것으로 먹으면 분노를 증가시킨다. 그러므로 이 세상에서 오신채를 먹는 사람들이 경전의 12부(十二部)를 해설할 수 있다 하더라도, 시방의 신들과 선인들은 그들의 악취를 싫어하여 그들을 멀리할 것이다. 그러나 아귀들은 그들이 먹은 후에 입술을 핥고 입맞출 것이다. 그들은 항상 귀신들과 함께 있다. 그들의 복과 덕은 날마다 줄어들고, 아무런 이익이 없다. 오신채를 먹는 사람들이 삼매를 수행할 때, 시방의 보살, 신, 선인, 선신들은 아무도 그들을 보호하러 오지 않는다. 대마왕들은 그들의 편리함을 발견하고 부처의 모습으로 나타나 그들을 위해 법을 설하며, 계율을 비난하고 음욕, 분노, 어리석음을 찬양한다. 그들의 목숨이 다하면, 그들은 마왕의 추종자가 될 것이다. 그들의 마의 복이 다하면, 그들은 무간지옥에 떨어질 것이다. 아난아, 보리를 수행하는 자들은 오신채를 영원히 끊는 것을 검증해야 한다. 이것을 진보적인 수행의 첫 번째 점진적인 단계라 부른다.
무엇이 참된 성품인가? 아난아, 만약 중생이 삼마지에 들어가고자 한다면, 반드시 먼저 청정한 계율을 엄격히 지켜야 한다. 그들은 음욕의 마음을 영원히 끊어야 하며 술이나 고기를 섭취해서는 안 된다. 그들은 익힌 음식을 먹어야 하며 날 음식을 먹어서는 안 된다. 아난아, 만약 수행자가 음욕과 살생을 끊지 않는다면, 그가 삼계를 초월하는 것은 불가능하다. 그는 항상 음욕을 독사나 원한을 품은 도적처럼 보아야 한다. 먼저, 그는 성문의 4바라이(四波羅夷)와 8바라이를 지켜 몸을 움직이지 않게 해야 하며, 그런 다음 보살의 청정한 규범을 실천하여 마음이 일어나지 않게 해야 한다. 계율이 성취되면 세상에서 서로 짓고 죽이는 업이 없을 것이다. 만약 그가 훔치거나 강탈하지 않는다면, 갚아야 할 빚이 없을 것이다. 또한 세상에서 과거의 빚을 갚을 필요도 없을 것이다. 그러한 청정한 사람이 삼마지를 수행하면, 부모에게서 받은 육신으로 천안(天眼)을 필요로 하지 않고도, 자연스럽게 시방세계를 보고, 부처님을 보고 법을 들으며, 성자의 가르침을 직접 받고, 시방을 유행하는 대신통력을 얻으며, 어려움이나 위험 없이 숙명의 청정함을 얻는다. 이것을 점진적인 수행의 두 번째 단계라고 한다.
현업이란 무엇인가? 아난아, 계율을 지키는 청정한 사람은 마음에 탐욕과 애욕이 없어 바깥의 육진으로 흘러나가지 않는다. 흘러나가지 않으므로 근원으로 되돌아간다. 티끌이 감각 기관에 붙지 않으므로 기관은 짝할 대상(진)이 없다. 역류하여 전체가 되고 여섯 기능이 작용하지 않는다. 시방 국토가 밝고 청정하다. 마치 맑은 수정 속에 달이 걸려 있는 것과 같다. 몸과 마음이 즐겁고 묘하며 원만하고 평등하여, 큰 안온을 얻는다. 여래의 모든 비밀스럽고 원만하며 청정하고 묘한 측면들이 그 속에 나타난다. 이 사람은 그때 무생법인을 얻는다. 그로부터 수행에 따라 점차 성현의 지위를 확립한다. 이것을 점차증진수행의 세 번째 단계라고 한다.
아난아, 이 선남자의 욕망과 애착은 메마르고 시들어서, 감각 기관이 감각 대상과 짝하지 않는다. 그의 현재 남은 몸은 계속해서 다시 태어나지 않을 것이다. 마음이 비고 밝아 순수하게 지혜뿐이다. 그의 지혜의 성품은 밝고 원만하여 시방세계를 비춘다. 그는 ‘마른 지혜’를 가지고 있으므로 이를 건혜지(乾慧地)라고 한다. 그의 욕망의 습기는 처음에는 말라 있지만, 아직 여래의 법수(法水)의 흐름과 연결되지 않았다. 이 마음으로 그는 중심으로 흘러 들어간다. 묘한 원만함이 열린다. 참된 묘한 원만함에서 참된 묘함이 다시 나타나고, 묘한 믿음이 항상 머문다. 모든 망상은 남김없이 완전히 소멸된다. 중도는 순수하게 참되다. 이것을 신심주(信心住)라고 한다. 참된 믿음은 모든 원만한 통달을 명확히 이해한다. 오온, 십이처, 십팔계의 세 측면이 그를 막을 수 없다. 그러므로 과거와 미래에 수없는 겁 동안 몸을 버리고 몸을 받아도, 모든 습기가 그의 앞에 나타난다. 이 선남자는 그 모든 것을 잊지 않고 기억할 수 있다. 이것을 염심주(念心住)라고 한다. 묘한 원만함과 순수한 진실이 일어나고 변화한다. 시작 없는 습기가 하나의 본질적인 밝음으로 융합된다. 오직 본질적인 밝음만을 사용하여 참된 청정으로 나아가는 것을 정진심주(精進心住)라고 한다. 마음의 본질이 순수하게 지혜로서 나타난다. 이것을 혜심주(慧心住)라고 한다. 지혜와 밝음을 지니고 고요함과 명료함을 두루 채운다. 묘한 고요함은 항상 응축되어 있다. 이것을 정심주(定心住)라고 한다. 삼매의 빛이 밝음을 발하고, 밝은 성품이 깊이 들어간다. 오직 나아가고 물러나지 않는 것을 불퇴심주(不退心住)라고 한다. 마음이 평안히 나아가고 잃지 않고 유지한다. 시방 여래의 기운이 그와 교차한다. 이것을 호법심주(護法心住)라고 한다. 자각과 밝음이 서로 유지한다. 묘한 힘을 사용하여 부처님의 자비광명을 돌려 부처님 안에 머문다. 마치 빛을 마주한 두 개의 거울과 같아서, 묘한 영상이 층층이 서로 들어간다. 이것을 회향심주(廻向心住)라고 한다. 마음의 빛이 은밀히 돌아와 부처님의 항상된 응축을 얻는다. 위없이 묘한 청정은 무위에 머물러 잃어버리지 않는다. 이것을 계심주(戒心住)라고 한다. 편안히 계에 머물러 시방을 유행(遊行)하며 원하는 곳 어디든 간다. 이것을 원심주(願心住)라고 한다.
아난아, 이 선남자는 참된 방편을 써서 이 열 가지 마음을 일으킨다. 마음의 본질이 기능을 발휘하고 열 가지 기능이 교차한다. 한 마음을 원만히 성취하는 것을 발심주(發心住)라고 한다. 마음이 맑은 수정처럼 빛을 발하여 안에 순금을 드러낸다. 이전의 묘한 마음을 발판으로 삼아 밟는 것을 치지주(治地住)라고 한다. 심지는 지식을 포함하며 모든 것이 명확히 이해된다. 막힘없이 시방을 유행하는 것을 수행주(修行住)라고 한다. 그의 행은 부처님과 같고 부처님의 기운을 받는다. 마치 부모를 찾는 중유(中有)의 몸과 같다. 음(陰)의 신뢰가 은밀히 침투하여 여래의 종중에 들어간다. 이것을 생귀주(生貴住)라고 한다. 도의 태중에 유행하여 개인적으로 깨달음의 계보를 이어받으면, 마치 이미 인간의 특징을 완전히 갖춘 태아처럼, 이것을 방편구족주(方便具足住)라고 한다. 그의 외모는 부처님과 같고 마음도 또한 같다. 이것을 정심주(正心住)라고 한다. 몸과 마음이 하나가 되어 날로 자라난다. 이것을 불퇴주(不退住)라고 한다. 십신의 영적인 특징이 한꺼번에 갖추어진다. 이것을 동진주(童真住)라고 한다. 태내에서 형성되어 태어나, 그는 개인적으로 부처님의 아들이 된다. 이것을 법왕자주(法王子住)라고 한다. 그가 어른임을 보여주어, 나라의 대왕이 국사를 태자에게 위임하는 것과 같다. 찰제리왕의 아들이 자라나면 관정 의식을 치른다. 이것을 관정주(灌頂住)라고 한다.
아난아, 이 선남자가 부처님의 아들이 된 후, 그는 여래의 한량없는 묘한 공덕을 완비한다. 시방에 따르는 것을 환희행(歡喜行)이라고 한다. 모든 중생을 이롭게 하는 데 능숙한 것을 요익행(饒益行)이라고 한다. 스스로 깨닫고 남을 깨닫게 하여 대립하지 않는 것을 무진한행(無瞋恨行)이라고 한다. 갖가지 종류의 태어남이 미래의 끝까지 다하고, 삼세가 평등하며 시방이 관통한다. 이것을 무진행(無盡行)이라고 한다. 모든 다른 법문을 오류 없이 조화시키는 것을 이치란행(離癡亂行)이라고 한다. 그리고 같은 것 속에 많은 다름을 나타내고, 각각의 다름 속에 같은 것을 본다. 이것을 선현행(善現行)이라고 한다. 이와 같이 시방 허공이 티끌로 가득 차고, 각각의 티끌 속에 시방세계가 나타나, 티끌을 나타내고 세계를 나타내도 서로 막힘이 없는 것, 이것을 무착행(無著行)이라고 한다. 눈앞에 나타나는 갖가지 현상은 모두 제일 바라밀이다. 이것을 존중행(尊重行)이라고 한다. 이러한 원만한 융합은 시방 부처님의 규칙을 성취할 수 있다. 이것을 선법행(善法行)이라고 한다. 각각 모두 청정하고 무위이며, 하나의 참된 무위의 성품에 의지한다. 이것을 진실행(真實行)이라고 한다.
아난아, 이 선남자가 신통력을 만족시키고 부처님의 일을 성취했을 때, 그는 청정하고 본질적이며 참되어 모든 오래된 번뇌에서 멀리 떠나 있다. 중생을 제도할 때, 그는 제도한다는 관념을 소멸시킨다. 그는 무위의 마음을 열반의 길로 되돌린다. 이것을 구호일체중생이중생상회향(救護一切衆生離衆生相廻向, 모든 중생을 구제하고 중생의 상을 떠나는 회향)이라고 한다. 파괴할 수 있는 것을 파괴하고 모든 분리에서 멀리 머무르는 것을 불괴회향(不壞廻向, 무너지지 않는 회향)이라고 한다. 근본 깨달음은 맑고 고요하며, 그의 깨달음은 부처님의 깨달음과 동등하다. 이것을 등일체불회향(等一切佛廻向, 모든 부처님과 동등한 회향)이라고 한다. 본질적인 진리는 광명을 발하고, 그의 지위는 부처님의 지위와 같다. 이것을 지일체처회향(至一切處廻向, 모든 곳에 이르는 회향)이라고 한다. 세계와 여래가 서로 걸림 없이 들어간다. 이것을 무진공덕장회향(無盡功德藏廻向, 다함이 없는 공덕의 창고 회향)이라고 한다. 같은 불지(佛地)에서 갖가지 청정한 인(因)이 일어난다. 인에 의지하여 그는 열반의 길을 가기 위해 정진한다. 이것을 수순평등선근회향(隨順平等善根廻向, 평등한 선근에 수순하는 회향)이라고 한다. 참된 뿌리가 성취되었으므로, 시방의 모든 중생은 나의 본성이다. 본성은 중생을 잃지 않고 원만하게 성취된다. 이것을 수순등관일체중생회향(隨順等觀一切衆生廻向, 모든 중생을 수순하고 평등하게 관찰하는 회향)이라고 한다. 즉시 모든 법이면서 모든 상을 떠나고, 즉각적인 현존이나 분리 어느 것에도 집착하지 않는 것을 진여상회향(真如相廻向, 진여의 상 회향)이라고 한다. 참으로 진실한 것을 얻어 시방이 막힘이 없다. 이것을 무박해탈회향(無縛解脫廻向, 속박 없는 해탈의 회향)이라고 한다. 본성의 공덕이 원만하게 성취되고 법계의 경계가 소멸한다. 이것을 법계무량회향(法界無量廻向, 법계 무량 회향)이라고 한다.
아난아, 이 선남자가 이 사십일심(四十一心)을 완전히 청정하게 하면, 다음으로 네 가지 묘하고 원만한 가행(加行)을 성취한다. 부처님의 깨달음을 자신의 마음으로 삼는 것은 마치 불을 얻기 위해 나무를 비비는 것과 같아서, 불이 나오기 전에 나무가 따뜻해진다. 이것을 난지(暖地)라고 한다. 자신의 마음을 사용하여 부처님이 밟으신 곳을 밟는 것은, 마치 무언가에 의지하는 듯하면서도 완전히 의지하지 않는 것과 같고, 높은 산을 오르는 것과 같아서 몸은 허공에 들어가지만 아래에는 여전히 약간의 막힘이 있다. 이것을 정지(頂地)라고 한다. 마음과 부처가 같고, 그는 중도를 잘 얻는다. 마치 무언가를 참는 사람과 같아서, 안에 담아두지도 않고 밖으로 내보내지도 않는다. 이것을 인지(忍地)라고 한다. 숫자가 파괴되고, 그는 미혹과 깨달음 사이에 있어 어느 쪽이라 이름 붙일 수 없다. 이것을 세제일지(世第一地)라고 한다.
아난아, 이 선남자는 대보리를 성공적으로 통달한다. 그의 깨달음은 여래와 연결되어 불계(佛界)를 다한다. 이것을 환희지(歡喜地)라고 한다. 다름이 같음으로 들어가고, 같음 또한 소멸한다. 이것을 이구지(離垢地)라고 한다. 지극한 청정은 밝음을 낳는다. 이것을 발광지(發光地)라고 한다. 지극한 밝음과 완전한 깨달음. 이것을 염혜지(焰慧地)라고 한다. 모든 같음과 다름이 그곳에 도달할 수 없다. 이것을 난승지(難勝地)라고 한다. 무위의 진여, 본래 청정하고 밝은 성품이 드러난다. 이것을 현전지(現前地)라고 한다. 진여의 경계를 지극히 다한다. 이것을 원행지(遠行地)라고 한다. 하나의 진여 마음. 이것을 부동지(不動地)라고 한다. 진여의 작용을 일으킨다. 이것을 선혜지(善慧地)라고 한다.
“아난아, 이로부터 이들 보살은 수행을 마치고 그 공덕이 원만하다. 이 위치를 또한 수습위(修習位)라고 한다. 자비의 그늘의 묘한 구름이 열반의 바다를 덮으니, 이것을 법운지(法雲地)라고 한다. 여래는 흐름을 거슬러 가고, 그러한 보살은 흐름을 따라 깨달음의 경계에 이르러 교차하니, 이것을 등각(等覺)이라고 한다. 아난아, 건혜심에서 등각에 이르기까지, 이것이 금강삼매 속에서 초건혜지에 눈뜨기 시작하는 깨달음이다. 이와 같이 단(單)과 복(複)의 중첩이 열두 단계가 있은 후에야, 묘각(妙覺)을 다하여 위없는 도를 이룬다. 이 모든 갖가지 지(地)는 모두 금강을 사용하여 환(幻)과 같은 열 가지 깊은 비유를 관찰한다. 사마타(止) 속에서 모든 여래의 비바사나(觀)를 사용한다. 청정하게 닦고 증득하여 점차 깊이 들어간다. 아난아, 이들은 모두 세 가지 점차 증진을 사용하므로, 참된 보리로의 55위를 잘 성취할 수 있다. 이와 같이 관하는 자를 정관(正觀)이라 하고, 만약 달리 관하는 자는 사관(邪觀)이라 한다.”
그때 법왕자 문수사리가 대중 가운데 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고 부처님께 여쭈었다. “이 경의 이름을 무엇이라 해야 합니까? 저와 모든 중생이 어떻게 받들어 가져야 합니까?” 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다. “이 경의 이름은 ‘대불정실달다 무상보인 시방여래청정해안(大佛頂悉達多 無上寶印 十方如來清淨海眼)’이다. 또한 ‘구호친인 도탈아난 급차회중 비구니성 득보리심 입변지해(救護親因 度脫阿難 及此會中 比丘尼性 得菩提心 入遍知海)’라고도 한다. 또한 ‘여래밀인 수증료의(如來密因 修證了義)’라고도 한다. 또한 ‘대방광묘연화왕 시방불모다라니주(大方廣妙蓮華王 十方佛母陀羅尼呪)’라고도 한다. 또한 ‘관정장구 제보살만행수능엄(灌頂章句 諸菩薩萬行首楞嚴)’이라고도 하니, 너희는 마땅히 받들어 가져야 한다.”
이 말씀을 듣고 아난과 대중은 즉시 비밀한 인(印)과 실달다의 의미에 대한 여래의 가르침을 받았다. 또한 이 경의 완전한 의미와 이름을 듣고, 그들은 문득 선(禪)을 깨닫고 성현의 지위로 나아갔다. 깊은 진리가 더해지고 마음이 비고 응축되어, 삼계의 여섯 종류의 미세한 번뇌를 끊었다. 아난이 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고 공경히 합장하며 부처님께 여쭈었다. “대위덕 세존이시여, 당신의 자비하신 음성은 막힘이 없어 중생의 미세한 미혹을 잘 열어주십니다. 당신께서는 오늘 저의 몸과 마음을 행복하게 하시고 큰 이익을 얻게 하셨습니다. 세존이시여, 만약 이 묘하고 밝고 참되고 청정한 묘한 마음이 본래 두루하고 원만하여, 대지와 초목과 꿈틀거리는 미물에 이르기까지 본래 진여이며 여래의 참된 불신(佛身)을 이룬다면, 만약 불신이 참되고 실제라면, 어찌하여 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 천상 및 다른 길(道)들이 있습니까? 세존이시여, 이 길들은 본래 존재하는 겁니까, 아니면 중생의 거짓된 습기에서 생겨나는 겁니까? 세존이시여, 예를 들어 비구니 보련향은 보살계를 받았으나 은밀히 음욕에 빠졌습니다. 그녀는 거짓으로 말하기를 음욕을 행하는 것은 살생도 도둑질도 아니며 업보도 없다고 했습니다. 그녀가 이 말을 한 후, 먼저 그녀의 여근(女根)에서 큰 맹화(猛火)가 일어나고, 그다음 관절이 맹화에 불타서 무간지옥에 떨어졌습니다. 유리왕과 선성 비구의 경우: 유리는 석가족을 죽였고, 선성은 모든 법이 공하다고 거짓으로 말했습니다. 그들은 산 채로 아비지옥에 가라앉았습니다. 이 지옥들은 고정된 장소입니까, 아니면 자연스러운 결과입니까? 각자가 업을 짓고 사적으로 받는 것입니까? 오직 바라옵건대 대자비를 베푸시어 유치하고 무지한 이들을 일깨워 주시고, 계를 지키는 모든 중생이 결정적인 의미를 듣고 기쁘게 공경히 받아들여 청정하고 위반함이 없게 하여 주십시오.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “훌륭하구나, 이 질문이여! 그것은 모든 중생이 삿된 견해에 빠지는 것을 막아준다. 주의 깊게 들어라. 내가 너를 위해 설명하겠다. 아난아, 모든 중생은 본래 참되고 청정하다. 그들의 거짓된 견해 때문에 거짓된 습기가 생긴다. 그러므로 그들은 내분(內分)과 외분(外分)으로 나뉜다. 아난아, 내분은 중생 내부에 있는 것을 가리킨다. 갖가지 종류의 애욕과 더러움 때문에 거짓된 감정이 생긴다. 이 감정들이 끊이지 않고 쌓이면 애욕의 물을 생성할 수 있다. 그러므로 중생이 맛있는 음식을 생각하면 입에 침이 고인다. 과거의 사람을 생각할 때, 연민이든 미움이든 눈에 눈물이 고인다. 탐욕스럽게 재물과 보석을 구하면 마음에 애욕의 침이 생기고 온몸에 윤기가 흐른다. 마음이 성적인 행위에 쏠리면 남녀의 기관이 자연스럽게 액체를 분비한다. 아난아, 비록 애욕의 종류는 다르지만, 그 흐름과 속박은 같다. 습기는 위로 오르지 않고 자연스럽게 아래로 떨어진다. 이것을 내분이라고 한다.
아난아, 외분은 중생 외부에 있는 것을 가리킨다. 갖가지 종류의 갈망과 동경 때문에 거짓된 생각이 일어난다. 이 생각들이 끊이지 않고 쌓이면 상승하는 기운을 생성할 수 있다. 그러므로 중생이 마음에 계율을 지키면 몸이 가볍고 맑게 느껴진다. 마음에 진언과 인(印)을 지니면 영웅적이고 결연해 보인다. 천상에 태어나기를 원하면 높이 나는 꿈을 꾼다. 마음에 불국토를 소중히 여기면 성스러운 경계가 은밀히 나타난다. 선지식을 섬기면 자신의 목숨을 돌보지 않는다. 아난아, 생각은 다르지만 그 가벼움과 고양됨은 같다. 날고 움직이는 것은 가라앉지 않고 자연스럽게 초월한다. 이것을 외분이라고 한다.
아난아, 모든 세계에서 삶과 죽음은 연속해서 이어진다. 삶은 순종하는 습관에서 오고, 죽음은 변화하는 흐름에서 온다. 생명이 끝나려 하고 온기가 아직 떠나지 않았을 때, 평생의 모든 선악의 행위가 한꺼번에 나타난다. 죽음의 역류와 삶의 순류가 교차한다. 만약 생각이 청정하면 위로 날아올라 반드시 천상에 태어날 것이다. 날아오르는 마음속에 복덕, 지혜, 청정한 서원이 있다면, 마음이 자연스럽게 열려 시방의 부처님을 뵙고 서원에 따라 어떤 정토에든 태어날 수 있다. 감정이 적고 생각이 많으면 위로 날아오르지만 멀리 가지 못하여, 비선(飛仙), 대력귀왕, 공간을 여행하는 야차, 땅을 여행하는 나찰이 되어 사천왕천을 막힘없이 유행한다. 그들 중에 만약 선한 서원과 선한 마음을 가지고 나의 법을 보호하거나, 계율을 보호하고 계율을 지키는 이를 따르거나, 신령한 진언을 보호하고 진언을 지니는 이를 따르거나, 선정을 보호하고 법의 인(忍)을 지키는 이가 있다면, 그들은 개인적으로 여래의 자리 아래에 머물 것이다. 감정과 생각이 같으면 날지도 떨어지지도 않고 인간계에 태어난다. 생각이 밝으면 총명하고, 감정이 어두우면 우둔하다. 감정이 더 많고 생각이 적으면 축생계로 흘러 들어가, 무거우면 털 있는 짐승이 되고 가벼우면 깃털 있는 족류가 된다. 감정이 칠 할이고 생각이 삼 할이면 수륜(水輪) 아래로 가라앉아 불의 가장자리에 태어나, 맹렬한 불기운으로부터 아귀의 몸을 받는다. 항상 불타서 물이 자신을 해치고, 수백 수천 겁 동안 먹거나 마실 것이 없다. 감정이 구 할이고 생각이 일 할이면 화륜(火輪)을 뚫고 내려가 몸이 바람과 불이 교차하는 곳에 들어가, 가벼우면 유간지옥에, 무거우면 무간지옥에 태어난다. 순전히 감정뿐이면 아비지옥에 가라앉는다. 가라앉는 마음속에 대승을 비방하거나, 부처님의 계율을 파괴하거나, 법에 대해 거짓 설하거나, 신도들의 보시를 거짓으로 탐하거나, 공경하는 공양을 남용하거나, 오역죄와 십중죄가 있다면, 시방의 아비지옥에 태어날 것이다. 비록 스스로 악업을 짓지만, 공업(共業)의 부분에서도 정해진 장소가 있다.
아난아, 이 모든 것은 그 중생 자신의 업에 의해 초래된 것이다. 열 가지 습관적인 원인을 지어 여섯 가지 교차하는 과보를 받는다. 열 가지 원인은 무엇인가? 아난아.
첫째는 음욕과 성교의 습기이니, 끊임없이 서로 비비고 갈아대는 데서 생긴다. 그리하여 큰 맹렬한 불빛이 내부에서 발생하니, 마치 사람이 손을 서로 비비면 따뜻한 기운이 나타나는 것과 같다. 두 습기가 서로 자극하므로 철상(鐵床)과 동주(銅柱) 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 음욕의 행위를 보고 욕망의 불이라 부른다. 보살은 욕망을 마치 불구덩이를 피하듯이 본다.
둘째는 탐욕과 계략의 습기이니, 멈추지 않고 서로 빨아들이고 움켜쥐는 데서 생긴다. 그리하여 내부에서 차갑고 단단한 얼음이 형성되어 얼리고 무니, 마치 사람이 입으로 바람을 빨아들이면 차가운 감각이 생기는 것과 같다. 두 습기가 서로 압박하므로 질타, 찰찰, 청, 적, 백련화, 한빙 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 과도한 추구를 보고 탐욕의 물이라 부른다. 보살은 탐욕을 마치 독기 서린 바다를 피하듯이 본다.
셋째는 오만과 모욕의 습기이니, 쉬지 않고 서로 의지하고 재촉하는 데서 생긴다. 그리하여 넘실거리는 파도가 쌓여 물이 되니, 마치 사람의 혀가 입술을 핥으면 물이 생기는 것과 같다. 두 습기가 서로 짓누르므로 피의 강, 재의 강, 뜨거운 모래, 독의 바다, 녹은 구리를 붓고 삼키는 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 오만을 보고 어리석음의 물을 마신다고 이름한다. 보살은 오만을 마치 거대한 홍수에 빠지는 것을 피하듯이 본다.
넷째는 분노와 갈등의 습기이니, 멈추지 않고 서로 대립하고 맺히는 데서 생긴다. 마음이 뜨거워져 불을 내고 그 기운으로 쇠를 녹인다. 그리하여 칼산(刀山), 쇠말뚝, 검수(劍樹), 검면(劍輪), 도끼,钺(도끼), 창, 톱이 있다. 마치 사람이 원한을 품으면 살기가 날아 움직이는 것과 같다. 두 습기가 서로 부딪치므로 궁형(宮刑), 난도질, 절단, 줄질, 찌르기, 망치질 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 분노를 보고 날카로운 칼과 검이라고 이름한다. 보살은 분노를 마치 처형을 피하듯이 본다.
다섯째는 기만과 유혹의 습기이니, 멈추지 않고 서로 조종하고 꾸물거리는 데서 생긴다. 그리하여 밧줄, 나무, 교살, 목에 씌우는 칼이 있으니, 마치 물이 밭을 적시면 초목이 자라는 것과 같다. 두 습기가 서로 뻗치므로 수갑, 족쇄, 채찍, 지팡이, 매질, 곤봉 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 배신과 사기를 보고 비방하는 도적이라 부른다. 보살은 기만을 마치 늑대를 두려워하듯이 본다.
여섯째는 거짓말과 속임수의 습기이니, 끊임없이 서로 기만하고 무망(誣罔, 거짓 고발)하는 데서 생긴다. 날아오르는 마음이 배신을 만들어낸다. 그리하여 먼지, 흙, 대변, 소변, 오물, 부정이 있다. 마치 먼지가 바람을 따르면 아무것도 볼 수 없는 것과 같다. 두 습기가 서로 더해지므로 가라앉기, 익사하기, 던져 올리기, 내던지기, 날기, 떨어지기, 표류하기 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 거짓말을 보고 강도와 살인이라 부른다. 보살은 거짓말을 마치 독사를 밟는 것처럼 본다.
일곱째는 원한과 의심의 습기이니, 증오를 품는 데서 생긴다. 그리하여 날아오는 바위, 던지는 자갈, 상자와 수레에 저장하기, 항아리와 자루에 담기가 있다. 마치 순전히 악의적인 사람이 악을 품는 것과 같다. 두 습기가 서로 삼키므로 던지기, 포획하기, 쏘기, 붙잡기 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 원한을 보고 해로운 귀신이라고 이름한다. 보살은 원한을 마치 독주를 마시는 것처럼 본다.
여덟째는 견해와 밝음의 습기이니, 살가야견(자아에 대한 견해), 계금취견, 삿된 깨달음의 업과 같은 것이다. 그것은 대립과 부정에서 생겨나 상호 모순을 낳는다. 그리하여 왕의 사자, 주요 관리, 문서 확인이 있다. 마치 여행자가 길에서 서로 오가는 것과 같다. 두 습기가 교차하므로 심문, 속임수, 고문, 조사, 질문, 폭로, 조명, 그리고 선악의 동자가 기록부를 들고 논쟁하는 것 같은 일들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 악한 견해를 보고 견해의 구덩이라 부른다. 보살은 모든 거짓되고 널리 퍼진 집착을 마치 독이 있는 골짜기에 들어가는 것처럼 본다.
아홉째는 부당함과 강요의 습기이니, 거짓 고발에서 생긴다. 그리하여 산을 합치고, 돌을 합치고, 으깨고, 갈고, 쟁기질하고, 연마하는 것이 있다. 마치 비방하는 도적이 선량한 사람들에게 부당함을 강요하는 것과 같다. 두 습기가 서로 밀치므로 누르기, 찧기, 짜내기, 거르기, 으깨기 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 원한과 비방을 보고 비방하는 호랑이라 부른다. 보살은 부당함을 마치 벼락을 맞는 것처럼 본다.
열째는 소송과 논쟁의 습기이니, 숨기고 덮는 데서 생긴다. 그리하여 거울, 봄, 조명, 촛불이 있으니, 마치 태양 아래서 자신의 그림자를 숨길 수 없는 것과 같다. 그러므로 악우(惡友), 업의 거울, 과거의 업을 드러내어 검증하는 화주(火珠)가 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 덮고 숨기는 것을 보고 숨은 도적이라 부른다. 보살은 은폐를 마치 높은 산을 옮겨 거대한 바다를 덮는 것처럼 본다.
여섯 가지 과보는 무엇인가? 아난아, 모든 중생은 여섯 가지 의식으로 업을 짓고, 그들이 초래하는 악한 과보는 여섯 가지 감각 기관에서 온다. 어떻게 악한 과보가 여섯 가지 감각 기관에서 오는가?
첫째는 시각의 과보이니, 악한 결과를 끌어당긴다. 이 눈의 업이 교차할 때, 임종 시에 먼저 사방 세계를 가득 채우는 맹렬한 불을 본다. 죽은 자의 영혼은 날아 떨어져 연기를 타고 무간지옥에 들어가며, 그곳에서 두 가지 모습이 발명된다. 첫째는 밝게 보는 것으로, 온갖 종류의 악한 것을 어디서나 보게 되어 끝없는 두려움을 일으킨다. 둘째는 어둡게 보는 것으로, 적막 속에서 아무것도 보지 못해 끝없는 공포를 일으킨다. 이러한 불을 보는 것은 청각을 끓는 국물과 녹은 구리 가마솥으로 태우고, 호흡을 검은 연기와 보라색 불꽃으로 태우고, 미각을 그슬린 알약과 철 죽으로 태우고, 촉각을 뜨거운 재와 화로의 숯으로 태우고, 마음을 허공에 뿜어져 부채질하는 불티로 태운다.
둘째는 청각의 과보이니, 악한 결과를 끌어당긴다. 이 귀의 업이 교차할 때, 임종 시에 먼저 천지를 뒤덮는 파도를 본다. 죽은 자의 영혼은 내려가 흐름을 타고 무간지옥에 들어가며, 그곳에서 두 가지 모습이 발명된다. 첫째는 열린 청각으로, 온갖 종류의 소음을 듣고 영혼이 혼란스럽고 어지러워진다. 둘째는 닫힌 청각으로, 적막 속에서 아무것도 듣지 못하고 영혼이 가라앉는다. 이러한 파도 소리는 청각에 주입되면 꾸짖음과 심문이 될 수 있다. 시각에 주입되면 천둥, 포효, 악한 독가스가 될 수 있다. 호흡에 주입되면 비와 안개가 되어 온몸에 독벌레를 뿌릴 수 있다. 미각에 주입되면 고름, 피, 갖가지 오물이 될 수 있다. 촉각에 주입되면 동물, 유령, 대변, 소변이 될 수 있다. 마음에 주입되면 번개와 우박이 되어 심장과 영혼을 부수어 버릴 수 있다.
셋째는 후각의 과보이니, 악한 결과를 끌어당긴다. 이 코의 업이 교차할 때, 임종 시에 먼저 독가스가 멀리까지 가득 찬 것을 본다. 죽은 자의 영혼은 땅에서 솟아나와 무간지옥에 들어가며, 그곳에서 두 가지 모습이 발명된다. 첫째는 널리 냄새 맡는 것으로, 온갖 악취에 훈습되어 마음이 극도로 동요한다. 둘째는 막힌 후각으로, 호흡이 가려지고 막혀 땅에 기절한다. 이러한 가스 냄새는 호흡으로 돌진하면 물질과 신발이 될 수 있다. 시각으로 돌진하면 불과 횃불이 될 수 있다. 청각으로 돌진하면 가라앉음, 익사, 바다, 끓음이 될 수 있다. 미각으로 돌진하면 부패하고 썩은 음식이 될 수 있다. 촉각으로 돌진하면 찢어지고 썩으며 수십만 개의 눈과 무수한 입이 물어뜯고 먹는 거대한 고기 산이 될 수 있다. 생각으로 돌진하면 재와 독기, 또는 날아다니는 모래와 자갈이 몸을 치고 부수는 것이 될 수 있다.
넷째는 미각의 과보이니, 악한 결과를 끌어당긴다. 이 맛의 업이 교차할 때, 임종 시에 먼저 세상을 덮는 맹렬한 불길이 있는 철망을 본다. 죽은 자의 영혼은 매달린 그물을 통과해 거꾸로 매달려 무간지옥에 들어가며, 그곳에서 두 가지 모습이 발명된다. 첫째는 공기를 빨아들이는 것으로, 단단한 얼음으로 얼어붙어 몸과 살을 갈라지게 한다. 둘째는 공기를 내뱉는 것으로, 맹렬한 불 속으로 날아가 뼈와 골수를 태우고 썩게 한다. 이러한 맛의 미각은 맛보기를 통과하면 견디고 인내하는 것이 될 수 있다. 시각을 통과하면 불타는 금속과 돌이 될 수 있다. 청각을 통과하면 날카로운 무기가 될 수 있다. 호흡을 통과하면 땅을 덮는 거대한 철로 된 우리가 될 수 있다. 촉각을 통과하면 활, 화살, 쇠뇌, 사격이 될 수 있다. 생각을 통과하면 하늘에서 쏟아지는 날아다니는 뜨거운 철이 될 수 있다.
다섯째는 촉각의 과보이니, 악한 결과를 끌어당긴다. 이 감촉의 업이 교차할 때, 임종 시에 먼저 큰 산들이 사방에서 다가와 빠져나갈 길 없는 것을 본다. 죽은 자의 영혼은 거대한 철성(鐵城)을 보고, 불 뱀, 불 개, 호랑이, 늑대, 사자, 소 머리 옥졸, 말 머리 나찰이 창과 밪을 들고 그를 성문으로 몰아넣는다. 무간지옥에 들어가면 두 가지 모습이 발명된다. 첫째는 합쳐지는 감촉으로, 닫히는 산들이 몸을 눌러 뼈와 살을 피로 으깨버린다. 둘째는 분리되는 감촉으로, 칼과 검이 몸에 닿아 심장과 간을 베어낸다. 이러한 합쳐지는 감촉은 촉각을 통과하면 길, 관상, 홀, 상자가 될 수 있다. 시각을 통과하면 연소와 그슬림이 될 수 있다. 청각을 통과하면 부딪침, 타격, 찌르기, 사격이 될 수 있다. 호흡을 통과하면 자루에 담기, 포대, 구타, 결박이 될 수 있다. 미각을 통과하면 쟁기질, 집게, 난도질, 절단이 될 수 있다. 생각을 통과하면 추락, 비행, 튀기기, 굽기가 될 수 있다.
여섯째는 생각의 과보이니, 악한 결과를 끌어당긴다. 이 생각의 업이 교차할 때, 임종 시에 먼저 악풍(惡風)이 불어 대지를 파괴하는 것을 본다. 죽은 자의 영혼은 하늘로 불려 올라가 바람을 타고 돌며 떨어져 무간지옥에 떨어지며, 그곳에서 두 가지 모습이 발명된다. 첫째는 혼란으로, 극도로 길을 잃고 끊임없이 달린다. 둘째는 혼란 없음으로, 의식이 있어 견디기 힘든 헤아릴 수 없는 연소와 깊은 고통을 겪는다. 이러한 악한 생각은 생각을 맺으면 장소와 위치가 될 수 있다. 시각을 맺으면 거울과 증거가 될 수 있다. 청각을 맺으면 거대한 닫히는 바위, 얼음, 서리, 흙, 안개가 될 수 있다. 호흡을 맺으면 거대한 화거(火車), 화선(火船), 화롱(火籠)이 될 수 있다. 미각을 맺으면 거대한 비명, 후회, 울음이 될 수 있다. 촉각을 맺으면 크거나 작아져 하루에 만 번 죽고 만 번 태어나며, 엎드리거나 눕게 될 수 있다.
아난아, 이것들을 지옥의 십인(十因)과 육보(六報)라고 부른다. 그것들은 모두 중생의 혼란과 미혹에 의해 만들어진다. 만약 중생이 악업을 완전히 지으면 아비지옥에 들어가 헤아릴 수 없는 겁 동안 헤아릴 수 없는 고통을 받는다. 만약 여섯 가지 감각 기관이 각각 업을 짓고, 그 행위가 감각 대상과 기관 모두에 관련된다면, 이 사람은 팔무간지옥(八無間地獄)에 들어간다. 만약 신(身), 구(口), 의(意) 삼업이 살생, 도둑질, 음욕을 범하면, 이 사람은 십팔지옥에 들어간다. 만약 삼업이 결합되지 않거나, 혹 하나는 살생을 범하고 하나는 도둑질을 범하면, 이 사람은 삼십육지옥에 들어간다. 만약 한 기관만이 하나의 업을 지으면, 이 사람은 백팔지옥에 들어간다. 중생이 개별적인 업을 짓기 때문에, 세계의 상응하는 장소에 들어간다. 그것들은 거짓된 생각에서 생겨나며 본래 존재하는 것이 아니다.
또한, 아난아, 만약 중생이 규범을 어기지 않더라도 보살계를 범하거나 부처님의 열반을 파괴하고, 그 밖의 잡다한 악업을 지으면, 그들은 많은 겁 동안 불태워지고 죄값을 치른 뒤에 갖가지 귀신으로 태어난다. 만약 근본 원인이 물질적인 대상에 대한 탐욕이었다면, 그 사람이 죄값을 치른 뒤에 물질적인 대상을 만나 형체를 취하니, 이를 가뭄 귀신(魃, 발)이라 한다. 만약 성에 대한 탐욕이 죄였다면, 죄값을 치른 뒤에 바람을 만나 형체를 취하니, 이를 매혹 귀신(魅, 매)이라 한다. 만약 혼란에 대한 탐욕이 죄였다면, 죄값을 치른 뒤에 동물을 만나 형체를 취하니, 이를 고독 귀신(蠱, 고)이라 한다. 만약 증오에 대한 탐욕이 죄였다면, 죄값을 치른 뒤에 벌레를 만나 형체를 취하니, 이를 독 귀신(毒, 독)이라 한다. 만약 기억에 대한 탐욕이 죄였다면, 죄값을 치른 뒤에 부패를 만나 형체를 취하니, 이를 역병 귀신(癘, 여)이라 한다. 만약 오만에 대한 탐욕이 죄였다면, 죄값을 치른 뒤에 기운을 만나 형체를 취하니, 이를 아귀(餓, 아)라 한다. 만약 부당함에 대한 탐욕이 죄였다면, 죄값을 치른 뒤에 어둠을 만나 형체를 취하니, 이를 악몽 귀신(魘, 염)이라 한다. 만약 밝음에 대한 탐욕이 죄였다면, 죄값을 치른 뒤에 정기를 만나 형체를 취하니, 이를 망량 귀신(魍魎, 망량)이라 한다. 만약 성공에 대한 탐욕이 죄였다면, 죄값을 치른 뒤에 빛을 만나 형체를 취하니, 이를 하인 귀신(役, 역)이라 한다. 만약 당파성에 대한 탐욕이 죄였다면, 죄값을 치른 뒤에 사람을 만나 형체를 취하니, 이를 전송 귀신(傳送, 전송)이라 한다. 아난아, 이 사람들은 모두 순수한 감정 때문에 떨어졌다. 업의 불이 그들을 메마르게 하여 그들은 상승하여 귀신이 되었다. 이것들은 모두 그들 자신의 거짓된 생각과 업에 의해 끌어당겨진 것이다. 만약 그들이 보리를 깨닫는다면, 묘하고 원만하며 밝은 성품에는 본래 아무것도 없다.
또한, 아난아, 귀신의 업이 다하면 감정과 생각이 모두 공허해진다. 그때 세상에서 그들은 본래 빚이 있거나 원한을 품었던 사람들과 만나, 과거의 빚을 갚기 위해 동물로 태어난다. 물질 귀신(발)은 물질의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 올빼미 종류가 된다. 바람 귀신(매)은 바람의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 불길한 짐승 종류(구징)가 된다. 동물 귀신(고)은 동물의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 여우 종류가 된다. 벌레 귀신(독)은 벌레의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 독충 종류가 된다. 부패 귀신(여)은 부패의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 촌충 종류가 된다. 기운 귀신(아)은 기운의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 식용 동물 종류가 된다. 어둠 귀신(염)은 어둠의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 의복(누에) 종류가 된다. 정기 귀신(망량)은 정기의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 응답하는 짐승 종류가 된다. 빛 귀신(역)은 빛의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 상서로운 짐승 종류(휴징)가 된다. 사람 귀신(전송)은 사람의 과보가 다하면 세상에 태어나 대개 가축 종류가 된다. 아난아, 이들은 모두 업의 불이 그들을 메마르게 했기 때문에, 과거의 빚을 갚기 위해 동물로 태어나는 것이다. 이들 또한 그들 자신의 거짓된 업에 의해 끌어당겨진 것이다. 만약 그들이 보리를 깨닫는다면, 이 거짓된 조건에는 본래 아무것도 없다. 네가 언급한 보련향, 유리왕, 선성 비구처럼, 그러한 악업은 본래 자신에게서 생긴다. 그것은 하늘에서 떨어지는 것도 아니고, 땅에서 솟아나는 것도 아니며, 다른 사람이 주는 것도 아니다. 그것은 자신의 거짓됨에 의해 끌어당겨지고 자신이 받는 것이다. 보리심 안에서, 그것들은 모두 떠다니는 거짓된 생각의 응결이다.
또한, 아난아, 동물인 상태에서 그들은 과거의 빚을 갚는다. 만약 갚는 것이 빚진 것을 초과하면, 이 중생들은 인간으로 돌아와 초과분을 되찾는다. 만약 그들에게 힘과 복덕이 있다면, 그들은 힘을 갚는 동안 인간계에서 인간의 몸을 잃지 않는다. 만약 그들에게 복덕이 없다면, 그들은 남은 가치를 갚기 위해 동물로 돌아간다. 아난아, 너는 마땅히 알아야 한다. 만약 돈이나 물건을 쓰거나 노동력을 써서 충분히 갚으면 거기서 멈춘다. 만약 그 과정에서 한쪽이 다른 쪽의 몸을 죽이거나 그 고기를 먹으면, 미세 먼지 같은 겁을 지나서도, 그들은 돌아가는 바퀴처럼 서로 먹고 죽일 것이다. 쉬지 않고 서로 오르내린다. 그들이 사마타를 만나거나 붓다가 세상에 나타나지 않는 한, 그것은 멈출 수 없다.
너는 이제 마땅히 알아야 한다. 올빼미 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 완고한 부류에 합류한다. 불길한 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 어리석은 부류에 합류한다. 여우 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 교활한 부류에 합류한다. 독충 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 평범한 부류에 합류한다. 촌충 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 비천한 부류에 합류한다. 식용 동물 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 유약한 부류에 합류한다. 의복 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 노동하는 부류에 합류한다. 응답하는 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 문재(文才) 있는 부류에 합류한다. 상서로운 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 총명한 부류에 합류한다. 가축 종류가 충분히 갚고 형체를 되찾으면, 인간도에 태어나 세련된 부류에 합류한다. 아난아, 이들은 모두 과거의 빚을 갚은 뒤에 인간도에 태어난다. 그들은 모두 시작 없는 시간부터 전도된 업의 계산이며, 서로 짓고 죽인다. 여래를 만나지 못하고 정법을 듣지 못하므로, 그들은 자연히 먼지와 노역 속에서 돈다. 이 사람들을 가련한 사람들이라고 부른다.
“아난아, 정각에 따라 삼매를 닦지 않는 사람들도 있다. 그들은 망상을 따로 닦아 그 형상을 굳히고 산과 숲을 배회한다. 사람들이 가지 않는 곳과 같은 곳에 십종선(十種仙)이 있다. 아난아, 이 중생들은 쉬지 않고 특별한 미끼를 단호하게 섭취하며, 먹는 법이 완성되면 지행선(地行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 풀과 나무를 단호하게 섭취하며, 약의 도가 완성되면 비행선(飛行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 금속과 돌을 단호하게 섭취하며, 변화의 도가 완성되면 유행선(遊行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 움직임과 고요함을 단호하게 연습하며, 기와 정(精)의 도가 완성되면 공행선(空行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 흐름과 침으로 단호하게 연습하며, 윤택함의 덕이 완성되면 천행선(天行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 순수한 색을 단호하게 흡수하며, 흡수의 도가 완성되면 통선(通仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 진언과 금기 사항을 단호하게 연습하며, 마법의 도가 완성되면 도행선(道行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 생각과 염(念)을 단호하게 연습하며, 생각의 도가 완성되면 조행선(照行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 교합을 단호하게 연습하며, 반응의 도가 완성되면 정행선(精行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 변화를 단호하게 연습하며, 깨달음의 도가 완성되면 절행선(絕行仙)이라 한다. 아난아, 이 사람들은 모두 인간계 안에서 마음을 연마하지만 정각을 따르지 않는다. 그들은 수천 년 혹은 수만 년의 별도의 생리적 수명을 얻어 깊은 산이나 바다의 큰 섬에서 쉬며 인간의 거주지와 단절된다. 이것 또한 윤회 속에서 흐르고 도는 망상이며, 그들은 삼매를 닦지 않는다. 그들의 과보가 끝나면 그들은 여러 갈래로 흩어져 돌아간다.”
“아난아, 세상 사람들은 영원함을 구하지 얊는다. 그러나 그들은 아내와 첩에 대한 사랑을 버리지 못한다. 하지만 그들의 마음은 삿된 음행에 빠지지 않아 맑고 밝아진다. 죽은 뒤에는 해와 달의 이웃이 된다. 이러한 부류를 사천왕(四天王)이라 부른다. 자신의 아내에 대한 성적인 사랑이 적고, 청정하게 지낼 때에도 그 맛을 온전히 즐기지 않는 사람들은 죽은 뒤 해와 달의 빛을 초월하여 인간계의 꼭대기에 머문다. 이러한 부류를 도리천(忉利天)이라 부른다. 욕망을 만날 때 일시적으로 관여하지만 그 후에는 기억하지 않으며, 인간 세상에서 움직임이 적고 조용함이 많은 사람들은 죽은 뒤 해와 달의 빛이 닿지 않는 허공에 평화롭게 머문다. 이 사람들은 자신만의 빛을 가지고 있다. 이러한 부류를 수야마천(須夜摩天)이라 부른다. 항상 조용하지만 접촉이 올 때 저항하지 못하는 사람들은 죽은 뒤 세련된 차원으로 올라가 인간과 신의 낮은 영역과 접촉하지 않는다. 겁(劫)이 파괴될 때에도 세 가지 재앙이 그들에게 미치지 않는다. 이러한 부류를 도솔천(兜率天)이라 부른다. 욕망 없이 일에 응하며, 성교 중의 맛이 마치 밀랍을 씹는 것과 같은 사람들은 죽은 뒤 변화를 초월한 곳에 태어난다. 이러한 부류를 화락천(化樂天)이라 부른다. 세속적인 마음은 없지만 세속적인 일에 관여하고, 그 관여함에 있어 맑고 초월적인 사람들은 죽은 뒤 변화와 비변화의 모든 경계를 초월할 수 있다. 이러한 부류를 타화자재천(他化自在天)이라 부른다. 아난아, 이 여섯 하늘은 비록 그 형체가 움직임을 떠났지만, 마음의 자취는 여전히 상호 작용한다. 이 지점부터 아래를 욕계(欲界)라 부른다.”
현대어로 풀이한 능엄경 제8권 해설
“아난아, 각 부류에 속한 이 모든 중생들도 또한 독특하게 열두 가지 전도(顚倒)를 갖추고 있다. 이는 마치 눈을 비벼서 혼란스러운 꽃이 나타나게 하는 것과 같다. 묘하고 원만하며 참되고 청정한 밝은 마음의 전도로 인해, 그들은 그러한 거짓되고 혼란스러운 생각들을 갖추고 있다. 이제 네가 수행하여 부처님의 삼마지를 증명하려 하니, 근본적인 원인에서 발생하는 혼란스러운 생각들에 관하여, 그것들을 제거하기 위해 마땅히 세 가지 점진적인 단계를 세워야 한다. 이는 마치 청정한 그릇에서 독이 든 꿀을 제거하고, 재와 향을 섞은 뜨거운 물로 그릇을 씻은 다음, 그 안에 감로를 저장하는 것과 같다. 세 가지 점진적인 단계란 무엇인가? 첫째는 조장하는 원인을 제거하는 수행이다. 둘째는 성품을 비우는 참된 수행이다. 셋째는 현재의 업을 거스르는 진보적인 실천이다.”
아주 오랜 옛날, 아난이라는 지혜로운 사람이 있었다. 어느 날, 부처님께서 그에게 말씀하셨다. “아난아, 이 세상의 모든 중생은 마치 눈이 가려져 존재하지 않는 꽃을 보는 사람들과 같아서, 모두 열두 가지 전도된 미혹을 가지고 있다. 이 미혹들은 그들이 본래 청정하고 아름다운 마음을 보는 것을 막는다.”
부처님께서는 계속해서 설명하셨다. “만약 네가 수행하여 부처가 되고자 한다면, 이 미혹들을 맑게 하기 위해 반드시 세 가지 단계를 거쳐야 한다. 그것은 마치 독이 든 꿀을 담았던 용기를 청소하는 것과 같아서, 우리가 그 안에 감로를 저장하기 전에 물, 재, 향으로 반복해서 씻어야 한다.”
“이 세 가지 단계란 무엇입니까?” 아난이 호기심 어린 목소리로 물었다.
부처님께서는 미소를 지으며 대답하셨다. “첫째, 미혹을 조장하는 요인을 제거하는 수행이다. 둘째, 미혹의 뿌리를 잘라내는 참된 수행이다. 셋째, 현재의 나쁜 습관을 거슬러 나아가는 것이다.”
“조장하는 원인이란 무엇인가? 아난아, 이 세상의 열두 부류 중생은 네 가지 먹는 것, 즉 단식(단락 지어 먹음), 촉식(접촉으로 먹음), 사식(생각으로 먹음), 식식(의식으로 먹음)에 의존하지 않고는 스스로를 유지할 수 없다. 그러므로 부처님께서는 모든 중생이 먹는 것에 의존하여 살아간다고 말씀하셨다. 아난아, 모든 중생은 단 것을 먹으면 살고 독을 먹으면 죽는다. 삼마지를 구하는 중생은 세상의 다섯 가지 자극적인 식물(오신채)을 끊어야 한다. 만약 이 다섯 가지 자극적인 식물을 익혀 먹으면 음욕을 증가시키고, 날로 먹으면 분노를 증가시킨다. 그러므로 설사 이 세상에서 오신채를 먹는 사람들이 경전의 십이부(十二部)를 설할 수 있다 하더라도, 시방의 신들과 선인들은 그 나쁜 냄새를 싫어하여 그들을 멀리한다. 그러나 아귀들은 그들이 먹은 뒤에 입술을 핥고 입 맞춘다. 그들은 항상 귀신과 함께 있다. 그들의 복과 덕은 날마다 줄어들고 아무런 이익이 없다. 오신채를 먹는 사람들이 삼마지를 수행할 때, 시방의 어떤 보살이나 신, 선인, 선신도 그들을 보호하러 오지 않는다. 대마왕들은 그들의 편의를 발견하고 부처의 모습으로 나타나 그들을 위해 법을 설하며, 계율을 비난하고 음욕, 분노, 어리석음을 찬양한다. 생명이 다하면 그들은 마왕의 추종자가 된다. 마의 복이 다하면 그들은 무간지옥에 떨어진다. 아난아, 보리를 수행하는 사람들은 반드시 오신채를 영원히 끊는 것을 증명해야 한다. 이것을 점진적인 수행의 첫 번째 단계라고 한다.”
부처님께서는 계속해서 설명하셨다. “모든 생명체는 생존하기 위해 음식에 의존해야 한다. 네 가지 종류의 음식이 있다: ‘고형식(단식)’, ‘접촉식(촉식)’, ‘사고식(사식)’, ‘의식식(식식)’. 맛있는 것을 먹으면 우리는 살아남지만, 독이 든 것을 먹으면 우리는 죽게 된다.”
부처님께서는 진지하게 말씀하셨다. “그러므로 수행하고자 한다면, 먼저 세상의 다섯 가지 자극적인 음식을 끊어야 한다. 이 음식들은 욕망과 분노를 일으킨다. 설사 누군가가 경전의 십이부를 암송할 수 있다 하더라도, 이 음식을 먹으면 천신의 존재들은 나쁜 냄새 때문에 그를 멀리하고, 대신 아귀들을 끌어들여 가까이 오게 한다.”
부처님께서는 마지막으로 경고하셨다. “수행 중에 이 음식을 먹는 사람들은 보살과 선신의 보호를 잃고, 대신 마왕에게 속게 된다. 마왕은 부처로 변장하여 그들을 오도하고, 결국 그들을 지옥에 떨어지게 할지도 모른다. 그러니 아난아, 수행하고자 하는 사람들은 이 다섯 가지 자극적인 음식을 영원히 끊어야 한다. 이것이 수행 진전의 첫걸음이다.”
“무엇이 참된 성품인가? 아난아, 만약 중생이 삼마지에 들어가고자 한다면, 반드시 먼저 청정한 계율을 엄격히 지켜야 한다. 그들은 음욕의 마음을 영원히 끊어야 하며 술이나 고기를 섭취해서는 안 된다. 그들은 익힌 음식을 먹어야 하며 날 음식을 먹어서는 안 된다. 아난아, 만약 수행자가 음욕과 살생을 끊지 않는다면, 그가 삼계를 초월하는 것은 불가능하다. 그는 항상 음욕을 독사나 원한을 품은 도적처럼 보아야 한다. 먼저, 그는 성문의 4바라이와 8바라이를 지켜 몸을 움직이지 않게 해야 하며, 그런 다음 보살의 청정한 규범을 실천하여 마음이 일어나지 않게 해야 한다. 계율이 성취되면 세상에서 서로 짓고 죽이는 업이 없을 것이다. 만약 그가 훔치거나 강탈하지 않는다면, 갚아야 할 빚이 없을 것이다. 또한 세상에서 과거의 빚을 갚을 필요도 없을 것이다. 그러한 청정한 사람이 삼마지를 수행하면, 부모에게서 받은 육신으로 천안을 필요로 하지 않고도, 자연스럽게 시방세계를 보고, 부처님을 보고 법을 들으며, 성자의 가르침을 직접 받고, 시방을 유행하는 대신통력을 얻으며, 어려움이나 위험 없이 숙명의 청정함을 얻는다. 이것을 점진적인 수행의 두 번째 단계라고 한다.”
아난은 호기심 어린 목소리로 부처님께 계속 여쭈었다. “그렇다면, 우리의 성품을 어떻게 바로잡습니까?”
부처님께서는 친절하게 대답하셨다. “아난아, 깊은 명상의 경지에 들어가려면, 먼저 청정한 계율을 엄격히 지켜야 한다. 음욕의 마음을 영원히 끊어야 하고, 고기를 먹지 말아야 하며, 술을 마시지 말아야 하고, 오직 익힌 음식만 먹어야 하며 날것은 먹지 말아야 한다.”
부처님께서는 진지하게 말씀하셨다. “만약 수행자가 음욕과 살생을 끊지 못하면, 삼계를 초월하는 것은 절대 불가능하다. 항상 경계하여 음욕을 독사처럼 보고 살생을 원수처럼 보아야 한다.”
그러고 나서 부처님께서는 수행의 단계를 설명하셨다. “먼저 기본적인 계율을 지켜 행동을 절제하라. 그다음 더 깊은 계율을 실천하여 생각을 절제하라. 계율이 진정으로 성취되면, 너는 이 세상에서 해치거나 해를 입는 업이 없을 것이며, 훔치거나 빚지는 번뇌도 없을 것이다.”
부처님께서는 미소를 지으며 말씀하셨다. “그러한 청정한 사람이 명상할 때, 그는 특별한 능력이 필요 없이 자연스럽게 시방세계를 보고, 법을 듣고, 신통력을 얻어 시방을 유행하며, 장애 없이 과거와 현재의 삶을 이해하게 된다. 이것이 수행의 두 번째 단계이다.”
“무엇이 현재의 업인가? 아난아, 계율을 지키는 그러한 청정한 사람은 마음에 탐욕이나 음욕이 없고, 여섯 가지 외부의 티끌로 흘러나가지 않는다. 흘러나가지 않으므로 근원으로 되돌아간다. 티끌이 감각 기관에 붙지 않으므로, 기관은 짝할 대상이 없다. 거꾸로 흐르는 것이 전체가 되어 여섯 가지 기능이 작용하지 않는다. 시방의 국토는 밝고 청정하다. 그것은 마치 맑은 수정 속에 달이 매달려 있는 것과 같다. 몸과 마음이 행복하고 묘하며 원만하고 평등하여, 큰 평화와 안온을 얻는다. 여래의 모든 비밀스럽고 원만하며 청정하고 묘한 측면들이 그 안에 나타난다. 이 사람은 그때 무생법인(無生法忍)을 얻는다. 그때부터 그는 점차 수행하여 자신의 실천에 따라 성자의 지위를 확립한다. 이것을 점진적인 수행의 세 번째 단계라고 한다.”
아난은 생각에 잠겨 고개를 끄덕이며 다시 물었다. “그렇다면, 현재의 업을 어떻게 다루어야 합니까?”
부처님께서 대답하셨다. “계율을 청정하게 지키는 사람은 마음에 탐욕이나 욕망이 없고 외부 세계의 여섯 가지 감각적 자극에 과도하게 탐닉하지 않을 것이다. 탐닉하지 않으므로 본래의 성품으로 돌아갈 수 있다. 외부 자극이 더 이상 네게 영향을 미치지 않을 때, 너의 감각은 고요해질 것이다.”
부처님께서는 비유를 들어 설명하셨다. “그것은 마치 맑은 수정 속에 밝은 달이 매달려 있는 것과 같아서, 몸과 마음이 편안해지고, 묘하고 원만하며 평등한 상태에 도달하고 큰 평화를 얻을 것이다. 여래의 모든 비밀이 네 마음에 나타날 것이며, 너는 무생법인의 경지에 도달할 수 있다.”
마지막으로 부처님께서는 요약하셨다. “여기서부터 점진적으로 수행하여 자신의 행위에 따라 성자의 지위를 확립한다. 이것이 수행의 세 번째 단계이다.”
“아난아, 이 선남자는 욕망과 사랑을 메마르게 하였고, 감각 기관과 감각 대상 사이에 짝이 없다. 현재의 남은 몸은 다시 태어나지 않을 것이다. 지키는 마음은 공허하고 밝으며, 순수하게 지혜롭다. 지혜의 성품은 밝고 원만하여 시방을 비춘다. 메마름 속에 이 지혜를 갖는 것을 건혜지(乾慧地)라고 한다. 욕망과 습관은 처음에 메마르지만, 그는 아직 여래의 법수(法水)의 흐름과 연결되지 않았다. 그는 단지 이 마음으로 흐름에 들어갈 뿐이다. 묘한 원만함이 열리고 드러난다. 참된 묘한 원만함에서 참된 묘한 믿음이 다시 나타나 영원히 머문다. 모든 거짓된 생각은 남김없이 완전히 소멸한다. 중도는 청정하고 참되다. 이것을 신심(信心)의 단계라고 한다. 참된 믿음은 모든 통찰을 원만하고 명확하게 이해한다. 오온, 십이처, 십팔계는 셋이지만 그를 방해할 수 없다. 따라서 과거와 미래의 수많은 겁 동안 몸을 버리고 받아도 모든 습관이 그의 앞에 나타난다. 이 선남자는 잊지 않고 그 모든 것을 기억할 수 있다. 이것을 염심(念心)의 단계라고 한다. 묘한 원만함은 청정하고 참되며, 참된 정수는 변화를 가져온다. 시작 없는 습관은 하나의 본질적인 밝음으로 연결된다. 오직 본질적인 밝음만을 사용하여 참된 청정함을 향해 나아가는 것을 정진심(精進心)이라고 한다. 마음의 본질이 그의 앞에 나타나는데, 순수하게 지혜로서 나타난다. 이것을 혜심(慧心)의 단계라고 한다. 지혜와 밝음을 지니고 그는 두루 고요하고 맑다. 고요함과 묘함은 항상 응결되어 있다. 이것을 정심(定心)의 단계라고 한다. 삼마지의 빛은 밝음을 발하고, 밝은 성품은 깊이 들어간다. 오직 나아가고 물러서지 않는 것을 불퇴심(不退心)이라고 한다. 마음은 평화롭게 나아가고 잃지 않고 유지한다. 그는 시방 여래의 기운과 연결된다. 이것을 호법심(護法心)이라고 한다. 깨달음의 밝음은 유지되고 묘한 힘을 사용하여 부처님의 자비의 빛을 되돌려 부처님 안에 평화롭게 머물 수 있다. 그것은 마치 두 개의 거울이 빛을 마주하고 그 속의 묘한 형상이 서로 반복해서 들어가는 것과 같다. 이것을 회향심(廻向心)이라고 한다. 마음의 빛은 은밀히 돌아와 부처님의 항상된 응결을 얻는다. 위없는 묘한 청정함은 잃음 없이 무위(無爲) 속에 평화롭게 머문다. 이것을 계심(戒心)의 단계라고 한다. 계율에 머물며 그는 편안하고 시방을 유행하며 원하는 곳 어디든 갈 수 있다. 이것을 원심(願心)의 단계라고 한다.”
부처님께서는 마치 사람이 점차 성장하는 이야기처럼 수행 과정을 아난에게 계속 설명하셨다. “아난아, 착한 수행자의 욕망이 메마르고 더 이상 외부 세계에 방해받지 않을 때, 그의 현재 몸은 더 이상 윤회(환생)를 계속하지 않을 것이다. 그의 마음은 비워지고 밝아지며, 지혜로 가득 차서 시방세계를 비출 수 있게 된다. 이 단계를 ‘건혜지(乾慧地)’라고 한다.”
부처님께서는 미소를 지으며 말씀하셨다. “그것은 이제 막 자라기 시작한 작은 묘목처럼 뿌리를 내린다. 이때 수행자의 마음은 부처님 법의 지혜의 흐름 속으로 서서히 합류하여 작은 나무처럼 영양분을 섭취한다. 그의 마음은 꽃피기 시작하여 진리에 대한 굳건한 믿음을 키우고 모든 망상은 사라진다. 이 단계를 ‘십신주(十信住)’라고 한다.”
“믿음이 굳건해짐에 따라, 수행자는 모든 것을 명확하게 꿰뚫어 볼 수 있게 되며, 과거, 현재, 미래의 경험이 모두 명확하게 보이게 된다. 이것이 ‘염심(念心)’이다.”
부처님께서는 계속하셨다. “다음으로, 수행자의 마음은 더욱 청정해져 진리를 갈구하게 되는데, 이것이 ‘정진심(精進心)’이다. 지혜가 온몸을 채울 때, ‘혜심(慧心)’에 들어간다.”
부처님께서는 생생한 비유로 설명하셨다. “수행자의 마음은 고요한 물처럼 평온해지는데, 이것이 ‘정심(定心)’이다. 그러면 그의 마음은 오직 앞으로만 나아가고 결코 물러서지 않는데, 이것이 ‘불퇴심(不退心)’이다.”
“수행자가 이 상태를 안정적으로 유지할 수 있을 때, 그는 부처님의 숨결을 느낄 수 있는데, 이것이 ‘호법심(護法心)’이다.”
부처님의 눈은 지혜의 빛으로 빛났다. “수행자는 부처님의 자비의 빛을 반사할 수 있는데, 마치 두 개의 거울이 마주 보고 빛이 끊임없이 앞뒤로 반사되는 것과 같다. 이것이 ‘회향심(廻向心)’이다.”
부처님께서는 결론을 내리셨다. “마지막으로, 수행자의 마음은 부처님의 지혜와 완전히 융합되어 가장 높은 경지에 머무는데, 이것이 ‘계심(戒心)’이다. 이 단계에서 수행자는 원하는 대로 시방을 자유롭게 유행할 수 있는데, 이것이 ‘원심(願心)’이다.”
“아난아, 이 선남자는 진정한 방편을 사용하여 이 열 가지 마음을 불러일으킨다. 마음의 본질이 작용을 드러내고, 열 가지 작용이 교차한다. 한 마음을 원만하게 성취하는 것을 발심주(發心住)라고 한다. 마음은 맑은 수정처럼 빛을 발하여 내부의 순금을 드러낸다. 이전의 묘한 마음을 발판으로 삼아 밟는 것을 치지주(治地住)라고 한다. 심지(心地)는 앎을 포함하며, 모든 것이 명확하게 이해된다. 장애 없이 시방을 유행하는 것을 수행주(修行住)라고 한다. 그의 행위는 부처님과 같고, 그는 부처님의 기운을 받는다. 그것은 부모를 찾는 중음신(中陰身)과 같다. 음의 신뢰가 은밀히 뚫고 들어가 여래의 종족에 들어간다. 이것을 생귀주(生貴住)라고 한다. 그가 도의 태내에서 유행하고 깨달음의 종족을 직접 이어받으면, 이미 인간의 특징을 완전히 갖추고 형성된 태아처럼, 방편구족주(方便具足住)라고 한다. 그의 외모는 부처님과 같고, 그의 마음 또한 같다. 이것을 정심주(正心住)라고 한다. 몸과 마음이 하나가 되어 날마다 자란다. 이것을 불퇴주(不退住)라고 한다. 열 가지 몸의 영적인 특징이 한꺼번에 완성된다. 이것을 동진주(童眞住)라고 한다. 태내에서 형성되어 태어나니, 그는 직접적으로 부처님의 아들이다. 이것을 법왕자주(法王子住)라고 한다. 그가 어른임을 보여주는 것은 마치 한 나라의 대왕이 국사를 태자에게 위임하는 것과 같다. 크샤트리아 왕의 아들이 자라면 관정 의식을 치른다. 이것을 관정주(灌頂住)라고 한다.”
부처님께서는 수행자의 성장 경로를 사람이 태어나서 성인이 되는 과정에 비유하여 아난에게 계속 말씀하셨다. “아난아, 훌륭한 수행자가 진실한 방법으로 이 열 가지 마음을 수행할 때, 그의 마음은 더욱 부지런해지고 더 깊은 경지로 들어간다.
그것은 갓 태어난 아기와 같다. 우리는 그것을 ‘발심주’라고 부른다.”
부처님께서는 미소를 지으며 말씀하셨다. “다음으로, 수행자의 마음은 투명한 수정처럼 되어 내부에서 금빛으로 빛난다. 이것은 ‘치지주’이며, 아기가 기어 다니는 것을 배우기 시작하는 것과 같다.”
“수행자가 장애 없이 자유롭게 시방을 유행할 수 있을 때, 이것을 ‘수행주’라 부르며, 아이가 걷는 것을 배우는 것과 같다.”
부처님께서는 계속해서 설명하셨다. “그러면 수행자는 부처님의 숨결을 느끼고 부처님의 가족에 들어간다. 이것은 ‘생귀주’이며, 아이가 자신의 가족을 알아보기 시작하는 것과 같다.”
부처님께서는 생생한 비유를 사용하셨다. “수행자의 몸과 마음은 점차 성장하는데, 마치 태아가 어머니 뱃속에서 발육하는 것과 같다. 이것은 ‘방편구족주’이다. 그의 외모와 성품이 부처님과 같아지면, 그는 ‘정심주’에 들어간다.”
“다음으로, 수행자는 지속적인 진전을 이루며 결코 물러서지 않는다. 이것은 ‘불퇴주’이다. 그가 열 가지 기적적인 자질을 갖출 때, 그는 순수한 아이와 같다. 이것은 ‘동진주’이다.”
부처님의 눈은 지혜로 반짝였다. “마지막으로, 수행자는 마치 왕자가 왕위를 계승하는 것처럼 부처님의 후계자가 된다. 이것은 ‘법왕자주’이자 ‘관정주’이다.”
“아난아, 이 선남자가 부처님의 아들이 된 후, 그는 여래의 헤아릴 수 없는 묘한 공덕을 완전히 갖추게 된다. 시방에 순응하는 것을 환희행(歡喜行)이라고 한다. 모든 중생에게 이익을 주는 데 능숙한 것을 요익행(饒益行)이라고 한다. 자신을 깨우치고 대립 없이 타인을 깨우치는 것을 무진한행(無瞋恨行)이라고 한다. 다양한 종류의 탄생이 미래의 끝까지 다하고, 삼세가 평등하며 시방이 통달된다. 이것을 무진행(無盡行)이라고 한다. 모든 다른 법문을 오류 없이 조화시키는 것을 이치란행(離癡亂行)이라고 한다. 그러면 같은 것 안에서 그는 많은 다름을 나타내고, 각각의 다름 안에서 그는 같은 것을 본다. 이것을 선현행(善現行)이라고 한다. 그리하여 시방의 허공이 먼지로 가득 찰 때까지, 그리고 각 먼지 속에 시방세계가 나타나 먼지를 나타내고 세계를 나타내도 서로 방해되지 않는 것, 이것을 무착행(無著行)이라고 한다. 그의 앞에 나타나는 다양한 현현은 모두 으뜸가는 바라밀이다. 이것을 존중행(尊重行)이라고 한다. 그러한 원만한 융합은 시방 제불의 규칙을 성취할 수 있다. 이것을 선법행(善法行)이라고 한다. 각각 하나하나가 청정하고 무위이며, 하나의 진실한 무위의 성품에 의지한다. 이것을 진실행(眞實行)이라고 한다.”
그러고 나서 부처님께서는 부처님의 아들이 된 후 수행자의 열 가지 행위에 대해 설명하셨다.
“수행자는 기쁨으로 모든 중생을 도울 것이다. 이것은 ‘환희행’과 ‘요익행’이다.”
“그는 누구에게도 화내지 않을 것이다. 이것은 ‘무진한행’이다.”
“그의 지혜는 무궁무진하다. 이것은 ‘무진행’이다.”
“그는 혼란 없이 모든 법문을 이해할 수 있다. 이것이 ‘이치란행’이다.”
“그는 같음 속에서 다름을 보고 다름 속에서 같음을 볼 수 있다. 이것이 ‘선현행(善現行)’이다.”
“그의 마음은 어떤 것에도 집착하지 않을 것이다. 이것이 ‘무착행(無著行)’이다.”
부처님께서는 결론을 내리셨다. “수행자는 모든 것을 존중할 것이다. 이것이 ‘존중행’이다.”
“그는 부처님의 가르침을 따를 것이다. 이것이 ‘선법행’이다.”
“마지막으로, 그는 오염 없이 청정한 상태에 도달할 것이다. 이것이 ‘진실행’이다.”
“아난아, 이 선남자가 자신의 신통력을 만족시키고 부처님의 일을 성취했을 때, 그는 청정하고 본질적이며 참되어, 모든 남아 있는 번뇌에서 멀리 떨어져 있다. 중생을 제도할 때, 그는 제도한다는 관념을 소멸시킨다. 그는 무위의 마음을 열반의 길로 되돌린다. 이것을 구호일체중생이중생상회향(救護一切衆生離衆生相廻向)이라고 한다. 파괴될 수 있는 것을 파괴하고 모든 분리에서 떨어져 있는 것을 불괴회향(不壞廻向)이라고 한다. 근본적인 깨달음은 명확하고 고요하며, 그의 깨달음은 부처님의 깨달음과 동등하다. 이것을 등일체불회향(等一切佛廻向)이라고 한다. 본질적인 진리는 밝음을 발하고, 그의 지위는 부처님의 지위와 같다. 이것을 지일체처회향(至一切處廻向)이라고 한다. 세계와 여래가 서로 장애 없이 들어간다. 이것을 무진공덕장회향(無盡功德藏廻向)이라고 한다. 같은 불지(佛地)에서 다양한 청정한 원인이 일어난다. 원인에 의지하여 그는 열반의 길을 가기 위해 노력한다. 이것을 수순평등선근회향(隨順平等善根廻向)이라고 한다. 참된 뿌리가 성취되었으므로, 시방의 모든 중생은 나 자신의 성품이다. 성품은 중생을 잃지 않고 원만하게 성취된다. 이것을 수순등관일체중생회향(隨順等觀一切衆生廻向)이라고 한다. 즉시 모든 법이면서 모든 모습을 떠나고, 즉각적인 존재에도 분리에도 집착하지 않는 것을 진여상회향(眞如相廻向)이라고 한다. 참된 것을 진정으로 얻어 시방이 막힘이 없다. 이것을 무박해탈회향(無縛解脫廻向)이라고 한다. 성품의 공덕은 원만하게 성취되고, 법계의 경계는 소멸된다. 이것을 법계무량회향(法界無量廻向)이라고 한다.”
부처님께서는 마치 위대한 모험을 마친 영웅을 묘사하듯이 수행자의 가장 높은 경지에 대해 아난에게 계속 말씀하셨다. “아난아, 이 친절한 수행자가 모든 신통력을 완성하고 부처님의 일을 성취했을 때, 그의 마음은 청정하고 흠이 없으며 모든 번뇌에서 멀리 떨어져 있다.”
부처님께서는 친절하게 말씀하셨다. “이때 그는 모든 중생을 돕기 시작하지만, ‘내가 중생을 구하고 있다’는 생각에 집착하지 않는다. 그것은 아무런 대가도 바라지 않고 세상을 구하는 영웅처럼 서 있다. 우리는 이 상태를 ‘구호일체중생이중생상회향’이라고 부른다.”
부처님께서는 계속해서 설명하셨다. “수행자는 파괴될 수 있는 모든 것을 파괴하고 멀리해야 할 모든 것에서 멀어질 것이다. 그것은 모든 장애물을 파괴하는 전사와 같다. 우리는 이것을 ‘불괴회향’이라고 부른다.”
“그러면 수행자의 깨달음은 부처님만큼 깊어질 것이다. 이것을 ‘등일체불회향’이라고 한다.”
“그가 서 있는 곳은 부처님이 계신 정토와 같아질 것이다. 이것은 ‘지일체처회향’이다.”
부처님께서는 미소를 지으며 말씀하셨다. “수행자는 모든 세계와 부처님이 아무런 장애 없이 얽혀 있다는 것을 발견할 것이다. 그것은 끝없는 보물을 발견하는 것과 같다. 우리는 이것을 ‘무진공덕장회향’이라고 부른다.”
“이 상태에서 수행자는 모든 중생이 자기 자신의 성품의 일부라는 것을 발견할 것이다. 마치 모든 사람이 하나의 대가족 구성원이라는 것을 발견하는 것과 같다. 이것을 ‘수순등관일체중생회향’이라고 한다.”
부처님의 눈은 지혜의 빛으로 빛났다. “마지막으로, 수행자는 모든 법에 정해진 모습이 없다는 것을 깨달을 것이다. 마치 세상의 본질을 꿰뚫어 보는 것과 같다. 이것이 ‘진여상회향’이다.”
“그는 진정한 자유를 얻을 것이다. 이것이 ‘무박해탈회향’이다.”
“결국 그는 법계에 완전히 융합될 것이다. 이것이 ‘법계무량회향’이다.”
“아난아, 이 선남자가 이 마흔한 가지 마음을 완전히 청정하게 했을 때, 그는 다음으로 네 가지 묘하고 원만한 가행(加行)을 성취한다. 부처님의 깨달음을 자신의 마음으로 삼는데, 마치 불을 얻기 위해 나무를 비비는 것과 같다. 불이 나오기 전에 나무가 따뜻해진다. 이것을 난지(煖地)라고 한다. 자신의 마음을 사용하여 부처님이 밟으신 곳을 밟는데, 마치 무언가에 의지하는 듯하지만 의지하지 않는 것과 같고, 높은 산을 오르는 것과 같다. 몸은 허공에 들어가지만 아래에는 여전히 약간의 장애가 있다. 이것을 정지(頂地)라고 한다. 마음과 부처님은 같고, 그는 중도를 잘 얻는다. 마치 무언가를 견디는 사람과 같다. 그는 그것을 안에 두지도 않고 밖으로 내보내지도 않는다. 이것을 인지(忍地)라고 한다. 수는 파괴되고, 그는 미혹과 깨달음 사이에 있다. 어느 쪽으로도 이름 붙일 수 없다. 이것을 세제일지(世第一地)라고 한다.”
그러고 나서 부처님께서는 수행의 마지막 네 단계를 설명하셨다. “수행자는 부처님의 깨달음을 사용하여 자신의 마음을 불태울 것이다. 마치 나무를 비벼 불을 만드는 것과 같다. 이것이 ‘난지’이다.”
“그러면 그는 부처님이 걸으신 길을 밟을 것이다. 마치 높은 산을 오르는 것과 같다. 이것이 ‘정지’이다.”
“수행자의 마음이 부처님과 완전히 일치할 때, 그것은 모든 것을 견딜 수 있는 사람과 같다. 이것이 ‘인지’이다.”
“마지막으로, 모든 수와 경계가 사라질 때, 수행자는 ‘세제일지’에 들어간다.”
“아난아, 이 선남자는 대보리를 훌륭하게 통달한다. 그의 깨달음은 여래와 연결되어 불지를 다한다. 이것을 ‘환희지’라고 한다. 다름이 같음으로 들어가고, 같음 또한 소멸한다. 이것을 ‘이구지’라고 한다. 지극한 청정함은 밝음을 생성한다. 이것을 ‘발광지’라고 한다. 지극한 밝음과 완전한 깨달음. 이것을 ‘염혜지’라고 한다. 모든 같음과 다름이 그곳에 도달할 수 없다. 이것을 ‘난승지’라고 한다. 무위의 진여, 본래 청정하고 밝은 성품이 드러난다. 이것을 ‘현전지’라고 한다. 진여의 경계를 끝까지 다한다. 이것을 ‘원행지’라고 한다. 하나의 진여 마음. 이것을 ‘부동지’라고 한다. 진여의 작용을 불러온다. 이것을 ‘선혜지’라고 한다.”
부처님께서는 마법의 봉우리를 오르는 영웅을 묘사하듯이 수행자의 가장 높은 경지에 대해 아난에게 계속 말씀하셨다. 부처님께서는 미소를 지으며 말씀하셨다.
“아난아, 이 종류의 수행자가 대보리를 완전히 이해했을 때, 그것은 첫 번째 봉우리에 오르는 것과 같다. 우리는 그것을 ‘환희지’라고 부른다. 그의 마음은 마치 온 세상의 아름다움을 보는 것처럼 기쁨으로 가득 차 있다.”
“두 번째 봉우리, ‘이구지’에서 그는 모든 더러움을 제거할 것이다.”
“세 번째 봉우리, ‘발광지’에서 그의 마음은 극도로 밝아진다.”
“네 번째 봉우리, ‘염혜지’에서 그의 지혜는 타오르는 불처럼 타오른다.”
“다섯 번째 봉우리, ‘난승지’에서 아무것도 그를 능가할 수 없다.”
“여섯 번째 봉우리, ‘현전지’에서 진여의 성품이 완전히 드러난다.”
“일곱 번째 봉우리, ‘원행지’에서 그는 진여의 한계에 도달한다.”
“여덟 번째 봉우리, ‘부동지’에서 그의 마음은 움직이지 않는다.”
“아홉 번째 봉우리, ‘선혜지’에서 그는 진여의 힘을 사용하기 시작한다.”
“아난아, 이 지점에 도달하여 수행을 마치고 공덕과 덕이 둥글고 꽉 찬 보살들은 어떠한가? 이것은 또한 ‘수습위’라고도 불린다. 자비로운 피난처의 묘한 구름이 열반의 바다를 덮는다. 이것을 ‘법운지’라고 한다. 여래는 흐름을 거슬러 가지만, 그러한 보살들은 흐름을 따라 깨달음의 경계에 도달하고 교차점에 들어간다. 이것을 ‘등각’이라고 한다. 아난아, 건혜의 마음에서 등각에 이르기까지, 이 깨달음은 금강심 안에서 처음 건혜지를 얻는 것에서 시작한다. 심원하다. 그리하여 이중과 단일 층을 합하여 열둘이 되고, 마침내 묘각을 다하여 위없는 도를 성취한다. 이 다양한 단계들은 모두 금강심을 사용하여 환상의 열 가지 깊은 비유를 관찰한다. 사마타(지)에서 그들은 여래의 비파사나(관)를 사용한다. 청정한 수행과 증득으로, 그들은 점차 깊이 들어간다. 아난아, 이 세 가지 점진적인 나아감 때문에 참된 보리도의 55단계를 확립할 수 있다. 이러한 관조를 정관이라 하고, 다른 관조를 사관이라 한다.”
부처님께서는 어려운 모험을 마친 전사를 묘사하듯이 최고의 수행 단계에 대해 아난에게 계속 말씀하셨다. “아난아, 이 보살 수행자들이 이 단계에 이르면, 그들은 모든 수행을 마쳤고 그들의 공덕은 완벽하다. 우리는 이 단계를 ‘수습위’라고 부른다.”
부처님께서는 친절하게 말씀하셨다. “그들의 자비심이 열반의 바다를 덮는 아름다운 구름과 같다고 상상해 보라. 이것이 우리가 ‘법운지’라고 부르는 것이다.”
부처님께서는 생생한 비유로 설명하셨다. “이 보살들은 수행의 길을 따라 마침내 부처님과 거의 동등한 상태에 도달한다. 우리는 그것을 ‘등각’이라고 부른다.”
부처님께서는 계속하셨다. “아난아, 처음 ‘건혜심’에서 ‘등각’에 이르기까지, 수행자는 많은 단계를 거친다. 높은 산을 오르는 것처럼, 모든 발걸음이 그들을 정상에 더 가까이 데려간다. 이 과정에는 12개의 중요한 단계가 있으며, 마침내 ‘묘각’에 도달하고 위없는 불도를 성취한다.”
“이 과정에서 수행자는 세상의 환상적인 성질을 관찰하기 위해 금강처럼 견고한 지혜를 사용해야 한다. 그들은 수행을 점차 심화하기 위해 부처님이 가르친 ‘사마타’(지)와 ‘비파사나’(관)의 방법을 사용해야 한다.”
부처님께서는 결론을 내리셨다. “아난아, 이 세 가지 발전 방법을 통해 수행자는 보리의 진정한 길의 55단계를 성취할 수 있다. 만약 이렇게 관찰하고 수행할 수 있다면, 그것은 올바른 수행 방법이다. 만약 다른 방법을 사용한다면, 길을 잃을 수도 있다.”
“그때 법왕자 문수사리가 대중 가운데 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고 부처님께 여쭈었다. ‘이 경을 무엇이라 이름해야 합니까? 저와 모든 중생이 어떻게 그것을 받들어야 합니까?’ 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다. ‘이 경의 이름은 “대불정 실달다 반달라 무상보인 시방여래 청정해안”이다. 또한 “구호친인 도탈아난 급차회중 성비구니 득보리심 입변지해”라고도 이름한다. 또한 “여래밀인 수정료의”라고도 이름한다. 또한 “대방광 묘연화왕 시방불모 다라니주”라고도 이름한다. 또한 “관정장구 제보살만행 수능엄”이라고도 이름한다. 너희는 마땅히 받들어야 한다.’”
부처님께서 이 심오한 교리를 가르치신 후, 비범한 지혜를 가진 보살이 군중 속에서 갑자기 일어났다. 그는 “법왕자”라고 알려진 문수사리였다.
문수사리는 정중하게 부처님께 절하고 물었다. “세존이시여, 이 경을 무엇이라 이름해야 합니까? 우리는 어떻게 그 가르침을 따라야 합니까?”
부처님께서는 문수사리를 친절하게 바라보시며 미소를 지으며 대답하셨다. “이 경에는 많은 이름이 있으며, 각 이름은 그 다른 특징과 기능을 반영한다.”
그러고 나서 부처님께서는 마치 가보를 세 듯이 이 경의 몇 가지 이름을 나열하셨다. “이것은 ‘대불정 실달다 반달라 무상보인 시방여래 청정해안’이라고 부를 수 있다. 이 이름은 이것이 보석 인장처럼 귀중하며 우리가 모든 부처님의 지혜를 볼 수 있게 해준다는 것을 나타낸다.”
“이것은 또한 ‘구호친인 도탈아난 급차회중 성비구니 득보리심 입변지해’라고도 부를 수 있다. 왜냐하면 이것이 아난과 다른 비구니들이 보리심을 얻고 광대한 지혜의 바다에 들어가도록 도왔기 때문이다.”
“이것은 또한 ‘여래밀인 수정료의’라고도 부를 수 있다. 왜냐하면 이것이 부처가 되는 비밀스러운 원인과 수행의 궁극적인 의미를 드러내기 때문이다.”
“게다가, 이것은 ‘대방광 묘연화왕 시방불모 다라니주’라는 또 다른 이름을 가지고 있는데, 이는 이것이 연꽃처럼 훌륭하고 모든 부처님의 지혜를 담고 있다는 것을 의미한다.”
“마지막으로, 우리는 이것을 ‘관정장구 제보살만행 수능엄’이라고 부를 수도 있다. 왜냐하면 이것이 보살의 모든 수행 방법을 포함하고 있기 때문이다.”
부처님께서는 마지막으로 당부하셨다. “문수사리여, 그대가 어떤 이름으로 부르든 중요한 것은 마음으로 이 경의 가르침을 받드는 것이다.”
이 말씀을 듣고 아난과 대중은 즉시 여래의 비밀 인장, 시카모어(Sycamore, 대불정)의 의미에 대한 가르침을 받았으며, 또한 이 경의 완전한 의미의 이름도 들었다. 그들은 갑자기 선(禪)을 깨닫고 성자의 지위로 나아갔다. 그들은 묘한 이치에 대한 이해를 높였고, 마음은 비워지고 집중되었으며, 수행의 삼계에서 여섯 단계의 미세한 번뇌를 끊었다. 그는 즉시 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고 공손하게 합장하며 부처님께 말씀드렸다. “대위덕 세존이시여, 당신의 자비로운 음성은 막힘이 없으며, 당신은 중생의 미세한 의심과 미혹을 능숙하게 열어 주시어 오늘 저의 몸과 마음을 행복하게 하고 큰 이익을 얻게 하셨습니다. 세존이시여, 만약 이 묘하고 밝고 참되고 청정한 묘심(妙心)이 본래 원만하고 두루하다면, 땅, 산, 강, 풀, 나무, 기어 다니는 벌레, 그리고 유정물조차도 본래 진여이며, 이것은 여래가 부처가 되는 진실한 몸입니다. 부처님의 몸이 진실한데, 어떻게 지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간, 천상 및 기타 길들이 있을 수 있습니까? 세존이시여, 이 길들은 본래 존재하는 겁니까, 아니면 중생의 그릇된 습관에서 생겨나는 겁니까? 세존이시여, 비구니 보련향(寶蓮香)과 같이, 그녀는 보살계를 지녔으면서도 몰래 음행을 저질렀습니다. 그녀는 거짓으로 음행을 저지르는 것은 살생도 도둑질도 아니며 업보가 없다고 말했습니다. 이 말을 한 후, 거대한 맹렬한 불이 먼저 그녀의 여근에서 솟아오르더니, 그다음 그녀의 관절이 맹렬한 불에 탔고, 그녀는 무간지옥에 떨어졌습니다. 유리왕(瑠璃王)과 선성(善星) 비구: 유리는 석가족을 죽였기 때문에, 선성은 모든 법이 공하다고 거짓으로 말했기 때문에, 살아 있는 동안 아비지옥에 떨어졌습니다. 이 지옥들은 정해진 장소가 있습니까, 아니면 자연적인 것입니까? 각자가 자신의 업을 겪습니까? 저는 단지 당신께서 대자비를 베푸시어 우리의 어리석은 무지를 열어 주시고, 계를 지키는 모든 중생이 결정적인 의미를 듣고 기쁘게 받아들여 위반 없이 조심하고 청정하게 되기를 바랄 뿐입니다.”
부처님께서 경의 이름을 말씀하신 후, 아난과 대중은 매우 기분 좋게 놀랐다. 그들은 마침내 마치 빛이 그들의 마음을 비춘 것처럼 부처님께서 가르치신 심오한 원리를 이해했다.
아난은 마치 무거운 짐이 벗겨진 것처럼 몸과 마음이 가벼워지는 것을 느꼈다. 그는 일어나 부처님께 정중하게 절하며 말했다. “위대하신 세존이시여, 당신의 가르침은 우리의 마음을 적시는 감로와 같습니다. 당신은 우리의 많은 혼란을 해결해 주셨고 우리에게 큰 이익을 주셨습니다.”
그러나 아난의 마음에는 여전히 몇 가지 의심이 남아 있었다. 그는 계속해서 여쭈었다. “세존이시여, 이 묘하고 청정한 마음이 본래 원만하다면, 왜 세상에는 지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간, 천상과 같은 다른 길들이 있습니까? 이것들은 본래 존재하는 겁니까, 아니면 중생의 잘못된 행위에서 생겨나는 겁니까?”
아난은 또한 몇 가지 혼란스러운 예를 언급했다. “예를 들어, 비구니 보련향은 계율을 어겼지만 그렇게 하는 데 해가 없다고 말했습니다. 그 결과, 그녀는 끔찍한 벌을 받고 지옥에 떨어졌습니다.”
“또한 유리왕과 선성 비구도 그들의 악행 때문에 지옥에 떨어졌습니다.”
아난은 혼란스러워하며 물었다. “이 지옥들은 정해진 장소에 있습니까? 아니면 각자의 행위에 따라 자연스럽게 형성됩니까? 누구나 자신의 행위에 대한 처벌만 받습니까?”
마지막으로 아난은 간청했다. “부디 자비를 베푸시어 아직 이해하지 못하는 우리에게 명확하게 설명해 주십시오. 그리하여 계율을 지키는 모든 이들이 당신의 가르침을 이해하고 기쁨으로 받아들이며, 실수 없이 더욱 조심스럽게 계율을 지킬 수 있도록 해주십시오.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “네가 이것을 묻는 것은 훌륭하다! 그것은 중생이 사견에 빠지는 것을 막는다. 이제 주의 깊게 들어라. 내가 너를 위해 설명하겠다. 아난아, 모든 중생은 사실 본래 참되고 청정하지만, 그들의 그릇된 견해 때문에 그릇된 습관이 생긴다. 그러므로 그들은 안과 밖의 부분으로 나뉜다. 아난아, 안의 부분은 중생 안에 있다. 애욕과 오염 때문에 그릇된 감정이 생긴다. 감정이 쉬지 않고 쌓이면 애수(愛水)를 생성할 수 있다. 그러므로 중생이 맛있는 음식을 생각하면 입에서 물이 나온다. 그들이 과거의 사람들을 생각할 때, 연민이든 미움이든 눈에 눈물이 고인다. 그들이 탐욕스럽게 보물을 구할 때, 마음속에 애욕의 침이 나타나고 온몸이 윤기가 흐른다. 그들의 마음이 음욕에 쏠려 있을 때, 남녀의 성기에서 자연스럽게 체액이 흐른다. 아난아, 비록 사랑의 종류는 다르지만 그 흐름과 속박은 같다. 습기는 올라가지 않고 자연스럽게 떨어진다. 이것을 안의 부분이라고 한다.”
아난의 질문을 듣고 나서 부처님께서는 안도하며 미소를 지으셨다. “아난아, 아주 좋은 질문을 했구나! 이 질문은 모든 사람이 잘못된 생각에 빠지는 것을 피하는 데 도움이 될 것이다. 이제 내 설명을 주의 깊게 들어라.”
부처님께서는 설명하기 시작하셨다. “아난아, 모든 생명은 본래 청정하다. 그러나 그들은 잘못된 개념을 가지고 있기 때문에 잘못된 습관이 생긴다. 이러한 습관은 안과 밖, 두 가지 유형으로 나눌 수 있다.”
부처님께서는 말씀하셨다. “먼저 안의 부분에 대해 이야기해 보자. 이는 중생의 내면 마음에 속한다. 다양한 욕망 때문에 망상이 일어난다. 이러한 망상이 쌓이면 우리가 ‘애수’라고 부르는 것을 만들어낸다.”
부처님께서는 생생한 예를 들어 설명하셨다. “예를 들어, 우리가 맛있는 음식을 생각할 때 입안에 침이 고인다. 누군가를 생각할 때 사랑이나 미움 때문에 눈물을 흘릴 수도 있다. 탐욕스럽게 보물을 구할 때 온몸에 윤기가 흐른다. 성욕이 있을 때 몸도 그에 따라 반응한다. 이것들은 모두 내면의 표출이다.”
“아난아, 밖의 부분은 중생 밖에 있다. 다양한 갈망 때문에 망상이 고안된다. 생각이 쉬지 않고 쌓이면 승기(勝氣)를 생성할 수 있다. 그러므로 중생이 마음에 계율을 지닐 때 온몸이 가볍고 맑아진다. 그들이 마음에 진언과 수인을 지닐 때 그들은 영웅적이고 단호해 보인다. 그들의 마음이 천상에 태어나기를 원할 때 그들은 나는 꿈을 꾼다. 그들의 마음이 불국토에 잠길 때 성스러운 경계가 은밀히 나타난다. 그들이 선지식을 섬길 때 그들은 자신의 목숨을 돌보지 않는다. 아난아, 비록 생각은 다르지만 그 가벼움과 고양됨은 같다. 날고 움직이는 것은 가라앉지 않고 자연스럽게 초월한다. 이것을 밖의 부분이라고 한다.”
부처님께서는 계속하셨다. “이제 밖의 부분에 대해 이야기해 보자. 이는 중생의 외면에 속한다. 다양한 갈망과 동경 때문에 몇 가지 환상적인 생각이 생긴다. 이러한 생각이 쌓이면 우리가 ‘승기’라고 부르는 것을 만들어낸다.”
부처님께서는 몇 가지 예를 드셨다. “예를 들어, 우리가 계율을 지키는 것을 고수할 때 몸이 가볍게 느껴진다. 수행에 집중할 때 우리는 활기차 보인다. 천상을 갈망할 때 나는 꿈을 꿀 수도 있다. 마음속으로 불국토를 생각할 때 어떤 성스러운 장면을 볼 수도 있다. 선지식을 따를 때 우리는 기꺼이 자신의 목숨을 돌보지 않는다. 이것들은 모두 외면의 표출이다.”
부처님께서는 요약하셨다. “이러한 안과 밖의 표출은 다르지만 모두 우리 마음의 상태를 반영한다. 이것들을 이해하는 것은 우리가 자신을 더 잘 알고 더 높은 수행 단계에 도달하는 데 도움이 될 수 있다.”
“아난아, 세상의 모든 것은 생과 사를 계속한다. 생은 순응하는 습관에서 오고, 사는 변화하는 흐름에서 온다. 죽음의 순간, 따뜻한 감촉이 떠나기 전에 일생의 선과 악이 한꺼번에 나타난다. 죽음은 거스르고 생은 순응하는 두 가지 습관이 교차한다. 순수한 생각을 가진 자들은 날아올라 틀림없이 천상에 태어날 것이다. 만약 나는 마음속에 복과 지혜가 함께 있고 순수한 서원도 있다면, 마음이 자연스럽게 열려 시방의 부처님들을 뵙고, 그들은 원하는 대로 어떤 정토에든 다시 태어날 것이다. 감정이 적고 생각이 많은 자들은 가볍게 솟아오르지만 멀리 가지는 못한다. 그들은 비행선(飛行仙), 큰 힘을 가진 귀왕, 비행 야차, 지행 나찰이 된다. 그들은 거리낌 없이 사천왕천을 돌아다닌다. 그들 중에 만약 나의 법을 보호하려는 선한 서원과 선한 마음을 가진 자, 또는 계율을 지키는 자들을 보호하고 따르는 자, 또는 신령한 주문을 보호하고 주문을 지니는 자들을 따르는 자, 또는 선정 삼매를 보호하고 법의 인내를 보호하는 자가 있다면, 그들은 직접 여래의 자리 아래 머물 것이다. 감정과 생각이 동등한 자들은 날지도 떨어지지도 않고 인간계에 태어날 것이다. 생각이 밝으면 총명할 것이고, 감정이 어두우면 우둔할 것이다. 감정이 많고 생각이 적은 자들은 축생계로 흘러 들어갈 것이다. 감정이 무거운 자들은 털 있는 짐승이 되고, 감정이 가벼운 자들은 날개 달린 족속이 될 것이다. 70퍼센트의 감정과 30퍼센트의 생각을 가진 자들은 수륜(水輪) 아래로 가라앉아 화(火)의 영역에 태어날 것이다. 맹렬한 불의 기운을 받아 그들은 아귀가 되어 끊임없이 불태워진다. 물은 그들을 해치고 그들은 수십만 겁 동안 먹을 것도 마실 것도 없다. 90퍼센트의 감정과 10퍼센트의 생각을 가진 자들은 화륜(火輪)을 통과해 떨어져, 그들의 몸은 바람과 불이 교차하는 곳으로 들어갈 것이다. 가벼운 업을 가진 자들은 간헐 지옥에 태어나고, 무거운 업을 가진 자들은 무간지옥에 태어날 것이다. 순수한 감정을 가진 자들은 즉시 아비지옥에 가라앉을 것이다. 만약 가라앉는 마음속에 대승에 대한 비방, 부처님의 금기 파괴, 법에 대한 거짓 설법, 신도들의 공양에 대한 헛된 탐욕, 존경의 무모한 수용, 오역죄와 십중죄가 있다면, 그들은 시방의 아비지옥에 다시 태어날 것이다. 비록 악업을 지어 스스로 불러들인 것이지만, 집단적인 몫 가운데 본래의 장소도 있다.”
부처님께서는 마치 마법 같은 이야기를 들려주듯이 아난에게 윤회의 신비를 계속 설명하셨다. “아난아, 세상의 생사의 순환은 거대한 수레바퀴와 같다. 탄생은 습관을 따르고, 죽음은 흐름을 거스른다.”
부처님께서는 친절하게 말씀하셨다. “사람이 이 세상을 떠나려고 할 때, 그의 인생의 선행과 악행이 영화처럼 눈앞에 스쳐 지나간다고 상상해보라. 이때, 삶의 힘과 죽음의 힘이 그 안에서 서로 얽힌다.”
부처님께서는 그런 다음 다른 상황들을 묘사하셨다. “만약 어떤 사람의 마음이 아름다운 상상으로 가득 차 있다면, 그는 하늘로 날아갈 수 있다. 만약 그가 아름다운 상상뿐만 아니라 축복, 지혜, 순수한 소원도 가지고 있다면, 그의 마음은 자연스럽게 열려 시방의 부처님을 보고, 그가 원하는 대로 정토에 다시 태어날 수 있다.”
“어떤 사람들은 강한 상상력을 가지고 있지만 여전히 약간의 욕망을 가지고 있다. 그들은 비행선(飛行仙), 귀왕, 또는 야차 가 되어 하늘을 자유롭게 날아다닐 수 있다. 만약 그들이 불법을 수호하고, 계율을 지키고, 진언을 외우거나, 명상을 수행하려는 소원을 가지고 있다면, 그들은 부처님의 자리 아래에 살 수 있다.”
“만약 어떤 사람이 통제되지 않는 욕망과 상상력을 가지고 있다면, 그는 인간으로 다시 태어날 것이다. 강한 상상력을 가진 사람들은 똑똑하겠지만, 무거운 욕망을 가진 사람들은 둔할 것이다.”
“만약 욕망이 상상력보다 크다면, 그는 동물이 될 수도 있다. 만약 욕망이 훨씬 더 많다면, 그는 아귀가 되어 종종 불에 타며 수백 년 또는 수천 년 동안 먹거나 마시지 못할 수도 있다.”
“만약 어떤 사람이 욕망으로 가득 차 있고 상상력이 없다면, 그는 가장 끔찍한 지옥에 떨어질 것이다. 특히 불법을 비방하고, 계율을 어기고, 사람들의 돈을 속이는 사람들은 시방의 아비지옥에 떨어질 수도 있다.”
부처님께서는 결론을 내리셨다. “비록 모든 사람의 운명은 그들 자신에 의해 야기되는 것처럼 보이지만, 사실 우리 모두는 공통된 세계에 살고 있으며 서로 영향을 주고받는다.”
“아난아, 이 모든 것은 그 중생들 자신의 업에 의해 야기된다. 그들은 열 가지 습관적인 원인을 만들고 여섯 가지 환상의 과보를 받는다. 열 가지 원인은 무엇인가? 아난아.”
부처님께서는 마치 심오하지만 생각할 거리를 주는 이야기를 들려주듯이 사람들이 왜 다른 고난을 겪는지 아난에게 계속 설명하셨다.
부처님께서는 친절하게 말씀하셨다. “아난아, 모든 고통은 중생들 자신의 행동에 의해 야기된다. 여섯 가지 고통스러운 결과를 초래하는 열 가지 습관이 있다.”
“첫 번째는 음욕과 교합의 습관인데, 이는 서로 마찰하고 끊임없이 가는 것에서 생긴다. 그러므로 사람이 두 손을 함께 비빌 때 따뜻함이 나타나는 것처럼 내부에 거대한 맹렬한 불빛이 생성된다. 두 습관이 서로 불을 붙이기 때문에 철침상이나 구리 기둥 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 음욕의 수행을 보고 그것을 욕망의 불이라고 부른다. 보살은 불 구덩이를 피하는 것처럼 욕망을 본다.”
“첫 번째는 음욕의 습관이다.” 부처님께서는 설명하셨다. “마치 두 사람이 끊임없이 비비면 열이 발생하는 것과 같다. 이 습관은 마음에 큰 불을 붙일 것이다. 그러므로 모든 부처님은 음욕을 ‘욕망의 불’이라고 부르며, 보살은 불 구덩이를 피하는 것처럼 욕망을 피한다.”
“두 번째는 탐욕과 계략의 습관인데, 이는 서로 빨아들이고 끊임없이 흡수하는 것에서 생긴다. 그러므로 축적된 추위와 단단한 얼음이 내부에서 생성되어 얼어붙고 갈라진다. 이는 마치 사람이 입으로 바람을 들이마실 때 차가운 감촉이 생기는 것과 같다. 두 습관이 서로 충돌하기 때문에 덜덜 떨고, 몸서리치며, 청색, 적색, 백색 연꽃 한빙(寒氷) 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 과도한 추구를 보고 그것을 탐욕의 물이라고 부른다. 보살은 독기의 바다를 피하는 것처럼 탐욕을 본다.”
“두 번째는 탐욕의 습관이다.” 부처님께서는 계속하셨다. “그것은 끊임없이 사물을 빨아들이는 것과 같다. 이 습관은 마치 사람들이 입으로 공기를 들이마실 때 서늘함을 느끼는 것처럼 마음에 극심한 추위를 만들어낼 것이다. 그러므로 모든 부처님은 탐욕을 ‘탐욕의 물’이라고 부르며, 보살은 독기로 가득 찬 바다를 피하는 것처럼 탐욕을 피한다.”
“세 번째는 오만과 마찰의 습관인데, 이는 서로 의지하고 끊임없이 흐르는 것에서 생긴다. 그러므로 축적된 파도가 물로서 생성된다. 이는 마치 사람의 혀가 맛을 볼 때 물이 흐르게 하는 것과 같다. 두 습관이 서로를 북돋기 때문에 피의 강, 재의 강, 뜨거운 모래, 독의 바다, 그리고 녹은 구리가 부어지고 삼켜지는 것과 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 오만을 보고 그것을 어리석음의 물을 마시는 것이라고 부른다. 보살은 거대한 바다에 빠지는 것을 피하는 것처럼 오만을 본다.”
“세 번째는 자만의 습관이다.” 부처님께서는 설명하셨다. “마치 물이 끊임없이 흐르는 것과 같다. 이 습관은 마치 사람의 혀가 입술을 끊임없이 핥아 침을 만들어내는 것처럼 마음에 홍수를 일으킬 것이다. 그러므로 모든 부처님은 자만을 ‘어리석음의 물’이라고 부르며, 보살은 거대한 홍수를 피하는 것처럼 자만을 피한다.”
“네 번째는 분노와 갈등의 습관인데, 이는 서로 반항하고 끊임없이 구속하는 것에서 생긴다. 마음의 열기는 불을 내뿜고 에너지에서 금속을 주조한다. 그러므로 칼의 산, 철퇴, 검의 나무, 검의 바퀴, 도끼, 미늘창, 창과 같은 것들이 있다. 이는 마치 원한을 품고 살기가 날아다니는 사람과 같다. 두 습관이 서로 부딪치기 때문에 거세, 난도질, 절단, 줄질, 구타와 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 분노를 보고 그것을 날카로운 칼과 검이라고 부른다. 보살은 처형을 피하는 것처럼 분노를 본다.”
“네 번째는 분노의 습관이다.” 부처님께서는 말씀하셨다. “마치 두 사람이 끊임없이 갈등하는 것과 같다. 이 습관은 마음에 불을 붙이고 에너지를 금속으로 바꿀 것이다.”
부처님께서는 생생한 비유로 분노의 결과를 묘사하셨다. “화난 사람들은 칼산, 철 기둥, 검의 나무, 또는 검의 바퀴와 같은 고통을 느낄 수 있다. 마치 원한을 품고 살의로 가득 찬 사람처럼. 그러므로 모든 부처님은 분노를 ‘날카로운 검’이라고 부르며, 보살은 처형을 피하는 것처럼 분노를 피한다.”
“다섯 번째는 기만과 유혹의 습관인데, 이는 서로 조종하고 끊임없이 유인하는 것에서 생긴다. 그러므로 밧줄, 나무, 압박, 점검 같은 것들이 있다. 이는 마치 물이 밭을 적셔 풀과 나무가 자라게 하는 것과 같다. 두 습관이 서로 확장되기 때문에 수갑, 족쇄, 칼, 자물쇠, 채찍, 지팡이, 곤봉과 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 기만을 보고 그것을 비방하는 도둑이라 부른다. 보살은 늑대를 두려워하는 것처럼 기만을 본다.”
“다섯 번째는 기만의 습관이다.” 부처님께서는 계속하셨다. “마치 끊임없이 다른 사람을 유혹하는 것과 같다. 이 습관은 밧줄에 묶인 것과 같은 고통을 느끼게 한다. 마치 물이 밭을 적셔 풀과 나무가 자라게 하는 것과 같다.”
부처님께서는 설명하셨다. “기만적인 사람들은 족쇄를 차거나 채찍질을 당하는 것과 같은 고통을 느낄 수 있다. 그러므로 모든 부처님은 기만을 ‘비방하는 도둑’이라고 부르며, 보살은 늑대 무리를 두려워하는 것처럼 기만을 두려워한다.”
“여섯 번째는 거짓말과 사기의 습관인데, 이는 서로 뒤집어씌우고 끊임없이 고발하는 것에서 생긴다. 마음은 날라 다니며 악을 만든다. 그러므로 먼지, 흙, 배설물, 소변, 오물, 불순물 같은 것들이 있다. 이는 마치 바람에 날리는 먼지와 같아서 아무것도 볼 수 없다. 두 습관이 서로 더해지기 때문에 가라앉고, 빠지고, 던져지고, 날아가고, 떨어지고, 떠다니는 것과 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 사기를 보고 그것을 강도질과 살인이라고 부른다. 보살은 독사를 짓밟는 것처럼 사기를 본다.”
“여섯 번째는 사기의 습관이다.” 부처님께서는 말씀하셨다. “마치 끊임없이 다른 사람에게 누명을 씌우는 것과 같다. 이 습관은 먼지와 오물에 뒤덮인 것과 같은 고통을 느끼게 한다. 마치 바람에 날리는 먼지처럼 방향을 잃게 한다.”
부처님께서는 요약하셨다. “사기 치는 사람들은 가라앉거나 떨어지는 것과 같은 고통을 느낄 수 있다. 그러므로 모든 부처님은 사기를 ‘강도질과 살인’이라고 부르며, 보살은 독사를 밟는 것을 두려워하는 것처럼 사기를 두려워한다.”
“일곱 번째는 원한과 의심의 습관인데, 이는 서로 증오하는 것에서 생긴다. 그러므로 날아오는 돌, 던져지는 자갈, 상자, 우리, 수레 우리, 항아리, 자루 같은 것들이 있다. 이는 마치 숨겨진 독을 가지고 악을 품은 사람과 같다. 두 습관이 서로 삼키기 때문에 던지고, 잡고, 때리고, 쏘고, 당기는 것과 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 원한을 보고 그것을 위반하는 귀신이라고 부른다. 보살은 독이 든 술을 마시는 것처럼 원한을 본다.”
“일곱 번째는 원한의 습관이다.” 부처님께서는 친절하게 말씀하셨다. “마음에 미움을 품고 있는 것과 같다. 이 습관은 돌에 맞거나, 상자에 갇히거나, 항아리에 갇힌 것과 같은 고통을 느끼게 한다.”
부처님께서는 설명하셨다. “마치 악의적인 사람처럼, 원한을 품은 사람들은 던져지거나, 잡히거나, 총에 맞는 것과 같은 고통을 느낄 수 있다. 그러므로 모든 부처님은 원한을 ‘위반하는 귀신’이라고 부르며, 보살은 독이 든 술을 마시는 것을 두려워하는 것처럼 원한을 두려워한다.”
“여덟 번째는 인격에 대한 견해, 계율과 금지에 대한 견해, 일탈된 깨달음에 대한 견해와 같은 견해와 이해의 습관이다. 이는 서로 대립하고 대립 속에서 태어나는 것에서 생긴다. 그러므로 왕의 사절, 주인, 관리, 증언, 문서 같은 것들이 있다. 이는 마치 사람들이 길에서 서로 만나는 것과 같다. 두 습관이 교차하기 때문에 심문, 추궁, 교활함, 검사, 조사, 폭로, 조명, 그리고 선악의 소년들이 문서를 들고 논쟁하는 것과 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 사견(邪見)을 보고 그것을 견해의 구덩이라고 부른다. 보살은 독이 있는 골짜기에 들어가는 것처럼 그릇된 견해를 본다.”
“여덟 번째는 그릇된 견해의 습관이다.” 부처님께서는 계속하셨다. “마치 잘못된 견해를 고집하거나 수행 방법을 오해하는 것과 같다. 이 습관은 심문을 받거나 조사를 받는 것과 같은 고통을 느끼게 한다.”
부처님께서는 생생한 비유로 설명하셨다. “마치 길에서 서로 쳐다보는 낯선 사람들처럼, 그릇된 견해를 가진 사람들은 심문이나 질문을 받는 것과 같은 고통을 느낄 수 있다. 그러므로 모든 부처님은 그릇된 견해를 ‘견해의 구덩이’라고 부르며, 보살은 독이 있는 늪에 빠지는 것을 두려워하는 것처럼 그릇된 견해를 두려워한다.”
“아홉 번째는 불의와 누명의 습관인데, 이는 서로 비방하는 것에서 생긴다. 그러므로 산을 합치고, 돌을 합치고, 맷돌을 갈고, 밭을 가는 것과 같은 것들이 있다. 이는 마치 무고한 사람을 강압하는 비방하는 도둑과 같다. 두 습관이 서로 배척하기 때문에 누르고, 밀고, 찧고, 짜내고, 거르는 것과 같은 것들이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 불의를 보고 그것을 비방하는 호랑이라고 부른다. 보살은 벼락을 맞는 것처럼 불의를 본다.”
“아홉 번째는 불의의 습관이다.” 부처님께서는 말씀하셨다. “마치 끊임없이 다른 사람에게 누명을 씌우는 것과 같다. 이 습관은 산이나 돌에 눌리거나 갈리는 것과 같은 고통을 느끼게 한다.”
부처님께서는 요약하셨다. “마치 선한 사람에게 누명을 씌우는 악당처럼, 다른 사람에게 누명을 씌우는 사람들은 짜내 지거나 으깨지는 것과 같은 고통을 느낄 수 있다. 그러므로 모든 부처님은 불의를 ‘비방하는 호랑이’라고 부르며, 보살은 벼락을 맞는 것을 두려워하는 것처럼 불의를 두려워한다.”
“열 번째는 소송과 논쟁의 습관인데, 이는 서로 감추는 것에서 생긴다. 그러므로 거울, 조명, 촛불 같은 것들이 있다. 이는 마치 태양 아래 있으면서 자신의 그림자를 숨길 수 없는 것과 같다. 그러므로 악한 친구, 업의 거울, 불타는 구슬, 과거 업의 드러남, 검증이 있다. 그러므로 시방의 모든 여래는 감추는 것을 보고 그것을 숨겨진 도둑이라고 부른다. 보살은 감추는 것을 거대한 바다를 덮으려고 높은 산을 옮기는 것처럼 본다.”
“열 번째는 소송의 습관이다.” 부처님께서는 친절하게 말씀하셨다. “마치 항상 자신의 잘못을 숨기려고 하는 것과 같다. 이 습관은 밝은 빛에 비춰져 숨을 곳이 없는 것과 같은 고통을 느끼게 한다.”
부처님께서는 설명하셨다. “태양 아래 그림자를 숨길 수 없는 것처럼, 소송하고 논쟁하는 사람들은 과거의 행위가 드러나는 고통을 느낄 수 있다. 그러므로 모든 부처님은 자신의 허물을 감추는 것을 ‘숨겨진 도둑’이라고 부르며, 보살은 허물을 감추는 것을 거대한 바다를 덮으려고 높은 산을 옮기는 것만큼 어렵게 본다.”
“여섯 가지 과보는 무엇인가? 아난아, 모든 중생은 여섯 가지 의식으로 업을 짓고, 그들이 불러들이는 악한 과보는 여섯 가지 감각 기관에서 온다. 왜 악한 과보는 여섯 가지 감각 기관에서 오는가?”
그러고 나서 부처님께서는 여섯 가지 과보에 대해 설명하기 시작하셨다. “아난아, 모든 중생은 여섯 가지 감각으로 업을 짓는데, 이는 여섯 가지 악한 과보를 불러들일 것이다.”
“첫 번째는 시각의 과보인데, 이는 악한 결과를 불러들인다. 시각의 업이 얽힐 때, 죽음의 순간에, 사람은 먼저 시방을 가득 채우는 맹렬한 불을 본다. 고인의 영혼은 연기를 타고 날아갔다 떨어지며 무간지옥에 들어간다. 두 가지 현상이 나타난다. 하나는 명확한 봄(明見)인데, 온갖 종류의 악한 것들을 보고 끝없는 두려움을 일으킨다. 다른 하나는 어두운 봄(暗見)인데, 고요함 속에서 아무것도 보지 못하고 끝없는 공포를 일으킨다. 그리하여 시각의 불은 청각을 태워 국 솥과 녹은 구리가 될 수 있다. 그것은 호흡을 태워 검은 연기와 보라색 불꽃이 될 수 있다. 그것은 미각을 태워 타오르는 알갱이와 철죽이 될 수 있다. 그것은 촉각을 태워 뜨거운 재와 숯 불씨가 될 수 있다. 그것은 마음을 태워 불꽃을 만들어 허공에 흩어지고 부채질할 수 있다.”
“첫 번째는 시각의 과보이다.” 부처님께서는 말씀하셨다. “사람이 죽을 때, 그는 전 세계를 가득 채우는 맹렬한 불을 볼 수 있다. 그의 영혼은 연기와 함께 지옥에 떨어져 두 가지 상황을 경험한다. 끔찍한 것들을 보고 두려움을 느끼거나, 아무것도 보이지 않아 공포를 느끼는 것이다. 이 불은 다른 감각에 영향을 미쳐 사람들이 다양한 고통을 느끼게 할 것이다.”
“두 번째는 청각의 과보인데, 이는 악한 결과를 불러들인다. 청각의 업이 얽힐 때, 죽음의 순간에, 사람은 먼저 천지를 익사시키는 거대한 파도를 본다. 고인의 영혼은 흐름을 타고 쏟아져 내려 무간지옥에 들어간다. 두 가지 현상이 나타난다. 하나는 열린 들음인데, 온갖 종류의 소음을 듣고 정신이 혼란스러워진다. 다른 하나는 닫힌 들음인데, 고요함 속에서 아무것도 듣지 못하고 어두운 영혼이 가라앉는다. 그리하여 청각의 파도는 청각으로 쏟아져 비난과 심문이 될 수 있다. 그것들은 시각으로 쏟아져 천둥, 굉음, 독가스가 될 수 있다. 그것들은 호흡으로 쏟아져 비와 안개가 되어 몸을 가득 채우는 온갖 독벌레를 뿌릴 수 있다. 그것들은 미각으로 쏟아져 고름, 피, 온갖 오물이 될 수 있다. 그것들은 촉각으로 쏟아져 동물, 귀신, 배설물, 소변이 될 수 있다. 그것들은 마음으로 쏟아져 번개와 우박이 되어 심장과 영혼을 부술 수 있다.”
“두 번째는 청각의 과보이다.” 부처님께서는 계속하셨다. “죽음의 순간에, 이 사람은 세상을 홍수처럼 덮치는 거대한 파도를 볼 수 있다. 그의 영혼은 물살과 함께 지옥에 떨어져 또한 두 가지 상황을 경험한다. 다양한 소음을 듣고 혼란스러워하거나, 아무것도 들리지 않아 가라앉는 느낌을 받는 것이다. 이 소리는 다른 감각에 영향을 미쳐 사람들이 다양한 고통을 느끼게 할 것이다.”
“세 번째는 후각의 과보인데, 이는 악한 결과를 불러들인다. 후각의 업이 얽힐 때, 죽음의 순간에, 사람은 먼저 가까운 곳과 먼 곳을 가득 채우는 독가스를 본다. 고인의 영혼은 땅에서 솟구쳐 나와 무간지옥에 들어간다. 두 가지 현상이 나타난다. 하나는 스며드는 냄새 맡기인데, 온갖 종류의 악한 가스에 그을려 마음이 극도로 불안해진다. 다른 하나는 막힌 냄새 맡기인데, 가스가 덮여 통하지 않아 땅에서 질식한다. 그리하여 가스 냄새는 호흡으로 돌진하여 물질과 샌들이 될 수 있다. 그것은 시각으로 돌진하여 불과 횃불이 될 수 있다. 그것은 청각으로 돌진하여 가라앉음, 익사, 바다, 끓음이 될 수 있다. 그것은 미각으로 돌진하여 썩고 부패한 것이 될 수 있다. 그것은 촉각으로 돌진하여 찢어지고, 썩고, 거대한 고기 산이 되어 수십만 개의 눈과 수많은 입이 먹어 치우는 것이 될 수 있다. 그것은 생각으로 돌진하여 재와 장기가 되고, 날아다니는 모래와 자갈이 되어 몸을 공격하고 부술 수 있다.”
“세 번째는 후각의 과보이다.” 부처님께서는 친절하게 말씀하셨다. “사람이 죽을 때, 그는 주위를 가득 채우는 독가스를 볼 수 있다. 그의 영혼은 땅에서 솟구쳐 지옥으로 들어가 두 가지 상황을 경험한다. 다양한 끔찍한 냄새를 맡고 속상해하거나, 전혀 숨을 쉴 수 없어 땅에서 기절하는 것이다. 이 냄새는 다른 감각에 영향을 미쳐 사람들이 다양한 고통을 느끼게 할 것이다.”
“네 번째는 미각의 과보인데, 이는 악한 결과를 불러들인다. 미각의 업이 얽힐 때, 죽음의 순간에, 사람은 먼저 맹렬한 불꽃이 있는 철망이 세상을 덮는 것을 본다. 고인의 영혼은 매달린 그물을 통과해 거꾸로 매달려 무간지옥에 들어간다. 두 가지 현상이 나타난다. 하나는 숨을 들이마시는 것인데, 차가운 얼음을 형성하여 몸과 살을 얼리고 갈라지게 한다. 다른 하나는 숨을 내쉬는 것인데, 날아다니며 맹렬한 불이 되어 뼈와 골수를 태우고 썩게 한다. 그리하여 풍미의 맛보기는 미각을 통과하여 견디고 참는 것이 될 수 있다. 그것은 시각을 통과하여 불타는 금속과 돌이 될 수 있다. 그것은 청각을 통과하여 날카로운 무기가 될 수 있다. 그것은 호흡을 통과하여 땅을 덮는 거대한 철창이 될 수 있다. 그것은 촉각을 통과하여 활, 화살, 석궁, 사격이 될 수 있다. 그것은 생각을 통과하여 하늘에서 비 오듯 쏟아지는 날아다니는 뜨거운 철이 될 수 있다.”
“네 번째는 미각의 과보이다.” 부처님께서는 계속하셨다. “죽음의 순간에, 이 사람은 전 세계를 덮는 불타는 철망을 볼 수 있다. 그의 영혼은 그물에 거꾸로 매달려 지옥에 들어가고, 또한 두 가지 상황을 경험한다. 차가운 공기를 들이마셔 온몸이 얼어붙거나, 공기를 내쉬어 맹렬한 불로 변해 골수를 태우는 것이다. 이 맛은 다른 감각에 영향을 미쳐 사람들이 다양한 고통을 느끼게 할 것이다.”
“다섯 번째는 촉각의 과보인데, 이는 악한 결과를 불러들인다. 촉각의 업이 얽힐 때, 죽음의 순간에, 사람은 먼저 큰 산들이 사방에서 다가와 빠져나갈 길이 없는 것을 본다. 고인의 영혼은 거대한 철의 도시, 불 뱀, 불 개, 호랑이, 늑대, 사자, 소 머리를 한 옥졸, 말 머리를 한 나찰이 창과 밪을 들고 그를 성문으로 몰아넣는 것을 본다. 그는 무간지옥을 향해 나아가고, 두 가지 현상이 나타난다. 하나는 합쳐지는 촉각인데, 합쳐지는 산들이 몸을 압박하여 살과 뼈와 피가 무너진다. 다른 하나는 분리되는 촉각인데, 칼과 검이 몸에 닿아 심장과 간이 도살되고 갈라진다. 그리하여 촉각의 결합은 촉각을 통과하여 길, 광경, 홀, 사건이 될 수 있다. 그것은 시각을 통과하여 불타는 것과 그을리는 것이 될 수 있다. 그것은 청각을 통과하여 충돌, 타격, 얼룩, 사격이 될 수 있다. 그것은 호흡을 통과하여 묶기, 자루에 넣기, 고문, 결박이 될 수 있다. 그것은 미각을 통과하여 밭갈기, 꼬집기, 자르기, 절단이 될 수 있다. 그것은 생각을 통과하여 떨어짐, 날기, 튀기기, 굽기가 될 수 있다.”
“다섯 번째는 촉각의 과보이다.” 부처님께서는 말씀하셨다. “죽음의 순간에, 이 사람은 사방에 산이 있어 도망칠 곳이 없는 것을 볼 수 있다. 그는 끔찍한 옥졸과 짐승들이 있는 거대한 철의 도시를 볼 것이다. 지옥에 들어간 후, 그는 두 가지 상황을 경험할 것이다. 산에 깔리거나 칼에 베이는 것이다. 이 촉각은 다른 감각에 영향을 미쳐 사람들이 다양한 고통을 느끼게 할 것이다.”
부처님께서는 이러한 과보를 생생한 비유로 설명하셨다. “마치 불에 타고, 맞고, 베이고, 묶이고, 으깨지는 것처럼, 이러한 고통은 다양한 방식으로 몸과 마음을 고문할 것이다.”
“여섯 번째는 생각의 과보인데, 이는 악한 결과를 불러들인다. 생각의 업이 얽힐 때, 죽음의 순간에, 사람은 먼저 악한 바람이 불어 땅을 황폐화하는 것을 본다. 고인의 영혼은 하늘로 날아가 바람을 타고 빙글빙글 돌다 떨어져 무간지옥에 떨어진다. 두 가지 현상이 나타난다. 하나는 알아차리지 못하는 것인데, 극도로 혼란스러워 끊임없이 뛰어다닌다. 다른 하나는 혼란스럽지 않은 것인데, 알아차리고 있으며 헤아릴 수 없는 튀김과 불로 지짐을 겪으며, 견디기 힘든 깊은 고통이 있다. 그리하여 악한 생각은 생각을 매듭지어 방향과 장소가 될 수 있다. 그것은 시각을 매듭지어 거울과 증거가 될 수 있다. 그것은 청각을 매듭지어 거대한 쇄석, 얼음, 서리, 먼지, 안개가 될 수 있다. 그것은 호흡을 매듭지어 거대한 불 수레, 불 배, 불 우리가 될 수 있다. 그것은 미각을 매듭지어 큰 비명, 후회, 통곡이 될 수 있다. 그것은 촉각을 매듭지어 팽창과 수축이 되고, 하루에 만 번의 태어남과 만 번의 죽음을 겪으며, 엎드려 눕고 반듯이 눕는 것이 될 수 있다.”
“아난아, 여섯 번째 악업은 원한을 품는 것인데, 이는 끔찍한 과보를 초래할 것이다. 사람이 이런 생각을 가지고 세상을 떠날 때, 그는 몇 가지 끔찍한 장면을 경험할 것이다.”
부처님께서는 설명하셨다. “죽음의 순간에, 이 사람은 먼저 악한 바람이 온 땅을 파괴하는 것을 볼 것이다. 그의 영혼은 허공으로 날아가 바람과 함께 무간지옥으로 곧장 떨어질 것이다. 그곳에서 그는 두 가지 상황에 직면할 것이다.”
“첫 번째 상황은 그가 극심한 혼란에 빠져 미친 듯이 뛰어다니는 것이다.”
“두 번째 상황은 비록 그가 혼란스럽지는 않지만, 견딜 수 없는 고통과 고문을 견뎌야 한다는 것이다.”
부처님께서는 계속 설명하셨다. “이러한 악한 생각은 다양한 고통스러운 경험으로 이어질 것이다. 예를 들어, 생각에 집착하는 것은 어떤 장소에 갇힌 것처럼 느끼게 할 수 있다. 견해에 집착하는 것은 심판받는 것처럼 느끼게 할 수 있다. 청각에 집착하는 것은 거대한 바위에 깔리거나 얼음, 서리, 흙, 안개에 둘러싸인 것처럼 느끼게 할 수 있다.”
“호흡에 집착하는 것은 불 수레, 불 배, 불 우리에 의해 불타는 것처럼 느끼게 할 수 있다. 미각에 집착하는 것은 끊임없이 울고, 후회하고, 통곡하게 만들 수 있다. 촉각에 집착하는 것은 몸이 팽창하고 수축하거나, 하루에 수많은 태어남과 죽음을 겪는 것처럼 느끼게 할 수 있다.”
“아난아, 이것들을 지옥의 열 가지 원인과 여섯 가지 과보라고 한다. 그것들은 모두 중생의 혼란과 망상에 의해 만들어진다. 만약 중생이 악업을 완벽하게 짓는다면, 그들은 아비지옥에 들어가 수많은 겁 동안 헤아릴 수 없는 고통을 겪는다. 만약 여섯 가지 감각이 각각 업을 짓고, 그들이 하는 일이 상태와 뿌리를 모두 포함한다면, 그 사람은 8무간지옥에 들어간다. 만약 몸, 입, 마음이 모두 살생, 도둑질, 음욕을 저지른다면, 그 사람은 18지옥에 들어간다. 만약 세 가지 업이 완전하지 않고, 아마도 중간에 살생이나 도둑질을 저지른다면, 그 사람은 36지옥에 들어간다. 만약 한 가지 감각 기관만이 한 가지 업을 저지른다면, 그 사람은 108지옥에 들어간다. 중생은 개별적으로 업을 짓기 때문에, 그들은 세상에서 같은 운명에 들어간다. 망상이 일어나지만 본래 존재하지 않는다.”
부처님께서는 결론을 내리셨다. “아난아, 이것들이 지옥의 열 가지 원인과 여섯 가지 결과이다. 이 모든 것은 혼란 때문에 중생에 의해 만들어진다. 만약 누군가 무거운 악업을 저지른다면, 그들은 아비지옥에 떨어져 그곳에서 수많은 겁 동안 헤아릴 수 없는 고통을 겪을 것이다.”
“만약 여섯 가지 감각이 모두 악업을 저지른다면, 이 사람은 8무간지옥에 떨어질 것이다. 만약 몸, 입, 마음이 모두 살생, 도둑질, 사음의 죄를 저지른다면, 그들은 18지옥에 떨어질 것이다. 만약 한두 가지 종류의 악업뿐이라면, 그들은 36지옥에 떨어질 수도 있다. 만약 한 가지 감각 기관만이 한 가지 종류의 악업을 저지른다면, 그들은 108지옥에 떨어질 수도 있다.”
부처님께서는 마지막으로 말씀하셨다. “중생은 서로 다른 업을 짓고 세상에서 그에 상응하는 지옥에 들어간다. 이러한 고통스러운 상태는 망상에서 태어나며 본래 존재하지 않는다.”
“또한 아난아, 만약 이러한 중생들이 행실의 규칙을 어기지 않았지만, 보살계를 위반하고 부처님의 열반을 비방하여, 다른 잡다한 업으로 인해 수없는 겁 동안 불타는 고통을 겪었다면, 그들의 죄를 갚은 후, 그들은 귀신의 형상을 받는다. 만약 원래 원인이 물질적인 물건에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 물건을 만날 때 형상을 취하고 괴이한 귀신이라고 불린다. 만약 그것이 음욕에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 바람을 만날 때 형상을 취하고 가뭄 귀신라고 불린다. 만약 그것이 속임수에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 동물을 만날 때 형상을 취하고 매귀라고 불린다. 만약 그것이 증오에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 벌레를 만날 때 형상을 취하고 고독 귀신이라고 불린다. 만약 그것이 원한에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 타락을 만날 때 형상을 취하고 역병 귀신이라고 불린다. 만약 그것이 오만함에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 가스를 만날 때 형상을 취하고 아귀라고 불린다. 만약 그것이 누명을 씌우는 것에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 어둠을 만날 때 형상을 취하고 악몽 귀신이라고 불린다. 만약 그것이 견해와 밝음에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 정기를 만날 때 형상을 취하고 망량 귀신이라고 불린다. 만약 그것이 완성에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 밝음을 만날 때 형상을 취하고 하인 귀신이라고 불린다. 만약 그것이 파벌에 대한 탐욕이었다면, 그 사람의 죄가 갚아졌을 때, 그는 사람을 만날 때 형상을 취하고 사자 귀신이라고 불린다. 아난아, 이 사람들은 모두 순수한 감정 때문에 타락한다. 업의 불이 그들을 바싹 태우고, 그들은 일어나 귀신이 된다. 이들은 모두 그들 자신의 거짓된 생각과 업에 의해 불러들여진 것이다. 만약 그들이 보리에 깨어나면, 놀랍고 완벽한 밝음은 본래 존재하지 않는다.”
부처님께서는 아난에게 업과 과보의 신비를 계속 설명하셨다. “아난아, 비록 계율을 심각하게 어기거나 불법을 비방하지 않았더라도, 여전히 여러 가지 잡다한 업 때문에 지옥에서 오랜 고통을 겪은 중생들이 있다. 그들의 죄업이 마침내 갚아지면, 그들은 다양한 종류의 귀신으로 환생할 것이다.”
부처님께서는 그 후 다른 죄업이 어떤 종류의 귀신 형상으로 이어지는지 자세히 설명하셨다.
“만약 어떤 사람이 재물에 대한 탐욕 때문에 죄를 지었다면, 죄를 갚은 후, 그는 재물을 만날 때마다 나타나는 ‘괴이한 귀신’(발귀)이라는 종류의 귀신이 될 수 있다.”
“만약 그가 음욕 때문에 죄를 지었다면, 죄를 갚은 후, 그는 바람을 만날 때마다 나타나는 ‘가뭄 귀신’(매귀)이 될 수 있다.”
“만약 그가 다른 사람을 속이려는 탐욕 때문에 죄를 지었다면, 죄를 갚은 후, 그는 동물을 만날 때마다 나타나는 또 다른 종류의 ‘매귀’가 될 수 있다.”
“만약 그가 증오 때문에 죄를 지었다면, 죄를 갚은 후, 그는 곤충을 만날 때마다 나타나는 ‘고독 귀신’이 될 수 있다.”
“만약 그가 기억에 집착하여 죄를 지었다면, 죄를 갚은 후, 그는 부패한 것을 만날 때마다 나타나는 ‘역병 귀신’이 될 수 있다.”
“만약 그가 오만함 때문에 죄를 지었다면, 죄를 갚은 후, 그는 가스를 만날 때마다 나타나는 ‘아귀’가 될 수 있다.”
부처님께서는 계속하셨다. “또한 악몽 귀신, 망량 귀신, 하인 귀신, 또는 사자 귀신이 되는 사람들도 있을 수 있다. 이것들은 모두 다른 종류의 탐욕으로 인해 발생한 결과이다.”
마지막으로 부처님께서는 요약하셨다. “아난아, 이 사람들은 순수한 감정적 집착 때문에 타락했다. 그들의 업의 불은 그들을 바싹 태웠고, 결국 그들은 일어나 귀신이 되었다. 이 모든 것은 그들 자신의 망상과 업에 의해 불러들여진 것이다.”
부처님께서는 자비롭게 말씀하셨다. “하지만 만약 그들이 보리의 진리를 깨달을 수 있다면, 그들은 이 모든 것이 본래 공하다는 것을 이해할 것이다.”
“또한 아난아, 귀신의 업이 끝나면 감정과 생각이 모두 공해진다. 그러면 세상에서 그들은 본래 빚을 졌거나 원한을 가졌던 사람들을 만나고, 오래된 빚을 갚기 위해 동물로 태어난다. 괴이한 귀신들은 물건의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 올빼미로 태어난다. 가뭄 귀신들은 바람의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 이상한 종류의 불길한 짐승으로 태어난다. 매귀들은 동물의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 여우로 태어난다. 고독 귀신들은 벌레의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 독이 있는 종류로 태어난다. 역병 귀신들은 부패의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 촌충으로 태어난다. 아귀들은 가스의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 식용 종류로 태어난다. 악몽 귀신들은 어둠의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 비단을 생산하는 종류로 태어난다. 망량 귀신들은 정기의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 반응하는 종류로 태어난다. 하인 귀신들은 밝음의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 상서로운 종류로 태어난다. 사자 귀신들은 사람의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 추종자로 태어난다. 아난아, 이것들은 모두 업의 불에 의해 바싹 타버리고 오래된 빚을 갚기 위해 동물로 태어난다. 이것들은 또한 모두 그들 자신의 거짓된 업에 의해 불러들여진 것이다. 만약 그들이 보리에 깨어나면, 이러한 거짓된 조건들은 본래 존재하지 않는다. 네가 말했듯이, 보련향 등과 유리왕, 선성 비구, 그러한 악업은 본래 저절로 일어난다. 그것은 하늘에서 떨어지는 것도 아니고, 땅에서 솟아나는 것도 아니며, 사람들이 주는 것도 아니다. 그것은 자신의 거짓됨에 의해 불러들여지고 스스로 받는 것이다. 보리심 안에서, 그것들은 모두 떠다니는 거짓된 생각과 응고물일 뿐이다.”
부처님께서는 아난에게 윤회의 신비를 계속 설명하셨다. “아난아, 귀신계의 업이 끝나면, 이 중생들의 감정과 상상력은 공해질 것이다. 그들은 세상에서 한때 빚을 졌거나 원한을 품었던 사람들을 만날 것이고, 오래된 빚을 갚기 위해 동물로 환생할 것이다.”
부처님께서는 그 후 환생 후 다양한 유형의 귀신들의 상황을 자세히 설명하셨다.
“물질적인 것에 집착했던 사람들은 과보가 끝나면 주로 올빼미와 같은 야행성 동물로 환생한다.”
“바람 귀신이었던 사람들은 과보가 끝나면 주로 불길한 징조로 여겨지는 이상한 생물로 환생한다.”
“매귀들은 동물의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 여우로 태어난다.”
“고독 귀신들은 벌레의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 독이 있는 종류로 태어난다.”
“역병 귀신들은 부패의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 촌충으로 태어난다.”
“아귀들은 가스의 과보가 소멸되면 세상에서 주로 식용 종류로 태어난다.”
부처님께서는 계속 설명하셨다. “또한 다양한 생명체로 환생할 귀신들도 있는데, 어떤 것은 사람이 입는 물건이 되고, 어떤 것은 반응하는 물건이 되고, 어떤 것은 상서로운 징조가 되고, 어떤 것은 순환하는 생명체가 된다.”
부처님께서는 요약하셨다. “아난아, 이 중생들은 업의 불에 의해 복이 다 타버렸기 때문에 오래된 빚을 갚기 위해 동물로 환생했다. 이 모든 것은 그들 자신의 거짓된 행동에 의해 불러들여진 것이다.”
부처님께서는 자비롭게 말씀하셨다. “하지만 만약 그들이 보리의 진리를 깨달을 수 있다면, 그들은 이러한 거짓된 원인들이 본래 존재하지 않는다는 것을 이해할 것이다.”
마지막으로 부처님께서는 아난에게 상기시키셨다. “네가 언급한 보련향, 유리왕, 선성 비구의 예처럼, 이러한 악업은 스스로 만든 것이지 하늘에서 떨어지는 것도 아니고, 땅에서 솟아나는 것도 아니며, 다른 사람이 강요하는 것도 아니다. 그것들은 스스로 불러들인 것이며, 당연히 스스로 결과를 감당해야 한다. 보리심 안에서, 이것들은 모두 떠다니는 거짓된 상상력에 의해 형성된 것이다.”
“또한 아난아, 그들이 이전의 빚을 갚는 것은 동물로서이다. 만약 상환이 빚을 초과하면, 그러한 중생은 초과분을 요구하기 위해 인간으로 돌아온다. 만약 그가 힘과 복을 가진 사람이라면, 인간계에 있는 동안에도 잉여분을 갚기 위해 인간의 몸을 잃지 않을 것이다. 만약 그가 복이 없다면, 그는 남은 가치를 갚기 위해 동물로 돌아간다. 아난아, 너는 알아야 한다. 만약 빚이 돈, 물질적인 물건, 또는 노동으로 갚아진다면, 충분할 때 상환은 멈춘다. 그러나 만약 그 과정에서, 한 사람이 다른 사람의 몸을 죽이거나 그 살을 먹는다면, 먼지의 티끌만큼이나 많은 겁을 지나더라도, 그들은 돌아가는 바퀴처럼 서로 먹고 죽일 것이다. 그들이 사마타를 만나거나 부처가 세상에 나타나지 않는 한, 그들의 상호 상승과 하락에는 끝이 없다.”
부처님께서는 아난에게 업과 윤회의 신비를 계속 설명하셨다. “아난아, 이 중생들이 오래된 빚을 갚기 위해 동물로 환생할 때, 만약 그들이 원래 빚보다 더 많이 갚으면, 그들은 다시 인간으로 환생할 기회가 있지만, 여전히 남은 빚을 계속 갚아야 한다.”
부처님께서는 더 설명하셨다. “만약 이 중생들이 힘과 복을 모두 가지고 있다면, 그들은 남은 빚을 갚기 위해 인간의 몸을 유지할 수도 있다. 하지만 만약 그들에게 복이 없다면, 그들은 갚기 위해 다시 동물로 환생해야 할 수도 있다.”
부처님께서는 말씀하셨다. “너는 알아야 한다. 만약 누군가 돈이나 노동으로 갚는다면, 갚는 순간 멈춘다. 하지만 만약 갚는 과정에서, 한 사람이 다른 사람을 죽이거나 그 살을 먹는다면, 이 상호 살해와 서로 먹는 순환은 수많은 겁 동안 계속될 수 있다. 사마타를 수행하는 사람을 만나거나 부처가 세상에 나타나지 않는 한, 이 순환은 멈추기 어렵다.”
“너는 이제 알아야 한다. 올빼미가 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도(道) 중 완고한 자들 사이에 태어난다. 불길한 짐승이 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도 중 어리석은 자들 사이에 태어난다. 여우가 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도 중 사악한 자들 사이에 태어난다. 독기 있는 종류가 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도 중 악독한 자들 사이에 태어난다. 촌충이 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도 중 비열한 자들 사이에 태어난다. 식용 종류가 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도 중 약한 자들 사이에 태어난다. 의복 물품이 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도 중 노동하는 자들 사이에 태어난다. 반응하는 종류가 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도 중 글을 아는 자들 사이에 태어난다. 상서로운 종류가 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도 중 지적인 자들 사이에 태어난다. 순환하는 종류가 빚을 갚고 형상을 되찾으면, 그들은 인간의 도 중 이해력 있는 자들 사이에 태어난다. 아난아, 이들은 모두 오래된 빚을 갚고 인간의 도에서 형상을 되찾았다. 그들은 모두 시작 없는 시간부터 서로 죽이는 전도된 업에 연루되어 왔다. 여래를 만나지 못하고 정법을 듣지 못하여, 그들은 사물의 법칙에 따라 지루한 먼지 속에서 돈다. 이 사람들은 불쌍하다고 불린다.”
그 후, 부처님께서는 빚을 갚은 후 인간으로 다시 태어날 때 다양한 종류의 동물들이 갖는 특징을 자세히 설명하셨다.
“한때 올빼미였던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 완고해질 수 있다.”
“한때 불길한 징조였던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 어리석어질 수 있다.”
“한때 여우였던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 교활해질 수 있다.”
“한때 독이 있는 생물이었던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 평범해질 수 있다.”
“한때 기생충이었던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 하찮은 존재가 될 수 있다.”
“한때 식용 동물이었던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 약해질 수 있다.”
“한때 사람들이 입는 물건이었던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 부지런해질 수 있다.”
“한때 반응하는 물건이었던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 교양 있게 될 수 있다.”
“한때 상서로운 징조였던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 똑똑해질 수 있다.”
“한때 순환하는 생명체였던 자들은 인간으로 다시 태어난 후 이해력이 생길 수 있다.”
부처님께서는 마지막으로 결론을 내리셨다. “아난아, 이 중생들은 오래된 빚을 갚았기 때문에 인간으로 다시 태어난다. 그러나 시작 없는 시간부터 업에 쫓겨, 그들은 끊임없이 서로를 해치고 죽인다. 만약 그들이 부처를 만나지 못하거나 정법을 듣지 못하면, 그들은 먼지 속에서 끝없이 윤회할 것이다. 이 중생들은 진정으로 동정심과 연민을 받을 가치가 있다.”
“아난아, 정각에 따라 삼매를 닦지 않는 사람들도 있다. 그들은 거짓된 생각을 따로 닦고 형상을 굳혀, 산과 숲을 돌아다닌다. 사람들이 가지 않는 곳과 같은 곳에 십종선(十種仙)이 있다. 아난아, 이 중생들은 쉬지 않고 단호하게 특별한 미끼를 섭취하며, 먹는 도가 완성되면 지행선(地行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 단호하게 풀과 나무를 섭취하며, 약의 도가 완성되면 비행선(飛行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 단호하게 금속과 돌을 섭취하며, 변화의 도가 완성되면 유행선(遊行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 단호하게 움직임과 고요함을 닦으며, 기와 정수의 도가 완성되면 공행선(空行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 단호하게 흐름과 침으로 닦으며, 습기의 덕이 완성되면 천행선(天行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 단호하게 순수한 색을 흡수하며, 흡수의 도가 완성되면 통교선(通敎仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 단호하게 주문과 금기를 닦으며, 마법의 도가 완성되면 도행선(道行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 단호하게 생각과 마음챙김을 닦으며, 생각의 도가 완성되면 조행선(照行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 단호하게 성교를 닦으며, 반응의 도가 완성되면 정행선(精行仙)이라 한다. 그들은 쉬지 않고 단호하게 변화를 닦으며, 깨달음의 도가 완성되면 절행선(絶行仙)이라 한다. 아난아, 이 사람들은 모두 인간계 내에서 마음을 연마하지만 정각을 따르지 않는다. 그들은 수천 년 또는 수만 년의 별도의 생리적 수명을 얻어, 깊은 산이나 바다의 큰 섬에서 휴식하며 인간의 거주지와 단절된다. 이것 또한 윤회 속에서 흐르고 도는 거짓된 생각이며, 그들은 삼매를 닦지 않는다. 그들의 과보가 끝나면, 그들은 다양한 운명 속으로 흩어져 돌아간다.”
부처님께서는 아난에게 다른 수행 경로를 계속 설명하셨다. “아난아, 군중을 떠났지만 정각의 길에 따라 선(禪)을 닦지 않는 사람들도 있다. 그들은 파격적이고 완고하며, 깊은 산과 야생 숲에서 수행한다. 사람들이 드물게 방문하는 곳에서 십종선이 형성된다.”
그런 다음 부처님께서는 이 십종선을 자세히 소개하셨다.
“어떤 사람들은 중단 없이 특별한 음식을 섭취하는 것을 고집한다. 그들이 이 방식에 완벽해지면, 그들은 지행선이라 불린다.”
“어떤 사람들은 중단 없이 약초를 연구하는 데 집중한다. 그들이 약의 도에 완벽해지면, 그들은 비행선이라 불린다.”
“어떤 사람들은 중단 없이 연금술에 집중한다. 그들이 이 방식에 완벽해지면, 그들은 유행선이라 불린다.”
“어떤 사람들은 중단 없이 움직임과 고요함을 조절하는 데 집중한다. 그들의 호흡과 정수가 완벽해지면, 그들은 공행선이라 불린다.”
“어떤 사람들은 중단 없이 체액을 조절하는 데 집중한다. 그들이 이 방식에 완벽해지면, 그들은 천행선이라 불린다.”
“어떤 사람들은 중단 없이 정수를 흡수하는 데 집중한다. 그들이 이 방식에 완벽해지면, 그들은 통교선이라 불린다.”
“어떤 사람들은 중단 없이 주문과 금기에 집중한다. 그들의 마법이 완벽해지면, 그들은 도행선이라 불린다.”
“어떤 사람들은 중단 없이 명상에 집중한다. 그들의 생각이 완벽해지면, 그들은 조행선이라 불린다.”
“어떤 사람들은 중단 없이 성교에 집중한다. 그들이 반응에 완벽해지면, 그들은 정행선(精行仙)이라 불린다.”
“어떤 사람들은 중단 없이 변형의 기술에 집중한다. 그들의 깨달음이 완벽해지면, 그들은 절행선(絶行仙)이라 불린다.”
부처님께서는 요약하셨다. “아난아, 이 사람들은 인간 세상에서 마음을 닦지만, 정각의 길을 따르지 않는다. 그들은 각자 특별한 삶의 방식을 얻어 수천 년 혹은 수만 년을 살 수 있다. 그들은 깊은 산속이나 인간 세상에서 멀리 떨어진 섬에서 은둔하며 산다.”
부처님께서는 탄식하셨다. “하지만 이 사람들은 올바른 삼매를 닦지 않기 때문에 여전히 윤회 속에서 흐르고 있다. 그들의 복이 다하면, 그들은 여전히 윤회로 돌아가 다양한 운명 속으로 흩어질 것이다.”
“아난아, 세상 사람들은 영원함을 구하지 않는다. 그러나 그들은 아내와 첩에 대한 사랑을 포기할 수 없다. 하지만 그들의 마음은 성적인 비행에 무모하지 않고 맑고 밝아진다. 죽은 후, 그들은 해와 달의 이웃이 된다. 이러한 부류를 사천왕(四天王)이라 한다. 자신의 아내에 대한 성애가 적고, 청정하게 머물 때 그 맛을 완전히 즐기지 않는 자들은 죽은 후 해와 달의 빛을 초월하여 인간계의 정상에 머문다. 이러한 부류를 도리천(忉利天)이라 한다. 욕망을 만날 때 일시적으로 관여하지만 그 후에 기억이 없고, 인간 세상에서 움직임이 적고 고요함이 많은 자들은 죽은 후 해와 달의 빛이 닿지 않는 허공에 평화롭게 머문다. 이 사람들은 자신의 빛을 가지고 있다. 이러한 부류를 수야마천(須夜摩天)이라 한다. 항상 고요하지만 접촉이 올 때 저항할 수 없는 자들은 죽은 후 세련된 수준으로 올라가 인간과 신의 낮은 영역과 접촉하지 않는다. 겁이 파괴될 때조차 세 가지 재앙이 그들에게 닿지 않는다. 이러한 부류를 도솔천(兜率天)이라 한다. 욕망 없이 일에 응하고, 성교 중 그 맛이 랍을 씹는 것과 같은 자들은 죽은 후 변형을 초월한 곳에 태어난다. 이러한 부류를 화락천(化樂天)이라 한다. 세속적인 마음이 없지만 세속적인 일에 관여하고, 그 관여함에 있어 맑고 초월적인 자들은 죽은 후 변형과 비변형의 모든 경계를 초월할 수 있다. 이러한 부류를 타화자재천(他化自在天)이라 한다. 아난아, 이 여섯 하늘은 비록 그 형상이 움직임을 떠났지만, 마음의 자취는 여전히 상호 작용한다. 이 지점부터 아래는 욕계(欲界)라 불린다.”
부처님께서는 아난에게 하늘의 다른 단계들을 계속 설명하셨다. “아난아, 비록 세상 사람들은 영생을 구하지 않지만, 만약 그들이 어떤 면에서 절제할 수 있다면, 죽은 후 다른 하늘에 다시 태어날 수도 있다.”
그런 다음 부처님께서는 육욕천을 자세히 소개하셨다.
“어떤 사람들은 비록 아내와 첩에 대한 사랑을 완전히 포기하지 않았지만, 부적절한 성관계에서 자제를 유지할 수 있어, 그들의 마음은 맑아진다. 죽은 후, 그러한 사람들은 해와 달에 매우 가까운 곳에 태어날 것이며 사천왕천의 신이 된다.”
“어떤 사람들은 아내에 대한 욕망이 적고 청정할 때 그것에 빠지지 않는다. 죽은 후, 그러한 사람들은 해와 달을 초월하여 인간 세상의 정상에 태어날 것이며 도리천의 신이 된다.”
“어떤 사람들은 비록 가끔 욕망을 갖더라도 그 후에 연연하지 않으며, 인간 세상에서 활동적이기보다 조용하다. 죽은 후, 그러한 사람들은 해와 달의 빛이 닿지 않는 허공에 평화롭게 머물며 자신의 빛을 갖는다. 그들은 수야마천의 신이 된다.”
“어떤 사람들은 항상 조용함을 유지하며, 유혹이 올 때도 동요하지 않을 수 있다. 죽은 후, 그러한 사람들은 더 미묘한 영역으로 올라가 더 이상 낮은 인간계 및 천계와 접촉하지 않는다. 겁의 끝에서조차 세 가지 재앙은 그들을 해칠 수 없다. 그들은 도솔천의 신이 된다.”
“어떤 사람들은 전혀 욕망이 없으며, 세속적인 일을 처리해야 할 때조차 랍을 씹는 것처럼 무미건조하게 느낀다. 죽은 후, 그러한 사람들은 변형의 영역을 초월한 곳에 태어날 것이며 화락천의 신이 된다.”
“어떤 사람들은 비록 세상에 살지만 초연한 마음을 가지고 있으며, 세속적인 것들에 대해 맑고 초월적이다. 죽은 후, 그러한 사람들은 변형과 비변형의 모든 영역을 초월할 수 있으며 타화자재천의 신이 된다.”
부처님께서는 요약하셨다. “아난아, 이 여섯 종류의 신들은 비록 육체적으로는 인간 세상에서 분리되었지만, 마음에는 여전히 약간의 집착이 있다. 여기에서부터 아래는 모두 욕계라 불린다.”