능엄경 제6권: 전문

능엄경 6권 핵심 요약

관세음보살의 수행 과정:
- 문사수(聞思修)로부터 삼매에 들어감
- 두 가지 수승함을 얻음: 위로는 모든 부처님의 자비력과 합하고, 아래로는 중생의 슬픔과 우러름과 합함
관세음보살의 32응신(應身):
- 다양한 몸의 모습으로 나타날 수 있음 (불신, 독각신, 연각신 등)
- 다양한 근기의 중생을 위해 법을 설함
14가지 무외(無畏) 공덕:
- 고뇌에서 해탈하고, 화재와 수재를 면하며, 탐욕과 성냄을 멀리하는 것 등을 포함
네 가지 불가사의한 무작묘덕(無作妙德):
- 다양한 신통 변화를 나타냄
- 두려움 없음을 모든 중생에게 베풂
- 중생으로 하여금 몸을 버리고 구원하게 함
- 모든 부처님과 중생에게 공양할 수 있음
문수사리보살의 선택:
- 25가지 원통 법문을 비교함
- 관세음보살의 이근(耳根) 원통 법문을 가장 수승하다고 추대함
아난의 질문:
- 어떻게 도량을 건립하고 마의 일을 멀리할 것인가
부처님이 가르치신 수행의 네 가지 청정 명회(明誨):
- 음욕을 끊음
- 살생을 경계하고 육식을 금함
- 투도(도둑질)하지 않음
- 망어(거짓말)하지 않음
이 네 가지 청정 명회의 중요성을 강조:
- 이것들을 끊지 않으면 수행해도 성취하기 어려움
- 이 가르침을 따라야 진정한 해탈에 이를 수 있음

이러한 내용은 대승불교의 수행 개념을 구현하며, 특히 관세음보살의 자비와 지혜, 그리고 수행자가 따라야 할 기본 계율과 마음 정화 방법을 강조합니다.

그때 관세음보살이 자리에서 일어나 부처님의 발에 예를 올리고 부처님께 말씀드렸습니다: “세존이시여, 제가 기억하기로 항하사 겁 이전에 관세음이라는 부처님이 세상에 출현하셨습니다. 저는 그 부처님 아래에서 보리심을 일으켰고, 그분께서는 저에게 문사수(聞思修)를 통해 삼매에 들어가는 법을 가르쳐 주셨습니다. 처음에 저는 듣는 성품(聞性)으로 들어가 듣는 대상을 잊었습니다. 들어감이 고요해지니 움직임과 고요함의 두 가지 모습이 분명히 생겨나지 않았습니다. 이와 같이 나아가니 듣는 것과 들리는 것이 모두 다하였습니다. 듣는 것이 다하여도 거기서 멈추지 않고, 깨달음과 깨달음의 대상이 공(空)해졌습니다. 깨달음의 공함이 지극한 원만함에 이르니, 공과 공의 대상도 소멸했습니다. 생겨남과 사라짐이 모두 소멸하니 갑작스러운 적멸이 나타났습니다. 홀연히 세간과 출세간을 초월하여 시방세계에 원만한 광명이 가득 차고, 두 가지 수승함을 얻었습니다. 첫째, 위로는 시방의 모든 부처님의 근본적이고 미묘한 본래 깨달은 마음과 합하여 모든 부처님과 동일한 자비력을 갖추었습니다. 둘째, 아래로는 시방의 육도 중생과 합하여 모든 중생과 동일한 슬픔과 우러름을 나누게 되었습니다.”

“세존이시여, 저는 관세음여래께 공양을 올렸으므로, 그 여래로부터 환술과 같은 문사수(聞思修)의 금강 삼매를 받았습니다. 저는 부처님과 동일한 자비력을 가지고 있기에, 32가지 몸을 나타내어 여러 국토에 들어갈 수 있습니다. 세존이시여, 만약 보살들이 삼매에 들어 무루의 수승한 이해를 닦아 원만함을 나타내면, 저는 부처님의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 해탈하게 할 것입니다. 만약 독각(獨覺)들이 고요하고 미묘하며 밝아 수승한 묘함이 원만함을 나타내면, 저는 그들 앞에 독각의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 해탈하게 할 것입니다. 만약 12연기를 끊는 것을 배우고 닦아 연기를 끊고 수승한 성품이 원만함을 나타내면, 저는 그들 앞에 연각(緣覺)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 해탈하게 할 것입니다. 만약 사체(四諦)의 공함을 배우고 닦아 수행을 통해 적멸에 들고 수승한 성품이 원만함을 나타내면, 저는 그들 앞에 성문(聲聞)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 해탈하게 할 것입니다.”

“만약 중생들이 마음을 직관하여 욕심이 없으면 명철해짐을 깨닫고, 욕심의 티끌을 범하지 않아 몸이 청정하다면, 저는 그들 앞에 범왕(梵王)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 해탈하게 할 것입니다. 만약 중생들이 천상의 주인이 되어 하늘을 다스리고자 한다면, 저는 그들 앞에 제석천의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 몸으로 시방을 자유롭게 노닐고자 한다면, 저는 그들 앞에 자재천(自在天)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 몸으로 허공을 자유롭게 날고자 한다면, 저는 그들 앞에 대자재천(大自在天)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 귀신들을 통솔하여 국토를 보호하기를 좋아한다면, 저는 그들 앞에 천대장군(天大將軍)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 세상을 다스리고 중생을 보호하기를 좋아한다면, 저는 그들 앞에 사천왕(四天王)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 천궁에 태어나 귀신들을 부리기를 좋아한다면, 저는 그들 앞에 사천왕 태자의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다.”

“만약 중생들이 사람들의 통치자가 되기를 좋아한다면, 저는 그들 앞에 인왕(人王)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 가문의 우두머리가 되어 세상의 존경을 받고자 한다면, 저는 그들 앞에 장자(長者)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 유명한 말을 논하고 청정한 삶을 살기를 좋아한다면, 저는 그들 앞에 거사(居士)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 나라를 다스리고 국사를 관리하기를 좋아한다면, 저는 그들 앞에 관리(宰官)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 다양한 기술과 마술을 좋아하고 은둔 생활을 한다면, 저는 그들 앞에 바라문의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 배우기를 좋아하고 출가하여 계율을 지키려는 남자가 있다면, 저는 그들 앞에 비구의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 배우기를 좋아하고 출가하여 계율을 지키려는 여자가 있다면, 저는 그들 앞에 비구니의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 오계(五戒)를 지키기를 좋아하는 남자가 있다면, 저는 그들 앞에 우바새의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 오계에 의지하여 사는 여자가 있다면, 저는 그들 앞에 우바이의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다.”

“만약 집안일을 관리하고 자신을 세워 가정과 나라를 개선하려는 여자가 있다면, 저는 그들 앞에 왕비, 귀부인, 또는 대부인의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 남근(男根)을 훼손하지 않는다면, 저는 그들 앞에 동남(童男)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 처녀가 몸을 지키기를 좋아하고 침범당하는 것을 원하지 않는다면, 저는 그들 앞에 동녀(童女)의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 천상의 존재들이 그들의 천상 종류를 초월하고자 한다면, 저는 천인의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 용들이 그들의 용 종류를 초월하고자 한다면, 저는 용의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 야차들이 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 그들 앞에 야차의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 건달바들이 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 그들 앞에 건달바의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 아수라들이 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 그들 앞에 아수라의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 긴나라들이 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 그들 앞에 긴나라의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 마후라가들이 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 그들 앞에 마후라가의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 중생들이 인간의 삶과 인성을 닦기를 좋아한다면, 저는 인간의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 만약 비인(非人)들이, 형상이 있거나 없거나, 생각이 있거나 없거나 간에 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 그들 앞에 각각의 형상으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 그들의 목표를 이루게 할 것입니다. 이것들을 일러 국토에 들어가는 32가지 미묘하고 청정한 응신이라 합니다. 이들은 모두 문사수(聞思修) 삼매의 힘들이지 않는 묘력(妙力)을 통해 성취된 것입니다.”

“세존이시여, 저는 또한 이 문사수(聞思修) 금강 삼매의 힘들이지 않는 묘력을 사용하여, 시방의 육도와 삼세의 모든 중생과 동일한 슬픔과 우러름을 나누기에, 모든 중생으로 하여금 저의 몸과 마음으로부터 14가지 두려움 없는 공덕(무외공덕)을 얻게 합니다. 첫째, 저는 소리를 관하지 않고 관하는 자를 관하기 때문에, 시방의 고통받고 괴로워하는 중생들이 그들의 소리를 관함으로써 해탈을 얻게 합니다. 둘째, 지견(知見)이 근원으로 돌아가기 때문에, 중생들이 큰 불 속에 들어가더라도 타지 않게 합니다. 셋째, 관하고 듣는 것이 근원으로 돌아가기 때문에, 중생들이 큰 물에 떠내려가더라도 빠지지 않게 합니다. 넷째, 잘못된 생각이 끊어지고 마음에 죽이거나 해칠 생각이 없기 때문에, 귀신들의 영역에 들어가는 중생들이 귀신에게 해를 입지 않게 합니다. 다섯째, 듣는 것이 닦아져서 근원으로 돌아가 육근이 녹아 듣는 것과 같아지므로, 중생들이 해를 당할 때 칼날이 조각나게 하여, 마치 물을 베거나 빛을 부는 것과 같이 아무런 영향이 없게 합니다. 여섯째, 듣는 것과 닦는 것이 맑고 밝아 법계에 두루 하므로 어둠이 머물 수 없어, 야차, 나찰, 구반다, 비사차, 부단나 등이 가까이 있어도 중생들을 볼 수 없게 합니다. 일곱째, 소리의 성품이 완전히 녹아없어지고 관하고 듣는 것이 근원으로 돌아가 모든 티끌과 망상을 여의므로, 중생들이 족쇄와 사슬에 묶이지 않게 합니다. 여덟째, 소리가 소멸하고 듣는 것이 원만하여 보편적인 자비를 일으키므로, 위험한 길을 지나는 중생들이 도적에게 강탈당하지 않게 합니다. 아홉째, 듣는 것이 닦아져서 티끌을 여의고 형상이 그것을 빼앗을 수 없으므로, 모든 음탕한 중생들이 탐욕과 욕망을 여의게 합니다. 열째, 소리가 청정하여 티끌이 없고 근과 티끌이 둘이 아니게 융합하므로, 모든 성내는 중생들이 분노와 원한을 여의게 합니다. 열한째, 티끌이 녹고 광명이 돌아와 법계의 몸과 마음이 유리처럼 맑고 걸림이 없으므로, 모든 우둔하고 막힌 중생들(일천제)이 영원히 무지와 어둠을 여의게 합니다. 열두째, 형상이 융합하고 듣는 것이 돌아와, 저는 도량에서 움직이지 않고 세상에 들어가, 세상을 파괴하지 않고 시방에 두루 하여 무수한 부처님께 공양하고 각 부처님 곁에서 법왕자가 되어, 아들을 원하는 법계의 자식 없는 중생들이 복덕과 지혜가 있는 아들을 낳게 합니다. 열셋째, 육근이 원만하고 걸림이 없이 둘이 아니게 명료하게 비추고 시방을 포함하여, 대원경(大圓鏡)과 공여래장(空如來藏)을 건립하고 시방의 끝없는 부처님들과 그들의 비밀한 법문을 잃지 않고 공경히 받아들여, 딸을 원하는 법계의 자식 없는 중생들이 단정하고 복덕과 유순함을 갖추어 모두에게 사랑받는 딸을 낳게 합니다. 열넷째, 이 삼천대천세계의 백억 해와 달, 그리고 현재 세상에 머무는 법왕자들이 62항하사 수의 수행 방법과 모델을 가지고 중생들의 필요에 따라 다른 방편과 지혜로 가르치고 교화하는데, 제가 원통(圓通)의 근본을 얻고 미묘한 귀의 문을 열어 몸과 마음이 미묘하고 법계를 포함하기 때문에, 저의 이름을 부르는 중생들이 62항하사 법왕자들의 이름을 부르는 것과 동일한 공덕을 얻게 합니다. 세존이시여, 저의 하나의 이름은 그들의 많은 이름과 다르지 않습니다. 저의 수행으로 인해 저는 진정한 원통을 얻었습니다. 이것들을 일러 중생을 축복하는 14가지 무외시(無畏施)의 힘이라 합니다.”

“세존이시여, 제가 이 원통(圓通)을 얻고 무상도(無上道)를 닦아 증득하였기에, 또한 교묘하게 네 가지 불가사의한 무작묘덕(無作妙德)을 얻었습니다. 첫째, 제가 처음에 묘한 문심(聞心)을 얻어, 마음의 정수가 듣는 것을 잊고, 보고 듣고 깨닫고 아는 것이 분별되지 않아, 하나의 원만하고 청정한 보각(寶覺)을 이루었습니다. 그러므로 능히 여러 미묘한 용모를 나타내고 가없는 비밀 신주(神呪)를 설할 수 있습니다. 그 가운데 혹은 머리 하나, 머리 셋, 머리 다섯, 머리 일곱, 머리 아홉, 머리 열하나, 나아가 백팔 머리, 천 머리, 만 머리, 팔만사천 금강(金剛) 머리를 나타냅니다. 두 팔, 네 팔, 여섯 팔, 여덟 팔, 열 팔, 열두 팔, 열넷, 열여섯, 열여덟, 스물, 스물넷 팔, 나아가 백팔 팔, 천 팔, 만 팔, 팔만사천 모다라(母陀羅) 팔을 나타냅니다. 두 눈, 세 눈, 네 눈, 아홉 눈, 나아가 백팔 눈, 천 눈, 만 눈, 팔만사천 청정 보배 눈을 나타냅니다. 혹은 자비롭고, 혹은 위엄 있고, 혹은 선정에 들고, 혹은 지혜로워, 중생을 구이하고 호법하여 대자재(大自在)를 얻게 합니다.”

“둘째, 제가 듣고 사유 함(聞思)으로 인하여 육진(六塵)을 벗어나, 마치 소리가 담장을 통과하여 막힘이 없는 것과 같이, 능히 모든 형상을 교묘하게 나타내고 모든 주문을 외울 수 있습니다. 이러한 형상과 주문은 중생에게 두려움 없음을 베풀 수 있습니다. 그러므로 시방의 티끌 같은 국토에서, 저는 시무외자(施無畏者)라고 불립니다.”

“셋째, 제가 청정근(清淨根)을 닦아 근본으로부터 묘한 원통을 얻었기에, 제가 유화(遊化)하는 세계에서 중생으로 하여금 신명(身命)과 진보(珍寶)를 버려 저의 자비를 구하게 할 수 있습니다.”

“넷째, 제가 불심(佛心)을 얻어 구경(究竟)을 증득하였습니다. 시방 여래와 법계 육도 중생에게 갖가지 진보(珍寶)를 공양할 수 있습니다. 아내를 구하면 아내를 얻고, 자식을 구하면 자식을 얻으며, 삼매를 구하면 삼매를 얻고, 장수를 구하면 장수를 얻으며, 나아가 대열반을 구하면 대열반을 얻게 합니다.”

“부처님께서 원통에 대해 물으셨습니다. 저는 이문(耳門)을 통해 삼매에 들어, 입류(入流)하여 소(所)를 잊었으므로(亡所), 연심(緣心)이 자재하여 삼매를 얻고 보리(菩提)를 이루었습니다. 이것이 제일입니다. 세존이시여, 저 불여래께서 제가 원통 법문을 교묘하게 얻은 것을 칭찬하시고, 대법회 가운데서 수기를 주시며 관세음(觀世音)이라 이름하셨습니다. 제가 시방의 원명(圓明)을 관청(觀聽)하므로, 관세음의 이름이 시방에 두루 퍼져 있습니다.”

그때 세존께서 사자좌(師子座)에서 오체(五体)로 보광(寶光)을 놓으시어, 멀리 시방의 티끌 같은 여래와 법왕자 보살의 정수리에 물 붓듯 비추셨습니다. 저 여러 여래 또한 오체에서 보광을 놓아, 티끌 같은 세계에서 와서 부처님의 정수리와 회(會) 중의 모든 대보살 및 아라한의 정수리에 비추셨습니다. 숲과 못은 모두 법음(法音)을 연주하고, 빛은 서로 얽혀 보배 그물과 같았습니다. 대중은 미증유(未曾有)함을 얻고, 일체가 널리 금강삼매(金剛三昧)를 얻었습니다. 그때 하늘은 백보(百寶) 연꽃을 비오듯 내리니, 청색, 황색, 적색, 백색이 아름답게 어우러졌습니다. 시방 허공은 칠보의 색으로 변하고, 이 사바세계의 산하대지는 보이지 않고, 오직 시방의 티끌 같은 국토가 합하여 하나의 세계가 된 것만 보였습니다. 범패와 노래가 자연히 조화롭게 연주되었습니다.

그때 여래께서 법왕자 문수사리에게 말씀하셨습니다. “그대는 지금 이 이십오 무학(無學)의 대보살과 아라한들을 관찰하라. 각각 그 초심(初心)의 성도(成道) 방편을 설하며, 모두 진실한 원통을 수습했다고 말한다. 그들의 수행에는 실로 우열이 없고, 전후의 차이도 없다. 나는 지금 아난을 깨우치게 하고 싶으니, 이십오 행(行) 중에 어느 것이 그의 근기에 맞겠는가? 또한 나의 멸도 후, 이 세계의 중생으로서 보살승에 들어 무상도를 구하는 자를 위해, 어떤 방편 문이 성취하기 쉽겠는가?” 법왕자 문수사리는 부처님의 자비하신 가르침을 받들고, 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고, 부처님의 위신력을 받들어 게송을 설하여 부처님께 말씀드렸습니다.

각해(覺海)의 성품은 맑고 둥근데
둥글고 맑은 깨달음은 원래 묘하네.
원래의 밝음이 비추어 소(所, 대상)를 낳고
소(所)가 서니 비추는 성품은 사라지네.
미망으로 허공이 생겨나고
허공에 의지하여 세계가 섰네.
망상이 맑아져 국토를 이루고
지각(知覺)이 곧 중생이라네.
허공은 대각(大覺) 가운데 생겨난 것
마치 바다에 한 거품이 일어난 듯.
유루(有漏)의 미진 같은 많은 국토
모두가 허공 좇아 생겨났다네.
거품이 터지면 허공도 본래 없거늘
하물며 다시 삼유(三有)가 있으랴.
근원으로 돌아가면 성품은 둘이 없고
방편에는 여러 문이 있다네.
거룩한 성품은 통하지 않음이 없어
순(順)과 역(逆)이 모두가 방편이라네.
초심으로 삼매에 들어가는 데는
더디고 빠름이 같지 않다네.
색(色)과 상(想)이 엉겨서 티끌 이루니
정밀한 요별(了)로는 통달치 못하네.
어찌 분명하고 철저하지 못한데
이것으로 원통(圓通)을 얻으리.
음성은 언어와 뒤섞여 있고
다만 이름과 문구의 의미일 뿐.
하나가 일체를 함유하지 못하니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
향기는 합해져야 알게 되고
떠나면 원래 있는 것이 아니라네.
그 깨닫는 것이 항상하지 않으니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
맛의 성품은 본래 그러한 게 아니고
맛볼 때만 있는 것이라네.
그 깨달음이 항상 한결같지 않으니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
감촉은 닿음으로써 명백해지나
닿는 것 없으면 밝힐 바 없네.
합하고 떠나는 성품 정해있지 않으니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
법(法)은 내진(內塵)이라 칭하는데
티끌에 의지하여 반드시 소(所)가 있네.
능(能)과 소(所)가 두루 미치지 못하니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
보는 성품은 비록 훤히 통하나
앞은 밝아도 뒤는 밝지 못하네.
사유(四維)에서 절반을 잃었으니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
비식(鼻息)은 들락날락 통하여
현전에 교차하는 기운이 없네.
지리(支離)하여 섭입(涉入)이 아니니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
혀는 들어감(入)이 단서가 없고
맛으로 인하여 깨달음이 생기네.
맛이 사라지면 깨달음도 없으니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
몸은 닿는 바 대상과 같아서
각각이 원만한 각관(覺觀)이 아니라네.
한계와 헤아림은 그윽이 계합하지 못하니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
지근(知根)은 잡란한 생각이라
맑게 깨달아도 끝내 봄이 없다네.
상념(想念)을 벗어날 수 없으니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
식견(識見)은 삼화(三和)와 섞여 있고
근본을 캐보면 상(相)이 아니라네.
자체(自體)가 먼저 정해짐 없으니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
심문(心聞)은 시방을 꿰뚫으나
큰 인연의 힘에서 생겨난다네.
초심자는 능히 들어갈 수 없으니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
비상(鼻想)은 본래 권기(權機)라
다만 마음을 거두어 머물게 할 뿐.
머묾이 마음 머무는 곳이 되니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
설법은 음성과 문자를 희롱함이라
개오(開悟)는 먼저 이 룬 자의 것이네.
명구(名句)는 무루(無漏)가 아니니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
지범(持犯)은 다만 몸을 단속함이라
몸 아니면 단속할 바 없다네.
원래 일체에 두루하지 못하니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
신통은 본래 숙세의 원인
법을 분별함과 무슨 상관이랴.
생각하는 인연은 사물을 떠나지 않으니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
만약 지성(地性)으로 관(觀)한다면
견고하고 막혀서 통달함 아니네.
유위(有爲)는 성스러운 성품 아니니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
만약 수성(水性)으로 관한다면
생각하는 염(念)은 진실이 아니라네.
여여(如如)한 것은 각관(覺觀)이 아니니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
만약 화성(火性)으로 관한다면
있음을 싫어함은 참된 여읨 아니네.
초심자의 방편이 아니니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
만약 풍성(風性)으로 관한다면
동(動)과 정(寂)은 상대가 없지 않네.
상대는 무상각(無上覺)이 아니니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
만약 공성(空性)으로 관한다면
혼침하고 둔함은 먼저 깨달음 아니네.
깨달음 없음은 보리와 다르니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
만약 식성(識性)으로 관한다면
관하는 식(識)은 항상 머물지 않네.
두는 마음은 이에 허망함이니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
모든 행(行)은 바로 무상(無常)하나
염성(念性)은 생멸이 없다네.
인(因)과 과(果)가 지금 서로 다르니
어찌 이것으로 원통을 얻으리.
나 이제 세존께 사뢰오니
부처님께서 사바세계에 나시어
이 땅의 참된 가르침의 체(體)는
오직 소리를 듣는 데(音聞) 있나이다.
삼마제(三摩提)를 취하고자 한다면
실로 듣는 가운데서 들어가는 것이니
괴로움을 여의고 해탈을 얻음에는
훌륭하셔라, 관세음보살이여.
항하사 겁 동안을
미진수 불국토에 들어가시어
대자재의 힘을 얻으시고
중생에게 두려움 없음을 베푸시네.
묘한 소리(妙音) 관세음이여
범음(梵音)이며 해조음(海潮音)이라.
세상을 구원하여 모두 안녕케 하고
세상을 뛰어나 상주(常住)를 얻네.
나 이제 여래께 사뢰오니
관음이 설한 바와 같나이다.
비유컨대 사람이 고요히 거처하는데
시방에서 동시에 북을 치면
열 곳에서 일시에 들리나니
이것은 곧 원만하고 진실함이라.
눈은 막힌 것 밖을 보지 못하고
입과 코도 또한 그러하여라.
몸은 합하여야 비로소 알고
마음 생각은 어지러워 실마리 없네.
담장 너머의 음향을 들으면
멀고 가까움을 모두 들을 수 있네.
오근(五根)은 가지런하지 못하나
이것(이근)은 곧 통하고 진실하다네.
음성의 성품은 동(動)하고 정(寂)하나
듣는 가운데는 유무(有無)가 되네.
소리 없음을 듣지 못한다 하나
실로 듣는 성품 없는 것 아니네.
소리 없어도 멸함이 없고
소리 있어도 생함이 아니라네.
생하고 멸하는 둘을 멀리 여의니
이것은 곧 항상하고 진실함이라.
설령 꿈속에 있다 하여도
생각하지 않는다고 없는 게 아니네.
각관(覺觀)이 사유(思惟)를 벗어났으니
몸과 마음이 미칠 바 아니라네.
지금 이 사바세계의 국토는
성론(聲論)으로 선명(宣明)함을 얻네.
중생이 본래의 듣는 성품 미혹하여
소리를 좇으므로 유전(流轉)한다네.
아난이 비록 기억력 강하나
삿된 생각에 떨어짐을 면치 못하니
어찌 소(所)에 따라 빠짐 아니랴
흐름을 돌이키면 망령됨 없으리.
아난아, 너 자세히 들어라
나 부처님의 위신력 받들어
금강왕(金剛王)을 선설하노니
환(幻)과 같아 사의(思議)할 수 없네.
불모(佛母)의 진실한 삼매니
너는 미진수 부처님께 들었으리라.
일체의 비밀한 문이라도
욕루(欲漏)를 먼저 제하지 않으면
많이 들어도 허물이 되나니
많이 들음으로 부처를 지니려 함이라.
어찌 스스로 듣는 성품 듣지 않는가
듣는 것은 자연히 생기는 것 아니네.
소리로 인하여 이름이 있으니
듣는 것을 돌이켜 소리와 벗어나라.
능히 벗어나면 누구라 이름하랴
한 근(根)이 이미 근원으로 돌아가면
육근(六根)이 해탈을 이루리라.
보고 듣는 것 마치 허공 꽃 같고
삼계가 만약 허공의 꽃이라면
들음이 회복되면 허공 꽃 뿌리 뽑히리.
티끌 사라지면 깨달음 원만코 깨끗해
청정함이 지극하면 광명이 통달하니
적조(寂照)가 허공을 포함하고
도리어 세간을 관찰하면
마치 꿈속의 일과 같아서
마등가가 꿈속에 있음이라.
누가 능히 너의 몸을 머물게 하랴
마치 세상의 교묘한 환술사가
환술로 여러 남녀를 지었으나
비록 여러 근(根)이 움직임을 보이나
요컨대 한 기틀(機)로 뽑아냄이라.
기틀이 쉬면 고요함으로 돌아가
여러 환(幻)이 성품 없음을 이루리.
육근도 또한 이와 같아서
원래 하나의 정명(精明)에 의지하여
나뉘어서 육화합(六和合)을 이루었네.
한 곳에서 휴복(休復)을 이루면
여섯 용(用)이 모두 이루지 못해
티끌 때가 생각에 응해 사라지고
원만하고 밝고 청정하고 묘함 이루리.
남은 티끌 있으면 아직 배우는(諸學) 자리요
밝음이 지극하면 곧 여래라네.
대중들과 아난이여
너의 거꾸로 듣는 기틀을 돌려서
듣는 성품을 반문(反聞)하여라.
성품이 위없는 도(道)를 이루리니
원통은 실로 이와 같나이다.
이것은 미진수 부처님들이
한결같이 열반문으로 가신 길이요
과거의 모든 여래께서
이 문을 이미 성취하셨고
현재의 모든 보살들도
지금 각기 원명(圓明)에 들며
미래의 닦아 배우는 사람들도
마땅히 이 법을 의지해야 하리니
나 또한 그 가운데서 증득하였네.
비단 관세음뿐만 아니요
진실로 불세존께서
나에게 여러 방편을 물으시어
말겁(末劫)을 구원하게 하심이라.
세간을 벗어나려는 사람으로서
열반심을 성취하는 데는
관세음이 가장 으뜸이 되고
나머지 다른 방편들은
다 부처님의 위신력이요
일에 나아가서 번뇌를 버리는 것이라.
긴 세월 닦아 배우는 것 아니지만
얕고 깊음이 같이 법을 설함이라.
여래장(如來藏)에 정례(頂禮)하오니
무루(無漏)이며 사의할 수 없네.
원컨대 미래를 가피(加被)하시어
이 문에 대해 의혹 없게 하소서.
방편으로 성취하기 쉬워서
능히 아난을 가르칠 만하고
말겁에 침륜하는 중생들도
다만 이 근(根)으로써 수행하면
원통이 나머지보다 뛰어나리니
진실한 마음은 이와 같나이다.

그때 아난과 대중은 분명하게 깨닫고 큰 가르침을 받았습니다. 그들은 부처님의 보리와 대열반을 관하고, 마치 멀리 장사를 나가 아직 돌아오지 않은 사람이 이제야 돌아갈 길을 분명히 알게 된 것과 같았습니다. 팔부(八部)의 천룡, 유학(有學)의 이승(二乘), 그리고 모든 신발의(新發意) 보살을 포함하여 그 수는 십항하사(十恒河沙)에 이르렀는데, 모두 본심(本心)을 얻고 티끌과 때를 멀리 여의고 법안정(法眼淨)을 얻었습니다. 성비구니(性比丘尼)는 게송을 듣고 아라한이 되었습니다. 무량한 중생이 모두 무상보리심을 발하였습니다.

아난은 옷을 정돈하고, 대중을 향해 합장하고 절하였습니다. 그의 마음은 원명(圓明)하였고, 슬픔과 기쁨이 교차하였습니다. 미래 중생을 이익되게 하고자 하여, 머리 조아려 부처님께 말씀드렸습니다. “대비하신 세존이시여, 저는 이제 성불하는 법문을 깨달았고 그 안의 수행에 대해 의심이 없습니다. 여래께서 설하시는 것을 자주 들었습니다만, 스스로 아직 제도되지 않았는데 먼저 남을 제도하는 것은 보살의 발심이요, 자각(自覺)이 이미 원만하여 능히 남을 깨닫게 하는 것은 여래가 세상에 응한 것이라 하셨습니다. 저는 아직 제도되지 않았으나, 말겁의 일체 중생을 제도하기를 원합니다. 세존이시여, 이 중생들은 부처님과 거리가 점차 멀어지고, 사법(邪法)의 스승은 항하사처럼 많습니다. 만약 제가 그들의 마음을 거두어 삼매에 머물게 하려면, 어떻게 도량(道場)을 건립하고, 마사(魔事)를 멀리 여의며, 보리심에서 물러나지 않게 해야 하겠습니까?”

그때 세존께서 대중 가운데서 아난을 칭찬하셨습니다. “훌륭하구나, 훌륭하구나. 네가 물은 바와 같이, 말법의 침륜하는 중생을 구하기 위해 도량을 건립하는 것에 대하여. 너는 이제 자세히 들어라, 너를 위해 설하리라.” 아난과 대중은 삼가 가르침을 기다렸습니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다. “너는 항상 내가 율장(律藏) 가운데서 수행의 세 가지 결정된 뜻(三決定義)을 설하는 것을 들었을 것이다. 즉, 마음을 거두는 것을 계(戒)라 하고, 계에 인하여 정(定)이 생기고, 정에 인하여 혜(慧)가 발한다. 이를 삼무루학(三無漏學)이라 이름한다. 아난아, 왜 마음을 거두는 것을 계라 이름하는가? 만약 제세계 육도 중생의 마음에 음욕이 없으면, 생사의 상속을 따르지 않을 것이다. 네가 삼매를 닦는 것은 본래 진로(塵勞)를 벗어나기 위함이다. 음심(淫心)이 제거되지 않으면 진로에서 벗어날 수 없다. 비록 지혜가 많고 선정이 현전하더라도, 음욕을 끊지 않으면 반드시 마도(魔道)에 떨어진다. 상품은 마왕이 되고, 중품은 마민(魔民)이 되고, 하품은 마녀가 된다. 저 마의 무리들도 무리를 거느리고, 각기 무상도를 이루었다고 칭한다. 내가 멸도한 후, 말법 가운데 이 마민들이 많이 세상에 성행하여, 탐음(貪淫)을 널리 행하면서 선지식(善知識)을 가장할 것이다. 중생으로 하여금 애견(愛見)의 구덩이에 떨어지게 하여 보리의 길을 잃게 할 것이다. 너는 세상 사람들에게 삼매를 닦게 하려면, 먼저 음심을 끊게 하라. 이것이 여래와 과거 제불의 첫 번째 결정 청정 명회(決定淸淨明誨)이다. 그러므로 아난아, 만약 음욕을 끊지 않고 선정을 닦는 것은, 모래와 돌을 쪄서 밥을 만들려는 것과 같다. 백천 겁을 지나도 단지 뜨거운 모래가 될 뿐이다. 왜냐하면, 이것은 밥의 근본이 아니고 모래와 돌이기 때문이다. 네가 음욕의 몸으로 부처님의 묘과(妙果)를 구하면, 비록 묘한 깨달음을 얻었다 해도 모두 음욕의 뿌리이다. 근본이 음욕이므로 삼도(三途)에 윤전(輪轉)하여 반드시 벗어날 수 없다. 어찌 여래의 열반을 수정(修證)할 수 있겠는가? 반드시 신심(身心)의 음기(淫機)를 끊어 없애고, 끊었다는 성품조차 없어야 비로소 부처님의 보리를 기대할 수 있다. 내가 설한 바와 같은 것은 곧 불설(佛說)이요, 이와 반대되는 설은 곧 파순(波旬, 마왕)의 설이다.”

“아난아, 또 제세계 육도 중생의 마음에 살생이 없으면, 생사의 상속을 따르지 않을 것이다. 네가 삼매를 닦는 것은 본래 진로를 벗어나기 위함이다. 살심(殺心)이 제거되지 않으면 진로에서 벗어날 수 없다. 비록 지혜가 많고 선정이 현전하더라도, 살생을 끊지 않으면 반드시 신도(神道)에 떨어진다. 상품은 대력귀(大力鬼)가 되고, 중품은 비행 야차, 제귀수(諸鬼帥)가 되며, 하품은 지행 나찰(地行羅刹)이 된다. 저 귀신들도 또한 무리를 거느리고, 각기 무상도를 이루었다고 칭한다. 내가 멸도한 후, 말법 가운데 이 귀신들이 많이 세상에 성행하여, 고기를 먹음으로써 보리의 길을 얻을 수 있다고 말할 것이다. 아난아, 내가 비구들에게 오종정육(五種淨肉)을 먹는 것을 허락한 것은, 이 고기는 다 나의 신력으로 변화한 것이며 본래 명근(命根)이 없기 때문이다. 너희 땅은 덥고 습하며 모래와 돌이 많아 채소가 자라지 않으므로, 내가 대비신력(大悲神力)으로 이것을 가현(假現)하여 대비육(大悲肉)이라 이름하고 너희에게 그 맛을 얻게 했을 뿐이다. 어찌 여래가 멸도한 후에 중생의 고기를 먹는 자가 석자(釋子)의 종자라 칭할 수 있겠는가? 마땅히 알라, 이 고기 먹는 자들은 비록 마음이 열려 삼매 비슷한 것을 얻었다 해도 다 대나찰(大羅刹)이다. 목숨이 다하면 반드시 생사의 고해에 빠져 불제자가 아니다. 이런 사람은 서로 죽이고 서로 먹기를 그칠 때가 없는데, 어찌 삼계를 벗어날 수 있겠는가? 너는 세상 사람들에게 삼매를 닦게 하려면, 다음으로 살생을 끊게 하라. 이것이 여래와 과거 제불의 두 번째 결정 청정 명회이다. 그러므로 아난아, 만약 살생을 끊지 않고 선정을 닦는 것은, 스스로 귀를 막고 큰 소리로 외치며 남이 듣지 않기를 바라는 것과 같다. 이를 숨기려 할수록 더욱 드러난다고 한다. 청정한 비구와 보살은 좁은 길을 갈 때 살아있는 풀조차 밟지 않는다. 하물며 그 손으로 뽑겠는가? 어찌 대비를 품고서 중생의 피와 살을 취하여 음식으로 삼겠는가? 만약 비구가 동방의 비단, 솜, 비단옷을 입지 않고, 또한 이 땅의 가죽신, 털옷, 짐승의 젖, 낙, 제호를 먹지 않으면, 이 비구는 세상에서 참으로 해탈하여 숙세의 빚을 다 갚고 삼계에 노닐지 않을 것이다. 왜냐하면, 몸에 저들의 분(分)을 입으면 저들과 인연을 맺게 되기 때문이다. 사람이 땅의 곡식을 먹으면 발이 땅을 떠날 수 없는 것과 같다. 만약 몸과 마음으로 중생의 신분(身分, 신체 일부)을 입지도 않고 먹지도 않으면, 나는 이 사람은 참된 해탈자라 말한다. 내가 설한 바와 같은 것은 곧 불설이요, 이와 반대되는 설은 곧 파순의 설이다.”

“아난아, 또 제세계 육도 중생의 마음에 도둑질이 없으면, 생사의 상속을 따르지 않을 것이다. 네가 삼매를 닦는 것은 본래 진로를 벗어나기 위함이다. 투심(偸心)이 제거되지 않으면 진로에서 벗어날 수 없다. 비록 지혜가 많고 선정이 현전하더라도, 도둑질을 끊지 않으면 반드시 사도(邪道)에 떨어진다. 상품은 정령(精靈)이 되고, 중품은 요매(妖魅)가 되며, 하품은 사인(邪人)이 되어 여러 도깨비에 들리게 된다. 저 사악한 무리들도 또한 무리를 거느리고, 각기 무상도를 이루었다고 칭한다. 내가 멸도한 후, 말법 가운데 이 요사한 자들이 많이 세상에 성행하여, 간사하고 속이는 짓을 몰래 행하면서 선지식이라 칭할 것이다. 각기 상인(上人)의 법을 얻었다고 칭하며 무지한 자를 현혹하여 그 마음을 잃게 할 것이다. 그들이 지나가는 곳마다 그 집은 소모되어 다할 것이다. 내가 비구에게 차례대로 걸식하게 가르친 것은 탐욕을 버리고 보살도를 이루게 하기 위함이다. 비구는 스스로 음식을 만들지 않고, 남은 목숨을 삼계의 여박(旅泊)에 기탁할 뿐이며, 떠나면 돌아오지 않음을 보이는 것이다. 어찌 도적들이 나의 옷을 빌려 입고 여래를 팔아 갖가지 업을 짓는가? 다 불법이라 말하면서 실제로는 출가자조차 아니다. 소승계를 받은 비구를 소승도라 비방한다. 이로 인해 무량한 중생을 의심하고 그르치게 하여 무간지옥에 떨어뜨리는 것이다. 만약 나의 멸도 후, 비구가 발심하여 삼매를 닦기로 결정하고, 능히 여래의 형상 앞에서 몸에 등불을 켜고 손가락 한 마디를 태우며 몸 위에 향 하나를 사르면, 나는 이 사람은 무시(無始) 이래의 숙채(宿債)를 일시에 다 갚고 영원히 세간을 하직하며 영원히 모든 누(漏)를 벗어난다고 말한다. 아직 무상각로(無上覺路)를 명료하게 알지 못했더라도, 이 사람은 법에 있어 마음이 이미 결정되었다. 만약 이 작은 사신(捨身)의 인(因)을 행하지 않으면, 유위(有爲)를 성취했다 해도 다시 사람으로 태어나 숙채를 갚아야 한다. 내가 말먹이(馬麥)를 먹은 과보와 다르지 않다. 너는 세상 사람들에게 삼매를 닦게 하려면, 다음으로 도둑질을 끊게 하라. 이것이 여래와 과거 제불의 세 번째 결정 청정 명회이다. 그러므로 아난아, 만약 도둑질을 끊지 않고 선정을 닦는 것은, 새는 잔에 물을 부어 채우기를 바라는 것과 같다. 미진겁을 지나도 마침내 차지 않을 것이다. 만약 여러 비구가 의발의 여분을 저축하지 않고, 걸식하여 남으면 주린 중생에게 나눠주며, 대집회에서 합장하고 대중에게 절하며, 사람이 보고 때리고 욕해도 칭찬처럼 여기고, 반드시 몸과 마음을 버려 살과 뼈와 피를 중생과 함께하며, 여래의 불료의설(不了義說)을 가지고 자신의 견해로 삼아 초심자를 그르치지 않으면, 부처님은 이 사람이 참된 삼매를 얻었다고 인가(印可)한다. 내가 설한 바와 같은 것은 곧 불설이요, 이와 반대되는 설은 곧 파순의 설이다.”

“아난아, 비록 그러한 세계의 육도 중생이 몸과 마음으로 살생, 투도, 음행을 여의고 이 세 가지 행이 원만하다 하더라도, 만약 큰 거짓말(대망어)을 한다면 그 삼매는 청정하지 못하게 되고, 애욕과 견해의 마구니가 되어 여래의 종자를 잃게 될 것이다. 즉, 얻지 못한 것을 얻었다 하고, 깨닫지 못한 것을 깨달았다고 하며, 세상에서 가장 으뜸가는 사람이 되기를 구하는 것이다. 그들은 사람들에게 ‘나는 이제 수다원, 사다함, 아나함, 아라한의 도, 벽지불 승, 또는 십지 이전의 여러 보살 지위를 얻었다’고 말한다. 그들은 사람들이 자신에게 절하고 회개하기를 바라며, 공양을 탐낸다. 이들은 불종자를 파괴하는 일천제(이치에 맞지 않는 사람)이며, 마치 칼로 다라나무를 베는 것과 같다. 부처님은 이러한 사람들은 영원히 선근을 잃고 더 이상 지견이 없으며, 세 가지 고통의 바다에 빠져 삼매를 얻지 못할 것이라고 예언하셨다. 내가 입멸한 후, 보살과 아라한들에게 명하여 말법 시대에 응하여 태어나서 윤회 속에 있는 이들을 구제하기 위해 다양한 모습을 취하게 할 것이다. 그들은 사문, 재가 신자, 왕, 관리, 동남, 동녀, 심지어는 기생, 과부, 도둑, 백정, 행상의 모습으로 나타나 그들과 함께 일하며 불승을 찬탄하고, 그들의 몸과 마음이 삼매에 들게 할 것이다. 그러나 끝내 스스로 ‘나는 참된 보살이다’ 또는 ‘참된 아라한이다’라고 말하지 않을 것이며, 부처님의 비밀스런 원인을 누설하거나 배우지 못한 이들에게 가볍게 말하지 않을 것이다. 오직 목숨을 마칠 때 은밀히 유언을 남길 수는 있다. 어떻게 이러한 사람들이 중생을 현혹하고 큰 거짓말을 할 수 있겠느냐? 너는 말법 세상에서 삼매를 닦는 사람들에게 다음으로 모든 큰 거짓말을 끊으라고 가르쳐야 한다. 이것이 여래와 과거의 모든 부처님들이 말씀하신 네 번째 청정하고 결정적인 가르침이다. 그러므로 아난아, 만약 큰 거짓말을 끊지 않는다면, 마치 사람의 똥을 깎아 전단향 모양을 만들고 향기를 바라는 것과 같으니, 그런 일은 있을 수 없다. 나는 비구들에게 도량에서 정직한 마음을 가지라고 가르치며, 사위의와 모든 행동에서도 거짓이 없게 하는데, 하물며 어떻게 높은 사람의 법을 얻었다고 주장할 수 있겠느냐? 마치 가난한 사람이 스스로를 황제라고 거짓 칭하여 참수형을 자초하는 것과 같은데, 하물며 법왕의 자리이겠느냐? 어떻게 그 칭호를 거짓으로 도용할 수 있겠느냐? 인행(원인)이 바르지 않으면 결과가 굽게 되니, 부처님의 보리를 구하는 것은 마치 자신의 배꼽을 물으려는 것과 같아서 어떻게 이룰 수 있겠느냐? 만약 비구들의 마음이 거문고 줄처럼 곧고 매사에 진실하다면, 그들은 삼매에 들어 영원히 마구니의 일이 없을 것이다. 나는 이러한 사람들이 보살의 무상정변지를 성취할 것이라고 증명한다. 내가 말한 것은 부처님의 가르침이다. 이와 반대되는 설명은 파순(마왕)의 가르침이다.”

능엄경 제6권 현대어 번역

그때 관세음보살이 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 무량한 겁 전에 관세음이라는 이름의 부처님이 세상에 출현하셨던 것을 기억합니다. 저는 그 부처님 아래서 보리심을 일으켰고, 그 부처님께서는 저에게 듣고, 사유하고, 닦음(문사수)을 통해 삼매에 들어가는 법을 가르쳐 주셨습니다. 처음에 저는 듣는 성품 속으로 들어가서 듣는 대상을 잊었습니다. 들어감이 고요해지니 움직임과 고요함의 두 가지 상이 분명하게 일어나지 않았습니다. 이와 같이 닦아 나아가니 듣는 것과 들리는 대상이 모두 다하였습니다. 듣는 것이 다하여도 거기서 멈추지 않고, 깨달음과 깨달음의 대상이 공해졌습니다. 깨달음의 공함이 지극히 원만해지니, 공과 공의 대상도 소멸되었습니다. 생겨나고 멸하는 것이 모두 소멸되니, 적멸이 앞에 나타났습니다. 갑자기 세간과 출세간을 초월하여 시방세계에 널리 퍼진 밝음을 얻고, 두 가지 뛰어난 경지를 얻었습니다. 첫째, 위로는 시방의 모든 부처님의 근본적이고 미묘한 본각심과 합치하여 모든 부처님과 동일한 자비의 힘을 갖추었습니다. 둘째, 아래로는 시방의 육도 중생과 합치하여 모든 중생과 동일한 슬픔과 우러름을 공유하게 되었습니다.”

아주 먼 옛날, 관세음이라는 보살이 있었습니다. 어느 날, 그는 일어나서 부처님께 정중히 절을 하고 자신의 이야기를 시작했습니다. 관세음보살이 말했습니다. “존경하는 부처님, 먼 옛날에 관세음이라는 이름의 부처님이 세상에 나타나셨던 것을 기억합니다. 그때 저는 그분의 지도 아래 수행의 길을 시작했습니다.”

그는 계속해서 설명했습니다. “그 부처님께서는 저에게 듣고, 깊이 생각하고, 실천함을 통해 삼매(깊은 명상 상태)에 이르는 법을 가르쳐 주셨습니다. 저는 듣는 것에 집중하는 것으로 시작했고, 점차 침묵의 상태에 도달하여 더 이상 움직임이나 고요함에 방해받지 않게 되었습니다. 저의 수행은 계속 깊어졌고, 마침내 세속적인 것과 초월적인 모든 것을 초월하여 두 가지 특별한 능력을 얻었습니다.”

관세음보살은 이 두 가지 능력에 대해 설명했습니다. “첫째, 저는 시방의 모든 부처님의 깨달은 마음과 연결될 수 있으며, 부처님과 동일한 자비의 힘을 가질 수 있습니다. 둘째, 육도의 모든 중생과 공감하며 그들의 고통을 이해하고 나눌 수 있습니다.”

“세존이시여, 저는 관세음여래께 공양을 올렸기 때문에, 그 여래로부터 환상과 같은 듣고, 사유하고, 닦는 금강 삼매를 받았습니다. 부처님과 동일한 자비의 힘을 가지고 있기 때문에, 저는 서른두 가지 응신(몸)을 나타내어 여러 국토에 들어갈 수 있습니다. 세존이시여, 만약 어떤 보살이 삼매에 들어 번뇌 없는 무상 묘지를 닦아 원만함을 나타내고자 한다면, 저는 부처님의 몸으로 나타나 그들을 위해 법을 설하고 해탈하게 할 것입니다. 만약 고요하고 미묘하며 밝은 독각이 있어 무상의 묘함이 원만함을 나타내고자 한다면, 저는 독각의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 해탈하게 할 것입니다. 만약 십이인연을 끊기 위해 배우고 닦는 이가 있어 인연을 끊고 무상의 성품이 원만함을 나타내고자 한다면, 저는 연각의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 해탈하게 할 것입니다. 만약 사성제의 공함을 얻고자 배우고 닦아 수행을 통해 적멸에 들고 무상의 성품이 원만함을 나타내고자 한다면, 저는 성문의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 해탈하게 할 것입니다.”

그는 계속했습니다. “제가 관세음여래께 진심으로 공양했기 때문에, 그분은 저에게 특별한 수행법을 내려주셨습니다. 이를 통해 저는 서른두 가지 다른 모습으로 나타나 여러 국토의 중생들을 도울 수 있게 되었습니다.”

관세음보살은 다양한 수준의 수행자들을 어떻게 돕는지 설명했습니다. “만약 보살들이 깊은 명상에 든다면, 저는 부처님의 모습으로 나타나 그들을 위해 법을 설할 것입니다.” “고요하고 미묘한 밝음을 닦는 이들에게는 독각(스스로 깨달음을 얻는 자)으로 나타날 것입니다.”

“십이인연을 끊으려는 수행자들에게는 연각(인연을 관찰하여 깨달음을 얻는 자)으로 나타날 것입니다.”

“사성제를 이해하고 적멸의 길을 닦는 이들에게는 성문(부처님의 직접적인 제자)으로 나타날 것입니다.”

관세음보살은 말했습니다. “어떤 경우든, 저는 그들의 필요에 따라 나타나 법을 설하여 그들이 해탈을 얻도록 도울 것입니다.”

“만약 어떤 중생이 자신의 마음을 직접 자각하고 욕망의 부재가 명료한 이해를 낳는다는 것을 깨달아, 욕망의 먼지를 범하지 않고 몸이 청정하다면, 저는 범왕의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 해탈로 이끌 것입니다. 만약 천상의 주인이 되어 천상을 다스리고자 하는 중생이 있다면, 저는 제석천의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 몸으로 시방세계를 자유롭게 노닐고자 하는 중생이 있다면, 저는 자재천의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 몸으로 허공을 자유롭게 날고자 하는 중생이 있다면, 저는 대자재천의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 귀신과 정령을 다스려 국토를 수호하기를 좋아하는 중생이 있다면, 저는 천대장군의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 세상을 다스리고 중생을 보호하기를 좋아하는 중생이 있다면, 저는 사천왕의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 천궁에 태어나 귀신과 정령을 부리기를 좋아하는 중생이 있다면, 저는 사천왕 태자의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다.”

관세음보살은 계속해서 다양한 중생을 돕는 방법을 설명했습니다.

“마음을 청정하게 하고 욕망을 멀리하려는 이들에게는 범왕으로 나타나 가르칠 것입니다.”

“누군가 천상의 지도자가 되고 싶어 한다면, 제석천의 모습으로 나타날 것입니다.”

“자유를 갈망하고 시방세계를 여행하고 싶은 이들에게는 자재천으로 나타날 것입니다.”

“그리고 하늘을 날고 싶어 하는 이들에게는 대자재천으로 나타날 것입니다.”

관세음보살은 계속했습니다. “어떤 사람들은 귀신과 정령을 지휘하여 나라를 지키고 싶어 합니다. 저는 천대장군으로 나타날 것입니다. 온 세상과 중생을 보호하고 싶어 하는 이들에게는 사천왕으로 나타날 것입니다. 만약 누군가 천궁에 태어나 귀신을 부리고 싶어 한다면, 저는 사천왕 태자로 나타날 것입니다.”

“만약 사람들의 통치자가 되기를 좋아하는 중생이 있다면, 저는 인왕(왕)의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 가문의 수장이 되어 세상에서 존경받기를 좋아하는 중생이 있다면, 저는 장자의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 명언을 논하고 청정한 삶을 살기를 좋아하는 중생이 있다면, 저는 거사의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 나라를 다스리고 국정을 관리하기를 좋아하는 중생이 있다면, 저는 관리의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 다양한 기예와 술수를 좋아하고 은둔 생활을 하는 중생이 있다면, 저는 바라문의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 배우기를 좋아하고 출가하여 계율을 지키려는 남자가 있다면, 저는 비구의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 배우기를 좋아하고 출가하여 계율을 지키려는 여자가 있다면, 저는 비구니의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 오계를 지키기를 기뻐하는 남자가 있다면, 저는 우바새의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 오계를 지키며 사는 여자가 있다면, 저는 우바이의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다.”

그는 계속해서 설명했습니다. “인간 세상에서도 저는 사람들의 필요에 따라 모습을 바꿉니다.”

“왕이 되고 싶은 사람에게는 인왕으로 나타납니다.”

“존경받는 가문의 수장이 되고 싶은 사람에게는 장자로 나타납니다.”

“명언을 논하고 청정한 삶을 추구하는 사람에게는 거사로 나타납니다.”

“나라를 다스리고 옳고 그름을 판단하고 싶은 사람에게는 관리로 나타납니다.”

“기예와 술수를 배우고 자신을 보호하고 싶은 사람에게는 바라문으로 나타납니다.”

관세음보살은 또한 말했습니다. “출가하여 수행하려는 남자에게는 비구로 나타나고, 출가하려는 여자에게는 비구니로 나타납니다.”

“오계를 지키려는 재가 남자가 있다면 우바새(거사)로 나타나고, 오계를 지키려는 여자가 있다면 우바이(보살)로 나타납니다.”

관세음보살은 마지막으로 말했습니다. “어떤 경우든, 저는 그들의 소원과 필요에 따라 나타나 법을 설하여 그들이 목표를 달성하고 해탈을 얻도록 돕습니다.”

“만약 집안일을 관리하고 가정을 세워 국가를 돕는 여자가 있다면, 저는 왕비, 귀부인, 또는 가문의 여주인(대부인)의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 남근을 없애지 않은 중생이 있다면, 저는 동남의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 자신의 몸을 지키기를 좋아하고 침범당하기를 원하지 않는 처녀가 있다면, 저는 동녀의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 천상 세계를 초월하고자 하는 천인이 있다면, 저는 천인의 몸으로 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 용의 몸을 초월하고자 하는 용이 있다면, 저는 용의 몸으로 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 자신의 종류를 초월하고자 하는 야차가 있다면, 저는 야차의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 건달바가 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 건달바의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 아수라가 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 아수라의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 긴나라가 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 긴나라의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 마후라가가 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 마후라가의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 중생이 인간의 삶을 기뻐하고 인간의 도리를 닦는다면, 저는 사람의 몸으로 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 만약 형태가 있거나 없거나, 생각이 있거나 없는 비인(非人)들이 그들의 종류를 초월하고자 한다면, 저는 각각 그들의 몸으로 그들 앞에 나타나 법을 설하고 그들의 목표를 이루도록 도울 것입니다. 이것들을 서른두 가지 미묘하고 청정한 응신이라고 하며, 국토에 들어갑니다. 이것들은 모두 듣고, 사유하고, 닦는 삼매의 무작묘력(애쓰지 않고도 저절로 일어나는 미묘한 힘)을 통해 성취된 것입니다.”

관세음보살은 계속해서 다양한 중생을 돕는 방법을 설명했습니다.

“집안일을 관리하고 가정과 나라를 세우려는 여성들을 위해, 저는 왕비, 귀부인, 또는 대부인으로 나타나 그들을 인도할 것입니다.”

“청정함을 유지하는 남성들을 위해, 저는 동남으로 나타나 그들을 가르칠 것입니다.”

“또한, 처녀성을 지키기를 좋아하고 침범당하기를 원하지 않는 젊은 여성들을 위해, 저는 동녀(처녀)의 모습으로 나타날 것입니다.”

관세음보살은 계속했습니다. “저의 화신은 인간 세계에 국한되지 않고 다양한 비인간 세계도 포함합니다.”

“만약 천인이 천상계를 초월하고자 한다면, 저는 천인으로 나타날 것입니다.”

“용이 용의 몸을 초월하고자 한다면, 저는 용으로 나타날 것입니다.”

“야차가 그들의 종족에서 벗어나고 싶어 한다면, 저는 야차로 나타날 것입니다.”

“마찬가지로 건달바, 아수라, 긴나라, 마후라가를 위해 각각의 모습으로 나타나 그들이 한계를 초월하도록 도울 것입니다.”

“만약 누군가 인간으로서 수행하고자 한다면, 저는 사람의 모습으로 나타날 것입니다.”

“형태가 있든 없든, 생각이 있든 없든, 그 비인들이 종족을 초월하고자 한다면, 저는 그들과 같은 모습으로 나타나 법을 설할 것입니다.”

마지막으로 관세음보살은 맺었습니다. “이것들을 서른두 가지 응신이라고 부릅니다. 저는 다양한 국토에 들어가 다른 모습으로 나타날 수 있습니다. 이 모든 것은 깊은 삼매와 수행을 통해 성취된 것이며, 불가사의한 신통력입니다.”

“세존이시여, 저는 또한 듣고, 사유하고, 닦는 금강 삼매의 애쓰지 않는 미묘한 힘을 사용하여, 시방삼세 육도 중생과 동일한 슬픔과 우러름을 공유하기 때문에, 모든 중생에게 제 몸과 마음으로부터 열네 가지 두려움 없음(무외)의 공덕을 얻게 합니다. 첫째, 저는 소리를 관찰하지 않고 관찰하는 자를 관찰하기 때문에, 시방의 고뇌하는 중생이 그 소리를 관함으로써 해탈을 얻게 합니다. 둘째, 지견을 돌이켜 회복하기 때문에, 중생이 큰 불에 들어가더라도 타지 않게 합니다. 셋째, 보고 듣는 것을 돌이켜 회복하기 때문에, 중생이 큰 물에 떠내려가더라도 빠지지 않게 합니다. 넷째, 망상을 끊고 살생하려는 마음이 없기에, 귀신 세계에 들어가는 중생이 귀신에게 해를 입지 않게 합니다. 다섯째, 듣는 것을 훈습하여 회복하고 육근이 녹아 듣는 것과 같아지기 때문에, 중생이 피해를 당할 때 칼날이 부러지거나 무기가 물을 베는 것처럼, 혹은 빛을 불어내는 것처럼 아무런 영향을 미치지 않게 합니다. 여섯째, 듣는 것과 훈습이 정밀하고 밝아 법계에 두루하기 때문에, 어둠이 머물지 못하여 야차, 나찰, 구반다, 비사차, 부단나 등이 가까이 오더라도 중생을 볼 수 없게 합니다. 일곱째, 소리의 성질이 완전히 사라지고 보고 듣는 것이 회복되어 모든 껍데기와 망상을 떠나기 때문에, 중생이 칼이나 족쇄에 묶이지 않게 합니다. 여덟째, 소리가 사라지고 듣는 것이 원만해져 자비의 힘이 생기기 때문에, 험한 길을 지나는 중생이 도적에게 약탈당하지 않게 합니다. 아홉째, 듣는 것이 훈습하여 껍데기를 떠나고 색이 그것을 빼앗을 수 없기 때문에, 음욕이 많은 중생이 탐욕과 애욕을 떠나게 합니다. 열째, 소리가 순수하고 껍데기가 없으며 근과 경계가 둘이 아니고 융합하기 때문에, 분노하는 중생이 원망과 미움을 떠나게 합니다. 열한째, 껍데기가 사라지고 밝음이 돌아와 법계의 몸과 마음이 유리기처럼 투명하고 장애가 없기 때문에, 어리석고 장애가 있는 중생, 일천제가 무명과 어둠을 영원히 떠나게 합니다. 열두째, 형상이 융합하고 듣는 것이 돌아와, 도량에서 움직이지 않고 세상에 들어가며 세상을 파괴하지 않고 시방에 두루하여 무수한 부처님께 공양하고, 각 부처님 곁에서 법왕자로 섬기며, 법계의 자식이 없는 중생 중 아들을 원하는 이에게 복덕과 지혜가 있는 아들을 줍니다. 열셋째, 육근이 원만하고 장애가 없으며, 둘이 아니고 밝게 비추어 시방을 포섭하고 대원경과 공여래장을 건립하여, 시방의 다함없는 부처님과 그 비밀한 법문을 받들고 잃지 않으며, 법계의 자식이 없는 중생 중 딸을 원하는 이에게 단정하고 복덕이 있으며 유순하고 누구나 사랑하는 딸을 줍니다. 열넷째, 이 삼천대천세계의 백억 해와 달과 현재 세상에 머무는 법왕자들이 육십이 항하사 수의 법과 모범을 지니고, 다른 방편과 지혜로 필요에 따라 중생을 교화하고 있는데, 제가 원통근을 얻어 묘한 귀의 문을 열고 몸과 마음이 미묘하여 법계를 포섭하기 때문에, 내 이름을 지니는 중생은 육십이 항하사 법왕자의 이름을 지니는 자와 동일한 공덕을 얻게 합니다. 세존이시여, 저의 하나의 이름은 저들의 많은 이름과 다르지 않습니다. 제가 수행하여 참된 원통을 얻었기 때문입니다. 이것을 열네 가지 두려움 없음을 베푸는 힘이라 부르며 중생에게 복을 줍니다.”

관세음보살은 계속해서 신통력을 이야기했습니다. “존경하는 부처님, 저는 이 특별한 명상법을 수행했기 때문에 모든 중생과 공감할 수 있습니다. 이를 통해 중생은 저로부터 열네 가지 두려움 없는 공덕을 얻을 수 있습니다.” 그는 이 열네 가지 공덕을 자세히 설명하기 시작했습니다.

“첫째, 고통받는 중생을 도울 수 있습니다. 그들이 제 이름을 부르는 한, 해탈할 수 있습니다.”

“둘째, 중생이 큰 불에 타지 않도록 보호할 수 있습니다.”

“셋째, 물에 빠진 사람이 익사하지 않도록 막을 수 있습니다.”

“넷째, 사람들이 귀신에게 해를 입지 않도록 지킬 수 있습니다.”

“다섯째, 무기를 물이나 바람을 베는 것처럼 무해하게 만들 수 있습니다.”

“여섯째, 여러 귀신이 사람을 보지 못하고 해치지 못하게 합니다.”

“일곱째, 죄수의 족쇄를 저절로 풀 수 있습니다.”

“여덟째, 여행자가 도적에게 습격당하지 않도록 보호할 수 있습니다.”

“아홉째, 사람들이 애욕에서 벗어나도록 도울 수 있습니다.”

“열째, 화를 잘 내는 사람이 분노를 가라앉히도록 도울 수 있습니다.”

“열한째, 어리석은 사람이 무지에서 벗어나도록 도울 수 있습니다.”

「열두 번째로, 아들을 원하는 사람이 있으면 똑똑하고 복이 많은 아들을 낳게 해줄 수 있습니다.」

「열세 번째로, 딸을 원하는 사람이 있으면 아름답고 착한 딸을 낳게 해줄 수 있습니다.」

「열네 번째로, 내 이름을 부르는 사람들이 다른 수많은 보살들의 이름을 부르는 것과 똑같은 복을 받게 할 수 있습니다.」

관세음보살님은 이렇게 결론을 내렸습니다. 「이것이 제가 중생들에게 줄 수 있는 열네 가지 두려움 없는 힘입니다. 그들이 제 이름을 부르기만 하면 이러한 보호와 축복을 받을 수 있습니다.」

「세존이시여, 저는 이 원통을 얻고 무상의 도를 깨달았으므로, 또한 교묘하게 네 가지 불가사의하고 힘들이지 않는 묘한 덕을 얻었습니다. 첫째, 제가 처음에 듣는 묘한 마음을 얻었으므로 마음의 정수가 듣는 것을 버리고, 보고 듣고 느끼고 아는 것이 분리되지 않아 하나의 원만하고 청정하며 보배로운 깨달음이 되었습니다. 그러므로 저는 많은 묘한 모습을 나타내고 한량없는 비밀스러운 신주(神呪)를 말할 수 있습니다. 그중에서 저는 머리 하나, 머리 셋, 머리 다섯, 머리 일곱, 머리 아홉, 머리 열 하나, 나아가 백팔 머리, 천 머리, 만 머리, 혹은 팔만 사천 금강 머리를 나타내기도 합니다. 두 팔, 네 팔, 여섯 팔, 여덟 팔, 열 팔, 열두 팔, 열넷, 열여섯, 열여덟, 스물, 스물네 팔, 나아가 백팔 팔, 천 팔, 만 팔, 혹은 팔만 사천 무드라 팔을 나타내기도 합니다. 두 눈, 세 눈, 네 눈, 아홉 눈, 나아가 백팔 눈, 천 눈, 만 눈, 혹은 팔만 사천 청정한 보배 눈을 나타내기도 합니다. 자비롭거나, 위엄이 있거나, 삼매에 들어 있거나, 지혜롭거나 하여 중생을 구하고 보호하여 대자재를 얻게 합니다.」

관세음보살님은 계속해서 자신의 신통력을 이야기했습니다. 「존경하는 부처님, 저는 최고의 경지에 이르렀기 때문에 네 가지 불가사의한 마법 같은 능력도 얻었습니다.」 그는 이 네 가지 능력을 자세히 설명하기 시작했습니다.

「첫째, 제 마음이 너무나 순수해져서 저는 다양한 모습으로 나타날 수 있습니다. 저는 머리 하나, 머리 셋, 혹은 수천 개의 머리를 가진 모습으로 나타날 수 있습니다. 또한 팔의 숫자도 둘, 넷에서 수만 개까지 다르게 나타날 수 있습니다. 제 눈도 둘에서 수천 개로 변할 수 있습니다. 이러한 변화는 모두 중생을 돕기 위한 것이며, 때로는 자비롭게, 때로는 위엄 있게, 때로는 고요하게, 그리고 때로는 지혜가 충만한 모습으로 나타납니다.」

「둘째, 제가 듣고 생각하는 것으로 여섯 가지 먼지(육진)를 벗어났으므로, 마치 소리가 벽을 통과해 막힘이 없는 것처럼, 저는 능숙하게 하나하나의 형상을 나타내고 하나하나의 주문을 외울 수 있습니다. 이러한 형상과 주문은 중생들에게 두려움 없음을 줄 수 있습니다. 그러므로 시방의 수많은 국토에서 저는 ‘두려움 없음을 주는 자(시무외자)‘라고 불립니다.」

「둘째, 제 마음은 모든 장애를 넘어설 수 있습니다. 마치 소리가 벽을 통과할 수 있는 것처럼, 저는 자유자재로 모습을 바꾸고 다양한 마법의 주문을 외울 수 있습니다. 그래서 시방세계의 사람들은 저를 ‘두려움 없음을 주는 자’라고 부릅니다.」

「셋째, 제가 청정한 근(根)의 본래 묘하고 원만한 통달을 닦았으므로, 제가 다니는 세계에서 중생들이 몸과 귀중한 보물을 버리고 저의 자비를 구하게 합니다.」

「셋째, 저는 가장 순수한 경지까지 닦았으므로, 제가 가는 곳마다 중생들이 기꺼이 자신들의 보물을 내놓고 저의 연민을 구합니다.」

「넷째, 저는 부처님의 마음을 얻고 구경(究竟)을 증득했습니다. 저는 시방의 여래들에게, 그리고 법계 육도의 중생들에게 귀중한 보물로 갖가지 공양을 올릴 수 있습니다. 그들이 아내를 구하면 아내를 얻게 하고, 자식을 구하면 자식을 얻게 하며, 삼매를 구하면 삼매를 얻게 하고, 장수를 구하면 장수를 얻게 하며, 나아가 대열반을 구하면 대열반을 얻게 합니다.」

「넷째, 저는 부처님과 똑같은 경지에 도달했습니다. 저는 시방의 부처님들께 공양을 올릴 뿐만 아니라 육도의 중생들의 다양한 소원을 만족시켜 줄 수 있습니다. 그들이 아내, 자식, 지혜, 장수, 혹은 최고의 열반을 구하든, 저는 그들이 그것을 성취하도록 도울 수 있습니다.」

「부처님께서 원통에 대해 물으셨습니다. 저는 귀의 문(이문)을 통해 삼매를 얻었으며, 흐름에 들어감으로써 반연하는 마음이 편안해져 삼매를 얻고 보리를 이루었습니다. 이것이 제일입니다. 세존이시여, 저 불타 여래께서 제가 원통 법문을 능숙하게 얻었다고 칭찬하시고, 대중 가운데서 저에게 수기(授記)를 주시며 관세음이라는 이름을 주셨습니다. 제가 시방의 원만한 밝음을 관하고 듣기 때문에, 관세음이라는 이름이 시방에 두루 퍼져 있습니다.」

관세음보살님은 마지막으로 결론을 내렸습니다. 「부처님께서 제가 어떻게 원통을 얻었는지 물으셨습니다. 저는 귀라는 감각기관을 통해 듣는 것에 집중하여 수행했고, 마침내 자유로운 경지에 도달했습니다. 이것이 저의 핵심 수행 방법입니다.」

그는 계속해서 말했습니다. 「저 부처님께서는 제가 이 수행 방법에 능숙하다고 칭찬하시고 대중들 앞에서 저에게 ‘관세음’이라는 이름을 주셨습니다. 제가 시방세계의 소리를 듣고 관찰할 수 있기 때문에, 이 이름은 시방세계 전체에 퍼져 있습니다.」

그때 세존께서 사자좌에서 다섯 지체(오체)에서 보배로운 광명을 놓아 시방의 티끌 수만큼 많은 여래와 법왕자 보살들의 정수리를 비추셨습니다. 그 여래들도 역시 티끌 세상 속에서 다섯 지체에서 보배로운 광명을 놓아 부처님의 정수리와 회중에 있는 모든 대보살들과 아라한들의 정수리를 비추셨습니다. 나무와 연못에서는 모두 법음(法音)이 연주되었고, 빛들은 보배로운 비단 그물처럼 서로 얽혔습니다. 대중들은 미증유의 일을 경험하고 모두 보편적으로 금강삼매를 얻었습니다. 그때 하늘에서는 백 가지 보배로운 연꽃이 비 오듯 쏟아졌는데, 청색, 황색, 적색, 백색이 뒤섞여 있었습니다. 시방의 허공은 칠보의 색으로 변했습니다. 이 사바세계의 산과 강과 대지는 보이지 않고, 오직 시방의 티끌 수만큼 많은 국토가 합쳐져 하나의 세계가 된 것만 보였습니다. 천상의 노래가 자연스럽게 조화를 이루며 연주되었습니다.

이때 이야기의 장면이 묘하게 바뀌었습니다. 부처님께서는 사자좌에 앉아 갑자기 온몸에서 보배로운 빛을 뿜어내어 시방의 부처님들과 보살들을 비추셨습니다. 다른 부처님들도 보배로운 빛을 뿜어 석가모니 부처님과 그 자리에 있는 보살들을 비추셨습니다. 온 세상이 서로 얽힌 빛의 그물로 변한 것 같았습니다.

심지어 나무와 연못에서도 법의 소리가 연주되었습니다. 그 자리에 있던 모든 사람들은 전례 없는 경험을 했고 특별한 명상 상태를 얻었습니다. 하늘에서 형형색색의 연꽃 비가 내리기 시작했고, 온 세상은 장엄해졌습니다. 원래의 산과 강과 대지는 사라지고, 오직 시방의 정토가 합쳐져 하나가 된 광경만 남았습니다. 묘한 천상의 소리가 허공에 자연스럽게 울려 퍼졌습니다.

그때 여래께서 법왕자 문수사리에게 말씀하셨습니다. 「그대는 이제 이 스물다섯 무학(배울 것이 더 없는)의 대보살들과 아라한들을 살펴보아라. 그들은 각자 처음에 도를 얻은 방편을 이야기했고, 모두 진실한 원통을 닦았다고 주장한다. 그들의 수행에는 실로 우열이 없고 전후의 차이도 없다. 나는 이제 아난이 스물다섯 가지 수행 중 어느 것이 그의 근기에 맞는지 깨닫게 하고 싶다. 또한 나의 멸도 후 이 세상의 중생들이 보살승에 들어와 무상의 도를 구하고자 할 때, 어떤 방편의 문이 성취하기 쉬운가?」 법왕자 문수사리는 부처님의 자비로운 지시를 받고 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고 부처님의 위신력에 의지하여 부처님께 게송을 설했습니다.

이때 부처님께서 문수사리 보살에게 말씀하셨습니다. 「보아라, 이 스물다섯 명의 대수행자들은 모두 도를 얻은 초기의 방법을 이야기했다. 이 방법들은 모두 완벽하며 우열이 없다. 하지만 나는 아난이 깨닫도록 돕고 싶고, 또한 미래의 중생들이 실천하기 쉬운 길을 제시하고 싶다. 어떤 방법이 가장 적합하다고 생각하느냐?」 문수사리 보살은 공손히 일어나 부처님께 절하고 이 중요한 질문에 대답할 준비를 했습니다.

「각(覺)의 바다는 본래 청정하고 원만하며, 원만하고 맑은 밝음이 불가사의한 본각이다. 본래 밝게 비춤이 대상을 낳고, 대상이 세워지니 비추는 성품을 잃어버린다. 미혹과 망상이 허공을 만들고, 허공에 의지하여 세계가 세워진다. 생각이 엉겨 국토가 되고, 지각(知覺)이 중생이 된다. 공(空)은 대각(大覺) 가운데 생겨나니, 마치 바다에 한 방울 거품이 일어나는 것과 같다. 유루(有漏)의 미진 같은 국토들은 모두 허공에서 생긴다.」

「아주 오래전, 광대하고 끝이 없는 깨달음의 바다가 있었습니다. 이 바다는 맑고 투명하며 완벽했고, 무한한 신비를 담고 있었습니다.」

「이 바다에는 밝은 빛이 있습니다. 이 빛은 주위의 모든 것을 비추지만, 이상하게도 다른 것을 비출 때 그 자체는 덜 눈에 띄게 됩니다.」

「어느 날, 이 바다 위에 안개가 피어올랐습니다. 이 안개는 우리가 허공이라고 아는 것을 형성했습니다. 이 허공 속에서 다양한 세계들이 점차 형성되었습니다.」

「사람들의 상상력은 이 세계들 속에 아름다운 국토를 만들기 시작했습니다. 시간이 지나면서 지각이 있는 생명체들도 나타나기 시작했는데, 이것이 우리가 중생이라고 부르는 것입니다.」

「하지만 한 가지 중요한 것을 기억하세요. 허공, 세계, 중생을 포함한 이 모든 것은 사실 그 깨달음의 바다에 있는 작은 거품 하나에 불과합니다. 바다 표면에 가끔 떠오르는 거품처럼, 그것은 따로 떨어져 있는 것처럼 보이지만 실제로는 바다의 뗄 수 없는 일부입니다.」

「우리가 보는 모든 세계는 크든 작든 이 허공에서 생겨납니다. 그것들은 진짜처럼 보이지만, 본질적으로는 바다 표면의 거품처럼 환상입니다.」

「거품이 터지면 허공은 본래 존재하지 않는 것이니, 하물며 삼유(三有)에 있어서랴? 근원으로 돌아가면 성품은 둘이 아니고, 방편에는 많은 문이 있다. 성스러운 성품은 모든 것에 통달하니, 순응과 거역이 모두 방편이다. 삼매에 들어가는 초심자는 속도가 다르다. 색(色)과 상(想)이 엉겨 먼지가 되고, 정(精)과 요(了)는 통달하지 못한다. 어떻게 원통의 뿌리를 규명하고, 그로 인해 원통을 얻겠는가?」

「그 광대한 깨달음의 바다 위에서 작은 거품들이 생겨나고 사라집니다.」

어느 날, 영리한 작은 거품 하나가 갑자기 진리를 깨달았습니다. 그것은 다른 거품들에게 말했습니다. 「친구들아, 알고 있니? 우리가 사라질 때, 아무것도 정말로 사라지는 것은 아니야. 왜냐하면 우리는 본래 이 바다의 일부니까!」

작은 거품은 계속했습니다. 「우리는 모두 같은 바다에서 왔기 때문에, 우리의 본질은 사실 같아. 단지 우리가 다른 모양과 크기를 가진 것처럼 보일 뿐이야.」

이때 나이 든 거품 하나가 끼어들었습니다. 「맞다! 근원으로 돌아가는 길은 여러 가지가 있어. 마치 우리가 다른 방향에서 바다로 합류할 수 있는 것처럼 말이다. 현자들은 흐름을 따르거나 거스르거나 둘 다 집으로 가는 길이라는 것을 알고 있다.」

어린 거품들은 반신반의하며 듣고서 잇달아 질문을 던졌습니다. 늙은 거품은 인내심을 가지고 설명했습니다. 「수행을 시작할 때, 모두의 속도는 다를 수 있다. 어떤 거품은 빨리 합류하고, 어떤 것은 느린데, 이것은 모두 정상이다.」

늙은 거품은 진지하게 말했습니다. 「하지만 우리가 자신의 모양과 색깔에 너무 집착하면, 보이지 않는 막을 형성하여 바다로 합류하는 것을 막게 된다. 우리는 진정으로 근원으로 돌아가기 위해 이러한 집착을 내려놓아야 한다.」

마지막으로 늙은 거품은 미소를 지으며 말했습니다. 「우리가 이 진리를 진정으로 이해하고 모든 집착을 내려놓을 때, 우리는 이 깨달음의 바다에 완전히 합류하여 진정한 원통과 자유를 얻을 수 있다.」

「소리는 언어와 섞이지만, 단지 이름과 구절일 뿐이다. 하나가 모든 것을 포함하지 못하니, 어떻게 원통을 얻겠는가? 향기는 접촉으로 알려지나, 떨어지면 본래 존재하지 않는다. 그 각지(覺知)는 일정하지 않으니, 어떻게 원통을 얻겠는가? 맛의 성품은 본래 있는 것이 아니며, 맛볼 때에만 존재한다. 그 각지는 일정하지 않으니, 어떻게 원통을 얻겠는가?」

다양한 감각 경험으로 가득 찬 묘한 세상에, 소리의 정령, 향기의 정령, 그리고 맛의 정령이라는 재미있는 꼬마 정령들이 살고 있었습니다. 매일 그들은 이 세상의 본질을 진정으로 이해하는 방법에 대해 토론했습니다.

소리의 정령은 자랑스럽게 말했습니다. 「난 모든 언어와 소리를 이해할 수 있어!」

하지만 현명한 장로는 고개를 저으며 말했습니다. 「그렇지만 꼬마 소리야, 너는 단어와 문장의 표면적인 의미만 이해할 수 있을 뿐이다. 하나의 소리가 모든 의미를 담을 수는 없어. 어떻게 네가 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?」 소리의 정령은 부끄러워하며 고개를 숙였습니다.

그러자 향기의 정령이 나서려 했습니다. 「난 모든 냄새를 구별할 수 있어!」

현명한 장로는 부드럽게 말했습니다. 「꼬마 향기야, 너는 냄새를 맡을 때만 어떤 냄새를 지각할 수 있다. 냄새가 흩어지면 너는 더 이상 지각할 수 없어. 네 지각은 지속적이지 않은데, 어떻게 이 세상을 완전히 이해할 수 있겠니?」 향기의 정령은 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

마지막으로 맛의 정령이 자신 있게 말했습니다. 「난 모든 맛있는 음식을 맛볼 수 있어!」

현명한 장로는 미소를 지으며 말했습니다. 「꼬마 맛아, 네 느낌 또한 외부의 것에 의존한다. 음식을 맛볼 때만 맛을 느낄 수 있지. 네 경험은 영원하거나 불변하는 것이 아닌데, 어떻게 네가 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?」 맛의 정령 또한 깊은 생각에 빠졌습니다.

현명한 장로는 마지막으로 정령들 모두에게 말했습니다. 「아이들아, 너희 각자는 독특한 능력을 가지고 있지만, 이 세상의 본질을 진정으로 이해하려면 더 깊고 지속적인 깨달음이 필요하단다. 계속 노력하렴, 언젠가 이해하게 될 거야.」

「촉감은 접촉으로 명확해지나, 접촉이 없으면 명확함이 없다. 합함과 떠남은 성품이 정해져 있지 않으니, 어떻게 원통을 얻겠는가? 법(法)은 내적인 먼지(內塵)라 불리는데, 먼지에 의지하니 반드시 대상이 있다. 능(能)과 소(所)는 모든 것에 통달하지 못하니, 어떻게 원통을 얻겠는가? 보는 성품은 분명하여 앞은 알지만 뒤는 알지 못한다. 사방(四方)에서 반이 모자라니, 어떻게 원통을 얻겠는가?」

감각 세계를 탐험하는 여정에, 촉감의 정령, 생각의 정령, 그리고 시각의 정령이라는 세 명의 새로운 꼬마 정령이 합류했습니다. 그들도 이 세상의 진실을 이해하고 싶어 했습니다.

촉감의 정령은 흥분해서 말했습니다. 「난 모든 감촉을 느낄 수 있어!」

현명한 장로는 부드럽게 대답했습니다. 「꼬마 촉감아, 넌 참으로 많은 것을 느낄 수 있지만, 네 느낌은 항상 변한다. 무언가에 닿을 때는 느끼지만, 떨어지면 느끼지 못하지. 네 경험은 불안정한데, 어떻게 네가 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?」 촉감의 정령은 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

생각의 정령은 자신 있게 말했습니다. 「난 모든 문제에 대해 생각할 수 있어!」

현명한 장로는 미소를 지으며 말했습니다. 「꼬마 생각아, 넌 정말 똑똑하구나. 하지만 네 사고는 항상 어떤 개념이나 생각에 의존한다. 모든 가능성을 포괄할 수는 없는데, 어떻게 네가 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?」 생각의 정령은 깊은 생각에 빠졌습니다.

마지막으로 시각의 정령이 자랑스럽게 말했습니다. 「난 시력이 아주 좋아서 아주 멀리까지 볼 수 있어!」

현명한 장로는 부드럽게 말했습니다. 「꼬마 시각아, 넌 정말 멀리 보는구나. 하지만 너는 앞에 있는 것만 볼 수 있고 뒤에 있는 것은 보지 못한다. 네 시야도 360도 전체가 아니라 제한적이다. 어떻게 네가 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?」 시각의 정령 또한 자신의 한계에 대해 반성하기 시작했습니다.

현명한 장로는 마지막으로 정령들 모두에게 말했습니다. 「아이들아, 너희 각자는 독특한 능력을 가지고 있지만, 이 세상의 본질을 진정으로 이해하려면 더 포괄적이고 지속적인 깨달음이 필요하단다. 현재의 능력에 만족하지 말고, 계속 탐구하고 너희의 한계를 돌파하렴.」

“숨은 들어오고 나감을 의미하니, 깨달으면 교차함이 없습니다. 떨어져 있으면 들어감이 없으니, 어찌 원통을 얻겠습니까? 혀는 원인 없는 기관이 아니니, 맛으로 인해 자각이 일어납니다. 맛이 사라지면 자각도 없으니, 어찌 원통을 얻겠습니까? 몸은 닿는 것과 같으니, 어느 것도 완벽한 깨달음의 관조가 아닙니다. 한계와 분량은 융합하지 않으니, 어찌 원통을 얻겠습니까?”

감각 세계를 탐험하는 여정에 숨의 정령, 맛의 정령, 몸의 정령이라는 세 명의 새로운 작은 정령이 합류했습니다. 그들도 이 세상의 진실을 이해하기를 갈망했습니다.

숨의 정령이 자랑스럽게 말했습니다. “나는 호흡을 조절하고 공기의 흐름을 느낄 수 있어!”

지혜로운 장로가 부드럽게 대답했습니다. “작은 숨아, 너는 확실히 숨이 들어오고 나가는 것을 느낄 수 있단다. 하지만 숨을 내쉴 때는 들이마시는 것이 멈추고, 들이마실 때는 내쉬는 것이 멈추지. 너의 경험은 단속적인데, 어떻게 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?” 숨의 정령은 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

맛의 정령이 흥분하며 말했습니다. “나는 모든 맛있는 음식을 맛볼 수 있어!”

지혜로운 장로가 미소 지으며 말했습니다. “작은 맛아, 너는 확실히 다양한 맛을 느낄 수 있단다. 하지만 음식이 입안에 있을 때만 맛볼 수 있지. 음식이 사라지면 너의 느낌도 사라져. 너의 경험은 지속적이지 않은데, 어떻게 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?” 맛의 정령은 생각에 잠긴 표정을 지었습니다.

마지막으로 몸의 정령이 자신 있게 말했습니다. “나는 모든 감촉을 느낄 수 있어!”

지혜로운 장로가 부드럽게 말했습니다. “작은 몸아, 너는 확실히 많은 것을 느낄 수 있단다. 하지만 너는 네가 닿고 있는 것만 느낄 수 있고, 너의 느낌은 닿은 대상과 분리되어 있어. 너의 경험은 불완전한데, 어떻게 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?” 몸의 정령도 자신의 한계를 반성하기 시작했습니다.

지혜로운 장로가 마지막으로 모든 정령에게 말했습니다. “아이들아, 너희 각자는 고유한 능력을 가지고 있지만, 이 세상의 본질을 진정으로 이해하려면 더 포괄적이고 지속적인 깨달음이 필요하단다. 너희 능력에 제한되지 말고, 이러한 한계를 뛰어넘어 더 깊은 이해를 추구하렴.”

“지성은 혼란스러운 생각들에 의해 혼미해지니, 명확한 이해는 결코 보이지 않습니다. 생각은 피할 수 없으니, 어찌 원통을 얻겠습니까? 의식은 셋의 혼합을 보지만, 기원을 조사해보면 특성이 없습니다. 자성은 본래 정해져 있지 않으니, 어찌 원통을 얻겠습니까? 마음은 듣고 시방을 꿰뚫으니, 큰 인연의 힘에서 생겨납니다. 초심자는 들어갈 수 없으니, 어찌 원통을 얻겠습니까?”

감각 세계를 탐험하는 여정에 생각의 정령, 인식의 정령, 마음 듣기의 정령이라는 세 명의 새로운 작은 정령이 합류했습니다. 그들도 이 세상의 진실을 이해하기를 갈망했습니다.

생각의 정령이 자랑스럽게 말했습니다. “나는 모든 것을 생각할 수 있어!”

지혜로운 장로가 부드럽게 대답했습니다. “작은 생각아, 너는 확실히 많은 것을 생각할 수 있단다. 하지만 너의 생각은 종종 혼란스럽고 진정으로 진정되기 어렵지. 너는 항상 다양한 생각에 얽매여 벗어날 수 없어. 그런 혼란스러운 상태로 어떻게 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?” 생각의 정령은 부끄러워하며 고개를 숙였습니다.

인식의 정령이 자신 있게 말했습니다. “나는 모든 것을 인식하고 이해할 수 있어!”

지혜로운 장로가 미소 지으며 말했습니다. “작은 인식아, 너는 확실히 많은 것을 인식할 수 있단다. 하지만 너의 인식은 종종 눈, 귀, 의식 등의 혼합물이야. 끝까지 조사해보면 이러한 인식들 자체에는 고정된 실체가 없다는 것을 알게 될 거야. 너의 이해는 불안정한데, 어떻게 이 세상을 완전히 통달했다고 말할 수 있겠니?” 인식의 정령은 혼란스러운 표정을 지었습니다.

마지막으로 마음 듣기의 정령이 흥분하며 말했습니다. “나는 시방의 소리를 들을 수 있어!”

지혜로운 장로가 부드럽게 말했습니다. “작은 마음 듣기야, 너의 능력은 확실히 특별하단다. 하지만 이 능력은 강력한 원인과 조건에 의해 생성된 거야. 초심자에게 이 경지는 들어가기 어렵단다. 시작조차 어렵다면, 어떻게 이미 이 세상을 완전히 이해한다고 말할 수 있겠니?” 마음 듣기의 정령은 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

지혜로운 장로가 마지막으로 모든 정령에게 말했습니다. “아이들아, 너희 각자는 고유한 능력을 가지고 있지만, 이 세상의 본질을 진정으로 이해하려면 더 깊고 순수한 깨달음이 필요하단다. 현재 능력에 제한되지 말고, 이러한 한계를 뛰어넘어 더 본질적인 이해를 추구하렴.”

“코를 관조하는 것은 본래 방편일 뿐이니, 오직 마음을 모아 머물게 할 뿐입니다. 만약 머무는 것이 마음이 거주하는 곳이 된다면, 어찌 원통을 얻겠습니까? 법을 설하는 것은 소리와 단어를 가지고 노는 것이니, 깨달음은 말하는 자가 먼저 성취하는 것입니다. 명칭과 구절은 번뇌가 없지 않으니, 어찌 원통을 얻겠습니까? 계율을 지키는 것은 오직 몸을 단속할 뿐이니, 몸이 없으면 단속할 것도 없습니다. 본래 모든 것에 두루하지 않으니, 어찌 원통을 얻겠습니까?”

수행의 세계를 탐험하는 여정에 호흡을 세는 수행자, 법을 설하는 수행자, 계율을 지키는 수행자라는 세 명의 새로운 작은 수행자가 합류했습니다. 그들은 모두 진리로 가는 길을 찾고 싶어 했습니다.

호흡을 세는 수행자가 자신 있게 말했습니다. “나는 호흡을 세어 마음을 조절할 수 있습니다!”

지혜로운 장로가 부드럽게 대답했습니다. “작은 수행자여, 호흡을 세는 것은 확실히 주의를 집중하는 좋은 방법입니다. 하지만 이것은 마음을 진정시키기 위한 예비 기술일 뿐입니다. 단지 이 단계에 머문다면 당신의 마음은 여전히 무언가에 얽매여 있습니다. 이것이 세상의 본질을 완전히 이해할 수 있을까요?” 호흡을 세는 수행자는 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

법을 설하는 수행자가 흥분하며 말했습니다. “나는 아름다운 말로 법을 설명할 수 있습니다!”

지혜로운 장로가 미소 지으며 말했습니다. “작은 설법자여, 당신은 확실히 아름다운 언어로 법을 설명할 수 있습니다. 하지만 말과 명칭 자체는 궁극적인 진리가 아닙니다. 그것들은 이미 어느 정도 이해를 가진 사람들을 도울 수 있을 뿐입니다. 만약 당신이 말에 너무 집착한다면, 어떻게 언어 너머의 진리를 진정으로 깨달을 수 있겠습니까?” 법을 설하는 수행자는 생각에 잠긴 표정을 지었습니다.

마지막으로 계율을 지키는 수행자가 진지하게 말했습니다. “나는 모든 계율을 엄격하게 지킵니다!”

지혜로운 장로가 부드럽게 말했습니다. “작은 지계자여, 계율을 지키는 것은 확실히 매우 중요합니다. 하지만 계율은 주로 몸과 행동을 단속하는 데 사용됩니다. 만약 몸이 없다면 계율은 무엇을 단속할까요? 게다가 단순히 계율을 지키는 것만으로는 수행의 모든 측면을 포괄할 수 없습니다. 단순히 계율을 지키는 것만으로 이 세상을 완전히 이해할 수 있다고 어떻게 말할 수 있겠습니까?” 계율을 지키는 수행자도 자신의 수행 방식을 반성하기 시작했습니다.

지혜로운 장로가 마지막으로 모든 수행자에게 말했습니다. “아이들아, 너희 각자의 수행 방법에는 가치가 있지만, 이 세상의 본질을 진정으로 이해하려면 더 포괄적이고 깊은 수행이 필요하단다. 한 가지 방법에 제한되지 말고, 통합하여 더 완벽한 수행의 길을 찾도록 하렴.”

“신통은 본래 과거의 원인에서 오니, 법의 분별과 무슨 관계가 있겠습니까? 생각과 조건은 대상과 분리되지 않으니, 어찌 원통을 얻겠습니까? 만약 땅의 성품을 관조한다면, 견고함과 막힘은 원통이 아닙니다. 유위는 성스러운 성품이 아니니, 어찌 원통을 얻겠습니까? 만약 물의 성품을 관조한다면, 생각은 실재가 아닙니다. 진여는 자각이나 관조가 아니니, 어찌 원통을 얻겠습니까?”

수행의 세계를 탐험하는 여정에 신통 수행자, 관상 수행자, 지성(땅의 성품) 수행자, 수성(물의 성품) 수행자라는 네 명의 새로운 수행자가 합류했습니다. 그들은 모두 진리로 가는 길을 찾기를 갈망했습니다.

신통 수행자가 자랑스럽게 말했습니다. “나는 다양한 신통력을 사용할 수 있습니다!”

현명한 장로가 부드럽게 대답했습니다. “신통력을 가진 아이야, 너의 능력은 정말 놀랍구나. 하지만 이 힘들은 과거의 인연으로 생긴 것이지, 법을 분별하여 생긴 것이 아니다. 너의 능력은 마법 같지만, 이것에만 의지한다면 어떻게 세상의 본질을 진정으로 이해할 수 있겠느냐?” 신통력 수행자는 부끄러운 듯 고개를 숙였습니다.

관상 수행자가 자신 있게 말했습니다. “저는 다양한 세계를 관상할 수 있습니다!”

현명한 장로가 미소를 지으며 말했습니다. “관상하는 아이야, 너의 상상력은 정말 풍부하구나. 하지만 너의 관상은 항상 외부 사물에 의존하고 있다. 만약 네가 이러한 외부 개념을 초월할 수 없다면, 어떻게 모든 것을 넘어선 진리를 진정으로 깨달을 수 있겠느냐?” 관상 수행자는 생각에 잠긴 표정을 지었습니다.

지대 수행자가 진지하게 말했습니다. “저는 땅의 성질을 관찰하며 수행합니다!”

현명한 장로가 부드럽게 말했습니다. “땅을 관찰하는 아이야, 땅의 성질을 관찰하는 것은 확실히 하나의 수행 방법이다. 하지만 땅의 성질은 단단하여 너의 마음을 융통성 없게 만들 수 있다. 게다가 땅은 유위법이며 변하는 것이다. 만약 네가 이 변하는 것에 집착한다면, 어떻게 불변의 성스러운 본성을 깨달을 수 있겠느냐?” 지대 수행자는 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

수대 수행자가 흥분하여 말했습니다. “저는 물의 성질을 관찰하며 수행합니다!”

현명한 장로가 부드럽게 말했습니다. “물을 관찰하는 아이야, 물의 성질을 관찰하는 것도 좋은 방법이다. 하지만 물의 성질은 흐르는 것이라 너의 생각을 불안정하게 만들 수 있다. 진여의 참된 상태는 모든 관상을 초월한다. 만약 네가 단지 관상의 단계에 머문다면, 어떻게 불생불멸의 진여를 진정으로 깨달을 수 있겠느냐?” 수대 수행자도 자신의 수행 방식을 되돌아보기 시작했습니다.

현명한 장로는 마침내 모든 수행자들에게 말했습니다. “아이들아, 너희들의 수행 방법은 각각 가치가 있지만, 이 세상의 본질을 진정으로 이해하려면 더 깊고 본질적인 깨달음이 필요하다. 한 가지 방법에 국한되지 말고, 이러한 방법들을 초월하여 더 직접적이고 궁극적인 진리를 구하는 법을 배우거라.”

만약 불의 성질을 관찰한다면, 존재를 싫어하는 것은 진정한 떠남이 아니다. 초심자를 위한 방편이 아니니, 어떻게 원통을 얻을 수 있겠는가? 만약 바람의 성질을 관찰한다면, 움직임과 고요함은 대립이 없지 않다. 대립은 무상각이 아니니, 어떻게 원통을 얻을 수 있겠는가? 만약 공의 성질을 관찰한다면, 우둔함과 둔함은 본질적으로 깨달음이 아니다. 깨달음이 없는 것은 보리와 다르니, 어떻게 원통을 얻을 수 있겠는가?"

수행의 세계를 탐험하는 여정에 세 명의 새로운 수행자가 합류했습니다: 화대 수행자, 풍대 수행자, 그리고 공대 수행자입니다. 그들은 모두 진리로 가는 길을 찾기를 갈망했습니다.

화대 수행자가 열정적으로 말했습니다. “저는 불의 성질을 관찰하며 수행합니다!”

현명한 장로가 부드럽게 대답했습니다. “불을 관찰하는 아이야, 불의 성질을 관찰하는 것은 확실히 사람들에게 세상에 대한 혐오감을 느끼게 할 수 있다. 하지만 진정한 해탈은 단지 현실 세계를 미워하는 것이 아니다. 만약 네가 진정으로 초월하는 대신 단지 도피하고 싶어 한다면, 이것은 초심자에게 최선의 방법이 아닐 수도 있다. 이것으로 세상의 본질을 완전히 이해할 수 있다고 생각하느냐?” 화대 수행자는 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

풍대 수행자가 흥분하여 말했습니다. “저는 바람의 성질을 관찰하며 수행합니다!”

현명한 장로가 미소를 지으며 말했습니다. “바람을 관찰하는 아이야, 바람은 확실히 움직임과 고요함을 가지고 있어, 이 관찰 방법은 흥미롭다. 하지만 움직임과 고요함은 상대적인 개념이며, 그것들은 항상 서로 대립한다. 깨달음의 가장 높은 경지는 이러한 대립을 초월한다. 만약 네가 이 상대적인 수준에 머문다면, 어떻게 절대적인 진리를 깨달을 수 있겠느냐?” 풍대 수행자는 생각에 잠긴 표정을 지었습니다.

공대 수행자가 차분하게 말했습니다. “저는 공의 성질을 관찰하며 수행합니다!”

현명한 장로가 부드럽게 말했습니다. “공을 관찰하는 아이야, 공을 관찰하는 것은 확실히 심오한 수행 방법이다. 하지만 조심하지 않으면, 이 방법은 사람들을 둔하게 만들고 깨달음의 능력을 잃게 할 수 있다. 진정한 보리는 지혜와 깨달음으로 가득 차 있다. 만약 네가 무지의 상태에 빠진다면, 어떻게 진정한 깨달음을 얻을 수 있겠느냐?” 공대 수행자도 자신의 수행 방식을 되돌아보기 시작했습니다.

현명한 장로는 마침내 모든 수행자들에게 말했습니다. “아이들아, 너희들의 수행 방법은 각각 고유한 가치가 있지만, 이 세상의 본질을 진정으로 이해하려면 더 포괄적이고 깊은 깨달음이 필요하다. 한 가지 방법에 국한되지 말고, 통합하는 법을 배우고 더 완벽하고 궁극적인 수행 방법을 찾아라.”

“만약 식의 성질을 관찰한다면, 식은 영원하지 않다. 마음에 담아두는 것은 거짓이니, 어떻게 원통을 얻을 수 있겠는가? 모든 활동은 무상하다; 염의 성질에는 생멸이 없다. 인과 과가 지금 다르니, 어떻게 원통을 얻을 수 있겠는가? 나는 지금 세존께 말씀드린다, 부처님께서 사바세계에 출현하셨다. 이 땅의 진정한 교체는 오직 음성과 듣는 것에 있다.”

수행의 세계를 탐험하는 여정에 두 명의 새로운 수행자가 합류했습니다: 식대 수행자와 근대 수행자입니다. 그들은 모두 진리로 가는 길을 찾기를 갈망했습니다. 동시에, 한 현자도 부처님께 와서 자신의 통찰을 나눌 준비를 했습니다.

식대 수행자가 자신 있게 말했습니다. “저는 식의 성질을 관찰하며 수행합니다!”

현명한 장로가 부드럽게 대답했습니다. “식을 관찰하는 아이야, 식을 관찰하는 것은 확실히 깊은 방법이다. 하지만 식이 항상 변하고 결코 한 상태에 머무르지 않는다는 것을 눈치챘느냐? 만약 네가 이 끊임없이 변하는 식에 집착한다면, 너의 수행은 허이 될 수도 있다. 이것으로 세상의 본질을 완전히 이해할 수 있다고 생각하느냐?” 식대 수행자는 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

근대 수행자가 흥분하여 말했습니다. “저는 생각의 성질을 관찰하며 수행합니다!”

현명한 장로가 미소를 지으며 말했습니다. “생각을 관찰하는 아이야, 생각을 관찰하면 확실히 흥미로운 것들을 볼 수 있다. 생각의 본질은 불생불멸인 것 같지만, 그것이 만들어내는 인과는 완전히 다르다. 만약 네가 단지 생각을 관찰하는 수준에 머물고 그것이 가져오는 실제 효과를 무시한다면, 어떻게 이 세상의 작동 원리를 진정으로 이해할 수 있겠느냐?” 근대 수행자는 생각에 잠긴 표정을 지었습니다.

이때, 현자가 부처님께 다가가 정중하게 말했습니다. “존경하는 세존이시여, 당신께서는 고통으로 가득 찬 이 세상에 오셔서 우리에게 수행의 방향을 가르쳐 주셨습니다. 여기서 가장 순수하고 진실한 수행 방법은 듣는 것을 통해 우리의 마음을 정화하는 것입니다.”

현자는 계속했습니다. “불법을 들음으로써, 우리는 점차 진리를 이해하고 마음을 정화할 수 있습니다. 이 방법은 간단하고 직접적이지만 심오합니다. 모든 근기의 사람들에게 적합하며 가장 완벽한 수행 방법입니다.” 부처님은 현자의 말을 듣고 인자하게 미소 지으셨습니다.

그는 모든 수행자들에게 말했습니다. “아이들아, 너희들의 수행 방법은 각각 가치가 있다. 하지만 이 현자가 말했듯이, 이 세상에서 불법을 들으며 수행하는 것은 특히 적합한 방법이다. 그것은 너희가 점차 진리를 이해하고 마침내 원통의 경지에 도달하도록 도울 수 있다.”

“만약 삼매를 얻고자 한다면, 실제로 듣는 것으로 들어가라. 고통을 여의고 해탈을 얻는 것, 관세음은 얼마나 훌륭한가! 항하사처럼 많은 겁 동안, 미진수 불국토에 들어가. 대자재의 힘을 얻어, 두려움 없이 중생에게 베푼다. 관세음의 묘한 소리, 범음과 해조음. 세상을 구하고 평안을 가져오며, 세상에 나타나 영원함을 얻는다.”

부처님의 지도 아래 현자는 계속해서 통찰력을 공유하며 멋진 이야기를 들려주었습니다. “친애하는 수행자 여러분, 깊은 명상 상태에 도달하고 싶다면 가장 좋은 방법은 듣는 것부터 시작하는 것입니다. 불법을 주의 깊게 들음으로써 우리는 점차 그 멋진 상태에 들어갈 수 있습니다.”

현자의 눈은 존경심으로 빛나며 계속했습니다. “이 점에 있어서 관세음보살님은 우리에게 최고의 모범을 보여주셨습니다. 그분이 얼마나 대단한지 모릅니다!”

그러고 나서 현자는 관세음보살님의 이야기를 시작했습니다. “수없는 긴 시대 동안 관세음보살님은 수많은 불토를 여행하셨습니다. 끊임없는 수행을 통해 그분은 비교할 수 없이 강력한 힘을 얻으셨습니다.”

“하지만 그분은 이 힘을 자신을 위해 쓰지 않고, 모든 중생이 두려움에서 벗어나도록 돕는 데 쓰셨습니다.”

현자의 목소리는 부드럽고 감정적으로 변했습니다. “관세음보살님의 이름은 정말 멋집니다! ‘묘음(Wonderful Sound)’, ‘관세음(Observer of the World’s Sounds)’, ‘범음(Brahma Sound)’, ‘해조음(Sea Tide Sound)’, 모든 이름이 아름다운 음악과 같고, 지혜와 자비로 가득 차 있습니다.”

“그분은 이 묘한 소리를 사용하여 세상의 중생들을 돕습니다. 누구든지 관세음보살님의 이름을 듣기만 하면 마음의 고통이 가라앉고 세상은 평화로워질 것입니다. 그리고 더 높은 경지를 추구하는 사람들은 그분의 인도를 통해 영원한 평화와 기쁨을 얻을 수 있습니다.”

현자는 마침내 결론을 내렸습니다. “그러니 친구들이여, 관세음보살님의 모범을 본받아 불법을 주의 깊게 듣고 자비로운 마음으로 다른 사람들을 도웁시다. 이렇게 함으로써 우리는 점차 고통에서 벗어나 진정한 해방을 얻을 수 있습니다.”

“저는 이제 관세음보살님께서 말씀하신 대로 여래께 공경히 말씀드립니다. 예를 들어, 한 사람이 조용한 곳에 살고 있는데, 시방에서 모두 북을 칩니다. 열 곳에서 동시에 들리니, 이것이 원만한 실재입니다. 눈은 장애물 너머를 보지 못하고, 입과 코도 마찬가지입니다. 몸은 접촉을 통해서만 알고, 마음은 혼란스럽고 질서가 없습니다. 벽 너머로 소리를 들으니, 멀든 가깝든 모두 들을 수 있습니다.”

현자는 부처님와 모든 사람과 자신의 이해를 계속 공유하며 생생한 비유를 사용하여 설명했습니다. “관세음보살님께서 가르쳐 주신 듣는 방법이 왜 그렇게 훌륭한지 말씀드리겠습니다.”

현자는 미소를 지으며 한 장면을 상상해 보라고 말했습니다. “한 사람이 방에 조용히 앉아 있습니다. 갑자기 그의 주변 시방에서 동시에 북이 울립니다.”

현자는 모두가 잘 들을 수 있도록 목소리를 높였습니다. “놀랍게도 이 사람은 모든 방향에서 들려오는 북소리를 동시에 들을 수 있습니다! 이것이 완벽하고 진실한 청각 능력입니다.”

그 후 현자는 다른 감각들을 비교하기 시작했습니다. “우리 눈은 장애물 뒤에 있는 것을 볼 수 없죠?” 군중은 동의하며 고개를 끄덕였습니다. “코와 입도 마찬가지입니다. 지각 범위가 매우 제한적이죠.”

현자는 계속했습니다. “우리 몸의 경우, 직접 무언가에 닿을 때만 지각할 수 있습니다.” “그리고 우리 마음은 어떤가요?” 현자가 물었습니다. “자주 혼란스럽고 집중하기 어렵습니다.”

현자의 눈은 지혜로 빛났습니다. “하지만 듣는 것은 다릅니다. 벽 너머에서도 소리를 들을 수 있습니다. 소리가 멀리서 오든 가까이서 오든 우리는 들을 수 있습니다.”

마침내 현자는 결론을 내렸습니다. “이것이 듣기의 법문이 특별한 이유입니다. 그것은 우리가 신체적 한계를 초월하여 진실을 직접 지각할 수 있게 해줍니다. 관세음보살님께서 가르쳐 주신 것처럼, 듣기를 통해 우리는 이 세상을 더 포괄적이고 깊이 있게 이해할 수 있습니다.”

“오관은 평등하지 않으니, 이것이 진정한 통달입니다. 소리의 성품은 움직이고 고요하니, 들음 안에는 있음과 없음이 있습니다. 소리가 없는 것을 듣지 못한다고 하지만, 듣는 성품이 정말로 없는 것은 아닙니다. 소리가 없다는 것은 멸하지 않음을 의미하고, 소리가 있다는 것은 태어나지 않음을 의미합니다. 생겨남과 멸함이 모두 완전히 떠나 있으니, 이것이 변치 않는 실재입니다. 꿈과 생각 속에서도 생각 없는 무(無)가 되지 않습니다.”

현자는 지혜로 빛나는 눈으로 설명을 계속했습니다. “친구들이여, 왜 듣는 것이 그토록 특별한지 아십니까?” 그는 주위를 둘러보고 나서 말했습니다. “다른 감각이 할 수 없는 것을 할 수 있기 때문입니다. 이것이 진리를 꿰뚫을 수 있는 이유입니다.”

그러고 나서 현자는 흥미로운 비유를 사용하여 설명했습니다. “소리는 장난기 많은 작은 요정과 같아서 때로는 나타나고 때로는 사라진다고 상상해 보세요.”

“요정이 나타나면 우리는 소리가 있다고 하고, 요정이 사라지면 소리가 없다고 합니다.” 현자는 미소를 지으며 말했습니다. “하지만 우리의 청각은 항상 거기에 있지 않습니까?”

그는 계속해서 설명했습니다. “조용할 때조차도 우리는 청각이 존재하지 않는다고 말할 수 없습니다. 소리가 나면 즉시 들을 수 있기 때문입니다.”

현자의 목소리는 깊어졌습니다. “더 놀라운 것은 소리가 사라져도 청각은 정말로 죽지 않고, 소리가 나타나도 청각은 무에서 태어나지 않는다는 것입니다. 소리의 본질은 탄생과 죽음의 개념을 초월합니다.” 현자는 결론지었습니다. “이것이 청각의 실재이며, 영원히 존재하며 탄생과 죽음의 영향을 받지 않습니다.”

마침내 현자는 모두를 놀라게 한 사실을 말했습니다. “알고 계셨나요? 우리가 꿈을 꿀 때조차도 청각은 완전히 사라지지 않습니다. 언제든지 소리를 포착할 준비가 되어 항상 거기에 있습니다.”

“지각과 관조는 생각에서 비롯되니, 몸과 마음은 그것과 견줄 수 없습니다. 지금 이 사바세계에서는 가르침이 소리를 통해 선포됩니다. 중생들은 본래의 들음을 혼동하고, 소리를 따라 흐르고 돕니다. 아난이여, 강한 기억력을 가지고 있어도 삿된 생각에 빠지는 것을 피할 수 없습니다. 흐름을 따르는 것은 가라앉는 것이고, 흐름을 돌리는 것은 거짓됨을 얻지 않는 것이 아닙니까? 아난이여, 주의 깊게 들으십시오. 저는 부처님의 위신력에 의지합니다.”

현자는 부드럽게 말했습니다. “친구들이여, 우리가 생각하고 관찰하기 시작할 때, 우리 몸과 마음은 종종 생각을 따라잡지 못합니다. 마치 생각은 빠른 말이고 몸과 마음은 느린 수레인 것과 같습니다.”

현자는 모두가 주의 깊게 듣고 있는지 확인하기 위해 주위를 둘러보았습니다. “우리가 사는 세상에서 소리와 언어는 지식을 전파하는 주요 수단입니다. 소리를 통해 지식이 퍼지는 거대한 콘서트홀과 같습니다.”

하지만 현자의 표정은 갑자기 조금 슬퍼졌습니다. “안타깝게도 많은 사람이 듣기의 본질을 잊어버립니다. 그들은 단지 소리를 쫓을 뿐 소리 뒤에 있는 진실은 무시합니다. 마치 메아리를 쫓으면서 소리의 근원을 찾는 것을 잊어버리는 사람들 무리와 같습니다.”

현자는 누구나 아는 사람을 언급했습니다. “아난을 예로 들어보겠습니다. 그의 기억력은 매우 좋아 듣는 거의 모든 것을 기억할 수 있습니다. 하지만 그조차도 때때로 잘못된 생각에 빠집니다.”

현자의 목소리는 더 부드러워졌습니다. “하지만 낙담해서는 안 됩니다. 지금 생각의 소용돌이 속에 길을 잃었을지라도, 기꺼이 뒤로 돌아서서 올바른 방향으로 나아간다면 실수를 없애고 진실을 찾을 수 있습니다.”

마침내 현자는 심호흡을 하고 말했습니다. “아난, 그리고 여기 계신 여러분, 제가 다음에 할 말을 주의 깊게 들어주십시오. 제가 지금 여러분께 말씀드리려는 것은 부처님의 은혜로만 이해될 수 있는 심오한 진리입니다.”

“금강왕을 선포하니, 환상과 같고 불가사의합니다. 불모의 진정한 삼매, 그대는 티끌 같은 부처님들에 대해 듣습니다. 모든 비밀의 문, 만약 욕망과 유출이 먼저 제거되지 않으면. 듣기를 쌓는 것은 실수가 되고, 듣기를 붙잡아 부처를 붙잡게 됩니다. 왜 자신의 듣기를 듣지 않습니까? 듣기는 자연적으로 생겨나지 않습니다. 소리 때문에 이름이 있으니, 듣기를 돌리면 소리에서 해방됩니다.”

현자는 천천히 말하기 시작했습니다. “부처님께서는 다이아몬드처럼 파괴되지 않고 마법처럼 불가사의한 강력하고 신비한 법문을 선포하셨습니다.”

이 법문은 부처님 지혜의 원천이자 삼매의 진정한 상태입니다." 제자들은 눈을 크게 뜨고 경청했습니다.

“여러분은 수많은 부처님의 가르침을 들었고 많은 비밀 법문을 배웠습니다.”

“하지만, 너희들아, 한 가지 중요한 사실을 기억해라, 만약 먼저 욕망과 집착을 제거하지 않는다면, 단순히 지식을 축적하는 것은 장애물이 될 것이다.” 젊은 제자가 손을 들고 물었다: “스승님, 그러면 우리는 어떻게 수행해야 합니까?”

현자는 부드럽게 웃으며 대답했다: “부처님의 가르침을 맹목적으로 추구하는 것보다, 먼저 너희 자신의 내면의 소리에 귀 기울이는 법을 배우는 것이 더 낫다.”

“듣는다는 것은 자연적으로 존재하는 것이 아니라, 소리가 있기 때문에 생겨난다는 것을 알아야 한다. 너희가 소리와 이름을 초월하여 진정으로 자신의 마음에 귀 기울일 수 있을 때, 진정한 지혜를 얻을 수 있을 것이다.”

“욕망을 떠나는 능력을 누가 이름 짓겠는가? 하나의 감각 기관이 근원으로 돌아가면, 여섯 감각 기관이 해탈을 얻는다. 보는 것과 듣는 것은 환상의 백내장과 같다. 만약 삼계가 허공의 꽃과 같다면, 듣는 것이 돌아오고 백내장은 제거된다. 먼지가 녹아내리고 자각은 완벽하고 청정해지며, 극도의 청정함은 빛을 투과하게 한다. 고요와 비춤은 허공을 포함하고, 세상을 돌아본다. 그것은 꿈속의 일과 같고, 마탕가는 꿈속에 있었다.”

현자가 말했다: “우리가 욕망의 족쇄에서 벗어날 수 있을 때, 진정한 자유를 얻는다. 나뭇가지가 줄기로 돌아가는 것처럼, 우리의 감각 중 하나가 근원으로 돌아가면, 다른 다섯 감각 또한 해방될 것이다.” 나이가 든 제자가 혼란스러워하며 물었다: “스승님, 이것은 무슨 뜻입니까?”

현자가 친절하게 설명했다: “우리의 감각이 얇은 안개에 덮여 있다고 상상해 보아라. 우리가 보고 듣는 것은 환상과 같다. 온 세상은 허공의 꽃과 같아서, 겉보기에는 진짜 같지만 실체가 없다.”

그는 제자들이 이 개념을 소화할 수 있도록 잠시 멈췄다가 계속했다: “하지만 우리가 듣는 것의 본질을 진정으로 이해할 때, 이 얇은 안개는 흩어질 것이다. 먼지가 사라지면서, 우리의 자각은 완벽하고 청정해진다.”

제자들은 주의 깊게 들었고, 현자의 목소리는 더 부드러워졌다: “우리가 극도의 청정함에 도달할 때, 우리의 지혜의 빛은 모든 것을 꿰뚫을 수 있다.”

“이 조용하고 밝은 자각은 전체 허공을 포함할 수 있다.”

그의 눈은 마치 시공간을 꿰뚫어 보는 듯 깊어졌다: “그때, 우리가 이 세상을 돌아보면, 모든 것이 꿈속의 장면과 같다는 것을 발견하게 될 것이다. 마치 마탕가 여인의 꿈속 경험처럼, 겉보기에는 진짜 같지만 환상이다.”

“누가 너의 형상을 유지할 수 있는가? 세상의 숙련된 마술사와 같다. 환상으로 남녀를 만들어내지만, 그들의 다양한 기관이 움직이는 것처럼 보인다. 당겨지는 메커니즘이 필요하며, 메커니즘을 멈추면 고요함으로 돌아간다. 모든 환상은 존재하지 않는 성질이 되며, 여섯 감각 기관 또한 이와 같다. 본래 하나의 청정한 밝음에 의지하여, 여섯 화합으로 나뉘었다.”

현자가 말했다: “너희들아, 이 심오한 진리를 이해하기 위해 비유를 들어보자.” “세상에 숙련된 마술사가 있다고 상상해 보아라. 그는 다양한 남녀를 실물처럼 만들어낼 수 있다.”

현자가 계속했다: “이 환상의 사람들은 정말로 움직이고 그들만의 삶을 사는 것처럼 보인다. 하지만, 알고 있느냐?”

그는 모두의 주의를 끌기 위해 의도적으로 잠시 멈췄다: “사실, 마술사는 줄 하나만 당기면 모든 환상이 사라진다. 그가 공연을 멈추면, 모든 것은 평온으로 돌아갈 것이고, 그 겉보기에 진짜 같은 형체들은 무가 될 것이다.” 제자들은 눈을 크게 떴고, 무언가 이해하기 시작한 것 같았다.

현자가 이어서 설명했다: “우리의 여섯 감각 - 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 그리고 마음 - 또한 이와 같다. 그들은 독립적인 것처럼 보이지만, 사실 모두 같은 밝고 청정한 본성에서 유래한다.”

그는 주위를 둘러보며 부드럽게 말했다: “마술사의 환상처럼, 우리의 감각적 경험은 진짜처럼 보이지만 본질적으로는 공허하고 환상이다. 그들은 모두 하나의 근원에서 분화하여 서로 결합하고, 세상에 대한 우리의 인식을 형성한다.”

“하나의 기관이 휴식으로 돌아가면, 여섯 기능이 모두 실패한다. 먼지와 오염은 생각에 따라 녹아내리고, 완벽하고 밝고 청정하고 묘해져야 한다. 남은 먼지는 여전히 배움이 필요하며; 극도의 밝음은 여래이다. 대중과 아난이여, 너희의 듣는 메커니즘을 돌려라. 듣는 것을 돌려 자성을 듣고, 본성은 최상의 도가 된다. 진정한 원통은 정말 이와 같으며, 이것이 미진수 제불이다.”

현자가 천천히 말했다: “우리가 한 감각에서 완전한 고요함을 성취할 수 있다면, 다른 다섯 감각 또한 기능을 멈출 것이다. 스위치를 끄는 것처럼, 전체 시스템이 조용해질 것이다.” 호기심 많은 제자가 물었다: “스승님, 그러면 무슨 일이 일어납니까?”

현자가 친절하게 대답했다: “우리가 이렇게 할 때, 우리 마음속의 먼지와 오염은 즉시 흩어질 것이다. 우리의 마음은 완벽하고 밝고 청정하며 묘해질 것이다.”

그는 잠시 멈췄다가 계속했다: “물론, 이것은 지속적인 수행이 필요하다. 먼지의 흔적이라도 있다면, 우리는 계속 배워야 한다. 하지만 우리 마음이 극도의 밝음에 도달할 때, 우리는 부처님과 같아질 수 있다.”

현자는 주위를 둘러보며 모든 제자들에게 시선을 두었다: “아난을 포함한 모두여, 너희는 듣는 방식을 바꾸는 법을 배워야 한다. 단지 외부의 소리를 듣지 말고, 너희 자신의 본성을 듣는 법을 배워라.”

그의 목소리는 더 엄숙해졌다: “너희가 진정으로 자신의 본성을 들을 수 있을 때, 너희는 최상의 도과를 성취할 수 있다. 이것이 진정한 원통의 경지이다.”

마지막으로, 현자가 결론지었다: “이 진리는 나 혼자만의 발견이 아니다. 무수한 부처님들이 이 길을 가르치셨다. 이것은 영원한 진리이다.”

“열반의 문으로 가는 하나의 길, 모든 과거의 여래들. 이 문은 이미 성취되었으니, 모든 현재의 보살들에 의해서이다. 이제 각자 완벽한 밝음으로 들어가니, 미래의 수행자들이다. 마땅히 이 법에 의지해야 하며, 나 또한 그 안에서 증명한다. 관세음보살뿐만 아니라, 진실로 불세존과 같다. 가지가지 방편에 대해 나에게 물으니, 말겁의 중생들을 구하기 위해서이다.”

현자의 눈은 지혜로 빛났고 그는 계속해서 말했다: “너희들아, 나는 너희에게 중요한 비밀을 말해주고 싶다. 우리가 방금 논의한 방법은 열반으로 이끄는 문과 같다.” 젊은 제자가 호기심에 차서 물었다: “스승님, 이 방법이 정말 그렇게 신통합니까?”

현자는 부드럽게 웃으며 대답했다: “참으로 그렇다. 너희는 모든 과거의 부처님들이 이 법문을 통해 깨달음을 얻으셨다는 것을 알아야 한다.” 그는 주위를 둘러보고 계속했다: “그뿐만 아니라, 현재의 보살들 또한 이 방법을 통해 완벽한 밝음의 경지로 들어가고 있다.”

현자의 목소리는 더 확고해졌다: “미래에 수행하고자 하는 자들도 마땅히 이 법문을 따라야 한다. 이것은 나의 개인적인 의견이 아니라, 수천 년 동안 무수한 수행자들의 공통된 경험이다.”

그의 눈은 깊어졌고, 시공간을 초월하는 듯 보였다: “나 자신 또한 이 방법을 통해 깨달음을 얻었다.”

“하지만 기억해라, 관세음보살뿐만 아니라, 누구든지 이 방법을 통해 깨달음을 얻을 수 있다.”

현자의 어조는 더 엄숙해졌다: “부처님께서 나에게 말법 시대의 중생들을 어떻게 구할 것인지 물으셨던 것처럼, 나는 이제 이 방법을 너희에게 전한다. 이것은 깨어나고자 하는 모든 이를 도울 수 있는 가장 효과적인 수행 방법이다.”

“세상을 초월하여 열반의 마음을 성취하고자 하는 자들. 관세음보살이 최상이며, 다른 방편들과 비교할 때 그렇다. 모두가 부처님의 위신력이며, 즉각적인 일에서 먼지와 노고를 버린다. 긴 수행과 공부가 아니지만, 얕고 깊음이 똑같이 가르쳐진다. 여래장에 절하며, 오염되지 않고 불가사이하다. 미래를 돕고자 하여, 이 문에 대해 의심하지 말라.”

현자는 제자들의 경외심에 찬 눈을 바라보며 미소 지었고, 가르침을 계속했다: “너희들아, 세속을 초월하여 열반의 경지를 추구하고자 하는 자들을 위해, 나는 중요한 메시지를 전하고 싶다.”

그의 목소리는 부드럽고 확고해졌다: “많은 수행 방법 중에서, 관세음보살의 법문이 가장 최상이다.” 제자가 호기심에 차서 물었다: “다른 방법들은 어떻습니까, 스승님?”

현자가 친절하게 대답했다: “다른 수행 방법들 또한 부처님의 지혜의 표현이다. 그들은 모두 그들만의 장점이 있으며 우리가 세상의 번뇌를 내려놓도록 도울 수 있다.”

그는 잠시 멈췄다가 덧붙였다: “더구나, 이 방법들의 장점은 결과를 보기 위해 장기간의 고행이 필요하지 않다는 것이다. 너희 수행의 깊이와 상관없이, 너희는 그것들로부터 혜택을 받을 수 있다.”

현자의 어조는 더 엄숙해졌다: “여래장에게 최고의 존경을 표하자. 이것은 우리의 상상을 초월하는 결점 없는 불가사의한 영역이다.”

그는 자비심 가득한 눈으로 주위를 둘러보았다: “나는 미래의 수행자들이 이 법문을 마주할 때 어떤 의심도 갖지 않기를 진심으로 기도한다. 부처님의 가피가 그들이 이 진리를 명확히 이해하도록 돕기를.”

“이 방편은 성취하기 쉽고, 아난에게 가르치기에 적합하다. 그리고 말겁에 침몰하는 자들은 마땅히 이 기관으로만 수행해야 한다. 다른 것보다 뛰어난 원통이며, 진심은 이와 같다.”

현자의 눈은 지혜로 빛나며 가르침을 계속했다: “너희들아, 내가 좋은 소식을 하나 전해주마.” 그의 목소리는 격려로 가득 찼다: “이 수행 방법은 통달하기 매우 쉽고, 결과도 매우 빠르게 볼 수 있다. 이것은 매우 간단하고 효과적이어서 우리는 아난을 가르치는 데 사용할 수 있고, 심지어 이 혼란스러운 시대에 길 잃은 자들을 위해서도 사용할 수 있다.”

젊은 제자가 호기심 어린 눈빛으로 물었습니다: “스승님, 저희는 이 법문을 어떻게 수행해야 합니까?” 지혜로운 이는 인자하게 미소 지으며 대답했습니다: “매우 간단하다. 그저 듣는 성품(이근)에 집중하면 된다. 이 하나의 감각 기관을 통해 원통(圓通)의 경지에 이를 수 있다.” 그는 주위를 둘러보며 모든 제자들에게 시선을 보냈습니다: “알라, 이 법문은 다른 모든 수행법보다 뛰어나다. 이것은 너희가 마음의 참된 본성을 직접 깨닫게 도와줄 것이다.”

지혜로운 이의 어조는 더욱 확고해졌습니다: “이것이 참된 마음이며, 이것이 우리가 찾던 진리이다.” 이 말씀을 듣고 제자들은 벅찬 감동과 희망을 느꼈습니다. 그들은 자신들이 간단하고 효과적인 수행법을 찾았음을 깨달았습니다. 모든 이의 눈은 열정과 결의로 빛났고, 이 훌륭한 수행의 여정을 시작할 준비가 되었습니다."

그때 아난과 대중은 명확히 이해하고 큰 깨달음을 얻었습니다. 그들은 부처님의 보리와 대열반을 관찰하기를, 마치 멀리 장사를 하러 갔다가 아직 돌아오지 않은 사람이 이제 고향으로 가는 길을 분명히 아는 것과 같았습니다. 팔부 신장과 용들, 학문이 있는 이승(二乘)의 무리, 그리고 새로 발심한 모든 보살들이 십 항하사 수만큼 모여 모두 본래의 마음을 얻고, 먼지와 번뇌를 멀리 여의며, 청정한 법안을 얻었습니다. 성비구니는 게송을 듣고 아라한이 되었습니다. 무량한 중생들이 모두 위없는 보리심을 일으켰습니다.

사원의 대웅전에서 아난과 많은 수행자들이 부처님의 가르침을 듣고 있었고, 그들의 얼굴에는 갑작스러운 깨달음의 표정이 나타났다.

현자는 그들을 바라보며 미소 지으며 말했다: “너희 모두 무언가를 깨달은 것 같구나.”

아난이 흥분하여 말했다: “그렇습니다, 스승님. 저희는 마침내 보리와 열반의 진정한 의미를 이해했습니다. 마치 오랫동안 집을 떠나 있던 방랑자가 마침내 집으로 가는 길을 찾은 것 같습니다.”

현자는 고개를 끄덕이며 주위를 둘러보았다: “당신뿐만 아니라, 팔부신장, 성문과 연각, 그리고 이제 막 수행을 시작한 보살들을 포함하여 여기 있는 모든 이들이, 총 갠지스 강 열 개의 모래알만큼 많은 중생들이 그들의 본래 마음을 찾았다. 그들의 마음은 청정해져서 세속의 오염으로부터 멀어졌다.”

그는 특히 지적했다: “보시오, 성문 비구니는 부처님의 게송을 듣자마자 아라한과를 얻었다. 그리고 무수히 많은 중생들이 최상의 깨달음을 추구하기로 결심하고 위없는 보리심을 일으켰다.”

아난은 옷매무새를 바로 하고, 대중을 향해 합장하고 절했다. 그의 마음은 완벽하게 밝았고 기쁨과 슬픔이 섞인 감정을 느꼈다. 미래의 중생들에게 이익을 주고자 하여, 그는 절하며 부처님께 말했다: “대자대비하신 세존이시여, 저는 이제 성불하는 법문을 깨달았고 그 안에서의 수행에 대해 의심이 없습니다. 저는 여래께서 자신을 구하기 전에 남을 구하는 자는 발심한 보살이고, 자신의 깨달음을 완성하고 남을 깨우칠 수 있는 자는 세상에 출현한 여래라고 말씀하시는 것을 자주 들었습니다. 비록 저는 아직 구원받지 못했지만, 말법 시대의 모든 중생을 구원하기를 서원합니다. 세존이시여, 이 중생들은 점차 부처님과 멀어지고 있고, 삿된 법을 가르치는 스승들은 갠지스 강 모래알만큼 많습니다. 만약 제가 그들의 마음을 모아 삼매에 들게 하려면, 어떻게 그들이 도량을 세우고, 마구니의 일들을 멀리하며, 보리심에서 물러나지 않도록 도울 수 있겠습니까?”

이때 아난은 옷을 정리하고 대중을 향해 합장하여 경의를 표했다. 그의 눈에는 기쁨과 한 줄기 슬픔이 동시에 보였다.

그는 부처님께 몸을 돌려 공손히 말했다: “자비로으신 세존이시여, 저는 이제 성불의 길을 이해했고, 수행할 때 더 이상 의심하지 않을 것입니다. 저는 당신께서 보살은 남을 구하겠다는 결심을 하고, 여래는 중생을 깨우치기 위해 세상에 나타난다고 말씀하시는 것을 자주 듣습니다. 비록 저는 아직 완전히 해탈하지 못했지만, 말법 시대의 모든 중생을 기꺼이 돕겠습니다.”

아난의 표정이 진지해졌다: “세존이시여, 미래의 중생들은 부처님의 시대와 점점 더 멀어질 것이고, 그들을 현혹하는 삿된 스승들이 많을 것입니다. 저는 그들이 어떻게 평온한 마음으로 수행하고, 마구니의 장애를 멀리하며, 보리심을 강화할 수 있는지 알고 싶습니다.”

그때 세존께서 대중 속에서 아난을 칭찬하셨다: “참으로 훌륭하고 훌륭하구나! 네가 물은 대로, 말법 시대에 침몰하는 중생들을 구하기 위해 어떻게 도량을 세워야 하는가. 너는 이제 주의 깊게 들어라, 내가 너를 위해 설명하리라.” 아난과 대중은 공손히 가르침을 기다렸다.

아난의 말을 듣고 부처님은 찬성의 미소를 지으셨다: “잘 말했다, 아난아. 네가 물은 질문은 매우 중요하다. 도량을 세우고 말법 시대의 중생을 구하는 방법에 대해, 내가 자세히 말해주겠다.”

“부처님께서 아난에게 말씀하셨다: ‘너는 내가 율장에서 수행의 세 가지 결정적인 원칙을 설명하는 것을 끊임없이 듣는다. 즉, 마음을 모으는 것을 계라 하고; 계에서 정이 생기며; 정에서 혜가 개발된다. 이것들을 삼무루학이라 부른다. 아난아, 왜 나는 마음을 모으는 것을 계라고 부르는가? 만약 모든 세계의 육도 중생들이 마음에 음욕이 없다면, 그들은 생사의 끊임없는 순환을 따르지 않을 것이다. 너희가 삼매를 수행하는 것은 본래 번뇌의 피로를 초월하기 위함이다. 만약 음욕의 마음이 제거되지 않으면, 번뇌를 초월할 수 없다. 비록 많은 지혜가 있고 삼매가 나타나더라도, 음욕을 끊지 않으면 반드시 마의 길에 떨어질 것이다. 상급은 마왕이 되고, 중급은 마구니의 신하가 되며, 하급은 마녀가 된다. 이 마구니들도 추종자가 있으며, 각자 위없는 도를 얻었다고 주장한다. 내가 멸도한 후 말법 시대에, 이 마구니의 신하들이 세상에 많이 번성하여 탐욕과 음욕을 널리 행하면서 영적인 스승으로 행세할 것이다. 그들은 중생들을 애욕과 견해의 구덩이에 떨어뜨리고 보리의 길을 잃게 할 것이다. 너는 삼매를 수행하는 세상 사람들에게 먼저 음욕의 마음을 끊도록 가르쳐야 한다. 이것은 여래와 과거의 모든 부처님께서 주신 청정에 관한 첫 번째 명확하고 결정적인 가르침이다. 그러므로 아난아, 만약 음욕을 끊지 않고 선정을 닦는다면, 그것은 모래와 자갈을 쪄서 밥이 되기를 바라는 것과 같아서; 백천 겁이 지나도 그것은 뜨거운 모래일 뿐이다. 왜냐하면? 이것은 밥의 근원이 아니라 모래와 돌로 만들어졌기 때문이다. 만약 음욕의 몸으로 부처님의 묘한 과보를 구한다면, 비록 묘한 깨달음을 얻더라도 모두 음욕에 뿌리를 두고 있다. 음욕을 뿌리로 삼으면 삼악도를 돌게 되어 반드시 벗어날 수 없다. 어떻게 여래의 열반을 수행하고 깨달을 수 있겠는가? 너는 몸과 마음의 음욕의 기제가 완전히 끊어지고, 끊는다는 성품조차 사라지도록 해야 한다; 그래야 부처님의 보리를 바랄 수 있다. 내가 말한 것은 부처님의 가르침이다. 이와 반대되는 설명은 파피야스(마왕)의 가르침이다.’”

부처님은 아난과 많은 제자들을 바라보며 진지한 표정으로 가르치기 시작하셨다: “아난아, 너는 내가 계율에서 수행의 세 가지 중요한 원칙을 언급하는 것을 자주 들었다. 이것이 소위 ‘삼무루학’이다: 계, 정, 혜.” 아난은 진지하게 고개를 끄덕였다.

부처님은 계속하셨다: “그렇다면, ‘마음을 모으는 것이 계’라는 것은 무엇인가? 만약 육도의 중생들이 음욕의 생각을 갖지 않을 수 있다면, 그들은 생사의 윤회에 떨어지지 않을 것이다. 너희의 삼매 수행의 목적은 세속의 번뇌를 초월하는 것이지만, 만약 음욕이 제거되지 않으면 세속을 벗어날 수 없다.”

부처님의 어조가 더욱 엄격해졌다: “비록 높은 지혜가 있어 삼매에 들 수 있다 하더라도, 음욕을 끊지 않으면 반드시 마의 길에 떨어질 것이다. 이 마구니들은 상, 중, 하품으로 나뉜다. 그들은 모두 추종자가 있으며, 각자 위없는 도를 성취했다고 주장한다.”

그는 잠시 멈추고 주위를 둘러보며 계속했다: “내가 멸도한 후 말법 시대에, 이 마구니들의 추종자들이 세상에 번성할 것이다. 그들은 음욕을 좋은 것이라고 여기며 영적인 스승이라고 자칭할 것이다. 이것은 중생들을 애욕과 삿된 견해의 깊은 구덩이에 빠뜨려 깨달음의 길을 잃게 할 것이다.”

부처님은 아난을 향해 간곡히 말씀하셨다: “그러므로 아난아, 네가 사람들에게 삼매를 수행하도록 가르칠 때, 먼저 음욕을 끊도록 가르쳐야 한다. 이것은 나와 과거의 부처님들로부터 온 가장 중요하고 청정한 가르침이다.”

그는 비유를 들어 설명했다: “음욕을 끊지 않고 명상하는 것은 마치 모래와 자갈을 쪄서 밥을 만들려는 것과 같다. 수천 겁이 지나도 뜨거운 모래만 얻을 뿐 결코 밥이 될 수 없다.”

부처님의 목소리는 더욱 단호해졌다: “만약 음욕의 몸과 마음으로 불과를 구한다면, 비록 무언가를 깨달았다 하더라도 모두 음욕에 기반한 것이다. 그러한 기초는 너를 삼악도에 윤회하게 하고 결코 해탈하지 못하게 할 것이다. 열반을 얻으려면 몸과 마음의 음욕의 기제를 완전히 끊어야 하며, 심지어 끊겠다는 생각조차 사라져야 비로소 보리를 얻기를 바랄 수 있다.”

마지막으로 부처님은 진지하게 말씀하셨다: “기억하라, 내가 말한 것은 불법이다. 만약 누군가 이와 반대로 말한다면, 그것은 마구니의 말이다.”

“‘아난아, 또한 만약 모든 세계의 육도 중생들이 마음에 살생이 없다면, 그들은 생사의 끊임없는 순환을 따르지 않을 것이다. 너희가 삼매를 수행하는 것은 본래 번뇌의 피로를 초월하기 위함이다. 만약 살생의 마음이 제거되지 않으면, 번뇌를 초월할 수 없다. 비록 많은 지혜가 있고 삼매가 나타나더라도, 살생을 끊지 않으면 반드시 귀신의 도에 떨어질 것이다. 상급은 대력귀가 되고, 중급은 비행 야차나 귀수(귀신 대장)가 되며, 하급은 지행 나찰이 된다. 이 귀신들도 추종자가 있으며, 각자 위없는 도를 얻었다고 주장한다. 내가 멸도한 후 말법 시대에, 이 귀신들이 세상에 많이 번성하여 고기를 먹는 것이 보리의 길로 이끈다고 주장할 것이다. 아난아, 나는 비구들에게 다섯 가지 청정한 고기(오정육)를 먹는 것을 허락했지만, 이 고기는 모두 나의 신통력으로 변화된 것이며 본래 생명의 뿌리가 없다. 너희 땅은 습하고 모래와 돌이 많아 채소가 자라지 않기 때문에, 내가 대자비의 신통력으로 이것을 만들어 대자비에서 나온 고기라고 불렀다. 너희는 그 맛을 얻었지만, 어째서 여래의 멸도 후에 중생의 살을 먹는 자들이 스스로를 석가족의 제자라고 부르는가? 너희는 알아야 한다. 이 고기 먹는 자들은 비록 마음이 열리고 삼매를 얻은 듯 보여도 모두 대나찰이다. 결국 그들은 반드시 생사의 고해에 빠질 것이며 부처님의 제자가 아니다. 그러한 사람들은 서로 끝없이 죽이고 먹는데; 어떻게 삼계를 벗어날 수 있겠는가? 너는 삼매를 수행하는 세상 사람들에게 다음으로 살생을 끊도록 가르쳐야 한다. 이것은 여래와 과거의 모든 부처님께서 주신 청정에 관한 두 번째 명확하고 결정적인 가르침이다. 그러므로 아난아, 만약 살생을 끊지 않고 선정을 닦는다면, 그것은 마치 귀를 막고 큰 소리로 외치면서 아무도 듣지 않기를 바라는 것과 같다. 이것을 일러 숨기려 하지만 더욱 드러난다고 한다. 청정한 비구와 보살은 좁은 길을 걸을 때 살아있는 풀조차 밟지 않는데, 하물며 손으로 뽑겠는가. 어떻게 대자비를 품고 중생의 살과 피를 음식으로 취할 수 있겠는가? 만약 비구들이 동방의 비단, 면, 또는 명주 천을 입지 않고, 이 땅의 가죽신, 털, 깃털, 우유, 크림, 또는 버터를 소비하지 않는다면, 그러한 비구들은 참으로 이 세상에서 해탈한 것이며 삼계를 떠돌지 않고 과거의 빚을 갚을 것이다. 왜냐하면? 몸의 일부를 사용하는 것은 그들과 인연을 맺는 것이기 때문이다. 마치 사람들이 땅에서 나는 곡식을 먹으면 발이 땅을 떠날 수 없는 것과 같다. 만약 육체적으로나 정신적으로나 중생의 몸이나 일부를 입거나 먹지 않는다면, 나는 이 사람이 참으로 해탈했다고 말한다. 내가 말한 것은 부처님의 가르침이다. 이와 반대되는 설명은 파피야스(마왕)의 가르침이다.’”

부처님은 설법을 계속하며 진지하게 말씀하셨다: “아난아, 또한 육도의 중생들이 마음에 살생의 생각을 갖지 않는다면, 그들은 생사의 윤회에 떨어지지 않을 것이다. 너희 수행의 목적은 세속의 번뇌를 초월하는 것이지만, 만약 살생의 마음이 제거되지 않으면 세속을 벗어날 수 없다.”

부처님의 어조가 더욱 엄격해졌다: “비록 높은 지혜가 있어 삼매에 들 수 있다 하더라도, 살생을 끊지 않으면 반드시 귀신의 도에 떨어질 것이다. 상급은 대력귀가 되고, 중급은 비행 야차가 되며, 하급은 지행 나찰이 된다. 이 귀신들도 추종자가 있으며, 각각 최상의 도를 얻었다고 주장한다.”

그는 잠시 멈추고 주위를 둘러보며 계속했다: “내가 멸도한 후 말법 시대에, 이 귀신들의 추종자들이 세상에 번성할 것이다. 그들은 고기를 먹는 것이 보리의 길로 이끈다고 말할 것이다. 아난아, 나는 비구들에게 다섯 가지 청정한 고기를 먹는 것을 허락했지만, 그 고기들은 모두 나의 신통력으로 변화된 것이며 본래 생명이 없었다.”

부처님은 설명하셨다: “내가 이렇게 한 것은 바라문의 땅은 흙이 습하고 모래가 많아 채소가 자라기 어렵기 때문이다. 나는 너희가 영양을 섭취할 수 있도록 대자비의 신통력으로 이 고기를 만들었다. 그러나 내가 멸도한 후, 만약 누군가 산 중생의 고기를 먹으며 내 제자라고 자칭한다면, 그것은 완전히 잘못된 것이다.”

그의 목소리는 더욱 단호해졌다: “고기를 먹는 자들은 비록 깨달은 것처럼 보일지라도 단지 큰 나찰일 뿐이다. 그들은 결국 생사의 바다에 가라앉을 것이며 부처님의 제자로 간주될 수 없다. 서로 죽이고 먹는 그러한 사람들이 어떻게 삼계를 초월할 수 있겠는가?”

부처님은 아난을 향해 간곡히 말씀하셨습니다: “그러므로 아난아, 네가 사람들에게 삼매(Samadhi)를 닦도록 가르칠 때, 두 번째 중요한 가르침은 살생을 끊는 것이다. 살생하는 마음을 끊지 않고 선정을 닦는 것은 마치 귀를 막고 크게 소리치며 다른 사람들이 듣지 못하기를 바라는 것과 같이 어리석은 일이다.”

그분은 구체적인 예를 들어 설명하셨습니다: “청정한 비구와 보살들은 갈림길을 걸을 때 푸른 풀조차 밟지 않으며, 하물며 풀을 뽑겠느냐? 어찌 대자비심을 가지고 중생의 살과 피를 먹을 수 있겠느냐? 만약 비구들이 비단, 가죽, 모피를 입지 않고 우유, 치즈, 버터를 먹지 않는다면, 이러한 비구들은 진정으로 세속을 초월한 사람들이다.”

마지막으로 부처님은 진지하게 말씀하셨습니다: “기억하라, 내가 말한 것이 불법(佛法)이다. 만약 누가 이와 반대로 말한다면, 그것은 마구니의 말이다.”

“아난아, 또 모든 세계의 육도 중생이 마음에 도둑질이 없으면 생사의 연속된 흐름을 따르지 않을 것이다. 너희가 삼매를 닦는 본래 목적은 번뇌의 굴레를 벗어나기 위함이다. 만약 도둑질하는 마음을 없애지 않으면 번뇌를 벗어날 수 없다. 비록 지혜가 많고 선정이 나타나더라도 도둑질을 끊지 않으면 반드시 삿된 길에 떨어질 것이다. 상급은 정령이 되고, 중급은 요괴나 도깨비가 되며, 하급은 삿된 사람으로서 삿된 영에 사로잡힌 자가 된다. 이러한 삿된 무리도 따르는 자들이 있으며, 각기 스스로 위없는 도를 얻었다고 칭한다. 내가 멸도한 후 말법 시대에 이러한 요괴와 삿된 무리가 세상에 성행하여, 몰래 속임수를 행하고 스스로를 선지식이라 칭할 것이다. 각기 상인의 법을 얻었다고 주장하며 무지한 이들을 현혹하고 혼란스럽게 하여 마음을 잃게 만들 것이다. 그들이 지나가는 곳마다 가정이 파탄 날 것이다. 나는 비구들에게 차례로 걸식하여 탐욕을 버리고 보살의 길을 성취하도록 가르친다. 비구들은 스스로 요리하지 않고 남은 목숨을 삼계에 잠시 머물게 하여, 한번 가면 다시 돌아오지 않음을 보인다. 어찌하여 도둑들이 나의 옷을 입고 여래를 팔아 갖가지 업을 짓는가? 그들은 모두 불법이라 말하지만 진정한 출가자가 아니다. 그들은 온전한 계율을 지키는 비구를 소승이라 부른다. 이로 인해 수많은 중생을 현혹하고 오도하여 무간지옥에 떨어지게 한다. 만약 내가 멸도한 후, 어떤 비구가 삼매를 닦기로 결심하고 여래의 형상 앞에서 몸에 등불을 켜거나, 손가락 마디를 태우거나, 몸에 향을 태운다면, 나는 이 사람이 시작 없는 과거세의 빚을 일시에 다 갚고 세상과 작별하여 영원히 모든 유루에서 벗어났다고 말하겠다. 비록 위없는 깨달음의 길을 아직 이해하지 못했을지라도, 이 사람의 마음은 이미 법에 결정되었다. 만약 이 작은 몸의 인을 희생하지 않으면, 비록 무위를 얻더라도 반드시 다시 사람으로 태어나 과거의 빚을 갚아야 한다. 마치 내가 말 먹이의 과보를 받은 것과 같다. 너는 세상에서 삼매를 닦는 사람들에게 다음으로 도둑질을 끊도록 가르쳐야 한다. 이것은 여래와 과거의 모든 부처님께서 세 번째로 내리신 청정에 대한 분명하고 결정적인 가르침이다. 그러므로 아난아, 만약 도둑질을 끊지 않고 선을 닦는다면, 마치 새는 컵에 물을 채우려고 붓는 것과 같아서, 티끌 같은 겁이 지나도 절대 채워지지 않을 것이다. 만약 비구가 가사와 발우 외에 아무것도 소유하지 않고, 남은 음식을 배고픈 중생에게 주며, 대중 모임에서 합장하고 절하며, 누군가 때리거나 꾸짖어도 찬탄으로 여긴다면, 그들은 몸과 마음을 모두 희생하여 살과 뼈와 피를 중생과 나누어야 한다. 여래의 다하지 못한 설명을 자신의 이해인 양 해석하여 초심자를 오도하지 말라. 부처님은 이런 사람이 참된 삼매를 얻는다고 인가하신다. 내가 말한 것은 부처님의 가르침이다. 이와 반대되는 어떤 설명도 파순의 가르침이다.”

부처님은 계속해서 진지하게 가르치셨습니다: “아난아, 또 육도 중생이 마음에 훔치려는 생각이 없으면 생사의 윤회에 떨어지지 않을 것이다. 너희 수행의 목적은 세속의 번뇌를 초월하는 것이나, 훔치는 마음을 없애지 않으면 세속을 벗어날 수 없다.”

부처님의 어조가 더 엄해졌습니다: “비록 높은 지혜가 있어 삼매에 들더라도, 도둑질을 끊지 않으면 반드시 악도에 떨어질 것이다. 상급은 정령이 되고, 중급은 요괴가 되며, 하급은 삿된 영에 사로잡힌 자가 된다. 이러한 악한 요괴들도 따르는 무리가 있어 각기 위없는 도를 얻었다고 칭한다.”

그분은 잠시 멈추어 주위를 둘러보시고 계속하셨습니다: “내가 멸도한 후 말법 시대에 이러한 악한 요괴들이 세상에 성행하여, 자신을 숨기고 남을 속이며 선지식이라 칭할 것이다. 그들은 도를 얻었다고 말하며 무지한 이들을 혼란스럽게 하고 이성을 잃게 만들 것이다. 그들이 가는 곳마다 가산이 탕진될 것이다.”

부처님은 설명하셨습니다: “나는 비구들에게 곳곳에서 걸식하게 하여 탐욕을 버리고 보살도를 성취하게 한다. 비구들은 스스로 요리하지 않음으로써 삼계에 잠시 머물 뿐, 결국 떠나서 다시 돌아오지 않음을 보인다.”

그분의 목소리가 더욱 단호해졌습니다: “나의 옷을 빌려 입고 불법에 어긋나는 온갖 짓을 하면서 이를 불법이라 말하는 저 도둑들은, 오히려 계율을 지키는 비구들을 소승이라 부른다. 이는 수많은 중생으로 하여금 의심을 품게 하고 결국 지옥에 떨어지게 할 것이다.”

부처님은 아난을 향해 간곡히 말씀하셨습니다: “만약 내가 멸도한 후 한 비구가 수행하기로 결심하고 불상 앞에서 등불을 켜거나, 손가락 마디를 태우거나, 몸에 향을 태울 수 있다면, 나는 이 사람의 과거 빚이 이 순간부터 다 갚아지고 영원히 세상의 번뇌를 떠날 것이라고 말한다. 비록 그가 완전한 깨달음을 얻지 못했을지라도 그의 마음은 이미 확고하다.”

그분은 비유를 들어 설명하셨습니다: “훔치려는 생각을 끊지 않고 명상하는 것은 마치 깔때기에 물을 붓는 것과 같아서 결코 채워지지 않을 것이다. 진정한 비구는 가사와 발우 외에 아무것도 없어야 하며, 남은 음식은 배고픈 중생에게 주어야 한다. 대중 모임에서는 합장하여 모든 이를 공경하고, 때리고 꾸짖음을 찬탄으로 여겨야 한다.”

마지막으로 부처님은 진지하게 말씀하셨습니다: “기억하라, 내가 말한 것이 불법이다. 만약 누가 이와 반대로 말한다면, 그것은 마구니의 말이다.”

“아난아, 비록 그러한 세계의 육도 중생이 몸과 마음으로 살생, 투도, 음행을 하지 않고 이 세 가지 행이 원만하더라도, 만약 거짓말(대망어)을 하면 그들의 삼매는 청정하지 못할 것이며, 애견의 마구니가 되어 여래의 종자를 잃게 된다. 즉, 얻지 못한 것을 얻었다 하고, 깨닫지 못한 것을 깨달았다 하며, 세상에서 제일 높고 으뜸이 되기를 구하는 것이다. 그들은 사람들에게 말한다: ‘나는 이제 수다원, 사다함, 아나함의 과위와 아라한의 도, 벽지불승, 또는 십지 이전의 여러 보살 지위를 어렀다.’ 그들은 사람들이 자신에게 절하고 참회하게 하며, 공양을 탐낸다. 이들은 불종을 파괴하는 일천제이니, 마치 다라 나무를 칼로 베는 것과 같다. 부처님은 이러한 사람들이 영원히 선근을 잃고 더 이상의 지견이 없어, 세 가지 고통의 바다에 빠져 삼매를 얻지 못할 것이라고 예언한다. 내가 멸도한 후, 나는 보살과 아라한들에게 명하여 그 말법 시대에 태어나 갖가지 형상으로 윤회하는 이들을 구제하게 할 것이다. 그들은 사문, 흰 옷 입은 재가자, 왕, 관리, 동남, 동녀, 혹은 기녀, 과부, 도둑, 도살자, 행상의 모습으로 나타나 그들과 함께 일하며 불수레를 찬탄하고 그들의 몸과 마음이 삼매에 들게 할 것이다. 끝내 그들은 결코 스스로 ‘나는 참된 보살이다’ 혹은 ‘참된 아라한이다’라고 말하지 않으며, 부처님의 비밀스런 인을 누설하여 배우지 못한 이들에게 가볍게 말하지 않을 것이다. 오직 목숨을 마칠 때 은밀히 유언을 남길 수는 있다. 어찌 이러한 사람들이 중생을 현혹하고 오도하여 큰 거짓말(대망어)을 하겠느냐? 너는 세상에서 삼매를 닦는 사람들에게 다음으로 모든 큰 거짓말을 끊도록 가르쳐야 한다. 이것은 여래와 과거의 모든 부처님께서 네 번째로 내리신 청정에 대한 분명하고 결정적인 가르침이다. 그러므로 아난아, 만약 큰 거짓말을 끊지 않으면 마치 사람의 배설물을 전단향 모양으로 깎아 향기를 바라는 것과 같으니, 그런 일은 없다. 나는 비구들에게 도량에서 정직한 마음을 가지라고 가르치며, 네 가지 위의와 모든 행동에서도 거짓이 없게 한다. 어떻게 그들이 상인의 법을 얻었다고 주장할 수 있겠느냐? 이는 마치 가난한 사람이 스스로를 황제라 칭하여 처형을 자초하는 것과 같으니, 하물며 법왕이겠느냐? 어떻게 그 칭호를 거짓으로 훔칠 수 있겠느냐? 인지가 바르지 않으면 결과가 굽을 것이니, 부처님의 보리를 구하는 것은 마치 자신의 배꼽을 물려고 하는 것과 같아서 어찌 이룰 수 있겠느냐? 만약 비구들의 마음이 거문고 줄처럼 곧고 모든 일에 진실하다면, 그들은 삼매에 들어 영원히 마구니의 일이 없을 것이다. 나는 이런 사람들이 보살의 위없는 지혜와 깨달음을 성취할 것이라고 인가한다. 내가 말한 것은 부처님의 가르침이다. 이와 반대되는 어떤 설명도 파순의 가르침이다.”

부처님은 계속해서 진지하게 가르치셨습니다: “아난아, 비록 육도 중생이 몸과 마음으로 더 이상 살생, 투도, 음행을 하지 않더라도, 만약 큰 거짓말을 한다면 그들의 삼매는 청정할 수 없다. 대신 그들은 애견(愛見)의 마구니가 되어 불종자를 잃게 될 것이다.”

부처님은 설명하셨습니다: “소위 대망어(큰 거짓말)란 얻지 못한 것을 얻었다 하고, 깨닫지 못한 것을 깨달았다 하는 것이다. 예를 들어 어떤 사람들은 세상의 존경을 받기 위해 다른 이들에게 말한다: ‘나는 이미 수다원, 사다함, 아나함, 아라한, 벽지불승 또는 특정 보살의 지위를 얻었다.’ 그들은 남들이 자신에게 절하고 참회하게 하기 위해 이렇게 하며, 공양을 탐낸다.”

그분의 목소리가 더 엄해졌습니다: “이런 사람은 마치 다라 나무를 베는 것과 같아서, 부처가 될 가능성을 영원히 끊어버린다. 그들은 영원히 선근을 잃고 바른 지견이 없으며, 세 가지 고통의 바다에 빠져 삼매를 성취할 수 없다.”

부처님은 아난을 향해 간곡히 말씀하셨습니다: “내가 멸도한 후, 나는 보살과 아라한들에게 명하여 말법 시대에 나타나 다양한 모습으로 중생을 구제하게 할 것이다. 그들은 승려, 재가자, 왕, 관리, 소년 소녀, 심지어 기녀, 과부, 도둑, 도살자 등으로 나타날 수 있다. 그들은 이 사람들과 함께 살며 불법을 찬탄하고 그들을 삼매의 경지로 인도할 것이다.”

그분은 덧붙이셨습니다: “그러나 이 보살들과 아라한들은 결코 자신이 참된 보살이나 아라한이라고 주장하지 않을 것이며, 경험이 부족한 사람들에게 불법의 비밀을 함부로 드러내지 않을 것이다. 오직 임종 시에만 암시를 남길 것이다.”

부처님은 진지하게 말씀하셨습니다: “네가 사람들에게 삼매를 닦도록 가르칠 때, 네 번째 중요한 가르침은 큰 거짓말을 끊는 것이다. 대망어를 끊지 않고 삼매를 닦는 것은 마치 사람의 배설물을 전단향 모양으로 깎아 향기가 나기를 바라는 것과 같으니, 이는 절대 불가능한 일이다.”

그분은 비유를 들어 설명하셨습니다: “마치 스스로 황제라 칭하는 가난한 사람이 반드시 파멸을 초래하는 것과 같다. 하물며 법왕을 사칭하는 것이겠느냐? 수행의 기초가 바르지 않으면 결과는 반드시 왜곡된다. 부처가 되고자 하면서 큰 거짓말을 하는 것은 마치 자신의 배꼽을 물려고 하는 것과 같아서 결코 이룰 수 없다.”

마지막으로 부처님은 온화하게 말씀하셨습니다: “만약 비구들의 마음이 거문고 줄처럼 곧고 모든 것이 진실하여 거짓이 없다면, 그들은 삼매에서 결코 마구니의 장애를 만나지 않을 것이다. 나는 그런 사람들이 반드시 위없는 보리를 성취할 것임을 인가한다.” 이 말씀을 듣고 아난과 제자들은 부처님의 가르침에 깊은 충격을 받았으며, 정직하고 결코 큰 거짓말을 하지 않기로 결심했습니다.

참고 문헌

불경산독: 능엄경