능엄경 제2권 전문: 만법은 오직 마음이며, 진심은 변하지 않고 모든 이원적 대립을 초월하나, 중생은 망상과 집착으로 인해 성품을 보지 못한다

능엄경 제2권 요약

부처님과 파사익왕의 대화: 몸의 무상함을 논의하지만, 보는 성품(견성, 진심)은 불변함을 밝힘.
아난의 질문: 만약 견성이 생멸하지 않는다면, 왜 부처님은 중생이 본성을 잃어버렸다고 말씀하셨는가?
부처님이 견성의 보편성을 설명함: 그것은 모든 곳에 두루하며 공간에 제한받지 않음.
견성과 대상의 관계에 대한 논의: 견성은 대상도 아니고, 대상과 떨어진 것도 아님.
문수보살이 부처님께 봄과 대상의 관계를 더 명확히 해주시길 청함.
부처님이 견성을 묘명진심(Wonderful Bright True Mind)으로 설명함: 옳고 그름의 이원성을 초월함.
아난이 견성과 외도가 말하는 자연·인연의 차이에 대해 물음.
부처님은 견성이 자연이나 인연임을 부정함: 그것은 이러한 개념들을 초월함.
세속적인 인연의 현상은 궁극적인 진리가 아님을 설명: ‘견(見)이 견을 볼 때, 견은 견이 아니다’라는 개념을 도입.
윤회를 일으키는 두 가지 잘못된 봄(망견)을 설명: 개인의 별업망견과 집단의 동분망견.
오음(색, 수, 상, 행, 식)이 어떻게 환영인지에 대한 자세한 설명:
- 색음(Form Skandha)은 허공의 환상적인 꽃과 같음
- 수음(Feeling Skandha)은 손바닥을 비비는 것과 같음
- 상음(Perception Skandha)은 신 매실 이야기를 하는 것과 같음
- 행음(Action Skandha)은 급류의 파도와 같음
- 식음(Consciousness Skandha)은 병 안에 허공을 담는 것과 같음
오음은 모두 환영이며, 인연도 자연도 아님을 강조.
경전을 관통하는 핵심 사상: 모든 현상은 망상이며, 진정한 성품(여래장)은 불생불멸하며 모든 이원적 개념을 초월함.

이러한 내용은 만법이 오직 마음이며, 진심은 변하지 않고 모든 이원적 대립을 초월하지만, 중생은 망상과 집착으로 인해 자신의 성품을 보지 못한다는 능엄경의 핵심 교의를 반영합니다.

능엄경 제2권 전문

그때 아난과 모든 대중은 부처님의 가르침을 듣고 몸과 마음이 편안해졌다. 시작 없는 옛날부터 본심을 잃고, 인연의 티끌 그림자를 잘못 인식하여 자신의 마음으로 삼았음을 생각했다. 오늘 깨달음을 얻으니 마치 젖을 잃은 아이가 갑자기 자애로운 어머니를 만난 것과 같아, 합장하고 부처님께 예배하며, 여래께서 몸과 마음의 진실과 거짓, 허와 실, 현재의 생멸과 불생멸의 두 가지 발명성(밝히심)을 드러내 주시기를 원했다.

파사익왕이 일어서서 부처님께 아뢰었다. “제가 예전에 제불의 가르침을 받지 못했을 때, 가전연과 비라지자를 만났는데, 모두 이 몸이 죽은 뒤에는 단멸한다고 말하며 이것을 열반이라 했습니다. 제가 비록 부처님을 만났으나 지금도 여전히 의심이 남아있으니, 어떻게 이 마음이 불생불멸의 경지임을 증명하여 알 수 있겠습니까? 이 대중의 모든 유루자들도 다 듣기를 원합니다.”

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다. “그대의 몸이 현재 존재하니 지금 다시 그대에게 묻겠다. 그대의 이 육신은 금강과 같이 항상 머물러 썩지 않는가, 아니면 변하고 무너지는가?”

“세존이시여, 저의 지금 이 몸은 마침내 변하고 멸할 것입니다.”

부처님께서 말씀하셨다. “대왕이여, 그대는 아직 멸하지 않았는데 어떻게 멸할 줄을 아는가?”

“세존이시여, 저의 이 무상하고 변해 무너지는 몸은 비록 아직 멸하지 않았으나, 제가 현재를 관찰해보니 생각 생각마다 옮겨 변하여 새롭고 새로워 머물지 않습니다. 마치 불이 재가 되듯이 점점 사라지고 줄어들어, 멸망함이 그치지 않으니 이 몸이 마땅히 멸해 없어질 것임을 결단코 압니다.”

부처님께서 말씀하셨다. “그렇다, 대왕이여. 그대는 지금 나이가 이미 늙고 쇠하였는데, 얼굴 모습이 동자 때와 비교하여 어떠한가?”

“세존이시여, 제가 옛날 어린아이였을 때는 피부가 윤택하였고, 자라나 성인이 되어서는 혈기가 충만하였습니다. 그러나 지금은 노령으로 쇠밪함(늙음)에 임박하여, 형색은 마르고 초췌하며 정신은 혼미하고, 머리는 희고 얼굴은 주름져 살날이 얼마 남지 않았습니다. 어떻게 한창때와 비교할 수 있겠습니까?”

부처님께서 말씀하셨다. “대왕이여, 그대의 겉모습은 갑자기 썩은 것이 아닐 것이다.”

왕이 말했다. “세존이시여, 변화가 은밀하게 옮겨가서 저는 진실로 깨닫지 못했습니다. 추위와 더위가 흘러 점차 이에 이르렀습니다. 왜냐하면 제가 이십 세 때는 비록 젊다고 했으나 얼굴 모습은 십 세 때보다 이미 늙었었고, 삼십 세에는 또 이십 세보다 쇠하였으며, 지금 육십이 되어 둘을 넘었는데 오십 세 때를 보니 완연히 강장하였습니다. 세존이시여, 제가 은밀한 옮김을 보니 비록 이렇게 죽음에 이르렀으나, 그 사이의 흐름과 바뀜은 십 년을 한계로 합니다. 만약 다시 저로 하여금 미세하게 생각하게 한다면, 그 변화는 일기(12년)나 이기뿐만이 아니라 실로 년마다 변합니다. 어찌 년마다 변할 뿐이겠습니까, 또한 달마다 바뀌고, 어찌 달만 바뀌겠습니까, 또한 날마다 옮겨갑니다. 깊이 생각하고 자세히 관찰해보니 찰나 찰나, 생각 생각 사이에 멈추지 않습니다. 그러므로 내 몸이 마침내 변하고 멸할 것임을 압니다.”

부처님께서 말씀하셨다. “대왕이여, 그대는 변화하여 멈추지 않음을 보고 그대가 멸할 것을 깨라았다. 또한 멸할 때에 그대의 몸속에 멸하지 않는 것이 있음을 아는가?”

파사익왕이 합장하고 부처님께 아뢰었다. “저는 실로 알지 못합니다.”

부처님께서 말씀하셨다. “내가 지금 그대에게 생멸하지 않는 성품을 보여주겠다. 대왕이여, 그대는 몇 살 때 항하(갠지스강)의 물을 보았는가?”

왕이 말했다. “제가 태어나 세 살 때 자애로운 어머니가 저를 이끌고 기바천(Jiva Heaven)에 참배하러 가다가 이 흐름을 지났는데, 그때 바로 이것이 항하수임을 알았습니다.”

부처님께서 말씀하셨다. “대왕이여, 그대의 말과 같이 이십 세 때는 십 세 때보다 쇠하였고, 육십 세에 이르기까지 세월이 흐르며 생각 생각마다 변하였다. 그러면 그대가 세 살 때 이 강을 보았을 때와 열세 살 때 그 물은 어떠하였는가?”

왕이 말했다. “세 살 때와 완연히 같아 다름이 없고, 지금 나이 육십이 세에 이르러서도 또한 다름이 없습니다.”

부처님께서 말씀하셨다. “그대는 지금 머리가 희고 얼굴이 주름진 것을 슬퍼한다. 그 얼굴은 반드시 동년보다 주름졌을 것이다. 그러나 그대가 지금 이 항하를 보는 것과 옛날 동자 때 강을 보던 ‘봄(견)‘에 젊음과 늙음이 있는가?”

왕이 말했다. “아닙니다, 세존이시여.”

부처님께서 말씀하셨다. “대왕이여, 그대의 얼굴은 비록 주름졌으나 이 보는 정성(견정성)은 일찍이 주름진 적이 없다. 주름진 것은 변하지만 주름지지 않은 것은 변하지 않는다. 변하는 것은 멸함을 받지만 저 변하지 않는 것은 본래 생멸이 없다. 어찌 그 가운데서 그대의 생사를 받겠는가? 그런데도 오히려 저 말가리 등이 ‘이 몸은 죽은 뒤에 아주 없어진다’고 말하는 것을 인용하는가.”

왕이 이 말씀을 듣고 죽은 뒤에 생을 버리고 생으로 나아감을 믿고 알았으며, 모든 대중과 함께 뛸 듯이 기뻐하며 미증유함을 얻었다.

아난이 곧 자리에서 일어나 부처님께 예배하고, 합장하고 장궤하며 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 만약 이 보고 듣는 것이 반드시 불생불멸이라면, 어찌하여 세존께서는 우리들을 진성을 잃어버리고 뒤바뀐 행사를 한다고 이름하셨습니까? 원컨대 자비를 일으키사 저의 번뇌의 때를 씻어 주소서.”

그때 여래께서 금색 팔을 드리워 바퀴 무늬가 있는 손으로 아래를 가리키며 아난에게 말씀하셨다. “그대는 지금 나의 모다라수(수인 맺은 손)를 볼 때 바르다고 하느냐, 거꾸로 되었다고 하느냐?”

아난이 말했다. “세간의 중생들은 이것을 거꾸로 되었다고 하지만, 저는 무엇이 바른 것이고 무엇이 거꾸로 된 것인지 알지 못합니다.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “만약 세간 사람들이 이것을 거꾸로 되었다고 한다면, 세간 사람들은 무엇을 바르다고 하겠느냐?”

아난이 말했다. “여래께서 팔을 세워 도라면 같은 손으로 허공을 위로 가리키면 그것을 바르다고 이름합니다.”

부처님께서 곧 팔을 세우고 아난에게 말씀하셨다. “만약 이 뒤바뀜이 머리와 꼬리를 바꾼 것일 뿐이라면, 세간 사람들은 다같이 이것을 본다. 즉 그대의 몸과 제불 여래의 청정법신을 비교하여 밝혀보라. 여래의 몸은 ‘정변지(바르고 두루한 앎)‘라 이름하고, 그대들의 몸은 ‘성전도(성품이 뒤바뀜)‘라 부른다. 그대가 그대의 몸과 부처의 몸을 자세히 관찰해보건대, 뒤바뀌었다고 칭하는 그 명칭이 어느 곳을 뒤바뀌었다고 부르는가?”

그때 아난과 모든 대중은 눈을 깜빡이지 않고 부처님을 우러러보았으나, 몸과 마음이 뒤바뀐 곳을 알지 못했다. 부처님께서 자비를 일으켜 아난과 모든 대중을 불쌍히 여기시고 해조음을 내어 모임에 있는 이들에게 두루 고하셨다. “선남자들아, 내가 항상 말하기를, 색과 마음의 모든 인연 및 심소가 부리는 바 모든 소연의 법은 오직 마음이 나타낸 것이라고 하였다. 그대들의 몸과 그대들의 마음은 다 이 묘명진정묘심(오묘하고 밝은 참되고 정미로운 오묘한 마음) 가운데 나타난 물건이다. 어찌하여 그대들은 본래 오묘하고 원만하고 밝은 마음인 보배롭고 밝은 묘성을 잃어버리고, 깨달음 가운데서 미혹함을 인정하여 어둡고 몽매함을 허공이라 하고, 허공의 어두운 가운데서 어둠을 맺어 색이라 하며, 색이 망상과 섞여 생각의 모양이 몸이 되었는가? 인연을 모아 안으로 요동하고 밖으로 치달아, 이 어둡고 요란한 모양을 마음의 성품으로 삼고 있다. 한 번 미혹하여 마음이라 하고, 결정코 미혹하여 색신 안에 있다고 여기며, 색신 밖의 산과 강, 허공과 대지는 다 이 묘명진심 가운데 물건임을 알지 못한다. 비유하자면 맑고 깨끗한 백천의 큰 바다를 버리고, 오직 하나의 떠있는 거품을 인정하여 그것을 바다 전체라 여기고 큰 바다를 다 했다고 하는 것과 같다. 그대들은 곧 미혹한 가운데 갑절이나 미혹한 사람이니, 내가 손을 드리운 것과 차별이 없다. 여래는 가련민자(불쌍히 여길 자)라고 말한다.”

아난이 부처님의 자비로운 구제와 깊은 가르침을 받고, 눈물을 흘리고 손을 맞잡고 부처님께 아뢰었다. “제가 비록 부처님의 이와 같은 묘음을 듣고 묘명진심이 본래 원만하여 심지에 상주함을 깨달았습니다. 그러나 제가 지금 부처님의 설법하시는 음성을 깨달은 것은 현재의 연심(인연에 따르는 마음)으로 우러러본 것입니다. 헛되이 이 마음을 얻었을 뿐 감히 본래의 심지로 인정하지 못하겠습니다. 원컨대 부처님께서 불쌍히 여기시어 원만한 음성을 베푸시어 저의 의심의 뿌리를 뽑고 무상도에 돌아가게 하여 주옵소서.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “그대들이 오히려 연심으로써 법을 듣고 있으니, 이 법 또한 인연이 되어 법성을 얻지 못한다. 마치 어떤 사람이 손가락으로 달을 가리켜 사람에게 보일 때, 그 사람은 손가락을 인하여 마땅히 달을 보아야 하는 것과 같다. 만약 다시 손가락을 보고 달의 본체라고 여긴다면, 이 사람은 비단 달을 잃을 뿐만 아니라 그 손가락도 잃게 된다. 왜냐하면 가리키는 손가락을 밝은 달로 삼기 때문이다. 비단 손가락을 잃을 뿐만 아니라 또한 밝음과 어둠도 알지 못한다. 왜냐하면 손가락 자체를 달의 밝은 성품으로 삼아 명암의 두 성품을 이해하지 못하기 때문이다. 그대도 또한 이와 같다. 만약 나의 설법하는 음성을 분별하는 것을 그대의 마음이라고 한다면, 이 마음은 마땅히 분별하는 소리를 여의고도 스스로 분별하는 성품이 있어야 한다. 비유하자면 나그네가 여관에 투숙하여 잠시 머물다 떠나고 끝내 상주하지 않지만, 여관을 맡은 사람은 아무 데도 가지 않아 주인이라 이름하는 것과 같다. 이것도 또한 이와 같다. 만약 참으로 그대의 마음이라면 갈 곳이 없을 것이다. 어찌하여 소리를 여의면 분별하는 성품이 없는가? 이는 비단 소리를 분별하는 마음뿐만이 아니다. 내가 모습을 분별하는 것도 모든 색상을 여의면 분별하는 성품이 없다. 이와 같이 나아가 분별이 도무지 없어, 색도 아니고 공도 아니고, 구사리 등이 어둡게 하여 명제(어두운 진리)라 한 것도, 모든 법의 인연을 여의면 분별하는 성품이 없다. 그러면 그대의 심성이 각기 돌아갈 곳이 있는데 무엇을 주인으로 삼겠는가?”

아난이 말했다. “만약 저의 심성이 각기 돌아갈 곳이 있다면, 여래께서 말씀하시는 묘명원심(오묘하고 밝은 본래 마음)은 어찌하여 돌아갈 곳이 없습니까? 오직 원컨대 불쌍히 여기시어 저를 위해 말씀해 주십시오.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “우선 그대는 나의 견정명원(보는 정밀하고 밝은 근원)을 보라. 이 봄(견)은 비록 묘정명심은 아니지만, 제2의 달과 같아 달의 그림자가 아니다. 그대는 마땅히 자세히 들어라. 내 이제 그대에게 돌아갈 곳이 없는 경지를 보여주리라. 아난아, 이 대강당이 동쪽으로 활짝 열려 있어 해가 하늘에 오르면 밝은 빛이 있고, 한밤중 그믐달에 구름과 안개가 끼면 다시 어두워진다. 문틈으로는 통함을 보고, 벽과 처마 사이에서는 막힘을 본다. 분별하는 곳에서는 인연을 보고, 텅 빈 허공(완허) 가운데는 두루 공성이다. 먼지 자욱한 형상에는 흙먼지가 얽혀 있고, 맑게 개어 기운을 거두면 또 청정함을 본다. 아난아, 그대는 이 모든 변화하는 모습을 다 보아라. 내 이제 각각 본래의 원인처로 돌려보내겠다. 무엇이 본래 원인인가? 아난아, 이 모든 변화 중에서 밝음은 해에게로 돌아간다. 왜냐하면 해가 없으면 밝지 않으니 밝음의 원인은 해에 속하므로 해에게로 돌아간다. 어둠은 그믐달로 돌아가고, 통함은 문과 창으로 돌아가며, 막힘은 벽과 처마로 돌아가고, 인연은 분별로 돌아가며, 텅 빔은 허공으로 돌아가고, 먼지는 흙으로 돌아가며, 맑음은 갠 날씨로 돌아간다. 곧 모든 세간의 일체 소유가 이 부류를 벗어나지 않는다. 그대가 보는 여덟 가지 견정명성(보는 성품)은 마땅히 누구에게 돌아가려느냐? 왜냐하면 만약 밝음으로 돌아간다면 밝지 않을 때는 다시 어둠을 보지 못할 것이다. 비록 명암 등 갖가지 차별은 있으나 봄(견)에는 차별이 없다. 모든 돌아갈 수 있는 것은 자연히 그대가 아니다. 그대에게 돌아가지 않는 것은 그대가 아니고 누구이겠느냐? 곧 그대의 마음이 본래 오묘하고 밝고 청정함을 알아야 한다. 그대 스스로 미혹하고 답답하여 본심을 잃고 윤회를 받아 생사 가운데서 항상 떠돌아다니며 빠져 있다. 그러므로 여래는 가련민(불쌍히 여길 자)이라 이름한다.”

아난이 말했다. “제가 비록 이 견성이 돌아갈 곳이 없음을 알았으나, 어떻게 이것이 저의 진성(참된 성품)임을 알 수 있겠습니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다. “내가 지금 그대에게 묻겠다. 현재 그대는 아직 번뇌로부터 청정함을 얻지 못했지만, 부처님의 신통력으로 인해 초선천을 장애 없이 꿰뚫어 볼 수 있다. 아니루다는 이 염부제(Jambudvipa) 세계를 마치 손바닥 위의 암말라 열매를 보듯 본다. 보살들은 수백 수천의 세계를 본다. 시방의 여래들은 티끌 수만큼 많은 청정한 국토를 모두 꿰뚫어 보아 보지 못하는 것이 없다. 중생의 시력은 한 치 앞도 넘지 못한다. 아난아, 지금 나와 너는 사천왕이 머무는 궁전을 보고 있다. 그 사이의 물, 육지, 허공을 모두 본다. 어둠과 밝음의 다양한 상이 있지만, 그것들은 분별로 인해 생긴 외부 티끌의 잔재일 뿐이다. 그대는 이 속에서 자신과 타자를 구별해야 한다. 이제 내가 그대의 봄(見)에서 가려내 주겠다. 누가 우리의 본체이고 무엇이 대상인가? 아난아, 그대의 보는 근원을 끝까지 파고들어라. 해와 달의 궁전들, 이것들은 대상이지 너는 아니다. 칠금산에 이르기까지 곳곳을 자세히 보아라. 비록 다양한 빛이 있지만, 그것들 또한 대상이지 너는 아니다. 점차 더 관찰해 보아라. 구름이 일고, 새가 날고, 바람이 불고, 먼지가 일며, 나무, 산, 강, 풀, 인간, 동물, 이들은 모두 대상이지 너는 아니다. 아난아, 이 모든 원근의 것들은 물리적 성질을 가지고 있다. 그것들은 다르지만 모두 그대의 보는 청정한 본질에 의해 관찰된다. 그렇다면 모든 종류의 대상들은 저마다 차이가 있지만, 보는 성품에는 차이가 없다. 이 묘하고 밝은 본질이 참으로 그대의 보는 성품이다. 만약 보는 작용이 대상이라면, 그대 또한 나의 보는 작용을 볼 수 있을 것이다. 만약 우리가 같은 것을 보고 그대가 그것을 ‘나의 봄을 본다’고 한다면, 내가 보지 않을 때 그대는 왜 나의 ‘보지 않는 곳’을 보지 않는가? 만약 그대가 나의 ‘보지 않음’을 본다면, 그것은 자연히 ‘보지 않음’의 특징이 아니다. 만약 그대가 나의 ‘보지 않는 곳’을 보지 않는다면, 그것은 자연히 대상이 아니다. 어찌 그것이 그대가 아닐 수 있겠는가? 게다가 그대가 지금 대상을 볼 때, 그대가 대상을 보니 대상 또한 그대를 본다. 만약 본질의 성품이 다 뒤섞여 있다면, 그대와 나, 그리고 전 세계는 성립되지 않는다. 아난아, 만약 그대가 볼 때 그것이 그대이고 내가 아니라면, 보는 성품은 어디에나 두루 미친다. 그것이 그대가 아니라면 누구겠느냐? 왜 그대는 자신의 참된 성품을 의심하는가? 그것은 그대의 성품이지 참되지 않은 것이 아닌데, 그대는 나에게 진실을 구하는구나.”

아난이 부처님께 여쭈었습니다. “세존이시여, 만약 이 보는 성품이 틀림없이 저이며 다른 누군가가 아니라면, 저와 여래께서 사천왕의 웅장한 보배 궁전을 보고 해와 달의 궁전에 머무실 때, 이 봄은 모든 것을 감싸고 사바세계에 두루 미칩니다. 정사(Vihara)로 돌아오면 승방만 보입니다. 청정한 당에 앉으면 처마와 복도를 엄격히 봅니다. 세존이시여, 이 봄은 이와 같습니다. 그 본체는 본래 전 세계에 두루 미치는데, 지금 방 안에서는 방 하나만 채울 뿐입니다. 이 봄이 큰 것에서 작은 것으로 줄어든 것입니까, 아니면 벽이 그것을 끼워 끊어버린 것입니까? 저는 그 뜻이 어디에 있는지 모르겠습니다. 원컨대 대자비를 베푸셔서 저를 위해 설명해 주십시오.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다. “대소, 내외를 막론하고 모든 세계에서 일체의 활동은 외부의 티끌에 속한다. 봄에 확대와 축소가 있다고 말해서는 안 된다. 예를 들어, 네모난 용기 안의 네모난 공간을 관찰할 때 그대에게 묻겠다. 이 네모난 용기 안에 보이는 네모난 공간은 고정적으로 네모난 것이냐, 아니면 부정적으로 네모난 것이냐? 만약 고정적으로 네모난 것이라면, 둥근 용기를 다른 곳에 두면 공간은 둥글지 않아야 한다. 만약 부정적이라면, 네모난 용기 안에 네모난 공간은 없어야 한다. 그대는 그 뜻이 어디에 있는지 모른다고 한다. 뜻의 성질이 이와 같은데, 어찌 그것이 어디에 있냐고 물을 수 있겠는가? 아난아, 만약 그대가 그것을 네모나지도 둥글지도 않게 하고 싶다면, 단지 용기의 네모남을 제거하면 되고, 공간의 본질에는 네모남이 없다. 굳이 공간의 형상이 있는 곳을 제거해야 한다고 말해서는 안 된다. 만약 그대가 묻는 것처럼 방에 들어갈 때 보는 작용이 줄어들어 작아진다면, 태양을 올려다볼 때 그대는 보는 작용을 늘려서 태양 표면에 닿게 하는가? 만약 벽을 세워 보는 작용을 끼워 끊을 수 있다면, 작은 구멍을 뚫었을 때 왜 구멍의 자국이 없는가? 이 추론은 올바르지 않다. 모든 중생은, 시작 없는 옛적부터 자신을 대상이라고 착각하여 근본 마음을 잃어버리고 대상에 의해 휘둘리고 있다. 그러므로 그들은 이 속에서 대소를 본다. 만약 그들이 대상을 돌릴 수 있다면, 그들은 여래와 같다. 그들의 몸과 마음은 완벽하게 밝아 움직이지 않는 깨달음의 도량이 된다. 터럭 하나 끝에 시방의 국토를 담을 수 있다.”

아난이 부처님께 여쭈었습니다. “세존이시여, 만약 이 보는 본질이 틀림없이 저의 묘한 성품이라면, 지금 이 묘한 성품을 제 앞에 나타내 주십시오. 보는 것은 틀림없이 저의 진실입니다. 지금 제 몸과 마음은 무엇입니까? 그러나 지금 몸과 마음은 구별되고 만질 수 있지만, 저 봄은 구별되지 않고 제 몸에서 분리되지 않았습니다. 만약 그것이 진실로 저의 마음이라면, 지금 저에게 보여주십시오. 만약 보는 성품이 진실로 저이고 몸이 제가 아니라면, 물체가 저를 볼 수 있다는 여래의 이전 반박과 어떻게 다릅니까? 부디 대자비를 베푸시어 깨닫지 못한 이들을 일깨워 주십시오.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다. “그대가 지금 말하는 보는 작용이 그대 앞에 있다는 것은 의미상 진실이 아니다. 만약 그것이 진실로 그대 앞에 있고 그대가 진실로 그것을 본다면, 이 보는 본질은 위치가 있어 지적할 수 있어야 한다. 지금 나는 그대와 함께 기원정사(Jeta Grove)에 앉아 숲, 수로, 당 주변을 둘러보고, 위로는 해와 달까지, 앞은 갠지스 강을 보고 있다. 지금 나의 사자좌 앞에서 이 다양한 모습들을 정의하고 지적해 보아라. 그늘진 것은 나무요, 밝은 것은 태양이며, 가로막는 것은 벽이요, 두루한 것은 허공이다. 이와 같이 가느다란 초목조차도 크기는 다르지만 형상이 있는 한 모두 지적할 수 있다. 만약 틀림없이 보는 작용이 그대 앞에 나타나 있다면, 그대는 손을 써서 어느 것이 보는 작용인지 확실히 지적해야 한다. 아난아, 그대는 알아야 한다. 만약 허공이 보는 작용이라면, 그것은 이미 보는 작용이니 허공은 무엇인가? 만약 물체가 보는 작용이라면, 그것은 이미 보는 작용이니 물체는 무엇인가? 그대는 만상을 꼼꼼히 벗겨내고 청정하고 묘한 보는 본질을 분석하여, 저 물체들처럼 명백하고 혼동 없이 지적하여 나에게 보여 다오.”

아난이 말했습니다. “저는 지금 이 중층 강당에서 멀리 갠지스 강을 바라보고 해와 달을 올려다봅니다. 제 손이 가리키는 것과 눈으로 관찰하는 것은 모두 대상이며, 어느 하나도 보는 작용이 아닙니다. 세존이시여, 부처님께서 말씀하신 것처럼, 저처럼 번뇌가 있는 초보 성문은 물론이고 보살조차도 만물의 모습 앞에서 정확한 보는 작용을 해부하여 모든 것에서 벗어난 별도의 자성을 찾을 수 없습니다.”

부처님께서 말씀하셨습니다. “그렇다, 그렇다.”

부처님께서 다시 아난에게 말씀하셨습니다. “그대가 말한 것처럼, 모든 대상에서 벗어나 별도의 자성을 가진 정확한 보는 작용은 없다. 그렇다면 그대가 지적하는 것 중에 보는 작용인 것은 없다. 이제 내가 다시 그대에게 말한다. 그대와 여래가 기원정사에 앉아 다시 정원, 더 나아가 해와 달, 그리고 다양한 다른 모습들을 볼 때, 그대가 지적할 수 있는 보는 본질은 틀림없이 없다. 그대는 다시 설명해 보라. 이 물건들 중에서 무엇이 보는 작용이 ‘아닌’ 것인가?”

아난이 말했습니다. “저는 진실로 이 기원정사 모든 곳을 보지만, 그중에서 무엇이 보는 작용이 아닌지 모르겠습니다. 왜냐하면, 만약 나무가 보는 작용이 아니라면 어떻게 제가 나무를 볼 수 있겠습니까? 만약 나무가 보는 작용이라면, 어떻게 그것들이 나무입니까? 마찬가지로, 허공이 보는 작용이 아니라면 어떻게 허공일 수 있겠습니까? 만약 허공이 보는 작용이라면 어떻게 허공입니까? 저는 이 만상에 대해 다시 생각합니다. 꼼꼼히 살펴보면, 보는 작용이 아닌 것이 없습니다.”

부처님께서 말씀하셨습니다. “그렇다, 그렇다.”

그때 대중들과 무학(아라한)이 아닌 자들은 부처님의 말씀을 듣고 어리둥절하여 이 뜻의 시작과 끝을 알지 못했습니다. 순간 그들은 두려워하며 방향을 잃었습니다. 여래께서는 그들의 마음이 흔들리고 두려워하는 것을 아시고 연민을 일으켜 아난과 대중을 위로하셨습니다. “선남자들아, 무상법왕은 진실된 말을 한다. 그가 말하는 대로 그는 속이거나 거짓을 말하지 않는다. 그것은 마스카리 고살리푸트라의 네 가지 불사와 거짓되고 혼란스러운 이론들과 같지 않다. 그대들은 자세히 관찰하라. 그대들의 가엾은 흠모를 비하하지 말라.”

그때 법왕자 문수보살이 사부대중을 불쌍히 여겨 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고 합장하며 공손히 부처님께 여쭈었습니다. “세존이시여, 이 대중은 여래께서 밝히신 색과 공, 유와 무라는 두 가지 본질적인 봄의 의미를 이해하지 못합니다. 세존이시여, 만약 색과 공 같은 이전의 조건들이 보는 작용이라면, 그것들은 지적할 수 있어야 합니다. 만약 그것들이 보는 작용이 아니라면, 그것들은 관찰되어서는 안 됩니다. 지금 그들은 이 뜻이 어디로 귀착되는지 몰라 두려워하고 있습니다. 그들의 과거 선근이 적은 것이 아닙니다. 오직 원하옵건대 여래께서 대자비로 이 사물들과 형상, 그리고 이 보는 본질이 본래 무엇인지 밝혀 주십시오. 그 가운데는 유도 무도 없습니다.”

부처님께서 문수보살과 대중에게 말씀하셨습니다. “시방의 여래들과 대보살들은 스스로 머무는 삼매에서 봄과 봄의 조건, 그리고 생각의 모습들을 허공의 꽃처럼 본래 존재하지 않는 것으로 본다. 이 봄과 조건은 본래 보리(깨달음)의 묘하고 청정하며 밝은 실체이다. 어찌 그 속에 유나 무가 있겠느냐? 문수여, 내가 지금 그대에게 묻겠다. 그대 외에 또 다른 문수, 곧 문수가 있느냐? 그 문수는 문수냐, 아니면 문수가 아니냐?”

“그렇습니다, 세존이시여. 저는 참된 문수이며, 다른 문수는 없습니다. 왜냐하면 만약 또 다른 문수가 있다면 두 명의 문수가 있게 되기 때문입니다. 그러나 지금 저는 비(非)문수가 아닙니다. 그 가운데는 유와 무라는 이원성이 실제로 없습니다.”

부처님께서 말씀하셨습니다. “이 묘하고 밝은 봄과 다양한 허공과 티끌 또한 이와 같아서, 그것들은 본래 묘한 밝음이다. 무상보리, 청정하고 원만한 참마음은 거짓으로 색과 공, 듣는 것과 보는 것으로 나타난다. 두 번째 달과 같다. 누가 진짜 달이고 누가 달이 아니냐? 문수여, 참된 달은 하나뿐이다. 그 가운데는 자연히 달인 것과 달이 아닌 것이 없다. 그러므로 그대가 지금 봄과 티끌을 관찰하듯이, 다양한 나타남은 망상이라 불린다. 그대는 그 속에서 유와 무를 구별할 수 없다. 이 본질적이고 참되며 묘한 깨달음의 밝은 성품 때문에, 그대는 지적할 수도 있고 지적하지 않을 수도 있다.”

아난이 부처님께 여쭈었습니다. “세존이시여, 참으로 법왕께서 말씀하신 것처럼, 깨달음의 조건은 시방에 두루하고 고요하며 영원하고 그 성품은 생멸의 대상이 아닙니다. 이것이 이전의 바라문 카필라나 재를 뿌리는 등의 다양한 외도들이 말한, 시방에 두루한 진아(眞我)가 있다는 불분명한 진리와 어떻게 다릅니까? 세존께서도 능가산에서 마하마티(대혜) 등을 위해 이 뜻을 설명하셨습니다. 그 외도들은 항상 자연(Svabhava)을 말합니다. 저는 인연을 말하지만 그것은 그들의 경지가 아닙니다. 지금 저는 이 깨달음의 성품을 자연적이고, 나지도 멸하지도 않으며, 모든 미혹과 전도에서 멀리 떨어져 있다고 관찰합니다. 그것은 인연이 아니라 그들의 자연과 같은 것으로 보입니다. 우리가 악견에 떨어지지 않고 참마음, 묘한 깨달음의 밝은 성품을 얻을 수 있도록 이것을 어떻게 설명해 주시겠습니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다. “내가 지금 그대에게 진실을 말하기 위해 이처럼 방편을 설하지만, 그대는 여전히 깨닫지 못하고 그것을 자연과 혼동하고 있다. 아난아, 만약 그것이 자연이어야 한다면, 그대는 자연의 실체가 있음을 명확히 구별해야 한다. 그대는 이 묘하고 밝은 봄을 관찰해라. 그 자아는 무엇이냐? 이 봄은 밝음을 자아로 삼느냐, 어둠을 자아로 삼느냐, 허공을 자아로 삼느냐, 막힘을 자아로 삼느냐? 아난아, 만약 밝음이 그 자아라면, 그대는 어둠을 보지 말아야 한다. 만약 허공이 그 자아의 실체라면, 그대는 막힘을 보지 말아야 한다. 마찬가지로, 만약 어둠이나 다른 모습들이 그 자아라면, 밝을 때는 보는 성품이 소멸한다. 어찌 밝음을 볼 수 있겠느냐?”

아난이 말했습니다. “만약 이 묘한 보는 성품이 틀림없이 자연이 아니라면, 저는 지금 그것이 인연의 성품이라고 추론합니다. 제 마음은 여전히 맑지 않습니다. 여래께 묻습니다. 이 뜻이 어떻게 인연의 성품과 맞습니까?”

부처님께서 말씀하셨습니다. “그대는 인연을 말한다. 내가 다시 그대에게 묻는다. 그대는 지금 보는 성품이 그대 앞에 나타나는 것을 본다. 이 봄은 밝음 때문에 존재하는가, 어둠 때문에 존재하는가, 허공 때문에 존재하는가, 아니면 막힘 때문에 존재하는가? 아난아, 만약 그것이 밝음 때문에 존재한다면, 그대는 어둠을 보지 말아야 한다. 만약 어둠 때문에 존재한다면, 그대는 밝음을 보지 말아야 한다. 마찬가지로 허공과 막힘 때문에 존재할 경우도 밝음과 어둠의 경우와 같다. 게다가 아난아, 이 봄은 밝음을 조건으로 존재하는가, 어둠을 조건으로 존재하는가, 허공을 조건으로 존재하는가, 아니면 막힘을 조건으로 존재하는가? 아난아, 만약 그것이 허공을 조건으로 한다면, 그대는 막힘을 보지 말아야 한다. 만약 막힘을 조건으로 한다면, 그대는 허공을 보지 말아야 한다. 마찬가지로 밝음과 어둠을 조건으로 할 경우도 허공과 막힘의 경우와 같다. 그대는 알아야 한다. 이 본질적인 깨달음, 묘한 밝음은 인(因)도 아니고 연(緣)도 아니며, 자연도 아니고 자연 아닌 것도 아니다. 그것은 비(非)·비(非)도 아니고 시(是)·시(是)도 아니다. 그것은 일체의 상을 여의였으면서도 일체의 법이다. 왜 그대는 지금 이 속에 마음을 두고 세속의 경박한 이름과 상으로 구별을 짓느냐? 그것은 손으로 허공을 잡으려는 것과 같다. 단지 자신의 피로만 더할 뿐이다. 어찌 허공이 그대의 움켜휨을 따르겠느냐?”

아난이 부처님께 말씀드렸다. ‘세존이시여, 만약 묘각의 성품이 인(인)도 아니고 연(연)도 아니라면, 왜 세존께서는 항상 비구들에게 견성이 네 가지 인연을 갖추고 있다고 말씀하셨습니까? 즉, 허공으로 인하고, 밝음으로 인하고, 마음으로 인하고, 눈으로 인한다는 것입니다. 이것은 무슨 뜻입니까?’

부처님께서 말씀하셨다. ‘아난아, 내가 세간의 인연 현상에 대해 말한 것은 제일의(궁극적 진리)가 아니다. 아난아, 내가 이제 다시 너에게 묻는다. 세간 사람들은 ‘나는 볼 수 있다’고 말한다. 무엇을 본다고 이름하며, 무엇을 보지 못한다고 이름하느냐?’

아난이 말했다. ‘해와 달과 등불의 빛으로 인해 세간 사람들은 갖가지 색상을 봅니다. 이것을 본다고 합니다. 만약 이러한 세 가지 빛이 없다면 볼 수 없습니다.’

‘아난아, 만약 어두운 곳에 있는 것을 보지 못한다고 한다면, 마땅히 어두움을 보지 않아야 한다. 만약 반드시 어두움을 본다면, 이것은 단지 빛이 없는 것일 뿐이니, 어찌 보지 못한다고 하겠느냐? 아난아, 만약 어두운 곳에 있어서 빛을 보지 못하는 것을 보지 못한다고 한다면, 지금 밝은 곳에 있어서 어두운 상(상)을 보지 못하는 것도 마땅히 보지 못한다고 해야 할 것이다. 만약 이 두 가지 상이 서로 빼앗더라도, 너의 견성은 일시적으로 그 안에서 없어지지 않는다. 그러므로 이 둘 다 본다고 함을 알아야 한다. 어찌 보지 못한다고 하겠느냐? 그러므로 아난아, 너는 이제 마땅히 알아야 한다. 밝음을 볼 때, 봄(견)은 밝음이 아니다. 어두움을 볼 때, 봄은 어두움이 아니다. 허공을 볼 때, 봄은 허공이 아니다. 막힘을 볼 때, 봄은 막힘이 아니다. 이 네 가지 뜻이 성립되면, 마땅히 더 알아야 한다. 봄을 볼 때, 봄은 봄이 아니다(견견지시 견비시견). 봄은 봄을 여의었으니, 봄이 미칠 바가 아니다. 어찌 아직도 인연과 자연과 화합의 상을 설하느냐? 너희 성문들은 소견이 좁고 지혜가 부족하여 무루의 청정한 실상에 통달하지 못한다. 내가 이제 너를 위해 가르쳐 이끌리니, 잘 생각하여 묘보리의 길에서 피로해하지 말라.’

아난이 부처님께 말씀드렸다. ‘세존이시여, 예전에 부처님께서 저희들을 위해 인연과 자연, 갖가지 화합의 상과 화합하지 않는 상을 설하시는 것을 들었습니다만, 저의 마음은 아직 열리지 않았습니다. 이제 또 ‘봄을 볼 때, 봄은 봄이 아니다’라는 말씀을 듣고 더욱 미혹하고 혼란스럽습니다. 엎드려 바라옵건대 대자비를 베푸시고 대혜안을 여시어 저희들에게 각심(깨달음의 마음)의 명정(밝고 꺠끗함)한 상을 보여 주옵소서.’ 말을 마치고 눈물을 흘리며 절하고, 성스런 뜻을 삼가 기다렸다.

그때 세존께서 아난과 대중을 불쌍히 여기시어 대다라니의 모든 삼마제라는 묘한 수행의 길을 설하고자 하셔서 아난에게 말씀하셨다. ‘비록 네가 기억력은 강하지만 단지 지식만 늘릴 뿐, 사마타(지)의 미밀한 관조에 대해서는 아직 마음으로 요달하지 못했다. 이제 자세히 들어라. 내가 너를 위해 분석하여 열어 보이고, 또한 미래의 유루 중생들로 하여금 보리의 과보를 얻게 하리라. 아난아, 모든 중생이 세간에서 윤회하는 것은 두 가지 뒤바뀐 망견(잘못된 봄) 때문이다. 이것들은 당처에서 생겨나 업을 굴리는 원인이 된다. 두 가지 봄이란 무엇인가? 하나는 중생의 별업망견이요, 다른 하나는 중생의 동분망견이다.’

‘무엇을 별업망견이라고 하는가? 아난아, 마치 세상 사람이 눈에 붉은 백태(예)가 끼어, 밤에 등불을 보면 빛 주위에 다섯 가지 색깔이 겹친 둥근 그림자(원영)를 보는 것과 같다. 어떻게 생각하느냐? 이 밤에 등불 주위에 나타난 둥근 그림자는 등불의 색이냐, 아니면 봄(견)의 색이냐? 아난아, 만약 등불의 색이라면 왜 백태가 없는 사람에게는 다르게 보이지 않느냐? 하지만 이 둥근 그림자는 오직 백태가 낀 사람만 볼 뿐이다. 만약 봄의 색이라면, 봄이 이미 색이 되었으니, 백태 낀 사람이 보는 둥근 그림자는 무엇이라 이름하겠느냐? 또한 아난아, 만약 이 둥근 그림자가 등불을 여의고 있다면, 병풍이나 커튼, 책상과 자리를 주변에서 보아도 둥근 그림자가 나타나야 할 것이다. 만약 봄을 여의고 있다면, 눈으로 볼 수 없어야 하니, 어떻게 백태 낀 눈으로 둥근 그림자를 볼 수 있겠느냐? 그러므로 알아야 한다. 색은 실로 등불에 있고, 백태가 그림자가 된 것이다. 그림자와 봄은 모두 백태이며, 백태를 보는 것은 병이 아니다. 왜 등불이라거나 봄이라고 하느냐? 이 안에는 등불도 없고 봄도 없어서, 마치 제2의 달이 본체도 아니고 그림자도 아닌 것과 같다. 왜냐하면 제2의 달을 보는 것은 눈을 비벼서 생긴 것이기 때문이다. 지혜로운 사람은 이 눈을 비빈 근원이 형체인지 아닌지, 봄을 여의었는지 여의지 않았는지 따지지 말아야 한다. 이것 또한 눈의 백태로 인해 생긴 것인데, 누구를 등불이라 하고 누구를 봄이라 이름하려느냐? 하물며 등불이 아님(비등)과 봄이 아님(비견)을 분별함에 있어서랴.’

‘무엇을 동분망견이라고 하는가? 아난아, 이 염부제에는 큰 바닷물을 제외하고 평지에 3천 개의 주(대륙)가 있다. 정중앙에 있는 대주(큰 대륙)는 동서로 뻗어 있으며 2천3백 개의 대국을 포함하고 있다. 나머지 소주(작은 대륙)들은 각 바다 속에 있는데, 그 안에는 혹은 2, 3백 국이 있고, 혹은 1, 2, 30, 40, 50국이 있다. 아난아, 만약 이 중에 소주가 있어 단지 두 나라만 있는데, 오직 한 나라 사람들만 동분(공통)으로 악연을 느꼈다고 하자. 그러면 그 소주의 중생들은 일체의 불길한 경계를 보게 될 것이다. 혹은 두 개의 해, 두 개의 달, 해무리기(운), 일식/월식(적), 허리띠 구름(패), 반고리 구름(결), 혜성, 살별, 나르는 별, 귀 달린 짐승, 무지개, 갖가지 악한 모습을 볼 것이다. 그러나 다른 한 나라의 중생들은 본래 이런 것들을 보지도 듣지도 못한다. 아난아, 내가 이제 이 두 가지 일을 합하여 나아가고 물러나는 뜻을 밝히리라.’

‘아난아, 저 중생의 별업망견은, 한 사람의 병든 눈을 가진 사람이 등불 빛 속에 둥근 그림자가 나타나는 것을 보는 것과 같다. 비록 경계처럼 나타나지만, 궁극적으로는 보는 자의 눈의 백태에 의해 만들어진 것이다. 백태는 보는 작용의 피로이며, 색에 의해 만들어진 것이 아니다. 그러나 백태를 보고 있는 당체는 궁극적으로 봄의 허물이 아니다. 예를 들어, 지금 네가 눈으로 보는 산과 강, 대지와 중생은 모두 무시이래의 견병(보는 병)에 의해 만들어진 것이다. 봄(견)과 봄의 대상(견연)은 눈앞의 경계를 나타내는 듯하지만, 본래 나의 각명(깨달음의 밝음)이 백태의 대상을 보는 것이다. 백태를 보는 깨달음(각)은 본각의 명심이다. 깨달음의 대상은 백태가 아니며, 깨달음이 백태를 대상으로 하더라도 깨달음은 백태 안에 있지 않다. 이것이 진실로 ‘봄을 본다’는 것이다. 어찌 아직도 견문각지(보고 듣고 깨닫고 아는 것)라 이름하려느냐? 그러므로 지금 네가 나를 보고, 너 자신을 보고, 그리고 세간의 일체 십류 중생을 보는 것은 모두 백태를 보는 것이다. 저 백태를 보지만 백태가 아닌 것이 봄의 참된 성품이다. 그 성품은 백태가 아니므로 봄(견)이라 이름하지 않는 것이다.’

‘아난아, 저 중생의 동분망견도 이와 같다. 저 한 사람의 병든 눈을 가진 사람의 망견을 저 한 나라 전체에 비유해 보라. 그 사람이 보는 둥근 그림자는 백태의 망상으로 인해 생긴 것이다. 이 동분의 한 나라가 보는 불길한 상은 동분의 보는 업에 의한 장기(독기)와 악기로 인해 생긴 것이다. 둘 다 무시이래의 망견으로 인해 생겼다. 염부제의 3천 주, 4대해, 사바세계, 그리고 시방의 유루 국토와 중생들에게 비유해 보라. 모두 각명의 무루 묘심이다. 견문각지는 허망한 병의 인연이며, 화합하여 망령되이 태어나고 화합하여 망령되이 죽는다. 만약 모든 화합의 인연과 불화합의 인연을 여읠 수 있다면, 곧 모든 생사의 원인을 멸하고, 보리의 불생불멸의 성품을 원만히 하여, 청정한 본심, 본각이 상주하게 된다.’

‘아난아, 네가 비록 이전에 본각이 묘명함을 깨달았지만, 그 성품은 인연도 아니고 자연도 아니다. 그러나 너는 아직 이러한 깨달음의 근원이 화합도 아니고 불화합도 아님을 깨닫지 못했다. 아난아, 내가 이제 다시 바깥의 티끌(외진)을 이용하여 너에게 묻겠다. 너는 지금도 여전히 세간의 일체 화합이라는 망상과 갖가지 인연의 성품으로 자신을 의심하고 있다. 보리심이 화합으로 인해 생긴다고 본다면, 너의 지금의 묘하고 청정한 견정(보는 정기)은 밝음과 화합하는가, 어두움과 화합하는가, 통함과 화합하는가, 막힘과 화합하는가? 만약 밝음과 화합한다면, 밝음을 보아 밝음이 나타날 때, 섞인 봄은 어디에 있는가? 봄의 모습은 볼 수 있지만, 섞인 형체는 어떤 것인가? 만약 봄이 아니라면 어떻게 밝음을 볼 수 있겠느냐? 만약 봄이라면 어떻게 봄을 본다고 하겠느냐? 만약 봄이 원만하다면 어디서 밝음과 화합하겠느냐? 만약 밝음이 원만하다면 봄의 화합과는 맞지 않는다. 봄은 반드시 밝음과는 다르니, 만약 섞이면 그 밝음의 성품이라는 이름을 잃는다. 섞여서 밝음의 성품을 잃으면 화합된 밝음이라는 뜻은 성립되지 않는다. 어두움과 통함과 막힘의 모든 법도 또한 이와 같다.’

‘또한 아난아, 너의 지금의 묘하고 청정한 견정은 밝음과 합하는가, 어두움과 합하는가, 통함과 합하는가, 막힘과 합하는가? 만약 밝음과 합한다면, 어두워졌을 때 밝음의 상은 이미 멸했다. 이 봄은 어두움과는 합하지 않으니, 어떻게 어두움을 볼 수 있겠느냐? 만약 어두움을 볼 때 어두움과 합하지 않고 밝음과 합한다면, 마땅히 밝음을 보지 말아야 한다. 밝음을 보지 않는데 어떻게 밝음과 합한다고 하겠느냐? 밝음은 어두움이 아님을 요달하니, 어두움과 통함과 막힘도 또한 이와 같다.’

아난이 부처님께 말씀드렸다. ‘세존이시여, 제가 이 묘각의 근원을 생각해보니, 갖가지 티끌이나 망상의 인연과는 화합하지 않습니다.’

부처님께서 말씀하셨다. ‘너는 이제 또 깨달음은 화합이 아니라고 말한다. 내가 다시 네게 묻는다. 이 불가사의한 견정이 화합이 아니라면, 밝음과 비화합(화합하지 않음)인가, 어두움과 비화합인가, 통함과 비화합인가, 막힘과 비화합인가? 만약 밝음과 비화합이라면, 봄과 밝음은 반드시 경계가 있을 것이다. 자세히 보아라, 어디가 밝음이고 어디가 봄인가? 봄과 밝음의 경계는 어디에 있는가? 아난아, 만약 밝음의 가장자리 안에 반드시 봄이 없다면, 둘은 서로 미치지 못한다. 자연히 밝음의 상이 있는 곳을 모르니, 어떻게 경계를 이룰 수 있겠느냐? 어두움과 통함과 막힘도 또한 이와 같다.’

‘또한 묘견정(묘한 보는 정기)이 화합이 아니라면, 밝음과 비합(합하지 않음)인가, 어두움과 비합인가, 통함과 비합인가, 막힘과 비합인가? 만약 밝음과 비합이라면, 봄과 밝음의 성품은 서로 등져서, 마치 귀와 밝음처럼 전혀 서로 닿지 않을 것이다. 봄은 밝음의 상이 있는 곳조차 알지 못하니, 어떻게 합과 밝음을 분별하는 것이 이치에 맞겠느냐? 어두움과 통함과 막힘도 또한 이와 같다.’

‘아난아, 너는 아직 알지 못한다. 일체의 뜬 티끌(부진)과 갖가지 환화의 상은 당처에서 생겨나 당처에서 멸한다. 환망(환영과 망상)을 일컬어 상(상)이라 하지만, 그 성품은 참으로 묘각명체이다. 이와 같이 오온, 육입, 십이처에서 십팔계에 이르기까지도, 인연이 화합하여 허망하게 생겨나고 인연이 별리하여 허망하게 멸한다고 이름한다. 생멸의 오고 감은 절대 알 수 없다. 여래장의 본성은 상주 묘명하며, 부동 주원한 묘진여성이다. 진실하고 영원한 성품(진정성) 속에서 오고 감, 미혹과 깨달음, 생과 사를 구해도, 마침내 얻을 수 없다.’

‘아난아, 왜 오온이 본래 여래장의 묘진여성인가? 아난아, 예를 들어 어떤 사람이 청정한 눈으로 맑은 하늘을 보면, 오직 하나의 허공만 있고 다른 물건은 없다. 그 사람이 이유 없이 눈을 움직이지 않고 뚫어지게 보다가 피로를 일으켰다고 하자. 그러면 허공 속에 따로 허공 꽃(공화)을 보고,또한 일체의 광란하여 상이 아닌 것들을 본다. 색온도 또한 이와 같음을 알아야 한다. 아난아, 이 허공 꽃은 허공에서 온 것도 아니고 눈에서 나온 것도 아니다. 이와 같이 아난아, 만약 허공에서 왔다면, 허공에서 왔으니 허공으로 들어가야 할 것이다. 만약 들어오고 나감이 있다면 그것은 허공이 아니다. 허공이 비어 있지 않다면(불공), 자연히 꽃의 기멸(일어나고 사라짐)을 허용하지 않을 것이다. 마치 아난의 몸이 다른 아난을 허용하지 않는 것과 같다. 만약 눈에서 나왔다면, 눈에서 나왔으니 눈으로 들어가야 할 것이다. 이 꽃의 성품이 눈에서 나왔으니 봄(견)이 있어야 할 것이다. 만약 봄이 있다면, 나갈 때는 허공에 꽃이 있고, 들어올 때는 눈을 보아야 할 것이다. 만약 봄이 없다면, 나오면 허공을 가리고(예), 들어오면 눈을 가려야 할 것이다. 또한 꽃을 볼 때 눈이 가려지지 않아야 한다. 왜 맑은 하늘을 청정한 눈이라 하는가? 그러므로 알아야 한다. 색온은 허망하여, 본래 인연도 아니고 자연도 아니다.’

‘아난아, 예를 들어 어떤 사람이 손발이 편안하고 오체와 백해(온몸)가 잘 조화되어 아무런 위화감이 없다고 하자. 그런데 그 사람이 이유 없이 허공에서 두 손바닥을 비볐다. 그러자 두 손 안에서 거칠다, 부드럽다, 차갑다, 뜨겁다 하는 거짓된 자취가 생겨났다. 수음(受陰)도 이와 같음을 알아야 한다. 아난아, 이 환영 같은 촉감은 허공에서 생긴 것도 아니고 손바닥에서 나온 것도 아니다. 이와 같이 아난아, 만약 허공에서 생겼다면 허공이 손바닥에 닿을 수 있으니 왜 몸에는 닿지 않겠느냐? 허공이 닿을 곳을 가릴 리가 없다. 만약 손바닥에서 나왔다면 두 손이 합쳐지기를 기다릴 필요가 없다. 또한, 만약 손바닥에서 나왔다면 합쳤을 때 손바닥이 그것을 알 것이고, 떼었을 때 촉감이 손바닥 안으로 들어와야 할 것이다. 그렇다면 팔, 손목, 뼈, 골수도 그 출입의 자취를 느껴야 할 것이다. 또한 출입을 아는 마음이 있어 몸 안에서 왕래하는 물건이 있어야 할 것이다. 왜 합쳐지기를 기다려 비로소 알고 그것을 촉감이라 부르느냐? 그러므로 수음은 거짓이며, 본래 인연도 아니고 자연도 아님을 알아야 한다.’

‘아난아, 예를 들어 어떤 사람이 신 매실에 대해 이야기하면 입안에 침이 고인다. 벼랑을 밟는 것을 생각하면 발바닥이 오그라드는 것을 느낀다. 상음(想陰)도 이와 같음을 알아야 한다. 아난아, 그 신 이야기는 매실에서 나온 것도 아니고 입으로 들어온 것도 아니다. 이와 같이 아난아, 만약 매실에서 나왔다면 매실 자체가 말을 해야 할 텐데 왜 사람이 말하기를 기다리느냐? 만약 입으로 들어왔다면 입 자체가 스스로 구별해서 들어야 할 텐데 왜 귀를 기다리느냐? 만약 귀 혼자 듣는다면 왜 귀에서 침이 나오지 않느냐? 벼랑을 밟는 것을 생각하는 것도 말하는 것과 같다. 그러므로 상음은 거짓이며, 본래 인연도 아니고 자연도 아님을 알아야 한다.’

‘아난아, 예를 들어 급류의 파도가 계속되어 앞뒤 파도가 서로 추월하지 않는 것과 같다. 행음(行陰)도 이와 같음을 알아야 한다. 아난아, 이 흐름의 성질은 허공에서 생긴 것도 아니고 물이 있어서 존재하는 것도 아니다. 물의 성질도 아니며, 또한 허공이나 물과 떨어져 있는 것도 아니다. 이와 같이 아난아, 만약 허공에서 생겼다면 시방의 다함없는 허공이 다함없는 흐름이 되어 세계가 자연히 물에 잠길 것이다. 만약 물이 있어서 존재한다면 이 급류의 성질은 물이 아니어야 하며, 존재하는 상이 있다면 지금 현재 있어야 할 것이다. 만약 물의 성질이라면 맑고 고요할 때는 물의 체가 아니어야 한다. 만약 허공이나 물과 떨어져 있다면 허공 밖에는 아무것도 없고 물 밖에는 흐름이 없다. 그러므로 행음은 거짓이며, 본래 인연도 아니고 자연도 아님을 알아야 한다.’

‘아난아, 예를 들어 어떤 사람이 빈가병을 가져다가 두 구멍을 막고 안에 허공을 채워서 천 리 길을 여행하여 다른 나라에 바친다고 하자. 식음(識陰)도 이와 같음을 알아야 한다. 아난아, 그러한 허공은 저쪽에서 온 것도 아니고 이쪽으로 들어온 것도 아니다. 이와 같이 아난아, 만약 저쪽에서 왔다면 원래 병이 허공을 담아 떠난 뒤에 원래 병이 있던 곳에는 허공이 줄어들었어야 한다. 만약 이쪽으로 들어왔다면 구멍을 열고 병을 기울일 때 허공이 나오는 것이 보여야 한다. 그러므로 식음은 거짓이며, 본래 인연도 아니고 자연도 아님을 알아야 한다.’

백화 능엄경 제2권

그때 아난과 대중은 부처님의 가르침을 듣고 몸과 마음이 편안해졌다. 그들은 시작 없는 옛날부터 자신들의 본래 마음을 잃어버리고 인연의 티끌 그림자를 자신의 분별심으로 잘못 인식하고 있었음을 회상했다. 오늘 그들은 깨달음을 얻어, 마치 길 잃은 젖먹이가 갑자기 자비로운 어머니를 만난 것과 같았다. 그들은 합장하고 부처님께 절하며, 여래께서 몸과 마음의 성질, 진실과 거짓, 공과 실, 생멸과 불생불멸을 드러내 주시기를 원했다.

아주 오랜 옛날, 한 무리의 사람들이 부처님의 가르침을 듣고 있었습니다. 그중에는 아난이라는 제자를 비롯해 많은 청중이 있었습니다. 부처님의 말씀을 들은 후, 그들은 믿을 수 없을 만큼 평온하고 기쁜 마음이 들었습니다. 그들은 자신들이 항상 진정한 마음을 무시하고 외부의 사물에 현혹되어 있었음을 갑자기 깨달았습니다. 이 느낌은 마치 길 잃은 아이가 마침내 사랑하는 어머니를 찾은 것과 같았습니다. 모두가 매우 감동하여 차례로 부처님께 절을 올렸습니다. 그들은 무엇이 진실이고 무엇이 환영인지, 무엇이 영원하고 무엇이 덧없는 것인지에 대해 더 알고 싶어 했습니다.

파사익왕이 일어나 부처님께 말했다. ‘저는 부처님의 가르침을 받기 전에 가전연과 비라지자를 만났는데, 그들은 모두 이 몸이 죽은 뒤에 소멸하며 이것을 열반이라 부른다고 했습니다. 제가 비록 부처님을 뵈었지만 아직 의심이 남아 있습니다. 어떻게 하면 이 마음이 태어나지도 죽지도 않는 경지를 깨달을 수 있겠습니까? 이 대중 가운데 번뇌가 남아 있는 자들도 이 말을 듣게 해주십시오.’

이때 파사익왕이라는 왕이 일어났습니다. 그는 부처님께 말했습니다. ‘부처님, 저는 예전에 다른 스승들로부터 가르침을 들었습니다. 그들은 죽은 후에는 아무것도 남지 않으며, 이것을 열반이라고 부른다고 했습니다. 지금 당신을 만났지만, 제 마음속에는 여전히 의문이 있습니다. 우리의 마음이 영원하고 불멸하다는 것을 어떻게 확신할 수 있는지 말씀해 주시겠습니까? 여기 있는 모든 사람이 그 답을 알고 싶어 할 것입니다.’

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다. ‘그대의 몸은 지금 존재한다. 그대에게 묻노니, 그대의 이 육신은 금강석처럼 영원하고 불멸하는가, 아니면 변하고 쇠퇴하는가?’

부처님은 이 말을 듣고 미소 지으며 왕에게 말했습니다. ‘왕이여, 현재 당신의 몸에 대해 탐구해 봅시다. 당신의 몸이 금강석처럼 단단하고 영원하다고 느끼십니까, 아니면 서서히 늙고 변해간다고 생각하십니까?’

‘세존이시여, 저의 이 몸은 결국 변하고 소멸할 것입니다.’

왕은 대답했습니다. ‘부처님, 저의 몸은 물론 서서히 늙고 변해갑니다.’

부처님께서 말씀하셨다. ‘대왕이여, 그대는 아직 소멸하지 않았다. 어떻게 소멸할 것을 아느냐?’

부처님은 다시 물었습니다. ‘그렇다면, 당신은 아직 죽지 않았는데, 죽음이 어떤 것인지 어떻게 아십니까?’

‘세존이시여, 저의 이 무상하고 쇠퇴해 가는 몸은 아직 소멸하지 않았지만, 지금 바로 관찰해 보면 생각생각마다 변하여 새롭고 또 새로워져 결코 멈추지 않습니다. 불이 재가 되듯이 서서히 사라져 가며 끊임없이 소멸하고 있습니다. 저는 이 몸이 결국 완전히 소멸할 것임을 확실히 압니다.’

왕은 설명했습니다. ‘저는 죽음을 경험하지 않았지만, 제 몸이 끊임없이 변하는 것을 관찰할 수 있습니다. 불이 천천히 재가 되듯이, 언젠가 제 몸이 사라질 것임을 알고 있습니다.’

부처님께서 말씀하셨다. ‘그렇다, 대왕이여. 그대는 지금 늙고 쇠약해졌다. 어릴 때와 비교해서 그대의 용모는 어떠한가?’

부처님은 고개를 끄덕이며 계속해서 물었습니다. ‘왕이여, 당신의 지금 모습은 어릴 때와 다릅니까?’

‘세존이시여, 제가 어렸을 때는 피부가 윤택하고 광택이 났습니다. 자라서는 혈기와 기운이 가득 찼습니다. 이제 쇠퇴기에 접어들어 노년에 가까워지니, 모습은 시들고 초췌하며 정신은 둔하고 머리카락은 하얗고 얼굴에는 주름이 잡혔습니다. 이제 얼마 남지 않았습니다. 어떻게 한창때와 비교할 수 있겠습니까?’

왕은 회상했습니다. ‘아, 부처님, 어렸을 때 제 피부는 정말 부드러웠습니다! 자라서는 튼튼하고 활력이 넘쳤지요. 하지만 지금은 어떤가요? 저는 늙고 약하며, 정신도 예전만 못합니다. 머리카락은 하얗게 세고 얼굴에는 주름이 생겨 삶의 끝이 멀지 않았음을 느낍니다. 어떻게 젊었을 때와 비교할 수 있겠습니까?’

부처님께서 말씀하셨다. ‘대왕이여, 그대의 용모는 한꺼번에 쇠퇴한 것이 아니다.’

부처님은 부드럽게 말했습니다. ‘왕이여, 당신의 용모 변화는 서서히 일어났지, 한꺼번에 늙은 것은 아니지요?’

왕이 말했다. ‘세존이시여, 변화는 숨어서 은밀하게 진행되어 저는 참으로 알아차리지 못했습니다. 추위와 더위의 흐름이 서서히 저를 여기까지 오게 했습니다. 왜냐하면, 제가 스무 살 때는 비록 젊었지만 얼굴은 이미 열 살 때보다는 늙어 있었습니다. 서른 살 때 스무 살 때보다 더 늙었습니다. 지금 예순두 살이 되어 쉰 살 때를 돌아보니 그때는 그래도 강건했습니다. 세존이시여, 저는 이 숨은 움직임을 봅니다. 비록 이 쇠퇴가 일어났지만 그 흐름과 변화는 10년에 한정되어 있습니다. 더 세밀하게 생각해보면, 변화는 단지 12년의 한두 시기만이 아닙니다. 실은 매년 변하고 있습니다. 매년 변할 뿐만 아니라 매달 변하고 있습니다. 매달 변할 뿐만 아니라 매일 변하고 있습니다. 깊이 관찰해보면 그것은 시시각각 변하고 찰나찰나 변하여 결코 멈추지 않습니다. 그러므로 저는 제 몸이 결국 변하고 소멸할 것임을 압니다.’

왕은 부처님의 말씀을 듣고 생각에 잠겨 대답했습니다. ‘부처님, 맞습니다. 이 변화는 조용히 일어났고 저는 알아차리지도 못했습니다. 계절의 변화처럼 천천히 지금처럼 되었습니다. 아십니까? 제가 스무 살 때는 비록 젊었지만 얼굴은 이미 열 살 때보다는 늙어 있었습니다. 서른 살 때는 스무 살 때보다 훨씬 늙어 보였지요. 지금 저는 예순두 살이고 쉰 살 때보다 늙어 보입니다. 쉰 살 때를 돌아보면 그때는 꽤 튼튼하다고 느꼈습니다.’ 왕은 계속했습니다. ‘이제 알겠습니다. 이 변화는 느리지만 사실 10년마다 분명한 차이가 있습니다. 주의 깊게 생각해보면 아마도 매년, 매달, 혹은 매일 변하고 있을 것입니다. 주의 깊게 관찰하면 그것은 매 순간 변하며 결코 멈추지 않습니다. 그래서 저는 제 몸이 결국 사라질 것임을 압니다.’

부처님께서 말씀하셨다. ‘대왕이여, 그대는 변화하고 끊임없는 변천을 보고 그대의 소멸을 깨달았다. 그러나 소멸할 때, 그대 몸 안에 소멸하지 않는 것이 있는지 아느냐?’

부처님은 듣고 나서 부드럽게 물었습니다. ‘왕이여, 당신은 몸의 변화를 보고 그것이 결국 사라질 것임을 압니다. 그렇다면, 당신 몸 안에 사라지지 않는 것이 있는지 생각해 본 적이 있습니까?’

파사익왕은 합장하고 부처님께 말했다. ‘참으로 모릅니다.’

왕은 합장하고 대답했습니다. ‘부처님, 정말 모르겠습니다.’

부처님께서 말씀하셨다. ‘내가 지금 그대에게 태어나지도 죽지도 않는 성품을 보여주겠다. 대왕이여, 그대는 몇 살 때 항하(갠지스강)를 보았느냐?’

부처님은 미소 지으며 말했습니다. ‘그럼, 영원하고 불멸하는 성품이 무엇인지 말씀해 드리지요. 왕이여, 갠지스강을 처음 보았을 때를 기억하십니까?’

왕이 말했다. ‘제가 세 살 때, 자비로운 어머니가 저를 데리고 기바천(수명의 신)에게 참배하러 갔습니다. 우리는 이 강을 지났고, 그때 그것이 항하인 줄 알았습니다.’

왕은 회상했습니다. ‘제가 세 살 때, 어머니가 저를 데리고 기바천을 방문했습니다. 우리는 갠지스강을 지났고, 저는 그때 그것이 갠지스강인 줄 알았습니다.’

부처님께서 말씀하셨다. ‘대왕이여, 그대가 말한 것처럼 스무 살 때는 열 살 때보다 늙었다. 예순 살이 될 때까지 해와 달과 해가 지남에 따라 생각생각마다 변화가 있었다. 그대가 세 살 때 이 강을 보았을 때, 열세 살 때와 비교해서 물은 어떠했느냐?’

부처님은 계속해서 물었습니다. ‘그럼, 당신이 세 살 때 갠지스강을 본 후부터 열세 살 때까지 강물은 변했습니까?’

왕이 말했다. ‘세 살 때와 똑같았고, 차이가 없었습니다. 지금 예순두 살이 되어도 역시 다름이 없습니다.’

왕은 대답했습니다. ‘아니요, 세 살 때 본 것과 똑같았습니다. 지금 예순두 살이 되어도 제가 보는 갠지스강은 변하지 않았습니다.’

부처님께서 말씀하셨다. ‘지금 그대는 흰 머리와 주름진 얼굴을 한탄하고 있다. 그대의 얼굴은 확실히 젊었을 때보다 주름이 많다. 그러나 지금 이 항하를 볼 때, 그대의 ‘보는 것(견)‘은 어릴 때 강을 보았을 때의 ‘보는 것’과 다른가? 그 ‘보는 것’에 젊음이나 늙음이 있는가?’

부처님은 고개를 끄덕이며 다시 물었습니다. ‘당신은 지금 머리가 하얗게 세고 얼굴에 주름이 있다고 말합니다. 그렇다면 지금 갠지스강을 볼 때의 ‘보는 것’과 어린 시절 갠지스강을 보았을 때의 ‘보는 것’ 사이에 차이가 있습니까? 늙고 젊음의 차이가 있습니까?’

왕이 말했다. ‘아닙니다, 세존이시여.’

왕은 잠시 생각하더니 대답했습니다. ‘차이가 없습니다, 부처님.’

부처님께서 말씀하셨다. ‘대왕이여, 그대의 얼굴에는 주름이 있지만, 이 보는 것의 본질적인 성품(견정)은 결코 주름지지 않는다. 주름지는 것은 변하지만, 주름지지 않는 것은 변하지 않는다. 변하는 것은 소멸하지만, 변하지 않는 것은 본래 태어나지도 않고 죽지도 않는다. 어찌 그것이 그대의 생사에 지배받겠느냐? 왜 그대는 여전히 말가리(마카리) 등의 ‘죽은 뒤에는 완전히 소멸한다’는 말을 인용하는가?’

부처님은 기쁘게 말했습니다. ‘보세요, 왕이여. 당신의 얼굴에는 주름이 있지만, 당신이 사물을 ‘보는’ 성품은 결코 변하지 않았습니다. 주름지는 것은 변하고, 주름지지 않는 것은 변하지 않습니다. 변하는 것은 결국 사라지지만, 변하지 않는 것은 태어남도 죽음도 없습니다. 그렇다면 왜 죽음을 걱정하십니까? 왜 죽은 후에는 아무것도 없다는 말을 믿습니까?’

이 말씀을 듣고 왕은 믿게 되었고, 이 생을 버린 후 다른 생으로 나아감을 알았다. 그와 대중은 지금까지 얻지 못했던 것을 얻어 뛸 듯이 기뻐하였다.

부처님의 이 말씀을 듣고 왕과 그곳에 있던 모든 사람은 믿을 수 없을 만큼 행복감을 느꼈습니다. 그들은 마침내 몸은 늙고 시들어도 결코 변하지 않는 영원한 성품이 있음을 이해했습니다.

아난이 자리에서 일어나 부처님께 절하고 합장하고 무릎 꿇고 부처님께 말했다. ‘세존이시여, 만약 이 보고 듣는 것이 참으로 불생불멸이라면, 왜 세존께서는 우리가 참된 성품을 잃어버리고 거꾸로 된 짓을 한다고 말씀하셨습니까? 원하옵건대 자비를 베푸시어 우리의 티끌과 때를 씻어 주십시오.’

부처님의 가르침을 들은 후에도 아난의 마음에는 여전히 의문이 남아 있었습니다. 그는 일어나 부처님께 공손히 절을 한 뒤 무릎을 꿇고 말했습니다. ‘부처님, 만약 우리의 보고 듣는 성품이 불생불멸이라면, 왜 당신은 우리가 참된 성품을 잃어버리고 뒤집힌 짓을 한다고 하셨습니까? 부디 자비로써 답해주시어 우리 마음의 혼란을 씻어 주십시오.’

즉시 여래께서는 금빛 팔을 펴시고 손가락을 아래로 향하여 아난에게 보이시며 말씀하셨다. ‘너는 내 수인이 똑바로 선 것으로 보이느냐, 아니면 거꾸로 된 것으로 보이느냐?’

부처님께서는 듣고 온화하게 미소 지으셨다. 황금색 팔을 뻗어 손바닥을 아래로 향하게 하시고 아난에게 말씀하셨다. “아난아, 내 손을 보아라. 이것이 바로 서 있는 것이냐, 아니면 거꾸로 된 것이냐?”

아난이 말했다. “세상 중생들은 이것을 거꾸로 된 것으로 여기지만, 저는 무엇이 바로 선 것이고 무엇이 거꾸로 된 것인지 모릅니다.”

아난은 혼란스러워하며 대답했다. “부처님, 보통 사람들은 이것이 뒤집혔다고 말할지 모르지만, 저는 무엇이 똑바른 것이고 무엇이 뒤집힌 것인지 모르겠습니다.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “만약 세상 사람들이 이것을 거꾸로 된 것으로 여긴다면, 세상 사람들은 무엇을 바로 선 것으로 여기느냐?”

부처님께서 거듭 물으셨다. “그렇다면, 세상 사람들이 이것을 뒤집힌 것으로 생각한다면, 그들은 무엇을 똑바르다고 생각하느냐?”

아난이 말했다. “여래께서 팔을 들어 도라솜 같은 손이 허공을 향해 가리킬 때, 그것을 바로 섰다고 합니다.”

아난은 잠시 생각하더니 말했다. “만약 당신의 손바닥이 위를 향하고 팔이 똑바로 하늘을 가리킨다면, 그것이 바로 선 것일 겁니다.”

부처님께서는 즉시 팔을 들어 아난에게 말씀하셨다. “만약 이 전도가 단지 머리와 꼬리가 바뀐 것에 불과하다면, 세상 사람들은 그것을 이중적인 시각으로 대하는 것이다. 너는 너의 몸과 모든 여래의 청정한 법신도 이와 같이 비교된다는 것을 알아야 한다. 여래의 몸은 ‘정변지(Correct All-Pervading Knowledge)‘라 불리고, 너희들의 몸은 ‘전도성(Nature of Inversion)‘이라 불린다. 네가 너의 몸과 부처의 몸을 자세히 살펴볼 때, 소위 전도라는 것이 어디에 있느냐?”

부처님께서는 듣고 나서 팔을 똑바로 올리시고 아난에게 말씀하셨다. “보아라, 단지 이렇게 뒤집기만 해도 세상 사람들은 그것을 다르게 본다. 사실 너의 몸과 부처의 몸은 겉보기엔 다르지만 본질적으로 같다. 부처의 몸은 정변지라 하고, 너의 몸은 전도성이라 한다. 자세히 보아라, 도대체 어디가 뒤집혀 있다는 것이냐?”

그때 아난과 대중은 눈도 깜빡이지 않고 부처님을 응시하며, 몸과 마음의 전도가 어디에 있는지 알지 못했다. 부처님께서는 자비심을 일으켜 아난과 대중을 가엾게 여기셨다. 해조음과 같은 목소리를 내어 대중에게 말씀하셨다. “선남자여, 나는 항상 색(Forms), 마음(Mind), 그리고 모든 반연들(Conditions), 그리고 마음에 의해 조건지어진 법들이 모두 마음의 나타남이라고 말해왔다. 너희의 몸과 마음은 모두 묘명진정묘심(Wonderful Bright True Essential Wonderful Mind) 안에 나타난 대상이다. 왜 너희는 근본적인 묘원묘명심(Wonderful Perfect Wonderful Bright Mind)과 보명묘성(Precious Bright Wonderful Nature)을 잃어버리는가? 깨달음 속에서 미혹을 인식하고, 어두운 것(晦昧)을 허공으로 오인한다. 어두운 허공 속에서 어둠을 묶어 색(Form)으로 삼는다. 색이 망상과 섞여 생각의 형상(想)이 몸이 된다. 반연이 모여 안에서 요동치고, 밖으로 치달린다. 너희는 이 혼란스러운 동요를 너희의 마음의 성품으로 삼는다. 한번 그것을 마음이라고 미혹되면, 그것이 육체 안에 있다고 단정 짓는다. 너희는 육체 밖의 산과 강, 허공, 그리고 대지가 모두 묘명진심(Wonderful Bright True Mind) 안의 것들임을 알지 못한다. 마치 수십만 개의 맑은 큰 바다를 버리고, 오직 하나의 떠다니는 거품을 바다 전체라고 인식하여 광대한 물을 다 써버리는 것과 같다. 너희는 미혹 속에서 이중으로 미혹된 사람들이다. 나의 늘어뜨린 손과 다를 바가 없다. 여래는 너희가 가엾다고 말한다.”

아난과 그 자리에 있던 모든 사람들은 눈을 크게 뜨고 부처님을 쳐다보며, 순간 어떻게 대답해야 할지 몰랐고, 자신들의 몸과 마음이 어디서 뒤집혔는지도 이해하지 못했다. 부처님께서는 모두의 혼란을 보시고 마음에 자비를 느끼시어, 부드러운 목소리로 모두에게 말씀하셨다. “선한 사람들이여, 나는 항상 우리의 몸과 마음을 포함하여 보이는 모든 것이 우리의 진심(True Mind)에 의해 나타난 것이라고 말해왔다. 어떻게 너희는 이 묘하고 완전한 진심을 잊을 수 있는가? 너희는 혼란을 현실로 여기고, 텅 빈 어둠을 견고한 것으로 여긴다. 너희는 갖가지 생각과 감정을 진정한 자신으로 오인하고, 외부의 사물에 현혹된다. 마음이 몸 안에 있다고 생각하지만, 산과 강, 대지, 그리고 전 우주가 너희의 진심 안에 존재한다는 것을 모르는구나.”

부처님께서는 비유를 들어 말씀하셨다. “이것은 마치 광대한 바다를 마주하고 있으면서도, 작은 거품 하나만을 보고 그것이 바다 전체라고 생각하는 것과 같다. 너희는 지금 특히 혼란스러운 사람들과 같아서, 마치 내가 방금 손바닥을 아래로 향했을 때 무엇이 똑바른 것이고 무엇이 거꾸로 된 것인지 몰랐던 것과 같다. 이것은 참으로 가슴 아픈 일이다.”

아난은 부처님의 자비로운 구원과 깊은 가르침을 받고 눈물을 흘리며 합장하고 부처님께 말씀드렸다. “비록 제가 부처님으로부터 이런 훌륭한 음성을 듣고 묘명심(Wonderful Bright Mind)이 본래 완전하며 심지(Mind-Ground)에 머문다는 것을 깨달았습니다. 그러나 제가 부처님의 현재 법음을 깨달을 때, 저는 반연심(Conditional Mind)을 사용하여 그것을 찬탄하고 있습니다. 저는 단지 이 마음을 얻었을 뿐, 이것을 근본적인 심지라고 인식할 용기가 없습니다. 원하옵건대 부처님께서 저희를 가엾게 여기셔 원음(Perfect Sound)을 선설하시어, 제 의심의 뿌리를 뽑아주시고 저를 무상도(Unsurpassed Way)로 돌아가게 해주십시오.”

아난은 부처님의 가르침을 다 듣고 깍듯이 부처님께 말씀드렸다. “부처님, 말씀하신 묘명심이 완전하고 영원하다는 것은 이해했지만, 저는 여전히 분별심을 사용하여 당신의 가르침을 이해하고 있습니다. 이것이 당신이 말씀하시는 본래의 마음인지 확신할 수 없습니다. 부디 자비를 베푸시어 다시 한번 저에게 설명해 주시고, 의심을 없애고 최고의 진리를 깨닫게 도와주십시오.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “너는 여전히 반연심으로 법을 듣고 있다. 이 법 또한 반연이며, 너는 법성(Dharma Nature)을 얻지 못했다. 마치 어떤 사람이 손가락으로 달을 가리켜 사람에게 보여주는 것과 같다. 그 사람은 손가락을 통해 달을 보아야 한다. 만약 그가 손가락을 보고 그것을 달이라고 생각한다면, 이 사람은 달의 륜(Moon Wheel)을 잃을 뿐만 아니라 손가락도 잃게 된다. 왜냐하면? 그는 가리키는 손가락을 밝은 달로 여기기 때문이다. 손가락을 잃을 뿐만 아니라 명암(Brightness and Darkness)도 인식하지 못한다. 왜냐하면? 그는 손가락의 본체를 달의 밝은 성질로 여기고, 명암의 두 성질을 이해하지 못하기 때문이다. 너 또한 이와 같다. 만약 네가 나의 법음을 분별하는 것을 너의 마음으로 삼는다면, 이 마음은 분별된 소리에서 떠나서도 분별하는 성질을 가져야 한다. 예를 들어, 나그네가 여관에 묵을 때, 잠시 머물다 떠나며 결코 영원히 머물지 않는다. 그러나 여관 주인은 갈 곳이 없다. 그의 이름은 주인이다. 이것 또한 마찬가지다. 만약 그것이 진정 너의 마음이라면, 갈 곳이 없어야 한다. 왜 소리에서 떠나면 분별하는 성질을 갖지 못하는가? 소리를 분별하는 마음에 대해서뿐만 아니라, 나의 모습을 분별하는 것 또한 갖가지 형상(色)을 떠나면 분별하는 성질이 없다. 그리고 분별이 없을 때, 형상도 공허도 아니며, 구사리(Gośāla) 등과 같이 어두운 진리에 대해 미혹된 경우라도, 모든 법과 반연을 떠나면 분별하는 성질은 없다. 그렇다면 너의 마음의 성품은 각각의 경우에 다른 것으로 돌아가게 된다. 어떻게 그것이 주인이 될 수 있겠는가?”

부처님께서는 아난을 친절하게 바라보며 차근차근 설명하셨다. “아난아, 너는 여전히 분별하는 마음으로 법을 듣고 있구나. 이렇게 들은 법은 피상적일 뿐이며, 법의 본질을 진정으로 이해하지 못한다. 비유를 들어 설명해 보겠다:”

손가락으로 달을 가리켜 타인에게 보여주는 사람을 상상해 보아라. 보는 사람은 손가락 방향에 있는 달을 보아야 한다. 그러나 만약 이 사람이 손가락만 뚫어지게 쳐다보고 손가락이 달이라고 생각한다면, 그는 진짜 달을 보지 못할 뿐만 아니라 손가락의 기능도 오해하게 된다. 왜냐하면? 그는 가리키는 손가락을 달로 착각했기 때문이다."

그러한 사람은 손가락의 기능을 착각할 뿐만 아니라, 밝음과 어두움조차 혼동하게 된다. 왜냐하면? 그는 손가락을 달의 빛으로 여기기 때문에, 결과적으로 무엇이 밝고 무엇이 어두운지에 대해 혼란스러워하게 된다."

아난아, 너의 지금 상황이 이와 같다. 만약 네가 나의 가르침의 소리를 구별할 수 있는 마음이 너의 진심이라고 생각한다면, 이 마음은 소리를 떠나서도 여전히 구별하는 능력을 유지할 수 있어야 한다."

또 다른 예를 들어보겠다: 여관에 묵는 나그네처럼, 그는 잠시 머물다 곧 떠날 뿐, 그곳에 영원히 머물지 않는다. 그러나 여관을 관리하는 사람은 떠나지 않는다. 우리는 그를 주인(Innkeeper)이라고 부른다."

같은 이치로, 만약 그것이 너의 진심이라면, 외부의 변화에 따라 변하지 말아야 한다. 그러나 왜 소리가 사라지면 너의 구별하는 능력도 사라지느냐?"

그뿐만 아니라, 네가 나의 모습을 구별할 때, 만약 형상(色)을 떠나면 너의 구별하는 능력 또한 사라진다. 아무것도 구별하지 않을 때, 형상과 공허를 떠나서도, 너의 마음은 여전히 자성(Self-substance)이 없다. 마치 일부 외도들이 이 상태를 최고의 진리라고 오해하는 것과 같다."

만약 너의 마음이 이와 같다면, 그것은 항상 외부의 것에 의존해 존재하는 셈이다. 어떻게 그런 마음을 주인(Host/Master)이라고 부를 수 있겠느냐?"

이러한 생생한 비유들을 통해, 부처님께서는 아난과 모두에게 전하고자 하셨다. 우리가 평소 생각하는 마음은 사실 외부 세계에 따라 변하는 것이지, 진정한 성품이 아니다. 진정한 성품은 불변하며 외부 세계로부터 독립적이어야 한다. 이것을 이해하는 것은 우리가 우리의 진정한 성품을 인식하는 데 매우 중요하다.

아난이 말했다. “만약 저의 마음의 성품이 각각의 경우에 다른 것으로 돌아간다면, 왜 여래께서 말씀하시는 묘명본심(Wonderful Bright Original Mind)은 돌아갈 곳이 없습니까? 부디 자비를 베푸시어 저를 위해 이것을 설명해 주십시오.”

아난은 듣고 거듭 물었다. “만약 제 마음의 성품이 외부 환경에 따라 변한다면, 왜 당신께서 말씀하시는 묘명본심은 변하지 않습니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “나의 보는 정기(見精)의 맑은 곳을 보아라. 이 보는 정기는 묘명심의 묘한 정기는 아니지만, 제2의 달과 같아 달의 그림자가 아니다. 너는 자세히 들어라. 내가 이제 너에게 돌아갈 곳이 없음을 보여주리라. 아난아, 이 대강당은 동쪽으로 활짝 열려 있다. 태양이 하늘에 뜨면 밝음이 있다. 한밤중 달이 없고 구름과 안개가 자욱할 때는 어둡다. 문과 창문의 틈을 통해서는 통함(Openness)의 봄(見)이 있다. 벽과 처마 사이에는 막힘(Obstruction)의 봄이 있다. 분별이 있는 곳에는 반연의 봄이 있다. 둔한 허공에는 어디에나 빔(Emptiness)이 있다. 먼지와 수증기가 있는 곳에는 뒤섞인 먼지가 된다. 비가 그치고 대기가 맑아지면 다시 청정함을 본다. 아난아, 너는 이 모든 변화하는 모습들을 본다. 내가 이제 각각을 그 본래의 원인(Original Cause)으로 되돌리겠다. 본래의 원인이란 무엇인가? 아난아, 이 변화들 중에서 밝음은 태양으로 돌아간다. 왜냐하면? 태양이 없으면 밝음이 없고, 밝음의 원인은 태양에 속하므로 태양으로 돌아가는 것이다. 어둠은 암월(Dark Moon)로 돌아간다. 통함은 문과 창문으로 돌아간다. 막힘은 벽과 처마로 돌아간다. 반연은 분별로 돌아간다. 둔한 허공은 빔으로 돌아간다. 먼지와 수증기는 먼지로 돌아간다. 맑음은 갠 날씨로 돌아간다. 세상의 모든 존재는 이 범주들을 벗어나지 않는다. 너는 이 여덟 가지 맑은 견성(Nature of Seeing)을 보는데, 누구에게 돌아가야 하느냐? 왜냐하면? 만약 밝음으로 돌아간다면, 밝지 않을 때는 어둠을 볼 수 없어야 한다. 비록 명암과 같은 차이는 있지만, 보는 것에는 차이가 없다. 되돌려질 수 있는 것은 자연히 네가 아니다. 너에게 되돌려질 수 없는 것, 그것이 네가 아니고 누구이겠느냐? 너의 마음은 근본적으로 묘하고 밝으며 청정함을 알라. 너는 미혹하고 둔하여 근본을 잃고 윤회를 받아들여, 끊임없이 생사 속에 표류하고 빠져있다. 그러므로 여래는 너를 가엾다고 하는 것이다.”

부처님께서는 계속해서 아난에게 끈기 있게 설명하셨다. “아난아, 지금 나를 보는 너의 보는 능력은 아직 궁극적인 묘명진심은 아니지만, 환영의 그림자도 아니다. 마치 제2의 달이 진짜 달은 아니지만, 달의 그림자도 아닌 것과 같다. 자, 잘 들어라. 나는 너에게 변치 않는 진리를 말해주겠다.”

우리가 지금 동쪽으로 문과 창이 열린 큰 강당에 있다고 상상해 보아라. 해가 뜨면 이곳은 밝아진다. 한밤중 달이 없고 구름과 안개가 끼면 어두워진다. 문과 창틈으로 밖을 보면 시야가 트인다. 벽을 보면 시야가 막힌다. 물체가 있는 곳에서는 물체가 보인다. 빈 곳은 허공이다. 먼지가 날리면 뿌옇게 보인다. 날씨가 개면 다시 맑게 보인다."

아난아, 너는 이 변화하는 현상들을 보는데, 나는 이제 그것들을 본래의 원인으로 되돌리겠다. 이 원인들이 무엇인지 아느냐?"

밝음은 태양 때문이니, 태양이 없으면 밝음이 없으므로, 밝음은 마땅히 태양으로 돌아가야 한다.
어둠은 달이 없기 때문이니, 달 없는 어두운 밤으로 돌아가야 한다.
트임은 문과 창문 때문이니, 문과 창문으로 돌아가야 한다.
막힘은 벽 때문이니, 벽으로 돌아가야 한다.
사물을 보는 것은 분별심 때문이니, 분별심으로 돌아가야 한다.
비어있는 느낌은 허공으로 돌아가야 한다.
뿌연 모습은 먼지로 돌아가야 한다.
맑은 광경은 갠 날씨로 돌아가야 한다.

세상의 모든 것은 이 종류들을 벗어날 수 없다. 하지만 아난아, 이 여덟 가지 현상을 보는 능력은 누구에게 돌아가야 하느냐?"

왜 이렇게 묻느냐? 만약 이 능력을 밝음에 돌린다면, 어두울 때는 볼 수 없게 되어야 한다. 하지만 실제로는 밝든 어둡든 너의 보는 능력은 똑같다."

다른 것에 돌아갈 수 있는 것은 모두 진짜 네가 아니다. 그렇다면 다른 것에 돌아갈 수 없는 것이야말로 진짜 네가 아니겠느냐?"

그러니 너는 이해해야 한다, 너의 마음은 본래 묘하고 밝으며 청정하다는 것을. 단지 너는 혼란스러워 본래의 모습을 잊었기 때문에, 끊임없이 생사 속에서 윤회하는 것이다. 이것이 바로 여래가 너를 가엾다고 말하는 이유이다."

부처님은 아난과 대중에게 다음과 같이 말씀하시고자 했습니다. 우리는 종종 외부의 사물을 우리 자신으로 착각하지만, 진정한 자아는 영원하고 변하지 않는 지각(알아차림)입니다. 이것을 이해하는 것은 우리가 진정한 본성을 깨닫고 생사의 순환에서 벗어나는 데 매우 중요합니다.

아난이 말했습니다. “비록 이 보는 성품이 돌아갈 곳이 없다는 것은 알겠지만, 그것이 저의 진정한 본성임을 어떻게 알 수 있습니까?”

아난은 조금 이해한 듯했지만 여전히 의구심을 가지고 있었습니다. “이 ‘봄(見)‘이 변하지 않는다는 것은 이해하겠지만, 이것이 저의 진정한 본성이라고 어떻게 확신할 수 있습니까?”

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다. “내가 지금 그대에게 묻겠다. 현재 그대는 아직 번뇌가 없는 청정함을 얻지 못했지만, 부처님의 신통력으로 인해 초선천을 장애 없이 볼 수 있다. 아니루다는 이 염부제(Jambudvipa) 세계를 마치 손 안에 있는 암마라(Amala) 열매를 보듯 본다. 보살들은 수십만 개의 세계를 본다. 시방의 여래들은 티끌 수만큼 많은 청정 국토를 보지 못하는 것 없이 다 본다. 중생의 시력은 한 치 앞을 넘지 못한다. 아난아, 지금 나와 그대가 사천왕이 거주하는 궁전을 보고 있다. 그 사이에 있는 모든 것, 물, 마른 땅, 허공을 본다. 비록 어둠과 밝음의 다양한 형상이 있지만, 그것들은 구별심에 의해 일어난 외부 티끌의 찌꺼기에 불과하다. 그대는 이 안에서 자신과 남을 구별해야 한다. 이제 내가 너의 ‘봄’ 중에서 너를 위해 골라내어 주겠다. 누가 우리의 실체이며 무엇이 대상인가? 아난아, 너의 ‘봄’의 근원을 최대한 넓혀보아라. 해와 달의 궁전에서부터, 이것들은 대상이지 네가 아니다. 일곱 금산(Golden Mountains)에 이르기까지 모든 곳을 주의 깊게 살펴보아라. 비록 다양한 빛이 있지만, 그것들 또한 대상이지 네가 아니다. 점차 더 관찰해 보아라. 구름이 일고, 새가 날고, 바람이 불고, 먼지가 일고, 나무, 산, 강, 풀, 사람, 동물 등은 모두 대상이지 네가 아니다. 아난아, 이 모든 멀고 가까운 것들은 물리적 성질을 가지고 있다. 비록 그것들은 다르지만, 모두 너의 청정한 ‘봄’의 정수에 의해 관찰된다. 그러면 모든 범주의 대상들은 각기 차이가 있지만, 보는 성품에는 차이가 없다. 이 묘하고 밝은 정수가 진실로 너의 보는 성품이다. 만약 보는 것이 대상이라면, 너는 나의 ‘봄’도 볼 수 있어야 한다. 만약 우리가 같은 것을 보고 네가 그것을 ‘나의 봄’을 보는 것이라고 부른다면, 내가 보고 있지 않을 때 너는 왜 나의 ‘보지 않는 곳’을 보지 못하느냐? 만약 네가 나의 ‘보지 않음’을 본다면, 그것은 자연히 ‘보지 않음’의 특징이 아니다. 만약 네가 나의 ‘보지 않는 곳’을 보지 못한다면, 그것은 자연히 대상이 아니다. 어찌 그것이 네가 아닐 수 있겠느냐? 또한, 지금 네가 대상을 볼 때, 네가 대상을 보므로 대상 또한 너를 본다. 만약 실체의 성질이 다 뒤섞여 있다면, 너와 나, 그리고 온 세상은 성립될 수 없다. 아난아, 만약 네가 볼 때 그것이 너이고 내가 아니라면, 보는 성품은 어디에나 두루 퍼져 있다. 네가 아니라면 누구겠느냐? 왜 너는 너 자신의 진정한 본성을 의심하느냐? 그것은 너의 본성이고 진실이 아님에도, 너는 나를 붙들고 진실을 구하려 하는구나.”

부처님은 계속해서 아난에게 말씀하셨습니다. “아난아, 지금 네게 한 가지 묻고 싶다. 비록 네가 아직 완전히 청정해지지는 않았지만, 나의 힘으로 인해 너는 초선천의 광경을 아무런 장애 없이 볼 수 있다. 그리고 아니루다는 손바닥 안의 작은 과일을 보듯 염부제 전체를 볼 수 있다. 저 보살들은 심지어 수십만 개의 세계도 볼 수 있다. 시방세계의 부처님들은 모든 청정 국토를 볼 수 있어 그들에게 보이지 않는 것은 없다. 하지만 일반 중생에게는 시력이 불과 몇 인치 앞까지만 미칠 뿐이다.”

“아난아, 함께 사천왕의 궁전을 관찰해 보자. 궁전 한가운데 있는 모든 것, 물, 육지, 공중의 것들을 다 볼 수 있다. 비록 밝음과 어둠, 다양한 모양이 있지만, 이것들은 모두 우리의 분별하는 마음이 보는 외부의 사물들이다.”

“이제 네가 보는 모든 것 중에서 어느 것이 자신이고 어느 것이 외부 대상인지 구별해 보아라. 해와 달의 궁전에서부터 일곱 금산에 이르기까지, 비록 다양한 빛이 있지만 이것들은 모두 외부의 사물이지 네가 아니다. 날아가는 구름과 새, 바람에 날리는 먼지, 나무, 산, 강, 풀, 사람, 동물들을 보아라. 이것들은 모두 외부의 사물이지 네가 아니다.”

“아난아, 거리가 다른 이 사물들은 비록 서로 다르지만, 모두 너의 청정한 보는 성품에 의해 보여진다. 이 사물들에는 차이가 있지만, 너의 보는 성품에는 차이가 없다. 이 묘하고 밝은 보는 성품이 바로 너의 진정한 본성이다.”

“만약 보는 성품 또한 외부의 사물이라면, 너는 나의 보는 성품도 볼 수 있어야 한다. 만약 네가 나의 보는 성품을 볼 수 있다면, 내가 사물을 보지 않을 때 왜 너는 나의 ‘보지 않는 상태’를 볼 수 없느냐? 만약 네가 나의 ‘보지 않는 상태’를 볼 수 없다면, 보는 성품은 자연히 외부의 사물이 아니다. 그것이 외부의 사물이 아니라면, 그것은 바로 너 자신이 아니겠느냐?”

“더 나아가, 만약 네가 사물을 볼 때 사물 또한 너를 볼 수 있다면, 모든 것이 혼란스러워져 세상이 성립될 수 없을 것이다.”

“아난아, 네가 사물을 볼 때, 볼 수 있는 그 보는 성품은 모든 것에 두루 퍼져 있다. 이것이 너 자신이 아니겠느냐? 왜 너는 여전히 이것이 너의 진정한 본성임을 의심하느냐? 만약 네가 이것이 너의 진정한 본성이 아니라고 생각한다면, 어떻게 내게서 진리를 구할 수 있겠느냐?”

이 간단한 설명을 통해 부처님은 아난이 이해하도록 돕고자 했습니다. 우리의 진정한 본성은 모든 것을 볼 수 있는 보는 성품이며, 그것은 외부의 사물이 아니라 우리 자신이라는 것입니다. 이것을 이해하는 것은 우리가 진정한 본성을 깨닫는 데 매우 중요합니다.

아난이 부처님께 말했습니다. “세존이시여, 만약 이 보는 성품이 틀림없이 저이고 다른 어떤 것도 아니라면, 저와 여래가 사천왕의 웅장한 보배 궁전을 보고 해와 달의 궁전에 머물 때, 이 ‘봄’은 모든 것을 포괄하고 사바세계에 두루 퍼져 있습니다. 정사(Vihara)로 돌아오면 승원만 보입니다. 청정한 당에 앉아 있으면 처마와 복도만 엄격하게 보입니다. 세존이시여, 이 ‘봄’은 이와 같습니다. 그 실체는 본래 온 세상에 두루 퍼져 있지만, 지금 방 안에서는 방 하나만 채울 뿐입니다. 이 ‘봄’이 큰 것에서 작은 것으로 줄어든 것입니까, 아니면 벽이 그것을 조이고 끊어버린 것입니까? 저는 그 뜻이 어디에 있는지 모르겠습니다. 원하옵건대, 대자비를 베푸셔서 저를 위해 설명해 주십시오.”

아난은 부처님의 설명을 듣고 다소 혼란스러워했습니다. 그는 공손하게 부처님께 말했습니다. “세존이시여, 만약 이 보는 성품이 정말 저 자신이고 다른 것이 아니라면, 제게 의문이 있습니다. 방금 당신의 신통력을 따라 저는 사천왕의 궁전, 심지어 해와 달이 있는 궁전까지 볼 수 있었습니다. 이 보는 성품은 사바세계 전체를 볼 수 있습니다.”

“하지만 우리가 정사로 돌아왔을 때, 저는 사원의 범위만 볼 수 있었습니다. 제가 명상실에 조용히 앉았을 때 볼 수 있었던 것은 방의 처마와 안뜰뿐이었습니다.”

“세존이시여, 이 보는 성품은 본래 온 세상을 볼 수 있었는데, 왜 지금 방에 있을 때는 방의 범위만 볼 수 있습니까? 이 보는 성품이 줄어든 것입니까? 아니면 벽에 막혀서 밖을 볼 수 없는 것입니까? 무슨 일이 일어난 것인지 이해할 수 없습니다. 부디 자비롭게 저에게 설명해 주십시오.”

아난의 질문은 매우 흥미롭습니다. 그는 부처님이 보는 성품이 모든 곳에 두루 퍼져 있다고 말씀하셨음에도 불구하고, 우리가 평소에 사물을 볼 때 시야가 제한된 것처럼 보이는 이유를 알아차렸습니다. 이 질문은 세계에 대한 우리 인식의 본질을 건드리고 있으며, 또한 부처님의 가르침을 이해하려는 아난의 진지함과 깊은 사고를 반영합니다.

이 질문은 또한 불교를 배울 때 많은 사람들이 마주칠 수 있는 혼란을 대변합니다. 만약 우리의 본성이 무한하다면, 왜 우리의 일상 경험은 제한된 것처럼 보일까요? 아난의 질문은 부처님이 진리를 더욱 자세히 설명할 기회를 제공했으며, 또한 우리가 불교의 신비를 더 깊이 이해할 수 있게 했습니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다. “크고 작든, 안이든 밖이든 모든 세계에서 모든 활동은 외부의 티끌에 속한다. 너는 ‘봄’에 팽창과 수축이 있다고 말해서는 안 된다. 예를 들어, 네모난 용기 안의 네모난 공간을 관찰할 때, 내가 네게 묻겠다. 이 네모난 용기 안의 네모난 공간은 고정적으로 네모나냐, 아니면 부정확하게 네모나냐? 만약 고정적으로 네모나다면, 둥근 용기를 다른 곳에 두면 공간은 둥글지 않아야 한다. 만약 부정확하다면, 네모난 용기 안에 네모난 공간이 없어야 한다. 너는 뜻이 어디에 있는지 모른다고 말한다. 뜻의 성질은 이와 같다. 어떻게 그것이 어디에 있는지 물을 수 있느냐? 아난아, 만약 네가 공간이 네모나지도 둥글지도 않게 하고 싶다면, 단지 용기의 네모남을 제거하면 되고, 공간의 본질에는 네모남이 없다. 너는 공간의 형상 위치를 더 제거해야 한다고 말해서는 안 된다. 네가 묻는 것처럼 방에 들어갈 때 봄이 줄어들어 작아진다면, 네가 해를 올려다볼 때 너는 봄을 해의 표면까지 늘리느냐? 만약 벽을 세우는 것이 봄을 조이고 끊을 수 있다면, 작은 구멍을 뚫었을 때 왜 구멍의 흔적이 없느냐? 이 이치는 올바르지 않다. 모든 중생은 시작 없는 시간부터 자신을 대상 사물로 착각하여, 근본 마음을 잃고 대상에 의해 휘둘려 왔다. 그러므로 그들은 이 안에서 크고 작음을 본다. 만약 그들이 대상을 돌릴 수 있다면, 그들은 여래와 같다. 그들의 몸과 마음은 완벽하게 밝으며, 움직이지 않는 깨달음의 장소이다. 터럭 끝 하나에 시방의 국토를 담을 수 있다.”

부처님은 아난의 질문을 듣고 미소를 지으며 대답하셨습니다. “아난아, 세상의 모든 크기, 안과 밖, 모든 사물은 외부의 것임을 이해해야 한다. 우리는 보는 성품이 팽창하거나 수축한다고 말해서는 안 된다. 비유를 들어 설명해 주겠다.”

“네모난 용기가 있고 그 안에 네모난 공간이 보인다고 상상해 보라. 네게 묻겠다. 이 네모난 용기 안의 공간은 반드시 네모난 것이냐? 아니면 모양이 변할 수 있느냐?”

“만약 그것이 반드시 네모나다면, 둥근 용기로 바꾸었을 때 안의 공간은 여전히 네모나야 하지 않겠느냐? 하지만 사실은 그렇지 않다.”

“만약 모양이 변할 수 있다면, 네모난 용기 안에서는 네모난 공간이 보이지 않아야 하지 않겠느냐? 하지만 우리는 네모난 공간을 본다.”

“너는 진리가 어디에 있는지 모른다고 했지만, 사실 진리는 바로 여기에 있다!”

“아난아, 만약 네가 공간에 네모나거나 둥근 구분이 없게 하고 싶다면, 단지 용기를 치우면 된다. 공간 자체에는 모양이 없으며, 우리는 다른 어떤 것도 제거할 필요가 없다.”

“방금 네 질문에 대해 이야기하자면, 네가 방에 들어갈 때 너의 보는 성품이 줄어드느냐? 네가 해를 올려다볼 때 너의 보는 성품이 해까지 늘어나느냐? 만약 벽이 정말 보는 성품을 차단할 수 있다면, 벽에 작은 구멍을 뚫으면 보는 성품은 그 작은 구멍으로만 나가야 하지 않겠느냐? 하지만 사실은 그렇지 않다.”

“사실은 이렇다. 시작 없는 시간부터 모든 중생은 자신을 외부의 사물로 착각하여 자신의 본래 마음을 잊고, 외부 사물에 휘둘려 왔다. 그래서 크게 보고 작게 보는 차이가 있는 것이다.”

“만약 우리가 외부 사물에 휘둘리지 않을 수 있다면, 우리는 여래와 같아질 것이다. 몸과 마음이 완벽하게 밝다면, 우리는 움직이지 않고도 도(道)를 이룰 수 있다. 터럭 하나조차도 시방세계를 담을 수 있다.”

이 생생한 비유와 설명을 통해 부처님은 아난과 대중에게 다음과 같이 말씀하시고자 했습니다. 우리의 보는 성품에는 본래 크기가 없으며, 크기의 차이를 만드는 것은 우리의 분별하는 마음입니다. 만약 우리가 자신의 본성을 깨달을 수 있다면, 이러한 표면적인 한계를 초월하여 진정한 자유를 얻을 수 있습니다.

아난이 부처님께 말했습니다. “세존이시여, 만약 이 보는 정수가 틀림없이 저의 묘한 성품이라면, 이 묘한 성품이 지금 제 앞에 나타나게 해주십시오. 보는 것은 틀림없이 저의 진실입니다. 지금 제 몸과 마음은 무엇입니까? 그러나 지금 몸과 마음은 구별되고 만질 수 있지만, 저 보는 것은 제 몸과 구별되거나 분리되지 않습니다. 만약 그것이 진실로 제 마음이라면, 지금 제게 보여주십시오. 만약 보는 성품이 진실로 저이고 몸이 제가 아니라면, 대상이 나를 볼 수 있다는 여래의 이전 반박과 무엇이 다릅니까? 부디 대자비를 베푸셔서 아직 깨닫지 못한 이들을 일깨워 주십시오.”

아난은 부처님의 설명을 듣고도 여전히 약간의 혼란을 느꼈습니다. 그는 공손하게 부처님께 말했습니다. “세존이시여, 만약 이 보는 성품이 정말 저의 묘하고 밝은 성품이라면, 왜 이 묘하고 밝은 성품은 제가 아니라 제 앞에 있는 것처럼 보입니까? 만약 보는 성품이 정말 저라면, 저의 현재 몸과 마음은 무엇입니까?”

“지금 저는 제 몸과 마음을 분명하게 느낄 수 있으며, 그것들은 실제인 것처럼 보입니다. 하지만 그 보는 성품은 제 몸에서 분리된 것 같고, 제 몸을 구별할 수 없습니다.”

“만약 보는 성품이 정말 제 마음이고 제가 사물을 보게 해주는 것이라면, 보는 성품이 진짜 저이고, 몸은 제가 아닙니다. 이렇게 되면, 방금 말씀하신 ‘대상이 나를 볼 수 있다’는 것만큼이나 혼란스럽지 않습니까?”

“부디 자비를 베푸셔서 아직 이해하지 못한 저희에게 설명해 주십시오.”

아난의 질문은 자아의 본질을 이해할 때 많은 사람들이 겪을 수 있는 혼란을 반영합니다. 우리는 자신을 몸이나 생각과 동일시하는 데 익숙하며, 진정한 자아가 이것들을 초월한 보는 성품이라는 말을 들으면 혼란을 느끼는 것이 당연합니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨습니다. “네가 지금 말하는 것, 즉 ‘봄’이 네 앞에 있다는 것은 뜻에 있어 참되지 않다. 만약 그것이 진실로 네 앞에 있고 네가 진실로 그것을 보았다면, 이 보는 정수는 위치를 가지고 있고 지적될 수 있어야 한다. 지금 나는 너와 기원정사(Jeta Grove)에 앉아 숲, 수로, 강당을 둘러보고, 위로 해와 달을 보며, 앞의 갠지스 강을 보고 있다. 지금 나의 사자좌 앞에서, 이 다양한 모양들을 정의하고 지적해 보아라. 그늘진 것은 나무요, 밝은 것은 해요, 막는 것은 벽이요, 통하는 것은 허공이다. 이와 같이 가느다란 풀과 나무조차도, 비록 크기는 다르지만 형상이 있는 한 모두 지적될 수 있다. 만약 틀림없이 ‘봄’이 네 앞에 나타나 있다면, 너는 손을 사용하여 어느 것이 ‘봄’인지 틀림없이 지적해야 한다. 아난아, 너는 알아야 한다. 만약 허공이 ‘봄’이라면, 허공이 이미 ‘봄’이 되었으니 허공은 무엇이냐? 만약 사물이 ‘봄’이라면, 사물이 이미 ‘봄’이 되었으니 사물은 무엇이냐? 너는 수만 가지 이미지를 꼼꼼히 벗겨내고, 순수하고 경이로운 ‘봄’의 정수를 분석하여, 저 사물들처럼 혼란 없이 분명하게 내게 지적해 보여라.”

부처님은 아난의 질문을 듣고 친절하게 미소 지으며 대답하셨습니다. “아난아, 방금 네가 말한 보는 성품이 네 앞에 있다는 것은 옳지 않다. 설명해 주겠다. 만약 보는 성품이 정말 네 앞에 있고 네가 정말 그것을 볼 수 있다면, 이 보는 성품은 확실한 위치가 있어야 하고, 너는 그것을 지적할 수 있어야 한다.”

“지금 우리는 기원정사에 앉아 있다. 너는 주변의 숲, 도랑, 강당을 볼 수 있고, 위를 올려다보며 해와 달을 보고, 갠지스 강을 마주할 수 있다. 너는 지금 내 사자좌 앞에 서 있다. 손을 들어 나를 위해 그것을 지적해 보아라.”

“어두운 것은 숲이고, 밝은 것은 해이며, 막는 것은 벽이고, 통하는 것은 허공이다. 작은 풀에서 큰 나무까지, 미세한 먼지에서 거대한 산과 강까지, 크기는 달라도 형상이 있는 한, 너는 그것들을 지적할 수 있다.”

“그렇다면, 만약 보는 성품이 정말 네 앞에 있다면, 너는 손으로 그것을 지적할 수 있느냐? 어느 것이 보는 성품이냐?”

“아난아, 너는 알아야 한다. 만약 허공이 보는 성품이라고 말한다면, 허공이 보는 성품이 되었으니 허공은 무엇이냐? 만약 사물이 보는 성품이라고 말한다면, 사물이 이미 보는 성품이 되었으니 사물은 무엇이냐?”

“너는 모든 사물을 주의 깊게 관찰하고, 그 안에서 순수하고 묘한 보는 성품을 찾아내어 내게 지적해 보일 수 있느냐? 마치 다른 사물들을 모호함 없이 분명하게 지적할 수 있는 것처럼 말이다.”

이 생생한 비유를 통해 부처님은 아난다가 다음과 같은 사실을 이해하도록 돕고 싶으셨습니다: 보는 성품(견성)은 손가락으로 가리킬 수 있는 것이 아니며, 우리 “앞에” 있는 것도 아닙니다. 그것은 세상을 보는 우리의 능력 그 자체입니다. 이 가르침은 보는 성품을 외부의 대상으로 취급하는 우리의 오해를 깨뜨리고, 보는 성품이 우리의 본질이지 관찰될 수 있는 대상이 아님을 깨닫게 하는 것을 목표로 합니다.

아난다가 말했습니다: “저는 지금 이 중층 강의실에 있어 멀리 갠지스 강을 바라보고 위로 해와 달을 올려다봅니다. 제 손이 가리키는 것과 제 눈이 관찰하는 것은 모두 대상이며, 어느 것도 보는 것이 아닙니다. 세존이시여, 부처님 말씀대로라면 저처럼 번뇌가 있는 초심자 성문은 물론이고 보살조차도 만물의 형상 앞에서 정확한 보는 성품을 해부하여 만물과 분리된 별도의 자성을 찾아낼 수 없습니다.”

아난다는 부처님의 말씀을 듣고 깊은 생각에 잠겼습니다. 그는 주위를 둘러보고 공손하게 부처님께 말했습니다: “세존이시여, 저는 지금 이 높은 강의실에 서서 멀리 갠지스 강을 바라보고, 위를 올려다보며 해와 달을 봅니다. 저는 손을 들어 눈으로 보며 주변의 모든 것을 가리킵니다. 하지만 제가 가리키는 것은 모두 대상이며, 그중 어느 것도 보는 성품이 아닙니다.”

“당신 말씀대로 번뇌가 있고 이제 막 배우기 시작한 저 같은 성문 제자도 찾을 수 없다면, 보살조차도 만물 속에 있는 그 오묘한 보는 성품을 찾을 수 없는 것 아닙니까? 보는 성품은 모든 대상과 분리되어 존재할 수 없는 것 같습니다.”

부처님께서 말씀하셨습니다: “그렇다, 그렇다.”

부처님께서는 고개를 끄덕이며 말씀하셨습니다: “그렇다, 그렇다.”

부처님께서 다시 아난다에게 말씀하셨습니다: “네 말처럼 모든 대상과 분리된 별도의 자성을 가진 정확한 봄은 없다. 그렇다면 네가 가리키는 것 중에 보는 성품인 것은 없는 것이다. 이제 다시 네게 말하노라. 너와 여래가 기수급고독원(Jeta Grove)에 앉아 다시 정원과 해와 달, 그리고 여러 가지 다른 형상을 본다 해도, 네가 가리킬 수 있는 보는 성품의 본질은 절대 없다. 너는 다시 설명해 보라. 이 모든 것 중에서 무엇이 보는 성품이 ‘아니냐’?”

부처님은 아난다의 말을 듣고 친절하게 고개를 끄덕인 후 말씀하셨습니다: “아난다야, 너는 방금 모든 대상과 분리되어 존재하는 보는 성품을 찾을 수 없고, 네가 가리키는 것은 모두 대상이며 보는 성품이 아니라고 말했지. 그럼 이제 다른 각도에서 이 문제를 생각해 보자.”

“너와 내가 함께 이 기수급고독원에 앉아 있으니 다시 주위 환경을 잘 관찰해 보자. 이 숲을 보고, 하늘의 해와 달을 보고, 주위의 여러 가지를 보아라. 너는 이 모든 것이 보는 성품이 아니라고 말하는 것이지?”

“그럼, 이제 네게 묻겠다. 이 중에서 어느 것이 보는 성품이 ‘아니냐’?”

아난다가 말했습니다: “저는 정말 이 기수급고독원 곳곳을 보고 있지만, 그중 무엇이 보는 성품이 아닌지 모르겠습니다. 왜냐하면 나무가 보는 성품이 아니라면 제가 어떻게 나무를 볼 수 있겠습니까? 만약 나무가 보는 성품이라면 어떻게 나무이겠습니까? 마찬가지로 허공이 보는 성품이 아니라면 어떻게 허공일 수 있겠습니까? 허공이 보는 성품이라면 어떻게 허공이겠습니까? 저는 다시 이 무수한 형상들에 대해 생각합니다. 치밀하게 살펴보면, 보는 성품이 아닌 것은 아무것도 없습니다.”

아난다는 잠시 생각하다 대답했습니다: “저는 정말 기수급고독원 전체를 보고 있지만, 어느 것이 ‘보는 성품’이 ‘아닌지’ 모르겠습니다. 왜냐하면 나무가 ‘보는 성품’이 아니라면 제가 어떻게 나무를 볼 수 있겠습니까? 만약 나무가 ‘보는 성품’이라면 나무란 무엇이겠습니까? 마찬가지로 공간이 ‘보는 성품’이 아니라면 제가 어떻게 공간을 느낄 수 있겠습니까? 만약 공간이 ‘보는 성품’이라면 공간이란 무엇이겠습니까? 곰곰이 생각해보니 모든 것이 ‘보는 성품’과 뗄 수 없는 것 같습니다.”

부처님께서 말씀하셨습니다: “그렇다, 그렇다.”

부처님께서는 다시 고개를 끄덕이며 말씀하셨습니다: “그렇다, 그렇다.”

그때 대중들과 이미 배우고 있는 자들은 부처님의 말씀을 듣고 어리둥절하여 이 뜻의 시작도 끝도 알지 못했습니다. 잠시 그들은 두려움에 떨며 방향을 잃었습니다. 여래께서는 그들의 마음이 흔들리고 두려워하는 것을 아시고 연민을 일으켜 아난다와 대중을 위로하셨습니다: “선남자들아, 무상법왕은 진실된 말을 한다. 그가 말한 대로 그는 속이거나 거짓말하지 않는다. 마스카리 고살리푸트라(Maskari Goshaliputra)의 네 가지 불사설이나 잘못된 혼란스러운 이론 같은 것이 아니다. 너희는 잘 관찰하라. 너희의 가엾은 존경심을 비하하지 말라.”

부처님께서 말씀을 마치자 장내는 갑자기 조용해졌습니다. 그 자리에 있던 대중 가운데 아직 완전히 깨닫지 못한 자들은 매우 혼란스러워했습니다. 그들은 부처님의 말씀을 들었지만 어떻게 이해해야 할지 몰라 부처님의 뜻을 완전히 혼동했습니다.

모두가 갑자기 공포를 느꼈고, 방향을 잃은 듯 무엇을 해야 할지 몰랐습니다. 그들의 표정은 겁에 질렸고, 마음은 의심과 불안으로 가득 찼습니다.

모두가 이런 모습을 보이자 부처님은 자비심으로 가득 찼습니다. 그는 부드럽게 아난다와 다른 이들을 위로했습니다:

“착한 제자들아, 두려워하지 말라. 무상법왕이 하는 말은 모두 진실이다. 내가 말하는 것은 모두 진실이며, 속임이나 거짓이 없다. 일부 외도의 혼란스럽고 사실이 아닌 발언과는 다르다.”

“내 말을 곰곰이 생각하고, 너희를 향한 나의 연민을 저버리지 말라.”

그때 법왕자 문수사리가 사중(비구, 비구니, 우바새, 우바이)을 불쌍히 여겨 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발에 절하고 합장하며 공손하게 부처님께 여쭈었습니다: “세존이시여, 이 대중은 여래께서 밝히신 색과 공, 유와 무라는 두 가지 보는 성품의 본질에 대한 의미를 이해하지 못하고 있습니다. 세존이시여, 색이나 공과 같은 이전의 조건들이 보는 성품이라면 지적할 수 있어야 합니다. 만약 그것들이 보는 성품이 아니라면 관찰되지 않아야 합니다. 지금 그들은 이 의미가 어디로 돌아가는지 몰라 두려워하고 있습니다. 그들의 과거 선근이 적어서가 아닙니다. 오직 여래께서 대자비로 이 사물들과 형상들, 그리고 이 보는 성품의 본질이 본래 무엇인지 밝혀 주시기를 바랄 뿐입니다. 그 중간에는 유도 무도 없습니다.”

이때 문수보살은 모두의 혼란을 보고 자리에서 일어나 공손히 부처님께 절하고 말했습니다: “세존이시여, 모두가 당신이 말씀하신 ‘보는 성품’과 대상이 하나인지에 대한 이치를 이해하지 못하는 것 같습니다. 만약 대상이 ‘보는 성품’이라면 지적할 수 있어야 합니다.”

“만약 대상이 ‘보는 성품’이 아니라면 어떻게 보일 수 있겠습니까? 모두가 이 이치를 이해하지 못해 두려움을 느끼고 있습니다. 부디 자비를 베풀어 다시 설명해 주십시오. 이 대상들과 ‘보는 성품’의 관계는 도대체 무엇입니까? 완전히 같지도 않고 완전히 다르지도 않은 중간 답이 있는 것입니까?”

부처님께서 문수사리와 대중에게 말씀하셨습니다: “시방세계의 여래들과 대보살들은 그들의 머무는 삼매 속에서 보는 성품과 보는 성품의 조건, 그리고 생각의 모습들이 허공의 꽃처럼 본래 실재하지 않는 것으로 본다. 이 보는 성품과 조건들은 본래 보리의 오묘하고 청정하며 밝은 실체이다. 그 속에 어찌 유나 무가 있을 수 있겠느냐? 문수사리여, 내가 지금 네게 묻겠다. 너 말고 또 다른 문수사리가 있느냐? 그 문수사리는 문수사리냐, 문수사리가 아니냐?”

부처님은 문수보살과 대중에게 친절하게 말씀하셨습니다: “시방세계의 부처님들과 대보살들은 명상 속에서 ‘보는 마음’과 ‘보이는 대상’, 그리고 모든 상상이 허공의 꽃과 같아 본래 존재하지 않는다고 본다. 이 ‘봄’과 보이는 모든 것은 본질적으로 청정하고 완전한 보리심인데, 존재한다거나 존재하지 않는다는 구분이 어디에 있겠느냐?” 부처님은 비유를 들어 설명하셨습니다: “문수사리여, 만약 또 다른 ‘문수사리’가 있다면, 그 ‘문수사리’는 진짜 문수사리냐?”

“그렇습니다, 세존이시여. 제가 진정한 문수사리이며, 다른 문수사리는 없습니다. 왜냐하면 만약 다른 문수사리가 있다면 두 명의 문수사리가 있는 것이기 때문입니다. 그러나 지금 저는 비문수사리가 아닙니다. 그 중간에는 정말 유와 무의 이원성이 없습니다.”

문수사리가 대답했습니다: “세존이시여, 제가 진정한 문수사리이며 다른 문수사리는 없습니다. 만약 또 다른 문수사리가 있다면 두 명의 문수사리가 있는 셈이 됩니다. 하지만 저는 존재하되 ‘있다’거나 ‘없다’는 구분이 있다고 말할 수는 없습니다.”

부처님께서 말씀하셨습니다: “이 오묘하고 밝은 보는 성품과 각종 공과 티끌도 이와 같아서 본래 오묘한 밝음이다. 무상보리, 청정하고 완전한 진심이 거짓으로 색과 공, 듣는 것과 보는 것으로 나타나는 것이다. 마치 두 번째 달과 같다. 누가 진짜 달이고 누가 달이 아니냐? 문수사리여, 진정한 달은 오직 하나뿐이다. 그 중간에는 당연히 달이거나 달이 아니거나 하는 것이 없다. 따라서 네가 지금 보는 성품과 티끌을 관찰하듯이 여러 가지 현상은 망상이라 불린다. 그 안에서 유와 무를 구별할 수 없다. 이 본질적이고 진실하며 오묘한 깨달음의 밝은 성품 때문에 너는 지적할 수도 있고 지적하지 않을 수도 있는 것이다.”

부처님은 미소를 지으며 말씀하셨습니다: “진실과 환상에 대한 이야기를 해주겠다.”

부처님은 천천히 말씀하기 시작하셨습니다: “우리의 마음이 밝은 거울과 같아 맑고 흠이 없다고 상상해 보아라. 하지만 우리가 여러 가지를 보고 여러 가지 소리를 듣기 시작하면 마치 이 거울에 먼지 층이 덮인 것처럼 보인다.”

“이 먼지들은 진짜가 아니다. 마치 하늘의 달을 볼 때 가끔 두 개의 달이 보인다고 착각하는 것과 같다.”

한 제자가 호기심 어린 표정으로 물었습니다: “부처님, 그럼 어느 것이 진짜 달입니까?”

부처님은 미소를 지으며 대답하셨습니다: “사실 하늘에는 진짜 달이 하나밖에 없다. 두 번째 달처럼 보이는 것은 우리 눈의 착각일 뿐이다. 마찬가지로 우리가 보고 듣는 세상도 때때로 우리에게 잘못된 생각을 갖게 한다.”

“어느 것이 진짜 달이고 어느 것이 가짜 달인지 구별할 수 없는 것처럼, 우리는 종종 무엇이 현실이고 무엇이 환상인지 구별하지 못한다.”

부처님은 계속하셨습니다: “하지만 우리 마음 깊은 곳에는 맑고 밝은 성품이 있다. 우리가 실수를 깨닫고 사물의 본질을 다시 명확하게 볼 수 있게 해주는 것은 바로 이 성품 덕분이다.”

제자들은 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

부처님은 결론을 내리셨습니다: “그러므로 사랑하는 제자들아, 기억하라. 혼란스러울 때 표면적인 현상에 현혹되지 말라. 차분히 마음의 소리에 귀 기울여라. 그곳에 진정한 지혜가 있다.”

아난다가 부처님께 말했습니다: “세존이시여, 참으로 법왕께서 말씀하신 것처럼 깨달음의 조건은 시방세계에 두루하고 고요하며 영원하고, 그 성질은 생멸의 대상이 아닙니다. 이것은 이전의 바라문 카필라나 재를 던지는 외도들이 시방세계에 두루한 진아(True Self)가 있다고 말한 불분명한 진리와 어떻게 다릅니까? 세존께서도 릉가산에서 마하마티 등을 위해 이 뜻을 설명하셨습니다. 저 외도들은 항상 자성(Svabhava)을 말합니다. 저는 인연을 말하는데, 그것은 그들의 영역이 아닙니다. 이제 저는 이 깨달음의 성품을 자연스럽고, 태어나지도 죽지도 않으며, 모든 망상과 전도에서 멀리 떨어진 것으로 관찰합니다. 그것은 인연이 아니라 그들의 자연설과 같은 것 같습니다. 우리가 악견에 빠지지 않고 진심, 오묘한 깨달음의 밝은 성품을 얻을 수 있도록 이것을 어떻게 설명해 주시겠습니까?”

아난다는 공손하게 물었습니다: “존경하는 세존이시여, 여쭐 것이 있습니다.” 부처님은 아난다를 온화하게 바라보며 말씀하셨습니다: “말해 보아라, 아난다.”

아난다는 말을 꺼냈습니다: “방금 깨달음의 성품은 시방세계에 두루하고 영원하며 생멸의 대상이 아니라고 하셨습니다. 이것은 바라문 카필라가 논한 ‘불분명한 진리’나 재를 던지는 고행자들과 같은 다른 종파들의 이야기를 떠올리게 합니다. 그들도 시방세계에 두루한 진아가 있다고 말합니다. 이 두 주장에 차이가 있습니까?”

아난다는 계속했습니다: “릉가산에서 마하마티 보살에게 비슷한 이치를 설명하신 것을 기억합니다. 당신은 그 외도들은 항상 ‘자성’(자연)에 대해 말하지만 당신은 ‘인연’에 대해 말하며 그 둘은 다르다고 하셨습니다. 하지만 지금 당신이 이 깨달음의 성품에 대해 말씀하시는 것을 들으니, 그것은 자연스럽고 불생불멸하며 모든 망상과 전도에서 멀리 떨어져 있어 인연에도 자연에도 속하지 않는 것 같습니다. 저는 조금 혼란스럽습니다.”

아난다는 진지하게 물었습니다: “세존이시여, 악견에 빠지지 않고 이 오묘한 깨달음의 성품을 진정으로 이해할 수 있도록 이 진리를 어떻게 이해해야 하는지 더 자세히 설명해 주시겠습니까?”

부처님께서 아난다에게 말씀하셨습니다: “나는 지금 진실을 말하기 위해 이처럼 방편을 설했지만, 너는 여전히 깨닫지 못하고 그것을 자연과 혼동하는구나. 아난다야, 만약 그것이 자연이어야 한다면 너는 자연의 실체가 있다는 것을 분명히 구별해야 한다. 너는 이 오묘하고 밝은 보는 성품을 관찰하라. 그 자아란 무엇이냐? 이 보는 성품은 밝음을 자아로 삼느냐, 어둠을 자아로 삼느냐, 허공을 자아로 삼느냐, 아니면 장애물을 자아로 삼느냐? 아난다야, 만약 밝음이 그 자아라면 너는 어둠을 보지 말아야 한다. 만약 허공이 그 자성이라면 너는 장애물을 보지 말아야 한다. 마찬가지로 어둠과 다른 현상들이 그 자아라면 밝을 때 보는 성품은 소멸하는데 어떻게 밝음을 볼 수 있겠느냐?”

아난다의 질문을 듣고 부처님은 미소를 지으며 말씀하셨습니다: “아난다야, 이 복잡한 이치를 설명하기 위해 간단한 예를 들어보자.” 아난다는 공손히 고개를 끄덕이며 주의 깊게 들을 준비를 했습니다.

부처님은 천천히 말씀하기 시작하셨습니다: “네게 모든 것을 비출 수 있는 요술 거울이 있다고 상상해 보아라. 자, 네게 묻겠다. 이 거울의 본질은 무엇이냐?”

아난다는 잠시 생각하다 말했습니다: “그 투명함과 밝음일까요?”

부처님은 고개를 저으셨습니다: “잘 생각해 보아라. 만약 거울의 본질이 밝음이라면 어떻게 어두운 것을 비출 수 있겠느냐? 만약 그 본질이 공(비어있음)이라면 어떻게 실체가 있는 물건을 비출 수 있겠느냐?” 아난다는 혼란스러운 표정을 지었습니다.

부처님은 계속하셨습니다: “다시 생각해 보아라. 만약 거울의 본질이 어둡다면 빛이 왔을 때 거울은 사라져 버리지 않겠느냐? 어떻게 빛을 비출 수 있겠느냐?” 아난다는 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

부처님은 결론을 내리셨습니다: “보아라, 아난다야. 우리의 마음은 이 거울과 같다. 그것은 모든 것을 지각할 수 있지만 그 자체는 어떤 특정한 것도 아니다. 밝지도 않고, 어둡지도 않고, 비어있지도 않고, 단단하지도 않다. 그것은 순수한 알아차림이다.”

아난다가 말했습니다: “만약 이 오묘한 보는 성품이 절대 자연이 아니라면, 저는 지금 그것이 인연의 성질이라고 추론합니다. 제 마음은 아직 명확하지 않습니다. 여래께 여쭙니다. 이 뜻이 어떻게 인연의 성질과 부합합니까?”

아난다는 공손하게 말했습니다: “존경하는 세존이시여, 제가 어느 정도 이해한 것 같지만, 아직 명확하지 않은 부분이 있는 것 같습니다.”

부처님은 아난다를 부드럽게 바라보며 계속 말하도록 격려하셨습니다.

아난다는 심호흡을 하고 말했습니다: “만약 이 오묘한 보는 성품이 자연이 아니라면, 그것은 인연의 범주에 속하는 것입니까? 하지만 저는 이 설명도 올바르지 않은 것 같습니다. 세존이시여, 다시 한번 제게 설명해 주시겠습니까? 이 보는 성품이란 도대체 무엇입니까? 왜 그것이 인연의 법칙을 따르는 것입니까?”

부처님께서 말씀하셨습니다: “너는 인연에 대해 말하는구나. 다시 네게 묻겠다. 너는 지금 네 앞에 나타난 보는 성품을 보고 있다. 이 보는 성품은 밝음 때문에 존재하느냐, 어둠 때문에 존재하느냐, 허공 때문에 존재하느냐, 아니면 장애물 때문에 존재하느냐? 아난다야, 만약 그것이 밝음으로 인해 존재한다면 너는 어둠을 보지 말아야 한다. 만약 그것이 어둠으로 인해 존재한다면 너는 밝음을 보지 말아야 한다. 마찬가지로 허공과 장애물로 인한 경우도 밝음과 어둠의 경우와 같다. 더 나아가 아난다야, 이 보는 성품은 밝음을 조건으로 존재하느냐, 어둠을 조건으로 존재하느냐, 허공을 조건으로 존재하느냐, 아니면 장애물을 조건으로 존재하느냐? 아난다야, 만약 그것이 허공을 조건으로 한다면 너는 장애물을 보지 말아야 한다. 만약 그것이 장애물을 조건으로 한다면 너는 허공을 보지 말아야 한다. 마찬가지로 밝음과 어둠을 조건으로 하는 경우도 허공과 장애물의 경우와 같다. 너는 알아야 한다. 이 본질적인 깨달음, 오묘한 밝음은 인(因)도 아니고 연(緣)도 아니며, 자연도 아니고 부자연도 아니다. 그것은 비비(非非)도 아니고 시시(是是)도 아니다. 그것은 모든 상을 여의었으되 모든 법이다. 왜 너는 지금 이 속에 마음을 두고 세속의 경박한 이름과 상으로 구별을 하느냐? 그것은 손으로 허공을 잡으려는 것과 같아서 자신의 피로만 더할 뿐이다. 어찌 허공이 네가 잡는 대로 따라오겠느냐?”

부처님은 아난의 질문을 듣고 미소를 지으며 말씀하셨습니다. “아난아, 이 문제를 탐구하기 위해 간단한 예를 들어보자.”

아난은 이해한다는 듯이 고개를 끄덕였고, 다른 제자들도 주의 깊게 듣기 위해 귀를 기울였습니다.

부처님은 천천히 말씀하기 시작했습니다. “지금 우리가 주위의 풍경을 모두 볼 수 있다고 상상해 보라. 이 ‘보는’ 능력은 무엇 때문에 존재한다고 생각하느냐?”

아난은 잠시 생각하더니 말했습니다. “아마도 빛이 있기 때문이 아닐까요?”

부처님은 계속 물으셨습니다. “그럼, 빛이 있을 때만 볼 수 있다면, 어째서 어둠 속에서도 물건을 볼 수 있는 것이냐?” 아난은 말문이 막혔습니다.

부처님은 계속하셨습니다. “다시 생각해 보라. 만약 공간이 있어서 본다고 한다면, 왜 단단한 물체도 보이는 것이냐? 만약 단단한 물체가 있어서 본다고 한다면, 어떻게 공간이 보일 수 있겠느냐?”

아난과 다른 제자들은 모두 혼란스러운 표정을 지었습니다.

부처님은 미소를 지으며 설명하셨습니다. “보아라, 아난아. 우리의 ‘보는 성품(견성)’, 즉 볼 수 있는 본질은 외부 조건 때문에 존재하는 것이 아니다. 또한 내부의 어떤 것 때문에 존재하는 것도 아니다. 그것은 자연적인 것도 아니고 자연적이지 않은 것도 아니다.”

“이 ‘보는 성품’은 긍정과 부정, 존재와 비존재와 같은 모든 대립을 초월해 있다. 그것은 모든 형상을 떠나 있으면서도 모든 법을 포함하고 있다.”

부처님은 진지하게 말씀하셨습니다. “아난아, 지금 그것을 세속적인 개념으로 이해하려고 하는 것은 마치 손으로 공기를 잡으려는 것과 같다. 잡으려고 애쓰면 애쓸수록 더 피곤해질 뿐, 공기는 결코 잡히지 않을 것이다.”

아난은 갑자기 깨닫고 감탄하며 탄식했습니다. “그렇군요! 세존이시여, 이해했습니다. 우리가 평소 사용하는 개념이나 언어로는 이 ‘보는 성품’의 본질을 진정으로 묘사할 수 없는 것이군요.”

부처님은 만족스럽게 고개를 끄덕였습니다. “그렇다, 아난아. 이것을 이해하는 것은 매우 중요하다. 우주와 우리 자신의 본질을 진정으로 이해하기 위해서는, 기존의 사고방식을 초월하는 법을 배워야 한다.”

아난이 부처님께 말씀드렸습니다. “세존이시여, 만약 묘하고 깨달은 성품이 인(因)도 아니고 연(縁)도 아니라면, 어째서 세존께서는 항상 비구들에게 보는 성품은 네 가지 조건을 갖추고 있다고 설하셨습니까? 즉, 허공 때문에, 밝음 때문에, 마음 때문에, 눈 때문에 본다고 하셨습니다. 이것은 무슨 뜻입니까?”

부처님의 설명을 들은 후 아난은 다른 질문을 했습니다. “부처님, 만약 이 묘하고 깨달은 성품이 인연에 의해 생겨나는 것도 아니고 자연적으로 존재하는 것도 아니라면, 왜 당신은 종종 비구들에게 우리의 보는 성품은 네 가지 조건으로 이루어진다고 말씀하십니까? 당신은 공간, 빛, 마음, 눈이 있기 때문에 볼 수 있다고 하셨습니다. 이것은 무슨 뜻입니까?”

부처님은 말씀하셨습니다. “아난아, 내가 세속적인 인연의 현상에 대해 말한 것은 구경의 진리가 아니다. 아난아, 다시 네게 묻겠다. 세속 사람들은 ‘나는 보인다’라고 말한다. 무엇이 보이는 것이고, 무엇이 보이지 않는 것이냐?”

부처님은 미소를 지으며 대답하셨습니다. “아난아, 내가 이전에 네게 말한 인연은 단지 세속적인 말일 뿐, 구경의 진리가 아니다. 생각해 보아라. 사람들이 보통 ‘볼 수 있다’고 하는 것은 무슨 의미냐? 언제 보인다고 하고, 언제 보이지 않는다고 하느냐?”

아난이 말했습니다. “해와 달, 등불의 빛 때문에 세속 사람들은 다양한 형상을 봅니다. 이것을 보인다고 합니다. 만약 이 세 가지 빛이 없다면, 그들은 볼 수 없습니다.”

아난은 잠시 생각하더니 말했습니다. “보통 사람들은 햇빛이나 달빛, 혹은 등불이 있어서 사물이 보일 때, 그것을 보인다고 생각합니다. 만약 그런 빛이 없다면, 보이지 않는다고 말합니다.”

“아난아, 만약 어둠 속에 있는 것이 보이지 않는 것이라면, 어둠을 보지는 말아야 한다. 만약 어둠을 봐야만 한다면, 이것은 단지 빛이 없을 뿐이지, 어찌 보지 못한다고 하겠느냐? 아난아, 만약 어둠 속에 있어서 빛을 보지 못하는 것을 보지 못한다고 한다면, 지금 빛 속에 있어서 어둠의 상을 보지 못하는 것도 또한 보지 못한다고 해야 한다. 만약 이 두 가지 상이 서로 빼앗는다 해도, 너의 보는 성품은 그 안에서 잠시도 없지 않다. 그러므로 둘 다 보인다고 해야 함을 알아야 한다. 어찌 보이지 않는다고 할 수 있겠느냐? 그러므로 아난아, 너는 이제 알아야 한다. 밝음을 볼 때, 보는 것은 밝음이 아니다. 어둠을 볼 때, 보는 것은 어둠이 아니다. 허공을 볼 때, 보는 것은 허공이 아니다. 막힘을 볼 때, 보는 것은 막힘이 아니다. 이 네 가지 뜻이 확립되면, 너는 더욱 알아야 한다. 봄을 볼 때, 보는 것은 봄이 아니다. 보는 것은 봄(대상으로서의 봄)을 여의었고, 봄(대상으로서의 봄)은 거기에 미치지 못한다. 어찌 아직도 인연이나 자연, 화합의 상에 대해 말하느냐? 너희 성문들은 소견이 좁고 지혜가 부족하여, 청정한 실상을 꿰뚫지 못한다. 내가 이제 너에게 잘 관찰하도록 가르치니, 묘한 보리의 도에서 피로해하지 말라.”

부처님은 말씀하기 시작했습니다. “완전히 깜깜한 방에 있다고 상상해 보라. 아무것도 보이지 않겠지?”

아난은 대답했습니다. “네, 세존이시여.”

부처님은 계속 물으셨습니다. “그럼, 어둠 속에서 어둠 자체는 보이느냐?”

아난은 잠시 생각하더니 약간 혼란스러운 듯 말했습니다. “이건… 어둠을 느낄 수는 있는 것 같지만, 어둠을 ‘보고’ 있는지는 확신할 수 없습니다.”

부처님은 고개를 끄덕이며 말씀하셨습니다. “아주 좋다, 아난아. 그럼 방의 불이 갑자기 켜졌다고 상상해 보라. 빛이 보이겠지?”

아난은 대답했습니다. “네, 빛이 보입니다.”

부처님은 다시 물으셨습니다. “그럼, 빛을 보고 있을 때, 여전히 어둠이 보이느냐?”

아난은 고개를 저었습니다. “아니요, 세존이시여.”

부처님은 미소를 지으며 말씀하셨습니다. “보아라, 아난아. 빛 속에 있든 어둠 속에 있든, 너의 ‘보는’ 능력은 항상 존재하고 있다. 그것은 빛도 아니고, 어둠도 아니다. 무언가가 있기 때문에 존재하는 것도 아니고, 무언가가 없기 때문에 존재하지 않는 것도 아니다.”

아난은 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

부처님은 계속하셨습니다. “이 ‘보는’ 능력은 불변의 거울과 같다. 거울 앞에 무엇이 있든, 거울 자체는 그 물건이 되지 않는다. 공간을 볼 때, ‘봄’은 공간이 아니다. 물체를 볼 때, ‘봄’은 물체가 아니다.”

“더 흥미로운 것은,” 부처님은 미소를 지으며 말씀하셨습니다. “네가 자신이 ‘보고 있다’고 알아차릴 때, 그 알아차려진 ‘봄’ 또한 진짜 ‘봄’이 아니다. 진짜 ‘봄’은 너무나 순수해서, 우리의 모든 개념과 묘사를 초월해 있다.”

아난은 갑자기 깨닫고 외쳤습니다. “아! 알겠습니다, 세존이시여. 이 ‘봄’의 본질은 이토록 심오하여, 우리가 평소 사용하는 인연이나 자연의 개념을 훨씬 넘어서는 것이군요!”

부처님은 만족스럽게 고개를 끄덕였습니다. “그렇다, 아난아. 그래서 내가 말하는 것이다. 열심히 생각하고 지치지 말라고. 진정한 지혜로 가는 길은 어렵지만 귀중하다. 그런 호기심과 열린 마음을 계속 유지한다면, 반드시 더 많은 것을 얻을 것이다.”

아난이 부처님께 말씀드렸습니다. “세존이시여, 비록 부처님 세존께서 우리를 위해 인연과 자연, 그리고 다양한 화합 및 불화합의 특성을 설명해 주셨지만, 제 마음은 아직 열리지 않았습니다. 지금 보는 봄은 봄이 아니라는 말을 듣고, 저는 더욱 혼란스럽습니다. 삼가 원하옵건대, 광대한 자비를 베푸시고 큰 지혜의 눈을 주시어 우리에게 밝고 청정한 깨달음의 마음을 보여주십시오.” 이렇게 말하고 나서 그는 울며 절을 하고 성스러운 가르침을 받고자 했습니다.

아난은 부처님께 공손히 말씀드렸습니다. “세존이시여, 당신은 저희에게 인연과 자연, 그리고 화합과 불화합의 다양한 현상에 대해 설명해 주셨습니다. 하지만 제 마음은 아직 꽤 맑지 않습니다. 게다가 ‘보는 봄은 봄이 아니다’라는 말씀을 듣고 나니 더욱 혼란스럽습니다. 부디 자비를 베푸시어 저희에게 지혜의 눈을 주시고, 저희의 깨달음의 마음이 밝고 청정해질 수 있게 해주십시오.” 말을 마치고 아난은 감동의 눈물을 흘리며 머리를 숙이고 부처님의 가르침을 들을 준비를 했습니다.

그때 세존께서는 아난과 대중을 불쌍히 여기시어, 대다라니와 여러 삼매의 묘한 수행의 길을 자세히 설하시려 했습니다. 그는 아난에게 말씀하셨습니다. “너는 기억력은 좋지만, 그것은 단지 다문을 늘릴 뿐이다. 너는 아직 사마타의 미세하고 비밀스러운 관법을 이해하지 못하고 있다. 이제 잘 들어라. 내가 너를 위해 분석하여 밝히리라. 또한 미래의 번뇌가 있는 사람들로 하여금 보리의 열매를 얻게 하리라. 아난아, 모든 중생이 세계에서 윤회하는 것은 두 가지 뒤바뀐 분별 망견이 있기 때문이다. 이것들이 일어나는 곳에서 업이 따라 구른다. 두 가지 견해란 무엇인가? 첫째는 중생의 별업망견(개별적인 업에 의한 잘못된 견해)이다. 둘째는 중생의 동분망견(공유된 운명에 의한 잘못된 견해)이다.”

부처님은 부드럽게 말씀하셨습니다. “사랑하는 아난아, 그리고 여기 있는 모두여. 너희에게 전할 중요한 진리가 있다. 이 진리들은 너희를 돕고, 또한 미래의 사람들이 진정한 행복과 지혜를 찾는 것을 도울 수 있다.” 아난은 공손히 대답했습니다. “경청하고 있습니다, 세존이시여.”

부처님은 미소를 지으며 말씀하셨습니다. “아난아, 너의 기억력은 매우 좋고, 지식 또한 매우 풍부하다. 하지만 조용한 관조의 수행에 있어서, 너는 아직 더 많은 이해와 수련이 필요하다.” 아난은 부끄러운 듯 고개를 숙였습니다.

부처님은 계속하셨습니다. “이제 너에게 중요한 진리를 말하고 싶다. 잘 듣고 깊이 생각하라. 이 진리는 너를 도울 뿐만 아니라, 미래의 사람들이 해탈로 가는 진정한 길을 찾는 데 도움이 될 것이다.” 제자들은 모두 귀를 기울이고 주의 깊게 들었습니다.

부처님은 설명하셨습니다. “왜 사람들이 이 세상에서 끝없이 윤회하는지 알고 있느냐? 그것은 두 가지 잘못된 이해 방식 때문이다.”

“첫 번째 유형, 우리는 이것을 ‘별업망견’이라고 부른다. 이것은 각자 자신의 행동이나 생각에 의해 야기되는 잘못된 이해다.”

“두 번째 유형, 우리는 이것을 ‘동분망견’이라고 부른다. 이것은 집단이나 사회 전체가 공유하는 잘못된 이해다.”

아난은 호기심을 가지고 물었습니다. “세존이시여, 예를 들어 주실 수 있습니까?”

부처님은 고개를 끄덕였습니다. “물론이다. 예를 들어, 어떤 사람들은 자신이 못생겼다고 생각하여 항상 자신감이 없다. 이것은 ‘별업망견’이다. 그리고 만약 사회 전체가 어떤 피부색이 더 아름답다고 생각한다면, 이것은 ‘동분망견’이다.” 제자들은 생각에 잠겨 고개를 끄덕였습니다.

부처님은 결론지었습니다. “이 두 가지 잘못된 이해 방식은 마치 두 개의 거대한 소용돌이와 같아서, 끊임없이 사람들을 윤회의 순환으로 끌고 들어간다. 이러한 이해 방식을 이해하고 초월하는 것이 우리 수행의 중요한 목표다.”

이렇게 하여 부처님은 심오하고 중요한 수업을 시작하여, 제자들이 삶의 본질을 이해하고 진정한 지혜의 길로 가도록 이끄셨습니다.

“무엇이 별업망견인가? 아난아, 그것은 세상 사람들의 눈에 붉은 백태가 낀 것과 같다. 밤에 등불을 보면, 주위에 둥근 빛이 보이고 오색이 겹쳐져 있다. 어떻게 생각하느냐? 밤에 등불 주위에 나타나는 이 둥근 빛은 등불의 색이냐, 아니면 봄(견)의 색이냐? 아난아, 만약 등불의 색이라면, 왜 백태가 없는 사람은 함께 그것을 보지 못하느냐? 이 원은 백태가 있는 사람에게만 보인다. 만약 봄(견)의 색이라면, 봄(견)은 이미 색이 되었다. 그러면 원을 보는 백태 있는 사람은 무엇이라고 불리겠느냐? 또한 아난아, 만약 이 원이 등불과 떨어져 존재한다면, 근처의 병풍이나 커튼, 책상이나 깔개를 보아도 원이 있어야 한다. 만약 봄(견)과 떨어져 존재한다면, 눈에 보이지 않아야 한다. 어떻게 백태 있는 사람이 원을 볼 수 있겠느냐? 그러므로 색은 실제로 등불에 있고, 봄(견)은 병 때문에 그림자가 되었음을 알아야 한다. 그림자와 봄(견)은 둘 다 백태 때문이다. 백태를 보는 주체는 병들지 않았다. 본질적으로 그것은 등불이라거나 봄(견)이라고 말해서는 안 된다. 이 안에서는 등불도 아니고 봄(견)도 아니다. 마치 두 번째 달과 같아서, 본체도 아니고 그림자도 아니다. 왜냐하면 두 번째 달을 보는 것은 눈을 누름으로써 생기기 때문이다. 지혜로운 사람은 이 눈 누름의 근원이 형상인지 형상이 아닌지, 봄(견)과 떨어져 있는지 떨어져 있지 않은지 등을 말해서는 안 된다. 이 또한 마찬가지로 눈의 백태에 의해 생긴 것이다. 누구를 등불이나 봄(견)이라고 이름 지으려 하느냐? 하물며 등불이 아니라거나 봄(견)이 아니라고 구별하는 것은 말할 것도 없다.”

부처님은 호기심 어린 제자들을 보며 미소를 짓고 말씀하셨습니다. “‘별업망견’이 무엇인지 설명하기 위해 재미있는 이야기를 하나 해주마.” 제자들은 모두 귀를 기울이고 주의 깊게 들었습니다.

부처님은 천천히 말씀하기 시작했습니다. “옛날에 아난이라는 남자가 있었는데, 눈에 약간 문제가 있었다. 어느 날 밤, 그는 등불을 보았다.”

“아난아, 그가 무엇을 보았다고 생각하느냐?” 부처님은 물으셨습니다.

아난은 호기심을 가지고 대답했습니다. “등불의 불빛을 보았습니까?”

부처님은 미소를 지으며 말씀하셨습니다. “그것뿐만이 아니다. 눈의 문제 때문에, 그는 등불 주위에 무지개처럼 아름다운 오색 광륜을 보았던 것이다.”

“자, 이제 문제가 생긴다.” 부처님은 계속하셨습니다. “이 오색 광륜은 정말로 존재하는 것일까, 아니면 아난의 눈 문제 때문에 보인 것일까?” 제자들은 모두 생각에 잠겼습니다.

부처님은 설명하셨습니다. “만약 이 광륜이 정말로 존재한다면, 다른 사람들도 볼 수 있어야 한다. 그렇지 않으냐? 하지만 사실은, 아난만이 그것을 볼 수 있다는 것이다.”

“그렇다면,” 부처님은 물으셨습니다. “이 광륜은 아난이 본 것일까?”

한 제자가 대답했습니다. “그런 것 같습니다.”

부처님은 고개를 끄덕였습니다. “하지만 만약 이 광륜이 정말로 아난이 본 것이라면, 그것은 정말로 존재해야 한다. 하지만 우리는 방금 다른 사람들에게는 보이지 않는다고 말했다.” 제자들은 혼란스러운 표정을 지었습니다.

부처님은 계속하셨습니다. “사실 진실은 이렇다. 등불의 불빛은 진짜지만, 광륜은 아난의 눈 문제로 인해 생긴 환영이다. 마치 달은 하나뿐인데 때때로 두 개의 달이 보이는 것과 같다.”

“요점은,” 부처님은 결론지었습니다. “우리는 이 광륜을 등불의 불빛이라고 말할 수도 없고, 또한 아난의 시각이라고 말할 수도 없다는 것이다. 그것은 정말로 존재하는 것도 아니고, 완전히 존재하지 않는 환상도 아니다. 그것은 우리의 지각 문제로 인해 생긴 현상이다.”

아난은 갑자기 깨달았습니다. “아, 알겠습니다! 이것이 ‘별업망견’, 우리 각자의 문제로 인해 생기는 잘못된 이해군요!”

부처님은 만족스럽게 고개를 끄덕였습니다. “그렇다, 아난아. 이것을 이해하면, 우리는 세상의 진실을 더 명확하게 볼 수 있고, 우리 자신의 잘못된 이해에 현혹되지 않게 된다.”

“무엇이 동분망견인가? 아난아, 이 염부제에는 큰 바다를 제외하고 중간 평지에 3천 개의 주(洲)가 있다. 정중앙의 대주는 동서로 뻗어 있으며, 모두 합쳐 2천3백 개의 대국이 있다. 다른 소주들은 각 큰 바다 안에 있다. 그중에는 2, 3백 국이 있는 곳도 있고, 1, 2국, 혹은 30, 40, 50국이 있는 곳도 있다. 아난아, 만약 그중에 두 개의 나라만 있는 소주가 있는데, 한 나라 사람들만 함께 악연을 느꼈다고 하자. 그러면 그 소주의 중생들은 온갖 불길한 경계를 볼 것이다. 두 개의 해나 두 개의 달, 혹은 광륜, 일식, 패(佩), 혜성, 날아가는 유성, 부이(負耳), 무지개, 그리고 온갖 나쁜 귀신의 모습 등을 볼 것이다. 그러나 이 나라 중생들이 보는 것을, 저 나라 중생들은 본래 보지도 듣지도 못한다. 아난아, 내가 이제 이 두 가지 일을 합하여, 너를 위해 나아가고 물러남을 밝히리라.”

부처님은 미소를 지으며 제자들에게 말씀하셨습니다. “자, 이번에는 ‘동분망견’에 대한 재미있는 이야기를 해주마.” 제자들은 기대에 차서 부처님을 바라보며 새로운 가르침을 들을 준비를 했습니다.

부처님은 천천히 말씀하기 시작했습니다. “우리가 염부제라고 불리는 대륙에 살고 있다고 상상해 보라. 이 대륙에는 많은 나라가 있는데, 마치 거대한 퍼즐처럼 각 조각이 하나의 나라다.”

“이 대륙의 한구석에,” 부처님은 계속하셨습니다. “두 개의 나라만 있는 작은 섬이 있다. 어느 날, 한 나라 사람들이 일제히 어떤 나쁜 일을 경험했다.”

아난은 호기심을 가지고 물었습니다. “세존이시여, 어떤 나쁜 일입니까?”

부처님은 설명하셨습니다. “예를 들어, 그들은 이상한 광경을 보기 시작했다. 어떤 사람들은 하늘에 두 개의 해나 두 개의 달이 보인다고 했다. 어떤 사람들은 하늘에 이상한 광륜이나 혜성이 나타나는 것을 보았다. 또 다른 사람들은 불길한 무지개를 보았다고 했다.” 제자들은 모두 놀란 표정을 지었습니다.

부처님은 계속하셨습니다. “하지만 흥미롭게도, 그 섬의 다른 나라에 사는 사람들은 이 이상한 일들에 대해 아무것도 보지 못했고 아무것도 듣지 못했다는 것이다.”

아난은 생각에 잠겨 말했습니다. “정말 이상하군요, 세존이시여. 어째서 그렇습니까?”

부처님께서 미소 지으며 대답하셨습니다. “이것이 바로 우리가 ‘공업(共業)의 망견(妄見)‘이라고 부르는 것이다. 한 무리의 사람들이 어떤 일을 함께 경험할 때, 그들은 같은 잘못된 이해를 가질 수 있다. 비록 이 잘못된 이해가 그들에게는 진짜처럼 보일지라도, 다른 사람들에게는 존재하지 않는 것이다.”

부처님께서 결론지으셨습니다. “이것을 이해하는 것이 중요하다, 아난아. 이것은 우리가 진짜라고 생각하는 것이 때로는 단지 우리 집단에 공통된 잘못된 이해일 수 있음을 말해준다. 우리는 열린 마음을 유지하고, 사람마다 서로 다른 경험과 견해를 가질 수 있음을 이해해야 한다.”

아난과 다른 제자들은 마치 무언가를 깨달은 듯 고개를 끄덕이며 이 가르침의 깊은 의미를 느꼈습니다.

부처님께서 마지막으로 말씀하셨습니다. “아난아, 나는 이 두 가지 예, 즉 ‘별업(別業)의 망견’과 ‘공업의 망견’을 사용하여 너희가 우리의 지각이 어떻게 형성되는지, 그리고 왜 우리가 겸손하고 열린 태도를 유지해야 하는지 더 잘 이해할 수 있도록 돕고자 했다.”

“아난아, 저 중생들의 별업의 망견과 같이, 램프 주위에 보이는 빛의 고리는 비록 경계(대상)처럼 보이지만, 궁극적으로는 보는 사람의 눈병(백태)으로 인해 생긴 것이다. 백태는 봄(見)의 피로이지, 형상(色)이 만들어낸 것이 아니다. 그러나 백태를 보는 자는 궁극적으로 봄에 허물이 없다. 예를 들어, 네가 오늘 눈을 사용하여 산, 강, 대지, 그리고 여러 중생을 보는 것은 모두 시작 없는(無始) 봄의 병(見病)으로 인한 것이다. 봄과 봄의 대상(緣)은 현재의 경계처럼 보이지만, 본래 나의 깨달음의 광명(覺明)이 대상이라는 백태를 보고 있는 것이다. 봄을 깨닫는 것은 사실 백태이며, 근본적인 깨달음의 밝은 마음(本覺明心)은 백태가 아니다. 깨달음의 대상은 백태가 아니며, 깨달음 아래에서 깨달아진 것이 백태이다. 깨달음은 백태 속에 있지 않으니, 이것이 참으로 ‘봄을 보는 것(見見)‘이다. 어찌하여 너는 아직도 그것을 ‘깨달음·봄·들음·앎’이라고 부르느냐? 그러므로 네가 지금 나와 너 자신, 그리고 온 세상의 열 종류 중생을 보는 것은 모두 백태를 보고 있는 것이다. 백태를 보지 않는 것이 그 봄의 참된 본성(見精)이다. 그 성품이 백태가 아닌 것을, 그러므로 봄(見)이라고 이름하지 않는다.”

부처님께서는 아난과 다른 제자들을 자애로운 미소로 바라보셨습니다. 그분은 다음에 논의할 내용이 이해하기 조금 어려울 수 있다는 것을 아셨지만, 인내심 있게 설명하면 제자들이 분명히 이해할 것이라고 믿으셨습니다.

부처님께서 천천히 말씀하셨습니다. “아난아, 이전에 말했던 ‘별업의 망견’의 예를 다시 살펴보자. 눈에 문제가 있어 램프 주위에 다채로운 빛무리 영(halo)을 보았던 그 사람을 기억하느냐?”

아난이 고개를 끄덕였습니다. “기억합니다, 세존이시여.”

부처님께서 계속하셨습니다. “그 다채로운 빛무리는 매우 진짜처럼 보이지만, 실제로는 그 사람의 눈 문제 때문에 생겨난 것이다. 중요한 것은, 비록 그의 눈에는 문제가 있지만, 그의 ‘보는’ 능력 자체에는 문제가 없다는 것이다.”

부처님께서는 모두가 자신의 생각을 따라오고 있는지 확인하기 위해 잠시 멈추신 뒤 말씀하셨습니다. “자, 이제 이 원리를 우리의 일상생활에 적용해 보자. 네가 매일 보는 산, 강, 나라, 심지어 다른 생명들조차도 사실은 저 다채로운 빛무리와 같은 것이다.” 제자들은 모두 놀란 표정을 지었습니다.

부처님께서 설명하셨습니다. " 이것은 이것들이 존재하지 않는다는 의미가 아니라, 우리가 보는 세상이 우리의 오랜 ‘보는 병(見病)’, 즉 잘못된 이해 방식에 의해 형성되었다는 것을 의미한다."

“그 다채로운 빛무리를 본 사람처럼,” 부처님께서 계속하셨습니다. “우리의 ‘보는’ 능력 자체는 순수하고 흠이 없다. 그러나 우리가 이 능력을 사용하여 세상을 이해할 때, 여러 가지 이유로 인해 잘못된 이해를 하게 된다.”

아난이 생각에 잠겨 물었습니다. “세존이시여, 그렇다면 어떻게 해야 이 잘못된 이해를 없앨 수 있습니까?”

부처님께서 미소 지으며 대답하셨습니다. “열쇠는 진정한 순수한 자각은 이러한 잘못된 이해에 영향을 받지 않는다는 것을 깨닫는 데 있다. 우리가 ‘나는 보고 있다’라고 인식할 때, 우리는 이미 잘못된 이해에 빠진 것이다. 진정한 자각은 ‘나는 자각하고 있다’라고 인식할 필요가 없다.”

부처님께서 결론지으셨습니다. “그러니 아난아, 네가 나를 보고, 다른 사람을 보고, 이 세상을 볼 때, 이 모든 것이 너의 ‘보는 병’에 의해 영향을 받을 수 있음을 기억해라. 진정한 순수한 자각은 이것들을 초월해 있다. 그것은 너무나 순수해서 우리는 그것을 ‘보는 것’이라고 부를 수도 없다.”

아난과 다른 제자들은 무언가를 깨달은 듯, 이 가르침의 심오한 의미를 느꼈습니다. 그들은 진정한 지혜를 얻기 위해서는 일상적인 이해 방식을 초월하여 순수한 자각의 본질에 직접 도달해야 한다는 것을 이해했습니다.

“아난아, 저 중생들의 공업의 망견도 마찬가지이다. 저 한 사람의 별업의 망견을 예로 들면, 눈병을 앓는 한 사람이 저 한 나라 전체에 해당한다. 그가 보는 빛의 고리는 백태라는 망상에 의해 생겨난 것이다. 이 많은 사람들의 공업에 의해 나타나는 불길한 일들은 함께 보는 업(見業)의 장기(瘴氣)와 악기(惡氣)에 의해 일어난다. 둘 다 시작 없는 잘못된 봄(虛妄見)에 의해 생겨난다. 염부제(Jambudvipa)의 삼천 개의 주(洲), 사대해(四大海), 사바세계, 나아가 시방(十方)의 여러 나라와 다양한 중생들을 예로 들면, 모두가 깨달음의 광명인 무루(無漏)의 묘심(妙心)이다. 보고 듣고 자각하고 아는 것은 허망한 병적인 대상이다. 화합하여 거짓으로 태어나고, 화합하여 거짓으로 멸한다. 만약 다양한 화합의 인연과 비화합의 인연을 멀리 여읠 수 있다면, 생멸의 원인을 멸할 수 있다. 불생불멸의 성품인 완전한 보리(菩提), 청정한 본심, 본각(本覺)은 영원히 머문다.”

부처님께서 천천히 말씀하셨습니다. “아난아, 이전에 이야기했던 ‘공업의 망견’을 기억하느냐? 모두가 이상한 광경을 보았던 섬나라의 이야기 말이다.”

아난이 고개를 끄덕였습니다. “기억합니다, 세존이시여.”

부처님께서 계속하셨습니다. “자, 이제 이 이야기와 이전의 ‘별업의 망견’을 연결해 보자. 만약 전 세계가 눈에 문제가 있는 그 사람과 같아서, 모두가 존재하지 않는 다채로운 빛무리를 본다면 어떨 것 같으냐?” 제자들은 서로를 쳐다보며 그 기이한 세상을 상상하는 듯했습니다.

부처님께서 설명하셨습니다. “이것은 마치 염부제 대륙 전체, 혹은 전 세계 사람들이 모두 특별한 안경을 쓰고 있는 것과 같다. 이 안경은 그들이 보는 세상을 환영과 망상으로 가득 차게 만든다.”

“하지만,” 부처님의 목소리는 더 부드러워졌습니다. “이 모든 환영 아래에는 순수하고 흠 없는 마음, 즉 우리가 ‘묘심(妙心)‘이라고 부르는 것이 있다. 이 마음은 맑은 물과 같아서, 우리의 일상적인 이해 방식 — 보고, 듣고, 느끼고, 생각하는 것 — 은 마치 이 물을 휘젓는 손과 같다.”

아난이 호기심 어린 목소리로 물었습니다. “세존이시여, 그렇다면 어떻게 해야 이 순수한 마음을 찾을 수 있습니까?”

부처님께서 미소 지으며 대답하셨습니다. “열쇠는 맑은 물을 휘젓는 것을 멈추는 법을 배우는 것이다. 좋든 나쁘든 우리에게 잘못된 이해를 갖게 하는 요인들을 멀리해야 한다. 그렇게 할 때, 우리는 생사의 윤회의 뿌리를 점차 없앨 수 있다.”

부처님의 목소리는 희망에 차 있었습니다. “마침내 우리는 저 완전하고, 태어나지도 멸하지도 않으며, 영원히 존재하는 청정한 본심을 발견하게 될 것이다. 그것은 마치 구름과 안개가 걷힌 뒤 드러나는 밝은 푸른 하늘과 같다.”

아난과 다른 제자들은 무언가를 깨달은 듯, 이 가르침의 심오한 의미를 느꼈습니다. 그들은 참된 깨달음을 얻기 위해서는 일상적인 이해 방식을 초월하여 저 처음의 순수한 상태로 돌아가야 한다는 것을 이해했습니다.

부처님께서 결론지으셨습니다. “기억해라, 아난아. 이 세상이 아무리 진짜처럼 보여도, 그것은 우리의 공통된 잘못된 이해에 의해 생겨난 것일 수 있다. 그러나 이러한 잘못된 이해 아래에는 영원불변의 청정한 성품이 있다. 그것을 찾는 것이 우리 수행의 궁극적인 목표이다.”

“아난아, 너는 비록 처음에 본각(本覺)이 묘하고 밝으며, 그 성품은 인과적이거나 자연적인 것이 아님을 깨달았지만, 그러한 깨달음의 근원(覺元)은 화합이나 비화합에 의해 생겨나는 것이 아님을 아직 이해하지 못하고 있다. 아난아, 나는 이제 이전의 티끌(境)을 사용하여 다시 너에게 묻겠다. 너는 지금도 세간의 온갖 망상적인 화합과 인연의 성질 때문에 자신을 의심하고 있다. 너는 보리심이 화합에서 생긴다고 생각하는데, 그렇다면 너의 현재의 묘하고 맑은 봄의 본질(見精)은 밝음(明)과 화합하느냐, 어둠(暗)과 화합하느냐, 트임(通)과 화합하느냐, 아니면 막힘(塞)과 화합하느냐? 만약 밝음과 화합한다면, 밝음을 보아라. 밝음이 나타날 때, 섞인 봄(見)은 어디에 있느냐? 봄의 모습(相)은 구별할 수 있을 터인데, 섞인 모양은 어떠하냐? 만약 봄이 아니라면, 어떻게 밝음을 보느냐? 만약 봄이라면, 어떻게 봄을 보느냐? 만약 봄이 완전하다면, 어디서 밝음과 화합하느냐? 만약 밝음이 완전하다면, 봄과 화합할 여지가 없다. 만약 봄이 밝음과 달라야 한다면, 그것들을 섞으면 밝음이라는 성질의 이름을 잃는다. 섞어서 밝음의 성질을 잃으면, 밝음과 화합하는 것은 의미가 없다. 어둠, 트임, 그리고 온갖 막힘에 대해서도 마찬가지이다.”

부처님께서 부드럽게 말씀하셨습니다. “아난아, 너는 그 순수한 자각의 성품을 이해하기 시작했다. 그것이 특정한 이유에 의해 생겨나는 것도 아니고, 자연적으로 존재하는 것도 아님을 안다. 그러나 너는 아직 그 본질을 완전히 이해하지 못했다.”

아난이 공손하게 대답했습니다. “네, 세존이시여. 저는 아직 이해하지 못하는 것이 많습니다.”

부처님께서 고개를 끄덕이며 말씀하셨습니다. “간단한 예를 들어 설명해 보자. 네가 어떤 물체를 보고 있다고 상상해 보아라. 너의 ‘봄(見)‘이 어떻게 생겨난다고 생각하느냐? ‘봄’은 빛과 결합함으로써 생겨나는 것이냐?”

아난이 잠시 생각하더니 말했습니다. “아마도 그럴 것입니다, 세존이시여.”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “그렇다면 잘 생각해보자. 만약 ‘봄’이 빛과 결합되어 있다면, 빛이 나타날 때 ‘봄’은 어디에 있느냐? 너는 ‘봄’의 모양을 구별할 수 있느냐?” 아난은 혼란스러워하며 고개를 저었습니다.

부처님께서 계속하셨습니다. “만약 ‘봄’이 볼 수 없는 것이라면, 어떻게 빛과 결합할 수 있겠느냐? 만약 볼 수 있는 것이라면, 누가 이 ‘봄’을 보고 있는 것이냐?” 아난과 다른 제자들은 모두 생각에 잠긴 표정을 지었습니다.

부처님께서 설명하셨습니다. “보아라, 아난아. 만약 ‘봄’이 완전하다면, 무언가와 결합할 필요가 없다. 만약 빛과 결합해야 한다면, 그것은 완전하지 않은 것이며, ‘봄’의 본질을 잃게 된다.”

부처님께서 결론지으셨습니다. “어둠, 공간, 물체에 대해서도 같은 원리가 적용된다. 우리의 순수한 자각은 이런 것들로 구성된 것이 아니라, 본래 완전한 것이다.”

아난이 갑자기 깨달으며 말했습니다. “아, 알겠습니다, 세존이시여! 우리의 순수한 자각은 본래 완전하며, 무언가와 결합할 필요가 없군요.”

부처님께서 흐뭇하게 미소 지으셨습니다. “맞다, 아난아. 이것을 이해하는 것은 매우 중요하다. 그렇게 함으로써 너는 그 순수한 성품에 더 가까이 다가갈 수 있다.”

“더욱이 아난아, 너의 현재의 묘하고 맑은 봄의 본질(見精)은 밝음과 화합하느냐, 어둠과 화합하느냐, 트임과 화합하느냐, 아니면 막힘과 화합하느냐? 만약 밝음과 화합한다면, 어둠이 되었을 때 밝음의 모습(相)은 이미 소멸했다. 이 봄은 어둠과 화합하지 않는데, 어떻게 어둠을 보느냐? 만약 어둠을 볼 때, 어둠과 화합하지 않고 밝음과 화합한다면, 밝음을 보지 않아야 한다. 밝음을 보지 않는다면, 어떻게 밝음과 화합할 수 있겠느냐? 밝음이 어둠이 아님을 이해하면, 어둠, 트임, 그리고 온갖 막힘에 대해서도 마찬가지이다.”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “너의 ‘봄’이 작은 요적이라고 상상해 보자. 이 요정은 매우 신비해서 무엇이든 볼 수 있다. 자, 이 요정이 어떻게 작동하는지 추측해 보자.”

아난과 다른 제자들은 기대에 찬 표정을 지었습니다.

부처님께서 묻기 시작하셨습니다. “아난아, 이 ‘보는’ 요정이 빛과 함께 있다고 생각하느냐, 아니면 어둠과 함께 있다고 생각하느냐? 아니면 공간과 함께일까, 물체와 함께일까?”

아난이 잠시 생각하더니 말했습니다. “아마도 빛과 함께가 아닐까요?”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “그럼 잘 생각해 보자. 만약 이 작은 요정이 빛과 함께 있다면, 어두워져서 빛이 사라졌을 때, 작은 요정은 어디로 가겠느냐? 어떻게 여전히 어둠을 볼 수 있겠느냐?” 아난은 혼란스러워하며 고개를 저었습니다.

부처님께서 계속하셨습니다. “만약 어둠 속에서는 작은 요정이 어둠과 함께 있지 않다고 말한다면, 빛 속에서도 빛과 함께 있지 않아야 한다. 그러나 빛과 함께 있지 않다면 어떻게 빛을 볼 수 있겠느냐?”

아난과 다른 제자들은 모두 생각에 잠긴 표정을 지었습니다.

부처님께서 설명하셨습니다. “보아라, 아난아. 이 ‘보는’ 요정은 사실 독립적으로 존재한다. 빛이나 어둠과 함께 있을 필요가 없다. 빛과 어둠을 볼 수는 있지만, 그 자체는 빛도 아니고 어둠도 아니다.”

부처님께서 결론지으셨습니다. “공간과 물체에 대해서도 같은 원리가 적용된다. 우리의 ‘보는’ 능력은 독립적이며, 무언가와 결합할 필요가 없다. 본래 완전하여 모든 것을 관찰할 수 있지만, 어떤 것에도 영향을 받지 않는다.”

아난이 갑자기 깨달으며 말했습니다. “아, 알겠습니다, 세존이시여! 우리의 ‘보는’ 능력은 모든 것을 초월해 있으며, 어떤 외부적인 것에도 의존하지 않는군요.”

아난이 부처님께 말했습니다. “세존이시여, 이 묘한 깨달음의 근원을 생각해보면, 그것은 다양한 인연의 티끌(境)이나 잡념과 화합하지 않는다는 것입니까?”

부처님의 설명을 들은 후, 아난이 생각에 잠겨 말했습니다. “세존이시여, 당신의 가르침에 따라 저는 이해하기 시작했습니다. 이 묘한 깨달음의 본질은 외부적인 것과도, 우리의 내면의 생각과도 결합하지 않는다는 말씀이십니까?”

부처님께서 말씀하셨습니다. “너는 지금 깨달음이 화합이 아니라고 말했다. 내가 다시 묻겠다. 만약 이 묘한 봄의 본질(見精)이 화합이 아니라면, 그것은 밝음과 비화합(화합하지 않음)이냐, 어둠과 비화합이냐, 트임과 비화합이냐, 아니면 막힘과 비화합이냐? 만약 밝음과 비화합이라면, 봄과 밝음에는 반드시 경계가 있어야 한다. 밝음이 어디 있고 봄이 어디 있는지 자세히 관찰해 보아라. 봄과 밝음 사이의 경계는 어디냐? 아난아, 만약 밝음 속에 전혀 보는 것이 없다면, 그것들은 서로 닿지 않는다. 밝음의 모습(相)이 어디 있는지 모르는데, 어떻게 경계를 세울 수 있겠느냐? 어둠, 트임, 그리고 온갖 막힘에 대해서도 마찬가지이다.”

부처님께서 부드럽게 말씀하셨습니다. “아난아, 작은 게임을 계속해 보자.” 아난이 동의하며 고개를 끄덕였습니다. “네, 세존이시여.”

부처님께서 말씀을 시작하셨습니다. “방금 우리는 ‘보는’ 요정이 어떤 것과도 함께 하지 않는다고 말했다. 이번에는 다른 각도에서 생각해 보자. 만약 이 요정이 정말로 완전히 독립적이고 어떤 것과도 관계가 없다면 어떻게 될까?”

아난이 호기심 어린 목소리로 물었습니다. “어떻게 됩니까, 세존이시여?”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “만약 ‘봄’이 빛과 전혀 관계가 없다면, 그들 사이에는 명확한 경계선이 있어야 하지 않겠느냐?” 아난이 동의하며 고개를 끄덕였습니다.

부처님께서 계속 물으셨습니다. “그렇다면 아난아, 너는 그것을 가리킬 수 있느냐? 어디가 빛이고 어디가 ‘봄’이냐? 그들의 경계는 어디냐?”

아난은 한참을 생각했지만, 곤란한 듯 고개를 저었습니다. “저는 이 경계를 찾을 수 없습니다, 세존이시여.”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “그렇다, 아난아. 만약 ‘봄’이 정말로 빛과 아무런 관계가 없다면, ‘봄’은 빛에 닿을 수 없고, 따라서 빛이 어디 있는지 알 수 없다. 그렇다면 어떻게 경계가 존재할 수 있겠느냐?”

아난이 갑자기 깨달았습니다. “아, 알겠습니다!”

부처님께서 결론지으셨습니다. “어둠, 공간, 물체에 대해서도 같은 원리가 적용된다. 우리의 ‘보는’ 능력은 이들과 완전히 함께 있는 것도 아니고, 완전히 분리되어 있는 것도 아니다. 그들 사이의 관계는 매우 미묘하여, 우리의 일반적인 사고방식을 초월해 있다.”

아난이 감격하여 말했습니다. “세존이시여, 이것은 정말 심오합니다. 우리의 ‘보는’ 능력은 제가 상상했던 것보다 훨씬 더 신비로운 것 같습니다.”

부처님께서 흐뭇하게 미소 지으셨습니다. “그렇다, 아난아. 우리의 자각의 성품은 매우 묘한 것이다. 그것은 세상과 완전히 섞이지도 않고, 완전히 분리되지도 않는다. 이것을 이해하면 참된 지혜에 더 가까이 다가갈 수 있다.”

“또한, 만약 묘한 보는 정기가 화합하지 않는다면, 밝음과 화합하지 않는가, 어둠과 화합하지 않는가, 트임과 화합하지 않는가, 막힘과 화합하지 않는가? 만약 밝음과 화합하지 않는다면, 보는 성품과 밝은 성품은 서로 어긋나서 마치 귀와 밝음이 서로 닿지 않는 것과 같다. 봄은 밝음의 상이 어디에 있는지 알지 못한다. 어떻게 화합과 비화합을 명확히 구별할 수 있겠는가? 어둠, 트임, 그리고 여러 막힘에 대해서도 마찬가지이다.”

부처님께서 부드럽게 말씀하셨습니다. “아난아, 우리의 작은 게임을 계속해 보자.” 아난은 동의하며 고개를 끄덕였습니다. “알겠습니다, 세존이시여. 기대됩니다.”

부처님께서 말씀하기 시작하셨습니다. “아난아, 상상해 보아라. 만약 ‘봄’이라는 요정이 빛과 완전히 함께하지 않는다면, 어떤 재미있는 일이 일어날까?”

아난이 호기심 어린 표정으로 물었습니다. “어떤 일이 일어납니까, 세존이시여?”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “만약 ‘봄’이 빛과 완전히 함께하지 않는다면, 그것들은 마치 귀와 빛처첨 서로 전혀 관련이 없게 된다. 너는 귀로 빛을 볼 수 있느냐?”

아난은 웃으며 고개를 가로저었습니다. “물론 아닙니다, 세존이시여.”

부처님께서 계속하셨습니다. “그렇다면, 만약 ‘봄’이 정말로 빛과 아무런 관련이 없다면, 빛이 어디에 있는지 어떻게 알 수 있겠는가? 빛과 다른 것들의 차이를 어떻게 구별할 수 있겠는가?”

아난은 잠시 생각하더니 갑자기 깨달았습니다. “아, 알겠습니다! 만약 ‘봄’이 정말로 빛과 전혀 관련이 없다면, 우리는 단순히 아무것도 볼 수 없게 됩니다.”

부처님께서 만족스럽게 고개를 끄덕이셨습니다. “그렇다, 아난아. 어둠, 허공, 사물에 대해서도 같은 원리가 적용된다. 우리의 ‘보는’ 능력은 이것들과 완전히 함께하는 것도 아니고 완전히 분리된 것도 아니다. 그들 사이의 관계는 매우 미묘하여 우리의 일반적인 사고방식을 초월한다.”

아난이 감탄하며 말했습니다. “세존이시여, 이것은 정말 놀랍습니다. 우리의 ‘보는’ 능력은 완전히 독립적인 것도 아니고 외부 세계에 완전히 의존하는 것도 아닌 것 같습니다.”

부처님께서 결론지으셨습니다. “그렇다, 아난아. 우리의 지각의 본질은 매우 불가사의하다. 세상과 완전히 섞여 있는 것도 아니고 완전히 분리된 것도 아니다. 그것은 우리의 상식을 초월하는 방식으로 존재한다. 이것을 이해하는 것은 진정한 지혜에 다가가는 데 도움이 될 것이다.”

“아난아, 너는 아직도 모든 떠다니는 먼지와 각종 환영들이 바로 그곳에서 나타나고 바로 그곳에서 사라지는 것을 이해하지 못하는구나. 환영이고 망상이나, 그것들은 상(相)이라 불린다. 그 본성은 참으로 묘각명체(妙覺明體)이다. 이와 같이 오온과 육입에서 십이처, 십팔계에 이르기까지, 인연이 화합하여 허망하게 생겨나고 인연이 별리하여 허망하게 멸한다. 너는 생멸과 거래를 절대 알 수 없다. 본래의 여래장, 상주묘명, 부동주변의 묘한 진여성. 참되고 항상한 성품 가운데서 거래, 미오, 사생을 구하여도 결국 아무것도 얻을 수 없다.”

부처님께서 부드럽게 말씀하셨습니다. “아난아, 재미있는 상상 게임을 해보자.” 아난은 흥분하여 고개를 끄덕였습니다. “네, 세존이시여. 기대됩니다.”

부처님께서 말씀하기 시작하셨습니다. “우리가 멋진 마술 쇼를 보고 있다고 상상해 보아라. 마술사가 여러 가지 멋진 것들을 만들어 냈다. 비둘기, 토끼, 꽃. 이것들은 매우 진짜처럼 보이지?”

아난은 고개를 끄덕였습니다. “네, 세존이시여. 마술 쇼는 언제나 놀랍습니다.”

부처님께서 계속하셨습니다. “하지만 아난아, 너는 이것들이 사실 환영이라는 것을 알고 있느냐? 그것들은 마술사의 손안에서 나타나고 그의 손안에서 사라진다. 진짜처럼 보이지만 본질적으로는 존재하지 않는다.”

아난이 생각에 잠겨 말했습니다. “알겠습니다, 세존이시여. 마치 마술처럼, 사물들은 진짜처럼 보이지만 실제로는 환영입니다.”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “그렇다, 아난아. 우리 주변의 세계, 우리의 몸, 감각, 생각을 포함하여 모두 그러한 마술 쇼와 같다. 진짜처럼 보이지만 실제로는 인연의 결합으로 만들어진 환영이다.”

부처님께서 더욱 설명하셨습니다. “마술사의 기술이 마술의 본질인 것처럼, 이 환영들의 배후에도 영원하고 불변하는 본질이 있다. 우리는 그것을 ‘여래장’ 또는 ‘진여성’이라고 부른다. 그것은 마술사의 재능처럼 항상 존재하며 변하지 않는다.”

아난이 호기심 어린 표정으로 물었습니다. “세존이시여, 그렇다면 어떻게 이 본질을 인식할 수 있습니까?”

부처님께서 친절하게 대답하셨습니다. “아난아, 이 본질은 우리의 일반적인 사고방식으로는 이해할 수 없다. 그것은 오지도 가지도 않으며, 태어나지도 죽지도 않는다. 우리가 일반적인 개념으로 그것을 이해하려고 할 때, 마치 마술 쇼에서 진짜 비둘기를 찾는 것과 같아서 찾을 수 없다.”

아난은 갑자기 깨달았습니다. “아, 알겠습니다! 우리가 추구해 온 진리는 항상 그곳에 있었지만, 우리는 그것을 찾기 위해 잘못된 방법을 사용하고 있었군요.”

부처님께서 만족스럽게 고개를 끄덕이셨습니다. “그렇다, 아난아. 우리가 환영 같은 현상에 대한 집착을 버리고 일반적인 개념으로 세상을 이해하는 것을 멈출 때, 우리는 그 영원한 본질에 더 가까이 다가갈 수 있다. 이것이 진정한 지혜이다.”

“아난아, 왜 오온은 본래 여래장의 묘한 진성인가? 아난아, 예를 들어 어떤 사람이 맑은 하늘을 청정한 눈으로 본다고 하자. 오직 허공만이 있고 넓어서 아무것도 없다. 만약 그 사람이 이유 없이 눈을 움직이지 않고 뚫어지게 응시하면, 응시가 피로를 일으켜 허공에서 광화(狂華)나 온갖 종류의 미치고 어지러운 비상(非相)을 보게 된다. 너는 마땅히 알아야 한다. 색온도 또한 이와 같다는 것을. 아난아, 이 광화(狂華)들은 하늘에서 오는 것도 아니고 눈에서 오는 것도 아니다. 이와 같이, 아난아, 만약 하늘에서 온다면, 하늘에서 왔으니 하늘로 돌아가야 한다. 만약 드나듦이 있다면 그것은 허공이 아니다. 만약 허공이 비어 있지 않다면 자연히 꽃 모양의 생멸을 용납할 수 없다. 마치 아난의 몸이 또 다른 아난을 용납하지 않는 것처럼. 만약 눈에서 온다면, 눈에서 왔으니 눈으로 돌아가야 한다. 그러면 이 꽃들의 성질은 눈에서 왔으므로 보는 능력이 있어야 한다. 만약 보는 능력이 있다면, 나갈 때는 꽃이 하늘을 가리고 돌아올 때는 눈을 가려야 한다. 만약 보는 능력이 없다면, 나타날 때는 하늘을 가리고 돌아올 때는 눈을 가려야 한다. 또한 꽃을 볼 때 눈은 가려지지 않아야 한다. 어찌 맑은 하늘을 청명한 눈이라 부르겠는가? 그러므로 너는 마땅히 알아야 한다. 색온은 허망하여 본래 그 성품이 인연도 아니고 자연도 아니다.”

부처님께서 부드럽게 말씀하셨습니다. “아난아, 재미있는 실험을 해보자.” 아난이 호기심 어린 표정으로 물었습니다. “어떤 실험입니까, 세존이시여?”

부처님께서 말씀하셨습니다. “하늘을 보자.”

아난과 다른 제자들은 푸른 하늘을 올려다보았습니다.

부처님께서 계속하셨습니다. “이제 아난아, 하늘을 뚫어지게 쳐다보고 눈을 깜빡이지 말아라.”

아난은 그렇게 했습니다. 잠시 후, 부처님께서 물으셨습니다. “무엇이 보였느냐?”

아난이 놀라서 말했습니다. “세존이시여, 이상한 것들이 보였습니다! 작은 점들이 하늘에 떠다니고, 이상한 모양들도 보입니다.”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “아주 좋다, 아난아. 네가 보고 있는 이것들을 우리는 ‘광화(狂華, 미친 꽃)‘라고 부른다. 아주 진짜처럼 보이지?”

아난은 고개를 끄덕였습니다. “네, 세존이시여. 정말 아주 진짜처럼 보입니다.”

부처님께서 물으셨습니다. “그렇다면 아난아, 이 ‘광화’들은 어디서 오는 것이냐? 하늘에서 오는 것이냐?”

아난은 잠시 생각하더니 말했습니다. “그렇지 않은 것 같습니다, 세존이시여. 하늘은 본래 비어 있기 때문입니다.”

부처님께서 고개를 끄덕이셨습니다. “그럼, 너의 눈에서 나오는 것이냐?”

아난은 다시 생각하더니 고개를 가로저었습니다. “그것도 아닌 것 같습니다, 세존이시여. 만약 눈에서 나온다면, 저는 항상 그것들을 볼 수 있어야 합니다.”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “그렇다, 아난아. 이 ‘광화’는 하늘에서 오는 것도 아니고 눈에서 오는 것도 아니다. 그것들은 단지 네가 너무 오래 쳐다보아서 눈의 피로로 인해 생긴 환영일 뿐이다.”

부처님께서 계속해서 설명하셨습니다. “우리의 세계는 이 ‘광화’와 같다. 우리가 보고 느끼는 모든 것은 이러한 환영과 같다. 진짜처럼 보이지만 실제로는 진정으로 존재하는 것이 아니다.”

아난은 갑자기 깨달았습니다. “아, 알겠습니다! 세존이시여, 우리가 보는 세상이 실제로는 우리 마음이 만들어낸 환영이라는 말씀이십니까?”

부처님께서 만족스럽게 고개를 끄덕이셨습니다. “그렇다, 아난아. 우리의 감각과 생각은 저 지친 눈과 같아서 온갖 환영을 만들어 낸다. 하지만 하늘이 항상 청정한 것처럼, 이 환영들 뒤에는 영원하고 불변하는 본질이 있다. 이것이 우리가 추구하고자 하는 진리이다.”

“아난아, 예를 들어 어떤 사람의 손발이 편안하고 신체 모든 부위가 조화롭다고 하자. 갑자기 그는 자신의 생명을 잊고 그 성질에는 순역이 없다. 그 사람은 이유 없이 허공에서 두 손바닥을 비빈다. 두 손 안에서 거칠음, 매끄러움, 차가움, 뜨거움이라는 허망한 상이 생긴다. 너는 마땅히 알아야 한다. 수온(受蘊)도 이와 같다는 것을. 아난아, 이 환영 같은 감촉들은 허공에서 오는 것도 아니고 손바닥에서 오는 것도 아니다. 이와 같이, 아난아, 만약 허공에서 온다면 손바닥에 닿을 수 있으니 왜 몸에는 닿지 않느냐? 허공은 와서 닿는 것을 선택하지 않을 것이다. 만약 손바닥에서 온다면 접촉을 기다리지 말아야 한다. 또한, 손바닥에서 온다면 손바닥을 합칠 때 손바닥이 알지만, 떨어질 때 감촉이 들어간다. 팔, 손목, 뼈, 골수도 또한 들어오는 자취를 지각해야 한다. 드나듦을 아는 각지하는 마음이 있어야 한다. 몸속을 오가는 물건이 있게 될 것이다. 어찌 접촉을 기다려서야 알고 그것을 촉이라 부르겠느냐? 그러므로 너는 마땅히 알아야 한다. 수온은 허망하여 본래 그 성품이 인연도 아니고 자연도 아니다.”

부처님께서 부드럽게 말씀하셨습니다. “아난아, 몸이 아주 편안하고 긴장이 풀린 사람을 상상해 보아라. 그는 기분이 좋고 자신의 존재조차 잊어버린다. 갑자기 이 사람은 이유 없이 허공에서 손을 비비기 시작한다. 이상하게도 그의 손바닥은 여러 가지 이상한 감각을 느끼기 시작한다. 거칠거나, 매끄럽거나, 차갑거나, 뜨겁거나.”

부처님께서 계속해서 설명하셨습니다. “이러한 느낌들은 우리의 수온과 같아서 모두 환영이다. 생각해 보아라, 이 느낌들은 공기에서 오는 것도 아니고 손바닥에서 오는 것도 아니다. 만약 공기에서 온다면, 왜 손바닥만 느끼고 몸의 다른 부분은 느끼지 못하느냐? 공기는 까다롭지 않을 텐데! 만약 손바닥에서 온다면, 손이 서로 닿지 않아도 느껴야 한다. 게다가 정말로 손바닥에서 온다면, 떨어졌을 때 이 느낌들은 팔, 손목, 뼈, 골수로 돌아가고 우리는 그 자취를 느낄 수 있어야 한다.”

부처님께서 마지막으로 결론지으셨습니다. “그래서 아난아, 우리의 감각은 이 예와 같아서 모두 환영이다. 그것들은 특정한 이유로 생겨나는 것도 아니고 자연적으로 존재하는 것도 아니다. 우리는 세상의 진실을 명확히 보기 위해 이것을 이해해야 한다.”

“아난아, 예를 들어 어떤 사람이 신 매실에 대해 이야기하면 입에서 물이 나온다. 낭떠러지를 밟는 것을 생각하면 발바닥이 시고 떫게 느껴진다. 너는 마땅히 알아야 한다. 상온(想蘊)도 이와 같다는 것을. 아난아, 그러한 신맛에 대한 이야기는 매실에서 오는 것도 아니고 입으로 들어가는 것도 아니다. 이와 같이, 아난아, 만약 매실에서 온다면 매실이 스스로 말해야 한다. 왜 사람이 말하기를 기다리느냐? 만약 입으로 들어온다면 자연히 입에서 들려야 한다. 왜 귀를 기다리느냐? 만약 귀만 듣는다면 왜 이 물은 귀에서 나오지 않느냐? 절벽을 밟는 것을 생각하는 것도 그것에 대해 말하는 것과 비슷하다. 그러므로 너는 마땅히 알아야 한다. 상온은 허망하여 본래 그 성품이 인연도 아니고 자연도 아니다.”

부처님께서 부드럽게 말씀하셨습니다. “아난아, 그런 상황을 겪어본 적이 있느냐?” 부처님께서 미소 지으며 물으셨습니다. “누군가 신 매실에 대해 이야기할 때 갑자기 입안에 침이 고이거나, 낭떠러지 가장자리에 서 있다고 상상할 때 발바닥이 갑자기 저리게 느껴지는 것 말이다.”

아난은 고개를 끄덕여 확실히 비슷한 경험이 있음을 표시했습니다.

부처님께서 계속하셨습니다. “이것이 우리의 상상력의 작용이다! 우리의 상상력은 이처럼 신체적 반응에 영향을 미칠 수 있다.”

그러고 나서 부처님께서는 깊이 있게 설명하기 시작하셨습니다. “생각해 보아라, 다른 사람이 신 매실에 대해 이야기할 때, 네 입안의 침은 매실에서 흘러나오는 것도 아니고 다른 사람의 입에서 네 입으로 흘러 들어오는 것도 아니다. 만약 정말로 매실이 말하고 있는 것이라면, 왜 누군가가 그것에 대해 말하기를 기다려야 하겠느냐? 매실은 스스로 말할 것이다. 만약 다른 사람의 입에서 흘러 들어온다면, 네 입은 그것을 들을 수 있어야 하는데, 왜 여전히 귀로 들어야 하느냐? 게다가 귀만 듣는다면 왜 침은 귀에서 나오지 않느냐?”

부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “낭떠러지 가장자리에 서 있다고 상상하는 예도 같은 원리를 따른다.”

마지막으로 부처님께서 결론지으셨습니다. “그래서 아난아, 우리의 상상력은 강력하지만 실제로는 환영이다. 그것은 특정한 이유로 생겨나는 것도 아니고, 자연적으로 존재하는 것도 아니다. 우리는 우리 마음을 더 잘 이해하기 위해 이것을 이해해야 한다.”

우리의 상상력은 신체적 반응에 영향을 줄 수 있지만, 진정으로 존재하는 것은 아니다. 이 생생한 예들을 통해 부처님께서는 우리에게 상상과 현실을 구별하는 법을 배우고, 우리 자신의 상상에 괴로워하거나 혼란스러워하지 말라고 가르치셨다.

“아난아, 예를 들어, 거센 물살 속에서 물결이 이어져 앞뒤가 서로 추월하지 않는 것과 같다. 너는 마땅히 알아야 한다. 행온(行蘊)도 이와 같다는 것을. 아난아, 그러한 흐름의 성질은 허공에 의해 생기는 것도 아니고 물이 있어서 존재하는 것도 아니다. 그것은 물의 성질도 아니며, 허공과 물을 떠나 있는 것도 아니다. 이와 같이, 아난아, 만약 허공에 의해 생긴다면 시방의 끝없는 허공은 끝없는 흐름이 되어 세계는 자연히 물에 잠길 것이다. 만약 물이 있어서 존재한다면 이 거센 흐름의 성질은 물이 아니어야 하고, 모든 존재의 상이 지금 나타나야 한다. 만약 그것이 물의 성질이라면 맑고 고요해질 때 그것은 물체가 아니어야 한다. 만약 그것이 허공과 물을 떠나 있다면 허공 밖에는 아무것도 없고 물 밖에는 흐름이 없다. 그러므로 너는 마땅히 알아야 한다. 행온은 허망하여 본래 그 성품이 인연도 아니고 자연도 아니다.”

부처님께서는 강에 대한 흥미로운 비유를 사용하셨습니다. “아난아,” 부처님께서 부드럽게 말씀하셨습니다. “거센 강을 본 적이 있느냐? 그 물결들은 꼬리에 꼬리를 물고 이어져 결코 멈추지 않는다.”

아난은 이해하며 고개를 끄덕였고, 부처님께서 계속하셨습니다. “우리의 행동과 생각은 이 물결들과 같아서 끊임없이 나타나고 사라진다. 하지만 이 강의 본질에 대해 주의 깊게 생각해 보자.”

부처님께서는 깊이 있게 설명하기 시작하셨습니다. “이 흐름의 특징은 공기에 의해 생기는 것도 아니고 물이 있기 때문에 존재하는 것도 아니다. 물의 본질과 완전히 같은 것도 아니고 공기와 물로부터 독립하여 존재할 수 있는 것도 아니다.”

“생각해 보아라,” 부처님께서 미소 지으며 말씀하셨습니다. “만약 흐름이 공기에 의해 생긴다면 세상의 모든 공기가 강으로 변하여 우리는 진작에 물에 빠져 죽었을 것이다! 만약 물이 있기 때문에 존재한다면 흐름은 물의 특징이 아니라 독립적인 것이 되어야 한다. 만약 흐름이 물의 본질이라면 물이 고요할 때 그것은 더 이상 물이 아닐 것이다. 만약 흐름이 공기도 아니고 물도 아니라면 이 둘 이외에 흐름은 어디서 오는 것인가?”

마지막으로 부처님께서 결론지으셨습니다. “그래서 아난아, 우리의 행동과 생각은 이 강과 같아서 진짜처럼 보이지만 실제로는 환영이다. 그것들은 특정한 이유로 생겨나는 것도 아니고 자연적으로 존재하는 것도 아니다. 우리는 우리의 본질을 진정으로 이해하기 위해 이것을 이해해야 한다.”

우리의 행동과 생각은 강처럼 연속적인 것처럼 보이지만 실제로는 고정되고 불변하는 본질을 가지고 있지 않다. 이 생생한 비유를 통해 부처님께서는 우리에게 표면적인 현상을 초월하여 사물의 본질을 이해하고 환영 같은 현상에 혼란스러워하지 말라고 가르치셨다.

“아난아, 예를 들어, 어떤 사람이 빈가병(頻伽瓶)을 가져다가 그 두 구멍을 막고 허공으로 채운 다음, 천 리를 가서 다른 나라에 바친다고 하자. 식음(識陰)도 이와 같다는 것을 알아야 한다. 아난아, 그러한 허공은 저쪽 방향에서 오는 것도 아니고 이쪽 방향으로 들어가는 것도 아니다. 이와 같이, 아난아, 만약 그것이 저쪽 방향에서 왔다면, 원래의 병에는 허공이 담겨서 갔으므로, 원래의 병이 있던 곳에는 허공이 줄어들었어야 한다. 만약 그것이 이쪽 방향으로 들어왔다면, 구멍을 열고 병을 기울였을 때 허공이 나오는 것을 보아야 한다. 그러므로 너는 식음이 환상이고 거짓이며, 근본적으로 그 성질이 인과적인 것도 아니고 자연적인 것도 아님을 알아야 한다.”

부처님은 병에 대한 흥미로운 비유를 사용하셨습니다. “아난아,” 부처님은 미소를 지으며 말씀하셨습니다. “누군가 빈가병을 집어 든다고 상상해 보아라. 이런 종류의 병에는 두 개의 작은 구멍이 있는데, 그가 두 구멍을 모두 막았다.”

“그리고는요?” 아난이 호기심 어린 표정으로 물었습니다.

부처님은 계속하셨습니다. “이 사람은 병을 ‘공기’로 채웠다고 생각하고, 이 병을 아주 먼 길을 운반하여 다른 나라 사람들에게 이 ‘공기’를 주고 싶어 했다.”

아난은 혼란스러워했고, 부처님은 설명하셨습니다. “우리의 의식은 이 병 속의 ‘공기’와 같다. 무언가를 담고 있는 것 같지만, 실제로는 아무것도 없다.”

부처님은 계속해서 깊이 있게 분석하셨습니다. “생각해 보아라. 만약 병 속의 공기가 정말로 먼 곳에서 왔다면, 먼 곳에는 공기가 줄어들었어야 하지 않겠느냐? 만약 공기가 여기에서 들어갔다면, 병을 열고 거꾸로 뒤집었을 때 공기가 흘러나오는 것을 보아야 하지 않겠느냐?”

아난은 갑자기 깨달았고, 부처님은 결론을 내리셨습니다. “그러므로 아난아, 우리의 의식은 이 병 속의 공기와 같아서, 존재하는 것처럼 보이지만 실제로는 환상이다. 그것은 특정한 이유로 생겨나는 것도 아니고, 자연적으로 존재하는 것도 아니다. 우리는 마음을 진정으로 이해하기 위해 이 점을 이해해야 한다.”

이 이야기는 우리의 의식이 실제처럼 느껴지지만, 병 속의 텅 빈 공간처럼 실제로는 고정되고 불변하는 실체가 없다는 것을 말해줍니다. 이 생생한 비유를 통해 부처님은 표면적인 현상을 초월하고 마음의 본질을 이해하며 환상적인 현상에 현혹되지 말라고 가르치셨습니다. 이 우화는 불교의 의식의 본질에 대한 심오한 진리를 쉬운 말로 설명하여 우리가 이 복잡한 개념을 더 쉽게 이해할 수 있도록 도와줍니다.

“이러한 비유를 통해 너는 오음(색, 수, 상, 행, 식)이 모두 환상임을 이해할 수 있을 것이다. 그 본질은 여래장의 묘하고 참된 성품이다. 우리가 이것을 진정으로 이해하면, 이러한 환상을 초월하여 사물의 참된 본질을 볼 수 있다.”

참고

佛經選讀：楞嚴經