楞厳経第八巻の要約
- 三種類の漸次的な修行：
- 修習（しゅうじゅう）、その助因（じょいん）を取り除く
- 真修（しんしゅう）、その正性（しょうせい）を刳（えぐ）る
- 増進（ぞうしん）、その現業（げんごう）に違う
- 修行者は五辛（ごしん）を断ち、貪欲と怒りを引き起こすのを避けるべきである。
- 修行者は清浄な戒律を厳守し、淫欲の心を永遠に断ち、酒や肉を摂取してはならない。
- 修行の次第：乾慧地（けんえじ）から始まり、十信、十住、十行、十回向（じっかいこう）、四加行（しかぎょう）、十地などの段階を経て、最後に等覚（とうがく）と妙覚（みょうがく）に至る。
- 十種類の習気（しっけ）（淫欲、貪欲、慢心、怒り、欺瞞、虚言、恨み、惡見、不正、訴訟）と、それらが招く報いの解説。
- 六根（ろっこん）が業（ごう）を作ることによって招かれる六種類の悪報（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、思考）。
- 地獄、餓鬼、畜生などの悪道の形成原因の解説。
- 十種類の仙人の修行方法と特徴の記述。
- 欲界六天（よくかいろくてん）の形成とその特徴の解説。
- 一切の衆生の輪廻はすべて自身の妄想と業力によって招かれるものであり、菩提を悟れば超脱できることを強調。
- 修行の重要性を強調し、正覚に依らない修行の危険性を指摘。
- 衆生が六道で輪廻する原因と過程の説明。
本巻は主に、修行の段階、様々な業報の原因、六道輪廻のメカニズムを解説し、正しい修行の重要性を強調しています。
『楞厳経』第八巻 全文
「阿難、これらのすべての衆生は、それぞれの種類において、十二種類の転倒を独特の形で備えている。それはちょうど目をこすると、乱れた花が現れるようなものである。妙なる、完全な、真実の、清らかな、明るい心の転倒によって、彼らはそのような偽りの乱れた思考を完備している。今、あなたが仏の三昧を修習し、証明しようとしているなら、根本的な原因から生じる乱れた思考に関して、それらを取り除くために三つの漸次的な段階を確立しなければならない。それは、清浄な器から毒の蜂蜜を取り除き、器を灰と香を混ぜた熱湯で洗い、その中に甘露を蓄えるようなものである。三つの漸次的な段階とは何か？第一は、助因を取り除くための修行である。第二は、性質を空にするための真の修行である。第三は、現在の業に逆らうための進歩的な実践である。
助因とは何か？阿難、この世の十二種類の衆生は、四種類の食事に頼らなければ自らを維持することができない。それは、段食、触食、思食、識食である。それ故、仏はすべての衆生は生き続けるために食事に頼ると言われた。阿難、すべての衆生は甘いものを食べれば生き、毒のあるものを食べれば死ぬ。三昧を求める衆生は、世の五辛を断たなければならない。もしこれら五種類の辛い植物を調理して食べれば、淫欲を増長させ、生で食べれば、怒りを増長させる。それ故、この世で五辛を食べる人々がたとえ経典の十二部を解説できたとしても、十方の神々や仙人は彼らの悪臭を嫌って彼らから遠ざかるだろう。しかし、餓鬼は彼らが食べた後、彼らの唇を舐め、キスをする。彼らは常に幽霊と共にいる。彼らの祝福と徳は日々減少し、利益はない。五辛を食べる人々が三昧を修習するとき、十方の菩薩、神々、仙人、善神は誰も彼らを守りに来ない。大魔王たちは彼らの都合の良さを見つけ、仏の姿をして彼らのために法を説き、戒律を非難し、淫欲、怒り、愚かさを称賛する。彼らの命が終わると、彼らは魔王の従者となる。彼らの魔の祝福が尽きると、彼らは無間地獄に落ちる。阿難、菩提を修習する者は、五辛を永遠に断つことを検証しなければならない。これが進歩的な修行の第一の漸次的な段階と呼ばれる。
真の性質とは何でしょうか？ 阿難、もし衆生が三摩地（Samadhi）に入りたいと願うなら、まず厳格に清浄な戒律を持たなければなりません。彼らは淫欲の心を永遠に断ち切り、酒や肉を摂取してはなりません。彼らは調理された食べ物を食べるべきであり、生の食べ物を食べてはなりません。阿難、もし修行者が淫欲と殺生を断ち切らなければ、彼が三界を超越することは不可能です。彼は常に淫欲を毒蛇や恨みを持つ盗賊のように見るべきです。まず、彼は声聞の四波羅夷（四重禁戒）と八波羅夷を持って、身体を不動に保つべきです。次に、彼は菩薩の清浄な規則を実践して、心が起こらないように保つべきです。戒律が成就すれば、世界で互いに作り合い殺し合う業はなくなります。もし彼が盗んだり強奪したりしなければ、彼には返済すべき借金がありません。彼はまた、世界で過去の借金を返済する必要もありません。このような清浄な人が三摩地を修行すると、彼の父母から受けた肉身は、天眼を必要とせずに、自然に十方の世界を見、諸仏を見、法を聞き、個人的に聖者の指示を受け、十方を遊行する大いなる精神的な力を得て、困難や危険なしに過去世の清浄さを得ます。これを漸次的な修行の第二の段階と呼びます。
現在の業とは何ですか？阿難、戒律を持つこのような清浄な人は、心に貪欲や愛欲がなく、外の六塵に流出しません。流出しないので、源に引き返します。塵が感覚器官に付着しないので、器官は対照的するもの（塵）を持ちません。逆流は全体となり、六つの機能は作用しません。十方の国土は明るく清浄です。それはまるで透明な水晶の中に月がかかっているようなものです。身と心は楽しく、素晴らしく、完璧で、平等であり、大いなる安らぎと安全を得ます。如来のすべての秘密、完璧、清浄、そして素晴らしい側面がその中に現れます。このとき修行者は無生法忍を得ます。それから、修行の進行に従って徐々に聖位を確立します。これを漸次増進修行の第三段階と呼びます。
阿難、この善男子の欲望と愛は乾き枯れ、感覚器官は感覚対象と一致しません。彼の現在の残りの身体は、再び生まれ変わることはありません。心は空で明るく、純粋に智慧そのものです。彼の智慧の性質は明るく完全で、十方の世界を照らします。彼は「乾いた智慧」を持っているので、これを乾慧地と呼びます。彼の欲望の習気は最初は乾いていますが、まだ如来の法の水の流れに接続していません。この心をもって、彼は中心へと流れます。素晴らしい完全さが開かれます。真の素晴らしい完全さから、真の素晴らしさが再び現れ、素晴らしい信仰が常に住します。すべての妄想は完全に消滅して残りません。中道は純粋に真実です。これを信心住と呼びます。真の信仰はすべての完全な浸透を明確に理解します。五陰、十二処、十八界の三つの側面は彼を妨げることができません。したがって、過去や未来において、無数の劫にわたって身体を捨て、身体を受けても、すべての習気が彼の前に現れます。この善男子はそれらすべてを忘れずに覚えていることができます。これを念心住と呼びます。素晴らしい完全さと純粋な真実が生じ、変化します。無始の習気は一つの本質的な明るさに融合します。本質的な明るさだけを使って真の清浄に向かって進むことを精進心住と呼びます。心の本質は純粋に智慧として現れます。これを慧心住と呼びます。智慧と明るさを保ち、静寂と明晰さを遍満させます。素晴らしい静寂は常に凝縮されています。これを定心住と呼びます。サマーディの光が明るさを放ち、明るい性質が深く入ります。進むだけで決して退かないことを不退心住と呼びます。心は安らかに進み、失うことなくそれを維持します。十方の如来のエネルギーは彼と交差します。これを護法心住と呼びます。自覚と明るさが互いに維持します。素晴らしい力を使い、仏の慈悲の光を返して仏の中に住します。それは光を向かい合わせた二つの鏡のようなもので、素晴らしい映像が層をなして互いに入り込みます。これを回向心住と呼びます。心の光は密かに戻り、仏の恒常的な凝縮を得ます。最高の素晴らしい清浄は無為に住し、失われません。これを戒心住と呼びます。安らかに戒に住し、十方を遊行し、願うところどこへでも行けます。これを願心住と呼びます。
阿難、この善男子は真の方便を使って、これら十の心を生じさせます。心の本質は機能を発揮し、十の機能が交差します。一つの心を完全に成就することを発心住と呼びます。心は純粋な水晶のように光を放ち、中に純金を現します。以前の素晴らしい心を足場として踏みしめることを治地住と呼びます。心地は知識を含み、すべてが明確に理解されます。妨げなく十方を遊行することを修行住と呼びます。彼の行いは仏と同じであり、仏のエネルギーを受け取ります。それは両親を求める中有の身のようなものです。陰の信頼が密かに浸透し、如来の系譜に入ります。これを生貴住と呼びます。道の胎内に遊行し、個人的に覚醒の系譜を受け継ぐと、人間としての特徴が完全に備わった胎児のように、これを方便具足住と呼びます。彼の外見は仏のようであり、心も同じです。これを正心住と呼びます。身と心が一つになり、日々成長します。これを不退住と呼びます。十身の霊的な特徴が一度に整います。これを童真住と呼びます。胎内で形成され生まれ、彼は個人的に仏の息子となります。これを法王子住と呼びます。彼が成人であることを示し、国の大王が国事を皇太子に委任するようなものです。刹帝利王の息子が成長すると、灌頂の儀式を受けます。これを灌頂住と呼びます。
阿難、この善男子が仏の息子となった後、彼は如来の無量の素晴らしい徳を完備します。十方に従うことを歓喜行と呼びます。すべての衆生に利益をもたらすことに長けていることを饒益行と呼びます。自らを悟らせ、他者を悟らせて対立しないことを無瞋恨行と呼びます。様々な種類の生が未来の際限まで尽くされ、三世は平等であり、十方は貫通しています。これを無尽行と呼びます。すべての異なる法門を誤りなく調和させることを離痴乱行と呼びます。そして、同じものの中に多くの違いを現し、それぞれの違いの中に同じものを見ます。これを善現行と呼びます。このように、十方の虚空が塵で満たされ、それぞれの塵の中に十方の世界が現れ、塵を現し世界を現しても互いに妨げないこと、これを無著行と呼びます。目の前に現れる様々な現れはすべて第一の波羅蜜です。これを尊重行と呼びます。このような完全な融合は、十方の仏の規則を成就することができます。これを善法行と呼びます。それぞれすべてが清浄で無為であり、一つの真実の無為の性質に依拠しています。これを真実行と呼びます。
阿難、この善男子が精神的な力を満足させ、仏の仕事を成し遂げたとき、彼は清浄で、本質的で、真実であり、すべての長引く煩悩から遠く離れています。衆生を救うとき、彼は救うという概念を消滅させます。彼は無為の心をニルヴァーナ（涅槃）の道に戻します。これを「救護一切衆生離衆生相回向（すべての衆生を救い、衆生の相を離れる回向）」と呼びます。破壊できるものを破壊し、すべての分離から離れていることを「不壊回向（壊れざる回向）」と呼びます。根本的な悟りは澄んでいて静かであり、彼の悟りは仏の悟りと等しいです。これを「等一切仏回向（すべての仏と等しい回向）」と呼びます。本質的な真理は明るさを発し、彼の地は仏の地のようです。これを「至一切処回向（すべての場所に至る回向）」と呼びます。世界と如来は互いに妨げられることなく入ります。これを「無尽功徳蔵回向（尽きることのない功徳の蔵の回向）」と呼びます。同じ仏地において、様々な清浄な因が生じます。因に依って、彼はニルヴァーナの道を行くために努力します。これを「随順平等善根回向（平等な善根に随順する回向）」と呼びます。真の根が成就しているので、十方のすべての衆生は私自身の性質です。性質は完全に成就しており、衆生を失うことはありません。これを「随順等観一切衆生回向（すべての衆生に随順し等しく観る回向）」と呼びます。即座にすべての法でありながらすべての相を離れ、即座の存在にも分離にも執着しないことを「真如相回向（真如の相の回向）」と呼びます。真に真実なるものを得て、十方は妨げられません。これを「無縛解脱回向（縛りなき解脱の回向）」と呼びます。性質の徳は完全に成就し、法界の境界は消滅します。これを「法界無量回向（法界無量の回向）」と呼びます。
阿難、この善男子がこれら四十一の心を完全に清めると、次に四種の素晴らしい円満な加行を成就します。仏の覚りを自らの心とすることは、火を得るために木をこするようなもので、火が出る前、木は暖かくなります。これを暖地と呼びます。自らの心を使って仏が踏んだ場所を踏むことは、何かに頼っているようで頼っていないようなもので、高い山に登るようなものです。体は虚空に入りますが、下にはまだわずかな障害があります。これを頂地と呼びます。心と仏は同じであり、彼は中道をよく得ます。それは何かを忍耐する人のようなもので、内に留めず、外に出しません。これを忍地と呼びます。数は破壊され、彼は迷いと悟りの間にあり、どちらとも名付けられません。これを世第一地と呼びます。
阿難、この善男子は大菩提を見事に貫きます。彼の覚りは如来とつながり、仏の境界を尽くします。これを歓喜地と呼びます。違いが同じものに入り、同じものもまた消滅します。これを離垢地と呼びます。極限の清浄さが明るさを生み出します。これを発光地と呼びます。極限の明るさと完全な覚り。これを焰慧地と呼びます。すべての同一性と差異性はそれに到達できません。これを難勝地と呼びます。無為の真如、本来清浄で明るい性質が現れます。これを現前地と呼びます。真如の境界を極限まで尽くします。これを遠行地と呼びます。一つの真如の心。これを不動地と呼びます。真如の働きを引き出します。これを善慧地と呼びます。
「阿難、ここから先、これらの菩薩は修行を終え、その功徳は円満です。この位置は修習位とも呼ばれます。慈悲の陰の素晴らしい雲が涅槃の海を覆います。これを法雲地と呼びます。如来は流れに逆らい、そのような菩薩は流れに従って覚りの境界に至り、交わります。これを等覚と呼びます。阿難、乾慧の心から等覚に至るまで、これが金剛三昧の中で初乾慧地に目覚め始める覚りです。このように、単一と複合の重なりが十二あり、妙覚を尽くして無上の道を完成する前のです。これらの様々な地はすべて金剛を用いて、幻のような十種の深い譬喩を観察します。奢摩他（止）の中で、諸仏の毘婆舎那（観）を用います。清浄に修し証して、次第に深く入ります。阿難、これらはすべて三つの漸次増進を用いるので、真の菩提路の五十五位をよく成就することができます。このように観じる者を正観と名付け、もし他を観じるなら邪観と名付けます。」
その時、法王子・文殊師利が会衆の中で席から立ち上がり、仏の足元に礼をして仏に言いました。「この経は何と名付けるべきでしょうか？ 私とすべての衆生はどのようにこれを保つべきでしょうか？」仏は文殊師利に告げました。「この経は『大仏頂悉達多、無上宝印、十方如来清浄海眼』と名付ける。また『阿難とこの会衆の比丘尼の性質を救い、彼らが菩提心を得て遍知海に入るようにする者』とも名付ける。また『如来の秘密の因、修証了義』とも名付ける。また『大方広妙蓮華王、十方仏母陀羅尼咒』とも名付ける。また『灌頂章句、諸菩薩万行首楞厳』とも名付ける。汝らはこれを保つべきである。」
これを聞いた後、阿難と大会衆は直ちに、秘密の印と悉達多の意味に関する如来の教えを受けました。また、この経の完全な意味と名前を聞いて、彼らは突然禅を悟り、聖位に進みました。深い真理が増し、心は空になり凝縮し、三界の六種類の微細な煩悩を断ち切りました。阿難は席から立ち上がり、仏の足元に礼をし、敬意を表して合掌し、仏に言いました。「大威徳世尊よ、あなたの慈悲深い声には妨げがなく、衆生の微細な迷いをよく開いてくださいます。あなたは今日、私の身と心を幸せにし、大きな利益を得させてくださいました。世尊よ、もしこの妙明真浄妙心が本来遍満し円満であり、したがって大地、草木、蠢動含霊に至るまで本来真如であり、如来の真実の仏身を構成しているのであれば。もし仏身が真実であるなら、なぜ地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天人、その他の道があるのでしょうか？ 世尊よ、これらの道は本来存在するのでしょうか、それとも衆生の虚妄の習気から生じるのでしょうか？ 世尊よ、例えば、比丘尼・宝蓮香は菩薩戒を持っていましたが、密かに淫欲に耽っていました。彼女は、淫欲を行うことは殺生でも盗みでもなく、業報もないと偽って述べました。彼女がこれを言った後、大きな猛火が最初に彼女の女根から生じ、それから彼女の関節が猛火に焼かれ、彼女は無間地獄に落ちました。瑠璃王と善星比丘：瑠璃は釈迦族を殺し、善星は一切の法は空であると偽って語りました。彼らは生きたまま阿鼻地獄に沈みました。これらの地獄は定まった場所なのでしょうか、それとも自然な結果なのでしょうか？ 各人が業を作り、個人的に受けるのでしょうか？ 私はただ、あなたが大慈悲を垂れて、幼稚で無知な者を啓発し、戒を持つすべての衆生が決定的意味を聞き、喜んで敬意を持って受け入れ、清浄で違反がないようにしてくださることを望むだけです。」
仏は阿難に告げました。「素晴らしい質問です！ それはすべての衆生が邪見に入るのを防ぎます。注意深く聞きなさい。私があなたのために説明しましょう。阿難、すべての衆生は根本的に真実で清浄です。彼らの虚妄の見解のために、虚妄の習気が生じます。したがって、彼らは内分と外分に分けられます。阿難、内分とは衆生の内部にあるものを指します。様々な種類の愛と汚れのために、虚妄の感情が生じます。これらの感情が絶え間なく蓄積すると、愛の水を生み出すことができます。したがって、衆生がおいしい食べ物を思うと、口に水がたまります。彼らが過去の人を思うと、哀れみであれ憎しみであれ、目に涙が溢れます。彼らが貪欲に富や宝石を求めると、心は愛の唾液を生み出し、全身が光沢を帯びます。彼らの心が性的な行為に向くと、男女の器官は自然に体液を分泌します。阿難、愛の種類は異なりますが、その流れと束縛は同じです。湿気は上昇せず、自然に下降します。これを内分と呼びます。
阿難、外分とは衆生の外部にあるものを指します。様々な種類の渇望と憧れのために、虚妄の想念が生じます。これらの想念が絶え間なく蓄積すると、上昇するエネルギーを生み出すことができます。したがって、衆生が心に戒律を保つと、体は軽く澄んでいると感じます。彼らが心に真言と印を持つと、彼らは英雄的で毅然として見えます。彼らが天に生まれたいと願うと、高く飛ぶことを夢見ます。彼らが心に仏国土を大切に思うと、聖なる境界が密かに現れます。彼らが善き精神的な・指導者（善知識）に仕えるとき、彼らは自分の命を顧みません。阿難、想念は異なりますが、その軽さと高揚は同じです。飛び移動するものは沈まず、自然に超越します。これを外分と呼びます。
阿難、すべての世界において、生と死は連続して続きます。生は従順な習慣から来り、死は変化する流れから来ます。命が終わろうとして温もりがまだ去っていないとき、一生の善悪のすべての行いが一度に現れます。死の逆流と生の順流が交差します。もし想念が清浄であれば、人は飛び上がり、間違いなく天に生まれます。飛ぶ心の中に祝福、智慧、清浄な誓願があれば、心は自然に開き、十方の諸仏を見ることができ、誓願に従って任意の浄土に生まれることができます。もし感情が少なく想念が多ければ、人は飛び上がりますが遠くへは行かず、飛仙、強力な鬼王、宇宙を旅する夜叉、または地上を旅する羅刹となり、妨げられることなく四天王天を遊行します。その中で、善い誓願と善い心を持ち、私の法を護り、あるいは戒律を護り、戒律を持つ者に従い、あるいは精神的な真言を護り、真言を持つ者に従い、あるいは禅定を護り、法の忍耐を守る者がいれば、彼らは個人的に如来の座の下に住します。もし感情と想念が等しければ、人は飛ぶことも落ちることもなく、人間界に生まれます。想念が明るければ、人は聡明です。感情が暗ければ、人は愚かです。もし感情が多く想念が少なければ、人は畜生界に流れ込み、重ければ毛のある群れとなり、軽ければ羽のある部族となります。もし感情が七分で想念が三分であれば、人は水輪の下に沈み、火の端に生まれ、猛火のガスから餓鬼の体を受けます。常に焼かれ、水は自身を傷つけ、何百千劫もの間、食べ物も飲み物もありません。もし感情が九分で想念が一分であれば、人は火輪を通って下り、体は風と火が交差する場所に入り、軽ければ有間地獄に、重ければ無間地獄に生まれます。もし純粋に感情だけであれば、人は阿鼻地獄に沈みます。もし沈む心の中に、大乗への誹謗、仏の戒律の破壊、法の虚妄の説法、信者の布施の虚妄の貪り、恭敬な供養の乱用、あるいは五逆罪と十重罪があれば、人は十方の阿鼻地獄に生まれます。人は自ら悪業を作りますが、集合的な部分（共業）においては、定まった場所もあります。
阿難、これらはすべて、それらの衆生自身の業によってもたらされます。十の習慣的な原因を作り、六つの交差する報いを受けます。十の原因とは何でしょうか？ 阿難。
第一は淫欲と性交の習気で、絶えず互いにこすり合い研ぎ合うことから生じます。このように、大きな猛火の光が内部から発生します。ちょうど人が手をこすり合わせると、暖かい様子が現れるようなものです。二つの習気が互いに刺激し合うので、鉄の床や銅の柱のようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は、淫欲の行いを見て、それを欲の火と呼びます。菩薩は欲望を、火の穴を避けるように見ます。
第二は貪欲と策略の習気で、止まることなく互いに吸い合い掴み合うことから生じます。このように、蓄積された冷たく固い氷が内部に形成され、凍らせて噛みます。ちょうど人が口で風を吸うと、冷たい感覚が生じるようなものです。二つの習気が互いに圧迫し合うので、叱咤、舌打ち、青、赤、白の蓮華、そして寒氷のようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は、過度の追求を見て、それを貪欲の水と呼びます。菩薩は貪欲を、毒気の海を避けるように見ます。
第三は傲慢と侮辱の習気で、休むことなく互いに依存し急ぐことから生じます。このように、うねる波が蓄積して水となります。ちょうど人の舌が唇を舐めると、水が生じるようなものです。二つの習気が互いに抑え合うので、血の河、灰の河、熱い砂、毒の海、溶けた銅が注がれ飲み込まれるようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は、傲慢を見て、それを愚痴の水を飲むことと名付けます。菩薩は傲慢を、巨大な洪水に溺れるのを避けるように見ます。
第四は、怒りと対立の習気で、止むことなく互いに対立し結びつくことから生じます。心は熱くなり火を発し、そのエネルギーから金属を鋳造します。このように、刀山、鉄の杭、剣樹、剣輪、斧、鉞（まさかり）、槍、鋸があります。ちょうど人が恨みを抱くと、殺気が飛び交うようなものです。二つの習気が互いに打ち合うので、宮刑、切り刻み、切断、やすり掛け、突き刺し、槌で打つようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は、怒りを見て、それを鋭い刀や剣と名付けます。菩薩は怒りを、処刑を避けるように見ます。
第五は、欺瞞と誘惑の習気で、止まることなく互いに操り、まとわりつくことから生じます。このように、縄、木、絞首刑、首枷があります。ちょうど水が田畑を浸すと草木が成長するようなものです。二つの習気が互いに広がるので、手錠、足枷、鞭、杖、殴打、棍棒のようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は、裏切りと詐欺を見て、それを讒言する盗賊と呼びます。菩薩は欺瞞を、狼を恐れるように見ます。
第六は、嘘とごまかしの習気で、絶えず互いに欺き、誣告（虚偽の告発）することから生じます。飛ぶ心が裏切りを作り出します。このように、塵、土、大便、小便、汚物、不浄があります。ちょうど塵が風に従って何も見えなくなるようなものです。二つの習気が互いに加わるので、沈み、溺れ、投げ上げ、投げつけ、飛び、落ち、漂うようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は、嘘を見て、それを強盗や殺人と呼びます。菩薩は嘘を、毒蛇を踏むように見ます。
第七は、恨みと疑いの習気で、憎しみを抱くことから生じます。このように、飛ぶ岩、投げる砂利、箱や車への貯蔵、瓶や袋への収納があります。ちょうど純粋に悪意のある人が悪を抱くようなものです。二つの習気が互いに飲み込むので、投げ、捕らえ、撃ち、奪うようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は、恨みを見て、それを害を与える幽霊と名付けます。菩薩は恨みを、毒酒を飲むように見ます。
第八は、見解と明るさの習気で、サッキャディスティ（我見）、戒禁取見、邪悪な悟りの業のようなものです。それは対立と否定から生じ、相互の矛盾を生み出します。このように、王の使者、主要な役人、文書の確認があります。ちょうど旅行者が道を行き交うようなものです。二つの習気が交差するので、尋問、計略、拷問、調査、尋問、暴露、照明、そして善悪の少年が記録帳を持って議論するようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は、悪見を見て、それを見解の穴と呼びます。菩薩はすべての虚妄で遍満する執着を、毒の谷に入るように見ます。
第九は、不正と強要の習気で、虚偽の告発から生じます。このように、山を合わせ、石を合わせ、砕き、挽き、耕し、磨くことがあります。ちょうど讒言する盗賊が善良な人々に不正を強いるようなものです。二つの習気が互いに押し合うので、押し、つき、絞り、濾し、砕くようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は、恨みと中傷を見て、それを讒言する虎と呼びます。菩薩は不正を、雷に打たれるように見ます。
第十は、訴訟と論争の習気で、隠蔽し覆うことから生じます。このように、鏡、見ること、照明、ろうそくの光があります。ちょうど太陽の下で自分の影を隠すことができないようなものです。したがって、悪友、業の鏡、過去の業を暴露して検証する火の珠があります。したがって、十方のすべての如来は、覆い隠すことを見て、それを隠れた盗賊と呼びます。菩薩は隠蔽を、高い山を運んで巨大な海を覆うように見ます。
六つの報いとは何でしょうか？ 阿難、すべての衆生は六つの意識で業を作り、彼らが招く悪報は六つの感覚器官から来ます。どのようにして悪報が六つの感覚器官から来るのでしょうか？
第一は視覚の報いで、悪果を引き寄せます。この眼の業が交差すると、死ぬ時に、まず十方の世界を満たす激しい火を見ます。死者の霊は飛び落ち、煙に乗り、無間地獄に入り、そこで二つの相が発明されます。一つは明るい見え方で、あらゆる種類の邪悪なものをどこにでも見て、限りない恐怖を生じさせます。二つ目は暗い見え方で、静寂の中で何も見えず、限りない恐怖を生じさせます。このような火を見ることは、聴覚を煮えたぎる汁と溶けた銅の釜に焼き、呼吸を黒い煙と紫の炎に焼き、味覚を焦げた丸薬と鉄の粥に焼き、触覚を熱い灰と炉の炭に焼き、心を空中に噴き出しあおぐ火花に焼きます。
第二は聴覚の報いで、悪果を引き寄せます。この耳の業が交差すると、死ぬ時に、まず天と地を溺れさせる波を見ます。死者の霊は降りて流れに乗り、無間地獄に入り、そこで二つの相が発明されます。一つは開かれた聴覚で、あらゆる種類の騒音を聞き、霊は混乱し錯乱します。二つ目は閉ざされた聴覚で、静寂の中で何も聞こえず、魂は沈みます。このような波を聞くことは、聴覚に注がれると叱責や尋問になり得ます。視覚に注がれると雷、轟音、悪性の毒ガスになり得ます。呼吸に注がれると雨や霧になり、全身に毒虫を噴霧します。味覚に注がれると膿、血、さまざまな汚物になり得ます。触覚に注がれると動物、幽霊、大便、小便になり得ます。心に注がれると稲妻や雹になり、心と魂を砕きます。
第三は嗅覚の報いで、悪果を引き寄せます。この鼻の業が交差すると、死ぬ時に、まず毒ガスが遠くまで満ちるのを見ます。死者の霊は地面から湧き出し、無間地獄に入り、そこで二つの相が発明されます。一つは広く嗅ぐことで、すべての悪臭に燻され、心は極度に動揺します。二つ目は塞がれた嗅覚で、呼吸が覆われ塞がれ、地面に気絶します。このようなガスの臭いは、呼吸に突入すると物質や靴になり得ます。視覚に突入すると火や松明になり得ます。聴覚に突入すると沈み、溺れ、海、沸騰になり得ます。味覚に突入すると腐敗した腐った食べ物になり得ます。触覚に突入すると引き裂き、腐敗し、何十万もの目と無数の口が噛みつき食べる巨大な肉の山になり得ます。思考に突入すると灰や瘴気、あるいは飛ぶ砂や砂利が体を打ち砕くものになり得ます。
第四は味覚の報いで、悪果を引き寄せます。この味覚の業が交差すると、死ぬ時に、まず激しい炎を伴う鉄の網が世界を覆うのを見ます。死者の霊は垂れ下がった網を通って下り、逆さまにぶら下がり、無間地獄に入り、そこで二つの相が発明されます。一つは空気を吸うことで、固い氷に凍りつき、体と肉をひび割れさせます。二つ目は空気を吐くことで、激しい火の中に飛び込み、骨と髄を焦がし腐らせます。このような風味の味覚は、味わうことを通過すると、耐え忍ぶことになり得ます。視覚を通過すると、燃える金属や石になり得ます。聴覚を通過すると、鋭い武器になり得ます。呼吸を通過すると、土地を覆う巨大な鉄の檻になり得ます。触覚を通過すると、弓、矢、クロスボウ、射撃になり得ます。思考を通過すると、空から降り注ぐ飛ぶ熱い鉄になり得ます。
第五は触覚の報いで、悪果を引き寄せます。この触覚の業が交差すると、死ぬ時に、まず大きな山が四方から迫り、逃げ道がないのを見ます。死者の霊は巨大な鉄の都市を見、火の蛇、火の犬、虎、狼、ライオン、牛頭の獄卒、馬頭の羅刹が槍や矛を持って、彼を城門へと追い込みます。無間地獄に入ると、二つの相が発明されます。一つは結合する触覚で、迫る山が体を圧迫し、骨と肉を血に砕きます。二つ目は分離する触覚で、剣や刀が体に触れ、心臓と肝臓を切り裂きます。このような結合する触覚は、触覚を通過すると、道、観想、広間、場合になり得ます。視覚を通過すると、燃焼や焦げになり得ます。聴覚を通過すると、衝突、打撃、突き刺し、射撃になり得ます。呼吸を通過すると、袋詰め、袋、殴打、束縛になり得ます。味覚を通過すると、耕し、やっとこ、切り刻み、切断になり得ます。思考を通過すると、落下、飛行、揚げ、焼きになり得ます。
第六は思考の報いで、悪果を引き寄せます。この思考の業が交差すると、死ぬ時に、まず悪風が吹き荒れて土地を破壊するのを見ます。死者の霊は空に吹き上げられ、風に乗って回転し落ち、無間地獄に落ち、そこで二つの相が発明されます。一つは混乱で、極度に迷い、絶え間なく走り回ります。二つ目は無混乱で、意識があり、耐え難い計り知れない燃焼と深い痛みに苦しみます。このような悪しき思考は、思考を結ぶと場所や位置になり得ます。視覚を結ぶと鏡や証拠になり得ます。聴覚を結ぶと巨大な閉じる岩、氷、霜、土、霧になり得ます。呼吸を結ぶと巨大な火の車、火の船、火の檻になり得ます。味覚を結ぶと巨大な叫び、後悔、泣き声になり得ます。触覚を結ぶと大小になり、一日に一万回死んで一万回生まれ、うつ伏せになったり仰向けになったりします。
阿難、これらは地獄の十の因と六の報いと呼ばれます。それらはすべて衆生の混乱と迷妄によって作られます。もし衆生が悪業を完全に作れば、阿鼻地獄に入り、計り知れない劫の間、計り知れない苦しみを受けます。もし六つの感覚器官がそれぞれ業を作り、その行いが感覚の対象と器官の両方に関わるならば、この人は八無間地獄に入ります。もし身、口、意の三業が殺生、盗み、淫欲を犯すならば、この人は十八地獄に入ります。もし三業が結合していないか、あるいは一つが殺生を犯し一つが盗みを犯すならば、この人は三十六地獄に入ります。もし一つの器官だけが一つの業を作るならば、この人は百八地獄に入ります。衆生は別々の業を作るので、世界の対応する場所に入ります。それらは虚妄の想念から生じ、本来存在するものではありません。
さらに、阿難、もし衆生が規則を破らなくても、菩薩戒を犯したり、仏の涅槃を破壊したり、その他の雑多な悪業を作ったりした場合、彼らは多くの劫の間焼かれ、罪を償った後、様々な幽霊として生まれ変わります。もし根本的な原因が物質的な対象への貪欲であったなら、その人が罪を償った後、彼は物質的な対象に遭遇し、形をとります。これを旱魃鬼（魃鬼）と呼びます。もし性への貪欲が罪であったなら、償った後、彼は風に遭遇し、形をとります。これを魅鬼と呼びます。もし混乱への貪欲が罪であったなら、償った後、彼は動物に遭遇し、形をとります。これを蠱毒鬼と呼びます。もし憎しみへの貪欲が罪であったなら、償った後、彼は虫に遭遇し、形をとります。これを毒鬼と呼びます。もし記憶への貪欲が罪であったなら、償った後、彼は腐敗に遭遇し、形をとります。これを疫病鬼と呼びます。もし傲慢への貪欲が罪であったなら、償った後、彼はエネルギーに遭遇し、形をとります。これを餓鬼と呼びます。もし不正への貪欲が罪であったなら、償った後、彼は闇に遭遇し、形をとります。これを悪夢鬼（魘鬼）と呼びます。もし明るさへの貪欲が罪であったなら、償った後、彼は精気に遭遇し、形をとります。これを魍魎鬼と呼びます。もし成功への貪欲が罪であったなら、償った後、彼は光に遭遇し、形をとります。これを使役鬼と呼びます。もし党派性への貪欲が罪であったなら、償った後、彼は人に遭遇し、形をとります。これを伝送鬼と呼びます。阿難、これらの人々は皆、純粋な感情のために落ちました。業の火が彼らを焼き尽くし、彼らは上昇して幽霊になりました。これらはすべて、彼ら自身の虚妄の思考と業によって引き寄せられたものです。もし彼らが菩提（悟り）を悟れば、その妙なる完全な明るさには本来何もありません。
さらに、阿難、幽霊の業が尽きると、感情と思考の両方が空になります。その時、世界において、彼らは本来借金があったり恨みを抱いたりしていた人々と出会い、過去の借金を返すために動物として生まれます。物質的な幽霊（魃）は、物質の報いが尽きると、世界に生まれ、多くはフクロウの種類になります。風の幽霊（魅）は、風の報いが尽きると、世界に生まれ、多くは不吉な種類（咎徴）になります。動物の幽霊（蠱毒）は、動物の報いが尽きると、世界に生まれ、多くはキツネの種類になります。虫の幽霊（毒）は、虫の報いが尽きると、世界に生まれ、多くは有毒な種類になります。腐敗の幽霊（疫病）は、腐敗の報いが尽きると、世界に生まれ、多くは条虫の種類になります。エネルギーの幽霊（餓鬼）は、エネルギーの報いが尽きると、世界に生まれ、多くは食用の種類になります。闇の幽霊（悪夢）は、闇の報いが尽きると、世界に生まれ、多くは衣服（蚕）の種類になります。精気の幽霊（魍魎）は、精気の報いが尽きると、世界に生まれ、多くは応答する種類（春告鳥など）になります。光の幽霊（使役）は、光の報いが尽きると、世界に生まれ、多くは吉兆の種類（休徴）になります。人の幽霊（伝送）は、人の報いが尽きると、世界に生まれ、多くは家畜の種類になります。阿難、これらはすべて、業の火が彼らを焼き尽くしたので、過去の借金を返すために動物として生まれるのです。これらもまた、彼ら自身の虚妄の業によって引き寄せられたものです。もし彼らが菩提を悟れば、この虚妄の条件には本来何もありません。あなたが言及した宝蓮香、瑠璃王、善星比丘のように、そのような悪業は本来自分自身から生じます。それは空から落ちてくるものでも、地から出てくるものでも、他人に与えられるものでもありません。それは自分自身の虚妄によって引き寄せられ、自分自身によって受けるものです。菩提心の中では、それらはすべて浮遊する虚妄の思考の凝縮です。
さらに、阿難、動物であることから、彼らは過去の借金を返します。もし返済が借りていたものを超えるなら、これらの衆生は人間に戻り、超過分を取り戻します。もし彼らに力と祝福があれば、彼らは力を返済する間、人間界で人間の体を失いません。もし彼らに祝福がなければ、彼らは残りの価値を返すために動物に戻ります。阿難、あなたは知るべきです。もし人が金銭や品物を使ったり、労働を使って十分に返済したりすれば、そこで止まります。もしその過程で一方が他方の体を殺したり、その肉を食べたりすれば、微塵のような数の劫を経ても、彼らは回転する車輪のように互いに食べ合い殺し合うでしょう。休むことなく互いに昇り降りします。彼らがサマタ（止）に出会うか、仏が世に現れない限り、それは止まりません。
あなたは今知るべきです。フクロウの種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、頑固な部類に加わります。不吉な種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、愚かな部類に加わります。キツネの種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、ずる賢い部類に加わります。有毒な種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、凡庸な部類に加わります。条虫の種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、卑しい部類に加わります。食用の種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、弱い部類に加わります。衣服の種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、労働する部類に加わります。応答する種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、文才のある部類に加わります。吉兆の種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、知的な部類に加わります。家畜の種類が十分に支払い、形を取り戻すと、人間の道に生まれ、洗練された部類に加わります。阿難、これらはすべて、過去の借金を返した後に人間の道に生まれます。彼らは皆、始まりのない時からの転倒した業の計算であり、互いに作り合い殺し合っています。如来に会わず、正法を聞かないので、彼らは自然に塵と労役の中で回転します。これらの人々は哀れむべき人々と呼ばれます。
「阿難、正しい覚醒に従って三昧を修行しない人々もいます。彼らは誤った考えを別々に修行し、その形を固め、山や森を歩き回ります。人々が行かない場所のように、十種の仙人がいます。阿難、これらの衆生は休むことなく特別な餌を断固として摂取し、食事の方法が完成したとき、彼らは地行仙と呼ばれます。彼らは休むことなく草や木を断固として摂取し、薬の方法が完成したとき、彼らは飛行仙と呼ばれます。彼らは休むことなく金属や石を断固として摂取し、変化の方法が完成したとき、彼らは遊行仙と呼ばれます。彼らは休むことなく動きと静けさを断固として修行し、気と精の方法が完成したとき、彼らは空行仙と呼ばれます。彼らは休むことなく流れと唾液で断固として修行し、潤いの徳が完成したとき、彼らは天行仙と呼ばれます。彼らは休むことなく純粋な色を断固として吸収し、吸収の方法が完成したとき、彼らは通仙と呼ばれます。彼らは休むことなく真言と禁止事項を断固として修行し、魔法の方法が完成したとき、彼らは道行仙と呼ばれます。彼らは休むことなく思考と念を断固として修行し、思考の方法が完成したとき、彼らは照行仙と呼ばれます。彼らは休むことなく交わりを断固として修行し、反応の方法が完成したとき、彼らは精行仙と呼ばれます。彼らは休むことなく変化を断固として修行し、覚醒の方法が完成したとき、彼らは絶行仙と呼ばれます。阿難、これらの人々はすべて人間界の中で心を洗練しますが、正しい覚醒には従いません。彼らは数千年または数万年の別の生理的寿命を得て、深い山や海の大きな島で休み、人間の居住地から遮断されています。これもまた輪廻の中で流転する誤った思考であり、彼らは三昧を修行しません。彼らの報いが終わると、彼らは様々な運命に散らばって戻ります。」
「阿難、世間の人々は常住を求めませんが、妻や側室への愛を捨てることができません。しかし、彼らの心は邪淫に奔放ではなく、澄んでいて明るくなります。死後、彼らは日月と隣り合わせになります。このような部類を四天王と呼びます。自分の妻への性愛がわずかで、清浄に住する時にもその味わいを完全に楽しまない人々は、死後、日月の光を超えて、人間界の頂上に住みます。このような部類を忉利天（とうりてん）と呼びます。欲望に出会った時に一時的に関わるが、その後は記憶に残らず、人間界で動くことが少なく静かであることが多い人々は、死後、日月の光が届かない虚空に安らかに住みます。これらの人々は自らの光を持っています。このような部類を須夜摩天（すやてん）と呼びます。常に静かであるが、接触が来ると抵抗できない人々は、死後、洗練されたレベルに昇り、人間や神々の低い領域とは接触しません。劫が破壊される時でも、三つの災害は彼らに及びません。このような部類を兜率天（とそつてん）と呼びます。欲望を持たず事柄に応じ、性交中の味わいが蝋を噛むようなものである人々は、死後、変化を超越した場所に生まれます。このような部類を化楽天（けらくてん）と呼びます。世俗的な心を持たないが世俗的な事柄に関わり、その関わりにおいて澄んでいて超越している人々は、死後、変化と非変化のすべての境界を超越することができます。このような部類を他化自在天（たけじざいてん）と呼びます。阿難、これらの六つの天は、形は動きを離れましたが、心の痕跡はまだ相互作用しています。この地点から下を欲界と呼びます。」
現代語による楞厳経第八巻の解説
「阿難、それぞれの部類におけるこれらのすべての衆生もまた、独特な十二種類の転倒を備えています。それはまるで目をこすって、混沌とした花が現れるようなものです。妙なる、完全な、真の、清浄な、明るい心の転倒により、彼らはそのような虚妄で混沌とした思考を備えています。今、あなたは修行して仏の三摩地を証明しようとしているので、根本的な原因から生じる混沌とした思考に関して、それらを排除するために三つの漸次的な段階を確立しなければなりません。それは、清浄な器から毒の蜂蜜を取り除き、灰と香を混ぜた熱湯で器を洗い、それから甘露を保存するようなものです。三つの漸次的な段階とは何でしょうか？第一は、助長する原因を取り除く修行です。第二は、性質を空にする真の修行です。第三は、現在の業に逆らう進歩的な実践です。」
ずっと昔、阿難という賢者がいました。ある日、仏は彼に言いました。「阿難、この世のすべての衆生は、目隠しをされて存在しない花を見ている人々のようです。彼らは皆、十二種類の転倒した迷妄を持っています。これらの迷妄は、彼らが本来清浄で美しい心を見ることを妨げています。」
仏は説明を続けました。「もしあなたが修行して仏になりたいなら、これらの迷妄を取り除くために三つの段階を経なければなりません。それは、毒の蜂蜜が入っていた容器を掃除するようなものです。甘露を入れる前に、水、灰、香で繰り返し洗う必要があります。」
「これら三つの段階とは何ですか？」と、阿難は興味深げに尋ねました。
仏は微笑んで答えました。「第一に、迷妄を助長する要因を取り除く修行。第二に、迷妄の根を切り取る真の修行。第三に、現在の悪い習慣に逆らって進むことです。」
「助長する原因とは何でしょうか？ 阿難、この世の十二種類の衆生は、四種類の食事、つまり段食（部分による食事）、触食（接触による食事）、思食（思考による食事）、識食（意識による食事）に頼らなければ自らを維持できません。したがって、仏はすべての衆生は生きるために食事に頼ると言いました。阿難、すべての衆生は甘いものを食べれば生き、有毒なものを食べれば死にます。三摩地を求める衆生は、世の中の五辛（五つの刺激の強い植物）を断つべきです。もしこれら五種類の五辛を調理して食べると、淫欲を増大させます。もし生で食べると、怒りを増大させます。したがって、たとえこの世で五辛を食べる人々が経典の十二部を説くことができたとしても、十方の神々や仙人は、その悪臭を嫌って彼らから遠ざかります。しかし、餓鬼は彼らが食べた後、彼らの唇を舐め、口づけします。彼らは常に幽霊と共にいます。彼らの祝福と徳は日々減少し、何の利益もありません。五辛を食べる人々が三摩地を修行する時、十方の菩薩、神々、仙人、あるいは善霊は誰も彼らを守りに来ません。大魔王たちは好都合だと思い、仏の姿で現れて彼らに法を説き、戒律を非難し、淫欲、怒り、愚かさを称賛します。命が終わると、彼らは魔王の追随者になります。魔の祝福が尽きると、彼らは無間地獄に落ちます。阿難、菩提を修行する人々は、五辛を永遠に断つことを証明しなければなりません。これを漸次的な修行の第一の段階と呼びます。」
仏は説明を続けました。「すべての生き物は生きるために食べ物に頼る必要があります。四種類の食べ物があります。『段食（固形食）』、『触食』、『思食』、そして『識食』です。おいしいものを食べると私たちは生き延びますが、有毒なものを食べると私たちは死にます。」
仏は真剣に言いました。「したがって、もしあなたが修行したいなら、まず世の中の五種類の刺激の強い食べ物をやめなければなりません。これらの食べ物は欲望と怒りを引き起こします。たとえ誰かが経典の十二部を暗唱できたとしても、これらの食べ物を食べると、天界の存在はその悪臭のために彼から遠ざかり、代わりに餓鬼を引き寄せて近づかせます。」
仏は最後に警告しました。「修行中にこれらの食べ物を食べる人々は、菩薩や善霊の保護を失い、代わりに魔王に騙されます。魔王は仏に変装して彼らを誤解させ、最終的に地獄に落とすかもしれません。ですから、阿難、修行したい人々は、これら五つの刺激の強い食べ物を永遠にやめなければなりません。これが修行の進歩の第一歩です。」
「真の性質とは何でしょうか？ 阿難、もし衆生が三摩地に入りたいと願うなら、まず厳格に清浄な戒律を持たなければなりません。彼らは淫欲の心を永遠に断ち切り、酒や肉を摂取してはなりません。彼らは調理された食べ物を食べるべきであり、生の食べ物を食べてはなりません。阿難、もし修行者が淫欲と殺生を断ち切らなければ、彼が三界を超越することは不可能です。彼は常に淫欲を毒蛇や恨みを持つ盗賊のように見るべきです。まず、彼は声聞の四波羅夷（四重禁戒）と八波羅夷を持って、身体を不動に保つべきです。次に、彼は菩薩の清浄な規則を実践して、心が起こらないように保つべきです。戒律が成就すれば、世界で互いに作り合い殺し合う業はなくなります。もし彼が盗んだり強奪したりしなければ、彼には返済すべき借金がありません。彼はまた、世界で過去の借金を返済する必要もありません。このような清浄な人が三摩地を修行すると、彼の父母から受けた肉身は、天眼を必要とせずに、自然に十方の世界を見、諸仏を見、法を聞き、個人的に聖者の指示を受け、十方を遊行する大いなる精神的な力を得て、困難や危険なしに過去世の清浄さを得ます。これを漸次的な修行の第二の段階と呼びます。」
阿難は興味深げに仏に尋ね続けました。「それでは、どのようにして私たちの性質を正すのですか？」
仏は優しく答えました。「阿難、深い瞑想の状態に入るためには、まず清浄な戒律を厳格に守らなければなりません。淫欲の心を永遠に断ち切り、肉を食べず、酒を飲まず、調理された食べ物だけを食べ、生のものは食べてはなりません。」
仏は真剣に言いました。「もし修行者が淫欲と殺生を断ち切ることができなければ、三界を超越することは絶対に不可能です。常に警戒し、淫欲を毒蛇のように、殺生を敵のように見なさなければなりません。」
それから、仏は修行の段階を説明しました。「まず、基本的な戒律を守って行動を慎みます。次に、さらに深い戒律を実践して思考を慎みます。戒律が真に成就すれば、あなたはこの世で害を与えたり害を受けたりする業を持たなくなり、盗んだり借金をしたりする悩みもなくなります。」
仏は微笑んで言いました。「そのような清浄な人が瞑想すると、特別な力を必要とせずに、自然に十方の世界を見、法を聞き、精神的な力を得て、十方を遊行し、障害なく過去と現在の生を理解します。これが修行の第二段階です。」
「現在の業とは何でしょうか？ 阿難、戒律を持つそのような清浄な人は、心に貪欲や淫欲がなく、六つの外部の塵に流出しません。流出しないので、源に戻ります。塵が感覚器官に付着しないので、器官には一致するものがありません。逆流は全体となり、六つの機能は作用しません。十方の国土は明るく清浄です。それは澄んだ水晶の中に月が懸かっているようなものです。身と心は幸せで、妙なる、完全で、平等であり、大いなる平和と安全を得ます。如来のすべての秘密、完全、清浄、そして妙なる側面がそこに現れます。この人はそして無生法忍を得ます。そこから、彼は修行に応じて徐々に修行し、聖者の地位を確立します。これを漸次的な修行の第三の段階と呼びます。」
阿難は考え込んで頷き、再び尋ねました。「それでは、現在の業にどう対処すればよいのですか？」
仏は答えました。「戒律を清浄に保つ人は、心に貪欲や欲望がなく、外界からの六種類の感覚的な刺激に過度に溺れることはありません。溺れないので、本来の性質に戻ることができます。外部の刺激がもはやあなたに影響を与えない時、あなたの感覚は静かになります。」
仏は比喩を使って説明しました。「それは澄んだ水晶の中に明るい月が懸かっているようなものです。身と心は快適になり、妙なる、完全な、平等な状態に達し、大いなる平和を得ます。如来のすべての秘密があなたの心に現れ、あなたは無生法忍の状態に達することができます。」
最後に、仏は要約しました。「ここから、人は徐々に修行し、その行いに応じて聖者の地位を確立します。これが修行の第三段階です。」
「阿難、この善男子は欲望と愛を枯渇させ、感覚器官と感覚対象の間にはカップルはいません。現在の残りの身体は二度と生まれ変わることはありません。保持する心は空で明るく、純粋に賢明です。知恵の性質は明るく、完全で、十方を照らします。この知恵を渇愛のない状態で持つことを乾慧地（かんえじ）と呼びます。欲望と習慣は最初は乾いていますが、彼はまだ如来の法水の流れにつながっていません。彼はただこの心で流れに入ります。妙なる完全さが開いて表示されます。真の妙なる完全さから、真の妙なる信仰が再び現れ、永遠に留まります。すべての虚妄の思考は、残りなく完全に消滅します。中道は清浄で真実です。これを信心の段階（十信の初め）と呼びます。真の信仰はすべての浸透を完全に明確に理解します。五蘊、十二処、十八界は三つですが、彼を妨げることはできません。したがって、過去や未来の無数の劫の間、身体を捨てたり受けたりしても、すべての習慣が彼の前に現れます。この善男子はそれらすべてを忘れることなく覚えていることができます。これを念心の段階と呼びます。妙なる完全さは清浄で真実であり、真の精髄は変化をもたらします。始まりのない習慣は一つの本質的な明るさにつながります。本質的な明るさだけを使って真の清浄に向かって進むことを精進心と呼びます。心の本質は彼の前に現れ、純粋に知恵として現れます。これを慧心の段階と呼びます。知恵と明るさを持ち、彼は遍く静かで澄んでいます。静けさと不思議さは常に凝縮されています。これを定心の段階と呼びます。三摩地の光は明るさを放ち、明るい性質は深く入ります。退くことなく進むことだけを不退心と呼びます。心は安らかに進み、失うことなく維持します。彼は十方の如来のエネルギーとつながります。これを護法心と呼びます。覚醒の明るさは維持され、妙なる力を使って仏の慈悲の光を返し、仏の中に安らかに住むことができます。それは二つの鏡が光を向かい合わせ、その中の妙なる像が互いに繰り返し入るようなものです。これを回向心と呼びます。心の光は密かに戻り、仏の恒常的な凝縮を得ます。無上の妙なる清浄は、失うことなく無為の中に安らかに住みます。これを戒心の段階と呼びます。戒律に住み、彼は安らかであり、十方を遊行し、望むところどこへでも行くことができます。これを願心の段階と呼びます。」
仏は、人が徐々に成長していく物語のように、修行の過程を阿難に説明し続けました。「阿難、親切な修行者の欲望が枯渇し、もはや外の世界に邪魔されなくなったとき、彼の現在の体はもはや輪廻（生まれ変わり）を続けません。彼の心は空になり明るくなり、知恵に満ち、十方の世界を照らすことができます。この段階は『乾慧地（かんねじ）』と呼ばれます。」
仏は微笑んで言いました。「それは成長し始めたばかりの小さな苗木のように根付きます。この時、修行者の心は仏法の知恵の流れに徐々に融合し、小さな木のように栄養を吸収します。彼の心は花開き始め、真実に対する確固たる信仰を育み、すべての誤った考えは消えます。この段階は『信心住』と呼ばれます。」
「信仰が強固になるにつれ、修行者はすべてを明確に見通すことができるようになり、過去、現在、未来の経験がすべても明確に見えるようになります。これが『念心』です。」
仏は続けました。「次に、修行者の心はより清浄になり、真理を求めます。これが『精進心』です。知恵が全身を満たす時、人は『慧心（えしん）』に入ります。」
仏は鮮やかな比喩を使って説明しました。「修行者の心は静止した水のように静かになります。これが『定心（じょうしん）』です。それから、彼の心はただ前進し、決して後退しません。これが『不退心』です。」
「修行者がこの状態を安定して維持できる時、彼は諸仏の息吹を感じることができます。これが『護法心』です。」
仏の目は知恵の光で輝いていました。「修行者は仏の慈悲の光を反射することができます。それはまるで二つの鏡が向かい合い、光が絶えず反射し合うようなものです。これが『回向心』です。」
仏は結論づけました。「最後に、修行者の心は完全に仏の知恵と融合し、最高の状態に住します。これが『戒心』です。この段階で、修行者は望むままに十方を自由に遊行することができます。これが『願心』です。」
「阿難、この善男子は真の方便を使ってこれら十の心をもたらします。心の本質は機能を発揮し、十の機能が交差します。一つの心を完全に成就することを発心住と呼びます。心は清浄な水晶のように光を放ち、内側の純金が現れます。以前の妙なる心を足場として踏みしめることを治地住と呼びます。心地は知識を伴い、すべてが明確に理解されます。障害なく十方を遊行することを修行住と呼びます。彼の行いは仏と同じであり、仏のエネルギーを受け取ります。それはまるで両親を求める中陰身（中有）のようなものです。陰の信頼は密かに如来の家系に浸透し入ります。これを生貴住と呼びます。彼が道の胎内で遊行し、目覚めの家系を個人的に受け継ぐと、すでに人間の特徴を完全に備えて形成された胎児のように、方便具足住と呼ばれます。彼の外見は仏のようであり、心も同じです。これを正心住と呼びます。身と心は統合され、日々成長します。これを不退住と呼びます。十身の霊的な特徴が一度に完成します。これを童真住と呼びます。胎内から形成され生まれ、彼は個人的に仏の息子です。これを法王子住と呼びます。彼が大人であることを示し、あたかも国の大王が国事を皇太子に委任するようなものです。クシャトリラ王の息子が成長すると、灌頂の儀式を受けます。これを灌頂住と呼びます。」
仏は、修行者の成長の道を、人が誕生から大人になるまでの過程に例えて、阿難に話し続けました。「阿難、善い修行者が誠実な方法でこれら十の心を修行すると、彼の心はより勤勉になり、より深い状態に入ります。」
「それは生まれたばかりの赤ん坊のようなものです。私たちはそれを『発心住』と呼びます。」
仏は微笑んで言いました。「次に、修行者の心は透明な水晶のようになり、内側で金色の光が輝きます。これは『治地住』であり、赤ん坊が這い回ることを学び始めるようなものです。」
「修行者が障害なく十方を自由に遊行できる時、これは『修行住』と呼ばれ、子供が歩くことを学ぶようなものです。」
仏は説明を続けました。「それから、修行者は仏の息吹を感じ、仏の家族に入ります。これは『生貴住』であり、子供が自分の家族を認識し始めるようなものです。」
仏は鮮やかな比喩を使いました。「修行者の身と心は徐々に成長します。それはまるで母親の胎内で胎児が発育するようなものです。これは『方便具足住』です。彼の外見と性質が仏のようになると、彼は『正心住』に入ります。」
「次に、修行者は継続的な進歩を遂げ、決して後退しません。これは『不退住』です。彼が十の奇跡的な特質を持つ時、彼は清らかな子供のようです。これは『童真住』です。」
仏の目は知恵できらめいていました。「最後に、修行者は仏の継承者となります。それはまるで王子が王位を継承するようなものです。これは『法王子住』および『灌頂住』です。」
「阿難、この善男子が仏の息子になった後、彼は如来の計り知れない妙なる徳を完全に備えています。十方に順応することを歓喜行と呼びます。すべての衆生に利益を与えることに長けていることを饒益行と呼びます。自分自身を悟らせ、対立することなく他者を悟らせることを無瞋恨行（無恚行）と呼びます。様々な種類の誕生は未来の際限まで尽くされ、三世は平等であり、十方は貫通しています。これを無尽行と呼びます。誤りなくすべての異なる法門を調和させることを離痴乱行と呼びます。そして、同じものの中で、彼は多くの違いを現し、それぞれの違いの中で、彼は同じものを見ます。これを善現行と呼びます。このように、十方の虚空が塵の粒子で満たされるまで、そしてそれぞれの粒子の中に十方の世界が現れ、塵を現し世界を現しても互いに妨げがないこと、これを無著行と呼びます。彼の前に現れる様々な顕現はすべて第一の波羅蜜です。これを尊重行と呼びます。そのような完全な融合は、十方の諸仏の規則を成就することができます。これを善法行と呼びます。それぞれの一つ一つが清浄で無為であり、一つの真の無為の性質に頼っています。これを真実行と呼びます。」
それから仏は、仏の息子になった後の修行者の十種類の行いについて説明しました。
「修行者は喜びを持ってすべての衆生を助けます。これが『歓喜行』と『饒益行』です。」
「彼は誰に対しても怒りません。これが『無瞋恨行』です。」
「彼の知恵は尽きることがありません。これが『無尽行』です。」
「彼は混乱することなくすべての法門を理解することができます。これが『離痴乱行』です。」
「彼は同じものの中に違いを見、違いの中に同じものを見ることができます。これが『善現行（ぜんげんぎょう）』です。」
「彼の心は何ものにも執着しません。これが『無著行（むじゃくぎょう）』です。」
仏は結論づけました。「修行者はすべてを尊重します。これが『尊頂行』です。」
「彼は諸仏の教えに従います。これが『善法行』です。」
「最後に、彼は汚れることなく清らかな状態に達します。これが『真実行』です。」
「阿難、この善男子が精神的な力を満たし、仏の仕事を成し遂げたとき、彼は純粋で、本質的で、真実であり、すべての長引く悩みから遠く離れています。衆生を救済するとき、彼は救済という概念を消滅させます。彼は無為の心をニルヴァーナ（涅槃）の道に向けます。これを救護一切衆生離衆生相回向（救護一切衆生離衆生相回向）と呼びます。破壊できるものを破壊し、すべての分離から離れ続けることを不壊回向と呼びます。根本的な覚醒は明確で静かであり、彼の覚醒は仏の覚醒と等しいです。これを等一切仏回向と呼びます。本質的な真実は明るさを発し、彼の地は仏の地のようです。これを至一切処回向と呼びます。世界と如来が互いに妨げなく入り込みます。これを無尽功徳蔵回向と呼びます。同じ仏の地において、様々な清浄な原因が生じます。原因に頼って、彼はニルヴァーナの道を歩むために努力します。これを随順平等善根回向と呼びます。真の根が成就しているので、十方のすべての衆生は私自身の性質です。性質は衆生を失うことなく完全に成就されています。これを随順等観一切衆生回向と呼びます。即座にすべての法でありながらすべての相を離れ、即座の存在にも分離にも執着しないことを、真如相回向と呼びます。真実であるものを真に得て、十方は妨げられません。これを無縛解脱回向と呼びます。性質の徳は完全に成就され、法界の境界は消滅します。これを法界無量回向と呼びます。」
仏は、偉大な冒険を終えた英雄を描写するように、修行者の最高の状態について阿難に話し続けました。「阿難、この種の修行者がすべての精神的な力を完成させ、仏の仕事を達成したとき、彼の心は清らかで傷がなく、すべての悩みから遠く離れています。」
仏は優しく言いました。「この時、彼はすべての衆生を助け始めますが、『私が衆生を救っている』という考えに執着しません。それは見返りを求めずに世界を救う英雄のように立っています。私たちはこの状態を『救護一切衆生離衆生相回向』と呼びます。」
仏は説明を続けました。「修行者は破壊できるすべてのものを破壊し、離れる必要のあるすべてのものから離れます。それはすべての障害を破壊する戦士のようなものです。私たちはこれを『不壊回向』と呼びます。」
「それから、修行者の覚醒は仏と同じくらい深くなります。これは『等一切仏回向』と呼ばれます。」
「彼が立つ場所は、仏がいる浄土のようになります。これは『至一切処回向』です。」
仏は微笑んで言いました。「修行者は、すべての世界と仏が何の妨げもなく絡み合っていることを発見するでしょう。それは尽きることのない宝を発見するようなものです。私たちはこれを『無尽功徳蔵回向』と呼びます。」
「この状態で、修行者はすべての衆生が自分自身の性質の一部であることを発見するでしょう。それはまるで、すべての人々が一つの大家族の一員であることを発見するようなものです。これを『随順等観一切衆生回向』と呼びます。」
仏の目は知恵の光で輝いていました。「最後に、修行者はすべての法には固定された相がないことを悟るでしょう。それはまるで世界の真髄を見通すようなものです。これが『真如相回向』です。」
「彼は真の自由を得るでしょう。これが『無縛解脱回向』です。」
「最後に、彼は法界に完全に融合します。これが『法界無量回向』です。」
「阿難、この善男子がこれら四十一の心を完全に清浄にしたとき、彼は次に四種類の妙なる完全な加行（けぎょう）を成就します。仏の覚醒を自分自身の心として使い、それは火をおこすためにドリルを使うようなものです。火が出る前に木は暖かくなります。これを暖地（暖位）と呼びます。自分自身の心を使って仏が踏んだ場所を踏み、それは何かに頼っているようで頼っていないようなもので、高い山に登るようなものです。体は虚空に入りますが、下にはまだわずかな障害があります。これを頂地（頂位）と呼びます。心と仏は同じであり、彼は中道をよく得ます。それは何かを耐え忍ぶ人のようなものです。彼はそれを内側に留めることも外に出すこともしません。これを忍地（忍位）と呼びます。数は破壊され、彼は迷いと悟りの間にいます。どちらも名付けることはできません。これを世第一地（世第一方）と呼びます。」
それから仏は修行の最後の四つの段階について説明しました。「修行者は仏の覚醒を使って自分自身の心に火をつけます。それはちょうど木を使って火をおこすようなものです。これが『暖地』です。」
「それから、彼は仏が歩いた道を歩みます。それはちょうど高い山に登るようなものです。これが『頂地』です。」
「修行者の心が完全に仏と一致したとき、それはすべてを耐え忍ぶことができる人のようなものです。これが『忍地』です。」
「最後に、すべての数と境界が消滅したとき、修行者は『世第一地』に入ります。」
「阿難、この善男子は大菩提を見事に通達します。彼の覚醒は如来とつながり、仏の境界を尽くします。これを『歓喜地』と呼びます。違いは同じものに入り、同じものもまた消滅します。これを『離垢地』と呼びます。極度の清浄さは明るさを生み出します。これを『発光地』と呼びます。極度の明るさと完全な覚醒。これを『焰慧地（えんねじ）』と呼びます。すべての同じものと違いは、そこには到達できません。これを『難勝地』と呼びます。無為の真如、本来清浄で明るい性質が現れます。これを『現前地』と呼びます。真如の境界を極限まで尽くします。これを『遠行地』と呼びます。一つの真如の心。これを『不動地』と呼びます。真如の機能をもたらします。これを『善慧地』と呼びます。」
仏は、魔法の頂上を登る英雄を描写するように、修行者の最高の状態について阿難に話し続けました。仏は微笑んで言いました。
「阿難、この種の修行者が大菩提を完全に理解したとき、それは最初の頂上に登るようなものです。私たちはそれを『歓喜地』と呼びます。彼の心は、全世界の美しさを見るかのように、喜びで満たされています。」
「第二の頂上、『離垢地』で、彼はすべての汚れを取り除きます。」
「第三の頂上、『発光地』で、彼の心は非常に明るくなります。」
「第四の頂上、『焰慧地』で、彼の知恵は燃え盛る火のように燃えます。」
「第五の頂上、『難勝地』で、何ものも彼を超えることはできません。」
「第六の頂上、『現前地』で、真如の性質が完全に現れます。」
「第七の頂上、『遠行地』で、彼は真如の限界に達します。」
「第八の頂上、『不動地』で、彼の心は不動です。」
「第九の頂上、『善慧地』で、彼は真如の力を使い始めます。」
「阿難、ここまで到達して修行を完了し、功徳と徳が円満な菩薩たちはどうでしょうか？ これも『修習位』と呼ばれます。慈悲深い避難所の妙なる雲がニルヴァーナの海を覆います。これが『法雲地』です。如来は流れに逆らって行きますが、そのような菩薩は流れに従って覚醒の境界に達し、交差点に入ります。これが『等覚』です。阿難、乾慧の心から等覚に至るまで、この覚醒は金剛心の中で最初の乾慧地を得ることから始まります。深遠です。したがって、二重と単一の層を合わせて十二となり、ついに妙覚を尽くし、無上の道を成就します。これらの様々な段階はすべて、金剛心を使って幻想の十の深い比喩を観察します。サマタ（止）において、彼らは如来のヴィパシャナ（観）を使います。清浄な修行と証明により、彼らは徐々に深く入ります。阿難、これらの三つの漸次的な進歩のために、真の菩提の道の五十五の段階を確立することができます。このような観照を正観と呼び、その他の観照を邪観と呼びます。」
仏は、困難な冒険を終えた戦士を描写するように、最高の修行状態について阿難に話し続けました。「阿難、これらの菩薩の修行者がこの段階に達すると、彼らはすべての修行を完了し、彼らの功徳は完全です。私たちはこの段階を『修習位』と呼びます。」
仏は優しく言いました。「彼らの慈悲は、ニルヴァーナの海を覆う美しい雲のようなものだと想像してください。これが私たちが『法雲地』と呼ぶものです。」
仏は鮮やかな比喩を使って説明しました。「これらの菩薩は修行の道をたどり、ついに仏とほぼ同等の状態に達します。私たちはそれを『等覚』と呼びます。」
仏は続けました。「阿難、最初の『乾慧心』から『等覚』まで、修行者は多くの段階を経ます。高い山に登るように、一歩一歩が彼らを頂上に近づけます。このプロセスには十二の重要な段階があり、ついに『妙覚』に達し、無上の仏道を成就します。」
「このプロセスにおいて、修行者は世界の幻想的な性質を観察するために、金剛のように強固な知恵を使わなければなりません。彼らは修行を徐々に深めるために、仏によって教えられた『サマタ』（止）と『ヴィパシャナ』（観）の方法を使わなければなりません。」
仏は結論づけました。「阿難、これら三つの進歩の方法を通じて、修行者は菩提の真の道の五十五の段階を達成することができます。このように観察し修行することができれば、それは正しい修行方法です。他の方法を使えば、道に迷うかもしれません。」
「その時、法王子文殊師利（マンジュシュリー）が会衆の真ん中で席から立ち上がり、仏の足元に礼をして、仏に言いました。『この経は何と名付けるべきでしょうか？ 私とすべての衆生はどのようにそれを支持すべきでしょうか？』 仏は文殊師利に言いました。『この経は「大仏頂悉怛多般怛羅無上宝印十方如来清浄海眼」と名付ける。また「救護親因度脱阿難及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海」とも名付ける。また「如来密因修証了義」とも名付ける。また「大方広妙蓮華王十方仏母陀羅尼咒」とも名付ける。また「灌頂章句諸菩薩万行首楞厳」とも名付ける。あなたはそれを支持すべきである。』」
仏がこの深遠な教義を説き終えた後、並外れた知恵を持つ菩薩が突然群衆の中から立ち上がりました。彼は「法王子」として知られる文殊師利でした。
文殊師利は恭しく仏に礼をして尋ねました。「世尊よ、この経は何と名付けるべきでしょうか？ 私たちはどのようにその教えに従うべきでしょうか？」
仏は文殊師利を優しく見つめ、微笑んで答えました。「この経には多くの名前があり、それぞれの名前はその異なる特徴と機能を反映している。」
それから、仏は家宝を数えるかのように、この経のいくつかの名前を挙げました。「これは『大仏頂悉怛多般怛羅無上宝印十方如来清浄海眼』と呼ぶことができる。この名前は、それが宝石の印章のように貴重であり、私たちがすべての仏の知恵を見ることを可能にすることを示している。」
「それはまた『救護親因度脱阿難及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海』とも呼ぶことができる。なぜなら、それは阿難と他の比丘尼たちが菩提心を得て、広大な知恵の海に入るのを助けたからだ。」
「それはまた『如来密因修証了義』とも呼ぶことができる。なぜなら、それは仏になるための秘密の原因と修行の究極の意味を明らかにしているからだ。」
「さらに、それは『大方広妙蓮華王十方仏母陀羅尼咒』という別の名前を持っている。これは、それが蓮の花のように素晴らしく、すべての仏の知恵を含んでいることを意味する。」
「最後に、私たちはそれを『灌頂章句諸菩薩万行首楞厳』と呼ぶこともできる。なぜなら、それは菩薩のすべての修行方法を含んでいるからだ。」
仏は最後に忠告しました。「文殊師利、あなたがそれをどの名前で呼ぼうとも、重要なことは、心でこの経の教えを支持することである。」
これらの言葉を聞いた後、阿難と大衆は、秘密の印章、シカモア（大仏頂）の意味に関する如来の教えをただちに受け取り、またこの経の完全な意味の名前も聞きました。彼らは突然禅（浄土）を悟り、聖者の地位に進みました。彼らは妙なる理の理解を深め、心は空になり集中し、三界の修行における六段階の微細な煩悩を断ち切りました。彼はすぐに席から立ち上がり、仏の足元に礼をし、恭しく合掌して仏に言いました。「大威徳世尊よ、あなたの慈悲深い声には何の障害もなく、あなたは衆生の微細な疑いと迷いを巧みに開き、今日私の身と心を幸せにし、大きな利益を得させてくださいました。世尊よ、もしこの妙なる明るい真実で清浄な妙心が本来完全に満ち渡っているなら、大地、山、川、草、木、這う虫、そして衆生さえも本来真如であり、それは如来が仏になる真実の体です。仏の体は真実であるのに、どうして地獄、餓鬼、動物、阿修羅、人間、神、その他の道があるのでしょうか？ 世尊よ、これらの道は本来存在するのでしょうか、それとも衆生の誤った習慣から生じるのでしょうか？ 世尊よ、比丘尼宝蓮香（ほうれんこう）のように、彼女は菩薩戒を持っていましたが、密かに淫欲を行いました。彼女は、淫欲を行うことは殺生でも盗みでもなく、業の報いはないと偽って言いました。これを言った後、大きな燃え盛る火が最初に彼女の女性器から生じ、それから彼女の関節が燃え盛る火によって焼かれ、彼女は無間地獄に落ちました。瑠璃王（るりおう）と善星（ぜんしょう）比丘：瑠璃は釈迦族を殺したために、善星はすべての法は空であると偽って言ったために、生きながら阿鼻地獄に落ちました。これらの地獄には定まった場所があるのでしょうか、それとも自然なものなのでしょうか？ それぞれの人が自分の業を受けるのでしょうか？ 私はただ、あなたが私たちの大いなる慈悲を垂れて、私たちの子供じみた無知を開き、戒を持つすべての衆生が決定的な意味を聞き、喜んでそれを受け入れ、違反することなく慎重で清浄になることを願うばかりです。」
仏が経の名前を言い終えた後、阿難と会衆は非常に心地よい驚きを感じました。彼らはついに、まるで光が彼らの心に差し込んだかのように、仏によって教えられた深遠な原理を理解しました。
阿難は、重い荷物が降ろされたかのように、身も心も軽く感じました。彼は立ち上がり、恭しく仏に礼をして言いました。「大世尊よ、あなたの教えは私たちの心を潤す甘露のようです。あなたは私たちの多くの混乱を解決し、私たちに大きな利益をもたらしました。」
しかし、阿難の心にはまだいくつかの疑いが残っていました。彼は問い続けました。「世尊よ、もしこの妙なる清浄な心が本来完全であるなら、なぜ世界には地獄、餓鬼、動物、阿修羅、人間、神のような異なる道があるのでしょうか？ これらは本来存在するのでしょうか、それとも衆生の誤った行いから生じるのでしょうか？」
阿難はまた、いくつかの当惑させる例を挙げました。「例えば、比丘尼宝蓮香は戒律を破りましたが、そうすることに害はないと言いました。その結果、彼女は恐ろしい罰を受け、地獄に落ちました。」
「また、瑠璃王と善星比丘も、彼らの悪行のために地獄に落ちました。」
阿難は混乱して尋ねました。「これらの地獄は定まった場所にあるのでしょうか？ それとも、各人の行いに応じて自然に形成されるのでしょうか？ 誰もが自分の行いに対する罰を受けるだけなのでしょうか？」
最後に、阿難は懇願しました。「まだ理解していない私たちに明確に説明するために、慈悲深くあってください。そうすれば、戒律を守るすべての人があなたの教えを理解し、喜びを持ってそれを受け入れ、間違いを犯すことなく、より注意深く戒律を守るでしょう。」
仏は阿難に言いました。「あなたがこれを尋ねるのは素晴らしいことです！ それは衆生が邪見に入るのを防ぎます。今、注意深く聞きなさい。私はあなたのためにそれを説明します。阿難、すべての衆生は実際には本来真実で清浄ですが、彼らの誤った見解のために、誤った習慣が生じます。したがって、彼らは内側と外側の部分に分けられます。阿難、内側の部分は衆生の内側にあります。愛と汚れのために、誤った感情が生じます。感情が絶えず蓄積すると、愛の水を生じさせることができます。したがって、衆生がおいしい食べ物を思うとき、口から水が出ます。彼らが過去の人々を思うとき、哀れみであれ憎しみであれ、涙が目にたまります。彼らが貪欲に宝物を求めるとき、愛の唾液が心に現れ、全身が光沢を帯びます。彼らの心が淫欲に設定されているとき、体液は自然に男性器と女性器から流れます。阿難、愛の種類は異なっていますが、その流れと束縛は同じです。湿り気は上昇せず、自然に下降します。これを内側の部分と呼びます。」
阿難の質問を聞いた後、仏は安心したように微笑んで言いました。「阿難、あなたはとても良い質問をしました！ この質問は、誰もが間違った考えに陥るのを避けるのに役立ちます。さて、私の説明を注意深く聞いてください。」
仏は説明し始めました。「阿難、すべての生命は本来清浄です。しかし、彼らは間違った概念を持っているため、間違った習慣が生まれます。これらの習慣は2つのタイプに分けられます。内側と外側です。」
仏は言いました。「まず内側の部分について話しましょう。これは衆生の内なる心に属します。様々な欲望のために、妄想が生じます。これらの妄想が蓄積すると、私たちが『愛水』と呼ぶものを生み出します。」
仏は鮮やかな例を挙げて説明しました。「例えば、私たちがおいしい食べ物を思うとき、口から唾液が分泌されます。誰かを思うとき、愛や憎しみのために涙を流すかもしれません。貪欲に宝物を求めるとき、全身が光沢を帯びます。性欲があるとき、身体もそれに応じて反応します。これらはすべて内側の現れです。」
「阿難、外側の部分は衆生の外側にあります。様々な憧れのために、誤った考えが発明されます。考えが絶えず蓄積すると、勝気（しょうき）を生じさせることができます。したがって、衆生が心に戒律を保持するとき、全身は軽く澄んでいます。彼らが心に真言と印を保持するとき、彼らは英雄的で毅然として見えます。彼らの心が天に生まれることを望むとき、彼らは飛ぶ夢を見ます。彼らの心が仏国土に溺れるとき、聖者の境界が密かに現れます。彼らが善知識に仕えるとき、彼らは自分の命を顧みません。阿難、考えは異なっていますが、その軽さと高揚は同じです。飛ぶことと動くことは沈まず、自然に超越します。これを外側の部分と呼びます。」
仏は続けました。「さて、外側の部分について話しましょう。これは衆生の外側に属します。様々な憧れや切望のために、いくつかの幻想的な考えが生まれます。これらの考えが蓄積すると、私たちが『勝気』と呼ぶものを生み出します。」
仏はいくつかの例を挙げました。「例えば、私たちが戒律を守ることに固執するとき、体は軽く感じます。修行に集中するとき、私たちはエネルギッシュに見えます。天を切望するとき、飛ぶ夢を見るかもしれません。心の中で仏国土を思うとき、いくつかの神聖な光景を見るかもしれません。善知識に従うとき、私たちは自分の命を顧みないことを厭いません。これらはすべて外側の現れです。」
仏は要約しました。「これらの内側と外側の現れは異なっていますが、それらはすべて私たちの心の状態を反映しています。これらを理解することは、私たちが自分自身をよりよく知り、したがってより高いレベルの修行に到達するのに役立ちます。」
「阿難、世の中のすべてのものは生と死を続けている。生は順応する習性から来て、死は変化する流れから来る。死の瞬間、暖かい感触が去る前に、一生の善と悪がすべて一度に現れる。死が逆であり生が順応であるという二つの習性が交差する。純粋な思考を持つ者は飛び、間違いなく天に生まれるだろう。もし飛ぶ心の中に祝福と知恵の両方があり、純粋な誓願もあれば、心は自然に開き、十方の諸仏を見、彼らは望み通りにどの浄土にも生まれ変わるだろう。感情が少なく思考が多い者は軽く上昇するが、遠くへはいかない。彼らは飛行仙人、大いなる力を持つ鬼王、飛行夜叉、地行羅刹になる。彼らは四天王天を妨げられることなく歩き回る。その中で、もし私の法を守るための善い誓願と善い心を持つ者、または戒律を守る者を守り従う者、または霊的な真言を守り真言を持つ者に従う者、または禅定三昧を守り法の忍耐を守る者がいれば、彼らは個人的に如来の座の下に住むだろう。感情と思考が等しい者は飛ばず落ちもしないが、人間界に生まれる。思考が明るければ、彼らは聡明になり、感情が暗ければ、彼らは愚かになる。感情が多く思考が少ない者は動物界に流れる。感情が重い者は毛のある動物になり、感情が軽い者は羽のある部族になる。七割の感情と三割の思考を持つ者は水輪の下に沈み、火の領域に生まれる。激しい火のエネルギーを受けて、彼らは餓鬼になり、絶えず焼かれる。水は彼らを傷つけ、彼らは何百何千もの劫の間、食べるものも飲むものもない。九割の感情と一割の思考を持つ者は火輪を通り抜けて落ち、彼らの体は風と火が交差する場所に入る。軽い業の者は間欠地獄に生まれ、重い業の者は無間地獄に生まれる。純粋な感情の者は直ちに阿鼻地獄に沈む。もし沈む心の中に大乗への誹謗、仏の禁止事項の破壊、法の虚偽の説法、信者からの供物の空虚な貪り、尊敬の無謀な受け入れ、五逆罪と十重罪があれば、彼らは十方の阿鼻地獄に生まれ変わる。人は悪業を作り、それを自分自身に招くが、集団の分担の中には、元の場所もある。」
仏は魔法の物語を語るように、阿難に輪廻の神秘を説明し続けました。「阿難、世の中の生死の周期は大きな車輪のようなものです。誕生は習慣に従い、死は流れに逆らいます。」
仏は優しく言いました。「人がこの世を去ろうとするとき、彼の人生の善行と悪行が映画のように目の前を点滅すると想像してみてください。この時、生の力と死の力が彼の中で絡み合います。」
仏はそれから異なる状況を説明しました。「もし人の心が美しい想像で満たされているなら、彼は空へ飛ぶかもしれません。もし彼が美しい想像だけでなく、祝福、知恵、純粋な願いも持っているなら、彼の心は自然に開かれ、十方の仏を見ることができ、望むようにあらゆる浄土に生まれ変わることができます。」
「ある人々は強い想像力を持っていますが、まだいくつかの欲望を持っています。彼らは飛行仙、鬼王、または夜叉になり、天を自由に飛ぶかもしれません。もし彼らが仏法を守り、戒律を守り、真言を唱え、または瞑想を修行するという願いを持っているなら、彼らは仏の座の下に住むかもしれません。」
「もし人が制御できない欲望と想像力を持っているなら、彼は人間として生まれ変わるでしょう。強い想像力を持つ人々は賢く、重い欲望を持つ人々は鈍くなるでしょう。」
「もし想像力よりも欲望が多ければ、彼は動物になるかもしれません。もし欲望がさらに多ければ、彼は餓鬼になり、しばしば火に焼かれ、数百年または数千年の間、食べたり飲んだりすることができなくなるかもしれません。」
「もし人が欲望に満ちていて想像力がないなら、彼は最も恐ろしい地獄に落ちるでしょう。特に仏法を誹謗し、戒律を破り、人々から金銭を騙し取る人々は、十方の阿鼻地獄に落ちるかもしれません。」
仏は結論づけました。「すべての人の運命は自分自身によって引き起こされているように見えますが、実際には、私たちは皆共通の世界に住んでおり、互いに影響し合っています。」
「阿難、これらすべては、それらの衆生自身の業によって引き起こされます。彼らは十の習因を作り、六つの交報を受けます。十の習因とは何でしょうか？ 阿難。」
仏は、深遠だが示唆に富む物語を語るように、なぜ人々が異なる苦難に苦しむのかを阿難に説明し続けました。
仏は優しく言いました。「阿難、すべての苦しみは衆生自身の行動によって引き起こされます。六つの痛ましい結果につながる十の習慣があります。」
「第一は淫欲と交わりの習慣であり、これは互いの摩擦と絶え間ない研磨から生じます。したがって、人が手をこすり合わせると温かさが現れるように、大きな燃え盛る火光が内部で発生します。二つの習慣が互いに発火するため、鉄床や銅柱のようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は淫欲の行いを見て、それを欲望の火と名付けます。菩薩は、火の穴を避けるように欲望を見ます。」
「第一は淫欲の習慣です。」仏は説明しました。「二人が絶えずこすり合うと熱が発生するのと同じように。この習慣は心に大きな火を灯します。したがって、すべての仏は淫欲を『欲望の火』と呼び、菩薩は火の穴を避けるように欲望を避けます。」
「第二は貪欲と策略の習慣であり、これは互いの吸引と絶え間ない吸収から生じます。したがって、蓄積された寒さと固い氷が内部で発生し、凍りつきひび割れます。それは人が口で風を吸い込むと冷たい感触が生じるようなものです。二つの習慣が互いに衝突するため、がたがた震えること、身震いすること、そして青、赤、白の蓮華の寒氷のようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は過度の追求を見て、それを貪欲の水と名付けます。菩薩は、瘴気の海を避けるように貪欲を見ます。」
「第二は貪欲の習慣です。」仏は続けました。「それは絶えず物を吸い込むようなものです。人が口で空気を吸い込むと涼しく感じるのと同じように、この習慣は心に極度の寒さを生み出します。したがって、すべての仏は貪欲を『貪欲の水』と呼び、菩薩は瘴気に満ちた海を避けるように貪欲を避けます。」
「第三は傲慢と摩擦の習慣であり、これは互いの依存と絶え間ない流れから生じます。したがって、蓄積された波が水として発生します。それは人の舌が味を味わい、水が流れるのを引き起こすのと同じです。二つの習慣が互いに鼓舞するため、血の川、灰の川、熱い砂、毒の海、そして溶けた銅が注がれ飲み込まれるようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は傲慢を見て、それを愚かさの水を飲むことと名付けます。菩薩は、巨大な海で溺れるのを避けるように傲慢を見ます。」
「第三は自尊心の習慣です。」仏は説明しました。「絶え間なく流れる水のように。人の舌が唇を絶えず舐めて唾液を出すのと同じように、この習慣は心に洪水を生み出します。したがって、すべての仏は自尊心を『愚かさの水』と呼び、菩薩は巨大な洪水を避けるように自尊心を避けます。」
「第四は怒りと争いの習慣であり、これは互いの反抗と絶え間ない束縛から生じます。心の熱は火を発し、エネルギーから金属を鋳造します。したがって、刀山、鉄棒、剣樹、剣輪、斧、矛、槍のようなものがあります。それは恨みを抱き、殺気が飛び交う人のようです。二つの習慣が互いに打ち合うため、去勢、切り刻み、切断、やすり掛け、殴打のようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は怒りを見て、それを鋭い刀や剣と名付けます。菩薩は、処刑を避けるように怒りを見ます。」
「第四は怒りの習慣です。」仏は言いました。「二人が絶えず対立しているのと同じように。この習慣は心に火を灯し、エネルギーを金属に変えます。」
仏は鮮やかな比喩で怒りの結果を描写しました。「怒っている人々は、刀山、鉄柱、剣樹、または剣輪のような痛みを感じるかもしれません。恨みを抱き、殺意に満ちた人のように。したがって、すべての仏は怒りを『鋭い剣』と呼び、菩薩は処刑を避けるように怒りを避けます。」
「第五は欺瞞と誘惑の習慣であり、これは互いの操作と絶え間ない誘引から生じます。したがって、縄、木、圧迫、検査のようなものがあります。それは水が田畑を浸し、草木を成長させるようなものです。二つの習慣が互いに拡張するため、手錠、足枷、首枷、鎖、鞭、杖、棍棒のようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は欺瞞を見て、それを誹謗する泥棒と名付けます。菩薩は、狼を恐れるように欺瞞を見ます。」
「第五は欺瞞の習慣です。」仏は続けました。「絶えず他人を誘惑するようなものです。この習慣は、縄で縛られているような苦痛を人に感じさせます。水が田畑を浸すと、草木が生い茂るのと同じです。」
仏は説明しました。「欺瞞的な人々は、足枷をかけられたり、鞭打たれたりするような苦痛を感じるかもしれません。したがって、すべての仏は欺瞞を『誹謗する泥棒』と呼び、菩薩は狼の群れを恐れるように欺瞞を恐れます。」
「第六は嘘と詐欺の習慣であり、これは互いの濡れ衣と絶え間ない告発から生じます。心は飛び回り、悪を作り出します。したがって、塵、土、排泄物、尿、汚物、不浄のようなものがあります。それは風に舞う塵のようで、何も見えません。二つの習慣が互いに加わるため、沈む、溺れる、投げられる、飛ばされる、落ちる、漂うようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は詐欺を見て、それを強盗と殺害と名付けます。菩薩は、毒蛇を踏みつけるように詐欺を見ます。」
「第六は詐欺の習慣です。」仏は言いました。「絶えず他人に濡れ衣を着せるようなものです。この習慣は、塵や汚物に覆われているような苦痛を人に感じさせます。風に舞う塵のように、方向を見失います。」
仏は要約しました。「詐欺的な人々は、沈んだり落ちたりするような苦痛を感じるかもしれません。したがって、すべての仏は詐欺を『強盗と殺害』と呼び、菩薩は毒蛇を踏むのを恐れるように詐欺を恐れます。」
「第七は恨みと疑いの習慣であり、これは互いの憎しみから生じます。したがって、飛んでくる石、投げられる砂利、箱、檻、車の檻、瓶、袋のようなものがあります。それは隠された毒を持ち、悪を抱く人のようです。二つの習慣が互いに飲み込むため、投げる、放る、捕らえる、捕まえる、打つ、撃つ、引くのようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は恨みを見て、それを違反する霊と名付けます。菩薩は、毒入りの酒を飲むように恨みを見ます。」
「第七は恨みの習慣です。」仏は優しく言いました。「心に憎しみを抱くようなものです。この習慣は、石に打たれたり、箱に閉じ込められたり、瓶に入れられたりするような苦痛を人に感じさせます。」
仏は説明しました。「悪意のある人のように、恨みを持つ人々は、投げられたり、捕らえられたり、撃たれたりするような苦痛を感じるかもしれません。したがって、すべての仏は恨みを『違反する霊』と呼び、菩薩は毒入りの酒を飲むのを恐れるように恨みを恐れます。」
「第八は、人格の見解、戒律と禁止の見解、および逸脱した覚醒の見解などの、見解と理解の習慣です。それは互いの対立と対立の中での誕生から生じます。したがって、王の使者、主人、役人、証言、文書のようなものがあります。それは人々が道で互いに出会うようなものです。二つの習慣が交差するため、尋問、取調べ、狡猾さ、検査、調査、暴露、照明、そして善と悪の少年たちが文書を持って議論するようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は悪見を見て、それを見解の穴と名付けます。菩薩は、毒の峡谷に入るように誤った見解を見ます。」
「第八は誤った見解の習慣です。」仏は続けました。「間違った見解に固執したり、修行方法を誤解したりするようなものです。この習慣は、取調べや調査を受けているような苦痛を人に感じさせます。」
仏は鮮やかな比喩で説明しました。「道で互いに見つめ合う見知らぬ人のように、誤った見解を持つ人々は、取調べや尋問を受けているような苦痛を感じるかもしれません。したがって、すべての仏は誤った見解を『見解の穴』と呼び、菩薩は毒の沼に落ちるのを恐れるように誤った見解を恐れます。」
「第九は不正と濡れ衣の習慣であり、これは互いの中傷から生じます。したがって、山を合わせる、石を合わせる、粉砕機、耕作のようなものがあります。それは罪のない人を強いる中傷する泥棒のようです。二つの習慣が互いに排除するため、押す、突く、つく、迫る、搾る、濾過するようなものがあります。したがって、十方のすべての如来は不正を見て、それを中傷する虎と名付けます。菩薩は、雷に打たれるように不正を見ます。」
「第九は不正の習慣です。」仏は言いました。「絶えず他人に濡れ衣を着せるようなものです。この習慣は、山や石に押しつぶされたり、挽かれたりするような苦痛を人に感じさせます。」
仏は要約しました。「善人を陥れる悪人のように、他人を陥れる人々は、搾られたり押しつぶされたりするような苦痛を感じるかもしれません。したがって、すべての仏は不正を『中傷する虎』と呼び、菩薩は雷に打たれるのを恐れるように不正を恐れます。」
「第十は訴訟と論争の習慣であり、これは互いの隠蔽から生じます。したがって、鏡、照明、ろうそくのようなものがあります。それは太陽の下にいて自分の影を隠せないようなものです。したがって、悪友、業の鏡、燃える真珠、過去の業の暴露、検証があります。したがって、十方のすべての如来は隠蔽を見て、それを隠された泥棒と名付けます。菩薩は、巨大な海を覆うために高い山を運ぶように隠蔽を見ます。」
「第十は訴訟の習慣です。」仏は優しく言いました。「常に自分の過ちを隠そうとするようなものです。この習慣は、明るい光に照らされて、隠れる場所がないような苦痛を人に感じさせます。」
仏は説明しました。「太陽の下で影を隠すことができないように、訴訟や論争をする人々は、過去の行いが暴露される苦痛を感じるかもしれません。したがって、すべての仏は自分の過ちを隠すことを『隠された泥棒』と呼び、菩薩は過ちを隠すことを、巨大な海を覆うために高い山を運ぶのと同じくらい難しいと見なします。」
「六つの報いとは何でしょうか？ 阿難、すべての衆生は六つの意識で業を作り、彼らが招く悪報は六つの感覚器官から来ます。なぜ悪報は六つの感覚器官から来るのでしょうか？」
それから、仏は六種類の報いについて説明し始めました。「阿難、すべての衆生は六つの感覚で業を作り、それは六種類の悪報を招くでしょう。」
「第一は視覚の報いであり、これは悪しき結果を招きます。視覚の業が絡み合うとき、死の瞬間に、人はまず十方を満たす激しい火を見ます。故人の霊は煙に乗って飛び、落ち、無間地獄に入ります。二つの現象が現れます。一つは明瞭な視覚で、あらゆる種類の悪しきものが見え、無限の恐怖が生じます。もう一つは暗黒の視覚で、静寂の中で何も見えず、無限の恐怖が生じます。このように、視覚の火は聴覚を焼き、スープの釜や溶けた銅になる可能性があります。それは呼吸を焼き、黒い煙や紫の炎になる可能性があります。それは味覚を焼き、焦げた粒や鉄の粥になる可能性があります。それは触覚を焼き、熱い灰や炭の残り火になる可能性があります。それは心を焼き、火花を生み出し、空虚な領域に散らばり、煽る可能性があります。」
「第一は視覚の報いです。」仏は言いました。「人が死ぬとき、彼は全世界を満たす激しい火を見るかもしれません。彼の魂は煙と共に地獄に落ち、二つの状況を経験します。恐ろしいものを見て恐怖を感じるか、何も見えずにパニックを感じるかです。この火は他の感覚に影響を与え、人々に様々な苦痛を感じさせます。」
「第二は聴覚の報いであり、これは悪しき結果を招きます。聴覚の業が絡み合うとき、死の瞬間に、人はまず天地を溺れさせる巨大な波を見ます。故人の霊は流れに乗って注ぎ落ち、無間地獄に入ります。二つの現象が現れます。一つは開かれた聴覚で、あらゆる種類の騒音が聞こえ、精神が混乱します。もう一つは閉ざされた聴覚で、静寂の中で何も聞こえず、暗い魂が沈みます。このように、聴覚の波は聴覚に注ぎ込み、非難や尋問になる可能性があります。それらは視覚に注ぎ込み、雷、轟音、毒ガスになる可能性があります。それらは呼吸に注ぎ込み、雨や霧になり、体を満たすあらゆる種類の毒虫をまき散らす可能性があります。それらは味覚に注ぎ込み、膿、血、あらゆる種類の汚物になる可能性があります。それらは触覚に注ぎ込み、動物、幽霊、排泄物、尿になる可能性があります。それらは心に注ぎ込み、稲妻や雹になり、心と魂を砕く可能性があります。」
「第二は聴覚の報いです。」仏は続けました。「死の瞬間に、この人は世界を洪水にする巨大な波を見るかもしれません。彼の魂は水の流れと共に地獄に落ち、また二つの状況を経験します。様々な騒音を聞いて混乱するか、何も聞こえずに沈むのを感じるかです。この音は他の感覚に影響を与え、人々に様々な苦痛を感じさせます。」
「第三は嗅覚の報いであり、これは悪しき結果を招きます。嗅覚の業が絡み合うとき、死の瞬間に、人はまず近くから遠くまで満たす毒ガスを見ます。故人の霊は地面から噴き出し、無間地獄に入ります。二つの現象が現れます。一つは浸透する嗅覚で、あらゆる種類の悪しきガスに燻され、心が極度に乱れます。もう一つは遮断された嗅覚で、ガスが覆って通過せず、地面で窒息します。このように、ガスの臭いは呼吸に突入し、物質やサンダルになる可能性があります。それは視覚に突入し、火や松明になる可能性があります。それは聴覚に突入し、沈む、溺れる、海、沸騰になる可能性があります。それは味覚に突入し、腐敗して腐ったものになる可能性があります。それは触覚に突入し、引き裂かれた、腐った、巨大な肉の山になり、何十万もの目と数え切れないほどの口が食べることになる可能性があります。それは思考に突入し、灰や瘴気になり、飛ぶ砂や砂利が体を攻撃して壊す可能性があります。」
「第三は嗅覚の報いです。」仏は優しく言いました。「人が死ぬとき、彼は周囲を満たす毒ガスを見るかもしれません。彼の魂は地面から噴き出して地獄に入り、二つの状況を経験します。様々な恐ろしい臭いを嗅いで動揺するか、全く呼吸ができずに地面で気絶するかです。この臭いは他の感覚に影響を与え、人々に様々な苦痛を感じさせます。」
「第四は味覚の報いであり、これは悪しき結果を招きます。味覚の業が絡み合うとき、死の瞬間に、人はまず激しい炎を伴う鉄の網が世界を覆うのを見ます。故人の霊はぶら下がった網を通って下に抜け、逆さまに吊るされ、無間地獄に入ります。二つの現象が現れます。一つは息を吸い込むことで、冷たい氷を形成し、体と肉を凍らせてひび割れさせます。もう一つは息を吐き出すことで、飛び回り、骨と骨髄を焦がして腐らせる激しい火になります。このように、風味の味わいは味覚を通過し、耐えることや我慢することになる可能性があります。それは視覚を通過し、燃える金属や石になる可能性があります。それは聴覚を通過し、鋭い武器になる可能性があります。それは呼吸を通過し、土地を覆う巨大な鉄の檻になる可能性があります。それは触覚を通過し、弓、矢、クロスボウ、射撃になる可能性があります。それは思考を通過し、空から降る飛ぶ熱い鉄になる可能性があります。」
「第四は味覚の報いです。」仏は続けました。「死の瞬間に、この人は全世界を覆う燃える鉄の網を見るかもしれません。彼の魂は網に逆さまに吊るされて地獄に入り、また二つの状況を経験します。冷たい空気を吸い込んで全身が凍るか、空気を吐き出して激しい火に変わり骨髄を焼くかです。この味覚は他の感覚に影響を与え、人々に様々な苦痛を感じさせます。」
「第五は触覚の報いであり、これは悪しき結果を招きます。触覚の業が絡み合うとき、死の瞬間に、人はまず大きな山が四方から迫り、逃げ道がないのを見ます。故人の霊は大きな鉄の都市、火の蛇、火の犬、虎、狼、ライオン、牛頭の獄卒、馬頭の羅刹が槍と矛を持って彼を城門に追いやるのを見ます。彼は無間地獄に向かって進み、二つの現象が現れます。一つは合わさる触覚で、合わさる山が体と肉を圧迫し、骨と血が崩壊します。もう一つは離れる触覚で、刀と剣が体に触れ、心臓と肝臓が屠られ、ひび割れます。このように、触覚の結合は触覚を通過し、道、景色、広間、事件になる可能性があります。それは視覚を通過し、燃焼と焦げ付きになる可能性があります。それは聴覚を通過し、衝突、打撃、染色、射撃になる可能性があります。それは呼吸を通過し、拘束、袋詰め、拷問、結束になる可能性があります。それは味覚を通過し、耕作、つまむこと、切り刻むこと、切断になる可能性があります。それは思考を通過し、落下、飛行、揚げ、焙煎になる可能性があります。」
「第五は触覚の報いです。」仏は言いました。「死の瞬間に、この人は四方に山があり、逃げ場がないのを見るかもしれません。彼は恐ろしい獄卒と獣がいる巨大な鉄の都市を見るでしょう。地獄に入った後、彼は二つの状況を経験します。山に押しつぶされるか、剣で切られるかです。この触覚は他の感覚に影響を与え、人々に様々な苦痛を感じさせます。」
仏はこれらの報いを鮮やかな比喩で説明しました。「焼かれ、打たれ、切られ、縛られ、押しつぶされるように、これらの痛みは体と心を様々な方法で拷問するでしょう。」
「第六は思考の報いであり、これは悪しき結果を招きます。思考の業が絡み合うとき、死の瞬間に、人はまず悪い風が吹き、土地を荒廃させるのを見ます。故人の霊は空に吹き上げられ、風に乗って回転して落ち、無間地獄に落ちます。二つの現象が現れます。一つは気づかないことで、極度に混乱し、絶え間なく走り回ります。もう一つは混乱していないことで、気づいており、計り知れない揚げと燃焼に苦しみ、耐え難い深い痛みがあります。このように、悪い思考は思考を結び、方向と場所になる可能性があります。それは視覚を結び、鏡と証拠になる可能性があります。それは聴覚を結び、大きな破砕石、氷、霜、塵、霧になる可能性があります。それは呼吸を結び、大きな火の車、火の船、火の檻になる可能性があります。それは味覚を結び、大きな叫び、後悔、泣き声になる可能性があります。それは触覚を結び、拡大と収縮になり、一日に一万回の誕生と一万回の死を経験し、うつ伏せになり、仰向けになる可能性があります。」
「阿難、第六の悪業は恨みを抱くことであり、これは恐ろしい報いを招きます。人がこのような思考を持ってこの世を去るとき、彼はいくつかの恐ろしい光景を経験するでしょう。」
仏は説明しました。「死の瞬間に、この人はまず悪い風が全土を破壊するのを見るでしょう。彼の魂は空中に吹き飛ばされ、風と共に無間地獄に直接落ちます。そこで、彼は二つの状況に遭遇します。」
「第一の状況は、彼が極度の混乱に陥り、狂ったように走り回ることです。」
「第二の状況は、彼は混乱していませんが、耐え難い苦しみと拷問に耐えなければならないことです。」
仏は説明を続けました。「これらの悪い思考は、様々な痛みを伴う経験につながります。例えば、思考に執着することは、特定の場所に閉じ込められているように感じさせるかもしれません。見解に執着することは、裁かれているように感じさせるかもしれません。聴覚に執着することは、巨大な岩に押しつぶされるか、氷、霜、土、霧に囲まれているように感じさせるかもしれません。」
「呼吸に執着することは、火の車、火の船、または火の檻によって焼かれているように感じさせるかもしれません。味覚に執着することは、絶え間なく泣き、後悔し、泣き叫ばせるかもしれません。触覚に執着することは、体が拡大したり収縮したり、あるいは一日に数え切れないほどの生と死を経験したりするように感じさせるかもしれません。」
「阿難、これらは地獄の十の習因と六つの交報と呼ばれます。それらはすべて衆生の混乱と妄想によって作られます。もし衆生が悪業を完全に作れば、彼らは阿鼻地獄に入り、無数の劫の間、計り知れない苦しみを受けます。もし六つの感覚がそれぞれ業を作り、彼らの行いが状態と根の両方に関わるなら、その人は八つの無間地獄に入ります。もし体、口、心がすべて殺生、盗み、淫欲を犯すなら、その人は十八の地獄に入ります。もし三つの業が完全でなく、おそらく途中で殺生や盗みを犯すなら、その人は三十六の地獄に入ります。もし一つの感覚器官だけが一つの業を犯すなら、その人は百八の地獄に入ります。衆生は別々に業を作るため、彼らは世界で同じ運命に入ります。妄想が生じますが、元々は存在しません。」
仏は結論づけました。「阿難、これらは地獄の十の習因と六つの交報です。これらすべては、混乱のために衆生によって作られます。もし誰かが重い悪業を犯せば、彼らは阿鼻地獄に落ち、そこで数え切れないほどの劫の間、計り知れない苦しみを受けるでしょう。」
「もし六つの感覚すべてが悪業を犯すなら、この人は八つの無間地獄に落ちるでしょう。もし体、口、心がすべて殺生、盗み、邪淫の罪を犯すなら、彼らは十八の地獄に落ちるでしょう。もし一つか二つの種類の悪業だけなら、彼らは三十六の地獄に落ちるかもしれません。もし一つの感覚器官だけが一つの種類の悪業を犯すなら、彼らは百八の地獄に落ちるかもしれません。」
仏は最後に言いました。「衆生は異なる業を作り、世界で対応する地獄に入ります。これらの痛ましい状態は妄想から生まれ、元々は存在しません。」
「さらに、阿難、もしこれらの衆生が行動の規則を破らなかったとしても、菩薩戒を犯し、仏の涅槃を誹謗し、他の雑多な業のために何劫もの間燃えることを経験した場合、彼らの罪を償った後、彼らは幽霊の形を受け取ります。もし元の原因が物質的な物への貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼は物に遭遇したときに形を成し、奇妙な幽霊と呼ばれます。もしそれが色欲への貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼は風に遭遇したときに形を成し、日照りの幽霊と呼ばれます。もしそれが欺瞞への貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼は動物に遭遇したときに形を成し、魅鬼と呼ばれます。もしそれが憎しみへの貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼は虫に遭遇したときに形を成し、蠱毒の幽霊と呼ばれます。もしそれが恨みへの貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼は退化に遭遇したときに形を成し、疫病の幽霊と呼ばれます。もしそれが傲慢への貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼はガスに遭遇したときに形を成し、餓鬼と呼ばれます。もしそれが陥れることへの貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼は暗闇に遭遇したときに形を成し、悪夢の幽霊と呼ばれます。もしそれが、見解と明るさへの貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼は精気に遭遇したときに形を成し、魍魎の幽霊と呼ばれます。もしそれが完成への貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼は明るさに遭遇したときに形を成し、召使いの幽霊と呼ばれます。もしそれが徒党への貪欲さであったなら、その人の罪が償われたとき、彼は人々に遭遇したときに形を成し、使いの幽霊と呼ばれます。阿難、これらの人々は皆、純粋な感情のために落ちます。業の火が彼らを焼き尽くし、彼らは立ち上がって幽霊になります。これらはすべて彼ら自身の妄想と業によって招かれたものです。もし彼らが菩提に目覚めれば、その妙なる完全な明るさは本来存在しません。」
仏は阿難に業と報いの神秘を説明し続けました。「阿難、戒律を深刻に破ったり、仏法を誹謗したりしなかったにもかかわらず、様々な雑多な業のために地獄で長い苦しみを経験した衆生がいます。彼らの罪深い業がついに償われるとき、彼らは様々な種類の幽霊として生まれ変わるでしょう。」
仏はその後、異なる罪業がどのような種類の幽霊の形態につながるかを詳細に説明しました。
「もし人が富への貪欲さゆえに罪を犯した場合、罪を償った後、彼は『怪奇な幽霊』（魃鬼）と呼ばれる種類の幽霊になるかもしれません。彼は財産に遭遇するたびに現れます。」
「もし彼が色欲のために罪を犯した場合、罪を償った後、彼は『日照りの幽霊』（魅鬼）になるかもしれません。彼は風に遭遇するたびに現れます。」
「もし彼が他人を欺くことへの貪欲さゆえに罪を犯した場合、罪を償った後、彼は別の種類の『魅鬼』になるかもしれません。彼は動物に遭遇するたびに現れます。」
「もし彼が憎しみのために罪を犯した場合、罪を償った後、彼は『蠱毒の幽霊』になるかもしれません。彼は昆虫に遭遇するたびに現れます。」
「もし彼が記憶への執着のために罪を犯した場合、罪を償った後、彼は『疫病の幽霊』になるかもしれません。彼は腐敗に遭遇するたびに現れます。」
「もし彼が傲慢さのために罪を犯した場合、罪を償った後、彼は『餓鬼』になるかもしれません。彼はガスに遭遇するたびに現れます。」
仏は続けました。「また、悪夢の幽霊、魍魎の幽霊、召使いの幽霊、使いの幽霊になる人もいるかもしれません。これらはすべて、異なる種類の貪欲さによって引き起こされた結果です。」
最後に、仏は要約しました。「阿難、これらの人々は純粋な感情的な執着のために落ちました。彼らの業の火は彼らを焼き尽くし、ついに彼らは立ち上がって幽霊になりました。これらすべては、彼ら自身の妄想と業によって招かれたものです。」
仏は慈悲深く言いました。「しかし、もし彼らが菩提の真理を悟ることができれば、彼らはこれらすべてが本来空であることを理解するでしょう。」
「さらに、阿難、幽霊の業が終わると、感情と思考の両方が空になります。そして世界で、彼らはかつて借りがあったり、恨みを持っていたりした人々に会い、古い借金を返すために動物として生まれます。奇妙な幽霊は、物の報いが消滅すると、世界で主にフクロウとして生まれます。日照りの幽霊は、風の報いが消滅すると、世界で主に奇妙な種類の不吉な獣として生まれます。魅鬼は、動物の報いが消滅すると、世界で主に狐として生まれます。蠱毒の幽霊は、虫の報いが消滅すると、世界で主に有毒な種類として生まれます。疫病の幽霊は、腐敗の報いが消滅すると、世界で主に条虫として生まれます。餓鬼は、ガスの報いが消滅すると、世界で主に食用になる種類として生まれます。悪夢の幽霊は、暗闇の報いが消滅すると、世界で主に絹を生産する種類として生まれます。魍魎の幽霊は、精気の報いが消滅すると、世界で主に応じる種類として生まれます。召使いの幽霊は、明るさの報いが消滅すると、世界で主に縁起の良い種類として生まれます。使いの幽霊は、人々の報いが消滅すると、世界で主に従者として生まれます。阿難、これらはすべて業の火によって焼き尽くされ、古い借金を返すために動物として生まれます。これらもすべて、彼ら自身の偽りの業によって招かれたものです。もし彼らが菩提に目覚めれば、これらの偽りの条件は本来存在しません。あなたが言ったように、宝蓮香たち、瑠璃王、善星比丘、そのような悪業は本来それ自体で生じます。それは天から落ちてくるものでも、地から出てくるものでも、人々から与えられるものでもありません。それは自分自身の虚偽によって招かれ、自分自身によって受け取られます。菩提心の中では、それらはすべて浮遊する偽りの思考と凝固物にすぎません。」
仏は阿難に輪廻の神秘を説明し続けました。「阿難、幽霊界の業が終わると、これらの衆生の感情と想像力は空になります。彼らはかつて世界で借りがあったり恨みを持っていたりした人々に会い、古い借金を返すために、動物として生まれ変わるでしょう。」
仏はその後、生まれ変わった後の異なる種類の幽霊の状況を詳細に説明しました。
「物質的なものに執着していた人々は、その報いが終わると、主にフクロウのような夜行性動物として生まれ変わります。」
「風の幽霊であった人々は、その報いが終わると、主に不吉な兆候と見なされる奇妙な生き物として生まれ変わります。」
「魅鬼は、動物の報いが消滅すると、世界で主に狐として生まれます。」
「蠱毒の幽霊は、虫の報いが消滅すると、世界で主に有毒な種類として生まれます。」
「疫病の幽霊は、腐敗の報いが消滅すると、世界で主に条虫として生まれます。」
「餓鬼は、ガスの報いが消滅すると、世界で主に食用になる種類として生まれます。」
仏は説明を続けました。「また、様々な生き物として生まれ変わる幽霊もいます。人が身に着けるものになるもの、応じるものになるもの、縁起の良い兆しになるもの、循環的な生き物になるものなどです。」
仏は要約しました。「阿難、これらの衆生は古い借金を返すために動物として生まれ変わりました。なぜなら、彼らの祝福は業の火によって焼き尽くされたからです。これらすべては彼ら自身の偽りの行動によって招かれたものです。」
仏は慈悲深く言いました。「しかし、もし彼らが菩提の真理を悟ることができれば、彼らはこれらの偽りの原因が本来存在しないことを理解するでしょう。」
最後に、仏は阿難に思い出させました。「あなたが言及した宝蓮香、瑠璃王、善星比丘の例のように、これらの悪業は自分自身によって作られたものであり、空から落ちてくるものでも、地面から出てくるものでも、他者によって課されるものでもありません。それらは自分自身によって招かれ、当然、自分自身で結果を負わなければなりません。菩提心の中では、これらはすべて浮遊する偽りの想像力によって形成されています。」
「さらに、阿難、彼らがかつての借金を返すのは動物であることによります。もし返済が借金を超えるなら、そのような衆生は超過分を要求するために人間に戻ります。もし彼が力と祝福を持つ人であるなら、人間界にいる間でも、余剰分を返すために人間の体を失うことはありません。もし彼に祝福がないなら、彼は残りの価値を返すために動物に戻ります。阿難、あなたは知っておくべきです。もし借金がお金、物質的な物、または労働で支払われるなら、それが十分であれば返済は止まります。しかし、もしその過程で、一方が他方の体を殺したり、その肉を食べたりするなら、塵の微粒子と同じくらいの劫を経ても、彼らは回転する車輪のようにお互いを食べたり殺したりするでしょう。彼らが止観に遭遇するか、仏が世に現れない限り、彼らの相互の上昇と下降に終わりはありません。」
仏は阿難に業と輪廻の神秘を説明し続けました。「阿難、これらの衆生が古い借金を返すために動物として生まれ変わるとき、もし彼らが元の借金よりも多く返済した場合、彼らは再び人間として生まれ変わる機会がありますが、それでも残りの借金を返し続けなければなりません。」
仏はさらに説明しました。「もしこれらの衆生が力と祝福の両方を持っているなら、彼らは残りの借金を返すために人間の体を保つかもしれません。しかし、もし彼らに祝福がないなら、彼らは返すために再び動物として生まれ変わらなければならないかもしれません。」
仏は言いました。「あなたは知っておくべきです。もし誰かがお金や労働で返すなら、それが完済されれば止まります。しかし、もし返す過程で、一方が他方を殺したりその肉を食べたりするなら、この相互の殺し合いと共食いのサイクルは数え切れないほどの劫の間続くかもしれません。止観を実践している人に遭遇するか、仏が世に現れない限り、このサイクルを止めることは困難です。」
「あなたは今知るべきである。梟が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道で頑固な者の中に生まれる。不吉な獣が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道で愚かな者の中に生まれる。狐が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道でよこしまな者の中に生まれる。有毒な種類が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道で悪意のある者の中に生まれる。条虫が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道で卑しい者の中に生まれる。食用になる種類が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道で弱い者の中に生まれる。衣服の物品が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道で労働する者の中に生まれる。応じる種類が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道で読み書きのできる者の中に生まれる。縁起の良い種類が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道で知的な者の中に生まれる。循環する種類が借金を返して形を取り戻すとき、彼らは人間の道で理解ある者の中に生まれる。阿難、これらはすべて古い借金を返し、人間の道で形を取り戻した。彼らはすべて、始まりのない時以来、お互いを殺すという転倒した業に関わってきた。如来に出会わず、正法を聞かず、彼らは物事の法則に従って、退屈な塵の中で回転する。これらの人々は哀れと呼ばれる。」
それから、仏は借金を返した後に人間として生まれ変わる際の、さまざまな種類の動物の特徴を詳しく説明しました。
「かつて梟であった者は、人間として生まれ変わった後、頑固になるかもしれません。」
「かつて不吉な兆候であった者は、人間として生まれ変わった後、愚かになるかもしれません。」
「かつて狐であった者は、人間として生まれ変わった後、狡猾になるかもしれません。」
「かつて有毒な生き物であった者は、人間として生まれ変わった後、平凡になるかもしれません。」
「かつて寄生虫であった者は、人間として生まれ変わった後、取るに足らない存在になるかもしれません。」
「かつて食用動物であった者は、人間として生まれ変わった後、弱くなるかもしれません。」
「かつて人が身に着けるものであった者は、人間として生まれ変わった後、勤勉になるかもしれません。」
「かつて応じるものであった者は、人間として生まれ変わった後、教養があるようになるかもしれません。」
「かつて縁起の良い兆しであった者は、人間として生まれ変わった後、賢くなるかもしれません。」
「かつて循環的な生き物であった者は、人間として生まれ変わった後、理解力があるようになるかもしれません。」
仏は最後に結論を述べました。「阿難、これらの衆生は古い借金を返したために人間として生まれ変わります。しかし、始まりのない時からの業に駆り立てられ、彼らは絶えずお互いを傷つけ、殺し合っています。もし彼らが仏に出会わず、正法を聞かなければ、彼らは塵の中で際限なく輪廻するでしょう。これらの衆生は本当に同情と哀れみに値します。」
「阿難、正しい悟りに従って三昧を修習しない人々もいます。彼らは別々に妄想を修習し、その形を固め、山や森をさまよいます。人が行かないような場所には、十種類の仙人がいます。阿難、これらの衆生は断固として特別な餌を休むことなく摂取し、食べる道が完成したとき、彼らは地行仙人と呼ばれます。彼らは断固として草木を休むことなく摂取し、薬の道が完成したとき、彼らは飛行仙人と呼ばれます。彼らは断固として金属や石を休むことなく摂取し、変容の道が完成したとき、彼らは遊行仙人と呼ばれます。彼らは断固として動と静を休むことなく修習し、気と精の道が完成したとき、彼らは空行仙人と呼ばれます。彼らは断固として流れと唾液で休むことなく修習し、湿気の徳が完成したとき、彼らは天行仙人と呼ばれます。彼らは断固として純粋な色を休むことなく吸収し、吸収の道が完成したとき、彼らは通教仙人と呼ばれます。彼らは断固として真言と禁忌を休むことなく修習し、魔術の道が完成したとき、彼らは道行仙人と呼ばれます。彼らは断固として思考と念を休むことなく修習し、思考の道が完成したとき、彼らは照行仙人と呼ばれます。彼らは断固として性交を休むことなく修習し、反応の道が完成したとき、彼らは精行仙人と呼ばれます。彼らは断固として変容を休むことなく修習し、覚醒の道が完成したとき、彼らは絶行仙人と呼ばれます。阿難、これらの人々は皆、人間界で心を洗練させますが、正しい悟りには従いません。彼らは数千年または数万年の別の生理的寿命を得て、深い山や海の大きな島で休み、人間の居住地から切り離されています。これもまた輪廻の中で流転する妄想であり、彼らは三昧を修習しません。彼らの報いが終わると、彼らは様々な運命に散らばって戻ります。」
仏は阿難に異なる修業の道を説明し続けました。「阿難、群衆を離れていても、正しい悟りの道に従って禅那を修習しない人々もいます。彼らは型破りで頑固で、深い山や野生の森で修業します。人がめったに訪れない場所で、十種類の仙人が形成されます。」
それから仏はこれら十種類の仙人を詳しく紹介しました。
「ある人々は特別な食物を絶え間なく摂取し続けます。彼らがこの方法で完璧になるとき、彼らは地行仙人と呼ばれます。」
「ある人々は薬草の研究に絶え間なく集中します。彼らが薬の道において完璧になるとき、彼らは飛行仙人と呼ばれます。」
「ある人々は錬金術に絶え間なく集中します。彼らがこの方法で完璧になるとき、彼らは遊行仙人と呼ばれます。」
「ある人々は動と静の調整に絶え間なく集中します。彼らの呼吸と精が完璧になるとき、彼らは空行仙人と呼ばれます。」
「ある人々は体液の制御に絶え間なく集中します。彼らがこの方法で完璧になるとき、彼らは天行仙人と呼ばれます。」
「ある人々は精の吸収に絶え間なく集中します。彼らがこの方法で完璧になるとき、彼らは通教仙人と呼ばれます。」
「ある人々は真言と禁忌に絶え間なく集中します。彼らの魔術が完璧になるとき、彼らは道行仙人と呼ばれます。」
「ある人々は瞑想に絶え間なく集中します。彼らの思考が完璧になるとき、彼らは照行仙人と呼ばれます。」
「ある人々は性交に絶え間なく集中します。彼らが反応において完璧になるとき、彼らは精行仙人と呼ばれます。」
「ある人々は変容の術に絶え間なく集中します。彼らの覚醒が完璧になるとき、彼らは絶行仙人と呼ばれます。」
仏は要約しました。「阿難、これらの人々は人間界で心を修養しますが、正しい悟りの道には従いません。彼らはそれぞれ特別な生き方を得て、数千年から数万年の間生きることができます。彼らは深い山の中や人間界から遠く離れた島で隠遁生活を送っています。」
仏はため息をつきました。「しかし、これらの人々は正しい三昧を修習しないため、まだ輪廻の中を流れています。彼らの祝福が尽きたとき、彼らはまだ輪廻に戻り、様々な運命に散らばるでしょう。」
「阿難、世の人々は永続性を求めません。しかし、彼らは妻や側室への愛を諦めることができません。しかし、彼らの心は性的不品行において無謀ではなく、澄んで明るくなります。死後、彼らは太陽と月の隣人となります。そのような種類は四天王と呼ばれます。自分の妻への性愛がわずかで、清浄に住しているときにその味わいを十分に楽しまない人々にとって、死後、彼らは太陽と月の光を超越し、人間界の頂点に住します。そのような種類は忉利天と呼ばれます。欲望に出会ったときに一時的に従事するが、その後その記憶がなく、人間界で動きが少なく静けさが多い人々にとって、死後、彼らは太陽と月の光が届かない虚空に平和に住します。これらの人々は自らの光を持っています。そのような種類は須夜摩天と呼ばれます。常に静かであるが、接触が来ると抵抗できない人々にとって、死後、彼らは洗練されたレベルに上昇し、人間や神々の低い領域とは接触しません。劫が破壊されるときでさえ、三つの災害は彼らに届きません。そのような種類は兜率天と呼ばれます。欲望なしに事務に応じ、性交中の味わいが蝋を噛むようなものである人々にとって、死後、彼らは変容を超越した場所に生まれます。そのような種類は化楽天と呼ばれます。世俗的な心を持たないが世俗的な事務に従事し、その関わりにおいて明確で超越している人々にとって、死後、彼らは変容と非変容のすべての境界を超越することができます。そのような種類は他化自在天と呼ばれます。阿難、これらの六つの天は、形は動きを離れていますが、心跡はまだ相互作用しています。この地点から下は、欲界と呼ばれます。」
仏は阿難に天の異なるレベルについて説明し続けました。「阿難、世の人々は永遠の命を求めませんが、もし彼らがある面で節制できるなら、死後には異なる天に生まれ変わることもできます。」
それから仏は六欲天を詳しく紹介しました。
「ある人々は、妻や側室への愛を完全に諦めていませんが、不適切な性的関係において自制を保つことができるため、心は澄んでいます。死後、そのような人々は太陽と月に非常に近い場所に生まれ、四天王天の神々になります。」
「ある人々は妻への欲望がほとんどなく、清浄なときはそれにふけりません。死後、そのような人々は太陽と月を超越し、人間界の頂点に生まれ、忉利天の神々になります。」
「ある人々は、たまに欲望を持ったとしても、その後それを引きずらず、人間界では活動的というより静かです。死後、そのような人々は虚空に平和に住み、太陽と月の光が届かない自らの光を持ちます。彼らは須夜摩天の神々になります。」
「ある人々は常に静けさを保ち、誘惑が来ても動じずにいられます。死後、そのような人々はより微細な領域に上昇し、もはや低い人間界や天界とは接触しません。劫の終わりでさえ、三つの災害は彼らを傷つけることはできません。彼らは兜率天の神々になります。」
「ある人々は全く欲望がなく、世俗的な事務を扱わなければならないとしても、蝋を噛むように味気なく感じます。死後、そのような人々は変容の領域を超越した場所に生まれ、化楽天の神々になります。」
「ある人々は、世の中に住んでいても、執着のない心を持ち、世俗的な物事について明確で超越しています。死後、そのような人々は変容と非変容のすべての領域を超越することができ、他化自在天の神々になります。」
仏は要約しました。「阿難、これら六種類の神々は肉体的には人間界から離れましたが、心にはまだいくつかの執着があります。ここから下は、すべて欲界と呼ばれます。」