『楞厳経 第七巻』の要約
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菩薩道を修行するための基本的な要件：
- 四種の清浄な戒律を守ること。
- 仏の光の冠から出る大白傘蓋（マハ・シタータパトラ）無上神呪を唱えること。
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道場（菩提道場）を建立するための具体的な方法：
- 師として清浄な比丘を選ぶこと。
- 祭壇の配置と準備プロセスの詳細な説明。
- 四十九日間の修行過程を規定すること。
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仏の光の冠から出る神呪の功徳と力：
- あらゆる魔を調伏し、外道を制することができる。
- 様々な苦しみから衆生を救うことができる。
- 修行者を様々な災害から守ることができる。
- 罪障を消滅させ、戒律を清めることができる。
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護法神の誓願：
- 天、龍王、精霊などが皆、この真言を修行する者を守護することを誓う。
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アーナンタが修行の段階について尋ねる：
- 乾慧の地、四十四心、そして地に入ることについて尋ねる。
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仏が世界と衆生の転倒について説く：
- 衆生の転倒の根本を説明する。
- 世界の転倒の形成過程についての詳細な解説。
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十二類の衆生の形成：
- 十二種類の衆生の原因についての詳細な説明。
- それぞれのカテゴリーが特定の転倒や輪廻転生の形態に関連していること。
この巻は主に、修行方法、神呪の功徳、護法神の誓願、そして世界と衆生の形成原理を中心に展開され、修行者に具体的な指針と宇宙の発生に関する理論的根拠を提供しています。
『楞厳経 第七巻』全文経典
アーナンタよ、そなたは心を収めることについて尋ねた。私は今、三摩地に入り、菩薩道を求めるための妙なる修行の門について説いた。そなたたちはまず、これら四種の清浄な戒律を守り、氷や霜のように明るく清らかにしなければならない。もし悪の枝葉さえ生じさせることができないなら、どうして殺生・盗み・淫行という三つの心の行いと、妄語・綺語・悪口・両舌という四つの口の行いが原因もなく起こり得るだろうか？アーナンタよ、もしこれら四つの事柄を失わず、怠らず、心が色・声・香・味・触に縁ることさえなければ、どうして魔の事柄が起こり得るだろうか？もし前世からの習気があり、除去できない場合は、その人に一心に私の仏の光の冠から出る大白傘蓋（マハ・シタータパトラ）無上神呪を唱えさせなさい。これは如来の目に見えない無見頂相、無為の心仏に対応しており、宝蓮華の上に座して、冠から光を放ち、この心呪を説くのである。さらに、そなたと摩登伽（マータンガ）女との過去世からの因縁は、単なる一生や一劫のことではなく、多くの劫にわたって蓄積された愛欲の習慣である。私が一度それを宣説すると、彼女の愛欲の心は永遠に解き放たれ、阿羅漢となった。彼女は修行するつもりのない遊女であったが、神力の密かな助けによって、速やかに無学の境地を悟った。ましてや、この会座にいて無上乗を求め、仏になることを決意しているそなたたち声聞衆においてはなおさらではないか？それは追い風に向かって塵を投げるようなもので、何の困難や危険があるだろうか？
もし末法の世に、道場（菩提道場）に座そうと願う者がいるなら、まず比丘の清浄な禁戒を持たなければならない。彼らは、清浄な戒律において第一である沙門を選んで師としなければならない。もし真に清浄な僧伽に会わなければ、彼らの戒律と威儀は決して完成されないだろう。戒律が成就した後、彼らは新しく清潔な衣を着て、香を焚き、閑居して、心仏によって説かれたこの神呪を百八回唱えるべきである。そして結界して道場を設け、現在十方の国々に住する無上の如来たちに、大いなる慈悲の光を放って自分たちの頂に注いでくださるよう求めるべきである。アーナンタよ、このような末法の世の清浄な比丘、比丘尼、あるいは在家の施主たちが、貪欲と愛欲の心を滅し、仏の清浄な戒律を持ち、道場で菩薩の誓願を立て、出入りするたびに沐浴し、二十一日間眠ることなく六時中道を行じるならば、私は自ら彼らの前に現れ、彼らの頂を撫で、慰め、彼らが悟りを得られるようにするだろう。
アーナンタは仏に申し上げた。「世尊よ、私は如来の無上の慈悲深い教えを受け、私の心はすでに悟りへと開かれました。私は、このような修行が無学の証果と道の成就につながることを自ら知っています。しかし、末法の世に修行し、道場を建立することに関して、仏、世尊の清浄な規定にかなうように結界するには、具体的にどのようにすべきでしょうか？」
仏はアーナンタに告げた。「もし末法の世の人々が道場を建立しようと願うなら、まず雪山（ヒマラヤ）に住む力強い白牛を見つけなければならない。その白牛は、その山の肥沃で香り高い草だけを食べているものでなければならない。この牛は雪山の清らかな水だけを飲むため、その糞は非常にきめ細かい。その糞を取り、栴檀（白檀）と混ぜて地面に塗ることができる。もし雪山のものでなければ、牛の汚物は臭くて地面に塗るのには適さない。あるいは、平原で、地表から五尺掘り下げて表土を取り除き、黄土を取る。それを栴檀、薫陸（くんろく）、蘇合香、乳香、沈香、白膠、青木、零陵香、甘松、丁子と混ぜる。これら十種の品を粉末にし、土と混ぜて泥を作り、敷地の地面に塗る。その場所は十六尺四方で、八角形の祭壇として形成されるべきである。祭壇の中央には、金、銀、銅、または木で作った蓮華を置く。花の中に鉢を置く。まず八月に集めた露で鉢を満たし、水に様々な花びらを浮かべる。八つの円い鏡を取り、花の鉢を囲む八つの方向のおのおのに置く。鏡の外側に十六の蓮華を設け、花々の間に十六の香炉を配置する。厳かな香炉では、純粋な沈水香だけを焚き、火が見えないようにする。白牛の乳を取り、十六の器に入れる。その乳を使ってパンケーキを作り、様々な砂糖、油菓子、乳粥、酥（蘇）、蜜、生姜、純粋な酥、純粋な蜜と共に供える。また、様々な果物、飲食物、葡萄、柘榴糖、様々な上等で美味しい食べ物を供える。これらの十六の器をそれぞれ蓮華の外側に置き、仏たちと大菩薩たちに供養する。毎食時および真夜中に、半パイントの蜜と十分の三パイントの酥を取る。祭壇の前に別の小さな火炉を設ける。兜楼婆（トルシュカ）香を使って香水を沸かし、炭を清め、火を激しく燃え上がらせる。酥と蜜を燃えている炉に投げ入れ、煙が尽きるまで燃やして、仏たちと菩薩たちをもてなす。四方すべてに幡と花を吊るす。祭壇の部屋の中、四つの壁に、十方の如来とすべての菩薩の像を掲げる。最も目立つ位置に、毘盧遮那仏、釈迦牟尼仏、弥勒菩薩、阿閦仏、阿弥陀仏の像を掲げる。また、観世音菩薩の様々な変化身、および金剛蔵菩薩の像を左右に配置する。帝釈天、梵王、烏枢沙摩（ウスサマ）、青面金剛、様々な軍荼利（クンダリ）、毘倶胝（ビグチ）、四天王、頻那夜迦（ビナヤカ）などの像を、扉の近くの左右に配置すべきである。また、八つの鏡を取り、虚空に吊るして、祭壇に置かれた鏡と向かい合わせ、映像が互いに重なり合うようにする。」
「最初の七日間、彼らは十方の如来、大菩薩、阿羅漢に心から礼拝すべきである。一日の六つの期間を通して、彼らは祭壇を右繞（うにょう）しながら真言を唱え、一心に道を行じるべきである。各期間に、彼らは百八回唱える。第二の七日間、彼らは心を途切れさせることなく、専ら菩薩の誓願を立てることに集中する。私の律（ヴィナヤ）にはすでに誓願に関する教えが含まれている。第三の七日間、十二時間を通して、彼らは一心に仏の『般怛羅』（シタータパトラ）呪を持する。第四の七日間までに、十方の如来が同時に現れるだろう。鏡の光が交差するところで、修行者たちは仏の頂の撫でを受けるだろう。彼らはその後、道場で三摩地を修行する。これによって、末法の世に学ぶ者たちは、身も心も瑠璃のように明るく清らかになることができる。」
「アーナンタよ、もし比丘が最初に戒を受けた戒師、あるいは同じ会座にいる十人の比丘の誰かが不浄であれば、そのような道場はたいてい成功をもたらさないだろう。三週間の後、彼らは百日間、静寂の中に正しく座る。鋭い根機（能力）を持つ者は、座を立つことなく預流果を得るだろう。たとえ身心がまだ聖なる果位を得ていなくても、彼らは間違いなく自らが仏になることを自ら知るだろう。そなたは道場の建立について尋ねたが、それはこのようである。」
アーナンタは仏の足元に礼拝し、仏に申し上げた。「私は出家して以来、仏の慈愛に頼り、多聞を求めてきましたので、無為を証していません。私は私を縛る梵天の邪悪な呪術に遭遇し、心は明晰でしたが、力は自由ではありませんでした。幸いにも文殊師利（マンジュシュリー）に頼って、私は解放されました。私は如来の仏の光の冠から出る神呪の力を暗黙のうちに受けていますが、まだ個人的にそれを聞いたことがありません。ただ願わくは、大慈悲尊が再びそれを説き、この会座のすべての修行者、ならびに輪廻の中にある未来の人々を慈悲深く救い、彼らが仏の秘密の音を受け、身心ともに解脱できるようにしてください。」その時、大会の皆は普く礼拝し、如来の秘密の偈を聞くのを待った。
その時、世尊の肉髻（ウスニーシャ）から、百の宝の光が湧き出した。光の中に、千枚の花弁を持つ宝蓮華が湧き出し、宝の花の中に化身の如来が座っていた。冠から、十筋の百宝の光が放たれた。それぞれの光の筋は、至る所で十のガンジス川の砂の数ほどの金剛密跡の神々を現し、山を持ち上げ、杵を振るい、虚空界に充満した。大会衆は見上げ、畏敬と愛慕に満ち、仏を依り所として求め、一心に頂の無見の相の化仏が神呪を説くのを聞いた。
- 南牟薩怛他蘇伽哆耶(一切の諸仏に帰命す)
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(一切の如来・応・正等覚に帰命す)
- 娜牟薩婆勃陀(一切の諸仏に敬礼す)
- 勃地薩哆吠弊(菩薩に帰命す)
- 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(正遍知に敬礼す)
- 薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(辟支仏及び四果の人に敬礼す)
- 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(羅漢等の衆に帰命す)
- 娜牟蘇嚕哆半那喃
- 娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(斯陀含・阿陀含の衆に敬礼す)
- 娜牟盧鷄三藐伽哆喃(過去未来に敬礼す)
- 娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃
- 娜牟提婆唎史喃(三十三天及び一切の諸仙天等に敬礼す)
- 娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(呪仙に敬礼す)
- 娜牟悉陀微地也(二合)陀囉史喃(持呪成就の仙人に敬礼す)
- 舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(悪を摂し善をなす)
- 娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(梵天に帰命す)
- 娜牟因(去)陀囉(二合)耶(帝釈に帰命す)
- 娜牟婆伽嚩帝(世尊に帰命す)
- 嚕陀囉(二合引)耶(大自在天)
- 烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及び眷属等)
- 娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)
- 那囉延拏耶(地祇衆)
- 半遮摩訶沒陀囉(大印)
- 娜牟塞訖哩(二合)多耶(世尊に頂礼す)
- 娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黒天神)
- 底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)
- 毘陀囉皤拏迦囉耶(破壊)
- 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)
- 摩怛唎(二合)伽拏(鬼神衆)
- 娜牟塞訖唎多耶
- 娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如来族)
- 娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(蓮華族の菩薩等に帰命す)
- 娜牟筏折囉俱囉(半音用同下)耶(金剛族に帰命す)
- 娜牟摩尼俱囉耶(宝族に帰命す)
- 娜牟伽(上)闍俱囉耶(衆族に帰命す)
- 娜牟婆伽筏帝
- 地唎(二合)茶輸囉哂那
- 鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛将各持器杖入)
- 怛他揭多耶(如来)
- 娜牟婆伽筏帝
- 阿彌陀(引)婆(引)耶(無量寿仏)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)
- 娜牟婆伽筏帝
- 阿芻鞞也(阿閦如来)
- 怛他揭多耶
- 阿羅訶帝三藐三菩陀耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 毘沙闍俱嚕(二合)吠疏璃唎耶(薬師如来)
- 鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅華王)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 舍枳也(二合)母娜曳(釈迦牟尼仏)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 囉怛那俱蘇摩(宝華)
- 鷄都囉(引)闍耶(宝幢王如来)
- 怛他揭多耶
- 阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢
- 娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多
- 薩怛他揭都烏瑟尼衫(如来仏頂)
- 悉怛多(引)鉢怛嚂(二合華蓋)
- 娜牟阿波(引)囉支單(半音敬礼是辰勝)
- 鉢羅登(登甑反)擬(擬異反)囉
- 薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神衆作罰)
- 波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)
- 阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入二合)駐(横死)
- 波唎怛囉耶(引)那揭唎(救い取る)
- 薩嚩畔陀那乞叉那迦唎(一切縛禁解脱)
- 薩嚩突瑟吒(二合除一切悪上)
- 突莎般那儞縛囉尼(悪夢)
- 者都囉(引)室底喃(八万四千衆神)
- 揭囉訶娑訶娑囉(引)喃
- 微陀防娑(引)那羯哩(打破)
- 阿瑟吒氷設底喃(去聲呼 呼皆同)
- 諾剎怛囉喃
- 鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃
- 摩訶揭囉訶喃(辰)
- 微陀防(二合)薩那羯哩(打破)
- 薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切悪)
- 巨(去)囉喃
- 突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴悪)
- 毘沙設薩怛囉(器杖)
- 阿祁尼(火)
- 烏陀迦囉尼(水)
- 阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)
- 摩訶跋囉戰拏(大力瞋怒)
- 摩訶提哆(火天)
- 摩訶帝闍(大滅)
- 摩訶稅尾(二合)多(太白)
- 什伐(二合)囉(光焔)
- 摩訶跋囉(大力)
- 半茶囉嚩(引)悉儞(白払)
- 阿唎耶多囉(聖者)
- 毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)
- 筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧砕金剛)
- 鉢踏罔迦(降伏)
- 跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)
- 摩囉制縛(随一逐)
- 般囉室多(金剛神杵)
- 跋折(時熱反上)囉(二合)檀持(金剛神杵)
- 毘舍羅摩遮(天神力士)
- 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)
- 摩訶(引)稅尾(二合)多(引太白星)
- 阿哩耶多羅
- 摩訶(引)跋囉阿波囉
- 跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)
- 怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)
- 俱嚂(盧紺反)咃唎(金剛童子)
- 跋折囉訶薩哆者(二合金剛手)
- 微地也(大明呪蔵)
- 乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)
- 俱蘇婆喝囉怛囉怛那
- 毘嚕遮耶那俱唎耶
- 韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(仏頂)
- 毘折藍婆摩邏遮(羅刹神女)
- 跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)
- 鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神衆)
- 跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)
- 稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)
- 舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)
- 母(引)陀囉(二合)尼揭拏(衆印可)
- 娑吠囉乞懺(二合一切我を護る)
- 俱囉飯(二合)都印那麼麼(某乙名を称す)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)
- 嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合渠羯反皆同)拏(仙衆)
- 鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)
- 薩怛他揭都(一切如来)
- 烏瑟尼沙
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合警誤)
- 瞻婆那(押領)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩耽婆那(鎮守)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 婆囉微地也三婆乞叉那囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩婆部瑟吒喃
- 塞曇婆那羯囉(喫却他呪)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩嚩藥叉(勇猛)
- 喝囉(引)剎娑揭囉訶喃
- 毘陀防娑那羯囉(打破)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 者都羅尸底喃
- 揭囉訶娑囉喃(八万四千神王衆)
- 毘陀防娑那羯囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)
- 那佉(上)沙怛囉喃(上)
- 婆囉摩馱那伽囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 囉剎囉剎(護一切諸仏菩薩金剛天仙皆護)
- 薄伽梵(佛)
- 薩怛他揭都烏瑟尼沙(仏頂)
- 鉢囉登擬哩
- 摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)
- 娑訶薩囉室曬(千頭神)
- 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛(一千眼神)
- 阿弊地也什嚩哩多那吒迦
- 摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)
- 帝哩菩嚩那(三世)
- 曼茶囉(檀場)
- 鳴吽莎悉底
- 薄婆都(與我平等)
- 印麼麼(某乙)
- 囉闍婆夜(王難)
- 主囉婆夜(賊難)
- 阿祇尼婆夜(火難)
- 烏陀迦婆夜(水難)
- 吠沙婆夜(毒難)
- 舍薩多囉婆夜(刀杖難)
- 波囉斫羯囉婆夜(兵難)
- 突叉婆夜(穀貴飢饉難)
- 阿舍儞婆夜(雹難)
- 阿迦囉沒(利吉反)駐婆夜(掩死難)
- 阿陀囉尼部彌劍波(総持地動)
- 伽波哆婆夜(険難)
- 烏囉囉迦波多婆夜(道路難)
- 囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)
- 那(上)伽婆夜(竜怖難)
- 微地揄婆夜(閃電難)
- 蘇跋尼婆夜(金翅鳥難)
- 藥叉揭囉訶
- 羅剎娑揭囉訶
- 畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)
- 毘舍(上)遮揭囉訶(厠神)
- 部多揭囉(二合)訶(神鬼衆)
- 鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)
- 布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)
- 羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)
- 塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)
- 阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)
- 烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)
- 車耶揭囉(二合)訶(影鬼)
- 梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)
- 闍底訶哩泥(食初産鬼)
- 羯囉婆訶哩埿(食懐妊鬼)
- 嚧地囉訶哩泥(食血鬼)
- 芒娑訶哩泥(食肉鬼)
- 計陀訶哩泥(食脂鬼)
- 摩闍訶哩(輕呼去聲)泥(食髄鬼)
- 闍多訶哩泥(食気鬼)
- 視吠哆訶哩泥(食寿命鬼)
- 婆多訶哩泥(食風鬼)
- 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不浄鬼)
- 質多訶哩泥(食心鬼)
- 帝衫薩毘衫(如是等衆)
- 薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)
- 毘地也(明呪藏)
- 嗔陀夜彌(斬伐罪者)
- 枳囉夜彌
- 波哩跋囉斫迦羅(外道)
- 訖哩(離枳反上)擔微地也(明呪藏)
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌(捕罰)
- 茶枳尼(狐魅鬼)
- 訖哩擔微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 摩訶鉢輸鉢底夜
- 嚕陀囉(大自在天)
- 訖哩耽微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 那囉耶拏耶(天神)
- 訖哩耽微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 摩訶迦羅(大黒天神)
- 摩怛囉伽拏訖哩(離枳反上)耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 迦波哩迦(髑髏外道)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 闍夜羯囉
- 曼度羯囉
- 薩婆囉他娑達儞(持一切物)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 者都(利吉反)薄祁儞(姉妹神女)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器杖)
- 難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器杖)
- 伽那鉢底(毘那夜迦王)
- 娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬衆)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)
- 訖哩(離吉反皆同)耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 阿囉訶多(羅漢)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 微怛(多音)囉(引)迦(起屍鬼)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)
- 跋折囉婆(重呼)尼
- 具醯夜迦(密跡力士)
- 地鉢底(総管)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 囉叉囉叉罔(一切諸仏菩薩天仙竜神方護)
- 薄伽梵(佛)
- 印那麼麼那寫(某乙寫)
- 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙
- 悉怛多鉢怛囉(華蓋)
- 南無嗉(上)都(上)羝(頂礼)
- 阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)
- 鉢囉婆毘薩普吒
- 毘迦悉怛多
- 鉢底哩
- 什嚩囉什嚩囉(光焔)
- 陀囉陀囉
- 頻陀囉頻陀囉
- 嗔陀嗔陀
- 含吽含吽
- 泮泮泮
- 泮吒泮吒
- 莎皤訶
- 醯醯泮
- 阿牟伽耶泮(不空大使)
- 阿鉢囉底訶多泮(無障礙)
- 皤囉鉢囉(二合)陀泮(願を与える)
- 阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壊)
- 薩皤提吠弊泮(一切天神)
- 薩皤那那伽弊泮(一切竜衆)
- 薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)
- 薩皤乾闥婆弊泮(一切音楽神)
- 薩皤阿素囉弊泮
- 薩皤揭嚕茶弊泮
- 薩皤緊那羅弊泮
- 薩皤摩護囉伽弊泮
- 薩皤囉剎莎弊泮
- 薩皤摩努曬弊泮
- 薩皤阿摩努曬弊泮
- 薩皤布單那弊泮
- 薩皤迦吒布丹那弊泮
- 薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)
- 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)
- 薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壮熱)
- 薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)
- 薩婆奢羅皤拏弊泮
- 薩嚩底耻雞弊泮
- 薩菩怛波提弊泮(一切鬼悪)
- 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)
- 闍耶羯囉摩度羯囉
- 薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)
- 微地也遮唎曳弊泮
- 者咄囉南薄祁儞弊泮(四姉妹神女)
- 跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)
- 跋折囉俱藍陀利弊泮
- 微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)
- 摩訶鉢囉登耆囇弊泮
- 跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)
- 鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮
- 摩訶揭囉耶泮(大黒天神)
- 摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼衆)
- 娜牟塞揭哩(二合)多耶泮
- 毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)
- 皤囉摩尼曳泮(梵王)
- 阿祁尼曳泮(火天)
- 摩訶迦哩曳泮(大黑天女)
- 迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)
- 瞖泥哩曳泮(帝釈)
- 遮文遲曳泮(怒神)
- 嘮怛哩曳泮(瞋怒神)
- 迦囉(引)怛哩曳泮
- 迦波嚟曳泮
- 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮
- 曳髻者那薩怛薩怛皤(若有衆生)
- 突瑟吒質多(悪心鬼)
- 澇持囉質多
- 烏闍訶囉(食精気鬼)
- 揭婆訶囉(食胎藏鬼)
- 嘮地囉訶囉(食血鬼)
- 芒娑訶囉(食肉鬼)
- 摩社訶囉(食産鬼)
- 社多訶囉
- 視微多訶囉(食寿命鬼)
- 皤略耶訶囉(食祭鬼)
- 健陀訶囉(食香鬼)
- 布瑟波訶囉(食華鬼)
- 破囉訶囉(食五果子鬼)
- 薩寫訶囉(食五穀種子鬼)
- 波波質多突瑟吒(知諫反)質多(悪心鬼)
- 嘮陀羅質多(嗔心鬼)
- 陀囉質多藥叉揭囉訶
- 囉剎娑揭囉訶
- 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶
- 部多揭囉訶(神衆)
- 鳩槃茶揭囉訶
- 塞健陀揭囉訶
- 烏怛摩陀揭囉訶
- 車夜揭囉訶(影鬼)
- 阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)
- 侘(坼阿反上長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)
- 婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)
- 闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)
- 舍俱尼揭囉訶(如馬)
- 漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)
- 阿藍皤揭囉訶(如蛇)
- 訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)
- 什(入音)皤囉(壮熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)
- 帝哩帝藥迦(三日一發)折咄他迦(四日一發)
- 眤底夜什皤囉(常壮熱鬼)
- 毘沙摩什皤囉(壮熱)
- 皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)
- 室禮瑟彌迦(痰飲)
- 娑儞波底迦(痢病)
- 薩皤什皤囉(一切壮熱)
- 室嚕喝囉底(頭痛)
- 阿羅陀皤帝(半頭痛)
- 阿乞史嚧劍(飢えて食わず鬼)
- 目佉嚧鉗(口痛)
- 羯唎突嚧鉗(愁鬼)
- 羯囉訶輸藍(咽喉痛)
- 羯拏輸藍(耳痛)
- 檀多輸藍(歯痛)
- 頡哩馱耶輸藍(心痛)
- 末摩輸藍(盧鉗反)
- 跋囉婆輸藍(肋痛)
- 背哩瑟吒輸藍(背痛)
- 烏馱囉輸藍(盧鉗反腹痛)
- 羶知輸藍(腰痛)
- 跛悉帝輸藍(踝骨痛)
- 鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)
- 常伽輸藍(腕痛)
- 喝薩多輸藍(手痛)
- 波陀輸藍(脚痛)
- 頞伽鉢囉登輸藍(四肢節痛)
- 部多吠怛茶(起屍鬼)
- 茶枳(呼哽反上)尼(魅鬼)
- 什皤囉陀突盧建紐
- 吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)
- 吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)
- 輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)
- 阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉
- 阿迦囉蜜(二合)駐(横死)
- 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蠍)
- 薩囉波(蛇)
- 那俱囉(虎狼)
- 僧(思孕反)伽(獅子)
- 吠也揭囉(大虫)
- 怛乞叉(猪熊)
- 怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)
- 薩毘衫薩毘衫(一切此説者)
- 悉怛多鉢怛囉(華蓋)
- 摩訶跋折嚕(大金剛蔵)
- 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍
- 夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬界地を成す)
- 便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云うう我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)
- 帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(仏頂光聚縛結不得入界)
- 波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切悪神鬼)
- 怛地他(即説呪曰)
- 唵
- 阿那毘舍提
- 鞞囉
- 跋折囉
- 阿唎畔陀
- 毘陀儞
- 跋折囉波尼泮
- 呼吽
- 咄嚕吽(三合)
- 莎皤訶
- 唵吽
- 毘嚕提
- 莎皤訶
阿難よ、この仏頂光聚悉怛多般怛羅（仏頂から放たれた光の傘、大白傘蓋）の秘密の伽陀と微妙な章句は、十方の一切の諸仏を出生する。十方の如来は、この心呪によって、無上正遍知（最高の正しい悟り）を成し遂げる。十方の如来は、この心呪を制して、諸々の魔を降伏させ、諸々の外道を制する。十方の如来は、この心呪に乗じて、宝蓮華に坐し、塵の数ほどの国土に応現する。十方の如来は、この心呪を含んで、塵の数ほどの国土で大法輪を転じる。十方の如来は、この心呪を持って、十方で摩頂授記（頂を撫でて成仏の予言を授けること）を行う。自らの果位が未だ成就していない場合でも、十方で仏の授記を受けることができる。十方の如来は、この心呪によって、十方の群苦（多くの苦しみ）にある衆生を救済する。地獄、餓鬼、畜生、盲目、聾唖、唖者、怨憎会苦（憎い人に会う苦しみ）、愛別離苦（愛する人と別れる苦しみ）、求不得苦（求めても得られない苦しみ）、五陰熾盛苦（心身の構成要素が盛んになる苦しみ）、大小の諸々の横死（災難）は同時に解脱する。賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渇貧窮など、念に応じて消散する。十方の如来は、この心呪に従って、十方の善知識に仕え、四威儀の中で思うままに供養し、恒河沙（ガンジス川の砂の数）ほどの如来の会衆の中で、大法王子（菩薩）として推挙される。十方の如来は、この心呪を行じて、十方の親因（縁のある人々）を摂受し、秘密の蔵を聞く小乗の者たちが恐怖心を抱かないようにする。十方の如来は、この心呪を誦して、無上正覚を成し、菩提樹の下に坐して、大涅槃に入る。十方の如来は、この心呪を伝えて、滅度した後の仏事を付嘱し、戒律を住持させて厳浄にする。もし私が仏頂光聚般怛羅の呪について説くならば、朝から晩まで声を絶やさず、言葉や句を重複させずに説いても、恒河沙劫を経ても説き尽くすことはできない。この呪は如来の頂とも名付ける。あなたたち未だ輪廻を脱していない学ぶ者たちが、阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覚）に至る発心をし、この呪を持たずに道場に坐して、身心を魔事から遠ざけようとしても、それは不可能なことである。
阿難よ、もし諸々の世界の国々で、そこに住む衆生が、樺の皮、多羅樹の葉、紙、あるいは白木綿の布などにこの呪を書き写し、香ばしい香り袋（香嚢）に入れて、もしその人が愚鈍で誦したり記憶したりできなくとも、身に着けたり、家の中に書いたりすれば、その人は一生涯、一切の毒に害されることがないことを知るべきである。
阿難よ、私は今、あなたのためにこの呪を再び説き、世間を救護して大無畏（大きな恐れなさ）を得させ、衆生に世間を解脱する知恵を成就させる。私の滅度した後、末法の時代に、もし能く自ら誦し、あるいは他人に教えて誦させる者がいれば、この誦持する衆生は、火不能焼（火も焼くことができず）、水不能溺（水も溺れさせることができず）、大毒小毒も害することができないことを知るべきである。龍、天、鬼、神、精祇（精霊）、魔魅（魔物）などの悪呪でさえも、触れることができず、心は正受（正しい受け入れ方、三昧）を得る。一切の呪詛、厭蠱（呪い）、毒薬、金毒、銀毒、草木虫蛇、万物の毒気も、この人の口に入れば甘露（不死の霊薬）となる。一切の悪星や悪意を持った鬼神も、この人に対して悪意を起こすことができない。毘那夜迦（ヴィナヤカ、障害神）の諸々の悪鬼王とその眷属も、皆深い恩恵を受け、常に守護するであろう。
阿難よ、この呪は八万四千那由他恒河沙俱胝の金剛蔵王菩薩の種族が、それぞれの諸々の金剛衆を眷属とし、昼夜を問わず随って侍衛していることを知るべきである。もし衆生が、心が散乱して三昧に入っていなくとも、心に記憶し口に持誦すれば、これらの金剛王は常にその善男子に従う。まして菩提心（悟りを求める心）を決定している者においてはなおさらである。これらの金剛蔵王菩薩は、その神識（精神的な意識）を精明に密かに発動させ、その人に八万四千恒河沙劫の間の事を即座に記憶させ、普く知らしめて疑惑を生じさせない。第一劫から最後の身に至るまで、代々、夜叉、羅刹、富單那（プータナ、臭鬼）、迦吒富單那（カタプータナ、奇臭鬼）、鳩槃茶（クヴァンダ、厭魅鬼）、毘舍遮（ピシャーチャ、啖精気鬼）など、および形あるもの、形なきもの、想あるもの、想なきものなどの諸々の餓鬼がいるような悪処に生まれることはない。もしこの善男子が、読んだり、誦したり、書写したり、身に着けたり、蔵に納めたりして、種々の供養をすれば、劫を経て貧窮や下賤の不可楽な処（苦しい場所）に生まれることはない。これらの衆生が自ら福業を作らなくとも、十方の如来の所有する功徳が全てこの人に与えられる。このため、恒河沙不可説不可説劫（数え切れないほどの長い時間）の間、諸仏と同じ処に生じ、無量の功徳が阿羅迦（アタカ）の果実が集まるように、同処で薫修して決して散失しない。それゆえ、破戒した者に戒根（清浄な戒の根源）を清浄にさせることができる。戒を得ていない者に戒を得させ、精進していない者を精進させ、知恵のない者に知恵を得させ、清浄でない者を速やかに清浄にさせ、斎戒を持っていない者も自ずから成し遂げることができる。
阿難よ、この善男子がこの呪を持てば、たとえ受戒する前に禁戒を犯していたとしても、呪を持った後は、破戒の重罪も軽重を問わず、一時（いっとき）に消滅する。酒を飲み、五辛（ニンニク、ネギなど）を食べ、種々の不浄な行いがあったとしても、一切の諸仏、菩薩、金剛、天、仙、鬼神は過失として咎めない。不浄で破れた衣服を着ていても、一行一住（立ち居振る舞い）は清浄と同じとなる。たとえ壇を設けず、道場に入らず、行道（修行）せずとも、この呪を誦持すれば、壇に入って行道する功徳と同じである。もし五逆無間（五つの重罪と無間地獄に落ちる罪）の重罪や、比丘・比丘尼の四棄八棄（波羅夷罪）を犯していたとしても、一度この呪を誦すれば、薪（たきぎ）の山を猛風が吹き飛ばすように、すべての重業（重いカルマ）が吹き払われ、何一つ残らずに滅除される。
阿難よ、もし衆生が、無始の昔からの無量劫において、あらゆる軽重の罪障を持ち、前世から今世に至るまで懺悔する機会がなかったとしても、もしこの呪を読誦し、書写し、身に着け、あるいは住居や庭園に安置すれば、積集した業は湯が雪を溶かすように消え去り、遠からずして皆無生法忍（不生不滅の真理を悟る境地）を悟るであろう。
また阿難よ、もし女性がいて、男子や女子を産んでおらず、祈り求めようとするなら、至心にこの呪を念じ、あるいはこの「大白傘蓋呪」を身に着ければ、福徳と知恵のある男女を産むことができる。長寿を求れば長寿を得、果報を速やかに円満にしたいと願えば速やかに円満になる。身命（寿命）、色力（体力・容姿）もまた同様である。命を終えた後は、願いに従って十方の国士に往生し、辺地（教えの届かない地）や下賤な身に生まれることはなく、まして雑形（人間以外の姿）に生まれることはない。阿難よ、もし諸々の国土、州、県、村落に、飢饉、疫病、あるいは兵乱、賊難、闘争、訴訟、その他一切の厄難の場所があるならば、この神呪を書いて、城郭の四つの門、および支提（仏塔）や脱闍（旗）の上に安置し、国中の衆生にこの呪を奉じさせ、礼拝恭敬させ、一心に供養させ、また人民に各々身に着けさせ、あるいは住居に安置させれば、一切の災難や厄難は全て消滅するであろう。
阿難よ、衆生がこの真言を持つ場所や国であればどこでも、天龍は喜び、風雨は時宜にかない、五穀は豊穣となり、万民は安らかで幸福になるであろう。また、あらゆる悪星を鎮めることができ、いかなる方角においても奇怪な変化や災厄の障害が起こらず、人々は不慮の死や早死にをすることがないであろう。足枷、手枷、首枷、鎖がその身体に触れることはなく、彼らは昼夜安らかに眠り、悪夢を見ることはないであろう。阿難よ、この娑婆世界には、八万四千の災厄と悪星がある。二十八の巨大な悪星がその首領である。さらに、八つの巨大な悪星がそれらの主である。それらが様々な姿で世に現れる時、衆生に様々な災害や異変を引き起こすことができる。この真言が存在する場所では、それらはすべて消滅するであろう。十二由旬（ヨージャナ）が結界の地となり、悪しき災厄や不吉な事柄は決して入ることができないであろう。それ故、如来は未来において学び始めたばかりの人々を保護するためにこの真言を説き、彼らが三摩地（サマーディ）に入る時、その身心が安らかになり、大いなる安穏を得られるようにするのである。さらに、いかなる魔、鬼、精霊、あるいは過去の怨敵、災害、古い業（カルマ）、無始の時からの古い借金も、来て彼らを悩ませたり害したりすることはないであろう。お前と、会衆の中にいてまだ学んでいる者たち、そして未来の修行者たちは、私の壇に依り、法に従って戒を保つべきである。彼らは清浄な僧伽（サンガ）から戒を受けるべきである。もし彼らがこの真言の心を疑いや後悔を生じることなく保ちながら、なおこれら善男子が父母から生まれた身体において心通（神通力）を得られないなら、十方の如来は嘘をついていることになる。
これらの言葉が語られた後、会衆の中の無量百千の金剛（ヴァジュラ）衆は同時に合掌し、仏足に礼をして仏に申し上げた。「仏が説かれたように、我々はこのように菩提を修行する者たちを誠心誠意守護いたします。」
その時、梵王、帝釈天（インドラ）、および四天王も同時に仏足に礼をして、仏に申し上げた。「誠にそのような善き人々がおり、修行し学んでいるならば、我々は全心全力で彼らを守護し、この生において彼らの願いを成就させます。」さらに、無量の夜叉（ヤクシャ）大将、羅刹（ラクシャサ）王、富単那（プータナ）王、鳩槃荼（クヴァンダ）王、毗舎遮（ピシャーチャ）王、頻那夜迦（ヴィナヤカ）大鬼王、および様々な鬼の指揮官たちも合掌し、仏に礼をした。「我々もまた、これらの人々を守護し支え、彼らの菩提の決意が速やかに完成されるようにすることを誓います。」さらに、無量の日月天子、風師、雨師、雲師、雷師、電伯、年官、および星々の眷属も会衆の中で仏足に礼をして、仏に申し上げた。「我々もまたこれらの修行者を守護し、彼らが道場（菩提道場）を建立し、無畏を得られるようにします。」さらに、無量の山神、海神、すべての地、水、陸、空を行く万神、風神王、および無色界の天人たちも同時に如来の前に頭を垂れ、仏に申し上げた。「我々もまたこれらの修行者を守護し、彼らが永遠に魔事なく菩提を得られるようにします。」
その時、八万四千那由多恒河沙倶胝の金剛蔵王菩薩たちが大会衆の座から立ち上がり、仏足に礼をして、仏に申し上げた。「世尊よ、我々のような者はずっと昔に功徳を修め菩提を成就しましたが、涅槃（ニルヴァーナ）を取らず、常にこの真言に従って、末法の世において正しく三摩地を修行する者たちを救い、守護しています。世尊よ、心を修め正定（正しい集中）を求めるそのような人々に関して、道場にいる時も、他の場所を歩いている時も、あるいは村で散乱した心で遊んでいる時でさえ、我々の眷属は厳重にこれらの人々を警護し守ります。機会をうかがっている魔王や大自在天（マヘーシュヴァラ）でさえ、決してそれを得ることはありません。すべての小鬼や精霊は、禅定を確認し修行すると決意した者たちを除き、これらの善き人々から十由旬離れていなければなりません。世尊よ、もしそのような悪魔やその眷属が来て、これらの善き人々を侵略したり邪魔しようとするならば、我々は宝の杵を使って彼らの頭を塵のように砕きます。我々は常に、これらの人々が願いを成就できるようにします。」
阿難は座から立ち上がり、仏足に礼をして、仏に申し上げた。「我々は愚かで鈍く、多聞を好み、まだ漏（煩悩）の心を離れることを求めていませんでした。仏の慈悲深い教えを蒙り、我々は正しい修行を得て、身心は幸福になり、大いなる利益を得ました。世尊よ、このように仏の三摩地を修め証得しながら、未だ涅槃に達していない者のために、乾慧地（かんえじ）とは何と呼ばれるものでしょうか？四十四心に関して、どのような段階を経て修行の目を得るのでしょうか？どのような場所に行けば地に入ると呼ばれるのでしょうか？等覚菩薩とは何と呼ばれるのでしょうか？」これを言い終えると、彼は五体を地に投げ出した。大会衆は一心に仏の慈悲深い声を待ち、瞬きもせずに仰ぎ見た。
その時、世尊は阿難を称賛して言われた。「善いかな、善いかな。お前は大会衆および末法の世において三摩地を修行し大乗を求めるすべての衆生のために、凡夫の段階から大涅槃に至る正しい修行の無上の道を普く明らかにすることができる。お前は今、注意して聴くがよい。お前のために説こう。」阿難と大会衆は合掌し、心を清めて、静かに教えを受けた。
仏は言われた。「阿難よ、お前は知るべきである。妙なる本性は円満に輝き、すべての名称や相から離れている。本来、世界も衆生も存在しない。虚妄のゆえに生（しょう）があり、生があるゆえに滅がある。生と滅は虚妄と呼ばれ、虚妄を滅することは真実と呼ばれる。これは如来の無上菩提および大涅槃と呼ばれ、転依（てんね）の二つの名称である。阿難よ、もしお前が今、真の三摩地を修め、如来の大涅槃に直ちに行こうと欲するなら、まずこれら衆生と世界の転倒（てんどう）の二つの原因を認識しなければならない。もし転倒が生じなければ、これが如来の真の三摩地である。
「阿難よ、衆生の転倒とは何か？阿難よ、心の性は明であり、明の性は円満であるため、明によって性が発現し、性から妄見が生じる。絶対の無から、究極の有が確立される。この有とすべての所有は、原因によって生じたものではなく、住処と住処の相は本来根拠がない。この無住に基づいて、世界とすべての衆生が確立される。本来の円満な明について迷うことで、虚妄が生じる。虚妄の性は実体がなく、何にも依拠しない。人は真実に戻りたいと願うが、真実を願うことはすでに虚妄である。真実の真如平等は、求めたり回復したりできる真実ではない。こうして、非相が形成される。生ずることも住することもなく、心でも法でもなく、それらは交互に起こり、生の力が現れる。薫習は業（カルマ）に達し、同じ業は相互に共鳴を生む。共鳴と業のために、相互の滅と個別の生がある。これゆえに、衆生の転倒がある。」
阿難よ、世界の転倒とは何か？すべての有の事物は、その区分と虚妄の生起とともに、この『境界』（場所）のために確立される。原因に依拠していないのに原因を主張し、住処がないのに住処を主張し、止まることなく流れ移り変わることで、『時』（世界）が形成される。三つの時と四つの方角が混ざり合い相互に浸透し、衆生を十二の種類に変化させる。それゆえ、世界において、動きのために音があり、音のために色（形）があり、色のために香があり、香のために触があり、触のために味があり、味のために法を知る。六つの混沌とした妄想が業の性を形成し、十二の区分がこれから回転する。こうして、世界において、音、香、味、触は十二の変化を尽くして一巡する。この転倒した相の循環に乗って、世界には以下のものが存在する。卵生、胎生、湿生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。
阿難よ、世の虚妄の循環と動きの転倒のために、和合した気（エネルギー）が八万四千の飛んだり沈んだりする乱想を形成する。こうして、国土を流れる卵生（羯羅藍）があり、魚、鳥、亀、蛇がその類を満たす。
あるいは、世の雑多で汚れた循環と欲の転倒のために、和合した滋養が八万四千の横や縦の乱想を形成する。こうして、国土を流れる胎生（頞部曇）があり、人間、動物、龍、仙人がその類を満たす。
世界の執着の循環と傾向の転倒のために、和合した柔らかさが八万四千の覆ったり裏返ったりする乱想を形成する。こうして、国土を流れる湿生（蔽尸）があり、昆虫や這うものがその類を満たす。
世の変化の循環と借りること（虚妄）の転倒のために、和合した触が八万四千の新旧の乱想を形成する。こうして、国土を流れる化生（羯南）があり、変態や脱皮するものがその類を満たす。
世の障害の循環と妨げの転倒のために、和合した執着が八万四千の精妙で明るい乱想を形成する。こうして、国土を流れる有色（羯南）があり、吉兆や不吉な発光する存在がその類を満たす。
世の消散する循環と混乱の転倒のために、和合した暗闇が八万四千の隠れて見えない乱想を形成する。こうして、国土を流れる無色（羯南）があり、空虚、散乱、溶解、沈没する存在がその類を満たす。
世の幻影の循環と影の転倒のために、和合した集まった記憶が八万四千のうずくまり縛られる乱想を形成する。こうして、国土を流れる有想（羯南）があり、精霊、鬼、妖怪がその類を満たす。
世の鈍い循環と愚かさの転倒のために、和合した頑固さが八万四千の乾いて枯れた乱想を形成する。こうして、国土を流れる無想（羯南）があり、土、木、金、石に変化する精神的本質がその類を満たす。
世の相互依存の循環と虚妄の転倒のために、和合した依存が八万四千の適合する乱想を形成する。こうして、国土を流れる非有色（完全に有色ではないが色を帯びるもの）があり、エビを目として使うクラゲなどがその類を満たす。
世の相互誘惑の循環と性の転倒のために、和合した呪文が八万四千の呼び寄せ召喚する乱想を形成する。こうして、国土を流れる非無色（完全に無色ではないが色を欠くもの）があり、呪文や真言によって現れるものがその類を満たす。
世の結合した虚妄の循環と迷妄の転倒のために、和合した相違が八万四千の相互交換の乱想を形成する。こうして、国土を流れる非有想（完全に有想ではないが想を帯びるもの）があり、虫を自分の類に変えるジガバチなどがその類を満たす。
世の悪意と害の循環と殺生の転倒のために、和合した怪異が八万四千の父母を食べる乱想を形成する。こうして、国土を流れる非無想（完全に無想ではないが想を欠くもの）があり、土塊を子として抱く土フクロウや、毒果を子として抱く毒鳥などがおり、子は親となり、すべて親に食べられる。これらが衆生の十二類と呼ばれる。
『首楞厳経 巻七』現代語訳
阿難よ、あなたは摂心（心を収めること）について質問しました。私は今、三摩地に入り、菩薩道を求めるための修行の妙なる門について説きました。まず、これら四種類の清浄な戒律を堅く守り、氷や霜のように明るく清らかにしなければなりません。悪の枝葉さえ生じさせないなら、どうして殺・盗・淫の三つの身業と四つの口業が原因もなく起こるでしょうか？阿難よ、これら四つの事が失われず、心が色・声・香・味・触に縁ることがなければ、どうして魔事が起こるでしょうか？もし前世からの習気（煩悩の残りかす）があり、滅することができない場合は、その人に一心に私の仏頂光明摩訶悉怛多般怛羅（大白傘蓋）無上神呪を誦させなさい。これは如来の不可見無相の頂、無為の心仏が、宝の蓮華に座り頂から光を放って説いた心呪に相当します。さらに、あなたの前世のマタンギ（摩登伽）との因縁は、一毒や一生だけでなく、多劫にわたって積み重なった愛の習気によるものです。私が一度それを宣説すると、彼女の愛欲の心は永遠に解き放たれ、阿羅漢となりました。彼女は修行する意志のない遊女でしたが、神力の冥加によって速やかに無学の境地を証得しました。ましてや、あなた方会中の声聞たちは、最上乗を求め、仏になることを決定しているのですから、なおさらではありませんか？それは追い風に塵を投げるようなもので、何の困難や危険があるでしょうか？
ずっと昔、阿難という修行者が仏陀に心を収める方法を尋ねました。仏陀は慈悲深く微笑んで阿難に言いました。「阿難よ、心を収める方法を知りたいのですか？まず、三摩地（深い瞑想）に入る方法を教えましょう。これは修行の妙なる門であり、菩薩道を求めるための重要なステップです。」
仏陀は続けて説明しました。「まず、四種類の清浄な行いの規則（戒律）を守らなければなりません。氷や霜のように清らかで傷がないように。そうすれば、雑念は育たず、身・口・意の過ちは起こる余地がなくなります。」「阿難よ、もしこれら四つの規則を厳格に守ることができれば、あなたの心は外からの色、香、味、触に誘惑されることはありません。このようにして、どうして魔の障害が起こるでしょうか？」仏陀は優しく言いました。
そして、仏陀は特別な方法に言及しました。「もし誰かが前世からの習気を取り除くのが難しい場合、その人に一心に『仏頂光明摩訶悉怛多般怛羅無上神呪』を誦するように教えることができます。これは、如来の不可見の頂の相によって示された無為の心仏、宝の蓮華に座り頂から光を放つ仏が説いた心呪に相当します。」
仏陀は続けました。「過去のマタンギとの関係を例にとってみましょう。あなた方二人の間に絡み合った愛と情愛の習気は、たった一生で形成されたものではありません。しかし、私がこの神呪を宣説するとすぐに、あなたの執着の心は永遠に解き放たれ、阿羅漢果さえも達成しました。」
仏陀は微笑んで言いました。「マタンギはもともと風塵の女（遊女）であり、修行する心を持っていませんでしたが、神呪の力によって、彼女もまた速やかに無学の果を証得しました。そうであるなら、ここにいる最上の仏果を求める声聞の弟子たちにとって、それを達成するのはもっと簡単ではありませんか？それは追い風に吹かれる塵のようなもので、何の困難があるでしょうか？」
もし末法において、道場に座りたいと願う者がいれば、まず比丘の清浄な禁戒を持たなければなりません。清浄な戒律において第一である沙門を選び、師としなければなりません。もし真に清浄な僧伽に出会わなければ、彼らの戒律と威儀は決して完成しません。戒律が成就した後、新しい清浄な衣を着て、香を焚き、閑居して、心仏によって説かれたこの神呪を百八回誦しなさい。その後、結界を設けて道場を確立し、十方の国々に現在住する無上の如来たちが大悲の光を放ち、彼らの頂に注ぐことを求めなさい。阿難よ、末法におけるこのような清浄な比丘、比丘尼、あるいは在家の施主が、貪欲と愛欲の心を断ち、仏の清浄な戒律を持ち、道場で菩薩の願を立て、出入りに入浴し、六時昼夜にわたって二十一日間眠らずに行道すれば、私は自ら彼らの前に現れ、頂を撫でて慰め、悟りを開くことができるようにします。
最後に、仏陀は具体的な修行の指針を与えました。「末法において修行したいなら、まず比丘の清浄な戒律を保たなければなりません。清浄に戒律を保つ人を師として選ばなければなりません。もし真に清浄な僧侶を見つけられなければ、あなたの戒律は完全にはなりません。戒律が完全になった後、新しい清浄な服を着て、香を焚いて安らかに座り、心仏によって説かれたこの神呪を百八回誦しなさい。そして結界を設けて道場を確立し、十方の無上の如来たちが大慈悲の光を放ち、あなたを祝福することを祈りなさい。」
「阿難よ、末法において、もし清浄な比丘、比丘尼、あるいは在家の施主がおり、貪欲と欲望の想いを断ち切り、仏の清浄な戒律を保ち、道場で菩薩の願を立て、精進して修行し、二十一日間昼夜眠らなければ、私は自ら彼らの前に現れ、頭に触れて慰め、彼らが悟りを開くようにします。」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、私は如来の無上の慈悲深い教えを受け、私の心はすでに悟りへと開かれました。このような修行が無学の証得と道の成就につながることを自ら知っています。しかし、末法における修行と道場の確立について、具体的にどのようにして仏、世尊の清浄な規定に合致する結界を確立すべきでしょうか？」
仏陀が修行法を説明し終えた後、阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、あなたの無上の慈悲深い教えに感謝します。私の心は開かれました。私はすでに修行し、阿羅漢果を証得したことを知っています。しかし、末法に道場を確立する修行者のために、どのように結界を設けるべきでしょうか？仏陀の清浄な規定に合致する方法を教えてください。」
仏は阿難に告げた。「もし末法の世において、道場を建立しようとするなら、まず雪山（ヒマラヤ）の大力の白牛で、その山の肥えて香ばしい草を食べ、ただ雪山の清水のみを飲み、その糞が極めて微細であるものを求めなさい。その糞を取って栴檀（せんだん）と和合し、泥として地面に塗りなさい。もし雪山の牛でなければ、その糞は臭穢（悪臭があり汚れている）であり、地を塗るには堪えない。あるいは、平原の地面の表土を五尺掘り下げて取り除き、その黄土を用いなさい。栴檀、沈水（沈香）、蘇合（そごう）、薫陸（くんろく）、鬱金（ウコン）、白膠（はっこう）、青木（せいもく）、零陵（れいりょう）、甘松（かんしょう）、鶏舌（けいぜつ）の十種の香を、細かく挽いて粉末にし、土と合わせて泥を作り、方丈（一丈四方）の壇を塗り、八角の壇を作りなさい。壇の中央には、金、銀、銅、木で作った蓮華を置き、華の中に鉢を安（お）きなさい。まず鉢の中に八月の露水を入れ、水の上に随ってすべての華葉（花びらと葉）を安きなさい。八つの円鏡を取り、それぞれの方向に一つずつ、華鉢の周囲に置きなさい。鏡の外に十六の蓮華を立て、十六の香炉を華の間に置きなさい。その香炉を荘厳して、純粋な沈水香（沈香）を焚き、火を見せてはならない。白牛の乳を取り、十六の器に置なさい。乳で煎餅（パンケーキのようなもの）を作り、並びに諸々の砂糖、油餅、乳糜（ミルク粥）、蘇合、蜜姜（蜜生姜）、純陀（純粋なバター）、醇乳（濃厚なミルク）を用いなさい。および諸々の果実、飲食、蒲桃（ブドウ）、石蜜（氷砂糖）、種々の上の妙なる珍味を、十六の蓮華の外に設けて供養として捧げ、諸仏と大菩薩に奉りなさい。食事の時ごとに、および真夜中に、蜜半升、酥三合を取り、壇の前に別にもう一つ小さな火炉を設けなさい。兜楼婆香（トルッカ香）で香水を煎じて炭を沐浴させ、炭に火をおこして、猛烈に燃え上がらせなさい。酥と蜜を火炉の中に投げ入れ、焼き尽くして煙を出し、仏と菩薩に饗応しなさい。四方の外側には、幡（はた）や華を一面に懸けなさい。壇室の中の四壁には、十方の如来と諸々の菩薩の像を敷き並べなさい。最も高い顯（あら）わな処には、盧舎那仏（ビルシャナ仏）、釈迦牟尼仏、弥勒菩薩、阿閦仏（アシュク仏）、阿弥陀仏の像を置きなさい。観世音菩薩の諸々の大変化身の像を、左右に安置しなさい。また金剛蔵菩薩の像をその傍らに置きなさい。帝釈天、梵王、烏芻瑟摩（ウスサマ明王）、並びに藍地迦（青面金剛）、諸々の軍茶利（軍荼利明王）、および毘倶胝（ビグチ観音）、四天王、頻那夜迦（歓喜天）などの像を、門の両側の左右に置きなさい。また八つの鏡を取り、空中に覆い懸けて、壇上の鏡と向かい合わせ、影が互いに入り込み、重なり合うようにしなさい。」
仏は阿難を慈悲深く見つめ、詳しく説明を始められた。「もし末法の世の人々が道場を建立したいと願うなら、まず雪山の大力の白牛を見つけなければならない。この牛は雪山の肥えた香ばしい草のみを食べ、雪山の清水のみを飲むため、その糞は極めて微細である。この牛の糞を取り、栴檀の香と混ぜて、地面に塗り清めなさい。」「もし雪山の牛が見つからない場合、普通の牛の糞は臭くて地面を塗るのには適さない。その場合は、平原の表土を五尺ほど掘り下げて取り除き、その下の黄土を用いなさい。」
仏は続けられた。「栴檀、沈水、蘇合、薫陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、鶏舌の十種の香を、細かく粉末にし、黄土と混ぜて泥を作り、それで道場の地面を塗りなさい。」
「道場は方丈（一丈四方）とし、八角形の壇を作る。壇の中央に、金、銀、銅、または木で作った蓮華を置き、その中に鉢を安（お）く。まず鉢の中に八月の露水を満たし、その中に様々な花びらや葉を浮かべなさい。」
仏は道場の配置について詳しく述べられた。「八つの円鏡を取り、蓮華の鉢を囲むように置きなさい。鏡の外側には十六の蓮華を立て、それぞれの華の間に香炉を置く。香炉の中では純粋な沈水香のみを焚き、炎が見えないようにしなさい。」
「白牛の乳を用意し、十六の器に入れる。乳で煎餅を作り、砂糖、油餅、ミルク粥、蘇、蜜、生姜、純陀、純蜜、および様々な果物、飲み物、ブドウ、氷砂糖などの上等な美味しい食べ物を、十六の蓮華の外側に置いて、諸仏と大菩薩に供養しなさい。」
「食事の時と真夜中に、半升の蜜と三合の酥を用意する。壇の前に別の小さな火炉を設け、兜楼婆香で煮出した香水で炭を清め、火を熾して激しく燃え上がらせる。酥と蜜を火の中に投げ入れ、煙が出尽くすまで焼き、仏と菩薩に供養しなさい。」
「道場の周囲には幡や生花を懸ける。壇室の四方の壁には、十方の如来と諸菩薩の像を掛ける。正面の目立つ場所には、盧舎那仏、釈迦牟尼仏、弥勒菩薩、阿閦仏、阿弥陀仏、および観世音菩薩の様々な変化身の像を安置する。その左右には金剛蔵菩薩の像を置く。」
「門の両側には、帝釈天、大梵王、烏芻瑟摩、藍地迦、軍茶利、毘倶胝、四天王、および頻那夜迦などの護法神の像を置く。」
「最後に、八つの鏡を空中に懸け、壇上の鏡と向かい合うように配置し、互いに映像が映り合い、重層的に交錯するようにしなさい。」
「最初の七日間は、十方如来、大菩薩、阿羅漢に心から礼拝すべきです。一日の六時（昼夜六回）の間、壇を回りながら真言を唱え、専心して道を行じなさい。各時に百八回唱えるのです。第二の七日間は、ただ菩薩の願いを立てることに専念し、心が途切れないようにしなさい。私の律の中にすでに願いについての教えがあります。第三の七日間は、十二時（一日中）の間、一心に仏の『般怛羅』（白傘蓋）真言を保ちなさい。第四の七日間になると、十方如来が同時に現れるでしょう。鏡の光が交差するところで、修行者は仏の灌頂（頭頂への触れ）を受けるでしょう。その後、道場で三昧を修習します。これにより、末法に学ぶ者たちの身心は、瑠璃のように明るく清浄になるでしょう。」
仏はさらにアーナンダに修行の過程を説明し、慈悲深く言われました：「最初の七日間、あなたは十方如来、大菩薩、そして阿羅漢に心から礼拝すべきである。昼夜六時の間、真言を唱えて壇を右繞（うにょう）しなさい。各時に百八回、誠心誠意歩みなさい。」
仏は続けました：「第二の七日間は、心に絶え間なく、一心に菩薩の願いを立てるべきである。これは、私がすでに律の中で説いた願いと教えのようなものである。」
「第三の七日間になると、十二時（昼夜）の間、一心に『般怛羅』（白傘蓋）真言を保つべきである。」
「第四の七日間が来ると、十方如来が鏡の光が交差するところに同時に現れ、あなたの頭頂を摩するであろう。」
仏は微笑んで言われました：「この時、あなたは道場で三昧（深い瞑想）を修習することができる。この修行法により、末法の修行者たちは、透明な瑠璃のように清らかで澄んだ身心を持つことができるようになる。」
「アーナンダ、もし比丘が最初に戒を受けた戒師や、同じ会衆の中の十人の比丘のいずれかが不浄であれば、そのような道場はほとんど成功しないでしょう。三週間の後、百日間静かに正座します。鋭い根機を持つ者は、座を立つことなく預流果を得るでしょう。たとえ身心がまだ聖果を得ていなくても、彼らは間違いなく自らが仏になることを自ら知るでしょう。あなたが道場の建立について尋ねたのは、このようなことです。」
次に仏は注意を促しました：「アーナンダ、注意しなさい。もしこの比丘に戒を授けた師や、同じ会衆の中の十人の比丘のいずれかが清浄でなければ、そのような道場はおそらく成功しないであろう。」
「これら三週間の後、安らかに座り、百日間修行しなさい。もし鋭い根機があれば、座を立つことなく預流果を得るかもしれない。たとえ聖果を完全には悟っていなくても、将来必ず仏になることを疑いなく知るであろう。」
仏は結論づけました：「アーナンダ、これがあなたが尋ねた道場建立の方法である。」
アーナンダは仏の足元に礼拝して仏に言いました、「出家して以来、私は仏の慈愛に頼り、多聞を求めてきたため、無為を証していません。梵天の邪術に遭遇して縛られ、心ははっきりしていても力は自由ではありませんでした。幸いにも文殊菩薩に頼って解放されました。私は仏の頂から如来の神呪の力を暗に受けていますが、まだ個人的に聞いたことがありません。大慈悲尊が再びそれを説いて、この会衆のすべての修行者や、将来輪廻にある者たちを慈悲深く救い、彼らが仏の秘密の音を受けて身心ともに解脱できるよう願うばかりです。」その時、大衆の全員が普く礼拝し、如来の秘密の偈を聞くのを待っていました。
仏が道場建立の方法を説き終えた後、アーナンダは仏に深く礼拝して言いました：「世尊よ、出家して以来、私は常にあなたの慈愛に頼り、広範な学習を追求することだけに専念し、無為法を証することに失敗しました。以前、私は梵天の邪術に惑わされました。心ははっきりしていても、自分を制御できませんでした。幸いにも、文殊菩薩が私を解放するのを助けてくれました。私は仏の頂からの如来の神呪によって守られ、密かにその力を受けていますが、まだ自分の耳でそれを聞いたことがありません。大慈悲の仏が再びそれを宣説し、ここにいる修行者や将来輪廻に落ちる者たちを救い、私たちが仏の秘密の音を聞いて身心の解脱を得られるよう切に願います。」この時、居合わせたすべての大衆は敬意を持って仏に礼拝し、仏が秘密の真言を宣説するのを静かに待ちました。
その時、世尊の肉髻（にくけい）から百の宝の光が湧き出しました。光の中に千枚の花弁を持つ宝の蓮華が湧き出し、化身如来が宝の花の中に座っていました。頂から十筋の百宝の光が放たれました。各光の筋は、十のガンジス川の砂のように多数の金剛密跡神を至る所に現し、山を持ち上げ杵（きね）を振り回し、虚空界に充満しました。大衆は畏敬と愛慕の両方で満たされて仰ぎ見、仏を頼りとして求め、一心に頂の無見の相の化仏が神呪を説くのを聞きました。
その時、世尊の頂の肉髻から、突然百の宝の光が湧き出しました。光の中に千枚の花弁を持つ宝の蓮華が湧き出し、化身如来が蓮華の中に座っていました。この如来の頂から、十筋の百宝の光が放たれました。各光の筋は、十のガンジス川の砂のように多数の金剛密跡力士（強力な男たち）を現し、金剛杵を持って虚空全体に充満しました。大衆はこの奇跡的な光景を見上げ、畏敬と崇拝の両方で満たされ、仏の加護を祈りました。彼らは一心に集中して、仏が無見頂相からの化仏の神呪を宣説するのを聞きました。仏は厳かに神聖な真言を唱え始めました：
- 南牟薩怛他蘇伽哆耶(一切の諸仏に帰命す)
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(一切の如来・応・正等覚に帰命す)
- 娜牟薩婆勃陀(一切の諸仏に敬礼す)
- 勃地薩哆吠弊(菩薩に帰命す)
- 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(正遍知に敬礼す)
- 薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(辟支仏及び四果の人に敬礼す)
- 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(羅漢等の衆に帰命す)
- 娜牟蘇嚕哆半那喃
- 娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(斯陀含・阿陀含の衆に敬礼す)
- 娜牟盧鷄三藐伽哆喃(過去未来に敬礼す)
- 娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃
- 娜牟提婆唎史喃(三十三天及び一切の諸仙天等に敬礼す)
- 娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(呪仙に敬礼す)
- 娜牟悉陀微地也(二合)陀囉史喃(持呪成就の仙人に敬礼す)
- 舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(悪を摂し善をなす)
- 娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(梵天に帰命す)
- 娜牟因(去)陀囉(二合)耶(帝釈に帰命す)
- 娜牟婆伽嚩帝(世尊に帰命す)
- 嚕陀囉(二合引)耶(大自在天)
- 烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及び眷属等)
- 娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)
- 那囉延拏耶(地祇衆)
- 半遮摩訶沒陀囉(大印)
- 娜牟塞訖哩(二合)多耶(世尊に頂礼す)
- 娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黒天神)
- 底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)
- 毘陀囉皤拏迦囉耶(破壊)
- 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)
- 摩怛唎(二合)伽拏(鬼神衆)
- 娜牟塞訖唎多耶
- 娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如来族)
- 娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(蓮華族の菩薩等に帰命す)
- 娜牟筏折囉俱囉(半音用同下)耶(金剛族に帰命す)
- 娜牟摩尼俱囉耶(宝族に帰命す)
- 娜牟伽(上)闍俱囉耶(衆族に帰命す)
- 娜牟婆伽筏帝
- 地唎(二合)茶輸囉哂那
- 鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛将各持器杖入)
- 怛他揭多耶(如来)
- 娜牟婆伽筏帝
- 阿彌陀(引)婆(引)耶(無量寿仏)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)
- 娜牟婆伽筏帝
- 阿芻鞞也(阿閦如来)
- 怛他揭多耶
- 阿羅訶帝三藐三菩陀耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 毘沙闍俱嚕(二合)吠疏璃唎耶(薬師如来)
- 鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅華王)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 舍枳也(二合)母娜曳(釈迦牟尼仏)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 囉怛那俱蘇摩(宝華)
- 鷄都囉(引)闍耶(宝幢王如来)
- 怛他揭多耶
- 阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢
- 娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多
- 薩怛他揭都烏瑟尼衫(如来仏頂)
- 悉怛多(引)鉢怛嚂(二合華蓋)
- 娜牟阿波(引)囉支單(半音敬礼是辰勝)
- 鉢羅登(登甑反)擬(擬異反)囉
- 薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神衆作罰)
- 波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)
- 阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入二合)駐(横死)
- 波唎怛囉耶(引)那揭唎(救い取る)
- 薩嚩畔陀那乞叉那迦唎(一切縛禁解脱)
- 薩嚩突瑟吒(二合除一切悪上)
- 突莎般那儞縛囉尼(悪夢)
- 者都囉(引)室底喃(八万四千衆神)
- 揭囉訶娑訶娑囉(引)喃
- 微陀防娑(引)那羯哩(打破)
- 阿瑟吒氷設底喃(去聲呼 呼皆同)
- 諾剎怛囉喃
- 鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃
- 摩訶揭囉訶喃(辰)
- 微陀防(二合)薩那羯哩(打破)
- 薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切悪)
- 巨(去)囉喃
- 突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴悪)
- 毘沙設薩怛囉(器杖)
- 阿祁尼(火)
- 烏陀迦囉尼(水)
- 阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)
- 摩訶跋囉戰拏(大力瞋怒)
- 摩訶提哆(火天)
- 摩訶帝闍(大滅)
- 摩訶稅尾(二合)多(太白)
- 什伐(二合)囉(光焔)
- 摩訶跋囉(大力)
- 半茶囉嚩(引)悉儞(白払)
- 阿唎耶多囉(聖者)
- 毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)
- 筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧砕金剛)
- 鉢踏罔迦(降伏)
- 跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)
- 摩囉制縛(随一逐)
- 般囉室多(金剛神杵)
- 跋折(時熱反上)囉(二合)檀持(金剛神杵)
- 毘舍羅摩遮(天神力士)
- 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)
- 摩訶(引)稅尾(二合)多(引太白星)
- 阿哩耶多羅
- 摩訶(引)跋囉阿波囉
- 跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)
- 怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)
- 俱嚂(盧紺反)咃唎(金剛童子)
- 跋折囉訶薩哆者(二合金剛手)
- 微地也(大明呪蔵)
- 乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)
- 俱蘇婆喝囉怛囉怛那
- 毘嚕遮耶那俱唎耶
- 韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(仏頂)
- 毘折藍婆摩邏遮(羅刹神女)
- 跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)
- 鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神衆)
- 跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)
- 稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)
- 舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)
- 母(引)陀囉(二合)尼揭拏(衆印可)
- 娑吠囉乞懺(二合一切我を護る)
- 俱囉飯(二合)都印那麼麼(某乙名を称す)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)
- 嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合渠羯反皆同)拏(仙衆)
- 鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)
- 薩怛他揭都(一切如来)
- 烏瑟尼沙
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合警誤)
- 瞻婆那(押領)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩耽婆那(鎮守)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 婆囉微地也三婆乞叉那囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩婆部瑟吒喃
- 塞曇婆那羯囉(喫却他呪)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩嚩藥叉(勇猛)
- 喝囉(引)剎娑揭囉訶喃
- 毘陀防娑那羯囉(打破)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 者都羅尸底喃
- 揭囉訶娑囉喃(八万四千神王衆)
- 毘陀防娑那羯囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)
- 那佉(上)沙怛囉喃(上)
- 婆囉摩馱那伽囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 囉剎囉剎(護一切諸仏菩薩金剛天仙皆護)
- 薄伽梵(佛)
- 薩怛他揭都烏瑟尼沙(仏頂)
- 鉢囉登擬哩
- 摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)
- 娑訶薩囉室曬(千頭神)
- 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛(一千眼神)
- 阿弊地也什嚩哩多那吒迦
- 摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)
- 帝哩菩嚩那(三世)
- 曼茶囉(檀場)
- 鳴吽莎悉底
- 薄婆都(與我平等)
- 印麼麼(某乙)
- 囉闍婆夜(王難)
- 主囉婆夜(賊難)
- 阿祇尼婆夜(火難)
- 烏陀迦婆夜(水難)
- 吠沙婆夜(毒難)
- 舍薩多囉婆夜(刀杖難)
- 波囉斫羯囉婆夜(兵難)
- 突叉婆夜(穀貴飢饉難)
- 阿舍儞婆夜(雹難)
- 阿迦囉沒(利吉反)駐婆夜(掩死難)
- 阿陀囉尼部彌劍波(総持地動)
- 伽波哆婆夜(険難)
- 烏囉囉迦波多婆夜(道路難)
- 囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)
- 那(上)伽婆夜(竜怖難)
- 微地揄婆夜(閃電難)
- 蘇跋尼婆夜(金翅鳥難)
- 藥叉揭囉訶
- 羅剎娑揭囉訶
- 畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)
- 毘舍(上)遮揭囉訶(厠神)
- 部多揭囉(二合)訶(神鬼衆)
- 鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)
- 布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)
- 羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)
- 塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)
- 阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)
- 烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)
- 車耶揭囉(二合)訶(影鬼)
- 梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)
- 闍底訶哩泥(食初産鬼)
- 羯囉婆訶哩埿(食懐妊鬼)
- 嚧地囉訶哩泥(食血鬼)
- 芒娑訶哩泥(食肉鬼)
- 計陀訶哩泥(食脂鬼)
- 摩闍訶哩(輕呼去聲)泥(食髄鬼)
- 闍多訶哩泥(食気鬼)
- 視吠哆訶哩泥(食寿命鬼)
- 婆多訶哩泥(食風鬼)
- 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不浄鬼)
- 質多訶哩泥(食心鬼)
- 帝衫薩毘衫(如是等衆)
- 薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)
- 毘地也(明呪藏)
- 嗔陀夜彌(斬伐罪者)
- 枳囉夜彌
- 波哩跋囉斫迦羅(外道)
- 訖哩(離枳反上)擔微地也(明呪藏)
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌(捕罰)
- 茶枳尼(狐魅鬼)
- 訖哩擔微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 摩訶鉢輸鉢底夜
- 嚕陀囉(大自在天)
- 訖哩耽微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 那囉耶拏耶(天神)
- 訖哩耽微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 摩訶迦羅(大黒天神)
- 摩怛囉伽拏訖哩(離枳反上)耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 迦波哩迦(髑髏外道)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 闍夜羯囉
- 曼度羯囉
- 薩婆囉他娑達儞(持一切物)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 者都(利吉反)薄祁儞(姉妹神女)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器杖)
- 難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器杖)
- 伽那鉢底(毘那夜迦王)
- 娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬衆)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)
- 訖哩(離吉反皆同)耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 阿囉訶多(羅漢)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 微怛(多音)囉(引)迦(起屍鬼)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)
- 跋折囉婆(重呼)尼
- 具醯夜迦(密跡力士)
- 地鉢底(総管)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 囉叉囉叉罔(一切諸仏菩薩天仙竜神方護)
- 薄伽梵(佛)
- 印那麼麼那寫(某乙寫)
- 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙
- 悉怛多鉢怛囉(華蓋)
- 南無嗉(上)都(上)羝(頂礼)
- 阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)
- 鉢囉婆毘薩普吒
- 毘迦悉怛多
- 鉢底哩
- 什嚩囉什嚩囉(光焔)
- 陀囉陀囉
- 頻陀囉頻陀囉
- 嗔陀嗔陀
- 含吽含吽
- 泮泮泮
- 泮吒泮吒
- 莎皤訶
- 醯醯泮
- 阿牟伽耶泮(不空大使)
- 阿鉢囉底訶多泮(無障礙)
- 皤囉鉢囉(二合)陀泮(願を与える)
- 阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壊)
- 薩皤提吠弊泮(一切天神)
- 薩皤那那伽弊泮(一切竜衆)
- 薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)
- 薩皤乾闥婆弊泮(一切音楽神)
- 薩皤阿素囉弊泮
- 薩皤揭嚕茶弊泮
- 薩皤緊那羅弊泮
- 薩皤摩護囉伽弊泮
- 薩皤囉剎莎弊泮
- 薩皤摩努曬弊泮
- 薩皤阿摩努曬弊泮
- 薩皤布單那弊泮
- 薩皤迦吒布丹那弊泮
- 薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)
- 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)
- 薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壮熱)
- 薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)
- 薩婆奢羅皤拏弊泮
- 薩嚩底耻雞弊泮
- 薩菩怛波提弊泮(一切鬼悪)
- 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)
- 闍耶羯囉摩度羯囉
- 薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)
- 微地也遮唎曳弊泮
- 者咄囉南薄祁儞弊泮(四姉妹神女)
- 跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)
- 跋折囉俱藍陀利弊泮
- 微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)
- 摩訶鉢囉登耆囇弊泮
- 跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)
- 鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮
- 摩訶揭囉耶泮(大黒天神)
- 摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼衆)
- 娜牟塞揭哩(二合)多耶泮
- 毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)
- 皤囉摩尼曳泮(梵王)
- 阿祁尼曳泮(火天)
- 摩訶迦哩曳泮(大黑天女)
- 迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)
- 瞖泥哩曳泮(帝釈)
- 遮文遲曳泮(怒神)
- 嘮怛哩曳泮(瞋怒神)
- 迦囉(引)怛哩曳泮
- 迦波嚟曳泮
- 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮
- 曳髻者那薩怛薩怛皤(若有衆生)
- 突瑟吒質多(悪心鬼)
- 澇持囉質多
- 烏闍訶囉(食精気鬼)
- 揭婆訶囉(食胎藏鬼)
- 嘮地囉訶囉(食血鬼)
- 芒娑訶囉(食肉鬼)
- 摩社訶囉(食産鬼)
- 社多訶囉
- 視微多訶囉(食寿命鬼)
- 皤略耶訶囉(食祭鬼)
- 健陀訶囉(食香鬼)
- 布瑟波訶囉(食華鬼)
- 破囉訶囉(食五果子鬼)
- 薩寫訶囉(食五穀種子鬼)
- 波波質多突瑟吒(知諫反)質多(悪心鬼)
- 嘮陀羅質多(嗔心鬼)
- 陀囉質多藥叉揭囉訶
- 囉剎娑揭囉訶
- 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶
- 部多揭囉訶(神衆)
- 鳩槃茶揭囉訶
- 塞健陀揭囉訶
- 烏怛摩陀揭囉訶
- 車夜揭囉訶(影鬼)
- 阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)
- 侘(坼阿反上長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)
- 婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)
- 闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)
- 舍俱尼揭囉訶(如馬)
- 漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)
- 阿藍皤揭囉訶(如蛇)
- 訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)
- 什(入音)皤囉(壮熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)
- 帝哩帝藥迦(三日一發)折咄他迦(四日一發)
- 眤底夜什皤囉(常壮熱鬼)
- 毘沙摩什皤囉(壮熱)
- 皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)
- 室禮瑟彌迦(痰飲)
- 娑儞波底迦(痢病)
- 薩皤什皤囉(一切壮熱)
- 室嚕喝囉底(頭痛)
- 阿羅陀皤帝(半頭痛)
- 阿乞史嚧劍(飢えて食わず鬼)
- 目佉嚧鉗(口痛)
- 羯唎突嚧鉗(愁鬼)
- 羯囉訶輸藍(咽喉痛)
- 羯拏輸藍(耳痛)
- 檀多輸藍(歯痛)
- 頡哩馱耶輸藍(心痛)
- 末摩輸藍(盧鉗反)
- 跋囉婆輸藍(肋痛)
- 背哩瑟吒輸藍(背痛)
- 烏馱囉輸藍(盧鉗反腹痛)
- 羶知輸藍(腰痛)
- 跛悉帝輸藍(踝骨痛)
- 鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)
- 常伽輸藍(腕痛)
- 喝薩多輸藍(手痛)
- 波陀輸藍(脚痛)
- 頞伽鉢囉登輸藍(四肢節痛)
- 部多吠怛茶(起屍鬼)
- 茶枳(呼哽反上)尼(魅鬼)
- 什皤囉陀突盧建紐
- 吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)
- 吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)
- 輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)
- 阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉
- 阿迦囉蜜(二合)駐(横死)
- 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蠍)
- 薩囉波(蛇)
- 那俱囉(虎狼)
- 僧(思孕反)伽(獅子)
- 吠也揭囉(大虫)
- 怛乞叉(猪熊)
- 怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)
- 薩毘衫薩毘衫(一切此説者)
- 悉怛多鉢怛囉(華蓋)
- 摩訶跋折嚕(大金剛蔵)
- 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍
- 夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬界地を成す)
- 便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云う我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)
- 帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(仏頂光聚縛結不得入界)
- 波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切悪神鬼)
- 怛地他(即説呪曰)
- 唵
- 阿那毘舍提
- 鞞囉
- 跋折囉
- 阿唎畔陀
- 毘陀儞
- 跋折囉波尼泮
- 呼吽
- 咄嚕吽(三合)
- 莎皤訶
- 唵吽
- 毘嚕提
- 莎皤訶
阿難よ、仏の頂上の光明が集まってできた、この白傘蓋（シタータパトラ）の秘密の偈（ガーター）と微細な詩句は、十方のすべての仏を生み出すものである。この真言の心（マントラ・ハート）によって、十方の如来は無上の正等正覚（アヌッタラ・サムヤク・サンボーディ）を成就する。この真言の心を把持することによって、十方の如来はすべての悪魔を降伏させ、すべての外道を制御する。この真言の心に乗じることによって、十方の如来は宝の蓮華に座し、塵の数ほど多くの国々に感応する。この真言の心を含むことによって、十方の如来は塵の数ほど多くの国々で大法輪を転じる。この真言の心を保つことによって、十方の如来は十方で頂を撫でて予言（記別）を授けることができる。自分自身の果報がまだ形成されていなくても、十方で仏の予言を受けることができる。この真言の心に依拠して、十方の如来は十方の苦しむ衆生の群れを救うことができる。地獄、餓鬼、畜生、盲目、聾唖、唖者、怨憎会苦（愛しないものと会う苦しみ）、愛別離苦（愛するものと離れる苦しみ）、求不得苦（求めても得られない苦しみ）、五陰盛苦（五蘊の燃え盛る苦しみ）、そしてあらゆる種類の大小の災難は同時に解放される。盗賊、軍隊、王、牢獄、風、水、火、飢え、渇き、貧困などの困難は、念じることに応じて散じ消える。この真言の心に従って、十方の如来は十方の善知識に仕え、四威儀（行住坐臥）の中で思い通りに供養し、ガンジス川の砂の数ほど多くの如来の集会の中で大法王子として推挙される。この真言の心を修行して、十方の如来は十方の親族と因縁を集めて受け入れ、秘密の蔵を聞く小乗の者たちに恐れを抱かせないようにする。この真言の心を唱えて、十方の如来は無上の悟りを成就し、菩提樹の下に座し、大涅槃に入る。この真言の心を伝えて、十方の如来は滅度の後に仏の事を託し、戒律を保ち、厳密に清浄にする。もし私が仏の頂上の光明が集まってできた白傘蓋呪について、朝から晩まで、言葉と句を重複させずに語ったとしても、ガンジス川の砂の数ほど多くの劫が経っても語り尽くせないだろう。この真言はまた、如来の頂（つむじ）とも呼ばれる。あなたたち学習者で、まだ輪廻を終わらせておらず、心からアヌッタラ・サムヤク・サンボーディに向かうと決心した者が、この真言を持たずに道場に座り、身と心を魔事から遠ざけようとしても、そのようなことはあり得ない。
仏がこの霊的な真言を唱え終えると、阿難とそこに座っていた会衆を慈悲深く見渡し、この真言の不思議な力を説明し始めた。「阿難よ、この仏の頂上の光明が集まってできたシタータパトラ（白傘蓋）の秘密の偈（ガーター）と微細な詩句は、十方のすべての仏を生み出すことができるのである。」
仏は続けた。「十方の如来は、この真言の心（マントラ・ハート）の力によって、無上の正等正覚を成就することができるのである。彼らはこの真言を用いて、すべての悪魔を降伏させ、外道を制御する。」
「この真言の力に乗じて、十方の如来は宝の蓮華に座し、無数の国土に現れる。この真言の力に依拠して、彼らは無数の国土で大法輪を転じ、衆生を教化し変容させる。」
仏は微笑んで言った。「この真言を保つことによって、十方の如来は十方で頂を撫でて予言を授けることができる。まだ果報を得ていない修行者であっても、この真言のおかげで、すべての仏の予言を受けることができる。」
「この真言の力に依拠して、十方の如来は十方の様々な苦しみから衆生を救うことができる。地獄、餓鬼、畜生の苦しみであろうと、盲目、聾唖、唖者の苦しみ、怨みと憎しみ、愛する者との別れ、あるいは求めても得られない苦しみであろうと、すべて同時に解放されることができる。」
仏は説明を続けた。「盗賊、戦争、投獄、風、水、火、そして飢え、渇き、貧困などのあらゆる種類の災難は、この真言を唱えるだけで、直ちに散じ消え去るだろう。」
「この真言の力に依拠して、十方の如来は善知識に親近し、いつでも思い通りに供養することができる。無数の如来の法会において、彼らは皆、大法王子として称賛される。」
「この真言を修行することによって、十方の如来は十方の縁ある者たちを集め入れることができ、小乗の修行者たちが恐れることなく秘密の法蔵を聞くことができるようになる。仏たちはこの真言を唱えることによって無上の菩提を成就し、菩提樹の下に座し、ついに大涅槃に入るのである。」
仏は最後に言った。「もし私がこの真言の功徳について、朝から晩まで絶え間なく語ったとしても、無数の劫が経っても語り尽くすことはできない。この真言はまた、如来の頂とも呼ばれる。まだ学んでいる途中で輪廻を脱していないあなたたちが、心から無上の正等正覚を成就したいと願いながら、道場に座っている時にこの真言を唱えずに、身と心を魔事から遠ざけることができると思っているなら、それは不可能である。」
阿難よ、もし様々な世界や国々で、そこに住むあらゆる衆生が、この真言を白樺の樹皮、パトラ（多羅樹）の葉、紙、あるいは白い木綿の布に書き写し、香りのよい袋に入れて保管するならば；もしその人が愚鈍で唱えることや記憶することができなくても、それを身につけるか、あるいは家に書き置いておくならば、その人は一生涯、いかなる毒にも害されることはないことを知るべきである。
仏は、この不思議な真言の力を阿難と大衆に説明し続け、慈悲深く言った。「阿難よ、どのような国土であれ、どのような種類の衆生であれ、この真言を白樺の樹皮、パトラの葉、紙、あるいは白い布に書き写し、香りのよい袋に入れておくならば；たとえその人が記憶力が悪く、この真言を唱えることができなくても、真言の入った袋を身につけるか、家に置いておくだけで、その人は一生涯、いかなる毒にも害されることはない。」
阿難よ、私は今、あなたのためにこの真言を再び説き、世界を救い守り、大いなる無畏を得させ、衆生が世を超越した知恵を成就するのを助けよう。私の滅度の後、末法の世において、もし自らこれを唱えることができ、あるいは他人に教えて唱えさせることのできる衆生がいるならば、そのような唱え保つ衆生は、火に焼かれることなく、水に溺れることなく、大毒や小毒に害されることもないことを知るべきである。龍、天人、鬼、精霊、魔、および魔物たちの悪しき呪文でさえも、彼らに触れることはできず、彼らの心は正受（三昧）を得るだろう。すべての呪術、厭蠱（えんこ）、硝石、毒薬、金毒、銀毒、草木の毒、蛇の毒、そして万物の有毒な気は、この人の口に入ると甘露（アムリタ）に変わるだろう。悪しき星や悪意を持った鬼神たちは、そのような人に対して悪意を起こすことができない。悪鬼の王であるヴィナヤカとその眷属は皆、深い恩恵を受け、常に彼らを守護するだろう。
仏の目は慈悲の光で輝き、こう続けた。「阿難よ、私は今、この真言の力について再びあなたに語ろう。それは世の人々を救い、大いなる無畏を与え、彼らが超越的な知恵を成就するのを助けることができる。」
「私の涅槃の後、末法の時代において、もしこの真言を自ら唱えることができ、あるいは他人に教えて唱えさせることができる人がいれば、あなたは知るべきである。火もこの真言を唱え保つ人々を焼くことはできず、水も彼らを溺れさせることはできず、いかなる大毒も小毒も彼らを害することはできない。」
仏は微笑んで続けた。「それだけではない。龍、天人、鬼、精霊、魔物たちがかけた悪しき呪いでさえ、彼らに影響を与えることはできない。彼らの心は正受、すなわち正しい三昧の状態を得るだろう。」
「すべての呪い、蠱毒（こどく）、そして毒——金属の毒、植物の毒、あるいは虫や蛇の毒であろうと——これらの人々の口に入るすべての有毒ガスは、美味しい甘露（アムリタ）に変わるだろう。」
「すべての悪しき星、悪意のある鬼神、そして悪念を持つ人々は、真言を唱え保つ人々に対して悪念を生じたり、危害を加えたりすることはできない。」
仏は結論づけた。「最も強力な悪鬼王ヴィナヤカとその眷属でさえ、これらの人々に感謝を感じ、常に彼らを守護するだろう。」
阿難よ、あなたは知るべきである。この真言には、八万四千那由多恒河沙（ガンジス川の砂の数）もの金剛蔵王菩薩の氏族が常に付き従っている。それぞれが眷属として多数の金剛神を従えている。もし散乱した心で、まだ三昧に入っていない衆生が、心でこれを憶念し、あるいは口でこれを唱えるならば、これらの金剛王たちは常にそのような善男子に従うだろう。ましてや、菩提心に堅固な者においてはなおさらである。これらの金剛菩薩蔵王たちは、その霊的な意識を注意深く密かに啓発し、その人々が八万四千恒河沙劫の出来事を直ちに記憶し、疑いや混乱なくすべてを知悉できるようにするだろう。最初の劫から最後の身に至るまで、生々世々、彼らは夜叉、羅刹、富単那（プータナ）、迦吒富単那（カタプータナ）、鳩槃荼（クヴァンダ）、毘舎遮（ピシャーチャ）など、また形のあるなし、想のあるなしにかかわらず、そのような悪しき場所に餓鬼として生まれることはない。もしこれらの善男子が、読み、唱え、書き、写し、身につけ、あるいは保管し、種々の供養をするならば、彼らは劫々にわたって、貧しく、卑しく、不快な場所に生まれることはない。たとえこれらの衆生自身が功徳を作らなくても、十方の如来のすべての功徳がこれらの人々に与えられる。このため、彼らは恒河沙の阿僧祇（数え切れない数）のような、言い表せないほど多くの劫の間、仏と同じ場所に生まれることができる。無量の功徳が虚空の果実の房のように集まり、同じ修行の場所を共有し、決して散ることがない。それゆえ、この真言は、戒律を破った者が清浄な戒の根を取り戻すことを可能にし；戒律を得ていない者に戒律を得させ；精進していない者を精進させ；知恵のない者に知恵を得させ；不浄な者を速やかに清浄にし；清浄な戒律を保っていない者に自然にそれを成就させるのである。
仏は、この不思議な真言の不可思議さを阿難に説明し続け、慈悲深く言った。「阿難よ、あなたは知るべきである。この真言は、八万四千那由多恒河沙もの金剛蔵王菩薩の氏族によって常に守られている。それぞれの金剛蔵王菩薩は多くの金剛の眷属を伴っている。たとえ散乱した心を持ち、瞑想状態にない人々であっても、ただ心で憶念し、口で唱えるだけで、これらの金剛王たちは常に彼らに従う。ましてや、すでに菩提を成就しようと決心している人々においてはなおさらである。」
仏は微笑んで続けた。「これらの金剛菩薩蔵王たちは、真言を持つ者の霊的な意識を心から速やかに啓発し、八万四千恒河沙劫の出来事を直ちに記憶させ、疑いなくすべてを明確に知ることができるようにする。最初の劫から最後の生まで、彼らは生々世々、決して悪道に生まれることはない。」
「夜叉、羅刹、富単那、その他の鬼や怪物の住処であっても、形のあるなし、想のあるなしにかかわらず——これらの善男子がこの真言を読み、唱え、書き、身につけ、あるいは供養する限り、彼らは何劫にもわたって、貧しく、卑しく、不幸な場所に生まれることはない。」
仏は慈悲深く言った。「たとえこれらの衆生が自ら功徳を作らなくても、十方の如来のすべての功徳が彼らに授けられる。それゆえ、彼らは無数の劫の間、すべての仏と同じ場所に生まれ、決して散ることのない無量の功徳を積むことができる。」
「まさにこの真言があまりにも奇跡的であるがゆえに、それは戒律を破った者が清浄な戒体を回復することを可能にし、戒律を受けていない者が戒律を得ることを可能にし、勤勉でない者を勤勉にし、知恵のない者に知恵を与え、不浄な者を速やかに清浄にし、斎戒（断食の戒律）を持たない者でさえ自然に斎戒を成就するのである。」
阿難よ、これらの善男子がこの真言を保つ時、たとえ受戒する前に禁戒を犯していたとしても、真言を保った後は、戒律を破った重い罪は軽重を問わずすべて消滅する。たとえ酒を飲み、五辛（ニンニク、ネギなど）や様々な不浄なものを摂取したとしても、すべての仏、菩薩、金剛、天人、鬼神はそれを過失とはみなさない。たとえ不潔で破れた衣服を着ていても、彼らの行住坐臥（歩くこと、とどまること）はすべて清浄と同じである。たとえ祭壇を設けず、道場に入らず、道を行じなくても、この真言を唱え保つならば、その功徳は祭壇に入って道を行ずるのと同じである。もし彼らが五逆罪や許されざる重罪、あるいは比丘・比丘尼の四波羅夷・八波羅夷を犯していたとしても、ひとたびこの真言を唱えれば、そのような重い業は、激しい風が砂の山を吹き飛ばすように、毛一本残らずすべて消滅するだろう。
仏は続けた。「阿難よ、もし善男子がこの真言を唱えるならば、たとえ受戒する前に戒律を犯していたとしても、彼がこの真言を唱える限り、戒律を破ったすべての罪は、軽重にかかわらず、直ちに消滅する。たとえ酒を飲み、五辛を食べ、様々な不浄なことをしたとしても、すべての仏、菩薩、金剛、天人、鬼神はそれを過失とはみなさない。」
「たとえ汚れて破れた衣服を着ていても、彼の歩行や起立は可能な限り清浄である。たとえ祭壇を設けず、道場に入らず、修行しなくても、彼がこの真言を唱え保つ限り、その功徳は祭壇に入って修行するのと同じである。」
仏は最後に言った。「たとえ五逆十悪の重罪を犯したとしても、あるいは比丘や比丘尼が根本的な重戒を犯したとしても、彼がこの真言を唱え保つ限り、これらの重罪は激しい風に吹き飛ばされた砂の山のように、跡形もなくすべて消滅するだろう。」
阿難よ、もし無始の過去からの無数の劫より蓄積されたあらゆる種類の軽重の罪障を持ち、懺悔する時間のなかった衆生がいるならば；もし彼らがこの真言を読み、唱え、書き、写し、身につけ、あるいは住居、家、庭に置くことができるならば、そのような蓄積された業は熱湯の中の雪のように溶け、間もなく彼らは皆、無生法忍を成就するだろう。
仏は阿難とそこに座っていた会衆を慈悲深く見渡し、続けた。「阿難よ、もし無数の劫から様々な軽重の罪業を蓄積し、過去世からの罪でさえ懺悔する時間のなかった衆生がいるとしても；彼らがこの真言を読み、唱え、書き、あるいは身につけ、あるいはただ住居、荘園、別荘にこの真言を置くだけであっても、これらの蓄積された業障は、熱いスープに出会った雪のように速やかに溶け去るだろう。間もなく、彼らは無生法忍の境地を悟るであろう。」
さらに、阿難よ、もし子供（男の子や女の子）を授かっていない女性がいて、子供を授かりたいと願い、誠心誠意この真言を念じ、あるいはこの「白傘蓋真言」を身につけるならば、彼女は福徳を備えた息子や娘を授かるであろう。長寿を求める者は速やかに長寿を得、果報が速やかに円満になることを求める者は速やかに円満を得るであろう。身命、容姿、体力も同様である。命を終えた後は、願い通りに十方の国土に往生することができる。彼らは決して辺境の地や下賎な身分に生まれることはなく、ましてや雑多な姿（畜生など）に生まれることはない。阿難よ、もし様々な国、州、村において飢饉、疫病、あるいは軍隊、盗賊、闘争、訴訟の難、あるいはその他の苦難の場所があるならば、この霊妙な真言を書き写し、城の四方の門、仏塔（チャイティヤ）、または旗の上に安置し、国中のすべての衆生にこの真言を尊重し歓迎し、礼拝し崇敬し、一心に供養するように教え、人々にそれぞれ身につけさせたり、住居に安置させたりするならば、すべての災厄と苦難は完全に消滅するであろう。
仏は微笑んで仰った。「さらに、阿難よ、もし女性がまだ子供を産んでおらず、妊娠したいと願うなら、彼女がこの真言を誠心誠意念じるか、この白傘蓋真言を身につけている限り、彼女は福徳と知恵のある子供を産むであろう。」
「もし誰かが長寿を求めるなら、この真言を唱え保つことで速やかに長寿をもたらすであろう。もしある願いを速やかに成就したいと願うなら、それは速やかに実現されるであろう。身体であれ、寿命であれ、容姿であれ、体力であれ、すべて増長させることができる。」
仏は続けた。「さらに、彼らの命が終わった後、彼らは願い通りに十方の国土に往生することができ、決して辺境の地や下賎な場所に生まれることはなく、ましてや様々な雑多で奇妙な姿に生まれ変わることはないであろう。」
「阿難よ、もしある国、州、または村が飢饉、疫病に遭遇したり、戦争、盗賊、その他の災害に苦しんだりした場合、この霊妙な真言が書き写され、城の四方の門や仏塔の上に安置され、国中のすべての衆生がこの真言を歓迎し、恭しく礼拝し、一心に供養するようにされる限り（災害は消えるであろう）。」
仏は最後に仰った。「もし誰もがこの真言を持ち歩くか、それぞれの住居に安置するならば、すべての災厄は跡形もなく消え去るであろう。」
阿難よ、いかなる場所や国であれ、衆生がこの真言を持つならば、天龍は喜び、風雨は順調で、五穀は豊穣となり、万民は安らかで幸福になるであろう。また、すべての悪星を鎮めることができ、奇妙な変化や災厄の障害がいかなる方角にも起こらず、人々は不慮の死や早死にをすることはないであろう。首かせ、足かせ、首輪、鎖が彼らの身体に触れることはなく、彼らは悪夢を見ることなく昼夜安らかに眠るであろう。阿難よ、この娑婆世界には、八万四千の災厄と悪星がある。二十八の大悪星がその首領である。さらに、八つの大悪星が彼らの主である。彼らが様々な姿で世に現れるとき、彼らは衆生に様々な災害や異変を生じさせることができる。この真言が存在する場所では、それらはすべて消滅するであろう。十二由旬（ヨージャナ）が結界の地となり、悪しき災厄や不吉な事柄は決して入ることができないであろう。それ故、如来は未来に学び始めたばかりの人々を守るためにこの真言を説くのであり、彼らが三昧に入るとき、彼らの身心は安らかで、大いなる安穩を得るであろう。さらに、魔、鬼、精霊、あるいは過去の敵、災厄、古いカルマ、無始の時からの古い負債も、彼らを悩ませたり害したりしに来ることはないであろう。あなたと、会衆の中にいてまだ学んでいる者たち、そして未来の修行者たちは、私の祭壇（道場）に依拠し、法に従って戒律を保つべきである。彼らは清らかな僧伽から戒を受けるべきである。もし彼らが疑いや後悔を起こさずにこの心呪（Mantra-Heart）を保ち、それでもなおこれらの善男子が父母所生の身において心通（mind-penetration）を得ないならば、十方の如来は嘘をついていることになる。
仏は慈悲深く阿難と大衆を見つめ、この奇跡的な真言の力を語り続けた。「阿難よ、どの国であれ、誰かがこの真言を持っている限り、天龍は喜び、天候は順調で、五穀は豊穣となり、人々は安らかで幸福になるであろう。」
仏は微笑んで仰った。「この真言はまた、すべての悪星を鎮め、様々な奇妙な災害が起こるのを防ぐことができ、人々は不慮の不幸に遭うことはないであろう。囚人でさえ、首かせや鎖が彼らの身体を縛ることはできない。人々は昼夜安らかに眠り、悪夢を見ることはないであろう。」
仏は続けた。「あなたは知るべきである。この娑婆世界には、災害をもたらす八万四千の悪星があり、二十八の大悪星が首領であり、八つの最も強力な悪星が支配者である。彼らは様々な姿で世に現れ、衆生に様々な災害をもたらす。しかし、この真言が存在する限り、これらの災害はすべて消え去るであろう。」
仏は慈悲深く仰った。「この真言は十二由旬（ヨージャナ）の範囲内に結界を形成することができ、悪や災いは一切入ることができない。これが私がこの真言を説く理由であり、未来の初心の修行者を守るためである。彼らが三昧（深い瞑想）に入るとき、彼らの身心は安穏であり、大きな安らぎを得るであろう。」
仏は強調された。「この真言があれば、もはや魔物、鬼、精霊が干渉することはなく、無始の時からの敵やカルマの債権者もトラブルを起こしに来ることはない。」
最後に、仏は厳かに仰った。「ここにいる学ぶ者たち、そして未来の修行者たちよ。私が教えた方法に従って道場を建立し、法に従って戒律を保ち、戒師として清らかな僧侶に会い、疑いや後悔なく誠心誠意この真言を唱えるならば、その人は現世において間違いなく神通力を得るであろう。もしそうでなければ、十方の如来は嘘をついていることになる。」
これらの言葉を聞いた後、会衆の中の無量の何十万もの金剛衆が同時に合掌し、仏の足元に礼拝して仏に申し上げた。「仏が仰ったように、私たちはこのように菩提を修行する人々を誠心誠意守ります。」
仏が話し終えるや否や、会衆の中の無数の金剛護法たちが直ちに合掌し、仏の前に礼拝して声を揃えて言った。「仏が仰った通り、私たちは菩薩道を修行する人々を全力で守ります。」
その時、梵天王、帝釈天（インドラ）、そして四天王も同時に仏の足元に礼拝し、仏に申し上げた。「もし本当にそのように修行し学ぶ善き人々がいるならば、私たちは心を尽くし誠意を持って彼らを守り、この生涯で彼らの願いを成就させます。」さらに、無量の夜叉大将、羅刹王、富単那王、鳩槃茶王、毘舎遮王、頻那夜迦大鬼王、そして様々な鬼の指揮官たちも合掌し、仏に礼拝した。「私たちもまた、これらの人々を守り支え、彼らの菩提心が速やかに完成するように誓います。」さらに、無量の日月天子、風師、雨師、雲師、雷師、電伯、年官、そして星々の眷属も会衆の中で仏の足元に礼拝し、仏に申し上げた。「私たちもまた、これらの修行者を守り、彼らが道場を建立し、恐れなさを得ることができるようにします。」さらに、無量の山神、海神、すべての地、水、陸、空を移動する万神、そして風神王や無色界の天人たちも同時に如来の前に頭を下げ、仏に申し上げた。「私たちもまた、これらの修行者を守り、彼らが永遠に魔事なく菩提を得ることができるようにします。」
仏がこの奇跡的な真言の功徳について話し終えたちょうどその時、天界からの多くの強力な存在たちが、この真言を実践する者を守るという意思を表明した。
最初に、梵天王、帝釈天、そして四天王が共に仏の前に恭しく礼拝し、声を揃えて言った。「もし真剣に修行する善き人々が本当にいるならば、私たちは心を尽くして彼らを守り、彼らの人生のすべてが願い通りになるようにします。」
次に、無数の夜叉大将、羅刹王、様々な鬼王、鬼の指揮官たちも仏の前に進み出で、合掌して言った。「私たちもまた、これらの修行者を守り、彼らの菩提心が速やかに完成するように誓います。」
その時、無数の日月の天子、風雨雲雷を司る神々、そして歳月の巡りを司る星々もまた、仏の前に進み出て礼拝し、こう申し上げた。「我々もまた、この修行者たちを守護し、道場での修行において恐れを抱かせないようにいたします。」
直後に、数え切れないほどの山神、海神、そして陸・水・空のすべての精霊、さらには無色界の神々もまた、共に仏に礼拝して申し上げた。「我々もまた、この修行者たちを守護し、彼らが菩提を成し遂げ、永遠に魔事から解放されるようにいたします。」
その時、八万四千那由他恒河沙俱胝の金剛蔵王菩薩たちが大衆の中の座から立ち上がり、仏の足元に礼拝して、仏に申し上げた。「世尊よ、我々のような者は、ずっと昔に功徳を修行して菩提を成し遂げましたが、涅槃を取らず、常にこの呪文に従って、末法において正しく三摩地を修行する人々を救護しております。世尊よ、このように心を修め、正定を求める人々に対しては、道場にいる時も、他の場所を歩いている時も、あるいは村で散乱した心で遊んでいる時でさえも、我々の従者たちが厳重に彼らを守護いたします。魔王や大自在天（マヘーシュヴァラ）が機会を狙っても、決して得ることはできません。すべての小鬼神たちは、禅定を検証し修行すると決心した者を除き、この善人たちから十由旬（ヨージャナ）離れていなければなりません。世尊よ、もしそのような悪魔やその眷属が来て、この善人たちを侵略したり妨害したりしようとするなら、我々は宝の杵を使って彼らの頭を粉々に砕きます。我々は常にこの人々が願いを成就できるようにいたします。」
最後に、八万四千那由他恒河沙の金剛蔵王菩薩たちが座から立ち上がり、仏に礼拝して申し上げた。「世尊よ、我々のような菩薩は久しく菩提を成就しておりますが、涅槃に入らず、常にこの呪文に従っております。それはひとえに、末法において三摩地を修行する真の修行者たちを救護するためです。」
彼らは続けた。「世尊よ、このように心を修め、正定を求める人々に対しては、道場にいる時も、他の場所を歩いている時も、あるいは村で散乱した心で遊んでいる時でさえも、我々は厳重に彼らを守護いたします。たとえ魔王や大自在天（マヘーシュヴァラ）が彼らを妨害しようと機会を狙っても、決して成功することはありません。すべての小鬼神たちは、禅定を検証し修行すると決心した者を除き、この善人たちから十由旬（ヨージャナ）離れていなければなりません。」
金剛蔵王菩薩たちは最後に厳かに述べた。「世尊よ、もしそのような悪魔やその眷属が来て、この善人たちを侵略したり妨害したりしようとするなら、我々は宝の杵を使って彼らの頭を粉々に砕きます。我々は常にこの人々が願いを成就できるようにいたします。」
阿難は座から立ち上がり、仏の足元に礼拝して、仏に申し上げた。「我々は愚かで鈍く、多聞を好み、まだ漏尽の心を求めておりません。仏の慈悲深い教えを蒙り、正しい修行を得て、身心ともに喜び、大きな利益を得ました。世尊よ、このように仏の三摩地を修行し検証する者が、まだ涅槃に到達していない場合、乾慧地（かんえじ）と呼ばれるものは何でしょうか？四十四心に関しては、どのような段階を経て修行の目（修目）を得るのでしょうか？どのような場所に行けば、地に入ると言われるのでしょうか？等覚菩薩とは何でしょうか？」これを言い終えると、彼は五体投地した。大衆は一心に仏の慈悲深い声を待ち、瞬きもせずに仰ぎ見た。
仏が不思議な呪文の功徳と護法善神の誓願を説くのを聞いた後、阿難は座から立ち上がり、恭しく仏に礼拝して言った。「世尊よ、我々は愚かで鈍く、多聞を好み、まだ漏尽の心を求めておりません。仏の慈悲深い教えを蒙り、正しい修行を得て、身心ともに喜び、大きな利益を得ました。」
阿難は続けて尋ねた。「世尊よ、仏の三摩地を修行し証明する過程において、涅槃に到達する前に、なぜ『乾慧（かんえ）』と呼ばれる段階があるのでしょうか？あなたが言及された四十四心に関しては、どのような段階を経て修行の目を得るのでしょうか？どのような場所に行けば、地に入ると言われるのでしょうか？どのような菩薩が等覚菩薩と呼ばれるのでしょうか？」これを言い終わると、阿難は地にひれ伏して敬意を表した。大衆もまた一心に集中して待ち、仏の慈悲深い教えを聞こうと仰ぎ見た。
その時、世尊は阿難を称賛して言われた。「実に善い哉、善い哉。あなたは、大衆と末法において三摩地を修行し大乗を求めるすべての衆生のために、凡夫の段階から大涅槃に至るまでの、無上の正しい修行の道を普く明らかにしようとしている。汝、今諦聴せよ、当に汝が為に説くべし。」阿難と大衆は合掌して心を清め、静かに教えを受けた。
その時、世尊は阿難を称賛して言われた。「実に善い哉、善い哉。あなたは、大衆と末法において三摩地を修行し大乗を求めるすべての衆生のために、これらの質問をした。凡夫の段階から大涅槃に至るまで、あなたは無上の正しい修行の道を理解したいと願っている。これは真に素晴らしいことだ。汝、今諦聴せよ、当に汝が為に説くべし。」阿難と大衆は合掌して心を清め、静かに教えを受けた。
仏は言われた。「阿難よ、あなたは知るべきである。妙なる本性は円満に輝き、すべての名と相（すがた）から離れている。本来、世界も衆生も存在しない。虚妄によって生が生じ、生によって滅が生じる。生と滅は虚妄と呼ばれ、虚妄を滅することは真実と呼ばれる。これが如来の無上菩提と大涅槃であり、二つの転依の号である。」
仏は説明を始められた。「阿難よ、あなたは知るべきである。妙なる本性は完全に明るく、すべての名前や相から離れている。本来、世界も衆生も存在しない。虚妄のために生（生産）があり、生のために滅（消滅）がある。生と滅は虚妄と呼ばれ、虚妄を滅することは真実と呼ばれる。これは如来の無上菩提および大涅槃と呼ばれ、転依（てんね）の二つの名前である。」
仏は続けた。「阿難よ、もしあなたが今、真の三摩地を修行し、如来の大涅槃に直行したいと願うなら、まずこれら衆生と世界の二つの顛倒（てんどう）の原因を認識しなければならない。もし顛倒が生じなければ、これが如来の真の三摩地である。」
「阿難よ、衆生顛倒とは何か？阿難よ、心の性の本質は明（輝き）であり、明の本性は円満である。明であるために（対象を照らす）性質が発せられ、その性質から虚妄の見が生じる。完全な無から、究極の有が確立される。この有と所有（対象）は原因によって生じたものではなく、住処と住処の相（すがた）も本来根拠がない。この無住（根拠のないこと）に基づいて、世界とすべての衆生が確立される。本来の円満な明について迷い、虚妄が生じる。虚妄の性質には実体がなく、何ものにも依拠していない。真実に戻ろうと願うが、真実を願うこと自体がすでに虚妄である。真実の如実な平等性は、求めたり取り戻したりできる真理ではない。こうして、非相（さまざまな相）が形成される。生じることも住することもなく、心でも法でもないこれらが次々と起こり、生の力が現れる。薫修（くんじゅう）が極まって業となり、同じ業は互いに感応し合う。感応と業により、互いに滅したり、別々に生じたりする。これが衆生顛倒である。」
仏は続けて、阿難と大衆に「衆生顛倒」と「世界顛倒」とは何かを説明された。彼は慈悲深く言った。「阿難よ、あなたは衆生顛倒とは何かと尋ねた。これは、本来明るく円満だった心が、その明るさに過度に注意を向けたために、虚妄の見解が生じるようなものである。それは、何もないところから突然何かが現れるようなものだ。これらの事物の存在には真の原因がなく、ただ何もないところから現れる。」
仏は譬喩を使って説明した。「想像してみなさい、あなたが虚空の中に、何の支えもなく都市とその住民を建設するとしよう。これを『世界と衆生を確立する』と呼ぶ。我々は本来の円満で明るい本性を失ってしまったため、これらの幻想的な事物を生み出してしまう。これらの幻想的な事物には実体がなく、何ものにも依拠していない。」
「我々が真実に戻ろうとする時、『真実に戻りたい』という思い自体がすでに真実ではないことに気づく。典型的な真如（しんにょ）の自性は求める必要はないが、我々はそれをあくまでも求めようとし、その結果は非現実的な相となる。」
「阿難よ、世界顛倒とは何か？この『境界』（場所）があるために、すべての事物が分節して虚妄に生じることが確立される。原因に依拠していないのに原因を主張し、住処がないのに住処を主張し、留まることなく流転し、こうして『時』（世）が形成される。三世（過去・現在・未来）と四方（東西南北）が混ざり合い、浸透し合い、衆生を十二の部類に変化させる。それゆえ、世界においては、動によって音が生じ、音によって色（形）が生じ、色によって香が生じ、香によって触が生じ、触によって味が生じ、味によって法を知る。六つの乱れた妄想が業の性質を形成し、十二の区分がこれから回転する。こうして、世界においては、声、香、味、触が十二の変化を尽くして一巡する。この顛倒した相の回転に乗じて、世界には、卵生、胎生、湿生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想がある。」
仏は続けて「世界顛倒」を説明された。
「世界の顛倒はどのようにして生じるのか？それは、我々が幻想的な事物を分節して区切り、その結果、いわゆる『境界』が生じるからである。これらの境界には実際には真の原因も固定された場所もなく、常に変化し流動しており、これが我々の呼ぶ『世界』を形成する。」
「三世（過去、現在、未来）と四方（東、南、西、北）が混ざり合い、浸透し合い、様々な衆生へと変化し、十二の部類を形成する。世界には動きがあるために音があり、音があるために色があり、色があるために香りがあり、香りがあるために触感があり、触感があるために味があり、味があるために様々な概念がある。」
仏は結論づけた。「これら六つの感覚の乱れた想像が業の性質を形成し、そのために十二の異なる区分があり、それらが常に回転し変化している。したがって、我々が見る世界の声、香り、味、触感などは、常にこれら十二の変化の中で循環している。」
「まさにこの回転と顛倒のために、我々は様々な生命形態を見る。あるものは卵から生まれ、あるものは胎内から生まれ、あるものは湿気から生まれ、あるものは変化（化生）によって生まれる。あるものは形を持ち、あるものは形を持たない。あるものは思考を持ち、あるものは思考を持たない、などである。」
「阿難よ、世界の虚妄の循環と運動の顛倒のために、和合した気（エネルギー）が八万四千の飛んだり沈んだりする乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する卵生の衆生（羯羅藍、カララ）があり、魚、鳥、亀、蛇などがその種類を満たしている。」
仏は続けて、阿難と大衆に世界の様々な顛倒とそれによって生じる衆生の部類について説明された。彼は鮮やかな比喩を用いた。「阿難よ、世界は幻想であり非現実的であり、止まることのない車輪のように、動的な顛倒が生み出されるからだ。」
「この顛倒が様々な気（息）と混ざり合い、八万四千種の飛んだり沈んだりする乱れた想念を形成する。これが、魚、鳥、亀、蛇などの卵生の衆生が様々な国に分布しているのを見る理由である。」
「あるいは、世界の混在して汚染された循環と愛欲の顛倒のために、和合した滋養が八万四千の横や縦の乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する胎生の衆生（遏部曇、アブダ）があり、人間、動物、龍、仙人などがその種類を満たしている。」
仏は続けた。「世界は雑染で満ちているために、愛欲の顛倒が生じる。この顛倒が様々な滋養物と混ざり合い、八万四千種の横と縦の乱れた想念を形成する。これが、人間、動物、龍、仙人などの胎生の衆生が、様々な国を満たしているのを見る理由である。」
「阿難よ、世界の執着の循環と傾向の顛倒のために、和合した湿気が八万四千の反転し覆う乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する湿生の衆生（蔽尸、ペシ）があり、虫や這うものたちがその種類を満たしている。」
仏は説明を続けた。「さらに、世界には執着があるために、傾向の顛倒が生じる。この顛倒が湿ったものと混ざり合い、八万四千種の反転し回転する乱れた想念を形成する。これが、くねくね動くものや這う虫などの湿生の衆生が、様々な国に分布しているのを見る理由である。」
「阿難よ、世界の変易の循環と仮借（虚妄）の顛倒のために、和合した触が八万四千の新旧の乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する化生の衆生（羯南、ガナ）があり、脱皮や飛翔する変化（変態）がその種類を満たしている。」
仏は付け加えた。「世界は絶えず変化するために、虚妄の顛倒が生じる。この顛倒が触と混ざり合い、八万四千種の新旧が入れ替わる乱れた想念を形成する。これが、変化し、脱皮し、飛翔することができる生き物のような化生の衆生が、様々な国を満たしているのを見る理由である。」
「阿難よ、世界の留礙（りゅうげ）の循環と障害の顛倒のために、和合した執着が八万四千の精妙で明るい乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する有色の衆生（休咎）があり、吉祥や不吉な光る存在がその種類を満たしている。」
仏は続けた。「また、世界には様々な障害があるために、障害の顛倒が生じる。この顛倒が執着と混ざり合い、八万四千種の明るく輝く乱れた想念を形成する。これが、様々な星や光る精霊などの有色の衆生が、様々な国に分布しているのを見る理由である。」
「阿難よ、世界の銷散（しょうさん）の循環と惑乱の顛倒のために、和合した暗闇が八万四千の隠れて見えない乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する無色の衆生（空散）があり、空虚、散乱、銷沈、沈没する存在がその種類を満たしている。」
仏は再び説明した。「世界には銷散の現象があるために、惑乱の顛倒が生じる。この顛倒が暗闇と混ざり合い、八万四千種の隠れて不明瞭な乱れた想念を形成する。これが、実体のない希薄な存在のような無色の衆生が、様々な国を満たしているのを見る理由である。」
「阿難よ、世界の罔象（もうぞう）の循環と影の顛倒のために、和合した憶念が八万四千の潜み結ばれる乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する有想の衆生（神鬼）があり、精霊、鬼、妖怪がその種類を満たしている。」
最後に仏は言った。「世界は幻影で満ちているために、影のような顛倒が生じる。この顛倒が記憶と混ざり合い、八万四千種の隠れて結ばれた乱れた想念を形成する。これが、様々な精霊や鬼のような有想の衆生が、様々な国に分布しているのを見る理由である。」
「阿難よ、世界の愚鈍の循環と痴呆の顛倒のために、和合した頑固さが八万四千の枯れ果てた乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する無想の衆生（土木）があり、精神的な本質が土、木、金、石に変化するものがその種類を満たしている。」
仏は言った。「世界は愚かさで満ちているために、八万四千種の頑固な混ざり合った想念が生じる。これが、精神さえも土、木、金、石に変化してしまうような無想の生命がある理由である。」
「それは本当に驚くべきことです！」阿難は叫んだ。「他にも特別な生命はあるのですか？」
「阿難よ、世界の相依の循環と虚妄の顛倒のために、和合した依存が八万四千の因りつく乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する非有色（完全に色あるわけではないが色を取る）の衆生があり、海老を目として使うクラゲなどがその種類を満たしている。」
仏は説明を続けた。「世界は相互に依存する幻影で満ちているために、また別の八万四千種の依存する混ざり合った想念が生じる。これが、海老を自分の目として使うクラゲのような奇妙な生命がある理由である。」
阿難は目を大きく見開いて言った。「海老を目として使うのですか？信じられない！」
「阿難よ、世界の相誘の循環と性質の顛倒のために、和合した呪文が八万四千の呼び寄せる乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する非無色（完全に色ないわけではないが色を欠く）の衆生があり、呪文や真言によって現れるものがその種類を満たしている。」
仏は頷いた。「そうだ、さらに奇妙なものもいる。世界における相互の誘引のために、八万四千種の呼び寄せる混ざり合った想念が生じる。これが、真言によって現れたり消えたりできる不思議な生命がある理由である。」
「真言が生命を生み出すことができるのですか？」阿難は驚いて尋ねた。
「阿難よ、世界の合妄の循環と惑わしの顛倒のために、和合した異なりが八万四千の互いに交換する乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する非有想（完全に想あるわけではないが想を取る）の衆生があり、螟蛉（ジガバチ）が虫を自分の子供にするようなものがその種類を満たしている。」
「その通りだ」と仏は答えた。「そしてさらに不思議なものもいる。世界は虚妄で満ちているために、八万四千種の互いに変化する混ざり合った想念が生じる。これが、ジガバチのように自分の本質を変えることができる生命がある理由である。」
阿難は考え深げに頷き、尋ねた。「仏陀よ、他にも驚くべき生命体はいますか？」
「世界の殺害と危害の循環と殺生の顛倒のために、和合した怪異が八万四千の父母を食らう乱れた想念を形成する。こうして、国々を流転する非無想（完全に想ないわけではないが想を欠く）の衆生があり、土の塊を息子として抱く土梟（どきょう）や、毒のある果実を子供として抱く破鏡鳥（はきょうちょう）がその種類を満たしている。子供が親になり、そのすべてが親によって食べられる。これらを衆生の十二の種類と呼ぶ。」
仏の表情は真剣になった。「最後の種類はあなたを不安にさせるかもしれない。世界は憎しみで満ちているために、八万四千種の親を食べる想念が生じる。これが、土の塊を子供として扱う土梟や、毒のある果実で子孫を孵化させ、その子孫が成長すると自分の親を食べる破鏡鳥のような、恐ろしい生命が存在する理由である。」
これを聞いて、阿難は息をのんだ。「仏陀よ、これらの生命形態は驚異的でもあり、恐ろしくもあります！」
仏は慈悲深く阿難を見つめ、結論づけた。「阿難よ、これらが衆生の十二の種類である。これらを理解することで、世界の性質と生命の神秘を深く理解することができる。覚えておきなさい、すべての生命には存在理由と意味があり、私たちはすべての衆生に慈悲を持って接しなければならない。」
阿難は恭しく仏に礼拝し、言った。「仏陀の教えに感謝します。私はこれらの理について注意深く考え、修行に励みます。」