楞厳経第六巻：全文

楞厳経第六巻の要約

観世音菩薩の修行過程：
- 聞思修から三昧に入る
- 二つの優れた点を得る：上は諸仏の慈悲力と合し、下は衆生の悲しみや仰ぎと合する
観世音菩薩の三十二応身：
- 様々な身の姿を現すことができる（仏身、独覚身、縁覚身など）
- 様々な機根の衆生のために法を説く
十四種の無畏功徳：
- 苦悩からの解脱、火災や水難の免除、貪欲や怒りを遠ざけることなどを含む
四つの不思議な無作妙徳：
- 様々な神通変化を現す
- 衆生に恐れなきを施すことができる
- 衆生に身を捨てて救いを求めさせる
- 諸仏および衆生を供養することができる
文殊師利菩薩の選択：
- 二十五の円通法門を比較する
- 観世音菩薩の耳根円通法門を最も優れていると推挙する
阿難の質問：
- どのように道場を建立し、魔事を遠ざけるか
仏陀が教える修行の四つの清浄明誨：
- 淫欲を断つ
- 殺生を戒め、肉食を禁じる
- 盗みをしない
- 嘘をつかない
これら四つの清浄明誨の重要性を強調：
- これらを断たなければ、修行しても成就することは難しい
- これらの教えに従ってこそ、真の解脱に至ることができる

これらの内容は、大乗仏教の修行概念を具現化しており、特に観世音菩薩の慈悲と智慧、そして修行者が従うべき基本的な戒律と心の浄化方法を強調しています。

その時、観世音菩薩は座から立ち上がり、仏の足元に礼をして、仏に申し上げました。「世尊よ、私が記憶しているところでは、無数劫の昔、観世音という名の仏が世に現れました。私はその仏のみもとで菩提心を発し、その方は私に聞思修（聞・思・修）によって三昧に入る方法を教えてくださいました。初めに、私は聞くという本性に入り、聞く対象を忘れました。入ることが静かになると、動きと静けさという二つの相ははっきりと生じなくなりました。このように進んでいくと、聞くことと聞かれることが共に尽きました。聞くことが尽きてもそこには留まらず、気づき（覚）と気づきの対象が空じました。気づきの空が極めて円満になると、空と空じたものも消滅しました。生滅が共に滅すると、忽然として静寂が現れました。不意に世間と出世間を超越し、十方に円満な光明が満ちわたり、二つの優れた境地を得ました。第一に、上は十方の諸仏の根本的で微妙な本覚の心と合し、諸仏と同一の慈悲力を備えました。第二に、下は十方の六道の衆生と合し、すべての衆生と同一の悲しみと仰ぎを共有することとなりました。」

「世尊よ、私は観世音如来に供養したため、その如来から幻のような聞思修の金剛三昧を授かりました。私は仏と同一の慈悲力を持っているため、三十二の身を現して様々な国土に入ることができます。世尊よ、もし菩薩たちが三昧に入り、漏れのない優れた理解を修めて円満さを現すならば、私は仏の身となって現れ、彼らのために法を説き、解脱へと導くでしょう。もし独覚（独り悟る者）たちが静かで微妙で明るく、優れた妙なる円満さを現すならば、私は彼らの前に独覚の身となって現れ、彼らのために法を説き、解脱へと導くでしょう。もし十二因縁を断つことを学び修めて因縁を断ち、優れた性質が円満さを現すならば、私は彼らの前に縁覚の身となって現れ、彼らのために法を説き、解脱へと導くでしょう。もし四諦の空を学び修めて修行を通じて静寂に入り、優れた性質が円満さを現すならば、私は彼らの前に声聞の身となって現れ、彼らのために法を説き、解脱へと導くでしょう。」

「もし衆生が自らの心を直観して、欲望がなければ明晰になることを悟り、欲望の塵を犯さず身が清浄であれば、私は彼らの前に梵王の身となって現れ、彼らのために法を説き、解脱へと導くでしょう。もし衆生が天の主となり天界を統治したいと願うなら、私は彼らの前に帝釈天の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が身をもって十方を自由にその身で遊びたいと願うなら、私は彼らの前に自在天の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が身をもって虚空を自由に飛びたいと願うなら、私は彼らの前に大自在天の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が鬼神を統率して国土を守ることを好むなら、私は彼らの前に天大将軍の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が世界を治め衆生を守ることを好むなら、私は彼らの前に四天王の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が天宮に生まれて鬼神を使役することを好むなら、私は彼らの前に四天王太子の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。」

「もし衆生が人々の統治者となることを好むなら、私は彼らの前に人王の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が一族の長となり世間の尊敬を受けたいと願うなら、私は彼らの前に長者の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が有名な言葉を論じ清浄な生活を送ることを好むなら、私は彼らの前に居士の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が国を治め国事を管理することを好むなら、私は彼らの前に官吏（宰官）の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が様々な技芸や魔術を好み隠遁生活を送るなら、私は彼らの前にバラモンの身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし学ぶことに熱心で出家して戒律を保とうとする男性がいれば、私は彼らの前に比丘の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし学ぶことに熱心で出家して戒律を保とうとする女性がいれば、私は彼らの前に比丘尼の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし五戒を保つことを好む男性がいれば、私は彼らの前に優婆塞の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし五戒に依って生きる女性がいれば、私は彼らの前に優婆夷の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。」

「もし家事を管理し、自立して家庭や国を良くしようとする女性がいれば、私は彼らの前に王妃、貴婦人、あるいは大夫人の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が男根を損なわないなら、私は彼らの前に童男の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし処女が身を守ることを好み侵されることを求めないなら、私は彼らの前に童女の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし天界の存在がその天の種類を超越したいと願うなら、私は天人の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし龍がその龍の種類を超越したいと願うなら、私は龍の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし夜叉がその種類を超越したいと願うなら、私は彼らの前に夜叉の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし乾闥婆がその種類を超越したいと願うなら、私は彼らの前に乾闥婆の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし阿修羅がその種類を超越したいと願うなら、私は彼らの前に阿修羅の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし緊那羅がその種類を超越したいと願うなら、私は彼らの前に緊那羅の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし摩睺羅伽がその種類を超越したいと願うなら、私は彼らの前に摩睺羅伽の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし衆生が人間界の生活や人道を修めることを好むなら、私は人間の身となって現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。もし非人が、形があろうとなかろうと、想いがあろうとなかろうと、その種類を超越したいと願うなら、私は彼らの前にそれぞれの姿で現れ、彼らのために法を説き、その目標を達成させるでしょう。これらを国土に入る三十二の微妙で清浄な応身と呼びます。これらはすべて聞思修三昧の力まない妙力によって成就されたものです。」

「世尊よ、私はまたこの聞思修の金剛三昧の力まない妙力を用いて、十方の六道と三世のすべての衆生と同一の悲しみと仰ぎを共有するため、すべての衆生に私の身と心から十四種の無畏功徳を得させます。第一に、私は音を観ぜず観る者を観じるため、十方の苦しみ悩む衆生がその音を観じることによって解脱を得るようにします。第二に、知見が根源に帰するため、衆生がたとえ大火に入っても焼かれないようにします。第三に、観と聴が根源に帰するため、衆生が大水に流されても溺れないようにします。第四に、誤った考えが断たれ、心に殺害や加害の意図がないため、鬼の領域に入る衆生が鬼に害されないようにします。第五に、聞くことが修められ根源に帰り、六根が溶けて聞くことと同じになるため、衆生が害に遭うとき、刀が欠けて断片となり、まるで水を切ったり光を吹いたりするかのように何の影響もないようにします。第六に、聞くことと修めることが清らかで明るく法界に遍満するため、暗闇が留まることができず、夜叉、羅刹、鳩槃荼、毘舎遮、富単那などが近くにいても衆生を見ることができないようにします。第七に、音の性質が完全に消滅し、観と聴が根源に帰し、すべての塵と妄想を離れるため、衆生が枷や鎖に縛られないようにします。第八に、音が消滅し聞くことが円満になり普遍的な慈悲を生じるため、危険な道を通過する衆生が盗賊に襲われないようにします。第九に、聞くことが修められ塵を離れ、形がそれを奪うことができないため、すべての淫らな衆生が貪欲と欲望を離れるようにします。第十に、音が清浄で塵がなく、根と塵が二つにならず融合するため、すべての怒れる衆生が怒りと怨恨を離れるようにします。第十一に、塵が溶け光明が戻り、法界の身と心が瑠璃のように澄んで障りがないため、すべての愚かで塞がった衆生（一千提）が永遠に無知と暗闇を離れるようにします。第十二に、形が融合し聞くことが戻り、私は道場から動かずに世間に入り、世間を壊さずに十方に遍満し、無数の諸仏を供養し、各仏の側で法王子として仕え、子供を望む法界の子のない衆生が福徳と智慧のある息子を産むようにします。第十三に、六根が円満で障りがなく、二つにならず明瞭に照らし十方を包含し、大円鏡と空如来蔵を建立し、十方の尽きない諸仏とその秘密の法門を失うことなく恭しく受け入れ、娘を望む法界の子のない衆生が端正で福徳と従順さを備え、誰からも愛される娘を産むようにします。第十四に、この三千大千世界の百億の太陽と月、そして現在世に住む法王子たちが六十二恒河沙の数の修行方法と手本を持ち、衆生の必要に応じて異なる巧みな方便と智慧で教え導いていますが、私が円通の根源を得て妙なる耳の門を開き、身と心が微妙で法界を包含するため、私の名を唱える衆生が六十二恒河沙の法王子たちの名を唱えるのと同じ功徳を得るようにします。世尊よ、私の一つの名は彼らの多くの名と異なりません。私の修行によって、私は真の円通を得ました。これらを衆生を祝福する十四の無畏施の力と呼びます。」

「世尊よ、私はこの円通を得て無上道を証したため、また巧妙に四つの不可思議な無作妙徳を得ました。第一に、私は初めに妙なる聞心を得て、心精が聞を遺（わす）れ、見・聞・覚・知が分別できなくなり、一つの円満で清浄な宝覚となりました。そのため、多くの妙なる容姿を現し、無辺の秘密神咒を説くことができます。その中で、あるいは一首、三首、五首、七首、九首、十一首、乃至百八首、千首、万首、八万四千の金剛首を現します。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、乃至二十四臂、乃至百八臂、千臂、万臂、八万四千の母陀羅臂（印を結ぶ手）を現します。二目、三目、四目、九目、乃至百八目、千目、万目、八万四千の清浄な宝目を現します。あるいは慈悲深く、あるいは威厳があり、あるいは定にあり、あるいは智慧があり、衆生を救い護り大自在を得させます。」

「第二に、私は聞思（もんし）によって六塵を脱し、あたかも音が壁を通り抜けて障りがないように、あらゆる形を巧妙に現し、あらゆる咒を誦することができます。これらの形と咒は、衆生に無畏（恐れがないこと）を施すことができます。それゆえ、十方の微塵の国土において、私は施無畏者と呼ばれています。」

「第三に、私は清浄な根を修して、本から妙なる円通を得たため、私が遊化する世界において、衆生をして身命や珍宝を捨てて、私の哀れみを求めさせることができます。」

「第四に、私は仏心を得て究竟を証しました。十方の如来に、そして法界の六道の衆生に、種々の珍宝を供養することができます。妻を求めれば妻が得られ、子を求めれば子が得られ、三昧を求めれば三昧が得られ、長寿を求めれば長寿が得られ、乃至大涅槃を求めれば大涅槃が得られます。」

「仏は円通について問われました。私は耳門を通して三昧に入り、入流して亡所（流れに入って所を亡ず）したため、縁心が自在となり、三昧を得て菩提を成じました。これが第一です。世尊よ、かの仏如来は、私が巧妙に円通の法門を得たことを称賛され、大会の中で受記を授け、観世音と名付けられました。私が十方の円明を観聴するがゆえに、観世音の名は十方に遍く知れ渡っています。」

その時、世尊は師子座より、五体から宝光を放ち、遠く十方の微塵のごとき如来および法王子・菩薩の頂を灌（そそ）ぎました。かの諸の如来もまた、五体から宝光を放ち、微塵の世界から来て仏の頂、ならびに会中のすべての・大菩薩および阿羅漢の頂を灌ぎました。樹木や池はみな法音を奏で、光は交錯して宝の網のようになりました。大衆は未曾有のことを得て、一切が普く金剛三昧を得ました。その時、天は百宝の蓮華を雨（ふ）らし、青・黄・赤・白が美しく混ざり合いました。十方の虚空は七宝の色となり、この娑婆世界の山河大地は見えず、ただ十方の微塵の国土が合して一つの界となったのが見えました。梵唄や詠歌が自然に調和して奏でられました。

その時、如来は法王子文殊師利に告げられました。「汝は今、これら二十五の無学の諸の大菩薩および阿羅漢を観察せよ。各々がその初心の成道の方便を説き、皆が真実の円通を修習したと言っている。彼らの修行には実に優劣はなく、前後の違いもない。私は今、阿難に悟らせたいのだが、二十五の行のうち、どれが彼の根機に適しているだろうか。また、私の滅度後の、この界の衆生で菩薩乗に入り無上道を求める者のために、どの方便の門が成就しやすいだろうか。」法王子文殊師利は仏の慈悲の教旨を承り、座より起って仏の足に礼し、仏の威神力を承けて、偈を説いて仏に申し上げました。

　　覚海の性は澄んで円かであり、円かに澄んだ覚は元々妙である。
　　元明が照らして所（対象）を生み、所が立つと照らす性が亡びる。
　　迷妄によって虚空が生じ、空に依って世界が立つ。
　　想が澄んで国土と成り、知覚はすなわち衆生である。
　　空は大覚の中に生じ、あたかも海に一つの泡が発するようなものである。
　　有漏の微塵の国は、みな空より生じる所である。
　　泡が滅すれば空は本より無く、まして三有の諸々はなおさらである。
　　元に帰れば性に二つはなく、方便には多くの門がある。
　　聖性は通じない所はなく、順逆みな方便である。
　　初心者が三昧に入るには、遅速があり同じではない。
　　色と想が結ばれて塵と成り、精しく了解しても徹することはできない。
　　どうして明らかでないのに、円通を得ることができようか。
　　音声は言語と混じり、ただ名句の味があるだけである。
　　一つで一切を含むことはない、どうして円通を得られようか。
　　香りは合わせることによって知るが、離れれば元々無い。
　　その覚は恒常ではない、どうして円通を得られようか。
　　味の性は本然ではなく、味わう時だけある。
　　その覚は恒に一つではない、どうして円通を得られようか。
　　触は触れることによって明らかになるが、触れる所がなければ明らかではない。
　　合離は性が定まっていない、どうして円通を得られようか。
　　法は内塵と称し、塵に憑れば必ず所がある。
　　能と所は遍く渉らない、どうして円通を得られようか。
　　見性は洞然としているが、前は明らかでも後ろは明らかでない。
　　四維の半分を欠いている、どうして円通を得られようか。
　　鼻息は出入りして通じるが、現前しなければ交わる気はない。
　　支離して渉入しない、どうして円通を得られようか。
　　舌は入ること無端に非ず、味によって覚了を生じる。
　　味が亡くなれば了知するものも無い、どうして円通を得られようか。
　　身と所触は同じであり、各々円覚の観ではない。
　　涯量が冥会しない、どうして円通を得られようか。
　　知根は雑乱の思いであり、澄んで了知してもついに見ることはない。
　　想念を脱することはできない、どうして円通を得られようか。
　　識見は三和に雑じり、本を詰めれば相に非ずと称す。
　　自体は先に定まっていない、どうして円通を得られようか。
　　心聞は十方を洞（うかが）うが、大因力に生ず。
　　初心者は入ることができない、どうして円通を得られようか。
　　鼻想は本（もと）権機であり、ただ心を摂めて住せしめる。
　　住すれば心が住する所と成る、どうして円通を得られようか。
　　説法は音文を弄し、開悟は説く者に先んじて成る。
　　名句は無漏に非ず、どうして円通を得られようか。
　　持犯はただ身を束ねるのみ、身に非ざれば束ねる所無し。
　　元より一切に遍ぜず、どうして円通を得られようか。
　　神通は本の宿因であり、何ぞ法の分別に関わらん。
　　念縁は物を離れず、どうして円通を得られようか。
　　もし地性を観ずれば、堅礙であって通達ではない。
　　有為は聖性に非ず、どうして円通を得られようか。
　　もし水性を観ずれば、想念は真実ではない。
　　如如は覚観に非ず、どうして円通を得られようか。
　　もし火性を観ずれば、有を厭うは真の離に非ず。
　　初心の方便に非ず、どうして円通を得られようか。
　　もし風性を観ずれば、動寂は無対に非ず。
　　対するは無上の覚に非ず、どうして円通を得られようか。
　　もし空性を観ずれば、昏鈍にして先ず覚に非ず。
　　無覚は菩提と異なる、どうして円通を得られようか。
　　もし識性を観ずれば、識を観ずるは常住に非ず。
　　心を存するはすなわち虚妄なり、どうして円通を得られようか。
　　諸行はこれ無常、念性は生滅無し。
　　因果は今殊に感ず、どうして円通を得られようか。
　　我今世尊に白す、仏は娑婆界に出でたまえり。
　　この方の真の教体は、清浄なること音聞に在り。
　　三摩提を取らんと欲せば、実に聞中より入れ。
　　苦を離れて解脱を得るには、良きかな観世音。
　　恒沙劫において、微塵の仏国に入る。
　　大自在力を得て、無畏を衆生に施す。
　　妙音観世音、梵音海潮音。
　　救世ことごとく安寧にし、出世して常住を得さしむ。
　　我今如来に啓す、観音の説く所の如し。
　　譬えば人静居して、十方倶に鼓を撃つが如し。
　　十処一時に聞く、これ即ち円にして真実なり。
　　目は障の外を観ずること非ず、口鼻もまた復た然り。
　　身は合して方に知り、心念紛として緒無し。
　　垣を隔てて音響を聴くに、遐邇（かじ）倶に聞くべし。
　　五根の斉しからざる所、これ即ち通にして真実なり。
　　音声の性は動静あり、聞中には有無と為す。
　　無声は無聞と号するも、実には聞に性無きに非ず。
　　声無ければ既に滅すること無く、声有ればまた生ずるに非ず。
　　生滅の二つ円（つぶさ）に離れ、これ即ち常にして真実なり。
　　縦（たと）い夢想に在りしむとも、不思を無と為さず。
　　覚観は思惟より出で、身心は及ぶ能わず。
　　今この娑婆国、声論宣明を得たり。
　　衆生本聞に迷い、声を循（お）って故に流転す。
　　阿難縦い強記なるも、邪思に落ちるを免れず。
　　豈に随って淪（しず）む所に非ずや、流を旋（めぐ）らさば無妄を獲ん。
　　阿難汝諦（あきら）かに聴け、我仏の威力を承く。
　　金剛王、如幻不思議を宣説せん。
　　仏母真三昧、汝微塵の仏を聞け。
　　一切の秘密門、欲漏先ず除かざれば。
　　聞を蓄えて過誤と成り、聞を将（も）って仏仏を持す。
　　何ぞ自ら聞を聞かざらん、聞は自然には生ぜず。
　　声に因って名前有り、聞を旋（めぐ）らさば声と脱す。
　　能く脱すれば欲（そもそも）誰と名づけん、一根既に源に返れば。
　　六根解脱を成し、見聞は幻翳（げんえい）の如し。
　　三界は若し空華ならば、聞復して翳根除こる。
　　塵銷（き）えて覚円浄、浄極まって光通達す。
　　寂照虚空を含み、却って世間を観ずれば。
　　猶お夢中の事の如し、摩登伽は夢に在り。
　　誰か能く汝が形を留めん、世の巧幻師の如し。
　　幻じて諸の男女を作るも、諸根動ずと見ると雖（いえど）も。
　　要するに一機を以て抽（ぬ）き、機息めば寂然に帰す。
　　諸幻性無きを成し、六根も亦復た是くの如し。
　　元一精明に依って、分れて六和合と成る。
　　一処休復を成せば、六用皆成ぜず。
　　塵垢念に応じ銷（き）え、円明浄妙を成ず。
　　余塵尚お諸学なるも、明極まれば即ち如来なり。
　　大衆及び阿難、汝が倒聞の機を旋（めぐ）らし。
　　反って聞くこと自性を聞けば、性無上道を成ず。
　　円通実にかくの如し、此れは是れ微塵の仏。
　　一路涅槃の門、過去の諸の如来。
　　斯の門已に成就し、現在の諸の菩薩。
　　今各々円明に入り、未来修学の人。
　　当に是くの如き法に依るべし、我も亦中より証す。
　　非唯観世音のみならず、誠に仏世尊の如し。
　　我に諸の方便を詢（と）いたもう、以て諸の末劫を救わん。
　　出世間の人を求むれば、涅槃心を成就す。
　　観世音を最と為す、自余の諸の方便は。
　　皆是れ仏の威神、事に即して塵労を捨つ。
　　是れ長修学に非ず、浅深同じく法を説く。
　　頂礼如來蔵、無漏不思議なり。
　　願わくは未来に加被して、此の門に於て惑無からしめん。
　　方便成就し易く、以て阿難を教うるに堪えたり。
　　及び末劫の沈淪、但だ此の根を以て修せよ。
　　円通余者を越えん、真実心是くの如し。

その時、阿難および大衆は、はっきりと悟り、大いなる開示を受けました。彼らは仏の菩提と大涅槃を観じて、あたかも遠方へ商売に出かけ、まだ帰っていない者が、今や帰るべき道をはっきりと知ったかのようでした。八部衆の天龍、有学の二乗、およびすべての新発意の菩薩を含め、その数は十恒河沙に及び、皆本心を得て、塵垢を遠く離れ、法眼浄を得ました。性比丘尼は偈を聞いて阿羅漢となりました。無量の衆生が皆、無上菩提心を発しました。

阿難は衣を整え、大衆に向かって合掌し、礼拝しました。彼の心は円明であり、悲喜が交々（こもごも）至りました。未来の衆生を利益したいと願い、稽首して仏に申し上げました。「大悲世尊よ、私は今、成仏への法門を悟り、その中の修行について疑いはありません。如来が説かれるのを常々聞いておりますが、自ら未だ度されていないのに先に他を度するは菩薩の発心であり、自覚已に円満して能く他を覚らせるは如来の世に応ずるなり、と。私は未だ度されていませんが、末劫の一切衆生を度することを願います。世尊よ、これらの衆生は仏から去ること次第に遠く、邪法の師は恒河沙の如くです。もし私が彼らの心を摂して三昧に住せしめようとするなら、どのようにして道場を安立し、魔事を遠ざけ、菩提心から退転させないようにすればよいでしょうか。」

その時、世尊は大衆の中で阿難を称賛されました。「善いかな、善いかな。汝が問う如く、末法の沈淪する衆生を救うために道場を安立することについて。汝今諦聴（たいちょう）せよ、汝が為に説こう。」阿難と大衆は、謹んで教えを承りました。

仏は阿難に告げられました。「汝は常に私が律蔵の中で修行の三決定義を説くのを聞いているであろう。所謂、心を摂するを戒と為し、戒に因って定を生じ、定に因って慧を発す。これを三無漏学と名づける。阿難よ、なぜ心を摂するを戒と名づけるのか。もし諸世界六道の衆生の心に淫がなければ、生死の相相続に従うことはない。汝が三昧を修するのは、元は塵労を出でんが為である。淫心が除かれなければ、塵労より出ずることはできない。たとえ多智であり禅定が現前しても、淫を断たなければ、必ず魔道に落ちる。上品は魔王となり、中品は魔民となり、下品は魔女となる。彼ら魔の群れもまた徒衆を有し、各々が無上道を成じたと称する。我が滅度の後、末法の中に、これら魔民が多く世に盛んになり、貪淫を広く行いながら善知識（指導者）を装うであろう。衆生をして愛見の坑に堕ちさせ、菩提の道を失わせる。汝は世の人に三昧を修させるなら、先ず淫心を断たせよ。これが如来および過去の諸仏の、第一の決定清浄明誨（けつじょうしょうじょうめいけ）である。それ故、阿難よ、もし淫を断たずに禅定を修するのは、砂石を蒸して飯と成そうとするようなものである。百千劫を経ても、ただ熱砂となるだけである。何故なら、これは飯の本（もと）ではなく、砂石だからである。汝が淫身をもって仏の妙果を求めても、たとえ妙悟を得たとしても、すべては淫の根である。根本が淫であるから、三途に輪転して必ず出ずることはできない。どうして如来の涅槃を修証できようか。必ず身心の淫機を断ち切り、断ち切ったという性さえもなくして、初めて仏の菩提を期待することができる。私の説く所の如きは即ち仏説であり、これに反する説は即ち波旬（魔王）の説である。」

「阿難よ、また諸世界六道の衆生の心に殺がなければ、生死の相相続に従うことはない。汝が三昧を修するのは、元は塵労を出でんが為である。殺心が除かれなければ、塵労より出ずることはできない。たとえ多智であり禅定が現前しても、殺を断たなければ、必ず神道に落ちる。上品は大力の鬼となり、中品は飛行夜叉、諸の鬼帥となり、下品は地行羅刹となる。彼ら諸の鬼神もまた徒衆を有し、各々が無上道を成じたと称する。我が滅度の後、末法の中に、これら鬼神が多く世に盛んになり、肉を食うことで菩提の路が得られると言うであろう。阿難よ、私が比丘たちに五種の浄肉を食すことを許したのは、この肉は皆、私の神力によって変化したものであり、本（もと）命根がないからである。汝らの土地は蒸し暑く多湿で、砂石が多く、草菜が生じないため、私は大悲神力をもってこれを仮現し、大悲肉と名付けて汝らにその味を得させただけである。どうして如来の滅度後に、衆生の肉を食らう者が釈子の種と名乗れようか。当に知るべし、これら肉を食らう者は、たとえ心が開けて三昧に似たものを得たとしても、皆大羅刹である。命終われば必ず生死の苦海に沈み、仏弟子ではない。このような人は殺し合い、食い合うこと止む時がない。どうして三界を出られようか。汝は世の人に三昧を修させるなら、次に殺生を断たせよ。これが如来および過去の諸仏の、第二の決定清浄明誨である。それ故、阿難よ、もし殺を断たずに禅定を修するのは、自ら耳を塞いで高声で叫び、人が聞かないことを望むようなものである。これを隠そうとして弥（いよいよ）露（あらわ）れると言う。清浄な比丘や菩薩は、歧路（きろ）を行くとき、生きた草さえ踏まない。ましてその手で抜くことなどしない。どうして大悲を抱きながら、衆生の血肉を取って食としようか。もし比丘が、東方の絹、綿、絹織物を身に着けず、またこの土の靴、毛皮、獣の乳、酪、醍醐を食さなければ、この比丘は世において真に解脱し、宿債を酬い終えて、三界に遊行することはない。何故なら、身に彼らの分（ぶん）を用いれば、彼らと縁を結ぶことになるからである。人が地の穀物を食して、足が地を離れられないのと同じである。もし身心共に、衆生の身分（身体の一部）を身に着けず、食さなければ、私はこの人を真の解脱者と言う。私の説く所の如きは即ち仏説であり、これに反する説は即ち波旬の説である。」

「阿難よ、また諸世界六道の衆生の心に偸（ぬす）みがなければ、生死の相相続に従うことはない。汝が三昧を修するのは、元は塵労を出でんが為である。偸心が除かれなければ、塵労より出ずることはできない。たとえ多智であり禅定が現前しても、偸を断たなければ、必ず邪道に落ちる。上品は精灵（せいれい）となり、中品は妖魅となり、下品は邪人となり諸の魅に憑かれる。彼ら邪の群れもまた徒衆を有し、各々が無上道を成じたと称する。我が滅度の後、末法の中に、これら妖邪が多く世に盛んになり、奸欺（かんぎ）を潜行して善知識と称するであろう。各々が上人の法を得たと称し、無知な者を眩惑して、その心を失わせる。彼らが通過する所では、その家は消耗して尽きる。私が比丘に循（順）に乞食（こつじき）するよう教えたのは、贪を捨てて菩薩道を成ぜんが為である。比丘は自ら食事を作らず、残りの命を三界の旅泊に寄せるだけであり、去れば還ってこないことを示しているのである。どうして賊人が私の衣を仮に着て、如来を売り、種々の業を造るのか。皆仏法であると言いながら、実際は出家者ですらない。小乗戒を受けている比丘を小乗道であると謗（そし）る。これによって無量の衆生を疑い誤らせて、無間地獄に堕とすのである。もし我が滅度の後、比丘が発心して三昧を修すると決定し、能く如来の像の前で、身に灯をともし、一節（ひとふし）を焼き、身の上に一香を焚けば、私はこの人は無始よりの宿債を一時（いちじ）に酬い終え、長く世間を辞し、永く諸の漏を脱すると言う。未だ無上覚路を明了していなくとも、この人は法において心すでに決定している。もしこの微（すこ）しき捨身の因を行わなければ、有為を成じたとしても、還た人として生じ宿債を償わなければならない。私が馬麦を食した報いと異ならない。汝は世の人に三昧を修させるなら、次に偸盗を断たせよ。これが如来および過去の諸仏の、第三の決定清浄明誨である。それ故、阿難よ、もし偸を断たずに禅定を修するのは、漏れた杯に水を注ぎ、満たすことを求むるようなものである。微塵劫を経ても終に満つることはない。もし諸の比丘が、衣鉢の余分を蓄えず、乞食して余れば飢えた衆生に分かち与え、大集会において合掌礼衆し、人が見て鞭打ち罵辱しても称賛の如く受け取り、必ず身心を捨てて、身肉骨血を衆生と共にし、如来の不了義説を以て自らの解（げ）として初心を誤らせなければ、仏はこの人が真の三昧を得たと印可する。私の説く所の如きは即ち仏説であり、これに反する説は即ち波旬の説である。」

「阿難よ、たとえこれら諸世界の六道の衆生が、心身ともに殺生・婬欲・婬欲の三つを断ち切り、これら三つの行が円満になったとしても、大妄語を語れば、その三摩地は清浄とはならず、愛見の魔となり、如来の種子を失うことになる。すなわち、未だ得ていないのに得たと言い、未だ証していないのに証したと言い、あるいは世間で第一、最尊であることを求める。彼らは人々に『私は今、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果、辟支仏乗、あるいは十地以前の諸菩薩の位を得た』と語る。彼らは人々に礼拝と懺悔を求め、供養を貪る。これらは仏種を断つ一闡提であり、あたかも刀で多羅樹を斬るようなものである。仏は、このような人々は永遠に善根を失い、知見を失い、三つの苦海に沈み、三摩地を得ることはないと記別する。私の滅度後、私は菩薩や阿羅漢に命じて、その末法の中に應現して生まれ、様々な形をとって輪廻の中にある人々を救わせるだろう。彼らは沙門、白衣（在俗の信者）、王、官僚、童男、童女、あるいは遊女、未亡人、泥棒、屠殺者、行商人などの姿で現れ、彼らと共に働き、仏乗を称賛し、彼らの身心を三摩地に入らせるだろう。しかし、彼らは決して自ら『私は真の菩薩である』とか『真の阿羅漢である』とは言わず、仏の密因を漏らして未学者を軽んじることはない。ただ命終わる時になって、密かに遺言を残すかもしれない。どうしてこれらの人々が衆生を惑わし、大妄語を犯すことがあろうか？あなたは、世間で三摩地を修める人々に、次に一切の大妄語を断つように教えなさい。これは、如来と過去の諸仏が説かれた、第四の決定的な清浄なる教えである。それゆえ、阿難よ、もし大妄語を断たなければ、それはあたかも人の糞を彫刻して栴檀の形にし、香りを求めるようなものであり、そのようなことはあり得ない。私は比丘たちに、道場において直心を保ち、四威儀や一切の行いにおいても虚偽がないように教えている。どうして彼らが上人の法を得たと主張できようか？それは、貧しい人が自らを帝王と偽り、自らの処刑を招くようなものである。ましてや法王の位においておや？どうしてその称号を妄りに名乗ることができようか？もし因地が直くなければ、果招は迂曲したものとなり、仏の菩提を求めることは、あたかも自分のへそを噛もうとするようなもので、どうして成就できようか？もし比丘たちの心が琴の弦のように直く、すべてにおいて真実であれば、彼らは三摩地に入り、永遠に魔事がないだろう。私は、このような人々が菩薩の無上の知覚を成就することを証明する。私が説いたことは仏の教えである。これに反する説明は、魔王（波旬）の説である。」

楞厳経第六巻白話翻訳

その時、観世音菩薩は座より立ち上がり、仏の足元に頂礼して仏に申し上げた。「世尊よ、私は無数劫の昔、観世音という名の仏が世に出現されたことを憶念しています。私はその仏のもとで菩提心を発し、聞・思・修によって三摩地に入りなさいと教えられました。初めに聞くことの中に、聞く流れに入り、聞く対象を忘れました。入る所が寂静となったので、動と静の二つの相は了然として生じませんでした。このようにして進んでいき、聞くことと聞かれることが尽き、さらに聞くことが尽きたということも止まり、覚知と覚知の対象が空となりました。覚知の空が極致に至り、空と空にするものが滅しました。生滅が既に滅し、寂滅が現前しました。忽然として世間と出世間を超越し、十方が円明となり、二つの殊勝な境地を得ました。一つは、上は十方諸仏の本妙なる覚心と合し、諸仏と同一の慈力を現すこと。二つは、下は十方六道の衆生と合し、衆生と同一の悲仰を現すことです。」

遥か昔、観世音という名の菩薩がいました。ある日、彼は立ち上がり、敬意を表して仏に礼をし、自身の物語を語り始めました。観世音菩薩は言いました。「尊敬する世尊よ、遥か彼方の過去に、観世音という名の仏が世に現れたことを私は覚えています。その時、私はその仏の導きの下で修業の道を歩み始めました。」

彼は続けて説明しました。「その仏は私に、聞・思・修（聞くこと、考えること、実践すること）を通して三摩地（深い瞑想状態）を得るように教えられました。私は聞くことに集中することから始め、次第に静寂の境地に達し、もはや動や静に妨げられることはなくなりました。私の修行は絶えず深まり、ついに世間と出世間のすべてを超越し、二つの特別な能力を得ました。」

観世音菩薩はこれら二つの能力について説明しました。「第一に、私は十方の諸仏の覚心とつながることができ、仏と同じ慈悲の力を持つことができます。第二に、私は六道のすべての衆生に共感し、彼らの苦しみを理解し、分かち合うことができます。」

「世尊よ、私は観世音如来に供養したことによって、その如来から幻のような聞・思・修の金剛三昧を授かりました。仏と同一の慈力を持っているため、私は三十二の姿を現して諸国土に入ることができます。世尊よ、もし菩薩たちが三摩地に入り、無漏の勝解を修めて進み、円通を現そうとするならば、私は仏の姿で現れて彼らのために法を説き、解脱へと導きます。もし独覚たちが寂静で妙明であり、勝妙な円通を現そうとするならば、私は独覚の姿で彼らの前に現れて法を説き、解脱へと導きます。もし十二因縁を断つことを学び修める者たちがいて、因縁を断ち切って勝性が円通を現そうとするならば、私は縁覚の姿で彼らの前に現れて法を説き、解脱へと導きます。もし四諦の空を悟り、修道によって涅槃に入ろうとする者たちがいて、その勝性が円通を現そうとするならば、私は声聞の姿で彼らの前に現れて法を説き、解脱へと導きます。」

彼は続けました。「私が心から観世音如来を供養したため、如来は私に特別な修行法を授けてくださいました。これにより、私は三十二の異なる姿を現し、様々な国土の衆生を助けることができるようになりました。」

観世音菩薩は、様々なレベルの修行者をどのように助けるかを説明しました。「もし菩薩が深い瞑想に入れば、私は仏の姿で現れて法を説きます。」「静寂と妙明を修める者には、私は独覚（一人で悟りを開く者）として現れます。」

「十二因縁を断ち切ろうとする修行者には、私は縁覚（因果関係を観察して悟りを開く者）として現れます。」

「四諦を理解し、涅槃への道を修める者には、私は声聞（仏の直弟子）として現れます。」

観世音菩薩は言いました。「いずれの場合も、私は彼らの必要に応じて現れて法を説き、解脱を得るのを助けます。」

「もし衆生が心明らかにして、欲がないことが明悟であると悟り、欲の塵を犯さず、身が清浄であれば、私は梵王の姿で彼らの前に現れて法を説き、解脱へと導きます。もし衆生が天主となって天界を統治したいと願うならば、私は帝釈天の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が自在天の身で十方を自由に往来したいと願うならば、私は自在天の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が虚空で自在に飛行したいと願うならば、私は大自在天の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が鬼神を統率して国土を守りたいと願うならば、私は天大将軍の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が世界を統治し、衆生を保護したいと願うならば、私は四天王の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が天宮に生まれ、鬼神を使役したいと願うならば、私は四天王太子の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。」

観世音菩薩は、様々な衆生をどのように助けるかについて話し続けました。

「心を清浄に保ち、欲望から離れたいと願う人々には、私は梵王として現れて教え導きます。」

「天界の指導者になりたい人がいれば、私は帝釈天の姿で現れます。」

「自由を求め、十方を旅したい人々には、私は自在天として現れます。」

「そして、空を飛びたい人々には、私は大自在天として現れます。」

観世音菩薩は続けました。「国を守るために鬼神を指揮したい人々には、私は天大将軍として現れます。全世界と衆生を守りたい人々には、私は四天王として現れます。天宮に生まれて鬼神を指揮したい人がいれば、私は四天王太子として現れます。」

「もし衆生が人の王となることを好むならば、私は人王の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が氏族の長となり、世間から尊敬されたいと願うならば、私は長者の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が名言を談じ、清浄な生活を好むならば、私は居士の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が国を治め、国事を処理することを好むならば、私は宰官の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が様々な技芸や術を好み、隠遁生活を送るならば、私はバラモンの姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし男性が学びを求め、出家して戒律を保ちたいと願うならば、私は比丘の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし女性が学びを求め、出家して戒律を保ちたいと願うならば、私は比丘尼の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし男性が五戒を保ちたいと願うならば、私は優婆塞の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし女性が五戒によって生活したいと願うならば、私は優婆夷の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。」

彼は続けて説明しました。「人間界においても、私は人々の異なるニーズに応じて姿を変えます。」

「王になりたい人々には、私は人王として現れます。」

「尊敬される氏族の長になりたい人々には、私は長者として現れます。」

「名言を議論し、清浄な生活を追求することを愛する人々には、私は居士として現れます。」

「国を治め、是非を判断したい人々には、私は宰官として現れます。」

「技芸や術を学ぶことを愛し、自らを守りたい人々には、私はバラモンとして現れます。」

観世音菩薩はまた、こう言いました。「出家して修行したい男性には、私は比丘として現れます。出家したい女性には、私は比丘尼として現れます。」

「五戒を保ちたい在俗の男性がいれば、私は優婆塞（在俗信者）として現れます。五戒を保ちたい女性がいれば、私は優婆夷（在俗女性信者）として現れます。」

観世音菩薩は最後にこう言いました。「いずれの場合も、私は彼らの願いや必要に応じて現れて法を説き、彼らが目標を達成し、解脱を得るのを助けます。」

「もし女性が家政を切り盛りし、自立して家庭や国を良くしようとするならば、私は女王、国夫人、あるいは命婦の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が男根を壊さず（禁欲を守り）たいと願うならば、私は童男の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし処女が自らの身体を守り、侵されることを望まないならば、私は童女の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし天人が天の姿を超越したいと願うならば、私は天の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし龍が龍の姿を超越したいと願うならば、私は龍の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし夜叉がその姿を超越したいと願うならば、私は夜叉の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし乾闥婆がその姿を超越したいと願うならば、私は乾闥婆の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし阿修羅がその姿を超越したいと願うならば、私は阿修羅の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし緊那羅がその姿を超越したいと願うならば、私は緊那羅の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし摩睺羅伽がその姿を超越したいと願うならば、私は摩睺羅伽の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし衆生が人間生活を好み、人間性を修めたいと願うなら、私は人の姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。もし非人が、有形であれ無形であれ、有想であれ無想であれ、その姿を超越したいと願うならば、私はそれぞれの姿で現れて法を説き、その目的を達成させます。これらを三十ニ応入国土（三十ニの妙なる清浄な応身が国土に入る）と言う。これらはすべて、聞・思・修の三摩地の無作妙力によって成就されるものである。」

観世音菩薩は、様々な衆生をどのように助けるかについて話し続けました。

「家政を管理し、家庭や国を築きたい女性には、私は女王、国夫人、あるいは命婦として現れて導きます。」

「清浄を保つ男性には、私は童男として現れて教えます。」

「また、貞操を守ることを好み、侵されることを望まない若い女性のためには、私は童女の姿で現れます。」

観世音菩薩は続けました。「私の現れは人間界に限らず、様々な非人間界にも及びます。」

「天人が天界を超越したいと望むなら、私は天人の姿で現れます。」

「龍が龍の身を超越したいと望むなら、私は龍の姿で現れます。」

「夜叉がその一族から脱したいと望むなら、私は夜叉の姿で現れます。」

「同様に、乾闥婆（けんだつば）、阿修羅（あしゅら）、緊那羅（きんなら）、摩睺羅伽（まごらか）のために、それぞれの姿で現れ、彼らがその限界を超越するのを助けます。」

「もし誰かが人間として修養したいと望むなら、私は人の姿で現れます。」

「形あるものであれ形なきものであれ、想いあるものであれ想いなきものであれ、それらの非人たちがその種を超えたいと望むなら、私は彼らと同じ姿で現れて教えを説きます。」

最後に観世音菩薩は結びました。「これらを三十二応身と呼びます。私は様々な国土に入り、異なる姿で現れることができます。これらはすべて深い三昧と修行によって達成されたものであり、不思議な神通力なのです。」

「世尊よ、私はまた、聞・思・修の金剛三昧の無作妙力を用いて、十方三世の六道の衆生と同じ悲仰を共有するため、すべての衆生に私の身心から十四種類の無畏の功徳を得させます。第一に、私は音を観じるのではなく観じる者を観じるため、十方の苦悩する衆生がその音を観じることによって解脱を得られるようにします。第二に、知見が元に戻るため、衆生が大火に入っても焼かれないようにします。第三に、観聴が元に戻るため、衆生が大水に漂っても溺れないようにします。第四に、妄想が断たれ、殺害の心がないため、鬼界に入る衆生が鬼に害されないようにします。第五に、聞くことが薫修されて元に戻り、六根が解けて聞くことと同じになるため、衆生が危害に直面したとき、刀が折れ、武器が水を切るように、あるいは光を吹くように、何の影響も及ぼさないようにします。第六に、聞くことと薫修が清らかで明らかであり、法界に遍満するため、暗闇が留まることができず、夜叉、羅刹、鳩槃荼（くはんだ）、毘舎遮（びしゃしゃ）、富単那（ふたんな）などが近づいても、衆生を見ることができないようにします。第七に、音の性質が完全に消え、観聴が元に戻り、すべての塵と妄想を離れるため、衆生が枷や鎖に縛られないようにします。第八に、音が消えて聞くことが完全になり、普遍的な慈悲を生じるため、険しい道を通る衆生が盗賊に襲われないようにします。第九に、聞くことが薫修されて塵から離れ、色がそれを奪うことができないため、貪欲な衆生が貪りと愛欲を離れるようにします。第十に、音が純粋で塵がなく、根と塵が二つなく融合するため、怒りっぽい衆生が怒りと怨みを離れるようにします。第十一に、塵が消えて輝きが戻り、法界の身心が瑠璃のように透明で障りがないため、愚かで障りのある衆生、一闡提（いっせんだい）が、無明と暗闇を永遠に離れるようにします。第十二に、形が融合して聞くことが戻るため、私は道場から動かずして世に入り、世を壊さずに十方に遍満し、無数の仏を供養し、各仏の側で法王子として仕え、法界の子供のいない衆生で男の子を望む者に、福徳と智慧のある男の子を授けます。第十三に、六根が円満で障りがなく、二つなく明らかに照らし、十方を包摂し、大円鏡と空如来蔵を確立し、十方の終わりのない仏とその秘密の法門を尊重して受け失わず、法界の子供のいない衆生で女の子を望む者に、端正で福徳があり、柔和で誰からも愛される女の子を授けます。第十四に、この三千大千世界の百億の日月と、現在世に住する法王子たちが、六十二恒河沙の修法と模範を持ち、異なる方便と智慧で必要に応じて衆生を教化しているため、そして私が円通根を得て妙耳門を開き、身心が微妙で法界を包摂しているため、私の名を持つ衆生は、六十二恒河沙の法王子の名を持つ者と同じ功徳を得るようにします。世尊よ、私の一つの名は彼らの多くの名と異なりません。私の修行によって、真の円通を得たからです。これらを十四の無畏施の力と呼び、衆生に福を与えます。」

観世音菩薩は続けて神通力を語りました。「尊敬する仏よ、私はこの特別な瞑想法を修行したため、すべての衆生と共感することができます。これにより、衆生は私から十四種類の無畏の功徳を得ることができます。」彼はこれら十四の功徳を詳しく説明し始めました。

「第一に、苦しむ衆生を助けることができます。彼らが私の名を呼ぶ限り、解脱することができます。」

「第二に、衆生が大火に焼かれないように守ることができます。」

「第三に、溺れる人が溺死しないように防ぐことができます。」

「第四に、人々が鬼に害されないように守ることができます。」

「第五に、武器を水や風を切るように無害にすることができます。」

「第六に、様々な鬼が人を見えず、害することができないようにします。」

「第七に、囚人の枷を自然に解くことができます。」

「第八に、旅人が盗賊に襲われないように守ることができます。」

「第九に、人々が愛欲から離れるのを助けることができます。」

「第十に、怒りっぽい人が怒りを静めるのを助けることができます。」

「第十一に、愚かな人が無知から離れるのを助けることができます。」

「第十二に、男の子を望む人に、賢く福のある男の子を授けることができます。」

「第十三に、女の子を望む人に、美しく優しい女の子を授けることができます。」

「第十四に、私の名を唱える者に、他の多くの菩薩の名を唱えるのと同じ功徳を得させることができます。」

観世音菩薩は結びました。「これらが私が衆生に与えることのできる十四種類の無畏の力です。彼らが私の名を唱える限り、これらの保護と祝福を得ることができます。」

「世尊よ、私はこの円通を得て無上の道を修めたため、また四つの不可思議な無作妙徳を巧みに得ました。第一に、私は最初に聞くという妙心を得、心の精髄が聞くことを離れ、見ること、聞くこと、覚知すること、知ることが分離できなくなり、一つの円満で清浄な宝覚となったためです。したがって、私は多くの妙なる姿を現し、限りない秘密の神呪を説くことができます。その中で、私は一つの頭、三つの頭、五つの頭、七つの頭、九つの頭、十一の頭、百八の頭、千の頭、万の頭、八万四千の金剛の頭を現すことがあります。二本の腕、四本の腕、六本の腕、八本の腕、十本の腕、十二本の腕、十四、十六、十八、二十、二十四本の腕、百八の腕、千の腕、万の腕、八万四千の母陀羅（むだら）の腕を現すことがあります。二つの目、三つの目、四つの目、九つの目、百八の目、千の目、万の目、八万四千の清浄な宝の目を現すことがあります。慈悲深く、あるいは威厳があり、あるいは定にあり、あるいは智慧があり、衆生を救い守って大自在を得させます。」

観世音菩薩は続けて神通力を語りました。「尊敬する仏よ、私は最高レベルまで修行したため、四つの不可思議な神通力も得ました。」彼はこれら四つの能力を詳しく説明し始めました。

「第一に、私の心は非常に清らかになったため、様々な異なる姿を現すことができます。一つの頭、三つの頭、さらには何千もの頭で現れることができます。また、二本、四本から何万本もの腕を持つこともできます。目も二つから何千にも変えることができます。これらの変化はすべて衆生を助けるためであり、時には慈悲深く、時には威厳があり、時には静かで、時には知恵に満ちています。」

「第二に、私は聞くことと思惟を用いて六塵を脱したため、音が壁を通り抜けるように、一つ一つの形を巧みに現し、一つ一つの呪文を唱えることができます。これらの形と呪文は衆生に無畏（恐れを抱かせない心）を与えることができます。それゆえ、十方の無数の国土で、私は施無畏者（無畏を施す者）と呼ばれています。」

「第二に、私の心はすべての障害を超越することができます。音が壁を通り抜けるように、私は自由に姿を変え、様々な呪文を唱えることができます。そのため、十方の世界で、人々は私を『施無畏者』と呼びます。」

「第三に、私が純粋で完全な根の通達を修めたため、私が訪れる世界では、衆生が身命や貴重な財宝を捨てて、私の慈悲を求めるようになります。」

「第三に、私が最も純粋な境地まで修行したため、どこへ行っても、衆生は私の憐れみを求めて、進んで自分の財宝を捧げるようになります。」

「第四に、私は仏の心を得て究極を悟りました。十方の如来、そして法界の六道の衆生に対して、様々な貴重な財宝を供養することができます。妻を求める者には妻を、子を求める者には子を、三昧を求める者には三昧を、長寿を求める者には長寿を、そして大涅槃に至るまで、大涅槃を得させることができます。」

「第四に、私は仏と同じ境地に達しました。十方の仏たちに供養するだけでなく、六道の衆生の様々な願いを叶えることができます。妻や子供、知恵、長寿、さらには最高の涅槃を求めているかどうかにかかわらず、彼らがそれを達成するのを助けることができます。」

「仏が円通について尋ねられました。私は耳門を通して三昧を得、入流によって条件付けられた心が安らぎ、三昧を得て菩提を成就しました。これが第一です。世尊よ、その仏如来は、私が円通の法門を巧みに得たことを称賛し、大会の中で私に記別を与え、観世音という名前を授けました。私が十方の完全な輝きを観察し聞くため、観世音という名前は十方に遍満しています。」

観世音菩薩は最後にこう結びました。「仏は私に、どのようにして円通を得たかを尋ねられました。私は耳根を通して修行し、聞くことに集中し、ついに自由の境地に達しました。これが私の修行の核心となる方法です。」

彼は続けました。「その仏は、私がこの修行法を習得したことを称賛し、大衆の前で私を『観世音』と名付けました。私は十方の世界を聞き、観察することができるため、この名前は十方全体に広まりました。」

その時、世尊は師子座から、五体から宝の光を放ち、微塵の数ほどの十方の如来や法王子菩薩の頭頂を照らしました。それらの如来もまた、微塵の世界の中で五体から宝の光を放ち、仏の頭頂、および会中のすべての、大菩薩や阿羅漢の頭頂を照らしました。木々や池はすべて法音を奏で、光は宝の網のように交錯しました。大会は未曾有の経験をし、皆が普く金剛三昧を得ました。その時、天から百宝の蓮華が降り注ぎ、青、黄、赤、白の色が入り混じりました。十方の虚空は七宝の色に変わりました。この娑婆世界の山河大地は見えず、ただ微塵の数ほどの十方の国土が一つの界に融合しているのが見えました。天の賛歌と歌が自然に調和して奏でられました。

この時、物語の場面は不思議に変化しました。仏は師子座に座り、突然全身から宝の光を放ち、十方の仏や菩薩を照らしました。他の仏たちも宝の光を放ち、釈迦牟尼仏とそこにいる菩薩たちを照らしました。世界全体が織り交ざった光の網に変わったようでした。

木々や池でさえ法の音を奏でていました。そこにいた全員が未曾有の体験をし、特別な禅定の境地を得ました。色とりどりの蓮華の雨が空から降り始め、全世界が荘厳になりました。元の山河大地は消え、十方の浄土が一つに融合した光景だけが残りました。妙なる天上の音が自然に虚空に響き渡りました。

その時、如来は法王子文殊師利に告げました。「あなたは今、これら二十五の無学の大菩薩と阿羅漢を観察しなさい。それぞれが最初に道を得た方便を語り、皆、真実の円通を修めたと主張しています。彼らの修行には優劣も、前後もありません。私は今、阿難に二十五の行のうちどれが彼の根機に適しているかを悟らせたいと思います。また、私の滅度後のこの界の衆生で、菩薩乗に入り、無上の道を求める者のために、どの方便の門が成就しやすいでしょうか？」法王子文殊師利は仏の慈悲深い指示を受け、座から立ち上がり、仏の足元に礼拝し、仏の威神力を頼りに、仏に偈を説きました。

この時、仏は文殊師利菩薩に言いました。「見なさい、これら二十五人の大修行者たちは皆、道を得た初期の方法を語りました。これらの方法はすべて完璧であり、優劣はありません。しかし、私は阿難が悟るのを助けたいし、また未来の衆生が実践しやすい道を示したいのです。どの方法が最も適していると思いますか？」文殊師利菩薩は恭しく立ち上がり、仏に礼拝し、この重要な問いに答える準備をしました。

「覚海は本来清浄で円満であり、円満な澄明こそが不思議な本覚である。本来の明るい照らして対象を生み出し、対象が確立すると、照らす性質は失われる。迷いと妄想が虚空を作り出し、虚空に基づいて世界が確立される。想いが凝り固まって国土となり、知覚が衆生となる。空は大覚の中に生じ、あたかも大海に浮かぶ一つの泡のようである。有漏の微塵の国土はすべて虚空から生じる。」

「遥か昔、広大で際限のない覚りの海がありました。この海は澄み渡り、完全で、無限の神秘を含んでいました。」

「この海には明るい光があります。この光は周囲のすべてを照らしますが、不思議なことに、他のものを照らすとき、それ自体は目立たなくなります。」

「ある日、この海に霧が現れました。この霧が私たちが虚空として知っているものを形成しました。この虚空の中に、様々な世界が徐々に形成されました。」

「人々の想像力がこれらの世界に美しい土地を作り始めました。時が経つにつれて、生命感のある命も現れ始め、それが私たちが衆生と呼ぶものです。」

昔々、緑豊かな森に、六人の小さな精霊が住んでいました。彼らにはそれぞれ「眼（げん）」、「耳（に）」、「鼻（び）」、「舌（ぜつ）」、「身（しん）」、「意（い）」という名前がありました。

眼の精霊は、美しい景色を見ることが大好きでした。彼はいつも「見て、この世界はなんて美しいんだろう！」と叫んでいました。

「泡が弾ければ虚空は本来存在しない。ましてや三つの存在形態（三有）においてはなおさらである。源に帰れば性は二つではなく、方便には多くの門がある。聖なる性はすべてに通達し、順・逆ともに方便である。三昧に入る初心者は速さが異なる。色と想が結ばれて塵となり、精と了は通達できない。いかにして円通の根を究め、それによって円通を得るか？」

舌の精霊は、甘い果実を味わうのが好きでした。彼はいつも「うん、これは世界で一番美味しい食べ物だ！」と言っていました。

身の精霊は、柔らかい草の上で転がるのが好きでした。彼は「この感触は本当に気持ちいい！」と言いました。

意の精霊は、空想にふけるのが好きでした。彼はよく一人で座り込み、まだ見ぬ世界について思いを巡らせていました。

ある日、賢い長老が森にやってきました。彼は六人の精霊を集めて尋ねました。「お前たちは毎日楽しそうだが、この世界が本当はどんなものか知っているかな？」

眼の精霊が最初に答えました。「もちろん知っています！世界は様々な色と形でできています。」

耳の精霊が反論しました。「いいえ、世界は音と静寂でできているのです。」

鼻の精霊も黙っていませんでした。「世界は香りで満ちているんだよ。」

「音は言葉と混ざり合うが、ただの名前や語句に過ぎない。一つですべてを含むことはできない。どうして円通が得られようか？香りは接触によって知られるが、離れれば本来存在しない。その覚知は常ではない。どうして円通が得られようか？味の性は本来あるものではなく、味わう時だけ存在する。その覚知は常ではない。どうして円通が得られようか？」

最後に意の精霊が言いました。「君たちはみんな間違っている。世界は私たちが想像するものでできているんだ。」

長老は微笑んで言いました。「お前たちの言うことはすべて正しい。しかし、すべて間違ってもいる。」

精霊たちは驚いて顔を見合わせました。「どういうことですか？」

長老は説明しました。「お前たちは自分の感覚を通して世界の一部を見ているに過ぎない。眼は色しか見えず、耳は音しか聞こえない。お前たちはそれぞれの窓から外を覗いているようなものだ。しかし、世界全体の姿を見るには、すべての窓を開け放ち、心の束縛から自由にならなければならない。」

「では、どうすればいいのですか？」と意の精霊が尋ねました。

「互いに協力し、自分の感覚に執着しないことだ」と長老は答えました。「そうすれば、本当の世界の姿が見えてくるだろう。」

それ以来、六人の精霊は互いに協力し合うようになりました。彼らは自分の感覚だけに頼るのではなく、他の精霊の感覚も尊重し、心の目を開いて世界を見るようになりました。そして、彼らは以前よりもずっと深く、美しい世界を発見することができたのです。

賢い長老は最後に精霊たち全員に言いました。「子供たちよ、お前たちはそれぞれ素晴らしい能力を持っている。しかし、この世界の真実を知るには、もっと深く、永続的な気づきが必要なのだよ。努力を続けなさい、いつか理解する日が来るだろう。」

「触覚は接触によって明らかになるが、接触がなければ明らかではない。合と離は性が定まっていない。どうして円通が得られようか？法は内なる塵と呼ばれ、塵に頼れば必ず対象がある。能と所はすべてに通達しない。どうして円通が得られようか？見る性は明らかであるが、前は見えても後ろは見えない。四方は半分欠けている。どうして円通が得られようか？」

長老は言いました。「本当の『聞く』ということは、音がある時も無い時も、常に働いているのだよ。音に惑わされず、その根源にある『聞く能力』そのものに気づきなさい。」

次に、鼻の精霊に言いました。「鼻の坊や、香りは風に乗ってやってくるが、風がない時、香りはどこにあるのだる？」鼻の精霊は答えられませんでした。

長老は舌の精霊にも尋ねました。「舌の坊や、味わうことができるのは食べ物がある時だけだ。食べ物がない時、お前の『味わう能力』は消えてしまうのかい？」舌の精霊は首を横に振りました。

そして身の精霊に向き直りました。「身の坊や、物に触れた時だけ感じるのか、それとも触れていない時も自分の体を感じることができるのか？」身の精霊はハッと気づいたようでした。

賢い長老は微笑んで言いました。「意の坊や、お前は確かに賢い。しかし、お前の思考は常に何かの概念や想いに頼っている。すべてを網羅することはできないのだから、どうしてこの世界を完全に理解していると言えようか？」意の精霊は深く考え込みました。

最後に、眼の精霊が誇らしげに言いました。「私の視力はとても良いんです。遠くまで見えます！」

賢い長老は優しく言いました。「眼の坊や、確かにお前は遠くまで見える。しかし、お前は前にあるものは見えても、後ろにあるものは見えない。視野も限られていて、360度すべて見えるわけではない。どうして世界を完全に見ていると言えようか？」眼の精霊もまた、自分の限界について考え始めました。

賢い長老は最後に精霊たち全員に言いました。「子供たちよ、お前たちはそれぞれ素晴らしい能力を持っている。しかし、この世界の真実を知るには、もっと包括的で永続的な気づきが必要なのだよ。今の能力に満足あうことなく、限界を突破して探求を続けなさい。」

「呼吸は出入りを伴うが、離れれば交わりはない。離れれば入ることはない。どうして円通が得られようか？舌は因のない器官ではなく、味によって覚知が生じる。味がなければ覚知はない。どうして円通が得られようか？身は触れるものと同じであり、円満な覚観ではない。涯と量が冥合しない。どうして円通が得られようか？」

感覚の世界を探求する旅に、三人の新しい小さな精霊、息の精霊、味の精霊、身の精霊が加わりました。彼らもまた、この世界の真実を知りたいと願っていました。

息の精霊は誇らしげに言いました。「僕は呼吸をコントロールして、空気の流れを感じることができるんだ！」

賢い長老は優しく答えました。「息の坊や、確かにお前は息の出入りを感じることができる。しかし、息を吐くときは吸うことが止まり、吸うときは吐くことが止まる。お前の経験は断続的だ。どうしてこの世界を完全に理解していると言えようか？」息の精霊は考え込んで頷きました。

味の精霊は興奮して言いました。「私はあらゆる美味しい食べ物を味わうことができるの！」

賢い長老は微笑んで言いました。「味の坊や、お前は確かに様々な味を感じることができる。しかし、食べ物が口にある時だけ味わうことができるのだ。食べ物がなくなれば、お前の感覚も消えてしまう。お前の経験は永続的ではない。どうしてこの世界を完全に理解していると言えようか？」味の精霊は思案顔になりました。

最後に、身の精霊が自信満々に言いました。「僕はあらゆる感触を感じることができるんだ！」

賢い長老は優しく言いました。「身の坊や、お前は確かに多くのことを感じることができる。しかし、お前は触れているものしか感じることができず、お前の感覚は触れる対象とは別々だ。お前の経験は不完全だ。どうしてこの世界を完全に理解していると言えようか？」身の精霊もまた、自分の限界について考え始めました。

賢い長老は最後に精霊たち全員に言いました。「子供たちよ、お前たちはそれぞれ素晴らしい能力を持っている。しかし、この世界の真実を知るには、もっと包括的で永続的な気づきが必要なのだよ。能力に制限されず、それらの限界を超えて、より深い理解を求めなさい。」

「知根は乱れた想念によって雑乱し、澄明な了知は見えない。想念から逃れることはできない。どうして円通が得られようか？識根は三つ（根・塵・識）の混和を見るが、本元を究明すれば相がない。自性は本来定まっていない。どうして円通が得られようか？心は聞いて十方を洞察するが、大きな因縁力から生じる。初心者は入ることができない。どうして円通が得られようか？」

感覚の世界を探求する旅に、三人の新しい小さな精霊、想（そう）の精霊、識（しき）の精霊、そして心聞（しんもん）の精霊が加わりました。彼らもまた、この世界の真実を知りたいと願っていました。

想の精霊は誇らしげに言いました。「僕はあらゆることを考えることができるんだ！」

賢い長老は優しく答えました。「想の坊や、お前は確かに多くのことを考えることができる。しかし、お前の思考はしばしば混乱し、真に静まることが難しい。お前は常に様々な考えに絡め取られ、逃れることができない。そのような混乱した状態で、どうしてこの世界を完全に理解していると言えようか？」想の精霊は恥ずかしそうに頭を下げました。

識の精霊は自信満々に言いました。「私はすべてを認識し、理解することができます！」

賢い長老は微笑んで言いました。「識の坊や、お前は確かに多くのことを認識できる。しかし、お前の認識はしばしば目や耳、意識などが混ざり合ったものだ。突き詰めて調べれば、それらの認識自体には定まった実体がないことがわかるだろう。お前の理解は不安定だ。どうしてこの世界を完全に把握していると言えようか？」識の精霊は困惑した表情を見せました。

最後に、心聞の精霊が興奮して言いました。「私は十方からの音を聞くことができます！」

賢い長老は優しく言いました。「心聞の坊や、お前の能力は確かに特別だ。しかし、この能力は強力な因縁によって生じている。初心者にとって、この境地に入るのは難しい。始めることさえ難しいのに、どうして既にこの世界を完全に理解していると言えようか？」心聞の精霊は考え込んで頷きました。

賢い長老は最後に精霊たち全員に言いました。「子供たちよ、お前たちはそれぞれ素晴らしい能力を持っている。しかし、この世界の真実を知るには、もっと深く純粋な気づきが必要なのだよ。今の能力に満足せず、それらの限界を超えて、より本質的な理解を求めなさい。」

「鼻を観じるのは本来方便であり、ただ心を攝めて住まわせるだけである。もし住が、心が住する所となれば、どうして円通が得られようか？法を説くのは音と語句を弄ぶことであり、開悟は説く者に先にある。名と句は無漏ではない。どうして円通が得られようか？戒を持つのもただ身を束縛するだけであり、身がなければ束縛するものもない。本来すべてに遍満しない。どうして円通が得られようか？」

修行の世界を探求する旅に、三人の新しい小さな修行者、数息（すそく）の行者、説法の行者、持戒の行者が加わりました。彼らは皆、真実への道を求めたいと願っていました。

数息の行者は自信満々に言いました。「私は呼吸を数えることで心をコントロールできます！」

賢い長老は優しく答えました。「小さな行者よ、呼吸を数えることは確かに注意を集中させる良い方法だ。しかし、これは心を静めるための初歩的な技術に過ぎない。もしこの段階に留まっているなら、お前の心はまだ何かに縛られている。これで世界の真髄を完全に理解できるだろうか？」数息の行者は考え込んで頷きました。

説法の行者は興奮して言いました。「私は美しい言葉で法を説くことができます！」

賢い長老は微笑んで言いました。「小さな説法者よ、お前は確かに美しい言葉を使って法を解き明かすことができる。しかし、言葉や名前そのものは究極の真理ではない。それらは既に理解している人々を助けることができるだけだ。もし言葉に執着しすぎれば、どうして言語を超えた真実を悟ることができようか？」説法の行者は思案顔になりました。

最後に、持戒の行者が真剣に言いました。「私はあらゆる戒律を厳格に守っています！」

賢い長老は優しく言いました。「小さな持戒者よ、戒律を守ることは確かに非常に重要だ。しかし、戒律は主に身体と行いを律するためにある。もし身体がなければ、戒律は何を律するのか？それに、単に戒律を守るだけでは、修行のすべての側面をカバーすることはできない。ただ戒律を守るだけで、この世界を完全に理解できると言えようか？」持戒の行者もまた、自分の修行方法について反省し始めました。

賢い長老は最後に行者たち全員に言いました。「子供たちよ、お前たちのそれぞれの修行方法は価値がある。しかし、この世界の真実を知るには、もっと包括的で深い修行が必要なのだよ。一つの方法に限定されず、統合することを学び、より完全な修行の道を求めなさい。」

「神通力は本来、過去の宿因から来るものであり、法分別と何の関係があるのか？念と縁は対象から離れていない。どうして円通が得られようか？もし地性を観じても、堅さと障礙は通達ではない。有為法は聖なる性ではない。どうして円通が得られようか？もし水性を観じても、想念は真実ではない。如如は覚観ではない。どうして円通が得られようか？」

修行の世界を探求する旅に、四人の新しい行者、神通力の行者、観想の行者、地性の行者、水性の行者が加わりました。彼らは皆、真実への道を求めたいと願っていました。

神通力の行者は誇らしげに言いました。「私は様々な神通力を使うことができます！」

賢い長老は優しく答えました。「小さな神通者よ、お前の能力は確かに驚くべきものだ。しかし、これらの力は過去の因縁によって生じたものであり、法分別（法の真理を見極めること）によるものではない。お前の能力は不思議だが、それに頼っているだけでは、どうして世界の真髄を本当に理解できようか？」神通力の行者は恥ずかしそうに頭を下げました。

観想の行者は自信満々に言いました。「私は様々な世界を観想することができます！」

賢い長老は微笑んで言いました。「小さな観想者よ、お前の想像力は確かに豊かだ。しかし、お前の観想は常に外的なものに依存している。もしそれらの外的な概念を超越できなければ、どうしてすべてを超越した真実を悟ることができようか？」観想の行者は思案顔になりました。

地性の行者は真剣に言いました。「私は大地の性質を観察することで修行しています！」

賢い長老は優しく言いました。「小さな地観者よ、大地の性質を観察することは確かに一つの修行法だ。しかし、大地の性質は堅く、それがお前の心を柔軟でなくするかもしれない。さらに、大地は有為法であり、変化するものだ。もしこの変化するものに執着しているなら、どうして不変の聖なる性を悟ることができようか？」地性の行者は考え込んで頷きました。

水性の行者は興奮して言いました。「私は水の性質を観察することで修行しています！」

賢い長老は優しく言いました。「小さな水観者よ、水の性質を観察することも良い方法だ。しかし、水の性質は流動的であり、それがお前の思考を不安定にするかもしれない。真の『如（真理）』の境地はすべての観想を超越している。もし観想のレベルに留まっているなら、どうして不生不滅の真如を悟ることができようか？」水性の行者もまた、自分の修行方法について反省し始めました。

賢い長老は最後に行者たち全員に言いました。「子供たちよ、お前たちのそれぞれの修行方法は価値がある。しかし、この世界の真実を知るには、もっと深く本質的な気づきが必要なのだよ。一つの方法に限定されず、それらの方法を超越し、より直接的で究極的な真実を求めなさい。」

「もし火性を観じても、厭離（えんり）は真の出離ではない。初心者の方便ではない。どうして円通が得られようか？もし風性を観じても、動と静は対立を離れていない。対立は無上の覚りではない。どうして円通が得られようか？もし空性を観じても、昏さと鈍さは本質的に覚りではない。無覚は菩提とは異なる。どうして円通が得られようか？」

修行の世界を探求する旅に、三人の新しい行者、火性の行者、風性の行者、空性の行者が加わりました。彼らは皆、真実への道を求めたいと願っていました。

火性の行者は熱心に言いました。「私は火の性質を観察することで修行しています！」

賢い長老は優しく答えました。「小さな火観者よ、火の性質を観察することは確かに人々に世間への厭離（嫌って離れること）を感じさせるかもしれない。しかし、真の解脱は単に現実世界を嫌うことではない。もし本当の超越ではなく、ただ逃げ出したいだけなら、これは初心者にとって最良の方法ではないかもしれない。これで世界の真髄を完全に理解できると思うかい？」火性の行者は考え込んで頷きました。

風性の行者は興奮して言いました。「私は風の性質を観察することで修行しています！」

賢い長老は微笑んで言いました。「小さな風観者よ、風には確かに動と静があり、この観察方法は面白い。しかし、動と静は相対的な概念であり、常に互いに対立している。最高の悟りの境地はこの対立を超越している。もしこの相対的なレベルに留まっているなら、どうして絶対的な真理を悟ることができようか？」風性の行者は思案顔になりました。

空性の行者は冷静に言いました。「私は空の性質を観察することで修行しています！」

賢い長老は優しく言いました。「小さな空観者よ、空を観察することは確かに深遠な修行法だ。しかし、注意しないと、この方法は人々を無感覚にし、覚知の能力を失わせるかもしれない。真の菩提（悟り）は智慧と覚知に満ちている。もし無知の境地に落ちてしまったら、どうして真の悟りを得ることができようか？」空性の行者もまた、自分の修行方法について反省し始めました。

賢い長老は最後に行者たち全員に言いました。「子供たちよ、お前たちのそれぞれの修行方法は独自の価値がある。しかし、この世界の真実を知るには、もっと包括的で深い気づきが必要なのだよ。一つの方法に限定されず、統合することを学び、より完全で究極的な修行の道を求めなさい。」

「もし識性を観じても、識（意識）は常住ではない。念に留めるのは虚妄である。どうして円通が得られようか？諸行は無常であり、念の性は生滅がない。因と果は今異なっている。どうして円通が得られようか？私は今世尊に白す。仏は娑婆世界に出現された。この土の真の教体は、清浄に音（音声）を聞くことにある。」

修行の世界を探求する旅に、二人の新しい行者、識性（しきしょう）の行者と念性（ねんしょう）の行者が加わりました。彼らは皆、真実への道を求めたいと願っていました。同時に、一人の賢者も仏のもとに来て、自分の洞察を共有しようとしていました。

識性の行者は自信満々に言いました。「私は意識の性質を観察することで修行しています！」

賢い長老は優しく答えました。「小さな識観者よ、意識を観察することは確かに深い方法だ。しかし、意識は常に変化し、決して一つの状態に留まらないことに気づいているかい？もしこの絶えず変化する意識に執着しているなら、お前の修行は幻のようなものになるかもしれない。これで世界の真髄を完全に理解できると思うかい？」識性の行者は考え込んで頷きました。

念性の行者は興奮して言いました。「私は想念の性質を観察することで修行しています！」

賢い長老は微笑んで言いました。「小さな念観者よ、想念を観察すれば確かに興味深いことがわかる。想念の本質は不生不滅のように見えるが、それが生み出す因果は全く異なるものだ。もし想念を観察するレベルに留まり、それがもたらす実際の結果を無視するなら、どうしてこの世界の働きを真に理解できようか？」念性の行者は思案顔になりました。

その時、賢者は仏陀の前に進み出て、恭しく言いました。「尊敬する世尊よ、あなたは苦しみに満ちたこの世界に来られ、私たちのために修行の方向を示してくださいました。ここで、最も純粋で真実な修行方法は、聞くことを通して心を浄化することです。」

賢者は続けました。「仏法を聞くことによって、私たちは徐々に真理を理解し、心を浄化することができます。この方法はシンプルで直接的でありながら、奥深いものです。あらゆる能力の人々に適しており、最も完璧な修行方法です。」仏陀は賢者の言葉を聞いて、優しく微笑まれました。

彼はすべての修行者たちに言いました。「子供たちよ、あなたたちのそれぞれの修行方法には価値があります。しかし、この賢者が言ったように、この世界では、仏法を聞くことによって修行することが特に適した方法です。それは、あなたが徐々に真理を理解し、最終的に円通の境地に達するのを助けることができます。」

「もし三摩地に至ることを願うなら、実に聞くことから入りなさい。苦しみを離れて解脱を得るには、観世音菩薩がいかに優れていることか！恒河沙の劫において、微塵の仏国土に入り、大自在の力を得て、恐れなく衆生に施す。観世音の妙なる音、梵音、海潮音。世を救い平安をもたらし、世に現れて常住を得る。」

仏陀の導きの下、賢者は洞察を共有し続け、素晴らしい物語を語りました。「親愛なる修行者たちよ、深い瞑想状態に達したいなら、最良の方法は聞くことから始めることです。仏法を注意深く聞くことによって、私たちは徐々にその素晴らしい状態に入ることができます。」

賢者の目は感嘆で輝きながら続けました。「この点において、観世音菩薩は私たちに最高の手本を示してくださいました。彼はいかに素晴らしいことでしょう！」

そして、賢者は観世音菩薩の物語を語り始めました。「数え切れないほどの長い時代を通して、観世音菩薩は無数の仏国土を旅しました。絶え間ない修行を通して、彼は比類のない強力な力を得ました。」

「しかし、彼はこの力を自分のために使わず、すべての生きとし生けるものが恐れを取り除くのを助けるために使いました。」

賢者の声は柔らかく感情的になりました。「観世音菩薩の名前は本当に素晴らしいものです！『妙音』、『観世音』、『梵音』、『海潮音』、どの名前も美しい音楽のように、知恵と慈悲に満ちています。」

「彼はこの妙なる音を使って、世の中の衆生を助けます。誰でも、観世音菩薩の名前を聞けば、心の痛みが和らぎ、世界は平和になります。そして、より高い境地を追求する人々は、彼の導きを通して永遠の平和と喜びを得ることができます。」

賢者は最後にこう締めくくりました。「だから、親愛なる友人たちよ、観世音菩薩の手本に学び、仏法を注意深く聞き、慈悲の心で他者を助けましょう。そうすることで、私たちは徐々に苦しみから抜け出し、真の解脱を得ることができます。」

「今、観世音菩薩が説いたように、謹んで如来に申し上げます。例えば、ある人が静かな場所にいて、十方で太鼓が打たれたとします。十方で同時に聞こえる、これが円通の実相です。目は障害物の向こうを見ることができず、口と鼻も同じです。身は触れて初めて知り、心は乱れて秩序がありません。壁を通して音を聞き、遠くも近くも聞くことができます。」

賢者は仏陀と皆に理解を共有し続け、鮮やかな比喩を使って説明しました。「なぜ観世音菩薩が教えた聞く方法がそれほど優れているのか、皆さんに話させてください。」

賢者は微笑んで言いました。「ある情景を想像してみてください。ある人が部屋に静かに座っています。突然、彼の周りの十方で同時に太鼓が打たれました。」

賢者は皆にはっきりと聞こえるように声を上げました。「驚くべきことに、この人はあらゆる方向からの太鼓の音を同時に聞くことができます！これが完全で真実の聴覚能力です。」

そして、賢者は他の感覚と比較し始めました。「私たちの目は障害物の後ろにあるものを見ることはできませんよね？」群衆は同意して頷きました。「鼻と口も同じで、その知覚範囲は非常に限られています。」

賢者は続けました。「私たちの体に関しては、直接何かに触れたときにしか感知できません。」「そして心はどうでしょうか？」賢者は尋ねました。「それはしばしば混乱していて、集中するのが難しいものです。」

賢者の目は知恵で輝いていました。「しかし、聞くことは違います。壁を通しても、音を聞くことができます。音が遠くから来ようと近くから来ようと、私たちはそれを聞くことができます。」

最後に、賢者は結論づけました。「これが、聞くという法門がそれほど特別な理由です。それは私たちが身体的な制限を超えて、直接真理を感知することを可能にします。観世音菩薩が私たちに教えてくれたように、聞くことを通して、私たちはこの世界をより包括的かつ深く理解することができます。」

「五感は等しくない、これが真の円通である。音の性質は動と静であり、聞くことの中に有と無がある。音がないことを聞こえないと言うが、聞く性質が本当にないわけではない。音がないことは滅しないことを意味し、音があることは生じないことを意味する。生と滅の両方を完全に離れる、これが常住の実相である。夢や思考の中でも、何も考えない虚無にはならない。」

賢者は説明を続け、その目は知恵で輝いていました。「友人たちよ、なぜ聞くことがそれほど特別なのか知っていますか？」彼は見回してから言いました。「それは、他の感覚にはできないことができるからです。これが、それが真理を貫くことができる理由です。」

賢者はそれから、説明するために興味深い比喩を使いました。「音はいたずら好きな小さな妖精のようなもので、現れたり消えたりすると想像してみてください。」

「妖精が現れるとき、私たちは音があると言います。妖精が消えるとき、私たちは音がないと言います。」賢者は微笑んで言いました。「しかし、私たちの聴覚はいつもそこにありますよね？」

彼は説明を続けました。「静かな時でさえ、聴覚が存在しないとは言えません。なぜなら、ひとたび音があれば、すぐにそれを聞くことができるからです。」

賢者の声は深くなりました。「さらに驚くべきことに、音が消えても、聴覚は本当に死ぬわけではありません。音が現れても、聴覚は無から生まれるわけではありません。音の本質は生と死の概念を超越しています。」賢者は結論づけました。「これが聞くことの実相であり、それは永遠に存在し、生と死の影響を受けません。」

最後に、賢者は誰もが驚く事実を述べました。「知っていましたか？私たちが夢を見ている時でさえ、聴覚は完全には消えません。それは常にそこにあり、いつでも音を捉える準備ができています。」

「覚知と観照は思考から生じ、身と心はそれに及ばない。今この娑婆世界では、教えは音を通して宣べ伝えられる。衆生は本来の聞くことについて迷い、音を追って流転する。阿難よ、強い記憶力を持っていても、邪な思考に陥ることを避けることはできない。流れに従えば沈み、流れを転ずれば虚妄を得ないのではないか？阿難よ、注意深く聞きなさい。私は仏の威神力に頼っている。」

賢者は優しく言いました。「親愛なる友人たちよ、私たちが考え、観察し始めるとき、私たちの身と心はしばしば思考についていけません。まるで私たちの思考は速い馬であり、身と心は遅い荷車のようです。」

賢者は誰もが注意深く聞いていることを確認するために見回しました。「私たちが住んでいる世界では、音と言語が知識を広める主な方法です。それは知識が音を通して広められる巨大なコンサートホールのようです。」

しかし、賢者の表情は突然少し悲しげになりました。「残念ながら、多くの人々は聞くことの本質を忘れています。彼らはただ音を追いかけますが、音の背後にある真実を無視します。それはエコーを追いかける一群の人々のようですが、音の源を探すのを忘れています。」

賢者は誰もが知っている人物に言及しました。「阿難を例にとってみましょう。彼の記憶力は非常に良く、聞いたことはほとんどすべて覚えています。しかし、彼でさえ時々誤った思考に陥ることがあります。」

賢者の声はより優しくなりました。「しかし、落胆すべきではありません。たとえ今、思考の渦の中で迷子になっていても、私たちが引き返し、正しい方向に進む意思がある限り、間違いを取り除き、真実を見つけることができます。」

最後に、賢者は深呼吸をして言いました。「阿難、そしてここにいる皆さん、私が次に言うことをよく聞いてください。今からお話しすることは、仏陀の恩寵によってのみ理解できる深遠な真理です。」

「金剛王のごとく、幻のごとく、不可思議なものを宣説する。仏母の真の三摩地、微塵の数の仏たちのことを聞く。すべての秘密の門は、欲と漏が最初に取り除かれなければならない。聞くことを蓄積して過ちとなり、聞くことを保持して仏を保持する。なぜ自分の聞くことを聞かないのか？聞くことは自然には生じない。音があるから名があり、聞くことを転じて音から解脱する。」

賢者はゆっくりと話し始めました。「仏陀は、ダイヤモンドのように不壊で、魔法のように不可思議な、強力で不思議な法門を宣説されました。」

この法門は仏陀の知恵の源であり、三摩地の真の状態です。」弟子たちは目を見開き、注意深く耳を傾けました。

「あなた方は無数の仏たちの教えを聞き、多くの秘密の法門を学びました。」

「しかし、子供たちよ、一つの重要なことを覚えておきなさい。最初に欲望と執着を取り除かなければ、知識を蓄積するだけでは障害となるでしょう。」若い弟子が手を挙げて尋ねました。「師よ、それではどのように修行すべきですか？」

賢者は優しく微笑んで答えました。「盲目的に仏陀の教えを追求するのではなく、まずは自分の心の声を聞くことを学ぶのが良いでしょう。」

「聞くことは自然には存在せず、音があるから生じることを知らなければなりません。音や名前を超越し、真に自分の心を聞くことができるとき、真の知恵を得ることができます。」

「誰が欲を離れる能力に名をつけるのか？一つの器官が源に戻ると、六つの器官は解脱を得る。見ることと聞くことは幻の白内障のようなものである。三界が空の花のようであれば、聞くことが戻り、白内障は取り除かれる。塵は溶け去り、覚醒は完全で清浄となり、極度の清浄さは光を浸透させる。静寂と照明は虚空を包み込み、世界を振り返る。それは夢の中の物事のようであり、摩登伽女は夢の中にいた。」

賢者は言いました。「私たちが欲望の束縛から解放されるとき、真の自由を得ます。枝が幹に戻るように、私達の感覚の一つが源に戻ると、他の五つの感覚もまた解放されるでしょう。」年長の弟子が困惑して尋ねました。「師よ、それはどういう意味ですか？」

賢者は親切に説明しました。「私たちの感覚は薄い霧に覆われていると想像してください。私たちが見たり聞いたりするものは幻のようなものです。全世界は空の花のようで、一見リアルですが、実体はありません。」

彼は弟子たちがこの概念を消化できるように一休みし、そして続けました。「しかし、私たちが聞くことの本質を真に理解するとき、この薄い霧は消散します。塵が消え去るにつれて、私たちの覚醒は完全で清浄になります。」

弟子たちは注意深く耳を傾け、賢者の声はより柔らかくなりました。「極度の清浄さに達すると、私たちの知恵の光はすべてを貫くことができます。」

「この静かで明るい覚醒は、虚空全体を包み込むことができます。」

彼の目はまるで時空を見通しているかのように深くなりました。「その時、この世界を振り返ると、すべてのものが夢の中の光景のようであることがわかります。摩登伽女の夢の中での経験のように、一見リアルですが、幻なのです。」

「誰があなたの形を留めることができるのか？世の中の熟練した奇術師のように。幻の男女を作り出し、彼らの様々な器官は動いているように見えるが。引くための仕掛けが必要であり、仕掛けを止めれば静寂に戻る。すべての幻は非存在の性質となり、六根もまたこのようである。本来一つの清らかな明るさに依存し、分かれて六つの和合となる。」

賢者は言いました。「子供たちよ、この深遠な真理を理解するために比喩を使いましょう。」「この世界に熟練した奇術師がいると想像してください。彼は様々な男女をまるで生きているかのように作り出すことができます。」

賢者は続けました。「これらの幻の人々は本当に動いており、自分の生活を持っているように見えます。しかし、知っていますか？」

彼は皆の注意を引くためにわざと一休みしました。「実は、奇術師が糸を引くだけで、すべての幻は消えてしまいます。彼が演技を止めると、すべては静けさに戻り、一見リアルな姿は無になります。」弟子たちは目を見開き、何かを理解し始めたようでした。

賢者はそれから説明しました。「私たちの六感——目、耳、鼻、舌、身、意——もまたこのようです。それらは独立しているように見えますが、実際はすべて同じ明るく清浄な性質から生じています。」

彼は見回して優しく言いました。「奇術師の幻のように、私たちの感覚体験はリアルに見えますが、本質的には空であり幻です。それらはすべて一つの源から分かれ、互いに結合し、私たちの世界に対する認識を形成しています。」

「一つの器官が休みに戻ると、六つの機能はすべて働かなくなる。塵と汚れは思考とともに溶け去り、完全で、明るく、清浄で、妙なるものとなるべきである。残っている塵はまだ学びを必要とする；極度の明るさは如来である。大衆と阿難よ、あなたの聞く仕掛けを回しなさい。聞くことを戻して自性を聞き、その性質が至上の道となる。真の円通は実にこのようであり、これが微塵の数の仏たちである。」

賢者はゆっくりと言いました。「もし私たちが一つの感覚において完全な静寂を達成できれば、他の五つの感覚もまた機能を停止します。スイッチを切るように、システム全体が静まります。」好奇心旺盛な弟子が尋ねました。「師よ、その時何が起こりますか？」

賢者は親切に答えました。「私たちがこれを行うとき、私たちの心の中の塵と汚れは瞬時に消散します。私たちの心は完全で、明るく、清浄で、妙なるものになります。」

彼は一休みして続けました。「もちろん、これには継続的な修行が必要です。塵の痕跡があっても、私たちは学び続けなければなりません。しかし、私たちの心が極度の明るさに達するとき、私たちは仏陀のようになれるのです。」

賢者は見回し、その視線はすべての弟子に注がれました。「阿難を含む皆さん、あなた方は聞く方法を変えることを学ばなければなりません。ただ外の音を聞くのではなく、自分の性質を聞くことを学びなさい。」

彼の声はより厳粛になりました。「あなたが真に自分の性質を聞くことができるとき、あなたは至上の道の果実を達成することができます。これが真の円通の状態です。」

最後に、賢者は締めくくりました。「この真理は私一人の発見ではありません。無数の仏たちがこのように教えてこられました。これは永遠の真理なのです。」

「涅槃の門への一本の道、すべての過去の如来たち。この門はすでに達成されている、すべての現在の菩薩たちによって。今、それぞれが完全な明るさに入り、未来の修行者たちよ。この法に頼るべきである、私もまた内からそれを証明する。観音菩薩だけでなく、真に仏世尊のように。私に様々な方便について尋ね、末法の時代の人々を救うために。」

賢者の目は知恵で輝き、話し続けました。「子供たちよ、重要な秘密を教えましょう。私たちが今議論した方法は、涅槃へと続く門のようなものです。」若い弟子が興味深そうに尋ねました。「師よ、この方法は本当にそんなに魔法のようなのですか？」

賢者は優しく微笑んで答えました。「確かにそうです。過去のすべての仏たちがこの法門を通じて悟りを開いたことを知るべきです。」彼は見回して続けました。「それだけでなく、現在の菩薩たちもまた、この方法を通じて完全な明るさの状態へと入っています。」

賢者の声はより力強くなりました。「未来に修行したいと願う人々のために、彼らもまたこの法門に従うべきです。これは私の個人的な意見ではなく、何千年にもわたる無数の修行者たちの共通の経験なのです。」

彼の目は深くなり、時空を超越しているかのように見えました。「私自身もまた、この方法を通じて悟りを実感しました。」

「しかし、覚えておきなさい。観音菩薩だけでなく、誰もがこの方法を通じて悟りを達成できるのです。」

賢者の口調はより厳粛になりました。「仏陀が末法の時代に衆生を救う方法を私に尋ねられたように、今、私はこの方法をあなたたちに伝えます。これは最も効果的な修行方法であり、目覚めを願うすべての人々を助けることができます。」

「世を超越し、涅槃の心を成就しようとする者にとって。観音菩薩は最良であり、他の方便と比較して。すべては仏の威神力であり、即座のことで塵と労を捨てる。長い修行と学習ではなく、浅い者も深い者も同じように教えられる。如来蔵に礼拝し、汚されることなく不可思議である。未来を助けることを願い、この門について疑いを持たないように。」

賢者は弟子たちの畏敬の念に満ちた目を見て微笑み、教えを続けました。「子供たちよ、世俗を超越し、涅槃の境地を追求したい人々のために、重要なメッセージを伝えたいと思います。」

彼の声は柔らかくも断固としていました。「多くの修行法の中で、観音菩薩の法門は最も至高です。」ある弟子が好奇心を持って尋ねました。「師よ、他の方法はどうですか？」

賢者は親切に答えました。「他の修行法もまた、仏の知恵の表現です。それらにはそれぞれの利点があり、世俗の悩みを解き放つのを助けることができます。」

彼は一休みして付け加えました。「さらに、これらの方法の利点は、結果を見るために長期の苦行を必要としないことです。修行の深さに関係なく、恩恵を受けることができます。」

賢者の口調はより厳粛になりました。「如来蔵に最高の敬意を払いましょう。これは私たちの想像を超える、無傷で不可思議な領域です。」

彼は見回し、その目は慈悲に満ちていました。「未来の修行者がこの法門に直面したとき、疑いを持たないことを心から祈ります。仏の加護が彼らがこの真理を明確に理解するのを助けますように。」

「この方便は達成しやすく、阿難に教えるのに適している。そして末法に沈む人々は、この器官でのみ修行すべきである。他を超える完全な円通、真の心はこのようである。」

賢者の目は知恵で輝き、教えを続けました。「子供たちよ、良い知らせを伝えよう。」彼の声は励ましに満ちていました。「この修行法は習得が非常に容易で、結果もすぐに見ることができます。非常にシンプルで効果的なので、阿難や、この混沌とした時代に迷える人々を教えるのに使うことができます。」

若い弟子が好奇心を持って尋ねました。「師よ、この方法をどのように実践すればよいですか？」賢者は優しく微笑んで答えました。「とても簡単です。ただ聞くことに集中するだけです。この一つの感覚器官の修行を通じて、完全な円通の境地に達することができます。」彼は見回し、その視線はすべての弟子に注がれました。「この方法は他のすべての修行法よりも優れていることを知っておいてください。それはあなたが真の心の性質を直接悟るのを助けることができます。」

賢者の口調はより断固としていました。「これが真の心であり、これこそ私たちが探し求めていた真理です。」聞いた後、弟子たちは興奮と希望を感じました。彼らはシンプルで効果的な修行法を見つけたのだと悟りました。皆の目は熱意と決意で輝き、この素晴らしい修行の旅を始める準備ができていました。」

その時、阿難と大衆は明確に理解し、大きな啓示を受けました。彼らは仏の菩提と大涅槃を熟考し、まるで遠くへ商売に出かけてまだ帰っていなかった人が、今や家への道をはっきりと知ったかのようでした。天龍八部衆、二乗の有学者、そして新たに発心したすべての菩薩を含む全会衆は、十のガンジス川の砂の数ほどおり、皆本心を得て、塵と汚れを遠く離れ、清浄な法眼を得ました。比丘尼性聞は偈を聞いて阿羅漢となりました。無量の衆生は皆、無上の菩提心を起こしました。

精舎の本堂で、阿難と多くの修行者たちは仏の教えに耳を傾け、彼らの顔には突然の悟りの表情が浮かびました。

賢者は彼らを見て微笑み、言いました。「皆、何かを悟ったようですね。」

阿難は興奮して言いました。「はい、師よ。私たちはついに菩提と涅槃の真の意味を理解しました。長年家を離れていた放浪者が、ついに家への道を見つけたようなものです。」

賢者は頷いて見回しました。「あなただけでなく、ここにいる全員、天龍八部衆、声聞、縁覚、そして修行を始めたばかりの菩薩たち、合計で十のガンジス川の砂の数ほどの衆生が、本心を見つけました。彼らの心は清浄になり、俗世の汚染から遠く離れました。」

彼は具体的に指摘しました。「見てください、比丘尼性聞は仏の偈を聞いてすぐに阿羅漢果を得ました。そして無数の衆生が無上の菩提心を起こし、最高の悟りを追求することを決意しました。」

阿難は衣を整え、大衆に向かい、合掌して礼拝しました。彼の心は完全に明るく、喜びと悲しみが入り混じった感情を抱いていました。未来の衆生を利益することを願い、彼は礼拝して仏に言いました。「大慈悲なる世尊よ、私は今、成仏への法門を悟り、その中での修行について疑いはありません。如来が『自分を救う前に他人を救う者は発心した菩薩であり、自らの悟りを完成させ、他人を悟らせることができる者は世に現れた如来である』と説かれるのをよく聞きました。私はまだ救われていませんが、末法の時代のすべての衆生を救うことを誓います。世尊よ、これらの衆生は次第に仏から遠ざかり、邪法の師はガンジス川の砂のように数多くいます。もし彼らの心を集めて三摩地に入らせたいと願うなら、どのようにし彼らが道場を確立し、魔事から遠ざけ、菩提心から退転しないように助けることができるでしょうか？」

この時、阿難は衣服を整え、大衆に向かい、合掌して敬意を表しました。彼の目には喜びと一筋の悲しみが混ざっていました。

彼は仏の方を向いて恭しく言いました。「慈悲深い世尊よ、私は今、成仏への道を理解しました。修行する際、もはや疑いはありません。菩薩は他人を救う決意をし、如来は衆生を悟らせるために世に現れると、あなたが言われるのをよく聞きます。私はまだ完全に解脱していませんが、末法の時代のすべての衆生を助けたいと願っています。」

阿難の表情は真剣になりました。「世尊よ、未来の衆生は仏の時代からますます遠ざかり、彼らを惑わす邪悪な師がたくさんいるでしょう。彼らが安心して修行し、魔の障害から離れ、菩提心を強めるのをどのように助けることができるか知りたいのです。」

その時、世尊は大衆の中で阿難を称賛しました。「実によい、実によい！あなたが尋ねたように、道場を確立して末法に沈む衆生を救う方法について。今、注意深く聞きなさい。あなたのために説明しよう。」阿難と大衆は恭しく教えを待ちました。

阿難の言葉を聞いて、仏は賛同して微笑みました。「よく言った、阿難。あなたが尋ねた質問は非常に重要です。道場を確立し、末法の時代の衆生を救う方法について、詳しく話しましょう。」

仏は阿難に告げました。『あなたは私が律の中で修行の三つの決定的な原則を説明するのを常々聞いています。すなわち、心を収めることを戒（シーラ）と呼び、戒から定（サマーディ）が生じ、定から慧（プラジュニャー）が開発されます。これらを三無漏学と呼びます。阿難よ、なぜ私は心を収めることを戒と呼ぶのでしょうか？もしあらゆる世界の六道の衆生が心に淫欲を持たなければ、彼らは生死の絶え間ない輪廻に従わないでしょう。あなたが三摩地を修行するのは、本来、塵の煩わしさを超越するためです。もし淫欲の心が取り除かれなければ、塵を超越することはできません。たとえ多くの知恵があり、三摩地が現れたとしても、淫欲を断たなければ、必ず魔道に落ちるでしょう。最上級は魔王となり、中級は魔の臣下となり、最下級は魔の女となります。これらの魔たちにも信者がおり、それぞれが最上の道を悟ったと主張します。私の滅後、末法の世において、これらの魔の臣下の多くが世に栄え、貪欲と淫欲を広く行いながら、精神的な指導者を装うでしょう。彼らは衆生を愛と見解の穴に落とし、菩提の道を失わせるでしょう。あなたは三摩地を修行する世の人々に、まず淫欲の心を断つように教えるべきです。これは、如来と過去のすべての仏によって与えられた、清浄に関する最初の明確で決定的な教えです。したがって、阿難よ、もし淫欲を断たずに禅定を修行するなら、それは砂や石を蒸してご飯になることを望むようなものです。たとえ百千劫を経ても、それらはただの熱い砂にしかなりません。なぜなら、これは米の起源ではなく、砂と石でできているからです。もし淫欲の体で仏の妙果を求めるなら、たとえ妙な理解を得たとしても、それはすべて淫欲に根ざしています。淫欲を根源として、あなたは三悪道を輪廻し、決して逃れることはできないでしょう。どうして如来の涅槃を修行し、悟ることができるでしょうか？心身の淫欲のメカニズムが完全に断たれ、断つという性質さえも消え去るようにしなければなりません。そうして初めて、仏の菩提を望むことができます。私が言ったことは仏の教えです。これに反する説明は、パピヤス（魔王）の教えです。』

仏は阿難と多くの弟子たちを見て、真剣な表情で説法を始めました。「阿難よ、あなたは私が戒律における修行の三つの重要な原則について言及するのをよく聞きます。これらは、いわゆる『三無漏学』、すなわち戒、定、慧です。」阿難は真剣に頷きました。

仏は続けました。「では、『心を収めることを戒とする』とはどういうことでしょうか？もし六道の衆生が淫欲の念を持たなければ、生死の輪廻に落ちることはありません。あなたの三摩地の修行の目的は、世俗の煩悩を超越することですが、淫欲が取り除かれなければ、世俗から逃れることはできません。」

仏の口調は厳しくなりました。「たとえ高い知恵があり、三摩地に入ることができても、淫欲を断たなければ、間違いなく魔道に落ちるでしょう。これらの魔は上、中、下の等級に分かれています。彼らには皆信者がおり、それぞれが最上の道を達成したと主張します。」

彼は一休みして見回し、続けました。「私が去った後の末法の世において、これらの魔の信者たちが世に栄えるでしょう。彼らは淫欲を善とし、精神的な指導者であると主張します。これにより、衆生は愛と間違った見解の深い穴に落ち、悟りへの道を失うことになります。」

仏は阿難の方を向き、真剣に言いました。「だから、阿難よ、人々に三摩地の修行を教えるときは、まず淫欲を断つことを教えなければなりません。これは私と過去の諸仏からの最も重要で純粋な教えです。」

彼は例えを使って説明しました。「淫欲を断たずに瞑想することは、砂や石を蒸してご飯にしようとするようなものです。何千劫を経ても、熱い砂が得られるだけで、決してご飯にはなりません。」

仏の声はより断固としたものになりました。「もし淫欲の心身で成仏を求めるなら、たとえ何かを悟ったとしても、それはすべて淫欲に基づいています。そのような基盤では、三悪道に輪廻し、決して解脱できません。涅槃に達するためには、心身の淫欲のメカニズムを完全に断ち切り、断つという考えさえも消え去らなければならず、そうして初めて菩提を得ることを望めます。」

最後に、仏は厳粛に言いました。「覚えておきなさい、私が言ったことは仏法です。もし誰かがこれと反対のことを言うなら、それは悪魔の言葉です。」

『阿難よ、さらに、もしあらゆる世界の六道の衆生が心に殺意を持たなければ、彼らは生死の絶え間ない輪廻に従わないでしょう。あなたが三摩地を修行するのは、本来、塵の煩わしさを超越するためです。もし殺意が取り除かれなければ、塵を超越することはできません。たとえ多くの知恵があり、三摩地が現れたとしても、殺生を断たなければ、必ず神霊の道に落ちるでしょう。最上級は大鬼となり、中級は飛行夜叉や鬼の指揮官となり、最下級は地行羅刹となります。これらの鬼神たちにも信者がおり、それぞれが最上の道を悟ったと主張します。私の滅後、末法の世において、これらの鬼神の多くが世に栄え、肉を食べることが菩提の道につながると主張するでしょう。阿難よ、私は比丘たちに五種の清浄な肉を食べることを許しましたが、この肉はすべて私の霊力によって変化したものであり、本来命の根源を持っていません。あなたの土地は湿気が多く、砂や石でいっぱいで、野菜が育たないので、私は大いなる慈悲の霊力を使ってこれを作り、大慈悲による肉と呼びました。あなたはその味を得ましたが、なぜ、如来の滅後、衆生の肉を食べる者たちが釈迦族の弟子と名乗るのでしょうか？これらの肉食者たちは、たとえ心が開き、三摩地を得たように見えても、皆大羅刹であることを知るべきです。結局、彼らは必ず生死の苦海に沈み、仏の弟子ではありません。そのような人々は互いに殺し合い、食べ合うことが終わりません。どうして三界を逃れることができるでしょうか？あなたは三摩地を修行する世の人々に、次に殺生を断つように教えるべきです。これは、如来と過去のすべての仏によって与えられた、清浄に関する二番目の明確で決定的な教えです。したがって、阿難よ、もし殺生を断たずに禅定を修行するなら、それは耳を塞いで大声で叫び、誰も聞かないことを望むようなものです。これは隠そうとしてさらに露見することと呼ばれます。清浄な比丘や菩薩は、狭い道を歩くとき、生きた草を踏むことさえせず、ましてや手で引き抜くことなどしません。大慈悲を持ちながら、どうして衆生の肉や血を食事として取ることができるでしょうか？もし比丘たちが東方の絹、綿、絹織物を着ず、あるいはこの土地のブーツ、毛皮、羽毛、牛乳、クリーム、ギーを消費しなければ、そのような比丘はこの世で真に解脱しており、過去の借金を返すことなく、三界をさまようことはありません。なぜなら、彼らの体の一部を使用することは、彼らとの縁を作るからです。それは人々が大地からの穀物を食べるようなもので、彼らの足は地面を離れることができません。もし心身ともに衆生の体や一部を着たり食べたりしなければ、私はこの人は真に解脱していると言います。私が言ったことは仏の教えです。これに反する説明は、パピヤス（魔王）の教えです。』

仏は説法を続け、真剣に言いました。「阿難よ、さらに、もし六道の衆生が心に殺意を持たなければ、彼らは生死の輪廻に落ちることはありません。あなたの修行の目的は、世俗の煩悩を超越することですが、殺意が排除されなければ、世俗から逃れることはできません。」

仏の口調は厳しくなりました。「たとえ高い知恵を持ち、三摩地に入ることができても、殺生を断たなければ、必ず鬼神の道に落ちます。上級は大いなる力を持つ鬼となり、中級は空飛ぶ夜叉となり、下級は地を這う羅刹となります。これらの鬼神にも信者がおり、それぞれが最上の道を悟ったと主張します。」

彼は一呼吸置き、あたりを見回してから続けました。「私が去った後の末法の世において、これらの鬼神の信者たちが世に蔓延るでしょう。彼らは肉を食べることが菩提の道につながると言うでしょう。阿難よ、私は比丘たちに五種の清浄な肉を食べることを許しましたが、それらの肉はすべて私の神通力によって変化させたものであり、もともと命を持たないものでした。」

仏は説明しました。「私がこれを行ったのは、バラモンの土地では土壌が湿っており砂が多く、野菜が育ちにくいためです。私は大慈悲の神通力でこの肉を作り、あなたたちが栄養を摂れるようにしました。しかし、私が去った後、もし誰かが生き物の肉を食べ、私の弟子と自称するなら、それは完全に間違っています。」

彼の声はより断固としたものになりました。「肉食者たちは、たとえ悟りを開いたように見えても、ただの大羅刹に過ぎません。彼らは結局、生死の苦海に沈み、仏の弟子とはみなされません。互いに殺し合い、食べ合うような人々が、どうして三界を超越できるでしょうか？」

仏は阿難の方を向き、真剣に言いました。「だから、阿難よ、人々に三摩地の修行を教えるとき、二番目の重要な教えは殺生を断つことです。殺意を断たずに瞑想を修行することは、耳を塞いで大声で叫び、他人に聞こえないことを望むようなもので、馬鹿げています。」

彼はいくつかの具体的な例を使って説明しました。「清浄な比丘や菩薩は、分かれ道を歩くとき、青草を踏むことさえせず、ましてや草を引き抜くことなどしません。どうして大慈悲から衆生の肉や血を食べることができるでしょうか？もし比丘たちが絹、革、毛皮を身に着けず、チーズやギーを食べなければ、そのような比丘は真に超越した人々です。」

『阿難よ、さらに、もしあらゆる世界の六道の衆生が心に盗みを持たなければ、彼らは生死の絶え間ない輪廻に従わないでしょう。あなたが三摩地を修行するのは、本来、塵の煩わしさを超越するためです。もし盗みの心が取り除かれなければ、塵を超越することはできません。たとえ多くの知恵があり、三摩地が現れたとしても、盗みを断たなければ、必ず邪道に落ちるでしょう。最上級は精霊となり、中級は悪魔や小鬼となり、最下級は悪魔に憑かれた人となります。これらの邪悪な集団にも信者がおり、それぞれが最上の道を悟ったと主張します。私の滅後、末法の世において、これらの悪魔や邪悪な者たちの多くが世に栄え、密かに欺瞞を行い、自らを精神的な指導者と称するでしょう。それぞれが優れた人々の法を得たと主張し、無知な人々を惑わし混乱させ、心を失わせます。彼らが通るところはどこでも、家族は破滅します。私は比丘たちに、貪欲を捨て菩薩道を成し遂げるのを助けるために、秩序正しく乞食をするように教えています。比丘たちは自炊せず、残りの命を三界での一時的な滞在に委ね、一度行けば戻らないことを示します。なぜ泥棒たちは私の法衣を着て如来を売り、様々なカルマを作り出すのでしょうか？彼らは皆、それが仏法だと言いますが、真の出家者ではありません。彼らは完全な戒律を保つ比丘たちを小乗の道に属すると呼びます。このため、彼らは無数の衆生を混乱させ誤導し、無間地獄に落ちさせます。もし私の滅後、三摩地を修行することを決意し、如来の像の前で身に灯明をともし、指の関節を焼き、あるいは身に線香を焼くことができる比丘がいるなら、私はこの人は無始の過去からの負債を一度に返し、世界に別れを告げ、永遠にすべての漏洩から逃れたと言います。彼らはまだ無上の悟りの道を理解していないかもしれませんが、この人の心はすでに法において決定されています。もしこの小さな身体的要因を犠牲にしなければ、たとえ無為を得たとしても、過去の負債を返すために人間として生まれ変わらなければなりません。それはまさに私の馬の飼料とのカルマのようなものです。あなたは三摩地を修行する世の人々に、次に盗みを断つように教えるべきです。これは、如来と過去のすべての仏によって与えられた、清浄に関する三番目の明確で決定的な教えです。したがって、阿難よ、もし盗みを断たずに禅定を修行するなら、それは漏れるカップに水を注いで満たそうとするようなものです。たとえ微塵劫を経ても、決して満たされることはありません。もし比丘たちが法衣と鉢以外に何も持たず、余った食べ物を飢えた衆生に与え、大集会で合掌して会衆に礼拝し、誰かが彼らを殴ったり罵ったりするのを見ても、それを賞賛として扱うなら、彼らは身と心、肉、骨、血を衆生と分かち合わなければなりません。如来の未完の説明を取り上げて、それをあなた自身の理解として解釈し、初心者を誤導しないでください。仏はそのような人が真の三摩地を得ることを証明します。私が言ったことは仏の教えです。これに反する説明は、パピヤス（魔王）の教えです。』

仏は説法を続け、真剣に言いました。「阿難よ、さらに、もし六道の衆生が心に盗みの念を持たなければ、彼らは生死の輪廻に落ちることはありません。あなたの修行の目的は、世俗の煩悩を超越することですが、盗みの心が排除されなければ、世俗から逃れることはできません。」

仏の口調は厳しくなりました。「たとえ高い知恵があり、三摩地に入ることができても、盗みを断たなければ、間違いなく悪道に落ちるでしょう。上級は精霊となり、中級は悪魔となり、下級は悪魔に憑かれた者となります。これらの悪魔たちにも信者がおり、それぞれが最上の道を達成したと主張します。」

彼は一休みして見回し、続けました。「私が去った後の末法の世において、これらの悪魔たちが世に栄え、身を隠して他人を欺き、精神的な指導者であると主張するでしょう。彼らは道を悟ったと言い、無知な人々を混乱させ、理性を失わせます。彼らが行くところはどこでも、家族の財産は尽きるでしょう。」

仏は説明しました。「私は比丘たちに、貪欲を捨てて菩薩道を達成できるように、あらゆる場所で托鉢するように教えています。比丘たちは、三界に一時的に住んでいるだけであり、最終的には去って二度と戻らないことを示すために、自炊しません。」

彼の声はより断固としたものになりました。「私の服を借りて仏法に反する様々なことを行いながら、これが仏法だと言い、代わりに戒律を保つ比丘たちを小乗と呼ぶ泥棒たち。これにより、無数の衆生が疑いを持ち、最終的に地獄に落ちることになります。」

仏は阿難の方を向き、真剣に言いました。「もし私が去った後、比丘が修行を決意し、仏像の前で灯明をともし、指の関節を焼き、あるいは身に線香を焼くことができるなら、私はこの人の過去の負債はこの瞬間から完済され、彼は永遠に世の煩悩を離れると言います。彼はまだ完全に悟りを開いていないかもしれませんが、彼の心はすでに堅固です。」

彼は例えを使って説明しました。「盗みの念を断たずに瞑想することは、漏斗に水を注ぐようなもので、決して満たされることはありません。真の比丘は法衣と鉢以外に何も持つべきではなく、余った食べ物は飢えた衆生に与えるべきです。公の集まりでは、合掌してすべての人に敬意を表し、殴打や罵倒を賞賛として扱いなさい。」

最後に、仏は真剣に言いました。「覚えておきなさい、私が言ったことは仏法です。もし誰かがこれと反対のことを言うなら、それは悪魔の言葉です。」

「阿難よ、たとえそのような世界の六道の衆生が、身も心も殺生、盗み、淫欲から離れ、これら三つの行が完成されていても、もし大嘘をつくなら、彼らの三摩地は清浄ではなく、愛と見解の悪魔となり、如来の種を失います。つまり、得ていないものを得たと主張し、悟っていないものを悟ったと主張し、あるいは世において第一で最上であることを求めるのです。彼らは人々に言います：『私は今、須陀洹、斯陀含、阿那含の果、阿羅漢の道、独覚乗、あるいは十地の前の菩薩の様々な段階を得た。』彼らは人々が彼らに礼拝し悔い改めることを求め、供物を貪ります。これらは仏の種を破壊する一闡提（いっせんだい）であり、ナイフで多羅樹を切る人のようなものです。仏は、そのような人々は永遠に善根を失い、もはや知識もビジョンもなく、三つの苦しみの海に沈み、三摩地を得ることはないと予言します。私の滅後、私は菩薩と阿羅漢に命じて、その末法の世に感応して生まれ、様々な姿をとって輪廻転生の中にいる人々を救うようにするでしょう。彼らは沙門、白衣の在家者、王、役人、童男、童女、あるいは売春婦、未亡人、泥棒、肉屋、行商人として現れ、彼らと共に働き、仏乗を称賛し、彼らの身と心を三摩地に入らせるかもしれません。結局、彼らは決して自ら『私は真の菩薩である』とか『真の阿羅漢である』とは言わず、仏の秘密の因を漏らして未学者に軽々しく話すことはありません。命の終わりにのみ、密かに遺言を残すかもしれません。どうしてこれらの人々が衆生を惑わし誤導し、大妄語を犯すことができるでしょうか？あなたは三摩地を修行する世の人々に、次にすべての大妄語を断つように教えるべきです。これは、如来と過去のすべての仏によって与えられた、清浄に関する四番目の明確で決定的な教えです。したがって、阿難よ、もし大妄語を断たないなら、それは人の糞を白檀の形に彫り、香りを期待するようなものです。そのようなことはありえません。私は比丘たちに、道場において直心を持ち、四威儀やとすべての行動においてさえ、偽りがないように教えます。どうして彼らは優れた人々の法を得たと主張できるでしょうか？それは貧しい人が偽って皇帝と自称し、自らの処刑を招くようなものです。法王の場合はなおさらです。どうしてその称号を偽って奪うことができるでしょうか？もし因地が真っ直ぐでなければ、結果は曲がったものになります。仏の菩提を求めることは、誰かが自分のへそを噛もうとするようなものでしょう。どうして誰がそれを達成できるでしょうか？もし比丘たちの心が琴の弦のように真っ直ぐで、すべてにおいて真実であれば、彼らは三摩地に入り、永遠に魔事はありません。私は、そのような人々が菩薩の無上の知識と覚醒を達成することを証明します。私が言ったことは仏の教えです。これに反する説明は、パピヤス（魔王）の教えです。」

仏は説法を続け、真剣に言いました。「阿難よ、たとえ六道の衆生がもはや身も心も殺生、盗み、あるいは性的不品行を行わなくなったとしても、もし大嘘をつくなら、彼らの三摩地は清浄でありえません。代わりに、彼らは愛と見解の悪魔となり、仏性の種を失うでしょう。」

仏は説明しました。「いわゆる大嘘とは、得ていないものを得たと主張し、悟っていないものを悟ったと主張することです。例えば、ある人々は世俗的な尊敬を得るために、他人にこう言います。『私はすでに須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢の果、毒覚乗、あるいは菩薩の特定の段階を得た。』彼らは他人をひれ伏させ、悔い改めさせて、供物を貪るためにこれを行います。」

彼の声は厳しくなりました。「そのような人々は多羅樹を切るようなもので、仏になる可能性を永遠に断ち切ります。彼らは永遠に善根を失い、正しい知識と見解を持たず、三つの苦しみの海に沈み、三摩地を達成することはできません。」

仏は阿難の方を向き、真剣に言いました。「私が去った後、私は菩薩と阿羅漢に命じて、末法の世に現れ、様々な姿で衆生を救うようにするでしょう。彼らは僧侶、在家者、王、役人、少年少女、あるいは売春婦、未亡人、泥棒、肉屋などとして現れるかもしれません。彼らはこれらの人々と共に生き、仏法を称賛し、彼らを三摩地の境地に導くでしょう。」

彼は付け加えました。「しかし、これらの菩薩や阿羅漢は決して真の菩薩や阿羅漢であると主張せず、経験の浅い人々に仏法の秘密を不用意に明かすこともしません。彼らが死を迎えるときにのみ、いくつかのヒントを残すでしょう。」

仏は真剣に言いました。「人々に三摩地の修行を教えるとき、四番目の重要な教えは大嘘を断つことです。もし大嘘を断たずに三摩地を修行するなら、それは人の糞を白檀の形に彫り、香りを放つことを期待するようなもので、絶対に不可能です。」

彼は例えを使って説明しました。「皇帝であると主張する貧しい男が必ず自滅を招くのと同じです。法王を詐称することはなおさらです。もし修行の基礎が正しくなければ、結果は必ず歪んだものになります。仏になりたいと願いながら大嘘をつくことは、自分のへそを噛もうとするようなもので、決して達成できません。」

最後に、仏は優しく言いました。「もし比丘たちの心が琴の弦のように真っ直ぐで、すべてが真実で偽りがなければ、彼らは三摩地において決して悪魔の障害に遭遇することはないでしょう。そのような人々は、必ず無上の菩提を達成すると私が証明します。」これを聞いた後、阿難と弟子たちは仏の教えに深く衝撃を受け、正直であり決して大嘘をつかないことを決意しました。

参考文献

仏経選読：楞厳経

楞厳経第六巻の要約