楞厳経第五巻の要点
- 阿難は仏陀に、心身の束縛の本質と、解脱を得る方法について尋ねます。
- 仏陀は、感覚器官と感覚対象は同じ源から生じると説明します。知覚の上に知識を確立することは無明であり、知識を確立しない知覚こそが涅槃です。
- 仏陀は華幔（カパラ布）を比喩として使い、六根の束縛と解脱の原理を説明します。
- 仏陀は六根を解く順序を明らかにします。まず人空（人無我）を悟り、次に法空（法無我）を悟り、最後に無生法忍を成就します。
- 仏陀は、その場にいる二十五人の聖者たちに、それぞれの修行方法と円通（完全な浸透）を悟った体験について尋ねます。
- 二十五人の聖者たちは、六根、六塵、六識、七大などの異なる観点から、それぞれの修行の洞察を説明します。
- 耳根円通：憍陳如（カウンディンヤ）など。
- 眼根円通：阿那律（アニルッダ）など。
- 鼻根円通：孫陀羅難陀（スンダラナンダ）など。
- 舌根円通：憍梵鉢提（カヴァンパティ）など。
- 身根円通：跋陀婆羅（バドラパーラ）など。
- 意根円通：舎利弗（シャーリプトラ）など。
- 六塵円通：優波尼沙陀（色）、香厳童子（香）など。
- 六識円通：普賢菩薩（意識）など。
- 七大円通：持地菩薩（地大）、月光童子（水大）など。
- 大勢至菩薩は、念仏の法門について詳しく述べ、仏を念じ、心に留めることの重要性を強調します。
この巻では主に、異なる能力に応じた修行方法について議論し、仏教の実践の多様性と完全な融合を示し、その後の観世音菩薩の耳根円通の法門の登場への道を切り開いています。
楞厳経 第五巻 全文
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、如来は第二の義を説かれましたが、今世間の人々を見ると、結び目を解きたいと願っています。もし彼らが結び目の源を知らなければ、決して解くことはできないと私は信じます。世尊よ、私や会衆の中の有学者や声聞たちもまた同様です。無始の時から、私たちは無明と共に生まれ、滅してきました。私たちはこのような学んだ善根を得て、出家者として知られていますが、それでも瘧（おこり）が再発する人のようです。ただ大慈悲尊が私たちの沈淪を哀れんでくださることだけを願っています。今日、私たちの心身の結び目とは何でしょうか？どのようにして解き始めればよいのでしょうか？また、未来の苦しむ衆生が輪廻を逃れ、三界に落ちないようにしてください。」こう言い終わると、彼と全会衆は地にひれ伏し、涙を流し、仏陀如来が無上の開示を与えてくださるのを心から待ち望みました。
その時、世尊は阿難と会衆の有学者たち、そして未来のすべての衆生を哀れみ、出世間の因を作り、未来の眼となるために、閻浮檀紫金色の手で阿難の頂を摩でられました。即座に、十方のすべての仏世界が六種に振動しました。微塵の数ほど多くの如来が、それぞれの世界に住し、それぞれ頂から宝光を放ちました。これらの光は同時にそれらの世界から祇園精舎に至り、如来の頂に注がれました。会衆のすべての者は、かつてない体験を得ました。その時、阿難と全会衆は、十方の微塵の数ほど多くの如来が、異なる口から一つの声で阿難に告げるのを聞きました。「善いかな、阿難よ！あなたは生死の輪廻の中で流転させる根本的な無明を知りたいと願っています。その結び目の根本は、単にあなたの六根であり、他ではありません。あなたはまた、速やかに安楽で、解脱し、静寂で、妙なる常住へと至らせる無上の菩提を知りたいと願っています。それもまた、あなたの六根であり、他ではありません。」
阿難はこのような法音を聞きましたが、心はまだ明瞭ではありませんでした。彼は頭を下げて仏陀に言いました。「どうして私を生死の中で流転させるのも、安楽で妙なる常住を得させるのも、六根であり、他ではないのでしょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「根と塵は同じ源から生じている。束縛と解脱は二つの異なるものではない。識の性質は虚妄であり、空中の花のようなものだ。阿難よ、塵があることによって知が生じ、根があることによって相が明らかになる。相と見（認識）には自性がない。それらは絡み合う葦のようなものだ。したがって、知覚の中に知を確立することが無明の根本であることを知るべきだ。知を確立せずに知覚することは涅槃であり、真の無漏の清浄である。どうしてこの中に他の何かが入る余地があるだろうか？」
その時、世尊はこの意味を重ねて説こうとして、偈を説かれました：
「真性は有為にして空なり、縁生なるが故に幻の如し
無為は起滅無く、不実は空華の如し
言妄にして諸真を顕すも、妄と真は同じく二妄なり
猶お非真にして非真ならざるに、云何ぞ見と所見あらん
中間に実性無し、是の故に交蘆の如し
結解は所因を同じくし、聖凡に二路無し
汝、交中の性を観るに、空有は二つながら倶に非なり
迷晦すれば即ち無明、発明すれば便ち解脱なり
結を解くは次第に因り、六解くれば一も亦た亡ぶ
根を選んで円通すれば、入流して正覚を成ず
陀那の微細識、習気は暴流と成る
真と非真に迷わんことを恐れて、我、常に開演せず
自心、自心を取れば、非幻も幻法と成る
取らざれば非幻も無く、非幻尚お生ぜず
幻法云何ぞ立たん、是れを妙蓮華と名づく
金剛王宝覚、如幻三摩提
弾指して無学を超え、此れ阿毘達磨なり
十方の薄伽梵、一路涅槃門」
阿難と全会衆は、仏陀如来がこの無上の慈悲深い教えを、洗練された輝かしい偈と明快で妙なる理で説くのを聞き、心と目が開かれ清らかになるのを感じ、かつてないものを得たと感嘆しました。阿難は合掌し、礼拝して仏陀に言いました。「私は今、仏陀の妨げのない大慈悲と、清浄で妙なる常住の性質についての真実の法語を聞きました。しかし、私の心はまだ結び目を解く順序、つまり『六が解ければ一も消える』ということを理解していません。ただ、あなたが大慈悲を垂れ、この会衆と未来の人々を再び哀れみ、法音を施して私たちの重い汚れを洗い流してくださることを願うばかりです。」
即座に如来は、獅子座の上で涅槃の僧伽梨（僧衣）を整え、七宝の幾（机）を取り、手を伸ばしてカパラ天から贈られた華幔（布）を取り上げました。会衆の前で、彼はそれを結んで結び目を作り、阿難に見せて言いました。「これは何と呼ばれるか？」阿難と会衆は皆、仏陀に言いました。「これは結び目と呼ばれます。」すると如来は、重ねた華幔をさらにもう一つ結び、再び阿難に尋ねました。「これは何と呼ばれるか？」阿難と会衆は再び仏陀に言いました。「これもまた結び目と呼ばれます。」彼はこの順序で、重ねた華幔を結び続け、合計6つの結び目を作りました。それぞれの結び目を作るたびに、彼はそれを持ち上げて阿難に尋ねました。「これは何と呼ばれるか？」阿難と会衆は同様に順次仏陀に答えました。「これは結び目と呼ばれます。」
仏陀は阿難に告げました。「私が最初に布を結んだ時、君はそれを結び目と呼んだ。華幔は実際には一続きのものだが、どうして二つ目や三つ目も結び目と呼べるのか？」阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、この貴重な重ねられた華幔は糸から織られています。根本的には一つの実体ですが、私が考えますに、如来が一度結べば、一つの結び目という名を得ます。もし百回結べば、百の結び目と呼ばれることになるでしょう。ましてやこの布には七つでも五つでもなく、六つの結び目があるだけです。なぜ如来は最初の一つだけを結び目と呼び、二つ目や三つ目を許さないのでしょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「君はこの貴重な華幔が本来ただの一続きであることを知っている。私が六回結べば、六つの結び目があると言われる。君は検証し観察しなさい。布の実体は同じだが、作られた結び目がそれを異ならせている。君はどう思うか？最初の結び目が結ばれて第一と呼ばれる。第六の結び目の作成に移り、今、第六の結び目の名前を取って、それを第一の結び目に使うことができるだろうか？」
「いいえ、世尊よ。六つの結び目が存在する限り、第六の名は決して第一の名ではありません。たとえ私が無量の生を通じて明晰さと弁舌を尽くしたとしても、どうしてこれら六つの結び目の名前を混同することなどできるでしょうか？」
仏陀は言いました。「六つの結び目は異なるが、その根本原因を見れば、それらは一枚の布から作られている。その順序を混同することは不可能だ。君の六根もまたこのようなものだ。究極の同一性の中に、究極の差異が生じるのだ。」
仏陀は阿難に告げました。「君は間違いなくこれら六つの結び目を嫌い、ただ一つであればいいと願っている。どうすればそれができるか？」
阿難は言いました。「これらの結び目が存在する限り、その中で是非（善悪）が生じます。この結び目はあの結び目ではなく、あの結び目はこの結び目ではありません。もし如来が今日それらをすべて解いて、結び目が残らなくなれば、その時『これ』や『あれ』はなくなります。『一』という名さえなくなるのですから、どうして六があるでしょうか？」
仏陀は言いました。「六が解ければ、一も消える。それと同じことだ。それは君の心性の無始の乱れから生じている。虚妄の知と見が生じ、この虚妄は絶え間なく続く。見ることの疲労が塵（対象）を現出させるのは、目を凝らして疲弊させると、空中に奇妙な花が現れるのと同じだ。明るい本質の中で、全世界が原因もなく乱雑に隆起している。山河、大地、生死、涅槃はすべて、その乱れた疲労と倒錯した混乱から現れた奇妙な花に過ぎない。」
阿難は言いました。「この疲労が結び目のようなものであるなら、どうやってそれらを解くのですか？」
如来は結ばれた布を手で掴み、左に引っ張って阿難に尋ねました。「これで解けたか？」
「いいえ、世尊よ。」
彼は次に手で右に引っ張り、再び阿難に尋ねました。「これで解けたか？」
「いいえ、世尊よ。」
仏陀は阿難に告げました。「今、私は手で左右に引っ張ったが、まだ解くことができない。君は解くためにどのような方便（方法）を提案するか？」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、結び目の中心で解かなければなりません。そうすれば解けます。」
仏陀は阿難に告げました。「その通り、その通り。もし結び目を解きたいなら、その中心で解かなければならない。阿難よ、私は仏法は因縁から生じると説く。私は世間の和合という粗雑な相を取らない。如来は世間の法と世間を超越した法を説き、それらが因縁によって生じることを知っている。これは、ガンジス川の砂の数ほどの多くの地域の雨滴の数を知っているほどである。私は目の前に現れるすべての松の木—真っ直ぐなものと曲がったもの、そして白鳥とカラス—白いものと黒いものの起源を知っている。したがって、阿難よ、君は六根のどれか一つを選ぶことができる。もし根の結び目が取り除かれれば、塵の相は自ずと消滅する。すべての虚妄は消え去る。もしそれが真実（テキストの誤記と思われる、文脈的には『悟り』や『真理』）でないなら、何だというのか？」
「阿難よ、今君に尋ねよう。華幔のこれら六つの結び目は、同時に解いて、同時に取り除くことができるか？」
「いいえ、世尊よ。結び目は本来次々と結ばれたものですから、今は次々と解かなければなりません。六つの結び目は同じ布の上にありますが、同時に作られたわけではないのですから、どうして同時に解いて取り除くことができるでしょうか？」
仏陀は言いました。「六根を解くのもまたこのようだ。この根が解け始める時、人はまず人空（人無我）を得る。空の性質が完全に明るい時、法空（法無我）と解脱を成就する。解脱と法が共に空であり、生じない時、これを菩薩が三摩地から無生法忍を得ると言う。」
阿難と全会衆は、仏陀の教えを受け、智慧と覚醒の完成を成就し、疑いを持たなかった。彼らは共に合掌し、仏陀の足元にひれ伏して仏陀に言いました。「今日、私たちの心身は明るく清らかであり、障げのない幸福を得ました。『六が解ければ一も消える』という意味は理解しましたが、私たちはまだ円通の根本的な根源には達していません。世尊よ、私たちは劫の間、漂流し困窮していました。どのような心や思いを持って、仏陀の血統につながることができたのでしょうか？私たちはまるで母親を失い、突然再会した乳飲み子のようです。もしこの機会によって私たちの道が成就され、得られた秘密の言葉が依然として本覚と同じであるなら、それは聞いていないのと変わりありません。ただ大慈悲から、厳密で完全な秘密を授け、如来の最後の教えを完成させてくださることを願うばかりです。」こう言い終わると、彼らは地にひれ伏し、秘密の能力を隠して退き、仏陀の密伝を願いました。
その時、世尊はその場にいる大菩薩たちと無漏の大阿羅漢たちに普く告げました。「私の法の中で生まれ、無学位を得たあなたたち菩薩と阿羅漢に、今尋ねる。あなたがたが最初に発心し、十八界に目覚めた時、どれを使って円通したのか？どのような方便によって三摩地に入ったのか？」
憍陳如（カウンディンヤ）を筆頭とする五比丘が座から立ち上がり、仏陀の足元にひれ伏して仏陀に言いました。「私が鹿野苑と鶏園にいた時、如来が最初に道を成就されるのを見ました。私は仏陀の声によって四諦を悟りました。仏陀が比丘たちに尋ねられた時、私は最初にその意味を解釈しました。如来は私に阿若多（アニャータ）という名を授け証明されました。私の妙なる不思議な声は秘密で完全です。私が阿羅漢果を得たのは声を通してでした。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が検証したところ、声が優れた手段です。」
優波尼沙陀（ウパニシャッド）が座から立ち上がり、仏陀の足元にひれ伏して仏陀に言いました。「私もまた、仏陀が最初に道を成就されるのを見ました。私は不浄の相を観想し、大いなる嫌悪と離脱の心を生じました。私はすべての色の性質が不浄であることを悟りました。白骨と微塵は空に帰します。空と色の両方が消え去り、私は無学道を成就しました。如来は私に尼沙陀（ニシャド）という名を授け証明されました。色の塵は消滅し、妙なる色は秘密で完全でした。私が阿羅漢果を得たのは色の相を通してでした。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が検証したところ、色が優れた手段です。」
香嚴童子は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私は如来がすべてのアリとあらゆる有為の相を悉く観察するよう教えられたのを聞きました。その時、私は仏のもとを辞し、静かな場所に安居していました。比丘たちが沈水香を焚くのを見ました。香気は静かに私の鼻孔に入りました。私はこの香気を観察しました。それは木でもなく、空でもなく、煙でもなく、火でもありませんでした。どこから来たわけでもなく、どこへ去るわけでもありませんでした。このために、私の分別する心は消え失せ、無漏の智慧を生じました。如来は私を『香嚴』という名で印証されました。香りの塵は忽然として消滅し、妙なる香りは密にして円満でした。私は香りの荘厳によって阿羅漢果を得ました。仏は円通について問われます。私が試みるに、香りが最上の手段です。」
薬王と薬上の二人の法王子は、会中の五百の梵天王と共に座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「無始の劫より、私たちは世間の良医でした。口の中で、この娑婆世界の草木、金石など、合計十万八千種を味わいました。私たちは、苦、酢、塩、淡、甘、辛のすべての味と、すべての物の調合、生滅、変化を完全に知っています。それらが冷か熱か、有毒か無毒かを完全に知っています。私たちは如来に仕え、味の性が空でもなく有でもないことを知りました。それは身心でもなく、身心を離れてあるものでもありません。私たちは味と原因を分別し、そこから道を開きました。仏の印証により、私たち兄弟は薬王菩薩、薬上菩薩という名を頂きました。今、会中において私たちは法王子です。私たちは味の覚りによって菩薩の地位に登りました。仏は円通について問われます。私が試みるに、味が最上の手段です。」
跋陀婆羅とその同伴者である十六人の開士は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私たちは最初に威音王仏のもとで法を聞き出家しました。ある時、僧侶が沐浴する時間になり、私は慣例に従って浴室に入りました。突然、私は水の因に目覚めました。それは塵を洗い流すものではなく、身体を洗うものでもありませんでした。その間に安らぎがあり、私は無所有の境地を得ました。私はこの過去の習気を忘れず、今、仏と共に出家した時も、無学の位を得ました。仏は私を跋陀婆羅と名付けられました。妙なる触覚が明らかになり、私はその中に住する仏の子となりました。仏は円通について問われます。私が試みるに、触覚が最上の手段です。」
摩訶迦葉と紫金光比丘尼らは座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「過去の劫において、この界に日月灯という名の仏が現れました。私は親近し、法を聞き、修行し学ぶことができました。その仏の滅後、私はその舎利に供養し、灯明を点して光を継ぎました。また、紫金色の光を使って仏像を飾りました。それ以来、生々世々、私の身体は常に完全で円満であり、紫金色の光を放っています。この紫金光比丘尼らは私の眷属であり、同時に発心しました。私は世間の六塵がどのように変化し滅するかを観察しました。私はただ空と静寂を通して滅を修行しました。私の身心は百千劫を指を弾く間のように過ごすことができました。私は空の法によって阿羅漢果を得ました。世尊は私が頭陀行において第一であると説かれます。妙なる法は明かりをもたらし、すべての漏尽を滅しました。仏は円通について問われます。私が印証するに、法が最上の手段です。」
阿那律は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私が最初に出家したとき、私は眠るのが好きでした。如来は私を動物のようだと叱責されました。仏の叱責を聞いて、私は泣きながら自責しました。七日間、私は眠らず、視力を失いました。世尊は私に楽見照明金剛三昧を教えられました。私は十方を見るのに目を用いませんでした。その本質は真実で通達しており、掌の中の果物を見るようでした。如来は私が阿羅漢果を得たと印証されました。仏は円通について問われます。私が試みるに、見をその源に返すことが第一です。」
周利槃特迦は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私は常に誦持（暗記）が苦手でした。多聞の性質を持っていません。最初に仏に会い出家したとき、如来の一偈を覚えようとしましたが、百日経っても、初めを覚えると終わりを忘れ、終わりを覚えると初めを忘れてしまいました。仏は私の愚かさを哀れみ、私に安らかに休息し、出入息（呼吸）を調えるよう教えられました。その時、私は息が微細になり尽きるまで観察し、あらゆる刹那におけるすべての機能の生、住、異、滅を見ました。私の心は忽然と開かれ、障害のない大無畏を得ました。私はすべての漏尽を断ち、阿羅漢果を得ました。仏の座下で、私は無学の位を得たと印証されました。仏は円通について問われます。私が試みるに、息を空に帰すことが第一です。」
憍梵鉢提は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私は過去の劫で沙門を軽んじたときに口で業を作りました。生々世々、私は牛のように反芻する病を持っていました。如来は私に一味清浄の観という法門を教えられました。私は味を観察し、味を知ることは舌でもなく対象でもないことを悟りました。一念の中で私はすべての世間の漏尽を超越しました。内面的には身心から解かれ、外面的には世界を捨てました。それは鳥が籠から逃げるようでした。私は汚穢を離れ、塵を消し去りました。法眼は清浄になり、私は阿羅漢果を得ました。如来は個人的に私が無学の位を得たと印証されました。仏は円通について問われます。私が試みるに、味を返し、知を転ずることが第一です。」
畢陵伽婆蹉は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私が最初に仏に従って道に入る心を発したとき、如来が世の中の何事も幸福をもたらさないと説くのを度々聞きました。ある日、私が都で托鉢をしていたとき、法門を観じていました。気づかずに、私は路上の毒棘を踏んでしまいました。全身に痛みを感じました。私は思いました。『私は痛みの感覚を意識している。この深い痛みを感じているが、清浄な心には痛みの感覚はない。』私はさらに考えました。『どうして一つの身体に二つの知覚があるだろうか？』しばらくの間、思いを集中した後、身心が忽然と空になりました。三週間で、すべての漏尽が消え去り、阿羅漢果を得ました。仏は私の頂を撫で、私が無学の位を得たことを個人的に証明されました。仏は円通について問われます。私が試みるに、純粋な覚知を通して身を忘れることが第一です。」
須菩提は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「遠い劫から、私の心は無礙でした。私はガンジス川の砂の数ほどの生を記憶しています。母の胎内に初めて入った時から、私は空と静寂を知っていました。このようにして、十方はすべて空となり、私は衆生にも空の性質を証させました。如来の教えを受け、私は悟りの真の空である性質に目覚めました。空の性質が円満に輝き、私は阿羅漢果を得ました。私は忽然として如来の宝明空海に入りました。私の知見は仏と同じであり、無学の位を得たと印証されました。空の性質による解脱において、私は無上です。仏は円通について問われます。私が試みるに、すべての相の非存在、そして法を虚空に返すことが第一です。」
舍利弗は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「遠い劫から、私の心と見は清浄でした。かくして私はガンジス川の砂の数ほどの生を経ました。世間の事柄も出世間の事柄も、変化するものは、見た瞬間に理解し、無礙を得ました。私は路上で迦葉兄弟に会い、彼らは私を追いかけて因縁を説きました。私は境界のない心に目覚め、出家して仏に従いました。私の見は覚って明るく円満になり、私は大無畏を得ました。私は阿羅漢果を得て、仏の長子となりました。仏の口から生じ、法から化生しました。仏は円通について問われます。私が試みるに、心と見が光を放ち、その光が知見の極致に達することが第一です。」
普賢菩薩は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私はガンジス川の砂の数ほどの如来と共に法王子となってきました。十方の如来は、菩薩の根を持つ弟子たちに、私の名にちなんで名付けられた普賢の行を修めるよう教えます。世尊よ、私は心を使ってすべての衆生の知見を聞き分けます。もしガンジス川の砂ほど遠い界にいる衆生が普賢の行を修める心を発すれば、私は即座に六牙の象に乗り、百千の化身を作ってその場所に行きます。たとえ彼らの障害が深く私を見ることができなくても、私は密かに彼らの頂を撫で、守護し慰め、彼らが成就するのを助けます。仏は円通について問われます。私が言うには、本因は心が聞き、単純な分別に目覚めることです。それが第一です。」
孫陀羅難陀は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私が最初に出家して仏に従い道に入ったとき、戒律は完全に保っていましたが、三昧の間、心は常に散乱し動いていました。私は無漏の状態を得ていませんでした。世尊は私と拘絺羅に鼻の白い先端を見つめるよう教えられました。この観を始めてから三週間が経ちました。私は鼻孔の息が出入りする際に煙のように見えるのを見ました。私の身心は内側から明るくなり、私は世界がガラスのように完全に空であり清浄であることを完全に理解しました。煙の形は次第に消え、息は白くなりました。私の心は開かれ、漏尽は尽きました。出入息は光に変わり、十方世界を照らしました。私は阿羅漢果を得ました。世尊は私が菩提を得ると予言されました。仏は円通について問われます。私が試みるに、息が光を放つまで滅し、光が円満になり漏尽を滅することが第一です。」
富樓那彌多羅尼子は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「無量の劫より、私は無礙弁才を持っていました。私は苦と空の性質を完全に理解し、実相に深く入っています。かくして、ガンジス川の砂の数ほどの如来がおられても、私は会中で妙なる秘密の法門を宣説し、恐れなく教導してきました。世尊は私が大弁才を持っていることを知り、法輪の音を使ってそれを広めるよう私に教えられました。私は仏が法輪を転ずるのを助け、獅子吼のために阿羅漢果を得ました。世尊は私が説法において無上であると印証されました。仏は円通について問われます。私が試みるに、法音が魔の敵を降伏させ、すべての漏尽を滅することが第一です。」
優波離は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「仏が城を逃れて出家されたとき、私は個人的に仏に従いました。私は如来の六年の勤苦を個人的に観察しました。私は如来がすべての魔を降伏させ、外道を制し、世俗の欲望と漏尽から解脱するのを個人的に見ました。三千の威儀と八万の細行という戒律に関する仏の教えを受け、私は性業と遮業（戒業）を清浄にしました。私の身心は寂滅し、阿羅漢果を得ました。私は如来の会衆における持律者（規律を守る者）です。仏は個人的に私の心を印証されました。戒律を保ち身を修めることにおいて、私は衆生によって無上の指導者と見なされています。仏は円通について問われます。私が試みるに、身が自在を得るまで身を保ち、次に心が通達を得るまで心を保ち、そして身心が完全に融通無礙になることが第一です。」
大目犍連は座より立ち上がり、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私が路上で托鉢していたとき、優楼頻螺、伽耶、那提の三人の迦葉に会い、彼らは如来の因縁の深い理を宣説しました。私は即座に心を決し、大通達を得ました。如来は私に袈裟を授け、私の髪と髭は自然に落ちました。私は妨げなく十方を遊行しました。私の神通力は円満で明るく、無上であると見なされています。私は阿羅漢果を成し遂げました。世尊だけでなく、十方の如来も私の神通力を円満、光明、清浄、自在、無畏であると称賛されます。仏は円通について問われます。私が試みるに、心を清浄な静寂に返し、泥水が澄んで清らかに輝くようになるように心の光が現れることが第一です。」
烏芻瑟摩は仏の御前に進み、合掌し、仏足に頂礼して仏に白して言った。「私はまだ、多くの劫の昔、私の性質が貪欲と愛欲に満ちていたことを覚えています。空王という名の仏が世に現れました。彼は、性的欲望が多すぎる人々は猛火の塊になると言われました。彼は私に全身と四肢の冷暖を観るよう教えられました。神光が内部で凝縮し、私は愛欲の心を智慧の火に変えました。その後、諸仏は私を『火頭』と呼びました。火光三昧の力により、私は阿羅漢果を得ました。私は諸仏が道を成し遂げるとき、力士となって自ら魔の怨敵を降伏させるという大願を立てました。仏は円通について問われます。私が試みるに、身心の暖かさが無礙に循環し、すべての漏尽が焼き尽くされ、大宝焔を生じて無上覚に登るまで暖かさを観ずることが第一です。」
持地菩薩（ダラニダラ）は座から立ち上がり、仏陀の足元にひれ伏して、仏陀に申し上げた。「私は、過去に普光如来が世に出現された時、私が比丘であったことを覚えています。私はいつも重要な交差点、渡し場、そして地面が平らでなかったり、車や馬を傷つけたりする狭くて危険な場所に行き、それらを埋めて平らにしました。あるいは橋を架けたり、砂や土を運んだりしました。私はこのように勤勉で、無量の仏陀が世に出現される間ずっと苦労しました。あるいは、市場に商品を運ぶ人を必要とする生き物がいた場合、私は彼らのために商品を目的地まで運び、荷物を下ろして、お金を受け取らずに立ち去りました。毗舎浮仏（ビシャフ仏）が世におられた時、飢饉がありました。私は距離に関係なく背中に人を背負い、たった一銭しか受け取りませんでした。泥に足をとられた牛車があれば、神力を使って車輪を押し、彼らの苦しみを和らげました。ある時、国の王が仏陀のために斎食を設けました。その時、私は仏陀を待つために地面を平らにしていました。毗舎浮仏は私の頭頂を摩り、私に言われました。『あなたは自分の心地（心地）を平らにすべきである、そうすれば世界中のすべてのものが平らになるであろう。』私の心は即座に開かれ、私の体の微細な塵と、世界を構成する微細な塵に違いがないことを見ました。微細な塵の性質は、それ自体に触れたりこすれ合ったりしませんでした。武器でさえそれに屈しました。私は諸法自性の無生法忍に目覚め、阿羅漢果を成し遂げました。私は心を回して、今では菩薩の位に入っています。如来が『妙蓮華、仏知見地』を説くのを聞いて、私は最初にそれを悟り、指導者となりました。仏陀は円通について尋ねられました。私がそれを検証するに、身体と世界の二つの塵を等しく違いがないものとして観じ、本来の如来蔵が虚妄に塵を生じさせることを知り、塵が消滅して智恵が円満になり無上道になることが、第一です。」
月光童子（チャンドラプラバ）は座から立ち上がり、仏陀の足元にひれ伏して、仏陀に申し上げた。「私は、はるか昔、ガンジス川の砂の数を超える劫の昔に、水天という名の仏陀が世に出現されたことを覚えています。彼はすべての菩薩に水精を修行し、三昧に入るように教えました。私は体内の水の性質を観じました。それは侵されませんでした。私は粘液と唾液から始めて、体液、精液、血液、尿、排泄物を経ていきました。私の体内の水の性質は循環しており、すべて同じでした。私は、私の体内の水が、浮遊する土地や外の王の世界にある香水海の変水と何ら変わらないことを見ました。その時、私は初めてこの観想を成し遂げましたが、水だけを見て、身体がない状態を得ていませんでした。私は比丘として部屋で禅定に座っていました。私の弟子が窓から中を覗くと、部屋中が澄んだ水で満たされているだけで、他には何も見えませんでした。子供で無知だったので、彼は瓦を拾って水に投げ込みました。それは水しぶきの音を立て、彼は周りを見渡して去っていきました。私が三昧から出た後、舎利弗（シャーリプトラ）が違害鬼に出会ったときのように、心臓に痛みを感じました。私は心の中で思いました。『私はすでに阿羅漢の道を得ており、病気や条件を長い間後にしている。なぜ今日突然心臓に痛みがあるのか？私は地を失っているのだろうか？』」
その時、少年はすぐに私のところに来て、何が起こったのかを話しました。私は彼に言いました。『もしまた水を見たら、ドアを開けて水の中に入り、瓦を取り除きなさい。』少年は従いました。その後、私が三昧に入ると、彼は再び水と瓦をはっきりと見ました。彼はドアを開けてそれを取り出しました。私が三昧から出た後、私の体は以前と同じでした。私は無量の仏陀に出会い、山海慧自在通王如来の時まで至り、ついに身体がないことを得ました。私の性質は十方と香水海の真空と結合し、違いも分離もありませんでした。今、私は如来と共にあり、真の子という名を得て、菩薩の集まりに参加しています。仏陀は円通について尋ねられました。私がそれを検証するに、水の性質が一味に循環し、無生法忍と菩提の完成を得ることが、第一です。」
瑠璃光法王子は座より立ち上がり、仏足に礼拝して仏に白した。「私は過去、ガンジス河の砂の数ほどの劫の昔、無量声仏という仏が出世されたことを記憶しています。その仏は菩薩たちに、この世界と衆生の身体は、迷いの縁によって生じた風の力によって動かされていると観想する、根本的で妙なる明るい覚りの教えを説かれました。その時、私はこの界の位置、時間の動き、身体の動静、心の思考の生起を観想しました。これらすべての動きは不二であり、違いはありませんでした。その時、私はこれらすべての動きの性質はどこから来るものでもなく、どこへ去るものでもないと悟りました。十方の微塵の数ほどの転倒した衆生も、同様に空しく偽りの存在でした。かくして、三千大千世界において、あらゆる世界のすべての衆生は、器の中の蚊のように、混沌として飛び回っていました。彼らはわずか一寸の空間の中で狂乱していました。その仏にお会いして間もなく、私は無生法忍を得ました。心が開け、東方の阿閦仏（不動仏）の世界を見ました。私は法王子となり、十方の諸仏に仕えました。身心は光を放ち、妨げなく透過します。仏は円通について問われました。私がそれを試みるに、風の力は依りどころがないと観想し、菩提心に目覚め、三摩地に入り、十方の諸仏の深遠な心と合一することが、第一であります。」
虚空蔵菩薩は座より立ち上がり、仏足に礼拝して仏に白した。「私は燃燈如来（定光仏）の御所において、無辺身を得ました。その時、四つの巨大な宝珠を手に持ち、十方の微塵の数ほどの世界を照らし、それらを虚空に変えました。また、私自身の心の中に大きな円鏡を現し、その鏡の中から十種の微妙で不思議な宝の光を放ち、それが十方の空の果てまで注ぎ出されました。すべての幢王の国土が鏡の中に入り、私の身に入りました。私の身は虚空のようであり、何ら妨げがありませんでした。私の身は微塵の数ほどのすべての国土に入り、広く仏事を行い、大いなる随順を得ることができました。この大神通力は、四大は依りどころがなく、妄想が生じ滅することを注意深く観察することから生じました。虚空は不二であり、仏国土は本来同じものです。この同一性と発明によって、私は無生法忍を得ました。仏は円通について問われました。私がそれを試みるに、虚空の無辺を観想し、三摩地に入り、不思議の力が円満かつ明瞭になることが、第一であります。」
弥勒菩薩は座より立ち上がり、仏足に礼拝して仏に白した。「私は微塵の数ほどの劫の昔、日月灯明仏が世に出現されたことを記憶しています。私はその仏のもとで出家しましたが、心は世俗の名声を重んじ、貴族たちと交際することを好んでいました。精尊は私に『唯心識定』を修め、三摩地に入るよう教えられました。私は劫を経て、ガンジス河の砂の数ほどの諸仏にこの三摩地をもって仕え、世俗の名声を求める心は完全に止みました。燃燈仏が世に出現された時、ついに無上妙円の唯心識定を成就しました。虚空に遍満するすべての如来の国土、浄土であれ穢土であれ、存在するものであれ存在しないものであれ、すべては私自身の心の変化によって作られた現れであることを悟るに至りました。世尊よ、私はこの『唯心』を理解したがゆえに、識性から無量の如来が流出しました。今、私は仏の処を継ぐ者として授記されました。仏は円通について問われました。私がそれを試みるに、十方を唯識と観想し、識心が円満かつ明瞭になり、円成実に至り、依他起と遍計所執を離れ、無生法忍を得ることが、第一であります。」
大勢至法王子は、その同輩である五十二人の菩薩とともに座より立ち上がり、仏足に礼拝して仏に白した。「私は過去、ガンジス河の砂の数ほどの劫の昔、無量光仏という仏が世に出現されたことを記憶しています。一劫の間に十二の如来が相次いで出現されました。最後の仏は超日月光仏という名でした。その仏は私に念仏三昧を教えられました。それは例えば、ある人がひたすら別の人を想っているのに、その別の人がひたすら彼を忘れているようなものです。もしそのような二人が出会ったとしても、会わなかったのと同じであり、見たとしても見なかったのと同じです。しかし、もし二人が互いに想い合い、その記憶が深ければ、生々世々、形と影のように決して離れることはないでしょう。十方の如来は、ちょうど母が子を思うように、衆生を憐れみ、念じておられます。もし子が逃げてしまえば、母の想いは何の役に立つでしょうか？しかし、もし子が母を想うことが、母が子を想うのと同じであれば、母と子は生涯遠く離れることはないでしょう。もし衆生の心が仏を憶念し、仏を念じるなら、彼らは必ず今、あるいは未来に仏を見るでしょうし、仏から遠く離れることはないでしょう。彼らは方便を借りる必要はなく、自ずと心が開くでしょう。それは、香を扱う人の体に香りが染みついているようなものです。これを『香光荘厳』と呼びます。私は因地において、念仏の心を用いて無生法忍に入りました。今、完全にこの界において、念仏する人々を摂受し、浄土へ帰らせます。仏は円通について問われました。私には他の選択はありませんでした。六根を都摂し、浄念相継して、三摩地に入ることが、第一であります。」
楞厳経第五巻 現代語訳
阿難は仏に言った。「世尊よ、如来は第二の義を説かれましたが、今、世間の人々を見ると、結び目を解こうとしています。もし結び目の根源を知らなければ、決して解くことはできないと私は信じます。世尊よ、私と会中の有学、声聞たちもまた同様です。無始の時より、私たちは無明とともに生滅してきました。このような学問の善根を得て、出家者として知られていますが、私たちはまだ瘧（おこり）を繰り返す人のようです。ただ大慈悲尊が私たちの沈淪を憐れんでくださることを願うのみです。今日、私たちの身心の結び目とは何でしょうか？どのようにして解き始めればよいのでしょうか？また、未来の苦しむ衆生が輪廻を逃れ、三界に落ちないようにしてください。」こう言った後、彼と全会衆は地にひれ伏し、涙を流し、仏、如来が最高開示を与えてくださるのを心から待ちました。
静かで平和な精舎で、阿難尊者と他の修行者たちは仏の周りに集まり、仏の教えに熱心に耳を傾けていました。阿難尊者は疑問でいっぱいで、仏に尋ねずにはいられませんでした。「世尊よ、あなたはすでに解脱への第二の扉を説かれましたが、悩みの結び目を解きたいと願う世間の人々を見ますと、もし彼らが何に縛られているのかを知らなければ、その人は結局結び目を解くことはできないと私は信じます。
世尊よ、私とここにいる修行者たちにとっても真実は同じです。無始の時以来、私たちは無明とともに生まれ死んできました。仏教の知識を多く得て僧侶と呼ばれていますが、私たちの修行はマラリアのように善くなったり悪くなったりします。大慈大悲の仏様にお願いします。私たち沈淪する衆生を憐れんで教えてください。今、あなたちの身心はどのように縛られているのでしょうか？どうすればこれらの結び目を解くことができるのでしょうか？また、未来の衆生が輪廻の苦しみから抜け出し、二度と三界に落ちないように啓蒙してください。」
これらの言葉を言った後、阿難とそこにいた大衆は地に身を投げ、涙を流し、仏の教えを心から待ちました。
その時、世尊は阿難と会中の有学たち、そして未来の一切の衆生を憐れみ、出世の因を作り、未来の眼となるために、閻浮檀紫金の手で阿難の頂を撫でられました。即座に、十方のすべての仏世界が六種に振動しました。微塵の数ほどの如来が、それぞれの世界に住し、それぞれが頂から宝光を放ちました。これらの光は同時にそれらの世界から祇園精舎に来て、如来の頂に注がれました。会中のすべての者は、かつてないものを得ました。その時、阿難と全会衆は、十方の微塵の数ほどの如来が、異口同音に阿難に告げるのを聞きました。「善きかな、阿難よ！汝は生死の輪廻を回らせる根本の無明を知りたいと願っている。その根本の結び目は、単に汝の六根であり、他の何ものでもない。汝はまた、無上の菩提を知り、それによって速やかに安楽、解脱、寂静、妙常（妙なる常住）に登ることを願っている。それもまた、汝の六根であり、他の何ものでもない。」
これを見て、仏は慈悲に満たされました。阿難とそこにいる修行者たちだけでなく、未来の一切衆生のためにも、彼らに世を越える縁を与え、未来の光明となることを望みました。仏は紫磨黄金の手を伸ばし、阿難の頭を優しく撫でられました。この瞬間、十方の世界が六種に振動しました！無数の仏国土の諸仏が皆、頭頂から宝光を放ち、祇園精舎に集まり、釈迦牟尼仏の頭頂に注がれました。その場にいた大衆は驚嘆し、これほど荘厳な光景を見たことがありませんでした。
この時、阿難と大衆は十方の無数の仏が声を合わせて阿難に言うのを聞きました。「善きかな、阿難よ！汝は生死の中に輪廻し続ける根本的な無明を知りたいか？それは汝の六根であり、他の何ものでもない。汝はまた、無上の菩提を悟り、速やかに安楽、解脱、寂静、妙常を得る方法を知りたいか？それもまた汝の六根であり、他のものではない。」
阿難はそのような法音を聞きましたが、心はまだ明らかではありませんでした。彼は礼拝して仏に白しました。「どのようにして六根が私を生死に輪廻させるのですか？また、どのようにして安楽で妙なる常住を得るのですか？どうして六根だけであり、他のものではないのですか？」
諸仏の言葉を聞いた後、阿難はまだ困惑を感じていました。彼は再び仏に恭しく礼拝し、質問しました。「世尊よ、なぜ私を生死の輪廻に留めるものと、安楽と妙なる常住を得させるものが、ともにこの六根なのですか？なぜ他のものではないのですか？」
仏は阿難に告げました。「根と塵は同じ源から生じる。縛ることも解くことも二つの異なるものではない。識の性質は虚妄であり、空中の花のようなものである。阿難よ、塵（対象）によって知が生じ、根（感覚器官）によって相が顕れる。相と見（認識）は自性を持たず、交わる芦のようなものである。それゆえ、汝は知覚の中に『知』を立てることが無明の根本であることを知るべきである。知覚して『知』を立てないことが涅槃であり、無漏の真の浄土である。どうして他に物が入る余地があろうか？」
仏は阿難を優しく見つめ、ゆっくりと説明しました。「阿難よ、六根と六塵はもともと同じ源から来るものであり、縛ることと解くことに違いはない。私たちの意識の本質は幻であり、空の華のように実体がない。汝は、外的な物事があるからこそ私たちに認識が生まれ、感覚があるからこそ外的な相を持つことを理解しなければならない。しかし、これらの相と見には実体がなく、互いに寄りかかって立つ二本の芦のようなものである。」
仏は少し間を置いて続けました。「だから、阿難よ、今汝は知見に執着し、見聞きできる実体があると思っている。これが無明の根本である。もし知見がない状態、つまり見聞きできる主体に執着しない境地に達することができれば、涅槃を悟り、無漏の真の清浄を得ることができる。そうであれば、どうしてその中に他の物が入る余地があろうか？」
その時、世尊は重ねてこの義を説こうとし、偈を説かれました。
仏はこの理をもっと深く説明したかったので、美しい偈で唱え始めました。
「真性は有為の空に縁って生じ、幻の如し。無為は生じず滅せず、幻は空華の如し。妄を言いて真を顕すが、妄と真は共に妄なり。真に非ず、真に非ざるも無し、云何（いかん）か見るものと見られるものがあろうか。その間に実性無し、是故に交わる芦の如し。」
「真性は空である。すべての有為法は因縁和合によって生じるため、幻のようなものである。」
「無為法は生じず滅せず、ちょうど空中の花のように、幻であり実体がない。」
「私たちは虚妄の言葉を使って真実を明らかにするが、虚妄と真実の両方とも二種の虚妄である。」
「それは真実でもなく、非真実でもない。では、どうして見るものと見られるものが存在し得るだろうか？」
「見るものと見られるものの間に、語るべき実体はなく、ちょうど二本の芦が互いに寄りかかって立っているようなものである。」
仏はこの深遠で哲学的な偈を用いて、阿難とそこにいる大衆に、世の中のすべてのものの本質を説明しました。仏は、私たちが実在すると思っているものは実は空であり、因縁の和合によって生じた幻であることを指摘しました。真理を記述するために用いる言葉でさえも虚妄です。この世界には絶対的な真実も絶対的な虚妄もありません。私たちの認識と知覚する事物の間には、互いに寄りかかる二本の芦のように、語るべき実体はありません。
「結ぶと解くは同じ所、聖と凡は道を同じくす。交わる性を汝観察せよ、空に非ず有に非ず。昏迷は即ち無明、発明すれば便ち解脱なり。結を解くには次第有り、六解ければ一も亡ぶ。根元の円通を選び、流れに入りて正覚を成せ。陀那微細識、習気は暴流の如し。」
「縛ることと解くことは実は同じ所から来ている。聖人と凡夫も二つの異なる道を歩んでいるのではない。」
「もし汝がこの相互依存の性質を注意深く観察すれば、それは空でもなく有でもないことがわかるだろう。」
「迷いと無明は闇である。悟れば解脱を得ることができる。」
「結び目を解くには順序がある。六つの根がすべて解ければ、『一』さえも消え去るだろう。」
「六根の中で最も円通したものを選び、流れに入れば、正覚を成就することができる。」
「阿陀那識は極めて微細な識であるが、蓄積された習気は激しい奔流を形成し得る。」
仏陀はこれらの知恵に満ちた言葉を用いて、阿難と会衆に修行の玄妙さを説き続けました。彼は、束縛と解脱は実は表裏一体であり、聖者と凡夫の間に本質的な違いはなく、鍵は物事の本質を見抜けるかどうかにあると指摘しました。仏陀は、私たちの迷いこそが無明の根源であり、悟りこそが解脱への道であることを強調しました。彼は皆に、解脱は段階的なプロセスであり、六根がすべて解放されたとき、「一」という概念さえも消滅すると語りました。そして仏陀は、修行のために六根の中から最も適した器官を選ぶことを提案しました。この源流から入ることで、真の悟りの境地に至ることができるのです。最後に、彼は皆に、阿陀那識（あだなしき）――非常に微細な意識であり、感知しにくいものの、修行を妨げる強力な力となり得る習癖を蓄積するもの――に注意するよう促しました。
「真と非真は混同しやすく、それ故に私は滅多にこれらを説かない」 「自心が自心を取れば、幻ならざるものも幻の法となる」 「もし取るということがなければ、非幻もなく、非幻という概念さえ生じない」 「どうして幻の法が成立しようか？ これを名付けて妙蓮華と言う」 「金剛王宝覚、如幻三摩提」 「指を弾く間に無学の段階を超え、これが阿毘達磨（アビダルマ）である」 「十方の世尊は、一様にこの門から涅槃へ至った」
「真実と非真実はしばしば人々を混乱させるため、私は普段容易にそれらについて詳しく説くことはない。」
「自らの心が自らの心に執着すると、本来幻ではないものまでが幻の法となってしまう。」
「もし執着しなければ、非幻ということもなく、非幻という概念さえ生じることはない。」
「ならばどうして幻の法が成立し得ようか？ これこそが『妙法蓮華』の深遠な意味である。」
「金剛王宝覚、如幻三摩提（深い瞑想状態）。」
「指を弾くほどの間に阿羅漢の境地を超越できる。これが阿毘達磨（究極の法）である。」
「十方の仏陀は皆、この唯一の涅槃への門を通じて成就したのである。」
仏陀によるこの偈（詩句）は、会衆に対して深遠な真理を平易な言葉で説いたものです。彼は、実と不実の概念はしばしば人々を惑わせるため、容易には詳しく説明しないと説きました。彼は、私たちの心が自分自身に執着すると、本来幻でないものまでが幻の法になってしまうと指摘しました。仏陀はさらに、もし私たちが執着を離れることができれば、「非幻（幻でないこと）」という概念さえも存在しなくなると明らかにしました。そのような状態で、どうして幻の法が成立するでしょうか？ この深遠な理解こそが、仏教における「妙法蓮華」の精髄です。そして仏陀は、より高い修行の境地について語りました。彼は、金剛王宝覚と如幻三摩提（甚深な瞑想状態）によって、修行者は指を弾く間に阿羅漢の境地を超え、阿毘達磨（究極の法）の境地に至ることができると述べました。最後に仏陀は、十方の仏陀は皆、この唯一の涅槃への門を通じて成就したと結論付けました。
その時、阿難と大衆は、釈迦牟尼仏のこの上ない慈悲深い教え、すなわち明快で精緻な理法を融合した祇夜（重頌）を聞き、心と眼が開かれる思いがして、未だかつてないことだと称賛した。阿難は合掌し、仏陀に礼拝して言った。「私は今、仏陀の妨げなき大慈悲、本性が清浄で妙なる常住の真実の法の言葉を聞きました。しかし私の心は、結び目を解く『六解一亡』の順序にはまだ至っておりません。ただ願わくは、大いなる慈悲をもって、再びこの会衆と未来の人々を憐れみ、法音を授けて私たちの深き汚れを洗い流してください。」
仏陀の知恵に満ちた教えを聞いた後、阿難とそこにいた会衆は深く心を揺さぶられた。仏陀の言葉は深遠な理法を含んでいながらも、明快で理解しやすく、彼らは突然悟りを開いたように感じ、称賛に満たされた。
阿難は恭しく合掌し、仏陀に一礼して言った。「世尊よ、私はたった今あなたの教えを聞き、あなたの限りない慈悲を感じました。あなたが説かれた清浄で妙なる、常住の真実の法を心に刻みました。しかし、私はまだあなたが仰る『六解一亡』の意味と、結び目を解く順序についてよく理解できておりません。」
「どうか私のため、ここにいる私たちのため、そして未来の衆生のために、再一次慈悲を垂れ、あなたの法音で私たちの心の汚れを洗い流してくださるよう懇願いたします。」
直ちに如来は獅子座の上で、涅槃の僧伽梨（大衣）を整え、七宝の台に手を伸ばして、劫波羅天（こうはらてん）が献上した華巾（かきん）を取り、会衆の前で結び目を作り、それを阿難に見せて尋ねた。「これは何という名前か？」 阿難と会衆は皆、仏陀に言った。「これは結び目と名付けます。」 すると如来は、重ねた華巾にもう一つ結び目を作り、再び阿難に尋ねた。「これは何という名前か？」 阿難と会衆は再び仏陀に言った。「これもまた結び目と名付けます。」 このように順次、華巾を結んで合計六つの結び目を作り、その都度できた結び目を手に取って阿難に尋ねた。「これは何という名前か？」 阿難と会衆も同様に応じ、順次仏陀に答えた。「これは結び目と名付けます。」
阿難の願いを聞いて、仏陀は微笑んで頷いた。獅子座に座り、袈裟を整えると、手を伸ばして天界から献上された華巾（ハンカチのような布）を取り上げた。
皆の注視の中、仏陀はこの華巾で結び目を作り、阿難に尋ねた。「阿難よ、お前はこれを何だと言うか？」
阿難と会衆は声を揃えて答えた。「それは結び目です。」
仏陀は華巾に二つ目の結び目を作り、再び尋ねた。「では、これは何か？」
阿難と会衆は再び答えた。「それもまた結び目です。」
このようにして、仏陀は華巾に合計六つの結び目を作った。それぞれの結び目を作るたびに、彼は阿難と会衆に同じ質問をし、彼らは皆同じ答えを返した。
仏陀は阿難に告げた。「私が最初に手巾を結んだ時、お前はそれを結び目と名付けた。この重ねられた華巾はもともとただ一条のものである。なぜ、第二、第三のものに対しても、同様に結び目と名付けるのか？」 阿難は仏陀に言った。「世尊よ、この高価な重ね織りの華巾は、もともと一つの本体ですが、私が思うに、如来が一度結べば、一つの結び目という名を得ます。もし百回結べば、最終的に百の結び目と名付けられるでしょう。ましてやこの手巾には六つの結び目があるだけで、七つには届かず、五つで止まってもいません。なぜ如来は最初だけを結び目と名付けることを許し、第二や第三をそう呼ばないのでしょうか？」
仏陀は阿難と会衆を見渡し、優しく言った。「阿難よ、私が最初に華巾に結び目を作った時、お前はそれを『結び目』と呼んだ。しかし、この華巾はもともとただ一枚の完全な布であった。なぜ、私が二つ目、三つ目の結び目を作った時も、お前は依然としてそれらを『結び目』と呼ぶのか？」
これを聞いて、阿難は恭しく答えた。「世尊よ、この貴重な華巾はもともと一つの本体でしたが、私の理解では、あなたが結び目を作るたびに、私たちはそれを結び目と呼びます。もし百個の結び目を作れば、百個の結び目があると言うでしょう。まして、この華巾には六つの結び目しかなく、七つでもなく、五つより少なくもありません。なぜ最初の結び目だけを認め、二つ目や三つ目を結び目として認めないということがありましょうか？」
仏陀は阿難に告げた。「この貴重な華巾について、お前はこの手巾がもともとただ一条であることを知っている。私が六回結んだ時、それは六つの結び目を持つと名付けられる。お前は見極めて観察せよ。手巾の本体は同じだが、結び目のために違いがある。お前の考えはどうか？ 最初に結んでできた結び目を第一と名付ける。こうして第六の結び目ができるまで同じである。私が今、第六の結び目の名前を取って、それを第一とすることはできるだろうか？」
阿難の答えを聞いた後、仏陀は頷いて続けた。「阿難よ、お前はこの華巾がもともとただ一条であり、私がその中に六つの結び目を作ったから、六つの結び目があると言うのを知っている。よく観察せよ、華巾の本体は同じであり、結び目の存在によってのみ違いがあることが分かるだろう。」
「それで、お前はどう思うか？ 最初に結ばれた結び目は第一と呼ばれ、第六の結び目ができるまで続く。もし私が今、第六の結び目を第一と呼びたいとしたら、それは可能だろうか？」
「いいえ、世尊よ。もし六つの結び目が存在するなら、この六番目の名前は決して一番目ではありません。たとえ私が生涯を通じて明晰な議論を尽くしたとしても、どうしてこれら六つの結び目の名前を乱すことができましょうか？」
仏陀の問いを聞いて、阿難は真剣に考えて答えた。「いいえ、世尊よ。もし六つの結び目がすべてそこにあるなら、六番目の結び目が一番目になることは決してありません。たとえ私が生涯のすべての知恵を使ったとしても、これら六つの結び目の順序を混乱させることはできません。」
仏陀は言った。「六つの結び目は異なるが、元の原因を振り返れば、それらは一枚の手巾から作られている。それらを混乱させることは結局不可能である。したがって、お前の六根もまたこのようなものであり、究極的には同一性の中に、決定的な違いが生じているのである。」
仏陀は微笑んで頷き、説明を続けた。「これら六つの結び目は異なるが、源を辿れば、すべて同じ華巾から作られている。どんなに努力しても、その順序を混同することはできない。同様に、お前の六根もまたこのようなものである。それらは究極的には同一であるが、この同一性の中に差異が生じているのだ。」
仏陀は阿難に告げた。「お前は確かに、これら六つの結び目が一つにならないことを好まないだろう。どうしてお前はそれらが再び一つになることを願うことができるだろうか？」
仏陀はそれから尋ねた。「阿難よ、もしお前がこれら六つの結び目を嫌い、それらが一つに統合することを望むなら、どうすべきか？」
阿難は言った。「もしこれらの結び目が存在すれば、是非が鋭い切っ先のようにその中から生じます。この結び目はあれではなく、あの結び目はこれではありません。もし如来が今日それらすべてを解き、結び目が生じなければ、これやあれもありません。『一』さえ名付けられないのに、どうして『六』が形成されましょうか？」
阿難は答えた。「世尊よ、これらの結び目が存在する限り、是非の区別が生じます。この結び目はあの結び目ではなく、あの結び目はこの結び目ではありません。」
「もしあなたが今日すべての結び目を解き、結び目が存在しなくなれば、これとあれの区別はなくなります。『一』という概念さえ存在しなくなるでしょうに、ましてや『六』などありえません。」
仏陀は言った。「『六解一亡』もまたこのようなものである。お前の心と本性は無始の時から荒れ狂い混乱しているため、知識と見解が誤って生じ、誤った発生はやむことがない。見ることの労苦は塵（汚れ）を生み、目を酷使するようなものである。それゆえ、清らかな本質の中に狂った花がある。原因もなく、世の中の一切はただ混乱からのみ生じる。山河、大地、生、死、そして涅槃、すべてはただ狂った混乱と転倒した花（眼華）の現れに過ぎない。」
仏陀は満足げに言った。「『六解一亡』の原理もまさにこのようなものである。無始の時以来、お前の心の本性は荒れ狂う混乱の状態にあり、誤った知識と見解を生み出してきた。これらの誤りは、目を酷使して幻影を見るかのように、絶え間なく増殖する。」
「本来清浄で輝かしい心の本性の中に、幻影が原因もなく生じる。山、川、大地、生死の輪廻、そして涅槃の境地を含む世の中のすべては、皆この荒れ狂う混乱と酷使によって生じた、転倒した幻の現れである。」
阿難は言った。「結び目と同じであるこの労苦は、どのようにして解くことができるのでしょうか？」
阿難はこれを聞いて、再び尋ねた。「では、それらの結び目のようなこの労苦は、どのようにして解くことができるのでしょうか？」
如来は手を使って結ばれた手巾を左に引き、阿難に尋ねた。「これは解けるか？」
話し終えると、仏陀は結び目のついた華巾を取り上げ、手で左に引き、阿難に尋ねた。「これで結び目は解けるか？」
「いいえ、世尊よ。」
阿難は首を横に振って答えた。「いいえ、世尊よ。」
彼はそれから手でそれを右に引き、再び阿難に尋ねた。「これは解けるか？」
仏陀は再び手を右に引き、また尋ねた。「では、これで解けるか？」
「いいえ、世尊よ。」
阿難は再び答えた。「それもできません、世尊よ。」
仏陀は阿難に告げた。「私は今、手で左右に引いているが、結局解くことができない。お前は方法を考え出して、どうすれば解けるか言ってみよ。」
仏陀は優しく言った。「私は今、手で左右に引いているが、どうしても解くことができない。お前はそれを解く良い方法を持っているか？」
阿難は仏陀に言った。「世尊よ、結び目の中心を解けば、それは散じます。」
阿難は少し考えて、恭しく答えた。「世尊よ、結び目の中心から解き始めれば、結び目は自然と散じます。」
仏陀は阿難に告げた。「その通り、その通り。もし結び目を取り除きたいなら、結び目の中心に働きかけなければならない。阿難よ、私は仏法は因縁から生じると説くが、世界の粗雑な結合した相を取るのではない。如来は世間と出世間の法を明らかにし、それらの根本原因と、どのように条件に従って現れるかを知っている。したがって、ガンジス川の砂の数を超えて、私は雨粒の数さえ知っている。私は松の木が直立し、茨が曲がり、白鳥が白く、カラスが黒い理由を知っている。それ故、阿難よ、お前は六根の中から一つの器官を選ぶべきである。もしその器官の結び目が取り除かれれば、塵の相は自ずと消滅するであろう。すべての幻が滅ぼされた時、もしそれが真実でないなら、何であろうか？」
仏陀は満足して頷いた。「その通り、そうだ。結び目を取り除きたいなら、結び目の核心から始めなければならない。阿難よ、私が説く仏法は因縁によって生じるものであり、世界の粗い表面的な現象を捉えることではない。如来は世界と出世間の法則を明らかにし、それらの起源を理解し、それらがどのように生成されるかを知っている。」
「無数の世界の外にある一滴の雨でさえ、私はその起源を知っている。目の前の松の木がなぜまっすぐで、茨がなぜ曲がっているのか、白鷺がなぜ白く、カラスがなぜ黒いのか、私はそれらすべての理由を理解している。」
仏陀は続けた。「したがって、阿難よ、お前は自分の六根の中から一つを選ぶことができる。もしこの器官の結び目を解くことができれば、他の塵の現れ（煩悩）も自然と消えるだろう。すべての迷いが取り除かれた時、真の性質（仏性）が自然と顕現する。これ以上何を待つ必要があるだろうか？」
「阿難よ、今お前に尋ねる。劫波羅（綿布）の手巾にあるこれら六つの結び目は現在あるが、同時に解いて一緒に取り除くことができるか？」
仏陀は阿難に辛抱強く教え続け、尋ねた。「阿難よ、もう一度聞こう。この華巾にある六つの結び目は目の前にある。これらすべてを同時に解くことができるか？」
「いいえ、世尊よ。これらの結び目はもともと順序を追って結ばれて生まれたので、今日は順序を追って解かなければなりません。六つの結び目は同じ本体を共有していますが、同時に結ばれたわけではないので、解くときにどうして一緒に取り除くことができましょうか？」
阿難は少し考えて答えた。「いいえ、世尊よ。これらの結び目は順序正しく結ばれたので、順序正しく解かれるべきです。六つの結び目は同じ華巾の上にありますが、同時に結ばれたわけではないので、どうして同時に解くことができましょうか？」
仏陀は言った。「六根の解放もまたこのようなものである。この器官が最初に解放される時、まず我の空（人空）を得る。空の性質は完全に明るく、法の解脱（法空）を成就する。法が解脱した時、両方（人・法）とも空となり、生じることがない。これを菩薩が三摩提から無生法忍を得ると名付ける。」
仏陀は頷いて言われました。「六根の束縛を解くこともまたこのようなものだ。最初の根の束縛を解き始めると、まず我の空（人空）を体験するだろう。空の性質が円満で明らかになると、法の解脱（法空）を得ることができる。法もまた解脱した時、すべての空の相はもはや生じなくなる。これが菩薩が禅定によって無生法忍を得る境地である。」
阿難と大衆は、仏陀の教えを受けて、彼らの智慧と覚醒は円満で滞りがなく、疑いもなくなりました。直ちに彼らは合掌して仏陀の足元に礼拝し、仏陀に言いました。「今日、私たちの身と心は明るく、速やかに無礙を得ました。『六解一亡（六つの結び目が解ければ一つの全体もなくなる）』の意味を悟りましたが、円通の根本がどこにあるのかはまだ達していません。世尊よ、私たちは積劫の間漂流し、孤独で露わでした。どのような心、どのような思いで、仏陀の親族となることを期待できるでしょうか？まるで迷子になった乳児が突然慈母に出会ったようなものです。もし私たちがこの機会によって道を得たとしても、私たちが得る秘密の言葉が本来の悟りと同じであるならば、それは聞いていないことと何ら変わりありません。ただ願わくは、大慈悲をもって私たちに秘密の厳格さを授け、如来の最後の教えを完成させてください。」そう言って、彼らは地に伏して礼拝し、仏陀からの密伝を求めました。
仏陀の教えを聞いて、阿難と大衆は突然悟りを開き、もはや疑いはありませんでした。彼らは共に仏陀に礼拝し、阿難が全員を代表して話しました。「世尊よ、今日のあなたの教えを聞いて、私たちの身と心は比類なく澄み渡り、何の障害もありません。『六解一亡』の理は理解しましたが、円通の根本がどこにあるのかはまだ理解できていません。」
「世尊よ、私たちは無数の劫の間、生死の海を漂い、孤独で無力でした。今、仏陀の親族となれることはなんと幸運なことでしょう！それはまるで迷子になった幼児が突然慈母に出会ったようなものです。もし私たちがこの機会を通じて道を得ることができ、私たちが受ける秘密の教えが本来の覚醒と同じであるならば、それは聞いていないことと何ら変わりがないのではないでしょうか？」
「どうか慈悲をもって、如来の最後の教えを完成させるための最後の秘密の教えを私たちに授けてください。」話し終えると、阿難と大衆は深くひれ伏し、仏陀からの密伝を受けることを望みました。
その時、世尊は会中の大菩薩たちと漏尽の大阿羅漢たちに遍く告げました。「あなたたち菩薩と阿羅漢は、私の法の中で生まれ、無学の位を得ている。私は今あなたたちに尋ねる。最初に発心して十八界を悟った時、どれが円通であったか？ど方便によって三摩地（サマディ）に入ったか？」
この時、仏陀はすべての煩悩を滅尽した大菩薩たちと大阿羅漢たちに言われました。「あなたたち菩薩と阿羅漢は皆、私の教えにおいて成就を得ている。今あなたたちに尋ねるが、最初に菩提心を起こした時、十八界のどれを通して円通を悟ったのか？そして、どのような方法を使って三摩地に入ったのか？」
憍陳如（カウンディンヤ）と五人の比丘が座から立ち上がり、仏陀の足元に礼拝して、仏陀に言いました。「私は如来が鹿野苑と鶏園で最初に道を得るのを見ました。私は仏陀の声から四聖諦を悟りました。仏陀が比丘たちに尋ねられた時、私が最初に理解したと言いました。如来は私に阿若多（アニャータ、理解した）という名の妙音密円を証明されました。私は音声を通して阿羅漢果を得ました。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が証明したところによれば、音声が第一です。」
最初に、カウンディンヤを筆頭とする五人の比丘が座から立ち上がり、仏陀に礼拝して言いました。「世尊よ、鹿野苑と鶏園で、私はあなたの最初の悟りを目撃しました。私はあなたの教えを聞くことによって四聖諦を理解しました。」
「あなたが比丘たちに誰が最初に理解したかを尋ねられた時、私が最初に答えたので、あなたは私を『理解した者』として認め、阿若多（すでに理解した）という称号を与えました。私は仏陀の声を聞くことによって阿羅漢果を得ました。もしどの方法が最も円満かと問われれば、私は音声だと思います。」
優波尼沙陀（ウパニシャッド）が座から立ち上がり、仏陀の足元に礼拝して、仏陀に言いました。「私もまた仏陀が最初に道を得るのを見ました。私は不浄の相を観察して大いなる厭離を生じました。すべての色の性質は不浄から来ていると悟りました。白骨と微塵は虚空に帰し、空と色の両方が非有であり、無学の道を完成させました。如来は私に尼沙陀（ニシャッド）という名を証明されました。塵と色が尽きたので、妙色が密かに円満しました。私は色相から阿羅漢果を得ました。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が証明したところによれば、色の因が第一です。」
次に、尊者ウパニシャッドも立ち上がり、仏陀に礼拝して言いました。「私もあなたが最初に道を得た時に修行を始めました。私は不浄な相を観察して大いなる厭離の心を起こし、すべての色法の本質は不浄に由来すると悟りました。私は白骨が塵に分解され、最終的に虚空に帰するのを観想し、空と色の両方が幻であることを悟り、阿羅漢果を得ました。」
「あなたは私にウパニシャッドという法名を与えました。それは色と塵が尽き、妙色が円満であることを意味します。もしどの方法が最も円満かと問われれば、私は色法だと思います。」
香厳童子が座から立ち上がり、仏陀の足元に礼拝して、仏陀に言いました。「私は如来がすべての有為の相を注意深く観察するよう教えてくださるのを聞きました。その時、私は仏陀に別れを告げて静かな隠居所に住みました。私は比丘たちが沈水香（沈香）を焚いているのを見ました。香りは静かに私の鼻孔に入りました。私はこの気を観察しました。それは木ではなく、空ではなく、煙ではなく、火ではありません。どこへも行かず、どこからも来ません。それゆえ私の心は解け、無漏を発明しました。如来は私に香厳という名を証明されました。塵と気が突然消滅し、妙香が密かに円満しました。私は香厳から阿羅漢果を得ました。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が証明したところによれば、香厳が第一です。」
次に、香厳童子も立ち上がり、仏陀に礼拝して言いました。「私はすべての有為法の相を注意深く観察するというあなたの教えに従いました。ある時、私は静かな部屋で修行するためにあなたに別れを告げ、比丘たちが沈香を焚いているのを見ました。香りは静かに私の鼻に入りました。私はこの香りを観察し、それが木に属さず、空に属さず、煙でも火でもないことを発見しました。それには起源も行き先もありません。」
「これから、私の妄想は取り除かれ、無漏の境地に至りました。あなたは私に香厳という法名を与えました。私は香りの法から阿羅漢果を得ました。もしどの方法が最も円満かと問われれば、私は香りの法だと思います。」
薬王と薬上の二人の法王子は、会中の五百人の梵天と共に座から立ち上がり、仏陀の足元に礼拝して、仏陀に言いました。「無始の劫以来、私たちは世のための良医でした。私たちの口はこの娑婆世界の草、木、金、石を味わい、その数は十万八千に及びます。このようにして私たちは苦、酸、鹹、淡、甘、辛の味と、それらの配合によって生じる変化を完全に知っています。それらが冷か熱か、有毒か無毒かを完全に知っています。如来に仕える中で、私たちは味の性質は空でも有でもなく、身心でも身心から離れているわけでもないことを悟りました。味の因を分別して、私たちは悟りを開きました。仏陀如来は私たち兄弟に薬王菩薩と薬上菩薩という名を証明されました。今、会中で私たちは法王子であり、味の覚醒によって菩薩の位に登りました。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が証明したところによれば、味の因が第一です。」
次に、薬王と薬上の二人の法王子、そしてその場にいた五百人の梵天が共に立ち上がり、仏陀に礼拝して言いました。「世尊よ、私たちは無始の劫以来、世の良医でした。私たちはこの娑婆世界のすべての草、木、金、石を味わい、その数は十万八千種類に及びます。私たちは苦、酸、鹹、淡、甘、辛などの様々な味や、それらを混ぜ合わせた後に生じる変化を区別することができます。それが冷か熱か、有毒か無毒か、私たちはすべてをはっきりと知っています。」
「如来に仕える過程で、私たちは味の本質が空でも有でもなく、身に属するものでも心に属するものでもなく、しかし身心から離れていないことを悟りました。味の源を分析することによって、私たちは悟りを開きました。仏陀の恩寵により、私たち兄弟は薬王菩薩と薬上菩薩の称号を受けました。」
「今、法会において、私たちは法王子です。私たちは味を通して悟りを得たので、菩薩の果位に登りました。もしどの方法が最も円満かと問われれば、私たちは味だと思います。」
跋陀婆羅（バドラパーラ）とその十六人の仲間が座から立ち上がり、仏陀の足元に礼拝して、仏陀に言いました。「私たちは威音王仏の下で初めて法を聞き、出家しました。僧侶が入浴する時、私たちは慣習に従って浴室に入りました。突然、私たちは水の因を悟りました。それは塵も体も洗いません。その中で、私たちは安らぎ、無所有を得ました。私たちは過去の習慣を忘れず、今、仏陀の下で出家して無学を得ました。その仏陀は私に跋陀婆羅と名付けました。妙なる触が宣説され、明らかにされ、私は仏子となり、住しています。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が証明したところによれば、触の因が第一です。」
次に、バドラパーラとその十六人の仲間も立ち上がり、仏陀に礼拝して言いました。「私たちは威音王仏の時代に初めて仏法を聞き、出家しました。ある時、僧侶のために風呂を用意していた時、私たちは突然水の本質を悟りました。」
「私たちは、水が塵も体も洗い流すことができないことを発見しました。この過程で、私たちは平和と安らぎを感じ、無所有の状態に達しました。」
「この悟りは今まで保たれています。私たちは仏陀に従うために出家し、今では阿羅漢果を得ています。その仏陀は私をバドラパーラと名付けました。私は触の妙用を通じて仏子の果位を達成しました。もしどの方法が最も円満かと問われれば、私たちは触であると考えます。」
大迦葉（マハーカシャパ）と紫金光比丘尼らは座から立ち上がり、仏陀の足元に礼拝して、仏陀に言いました。「この世界の過去劫において、日月灯という名の仏陀が現れました。私は親しみ、法を聞き、修行することができました。仏陀の入滅後、私は舎利に供養し、灯明を絶やさず燃やし続け、仏像を紫金光で彩りました。その時から、生々世々、私の体は常に円満で、紫金光を集めています。この紫金光比丘尼は、同時に菩提心を起こした私の眷属です。私は世界の六塵が変化し衰えるのを観察したので、空と静寂によってのみ滅を修しました。私の身と心は指を弾く間に百千劫を過ぎることができます。私は空の法によって阿羅漢果を得ました。世尊は私が頭陀（苦行）第一であると言われます。妙法が開かれ明らかになり、すべての漏が尽きました。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が証明したところによれば、法の因が第一です。」
次に、尊者マハーカシャパと紫金光比丘尼らも立ち上がり、仏陀に礼拝して言いました。「過去劫において、日月灯という名の仏陀がこの世に現れました。私は幸運にも彼に親しみ、法を聞き、修行することができました。仏陀が入滅された後、私は舎利に供養し、灯明を燃やし続け、仏像を紫金の絵の具で彩りました。」
「それ以来、あらゆる生において、私の体は紫金色の光を放っています。この紫金光比丘尼は、その時私と共に決意した家族の一員でした。私は世の中の六塵が無常であり衰退するものであることを観察したので、指を弾く間に百千劫を過ぎることができる空と滅尽定の修習に集中しました。」
「私は空の法を修行することによって阿羅漢果を得ました。世尊は私を頭陀行（苦行）において第一であると賞賛されました。私は妙法を通じて悟りを開き、すべての煩悩を断ち切りました。もしどの方法が最も円満かと問われれば、私は法（法塵）の法だと思います。」
阿那律（アニルッダ）が座から立ち上がり、仏陀の足元に礼拝して、仏陀に言いました。「私が初めて出家した時、よく睡眠を楽しんでいました。如来は私を動物のようだと叱責されました。仏陀を離れて、私は泣いて自らを責めました。七日間私は眠らず、両目の視力を失いました。世尊は私に楽見照明金剛三昧を教えてくださいました。目を使わずに十方を観ることができ、真理の精髄は手のひらの果実を見るように明らかです。如来は私が阿羅漢果を得たことを証明されました。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が証明したところによれば、見をその源に戻すことが第一です。」
次に、尊者アニルッダが立ち上がり、仏陀に礼拝して言いました。「世尊よ、私が初めて出家した時、私はいつも寝るのが好きでした。ある時、あなたは私が動物のようだと叱責されました。あなたの叱責を聞いて、私は悲しく泣いて自分を責めました。私は七日七晩眠らず、その結果両目が失明しました。」
「その後、あなたは私に『楽見照明金剛三昧』を教えてくださいました。それ以来、私は目を使わずに十方をはっきりと見ることができ、まるで自分の手のひらを見るようです。あなたは私を阿羅漢として認められました。もしどの方法が最も円満かと問われれば、私は見を自性に戻す法だと思います。」
周利槃特迦（チューラパンタカ）が座から立ち上がり、仏陀の足元に礼拝して、仏陀に言いました。「私には暗誦し保持する性質が欠けており、多くの学びもありません。最初に仏陀に会い、法を聞いて出家しました。如来の一つの偈を記憶しようとしましたが、百日の間、前を覚えれば後ろを失い、後ろを覚えれば前を失いました。仏陀は私の愚かさを憐れみ、安らかに住して呼吸を調えることを教えてくださいました。その時、私は呼吸が微細で尽きるのを観察し、すべての活動の生、住、異、滅の刹那（瞬間）的な性質に気づきました。私の心は突然開かれ、大いなる無礙を得て、漏が尽きて阿羅漢となりました。仏陀の座の下に住し、私は無学を得たと証明されました。仏陀が円通について尋ねられましたが、私が証明したところによれば、呼吸を空に戻すことが第一です。」
次に、尊者チューラパンタカも立ち上がり、仏陀に礼拝して言いました。「世尊よ、私は記憶力が悪く、知識も浅いです。最初に仏陀に会った時に出家しました。」
「しかし、私は仏の偈を一句しか覚えられず、しばしば前後を逆にし、初めを覚えては終わりを忘れ、終わりを覚えては初めを忘れました。仏は私の愚かさを哀れみ、安らかに住して呼吸を調えることを教えてくださいました。私は呼吸の微妙な変化を観察し、すべての事物の生滅・住・変化・消滅が瞬時の無常であることを悟りました。」
「突然、私の心が開け、大いなる安らぎを得ました。ついに煩悩を断ち切り、阿羅漢となりました。もしどの方法が最も円通しているかと問われれば、私は呼吸を戻して空を悟る法門であると思います。」
憍梵鉢提（ガヴァンパティ）が座より立ち上がり、仏の足礼をして、仏に白して言った。「私は過去劫において沙門を軽んじたため、口業の報いを受けました。世々生々、牛が反芻するような病気を持っていました。如来は私に一味清浄心地法門を教えてくださいました。私は心の消滅を得て三昧に入りました。味を知ることは身体でも対象でもないことを観察し、即座に世間の漏を超越しました。内には心身から解脱し、外には世界を遺棄し、鳥が籠から逃れるように三有（欲界・色界・無色界）を離れました。垢を離れ塵を消し、法眼は清浄となり、私は阿羅漢となりました。如来は私を無学道に登ると親しく記別されました。仏は円通を問われます。私が証明するところでは、味を戻して知を転じることが第一です。」
次に、憍梵鉢提（ガヴァンパティ）尊者も立ち上がり、仏に礼をして言った。「世尊よ、私は過去世での口業のため、かつて僧侶を軽んじ嘲笑したことがあり、そのためどの世でも牛のように食べ物を反芻する癖がありました。あなたは私に『一味清浄心地法門』を教えてくださり、それによって私は迷いの心を消滅させ、三昧に入りました。」
「私は味の本質が物理的な実体でも外的な対象でもないことを観察しました。私は速やかに世俗の煩悩を超越し、内には心身の束縛から解放され、外には世間のしがらみから自由になり、鳥が籠から飛び立つように三界を離れました。私は法眼を清浄にし、阿羅漢となりました。あなたは私が無学の果位を得たと親しく証明されました。もしどの方法が最も円通しているかと問われれば、私は味を戻して知を超越する法門であると思います。」
畢陵伽婆蹉（ピリンダヴァツァ）が座より立ち上がり、仏の足礼をして、仏に白して言った。「私が初めて発心して仏に従い道に入った時、如来が『世間のすべての事物は楽しむべきではない』と説かれるのをよく聞きました。托鉢のために城に入り、法門を思惟していると、無意識に路上の毒棘を踏み、足を痛めました。全身に痛みが走りましたが、私は思いました。『知覚がある。この深い痛みを知覚するが、痛みの感覚はあるものの、清浄な心には痛みの感覚はない』と。また推理しました。『どうして一つの体に二つの感覚があり得るだろうか』と。思考を集中させると、間もなく心身が突然空となりました。三七日（21日）の間に、すべての漏が尽き、私は阿羅漢となりました。親しく記別を受け、無学を究明しました。仏は円通を問われます。私が証明するところでは、純粋な覚（知覚）が身を忘れることが第一です。」
次に、畢陵伽婆蹉（ピリンダヴァツァ）尊者が立ち上がり、仏に礼をして言った。「世尊よ、私が初めてあなたに従って修行し始めた時、あなたが『世の中のいかなるものも喜ばしいものではない』と言われるのをよく聞きました。ある日、城で托鉢をしている時、歩きながら法について考えていて、誤って毒棘を踏んでしまいました。全身が痛かったのですが、私はふと気づきました。『誰がこの痛みを感じているのか？』と。痛みの感覚はあるが、清浄な心は痛みを感じないことを悟りました。」
「私はまた考えました。どうして一つの体に二つの感覚があり得るだろうか、と。そう考えているうちに、心身が突然空となりました。21日後、私のすべての煩悩は消え去り、阿羅漢となりました。もしどの方法が最も円通しているかと問われれば、私は身体的感覚を超越した純粋な覚であると思います。」
須菩提（スブーティ）が座より立ち上がり、仏の足礼をして、仏に白して言った。「遠い劫より、私の心は無碍でした。恒河沙（ガンジス川の砂の数）ほどの生を記憶しています。母の胎内にいる時から空寂を知り、十方が空となり、衆生にも空の性質を証させました。如来が覚性と真空を発明されたおかげで、空性が円明となり、私は阿羅漢果を得ました。即座に如来の宝明空海に入り、知見は仏と同じとなり、無学を達したと記別されました。空性の解脱において、私は無上です。仏は円通を問われます。私が証明するところでは、諸相が非に入り、非も尽きて、法を転じて無しに帰することが第一です。」
次に、須菩提（スブーティ）尊者も立ち上がり、仏に礼をして言った。「世尊よ、無数の劫の間、私の心はいかなる障害からも自由でした。私はガンジス川の砂の数ほど無数に生まれ変わったことを覚えています。母の胎内にいる時でさえ、すでに空と静寂の状態を悟っていました。十方がすべて空であることを悟っただけでなく、他の衆生が空の性質を検証するのも助けました。」
「仏のご指導のおかげで、私は真空を悟り阿羅漢となりました。私は即座に如来の宝明空海に入り、仏と等しい智慧を持ちました。もしどの方法が最も円通しているかと問われれば、私はすべての相を超越し、言葉にならない本質に帰することであると思います。」
舎利弗（シャーリプトラ）が座より立ち上がり、仏の足礼をして、仏に白して言った。「遠い劫より私の心と見解は清浄でした。このようにして恒河沙ほどの生を受けました。世間と出世間の様々な変化に関して、それらを見るとすぐに障害なく理解しました。路上で迦葉兄弟が互いに追いかけっ子をして因縁を説いているのに出会いました。私は心に境界がないことを悟り、出家して仏に従いました。私の見ること、覚知、そして光明が完全となり、大無畏（大いなる恐れなさ）を得て、阿羅漢となり、仏の長子となりました。仏の口から生まれ、法によって化生しました。仏は円通を問われます。私が証明するところでは、心と見ることが光を放ち、その光が知見の極致に達することが第一です。」
次に、舎利弗（シャーリプトラ）尊者が立ち上がり、仏に礼をして言った。「世尊よ、無数の劫の間、私の心は常に清浄でした。私は無数に生まれ変わり、世間と出世間の様々な変化を経験しましたが、見るとすぐに障害なく理解することができました。かつて路上で迦葉兄弟に出会い、彼らが因縁の法について語るのを聞いて、突然心の性質が無限であることを悟り、仏に従って出家しました。」
「私の理解は完全で明確となり、無畏の境地に達しました。私は阿羅漢となり、仏の長子として知られています。私は仏の教えから生まれ、法によって変化しました。もしどの方法が最も円通しているかと問われれば、私は心と視覚が光を放ち、その光ですべてを照らすことであると思います。」
普賢菩薩（サマンタバドラ）が座より立ち上がり、仏の足礼をして、仏に白して言った。「私は恒河沙ほどの如来と共に法王子となってきました。十方の如来は、菩薩の根機を持つ弟子たちに、私の名にちなんだ普賢行を修めるよう教えています。世尊よ、私は心を使ってすべての衆生の知見を聞き分けます。もし他の地域、恒河沙の世界を超えたところに、心に普賢行を発明する衆生がいれば、私はすぐに六牙の象に乗り、分身百千となってその場所に行きます。たとえその者の障害が深く私を見ることができなくても、私は密かにその者の頂を摩り、守護し慰めて成就を助けます。仏は円通を問われます。私は本因を説きます：心で聞き、発明し、自在に分別することが第一です。」
次に、普賢菩薩が立ち上がり、仏に礼をして言った。「世尊よ、私は無数の如来と共に法王子となってきました。十方の如来は弟子たちに普賢の行いを実践するよう教えており、これらの修行者は私の名にちなんで名付けられています。」
「私は心で聞き、すべての衆生の知見を見分けることができます。遠い世界であっても、心に普賢の行いの念を起こす衆生がいる限り、私は六牙の白象に乗り、百千の身に分身してその者のもとへ行きます。」
「たとえその者の障害が重く私を見ることができなくても、私は密かにその者の頭頂に触れ、守り、慰め、成就を助けます。もしどの方法が最も円通しているかと問われれば、私は心で聞いて自在なる分別智を得ることであると思います。」
孫陀羅難陀（スンダラナンダ）が座より立ち上がり、仏の足礼をして、仏に白して言った。「私は初め出家して仏に従い道に入りました。戒律は保っていましたが、三昧を保つことができず、心はしばしば散乱し動揺して、無漏を得ませんでした。世尊は私と拘絺羅（カウシュティラ）に鼻端の白さを凝視することを教えました。私は三七日（21日）の間、それを注意深く観想しました。鼻の中の出入りする息が煙のようであるのを見ました。私の心身は内部で明るくなり、世間を完全に円通し、すべてが瑠璃のように空で清浄になりました。煙の相は次第に消え、息は白くなりました。私の心は開け、漏尽しました。すべての出入りする息が光に変わり、十方を照らし、私は阿羅漢果を得ました。世尊は私が菩提を得ると記別されました。仏は円通を問われます。私が証明するところでは、息が消えて尽き明るくなり、その明るさが完全となって漏を滅することが第一です。」
その時、孫陀羅難陀（スンダラナンダ）尊者も立ち上がり、仏に礼をして言った。「世尊よ、私が初めて出家してあなたに従い修行した時、戒律は守れましたが、瞑想において心はしばしば散乱し、無漏の境地を得ることができませんでした。あなたは私とカウシュティラに、鼻先の白さを観察することを教えてくださいました。」
「私は21日間注意深く観察し、鼻の中の息が煙のように出入りするのを見ました。次第に心身が明るくなり、世界全体が瑠璃のように澄んで透明になりました。煙は徐々に消え、息は白くなりました。私の心は開け、すべての煩悩が消滅しました。」
「私のすべての息は光に変わり、十方の世界を照らしました。私は阿羅漢となり、あなたは私が将来仏になると記別されました。もしどの方法が最も円通しているかと問われれば、私は呼吸を観察することを通して、ついに明らかな悟りの境地に達することであると思います。」
富楼那弥多羅尼子（プールナ・マイトラーヤニープトラ）が座より立ち上がり、仏の足礼をして、仏に白して言った。「遠い劫より、私は無碍の弁才を持ち、苦と空を宣説し、実相を深く通達してきました。このように恒河沙ほどの如来に対しても、集会の中で秘密の法門を宣説し、恐れることなく微妙に開示してきました。世尊は私に大いなる弁才があることを知り、音の輪（音声）を使って教えを広めるよう命じました。私は仏の前で法輪を転じるのを助け、獅子吼によって阿羅漢となりました。世尊は私を説法第一であると記別されました。仏は円通を問われます。私が証明するところでは、法音を用いて魔怨を降伏させ、すべての漏を滅することが第一です。」
その時、富楼那弥多羅尼子（プールナ・マイトラーヤニープトラ）尊者が立ち上がり、仏に礼をして言った。「世尊よ、無数の劫の間、私は無碍の弁才を持ち、苦や空などの深遠な真理を宣説することができました。私は無数の如来の秘密の法門さえも巧みに解説し、群衆の中で自由かつ恐れずに語ることができます。」
「あなたは私に大いなる弁才があることを知っていたので、声を使って法を広めるよう求められました。私はあなたの前で法輪を転じるのを助け、その勇猛な説法のために阿羅漢となりました。あなたは私を説法第一と賞賛されました。もしどの方法が最も円通しているかと問われれば、私は法音を用いて魔を降伏させ、煩悩を断つことであると思います。」
優波離（ウパーリ）が座より立ち上がり、仏の足礼をして、仏に白して言った。「私は親しく仏に従って城壁を越え出家しました。如来の6年間の勤苦を親しく見ました。如来が魔を降伏させ、外道を制し、貪欲と諸漏から世間を解脱させるのを親しく見ました。私は仏の戒律の教えを受け、三千の威儀と八万の微細な行いに至るまで、性業と遮業（本質的な罪と制止された罪）はすべて清浄でした。身心は寂滅し、阿羅漢となりました。私は如来の集会における綱紀（規律担当）です。あなたは私の持戒修身を第一であると親しく記別され、大衆によって推挙されました。仏は円通を問われます。私が証明するところでは、身を執持することで身が自在を得、次に心を執持することで心が通達を得、そして身心が共に完全に通利すること、これが第一です。」
次に、優波離（ウパーリ）尊者が立ち上がり、仏に礼をして言った。「世尊よ、私は親しくあなたに従って城壁を越え出家し、あなたの6年間の苦行を目撃しました。また、あなたが魔や外道を降伏させ、貪欲の煩悩から世界を解放するのも目撃しました。」
「私はあなたの教えに従って戒律を守り、三千の威儀から八万の微細な戒律に至るまで、性戒であれ遮戒であれ、清浄に保ちました。私の身心は寂滅し、阿羅漢となりました。仏の教団において、私は規律を維持する責任を負っています。あなたは私を持戒修身第一と確認し、皆が私を尊敬しています。」
「もしどの方法が最も円通しているかと問われれば、私はまず身を制してリラックスさせ、次に心を制して通達させ、最後に心身共に無碍にすることであると思います。」
摩訶目犍連（マハーマウドガリヤーナ）は座から立ち上がり、仏陀の足元に頂礼して言いました。「私が路上で托鉢をしていたとき、ウルヴィルヴァ、ガヤー、ナディーというカショーパ三兄弟に出会いました。彼らは如来の因縁の深い意味を宣べていました。私は即座に発心し、大いなる通達を得ました。如来は私に袈裟を授け、それを着ると、髪と髭が自然に落ちました。私は十方を妨げられることなく遊行しました。私の神通力は発明され、最上位であると推されました。阿羅漢となり、世尊だけでなく、十方の如来も私の神通力が完全に明るく、清浄で、自在で、無畏であると称賛しています。仏が円通について尋ねられましたが、私が証明するところでは、静けさを返し、心の光が発して宣言すること、あたかも泥水が澄んで清浄さを証明するようにすることが第一です。」
その時、摩訶目犍連尊者も立ち上がり、仏陀に礼拝して言いました。「世尊よ、私が修行を始めたばかりの頃、路上で托鉢しているときにウルヴィルヴァ、ガヤー、ナディーのカショーパ三兄弟に出会いました。彼らはあなたによって説かれた因縁の深い意味を私に説明し、私は即座に悟りを開き、大いなる智慧を得ました。あなたが私に袈裟を授けると、私がそれを着るや否や、髪が自然に落ちました。私は十方を自由に旅することができ、偉大な神通力を持ち、第一であると称賛されています。」
「私が阿羅漢になった後、あなただけでなく、十方の如来も私の神通力を称賛しています。もしどの方法が最も完全かと問われれば、泥水が澄んで明るくなるまで浄化するように、集中によって心を鏡のように澄ませることが第一だと思います。」
烏枢沙摩（ウッチュシュマ）が如来の前に進み出、合掌して仏陀の足元に頂礼し、言いました。「私は遠い昔の多くの劫において、私の性質には多くの貪欲と愛欲があったことをよく覚えています。空王という名の仏が世に現れ、性欲の多い人々は激しい火の塊になると言われました。彼は私に百の骨と四肢を広く観察し、冷たい気と暖かい気、そして霊的な光が内部で凝縮することを教えました。私は多くの愛欲の心を智慧の火に変えました。その時から、すべての仏は私を火頭と呼びました。火光三昧の力を用いて、私は阿羅漢となりました。私は、仏が道を成就するとき、強力な力士となり、自ら魔の敵を降伏させるという大願を立てました。仏が円通について尋ねられましたが、私が証明するところでは、身心の暖かさを絶えず観察し、それが妨げなく流れ、漏洩が尽くされ、大いなる宝の炎を生じ、無上の悟りに登ることが第一です。」
その時、烏枢沙摩尊者は合掌し、仏陀の前で礼拝して言いました。「世尊よ、私は多くの劫の昔、強い貪欲と愛欲を持っていたことを覚えています。その時、空王という名の仏が現れました。彼は過度の性欲を持つ人々は激しい火のようであると言われました。彼は私に身体の骨や手足、冷たさと暖かさを観察し、精神を内に凝縮させることを教えました。」
「このようにして、私は愛欲の心を智慧の火に変えました。それ以来、すべての仏は私を『火頭』と呼びました。私は火光三昧の力によって阿羅漢となり、仏が道を成就するときには力強い戦士となって魔を降伏させると誓いました。」
「もしどの方法が最も完全かと問われれば、身心の暖かさを注意深く観察し、それが妨げなく流れるようにすることだと思います。煩悩がなくなれば、智慧の火が生じ、無上の悟りを得るでしょう。」
持地（ダーラニダーラ）菩薩は座から立ち上がり、仏陀の足元に頂礼して言いました。「私は過去、普光如来が世に現れた時、比丘であったことを思い出します。私は常に、地面が通行不能であったり、車や馬に損害を与えたりするすべての主要な道路、渡し場、野原の危険な場所で、地面を平らにし、埋めました。あるいは橋を架けたり、砂や土を運んだりしました。私は無量の仏が現れる間、このように勤勉に苦難に耐えました。あるいは市場で荷物を運ぶ人を必要としている衆生がいれば、私は真っ先に運び、目的地に着くと荷物を下ろし、報酬を受け取らずに立ち去りました。毗婆尸（ヴィパシイン）仏が世におられた時、大飢饉がありました。私は人々を背負い、距離に関わらず一銭だけを求めました。あるいは車や牛が泥にはまっていると、私は神力を使って車輪を押し、苦難から引き出しました。その時、王が仏のために精進料理を用意しました。私は仏を待つ間、地面を平らにしていました。毗婆尸如来は私の頂を撫でて言われました。『あなたは心の地を平らにすべきである、そうすれば世の中のすべてが平らになるであろう。』私の心は即座に開き、私の身体と世界の微塵が異ならないことを見ました。微塵の自性は互いに触れ合わず、削り合わず、武器でさえ触れることはできません。私は現象の性質から無生法忍を悟り、阿羅漢となりました。心を転じて、今や菩薩の位に入りました。如来が妙法蓮華、仏の知見の地を宣べるのを聞いて、私は最初にそれを証明し、上首となりました。仏が円通について尋ねられましたが、私が証明するところでは、身体と世界の二つの塵が等しく異ならないことを注意深く観察しました。本来、如来蔵が虚妄に塵を生じさせるのです。塵が滅すれば、智慧は円満となり、無上の道を成就します。これが第一です。」
持地菩薩は立ち上がり、仏陀に恭しく礼拝して言いました。「私はずっと昔、普光如来が世に現れた時、ただの比丘であったことを覚えています。その時、私はよく重要な道路や渡し場、あるいは車や馬の通行を妨げる荒れた野原や険しい山道の不均等な場所を埋めていました。時には橋を架け、時には穴を埋めるために砂を運びました。無数の仏が現れる間、私はこのように一生懸命働きました。」
持地は続けました。「時には賑やかな市場で、誰かが荷物を運ぶ手助けを必要としているとき、私はいつも真っ先に手助けしました。私は荷物を目的地まで運び、下ろして立ち去り、決して支払いを求めませんでした。」「毗婆尸仏が世におられた時、大飢饉がありました。その時、私は人々を背負い始め、距離に関わらず銅銭一枚だけを請求しました。泥にはまった車や牛に出くわせば、私は神通力を使って車輪を押すのを手伝い、彼らの苦しみを和らげました。」
持地は特別な体験を語りました。「ある時、王が仏に供養するために盛大な精進料理会を催しました。私は仏を迎えるために地面を平らにしていました。毗婆尸如来が来られ、私の頭に触れて言われました。『あなたは心の地を平らにすべきである、そうすれば全世界の地面も平らになるであろう。』これを聞いて、私は突然悟りを開きました。私は自分の身体の塵の一つ一つが、全世界を構成する塵と何ら変わらないことを見ました。私はこれらの微塵の本質が互いに衝突せず、剣でさえそれらを傷つけることができないと悟りました。」
持地の話はクライマックスに達しました。「その瞬間、私は法の本質において無生法忍を悟り、阿羅漢となりました。その後、私は心を転じて菩薩の領域に入りました。如来たちが妙法蓮華経において仏の知見の境地を宣べるのを聞いたとき、私は最初にこの境地を証明し、模範となりました。」
最後に、持地は結論付けました。「仏は私にどのようにして完全な通達を得たのかと尋ねられました。それは注意深い観察によって、身体の塵と世界の塵に違いがないことを発見したことによります。それらは本来如来蔵であり、ただ虚妄に塵として現れているだけです。これらの塵が消えるとき、智慧は完成され、私は無上の仏道を成就します。これが私の修行法であり、最も優れた法門です。」
月光（チャンドラプラバ）童子は座から立ち上がり、仏陀の足元に頂礼して言いました。「私は過去、ガンジス川の砂の数ほどの劫において、水天という名の仏が世に現れたことを覚えています。彼はすべての菩薩に水精を修習し、三昧に入ることを教えました。私は身体の中の水性を失うことなく観察しました。鼻水や唾液から始め、体液、精液、血、糞、尿を含むすべてを尽くしました。私の体内で渦巻く水性はすべて同じでした。私は体内の水が世界の浮幢王刹や香水海の水と変わらないことを見ました。その時、私は初めてこの観想を完成させましたが、水を見ることしかできず、身体を忘れることはできませんでした。私が比丘として部屋で禅定に座っていると、弟子が窓から部屋を覗き込み、部屋を満たす清らかな水だけを見て、他には何も見ませんでした。無知で何も知らない子供は、瓦の破片取って水に投げ入れました。それは水音を立て、彼は周りを見回して去りました。私が三昧から出た後、舎利弗が違害鬼に出会った時のように、突然心臓に痛みを感じました。私は独り思いました。『私は阿羅漢の道を得て、長い間病気から解放されている。なぜ今日突然心臓の痛みを感じるのか？私は退転しているのか？』」
次に、月光という名の若者が立ち上がりました。彼は仏陀に恭しく礼拝し、自分の話を始めました。「私はずっと昔、ガンジス川の砂の数ほど長い時間を覚えています。その時、水天という名の仏が世に現れました。水天仏はすべての菩薩に『水精』（瞑想の一種）と呼ばれる三昧を修習することを教えました。」
月光童子は説明しました。「この修行は自分の体内の水を観察し、体内の水性が決して失われないことを発見するものです。鼻水や唾液の観察から始め、汗、精液、血、糞、尿に至るまで、体内のすべての液体の水性は同じであることを発見しました。」「次第に、私は体内の水が外界の水、あるいは香水海の水と変わらないことを発見しました。最初は水を見ることしかできず、身体を消すことはできませんでした。」
月光童子は続けました。「ある日、私は部屋で瞑想していました。私の幼い弟子が窓から中を覗くと、部屋を満たす清らかな水だけが見え、他には何もありませんでした。無知な子供は小石を拾って水に投げ入れました。水は跳ねて音を立て、彼は走り去りました。」
「私が瞑想から目覚めたとき、舎利弗が悪鬼に傷つけられた時のように、突然胸に痛みを感じました。私は独り思いました。『私は長い間阿羅漢であり、病気から解放されているはずなのに、なぜ今日突然痛みを感じるのか？私は退転してしまったのか？』」
「その時、少年が急いで私のところに来て、何が起こったのかを話しました。私は彼に言いました。『次に水を見たら、ドアを開けて水に入り、瓦の破片を取り除きなさい。』子供は指示に従いました。次に私が三昧に入った時、彼はまた水と瓦をはっきりと見たので、ドアを開けてそれを取り除きました。後で私が三昧から出た時、私の身体は以前の通りでした。私は無量の仏に出会い、山海慧自在通王如来が現れるまで、ようやく身体を忘れることができました。私の性質は十方の香水海と合一し、真の空となり、二元性も違いもなくなりました。今、如来の前で真実の童子の名を得て、菩薩の集会に参加しています。仏が円通について尋ねられましたが、私が証明するところでは、一味の水性が流れ通い、無生法忍を得て菩提を完成することが第一です。」
月光童子は続けました。「この時、小さな弟子が走ってきて、たった今起こったことを私に話しました。私は彼に言いました。『また水を見たら、ドアを開けて水に入り、石を取り出しなさい。』小さな弟子は私が言った通りにしました。私が再び瞑想から目覚めたとき、私の身体は正常に戻っていました。」
「それ以来、私は無数の仏に出会いました。山海慧自在通王如来に出会うまで、私は本当に身体を完全に消すことができませんでした。その瞬間、私は十方の香水海と融合し、区別のない空を真に悟りました。」
月光童子は結論付けました。「今、仏の前で、私は『真実の童子』の称号を得て、菩薩の列に加わりました。仏は私にどのようにして完全な通達を得たのかと尋ねられました。それは水の性質を観察し、すべてが相互につながっていることを悟ることによってでした。このようにして、私は無生法忍を得て、菩提を完成しました。これが私の修行法であり、最良の方法です。」
瑠璃光（ヴァイドゥーリャ・プラバ）法王子は座から立ち上がり、仏陀の足元に頂礼して言いました。「私は過去、ガンジス川の砂の数ほどの劫において、無量声という名の仏が世に現れたことを覚えています。彼は菩薩たちに本覚の妙なる明るさを示し、この世界と衆生の身体を観察すると、すべては虚妄の縁の風力によって回されていると言われました。その時、私は界の成立を観察し、世界の動きの時間を観察し、身体の動きと静止を観察し、心の動く思考を観察しました。すべての動きは不二であり、違いがありませんでした。私はその後、この動乱の性質がどこからも来ず、どこへも行かないことを悟りました。十方の微塵と転倒した衆生は同じ虚妄です。したがって、三千大千世界に至るまで、一つの世界の中のすべての衆生は、器の中の百匹の蚊のように、混乱してブンブンと鳴り、わずか数インチの空間で狂乱の騒ぎを引き起こしているようなものです。仏に出会い、間もなくして私は無生法忍を得ました。その時、私の心は開き、東方の不動仏国を見ました。法王子として私は十方の仏に仕えています。私の身心は光を放ち、妨げなく通達しています。仏が円通について尋ねられましたが、私が証明するところでは、風力を観察することは依り所がなく、菩提心に目覚めて三昧に入り、十方の仏と合一して一妙心を伝えることが第一です。」
瑠璃光という名の法王子が立ち上がりました。彼は仏陀に恭しく礼拝し、自分の話を始めました。「私はずっと昔、ガンジス川の砂の数ほど長い時間を覚えています。その時、無量声という名の仏が世に現れました。この仏は菩薩たちに本覚の微妙な光を説明しました。彼は、私たちがこの世界とすべての衆生の身体を観察すべきであり、それらはすべて風の幻の力によって動かされていることを発見すると言われました。」
瑠璃光は続けました。「そこで、私は世界がどのように成立し、世界がどのように動き、身体がどのように動き止まり、思考がどのように生じるかを観察し始めました。私はすべての動きが実際には同じであり、何の違いもないことを発見しました。」
「私はこれらの動きの本質を理解しました。それらはどこからも来ず、どこへも行きません。十方のすべての迷える衆生は等しくこの幻の中にいます。それはあたかも、大世界のすべての刺激的な生活が、容器の中の百匹の蚊のようなもので、無秩序にブンブンと鳴き、狭い空間を必死に飛び回っているようなものです。」
琉璃光は続けた：「まもなく、仏の導きの下、私は無生法忍を得ました。その時、私の心は突然開け、東方の不動仏国土を見ました。私は法王子となり、十方の諸仏に仕え始めました。私の身と心は光を放ち、何の障害もありませんでした。」
「仏は私にどのようにして円通を得たかをお尋ねになりました。私は風力に依りどころがないことを観察して、菩提心を悟り、三昧に入りました。私の心は十方の諸仏と一つです。これが私の修行法であり、最上の法門です。」
虚空蔵菩薩が座から立ち上がり、仏足を礼拝して仏に申し上げた：「私は如来定光仏とともに無辺身を得ました。その時、四つの大宝珠を手に持ち、十方の微塵仏国土を照らし、それらを虚空に変えました。また、自らの心中に大円鏡を現し、その中から十種の妙宝光を発し、十方に流れ注ぎ、虚空の果てまで達しました。全ての幢王刹が鏡の中に入り、私の身体に入りました。私の身体は虚空と同じで、何物も妨げません。私の身体は微塵の刹土に巧みに入り、広く仏事を行い、大随順を得ます。この大神力は、私が四大に依りどころがなく、妄想は生滅し、虚空は不二であり、仏国土は本来同じであることを仔細に観察したことから生じました。この発明に帰依して、私は無生法忍を得ました。仏が円通についてお尋ねになりましたが、私が証したところでは、虚空が無辺であることを観じて三昧に入り、神力が円明であることが、最上です。」
次に、虚空蔵という名の別の菩薩が立ち上がりました。彼もまた恭しく仏に礼拝し、自らの物語を語り始めました：「定光仏のもとで、私は無辺身を得ました。その時、四つの宝珠を手に持ち、十方の無数の仏国土を照らし、これらの仏国土はすべて虚空に変わりました。同時に、私の心の中に大円鏡が現れ、鏡から十種の美しい宝光を発し、十方に降り注ぎ、虚空の果てまで達しました。全ての仏国土が鏡の中に入り、私の身体に入りました。」
虚空蔵菩薩は続けた：「私の身体は虚空のようで、あらゆる場所に自由に出入りでき、何の障害もありません。私は最も小さな微塵世界にも入り、あらゆる所を歩き、様々な仏事を行い、思いのままにできます。」
「私がこの神力を持つのは、四大に固定した依りどころがなく、すべての妄想は生滅して無常であることを仔細に観察して発見したからです。虚空には差別がなく、すべての仏国土は本来同じです。これを理解して、私は無生法忍を得ました。」
「仏は私にどのようにして円通を得たかをお尋ねになりました。私は虚空の無辺を観じて三昧に入りました。私の神力は円満で障碍がありません。これが私の修行法であり、最上の法門です。」
弥勒菩薩が座から立ち上がり、仏足を礼拝して仏に申し上げた：「私は昔を憶えています。微塵のように多くの劫です。日月燈明という名の仏が世に現れました。私はその仏のもとで出家しましたが、私の心は世間の名声を重んじ、貴族の家を訪ねることを好みました。その時、世尊は私に『唯識三昧』を修習し三昧に入るように教えました。多くの劫を通じて、私はこの三昧を用いて、恒河沙のように多くの仏に仕え、世間の名声を求める心は止んで消えました。燃燈仏が世に現れた時、私はついに無上妙円の識心三昧を成就しました。このようにして、虚空の果てまで、如来国土の清浄と穢土、有と無は、すべて私の心の変化の現れです。世尊よ、私はこの唯識を理解したから、識性から無量の如来が流れ出ます。今、私は次に仏位を継ぐという授記を受けました。仏が円通についてお尋ねになりましたが、私が証したところでは、十方を唯識として仔細に観じ、識心を円明にして円成実に入り、依他性と遍計性を遠く離れ、無生法忍を得ることが、最上です。」
弥勒という名の菩薩が立ち上がりました。彼は恭しく仏に礼拝し、自らの物語を語り始めました：「私は遠い遠い昔のことを憶えています。微塵のように長い時間です。その時、日月燈明という名の仏が世に現れました。私はその仏のもとで出家しましたが、当時は世間の名声をとても気にかけ、名家を訪ねることを好みました。」
弥勒菩薩は続けた：「その時、仏は私に『唯識三昧』という禅定法を修行するように教えました。それ以来、私はこの方法で無数の仏に仕え、ゆっくりと名声への欲望は消えていきました。」
「燃燈仏が世に現れるまで、私はついに最も深く妙なる『識心三昧』を成就しました。私はすべての仏国土の清浄と穢土、存在と非存在は、すべて私の心によって変化したものだと発見しました。私はこれらすべてが心識の現れに過ぎず、私の識性から無限の如来が流れ出ることを理解しました。今、私は将来仏になるという授記を受けました。」
「仏は私にどのようにして円通を得たかをお尋ねになりました。私は十方を仔細に観じて、それは識心の現れに過ぎないと悟りました。私は識心を円満に明らかにし、円成実性に入り、依他起性と遍計所執性を遠く離れ、無生法忍を得ました。これが私の修行法であり、最上の法門です。」
大勢至法王子と、その五十二人の仲間である菩薩たちが座から立ち上がり、仏足を礼拝して仏に申し上げた：「私は昔を憶えています。恒河沙のように多くの劫です。無量光という名の仏が世に現れました。一劫の間に十二の如来が相次いで現れ、最後の仏は超日月光と名付けられました。その仏は私に念仏三昧を教えました。たとえば、一人がひたすらもう一人を憶い、もう一人がまったく忘れているなら、二人は会っても会わないようなもの、見ても見ないようなものです。しかし、二人がお互いを憶い合い、その憶いが深ければ、生から生へと、形と影のように一緒にいて、決して離れません。十方の如来は、母が子を思うように衆生を憐れみ思います。もし子が逃げてしまえば、母がいくら思っても何になりましょう。もし子が母を思うこと、母が子を思うようであれば、母と子は生々世々遠く離れることがありません。衆生の心が仏を憶い仏名を称えれば、現在か未来に必ず仏を見て、仏から遠く離れることがありません。方便を借りずとも、自然に覚ります。香を薫じた人に香りが身につくようなものです。これを香光荘厳と言います。私の本因地では、念仏の心によって無生法忍に入りました。今、この世界において、念仏する人を摂取して浄土に帰せしめています。仏が円通についてお尋ねになりましたが、私は選ぶことなく六根を摂し、浄念を相続して三昧を得ます。これが最上です。」
次に、大勢至という名の法王子と、その五十二人の菩薩の仲間が皆立ち上がりました。彼らは恭しく仏に礼拝し、大勢至は自らの物語を語り始めました：「私は遠い遠い昔のことを憶えています。恒河沙のように長い時間です。その時、無量光という名の仏が世に現れました。続く劫の間に十二の如来が相次いで現れ、最後の一人は超日月光と呼ばれました。その仏は私に『念仏三昧』の法門を教えました。」
大勢至は説明しました：「二人の人がいて、一人が一心にもう一人を思い、もう一人は完全に忘れているようなものです。たとえこの二人が会っても、お互いに気づかないかもしれません。しかし、二人ともお互いを思い合えば、その気持ちはどんどん深くなり、影が形に従うように、生々世々も離れることがありません。」
「十方の如来は、母が子を恋しく思うように衆生を愛しています。もし子が逃げてしまえば、母がいくら恋しく思っても無駄です。しかし、子も母を恋しく思えば、母と子は決して離れません。同様に、衆生の心が仏を憶えれば、今か未来に必ず仏を見て、仏と重なり合います。」
大勢至は続けた：「そのような人は特別な方法を必要とせず、自然に悟ります。香を染めた人に自然に香りが身につくように、これを『香光荘厳』と言います。私は本来、念仏を称えることで無生法忍を得ました。今、私はこの世界で念仏する人を助けて浄土に往生させています。」
「仏は私にどのようにして円通を得たかをお尋ねになりました。私は選ぶことなく六根を摂取し、浄念を相続して三昧を得ました。これが私の修行法であり、最上の法門です。」