楞嚴経 第四巻の要点
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六根の形成と作用：
- 仏陀は眼、耳、鼻、舌、身、意の各感覚器官の形成過程を説明された。
- 各感覚器官には特定の機能と例えがある。例えば、眼は葡萄のようであり、耳は新鮮な巻貝のようである。
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感覚の本質：
- 感覚は本来清浄で汚れていないが、外境への執着によって覆われている。
- 感覚の限界を超越することで、より高い覚知の状態に到達できる。
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修行の方法：
- 動と静、合と離、変と常、塞と通、生と滅、明と暗といった相対的な概念に執着してはならない。
- 一つの感覚器官を清浄にすれば、他の感覚器官も清浄になる。
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感覚と覚知の関係：
- 鐘の音の実験を通じて、聞く能力の本質は音の有無によって変化しないことが示された。
- 感覚的な知覚（例：音を聞くこと）と感覚の本質（聞く能力）は異なる。
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真性の永遠性：
- 睡眠中や肉体が滅びた後でも、覚知の本質は残る。
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修行の目標：
- 生滅する現象への執着を捨て、真実で常住な本性を守ること。
- 心の明晰さを得て、最終的に無上の悟りに至ること。
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誤解の是正：
- 衆生はしばしば外的な現象に惑わされ、本来清浄な本性を忘れていると指摘された。
- 感覚的な現れを超えて真性を認識することを強調された。
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修行の鍵：
- 外的な現象に惑わされず、清浄な覚知の状態に戻ること。
- 感覚的な経験と感覚の本質の区別を理解し、それによって感覚の限界を超越すること。
これらの点は、人間の知覚、意識の本質、および修行の道に対する仏陀の深い洞察を明らかにし、修行者に道を示している。
楞嚴経 第四巻 全文
その時、富楼那弥多羅尼子（プンナ・マンターニプッタ）は大衆の中で座より立ち上がり、右肩を肌脱ぎ、右膝を地に着け、合掌して恭しく仏に申し上げた。
「大徳なる世尊よ、あなたは衆生のために如来の第一義諦を巧みに説かれました。世尊はしばしば私を説法第一であると賞賛されました。今日、如来の微妙なる法音を聞くことは、耳の聞こえない者が百歩離れた蚊の羽音を聞こうとするようなもので、本来見えないのに、ましてや聞こえるはずがありません。仏の明らかな宣言は私に迷いを晴らすよう命じておられますが、私はまだ究極の意味を完全に理解しておらず、疑いがないわけではありません。世尊よ、阿難たちのように、多少の悟りを得ていても、習気や漏尽が除かれていない者たちもいます。私たちのように無漏の段階に達し、すべての煩悩を尽くした者たちも、如来の法音を聞くと、未だに疑いや悔いを抱きます。世尊よ、もし一切の世間の根・塵・陰・処・界が本来清浄な如来蔵であるならば、どうして山河大地が突如として生じ、すべての有為法が次々と流転し、終わってはまた始まるのでしょうか？さらに、如来は地・水・火・風の本質は完全に融通し合い、法界に遍満して、湛然として常住であると説かれます。世尊よ、もし地の本質が遍満しているなら、どうして水を容れられるでしょうか？もし水の本質が遍満しているなら、火は生じないはずです。どうしてそのように説明されるのですか？もし水と火の本質が共に虚空に遍満しているなら、互いに滅し合うはずです。世尊よ、地の本質は妨げるものであり、空の本質は通すものです。どうしてその両方が法界に遍満できるのでしょうか？私はこの義理がどこへ向かうのか分かりません。ただ願わくは如来よ、大慈悲を垂れて、私と大衆のために迷いの雲を開いてください。」
彼はこのように言って、五体投地して、如来の無上の慈悲深い教えを切に待ち望んだ。
その時、世尊は富楼那と、会座にいたすべての漏尽し無学となった阿羅漢たちに告げた。「今日、この会座のために、如来は勝義の中の真の勝義を宣説しよう。定性声聞の者たちや、二空を得ていないが上乗に向かおうとする者たち、そして阿羅漢たちすべてに、一乗の寂滅の場、真の阿蘭若（アラニヤ）、正しい修行の場を得させよう。今よく聞きなさい。汝らのために説こう。」
富楼那たちは恭しく敬って仏の法音を待ち、静かに聴聞した。
仏は言われた。「富楼那よ、あなたが言うように、すべては清浄で根源的なのに、どうして山河大地が突如として生じるのか。あなたは如来が『覚の性は妙明であり、本覚は明妙である』と言うのを聞いたことがないか？」
富楼那は言った。「はい、世尊よ。私はしばしば仏がこの義理を宣説されるのを聞きました。」
仏は言われた。「あなたは覚と明について語るが、本性が明であって覚と呼ぶのか、それとも覚は本来明ではないが、明覚と呼ぶのか？」
富楼那は言った。「もしこの明がないものを覚と呼ぶなら、無明ということはありません。」
仏は言われた。「もし明がなければ、明覚はない。もし厳密に覚でないものがあるなら、明でないものはない。しかし無明は明覚の本質ではない。覚の性は必然的に明であるが、誤って明覚となる。覚は理解の対象となるものではない。明があるために、対象が確立される。対象が誤って確立されると、あなたの誤った主体が生じる。同一でも異質でもないものの中に、激しい差異が確立される。異質なるものとは異なり、差異のゆえに同一性が確立される。同一と差異が明確に確立されると、続いて同一でも異質でもないものが確立される。そのような混乱が互いに疲労を生じさせる。疲労が長引くと塵を生じ、自らを覆い、自らを濁らせる。これによって塵労の煩悩が引き起こされる。起これば世界となり、静まれば虚空となる。虚空は同であり、世界は異である。同一でも異質でもないものが、真の有為法である。」
「覚は空を不明瞭にし、相互作用して動揺となる。ゆえに世界を保持する風輪がある。空のゆえに動揺が生じ、堅固な明が障害を確立する。金属的で貴重なものは、明覚によって堅固なものとして確立される。ゆえに国土を支える金輪がある。堅固な覚は貴金属となり、動揺する明は風をもたらす。風と金属が互いに擦れ合い、ゆえに変化の性質としての火光がある。貴重な明は湿気を生じ、火光は上へと蒸発する。ゆえに十方の世界を含む水輪がある。火は昇り水は降り、その相互作用が堅固さを確立する。湿ったものは大海となり、乾いたものは大陸や島となる。この意味において、火光は常に大海に昇り、川は常に大陸に注ぐ。水の力が火より弱いところでは、結ばれて高い山となる。それゆえ、山岩が打たれると火花を発し、溶ければ液体となる。土の力が水より弱いところでは、草木として抽出される。それゆえ、森が燃えれば灰となり、絞れば水を出す。互いに作用する虚妄の生起が互いに種となる。これらの因縁によって、世界は継続する。」
「さらに、富楼那よ、明の過ちは、覚が対象となる過ちに他ならない。ひとたび虚妄の対象が確立されると、明の理はそれを超えない。これらの因縁によって、聞くことは声を超えず、見ることは色を超えない。色、声、香、味、触、法の六つの虚妄が成就する。これによって、見、聞、覚、知が分たれる。同類の業は結びつき、合と離が変化をもたらす。見が明に会うと色が生じ、明らかな見が想を生む。異なる見は憎しみを生み、同じ見は愛を生む。流れる愛は種となり、受ける想は胎となる。交接が起こり、同類の業を引き寄せる。こうして因縁が羯羅藍（カララ）、阿部曇（アブドン）などを生み出す。胎生、卵生、湿生、化生はそれぞれの対応に従う。卵は想から生まれ、胎は情から生じる。湿生は合によって感し、化生は離によって応じる。情、想、合、離は互いに変容し合う。すべての受けた業はその飛沈に従う。これらの因縁によって、衆生は継続する。」
「富楼那よ、想と愛は結びつき、愛は離れることができない。それゆえ、世間の父母と子は絶えず互いに生み合う。これらは欲と貪に基づいている。貪と愛は互いに養い合い、貪は止まることがない。それゆえ、世間の卵生、胎生、湿生、化生の生き物たちは、その力に応じて互いに食らい合う。これらは殺生と貪に基づいている。人が羊を食べ、羊が死んで人となり、人が死んで羊となる。このように十種の生き物に至るまで、彼らは死んでは生まれ、互いに食らい合う。悪業は共に生まれ、未来の際を尽くす。これらは盗みと貪に基づいている。汝は私に命の借金があり、私は汝に債務を返す。これらの因縁によって、百千劫を経て常に生死の中にある。汝は私の心を愛し、私は汝の色を憐れむ。これらの因縁によって、百千劫を経て常に束縛の中にある。殺生、盗み、淫欲は三つの根源である。これらの因縁によって、業報は継続する。」
「富楼那よ、これら三種の転倒した相の継続は、すべて明覚、つまり明らかな知の性質によるものである。知があるがゆえに相が起こり、それらは相互作用して虚妄の見から生じる。山河大地、すべての有為法は次々と流転する。この虚妄のゆえに、それらは終わりまた始まるのである。」
富楼那は言った。「もしこの妙覚が本来妙明覚であり、如来の心とともに増すことも減ることもないのなら、どうして突如として山河大地、これらすべての有為法を生じるのでしょうか？今、如来は妙空明覚を証得されましたが、いつまた山河大地や有為の習漏が生じるのでしょうか？」
仏は富楼那に告げた。「例えば、ある村の人が南と北について迷っているとして、この迷いは迷いによるものか、それとも悟りによるものか？」
富楼那は言った。「そのような迷った人は、迷いによるのでもなく、悟りによるのでもありません。なぜなら、迷いには基本的に根拠がなく、どうして原因となり得るでしょうか？悟りは迷いを生じさせないので、どうして原因となり得るでしょうか？」
仏は言われた。「もしその迷った人が、迷いの中にいる時に、突然悟った人に出会い、道を教えられて悟ることができたとしよう。富楼那よ、どう思うか？たとえこの人が迷っていたとしても、この村で再び迷いを生じるだろうか？」
「いいえ、世尊よ。」
「富楼那よ、十方の如来もまたこのようである。この迷いには根拠がなく、その性は畢竟空である。以前は基本的に迷いはなく、迷いと覚があるように見えただけだ。迷いの覚が迷いを終わらせる時、覚は迷いを生じない。それは白内障の人が空に花を見るようなものである。もし白内障が除かれれば、花は空に消える。もし愚かな人が、空の花が消えた場所で再び花が生じるのを待っていたら、あなたはこの人を愚かと見なすか、賢いと見なすか？」
富楼那は言った。「空には本来花ななく、虚妄の見が生滅を作り出しているだけです。花が空に消えるのを見ることは既に転倒しています。再び現れるよう命じるのは全くの狂気です。そのような狂人をどうして愚かとか賢いとか定義できましょうか？」
仏は言われた。「あなたが理解している通りだ。なぜ諸仏如来の清浄で明るい妙空が、いつ再び山河大地を生じるのかと問うのか？さらに、それは金鉱石が純金と混ざっているようなもので、ひとたび金が純粋になれば、再び混ざることはない。木が灰になれば、再び木に戻ることはない。諸仏如来の菩提と涅槃もまたこのようである。」
「富楼那よ、あなたはまた、地水火風の性が完全に融通し合い、法界に遍満していることについて尋ね、水と火が互いに滅し合うのではないかと疑った。また、虚空と大地が共に法界に遍満しているのに、どうして適合しないのかと問うた。富楼那よ、例えば、虚空の体は諸相の集まりではないが、諸相の現れを拒むものではない。なぜか？富楼那よ、その大虚空は、日が照らせば明るく、雲が集まれば暗く、風が吹けば動き、空が晴れれば澄み、気象が凝縮すれば濁り、塵が積もれば霞み、水が澄めば映る。どう思うか？これらの様々な有為の相は、それらの条件によって生じるのか、それとも空の中に存在するのか？もしそれらの条件から生じるなら、富楼那よ、日が照らす時、明るいのは日であるから、十方は日の色であるはずだ。どうして空に丸い日を見ることができるのか？もしそれが空の明るさなら、空は自ら輝くはずだ。なぜ雲や霧がある真夜中には光がないのか？まさに知るべきだ、この明るさは日でも空でもなく、しかし空や日と異ならない。相を観察すれば、それらは本来虚妄であり、指し示すものはない。空華（くうげ）を招いて空果（くうか）を結ばせようとするようなものだ。なぜそれらが互いに滅し合う意味を究明しようとするのか？性を観察すれば、それは本来真実であり、唯だ妙明覚のみである。妙覚明心は本来水でも火でもない。なぜそれらの不適合について問うのか？真の妙明覚もまたこのようである。もし空を使ってそれを明らかにすれば、空が現れる。もし地水火風がそれぞれそれを検証すれば、それぞれが現れる。もしすべてがそれを検証すれば、すべてが現れる。どのようにしてすべてが現れるのか？」
「富楼那よ、それは太陽の影が一つの水面に現れるようなものだ。もし二人の人が水中の太陽を共に見て、それぞれ東と西へ行くと、それぞれに太陽がついて行き、一つは東へ、一つは西へ行く。基準などない。『この太陽は一つなのに、なぜそれぞれの道へ行くのか』と異議を唱えるべきではない。太陽は二つになったのに、なぜ一つとして現れるのか？それは入り組んでいて虚妄であり、根拠がない。」
「富楼那よ、あなたは色と空を使って如来蔵と争い、如来蔵を捉えようとするから、如来蔵は法界に遍満して色と空として現れるのである。それゆえ、その中で風は動き、空は静まり、日は明るく、雲は暗い。衆生は迷い惑い、覚に背いて塵と合する。こうして塵の労苦が生じ、世間の相をもたらす。私は妙明なる不生不滅をもって如来蔵と合し、それゆえ如来蔵はただ妙覚と明のみであり、法界を完全に照らす。それゆえ、その中では一が無量であり、無量が一である。小が大の中に現れ、大が小の中に現れる。動かない道場が十方の世界に遍満する。私の身体は十方の尽きない虚空を含んでいる。一本の毛の先に宝王の国土が現れる。微塵の中に座して大法人を転じる。塵を滅して覚と合すれば、真如の性と妙覚と明が現れる。如来蔵、本妙円心は、心でもなく、空でもなく、地でもなく、水でもなく、風でもなく、火でもない。眼・耳・鼻・舌・身・意でもない。色・声・香・味・触・法でもない。眼識界から意識界に至るまでのものではない。明でもなく、無明でもなく、明と無明の尽きることでもない。老死に至るまでのものでもなく、老死が尽きることでもない。苦・集・滅・道でもない。智でもなく、得でもない。檀（布施）でもなく、尸（持戒）でもなく、毘（精進）でもなく、羼（忍辱）でもなく、禅（禅定）でもなく、般（般若）でもなく、波羅蜜でもない。如来に至るまでのものではなく、阿羅漢でもなく、三藐三菩提でもなく、大涅槃でもない。常でもなく、楽でもなく、我でもなく、浄でもない。なぜなら、それは世間的なものでも出世間的なものでもないからだ。それは如来蔵、本明心であり妙である。それは心であり、それは空であり、それは地であり、それは水であり、それは風であり、それは火である。それは眼であり、それは耳・鼻・舌・身・意である。それは色であり、それは声・香・味・触・法である。それは眼識界であり、意識界に至るまでのものである。それは明であり、無明であり、明と無明の尽きることである。老死に至るまでのものであり、老死の尽きることである。それは苦・集・滅・道である。それは智であり、得である。それは檀であり、尸であり、毘であり、羼であり、禅であり、般であり、波羅蜜である。如来に至るまでのものであり、それは阿羅漢であり、それは三藐三菩提であり、それは大涅槃である。それは常であり、それは楽であり、それは我であり、それは浄である。なぜなら、それは世間的なものであり、かつ出世間的なものでもあるからだ。それは如来蔵、妙明心の本源である。それは『ある』と『ない』を離れており、『ある』であり、かつ『ない』である。三界に存在する衆生や、世間を出た声聞や縁覚が、彼らの知る心でどうして如来の無上菩提を推し量ることができようか？世間の言語を使って仏の知見に入ることができるだろうか？それは琴、ハープ、あるいは琵琶（ビパ）のようなものだ。妙なる音色を持っていても、巧みな指がなければ、演奏することはできない。あなたや全ての衆生もまたこのようである。宝覚と真心は各人の中に円満に満ちている。私が指を押せば海印が光を放つように、あなたが心を起こせば、塵の労苦が最初に生じる。なぜなら、あなたは無上の覚りの道を勤め求めず、小乗を好み、わずかなことで満足しているからだ。」
富楼那は言った。「私と如来は、宝覚、円明、そして二つめのない真妙浄心で完全に満たされています。しかし私は、はるか昔から無始の妄想に出会い、長く輪廻に留まっていました。今、聖なる乗り物を得ましたが、まだ究極ではありません。世尊よ、すべての虚妄は完全に滅し、唯一の不思議は真常のみです。敢えて如来にお尋ねします。どのような理由で、一切衆生は虚妄を持ち、自らの妙明を覆い、この溺れる苦しみを受けているのでしょうか？」
仏は富楼那に告げた。「あなたの疑いは除かれたが、残りの迷いはまだ尽きていない。今、世間で現在目の前にある出来事を使って再びあなたに尋ねよう。あなたは室羅筏城（シュラヴァスティ）の演若達多（ヤンニャダッタ）の話を聞いたことがないか？ある朝突然、彼は鏡を見て、眉と目が見える鏡の中の頭を愛した。彼は怒って、自分の顔と目が見えないと自分の頭を責めた。それは悪魔だと思い込み、理由もなく狂ったように走り出した。どう思うか？どのような理由でこの人は原因もなく狂ったように走ったのか？」
富楼那は言った。「この人の心は狂っています。他に理由はありません。」
仏は言われた。「妙覚は明にして円であり、本源の円は明にして妙である。それは虚妄と呼ばれるのだから、どうして原因があり得ようか？もし原因があるなら、どうして虚妄と呼べようか？すべての妄想は互いに次々と生じ、迷いの上に迷いを積み重ね、塵劫を経る。仏がそれを明らかにしても、あなたはまだ戻ることができない。そのような迷いの原因は、迷いのゆえに存在する。迷いには原因がなく、虚妄には根拠がないことを悟れ。それは生じてさえいないのだから、何を滅するというのか？菩提を得る者は、目覚めて夢の中の出来事を語る人のようなものだ。たとえ心が澄んで明るくても、どんな因縁を使って夢の中の対象を掴むことができるだろうか？ましてや、基本的に存在しないものに原因があるわけがない！あの都市の演若達多のように、自分の頭を恐れて走ることに、どうして因縁があり得ようか？もし彼の狂気が突然止めば、彼の頭は外部から得たものではない。たとえ狂気が止まらなくても、彼は何を失ったというのか？富楼那よ、虚妄の性はこのようなものである。どうして存在し得ようか？ただ、あなたが世間の分別、業・果・衆生という三種の相続に従わなければよいのだ。これら三つの縁が断たれれば、三つの因は生じない。そうすれば、あなたの心の中の演若達多、狂気の性は自ら止む。止むことが菩提である。無上の清浄で明るい心は本来法界に遍満している。それは他人から得るものではない。なぜ骨を折るような辛い修行に頼ってそれを検証する必要があるのか？
それはまるで、自分の服に如意宝珠が結びつけられているのにそれを知らない人のようだ。貧窮して他郷を彷徨い、食べ物を乞いて走り回る。彼は本当に貧しいが、宝珠は一度も失われていない。突然、賢者が宝珠を指摘する。彼の願いはすべて心から叶えられ、巨万の富を得る。そこで彼は、神聖な宝珠が外部から得たものではないことを悟るのだ。
直ちに、大衆の中にいた阿難は仏の足元にひれ伏し、立ち上がって仏に申し上げた。「世尊は今、殺生・盗み・淫欲という三つの因が断たれれば、三つの縁は生じないと仰いました。心の中のダッタの狂気の性は自ら止み、止むことが菩提であり、他人から得るものではないと。これは明らかに因縁の問題です。なぜ如来は突然因縁を捨てられるのですか？私の心は因縁によって開かれ、目覚めました。世尊よ、この義理は、学ぶべきことを残している私たち若い声聞のためだけではありません。今この会座には、大目犍連（マハー・モッガッラーナ）、舎利弗（シャーリプトラ）、須菩提（スブーティ）などがおり、彼らは古いバラモンに従っていましたが、仏の因縁を聞いて心を起こし、目覚め、無漏の境地に至りました。もし今、菩提は因縁から来るものではないと仰るなら、王舎城（ラージャグリハ）のマスカリ・ゴーシャリプトラなどが説く自然（じねん）説が第一義諦となってしまいます。ただあなたの大慈悲を得て、私の迷いと鈍さを開いてください。」
仏は阿難に告げた。「都の演若達多の場合と同じように、もし彼の狂気の性の因縁が滅すれば、彼の狂気でない性質が自然に現れる。因縁と自然の理はまさにここで終わる。阿難よ、演若達多の頭は自然にそうであり、根本的に自然にそのようであった。彼でなかった時は一度もない。どんな因縁が彼に自分の頭を恐れさせ、狂ったように走らせたのか？もし彼の自然な頭が因縁によって狂ったのなら、なぜ自然な因縁によってそれを失わなかったのか？彼の本来の頭は失われておらず、狂気と恐怖が虚妄に生じたのだ。変化など一度もなかったのだから、何の因縁が必要だろうか？本来の狂気は自然なものであり、根本的に狂気と恐怖があった。彼が狂う前、狂気はどこに隠れていたのか？もし完全な非狂気が自然であり、頭には根本的に虚妄がなかったのなら、なぜ彼は狂ったように走ったのか？もし彼が自分の本来の頭を悟れば、走ることの狂気を認識する。因縁も自然も共に戯論である。それゆえ私は言う、三つの縁が断たれた時、それが菩提心であると。菩提心が生じる時、生滅の心は滅する。これは単なる生滅である。滅と生が共に尽きれば、それは無功用の道である。もし自然があるなら、自然の心が生じ、生滅の心が滅することは明らかであるはずだ。これもまた生滅である。生滅がないものを自然と名付ける。それは世間の様々な現象を混ぜ合わせるようなもので、それらを一つの体にすることを和合の性と呼ぶ。和合しないものを本性と呼ぶ。本性は性ではなく、和合は合ではない。合と性は共に離れ、離と合は共に存在しない。この文句を戯論なき法と名付ける。菩提と涅槃はまだ遠い。それは劫を経て辛い精進をして検証できるものではない。あなたは十方の恒河沙の如き如来によって説かれた十二部経の清浄で妙なる理を記憶し保っているが、それはあなたの戯論を助けるだけである。あなたは因縁と自然について論じ、それらを明確に理解し、世間はあなたを多聞第一と呼ぶが、劫を超えて蓄積されたこのすべての学問と薫習をもってしても、あなたは摩登伽（マータンギ）の難を免れることができなかった。なぜ仏頂からの私の楞嚴呪を待たなければならなかったのか？マータンギの心の愛欲の火は突然止み、彼女は阿那含（アナガミン）の果位を得た。私の法の中で、彼女は精進の林となり、愛の川は干上がり、彼女の解脱を可能にした。それゆえ、阿難よ、あなたは多劫にわたって如来の秘密の妙厳を記憶し保ってきたが、それは一日無漏の業を修し、世間の憎愛という二つの苦しみから遠く離れることには及ばない。かつて遊女であったマータンギのように、呪力によって彼女の淫欲は閉じ込められた。法において、彼女の名は今、比丘尼・性（Bhikshuni Nature）である。彼女と羅睺羅（ラーフラ）の母、耶輸陀羅（ヤショーダラー）は、共に過去の因に目覚め、幾世にもわたる貪欲と愛が苦しみであることを知った。一念の無漏を修する善根によって、一人は束縛からの解脱を得、もう一人は授記を受けた。」
「どうして自らを欺き、依然として見聞の中に留まっていられるだろうか？」
阿難と大衆は仏の教えを聞き、疑いと当惑は消え去り、心は実相に目覚めた。身心はこれまでにないほど軽く安らかに感じられた。再び悲しみの涙を流し、仏の足元に礼拝した。合掌して跪き、仏に申し上げた。「無上の大慈悲清浄宝王は、巧みに私の心を開いてくださいました。あなたは、暗闇にいるすべての者を苦しみの海から導き出すために、そのような様々な因縁と方便を使うことがおできになります。世尊よ、私は今、このような法音を受け、如来蔵、妙覚明心が法界に遍満し、十方の如来の国土と、清浄で宝のようで厳かな覚王の国土を含み育んでいることを知りましたが、如来は再び、学問には功徳がなく実践には及ばないと叱責されました。私は今、天王から壮麗な家を贈り物として突然受け取った旅人のようです。大邸宅を得ましたが、門を通って入らなければなりません。ただ願わくは如来よ、大慈悲を捨てず、暗闇に覆われている私たち会座の者に、小乗を捨て、過去の有為の心作用を捉えて服従させ、陀羅尼を得て仏の知見に入り、私たちが確実に如来の無余涅槃、本願の道を得る方法を示してください。」こう言って、彼は五体投地した。大衆は一心に仏の慈悲深い教えを待った。
その時、世尊は、会座にいてまだ菩提心に安住していない縁覚と声聞たち、そして仏滅後の末法の世にいて菩薩道に心を定めるであろう衆生を憐れみ、上乗の妙なる修行の道を開かれた。仏は阿難と大衆に宣説された。「もしあなたが菩提を得て、仏如来の妙なる三摩地に疲れることがないと決心するなら、まず悟りへの最初の発心に関する二つの決定的な意味を理解すべきである。発心の二つの決定的な意味とは何か？阿難よ、第一の意味はこれである。もしあなたが声聞の境地を捨て、菩薩乗を修して仏の知見に入ろうと願うなら、因位（因の段階）での発心と果位（果の段階）での覚りが同じか異なるかを注意深く観察すべきである。阿難よ、もし因位において生滅する心を修行の基礎として、不生不滅の仏乗を求めるなら、そのようなことはあり得ない。この意味のゆえに、あなたは世間のすべての物質的な対象が変化と破壊にさらされることを明確に理解すべきである。阿難よ、世間を観察せよ。どの有為法が朽ちないだろうか？しかし、虚空が腐ったり朽ちたりするという話は決して聞かない。なぜか？空は有為の作られたものではないからだ。それは根本的に破壊も消滅もないからだ。このように、あなたの身体の中で堅固なものは地であり、潤いは水であり、暖かさは火であり、動きは風である。これら四つの束縛のゆえに、あなたの静かで円満で妙なる覚りの明るい心は、見、聞、覚、知に分けられる。始終、五重の不浄がある。不浄とは何か？阿難よ、例えば、清らかな水は本来きれいである。もし塵、土、灰、砂がその中に投げ込まれると――それらの物質は障害となり、二つの物体の性質は本来相容れない――そしてもし世間の人がその土と塵を取って清らかな水に投げ込むと、土はその障害を失い、水はその清浄さを失う。外見は濁ったものとなる。これを濁り（五濁）と呼ぶ。あなたの五重の濁りもまたこのようである。」
「阿難よ、虚空が十方に遍満しているのを見るがよい。空と見は分けられない。空には実体がなく、見には覚がない。それらは互いに織り合わさって虚妄に形成されている。これが第一重であり、劫濁（こうじょく）と名付ける。あなたの身体は四大（地水火風）をその実体として認識し現れている。見・聞・覚・知が妨げられて留まる。水・火・風・地が回転して覚と知を生じさせる。それらは互いに織り合わさって虚妄に形成されている。これが第二重であり、見濁（けんじょく）と名付ける。さらに、あなたの心の中で、憶念、認識、暗唱が自然に知識と見解を発し、六塵（色声香味触法）を受け入れる。塵を離れては相はなく、覚を離れては性はない。それらは互いに織り合わさって虚妄に形成されている。これが第三重であり、煩悩濁（ぼんのうじょく）と名付ける。さらに、昼も夜もあなたの生滅は止まらない。知識と見解は常に世間に留まることを欲する。業の動きは常に移り変わり、国土に生を受ける。それらは互いに織り合わさって虚妄に形成されている。これが第四重であり、衆生濁（しゅじょうじょく）と名付ける。あなたの見と聞は本来異なる性質のものではない。多くの塵が隔たりを作り、説明できない違いを生じさせる。その性質においては互いに知っているが、その働きにおいては互いに対立している。同と異がその基準を失う。それらは互いに織り合わさって虚妄に形成されている。これが第五重であり、命濁（みょうじょく）と名付ける。」
「阿難よ、もし今あなたが、自分の見・聞・覚・知を、如来の常・楽・我・浄に合致するように戻したいと願うなら、まず死と生の根本を選び出し、生じもせず滅しもしない円湛（円満で静寂な）性を頼みとすべきである。この静寂を用いて虚妄の生滅を転じ、それらを伏して、本来の覚（もとからの悟り）に帰り、本来の明（もとからの明るさ）への目覚めを得るのである。不生不滅の性を因地の心とすることで、修行の果実を検証することになる。それはあたかも、清らかな器に貯えられた泥水を澄ませるようなものである。静かに深く置き、動かさなければ、砂と土は自ずと沈み、より澄んだ水が現れる。これを客塵煩悩の最初の伏滅と呼ぶ。泥を取り除き、清らかな水だけが残ることを、根本無明を永遠に断つと呼ぶ。明の相が純粋で洗練されると、すべての現れは煩悩を伴わない。すべてが涅槃の清浄で妙なる徳に合致する。」
「第二の決定的な意味はこれである。もしあなたが確実に菩提心を起こし、菩薩乗において大きな勇気を生じ、一切の有為の相を断固として捨てようと願うなら、煩悩の根本を注意深く調べるべきである。誰がこの無始の業の創造と生の育成を作り出し、誰が耐えているのか？阿難よ、もし菩提を修するにあたり、煩悩の根本を注意深く観察しなければ、虚妄の根（感覚器官）と塵（対象）の在処を知ることはできない。もし転倒（ひっくり返った状態）の在処さえ知らなければ、どうしてそれを伏して如来の位を得ることができようか？阿難よ、世間の人が結び目を解いているのを見よ。もし彼が結び目がどこにあるかを見なければ、どうして解き方を知ることができようか？しかし、虚空があなたによって砕かれたという話は決して聞かない。なぜか？空には形も相もなく、したがって結ぶことも解くこともないからだ。しかし今、あなたの現在の眼・耳・鼻・舌・身・意は、媒介として働く六人の盗賊であり、あなた自身の家の宝を盗んでいる。このために、無始の時より、衆生は世界に縛られ、物質的な世界を超越することができない。」
「阿難よ、何を衆生世界と名付けるのか？『世（Shi）』は時間の流れを指し、『界（Jie）』は空間的な位置を指す。東・西・南・北・東南・西南・東北・西北・上・下を界とすることを知るべきである。過去・未来・現在を世とする。十の空間的方位と三つの時間の流れがある。一切衆生は虚妄の織り交ぜによって形成されている。身体の中で、時間と空間は相互作用し、関わり合う。この界の性質には定まった位置としての十方があるが、世間は東・西・南・北のみを認識する。上と下には定まった位置がなく、中間には定まった方向がない。四はその数を表し、それらが世・時間に関わることは必定である。三掛ける四、あるいは四掛ける三、回転して十二となる。流れは三層に変化する。すなわち一、十、百、千である。深く合計すると、六根のそれぞれの中に千二百の功徳がある。」
「阿難よ、あなたはその中の優劣を検証すべきである。例えば、眼は見る。後ろは暗く、前は明るいのを見る。前は完全に明るいが、後ろは完全に暗い。横を見ると、三分の二が見える。その働きを包括的に論じると、その功徳は完全ではない。功徳の三分の一において、一分は徳を欠いている。眼には八百の功徳しかないことを知るべきである。耳は十方を聞き漏らさない。動きが近くても遠くても、聞くことは限りない。耳根には完全な千二百の功徳があることを知るべきである。鼻は呼吸の出入りを通して香りを嗅ぐ。出る息と入る息はあるが、交差点では欠けている。耳根と照らし合わせると、三分の一が欠けている。鼻には八百の功徳しかないことを知るべきである。舌は一切の世間的および出世間的な知恵を宣説する。言葉には限りがあるが、理は尽きない。舌根には完全な千二百の功徳があることを知るべきである。身は触（感触）を感じ、快と不快を認識する。接触があるときは感じるが、離れているときは何も知らない。離れることは一つであり、合うことは二重である。舌根と照らし合わせると、三分の一が欠けている。身には八百の功徳しかないことを知るべきである。意（心）は黙して十方と三世、一切の世間的および出世間的な法を含んでいる。聖人であれ凡夫であれ、その限界まで抱擁されないものはない。意根には完全な千二百の功徳があることを知るべきである。」
「阿難よ、もし今あなたが生死の欲の流れに逆らい、流れの源に帰って不生不滅の境地に達したいと願うなら、これら六つの受容する根を検証すべきである。どれが合で、どれが離か？どれが深く、どれが浅いか？どれが円通（完全に通じている）で、どれが円満でないか？もしここで円通の根に目覚め、無始の流れである織り交ざった虚妄の業を逆転させ、円通を求めるなら、それと円満でない根との違いは、数日から数劫の倍数ほどある。私は今、六つの清浄で円満な明を完全に明かす。それらの基本的な功徳の数はこのようである。あなたはどちらに入り込むか詳細に選ぶべきである。私はあなたを進ませるためにそれを説明しよう。十方の如来は十八界のそれぞれを通して修行し、円満な無上菩提を得た。それらの中には優劣はなかった。しかし、あなたの能力は劣っており、それらの中で完全な安らぎと知恵を得ることができないため、私はあなたが一つの門を通って深く入ることができるようにこれを宣言する。もし虚妄なしに一つに入れば、六根は直ちに清浄になるだろう。」
阿難は仏に言った。「世尊よ、どうして流れに逆らって一つの門に深く入ることが、六根を直ちに清浄にさせるのでしょうか？」
仏は阿難に告げた。「あなたは今、須陀洹（シュダオン）の果を得た。あなたは三界の衆生の見惑（見解の迷い）を滅した。しかし、あなたはまだ多生にわたって根に蓄積された無始の虚習（空虚な習慣）を知らない。これらの習慣は修行によって断ち切らなければならない。ましてや、この中にある生・住・異・滅の様々な分派の数はなおさらである！今、仮に現在のあなたの六根を観察せよ。それらは一か、それとも六か？阿難よ、もし一だと言うなら、なぜ耳は見ないのか？なぜ眼は聞かないのか？なぜ頭は歩かないのか？なぜ足は話さないのか？もしこれら六根が決定的に六であるなら、私が今この会座であなたにこの微妙で不思議な法門を説く時、あなたの六根のどれがそれを受け取るのか？」
阿難は言った。「私は耳で聞きます。」
仏は言われた。「もしあなたの耳がそれ自体で聞くなら、あなたの身体や口と何の関係があるのか？しかし、あなたの口は意味を尋ね、身体は敬意を表している。それゆえ、それらは一ではなく、しかし結局は六であり、六ではなく、しかし結局は一であることを知るべきである。究極的には、あなたの根は本質的に一でも六でもない。阿難よ、これらの根は一でも六でもないことを知るべきである。無始の転倒と沈没のゆえに、一と六の意味が円湛（完全な静寂）の中に生じた。あなたは須陀洹として六つの解消（六解）を得たが、まだ一を忘れていない。それは虚空が様々な器に収まるようなものである。器の形が異なるため、空は異なって名付けられる。もし器を取り除いて空を観察すれば、空は一つであると言う。どうしてその大虚空があなたのために同じになったり異なったりするだろうか？ましてやそれを一とか一でないと呼ぶことができるだろうか？六つの受容する根もまたこのようであることを理解すべきである。」
「明と暗という二つの相が相互作用するゆえに、見（視覚）は静寂に粘着し、妙円の中に現れる。見の本質は色（形あるもの）を映し出し、色を結んで根となる。この根は根本的に清浄な四大と名付けられる。こうして眼身（眼球）が名付けられ、葡萄の房のように見える。浮根と四塵は外に流れ出て色を追いかける。動と静という二つの相が衝突するゆえに、聞（聴覚）は静寂に粘着し、妙円の中に現れる。聞の本質は声を映し出し、声を巻き上げて根となる。この根は根本的に清浄な四大と名付けられる。こうして耳身（耳）が名付けられ、新鮮な巻いた葉のように見える。浮根と四塵は外に流れ出て声を追いかける。通と塞という二つの相が生じるゆえに、嗅（嗅覚）は静寂に粘着し、妙円の中に現れる。嗅の本質は香りを映し出し、香りを取り込んで根となる。この根は根本的に清浄な四大と名付けられる。こうして鼻身（鼻）が名付けられ、二重に垂れ下がった爪のように見える。浮根と四塵は外に流れ出て香りを追いかける。淡と変（多様）という二つの相が混ざり合うゆえに、味（味覚）は静寂に粘着し、妙円の中に現れる。味の本質は味を映し出し、味をねじって根となる。この根は根本的に清浄な四大と名付けられる。こうして舌身（舌）が名付けられ、三日月の形に見える。浮根と四塵は外に流れ出て味を追いかける。離と合という二つの相が擦れ合うゆえに、覚（触覚）は静寂に粘着し、妙円の中に現れる。覚の本質は触を映し出し、触を集めて根となる。この根は根本的に清浄な四大と名付けられる。こうして身（身体）が名付けられ、太鼓の音を吸収する部分のように見える。浮根と四塵は外に流れ出て触を追いかける。生と滅という二つの相が続くゆえに、知（知覚）は静寂に粘着し、妙円の中に現れる。知の本質は法を映し出し、法を把握して根となる。この根は根本的に清浄な四大と名付けられる。こうして意（思考）が名付けられ、暗い部屋で見ることのように見える。浮根と四塵は外に流れ出て法を追いかける。」
「阿難よ、六根はこのようである。その覚と明のゆえに、明と覚知がある。その本質的な理解を失うと、それは虚妄に粘着し、光を放つ。それゆえ、暗と明を離れては、あなたは今、見の実体を持っていない。動と静を離れては、根本的に聞の特質はない。通と塞がなければ、嗅の性は生じない。変と淡がなければ、味は何も生み出さない。離と合がなければ、触の感覚は根本的に存在しない。滅と生がなければ、理解する知は休む場所がない。あなたは単に、動、静、合、離、淡、変、塞、通、生、滅、明、暗という十二の有為の相に従わなければよいだけである。それに応じて、一つの根を抜き出し、粘着から切り離し、内面的に伏せよ。それを伏して、本来の真実と不必要な明に帰れ。明性が現れるとき、他の五つの粘着は引き抜かれ、完全に切り離されるだろう。知識と見解は外部の感覚対象から生じない。明は根に従わず、根に依拠して現れる。これによって、六根は互換的に使用できる。」
「阿難よ、知らないのか？今この会座において、阿那律（アニルッダ）は眼なくして見る。龍の跋難陀（ウパナンダ）は耳なくして聞く。殑伽（ガンジス）の神は鼻なくして香りを嗅ぐ。憍梵鉢提（ガヴァンパティ）は奇妙な舌で味を味わう。舜若多（シューニヤタ）神は身体がないのに触を感じる。如来の光が映じて、彼らを一時的に現れさせる。彼らは風の性質のものだから、その実体は根本的に存在しない。滅尽定にある者は声聞の静寂を得る。この会座の摩訶迦葉（マハー・カーシャパ）のように、彼は久しく意根を滅しているが、精神的な思考に依存しない円満で明らかな理解を持っている。阿難よ、もしあなたのすべての根が完全に引き抜かれ、内側に光を放つなら、浮遊する塵や物質世界、すべての変化する相は、熱湯で氷が解けるようなものとなるだろう。念に応じて、それらは無上の知と覚に変わるだろう。」
「阿難よ、それは世間の人々が見ることを眼に集めるようなものである。もし彼らに突然眼を閉じさせれば、暗い相が現れる。六根は暗く、混同する。頭と足は同じように見える。もしその人が手で自分の体をなぞれば、見ていなくても、頭と足を区別できる。知と覚は同じである。見は明に依存するから、暗は見をもたらさない。しかし理解は自ずと現れる。暗の相はそれを覆い隠すことはできない。ひとたび根と塵が解消されれば、どうして覚明が円満で妙なるものにならないことがあろうか？」
阿難は仏に言った。「世尊よ、仏が仰ったように、もし因地の心が永遠の安住を求めるなら、それは果地の名称と意味に相応しなければなりません。世尊よ、果地における菩提、涅槃、真如、仏性、阿摩羅識（アマラ識）、空如来蔵、大円鏡智、これら七つの名は異なりますが、その清浄で円満な本性は堅固で凝縮されており、金剛王のように、常に安住して不滅です。もしこの見と聞が、明と暗、動と静、通と塞を離れて、究極的に実体がないものであり、あたかも外部の感覚対象を離れた精神的思考が根本的に存在しないようなものであるなら、どうしてこの究極的な断滅を修行の因として用い、如来の七つの常住する果地を求めることができるでしょうか？世尊よ、もし見が明と暗を離れるなら、それは究極的に空です。前境（対象）がなければ、思考の自性が消滅するのと同じです。行ったり来たり、循環して綿密に探求しても、根本的に『私』も、私の心も、私の精神状態もありません。無上覚を求めるための因として何を確立すべきでしょうか？如来は以前、静寂な本質は円満で常住であると説かれました。これらの誠実な言葉に違反することは、結局は戯論（けろん）となってしまいます。どうして如来が真実を語る者でありえましょうか？ただ願わくは、大慈悲を垂れて、私の愚かさと詰まりを開いてください。」
仏は阿難に告げた。「あなたは多くを学んだが、まだ漏（煩悩）を尽くしていない。心の中では転倒（迷い）の原因を知っているだけで、転倒が現れたとき、真にそれを認識することができない。あなたの誠実な心にはまだ信と服従がないのではないかと恐れる。私は今、世間の事柄を使ってあなたの疑いを取り除こう。」直ちに、如来は羅睺羅（ラゴーラ）に鐘を一度鳴らすように命じた。仏は阿難に尋ねた。「今、聞こえるか？」
阿難と大衆は皆言った。「聞こえます。」
鐘が止み、音（声）がなくなった。仏は再び尋ねた。「今、聞こえるか？」
阿難と大衆は皆言った。「聞こえません。」
その時、羅睺羅は再び鐘を鳴らした。仏は再び尋ねた。「今、聞こえるか？」
阿難と大衆は再び聞こえると言った。
仏は阿難に尋ねた。「なぜ聞こえ、なぜ聞こえないのか？」
阿難と大衆は皆、仏に言った。「もし鐘が打たれれば、私たちは聞こえます。もし打たれて音が止み、響きが終われば、聞こえないと言います。」
如来は再び羅睺羅に鐘を打つように命じ、阿難に尋ねた。「今、音（声）はあるか？」
阿難は言った。「音はあります。」
しばらくして、音が止んだ。仏は再び尋ねた。「今、音はあるか？」
阿難と大衆は答えた。「音はありません。」
少しして、羅睺羅が再び来て鐘を打った。仏は再び尋ねた。「今、音はあるか？」
阿難と大衆は皆言った。「音はあります。」
仏は阿難に尋ねた。「なぜ音があり、なぜ音がないのか？」
阿難と大衆は皆、仏に言った。「もし鐘が打たれれば、音があると言います。もし打たれて音が止み、響きが終われば、音がないと言います。」
仏は阿難と大衆に言われた。「なぜあなたたちは今、混乱し錯乱したことを言うのか？」
大衆と阿難は同時に仏に尋ねた。「どうして私たちは今、混乱し錯乱していると言われるのですか？」
仏は言われた。「私が聞くこと（聞）について尋ねた時、あなたたちは聞こえると言った。私が音（声）について尋ねた時、あなたたちは音があると言った。あなたたちは聞と声について定義なく答えている。どうしてこれを混乱や錯乱と名付けないことがあろうか？阿難よ、音が止んで響きがない時、あなたは聞こえることがない（無聞）と言う。もし本当に聞くことがないなら、聞く性質（聞性）は枯れ木のように消滅しているはずだ。鐘が再び打たれた時、どうやって知るのか？あると知り、ないと知ることは、声塵（音の対象）に属する。あるいは『無』、あるいは『有』。どうしてその聞性があなたのために『有』になったり『無』になったりしようか？もし聞が本当に無なら、誰が無であることを知るのか？それゆえ、阿難よ、声は自然に聞の中で生滅する。あなたの聞が声と共に生滅し、あなたの聞性を存在させたり存在させなかったりするわけではない。あなたはまだ転倒しており、声を誤って聞としている。あなたが迷って惑い、常住を断絶したものとみなすのも無理はない。あなたはただ、動と静、塞と通を離れて、聞に自性がないと言ってはならない。」
「それはある人がベッドで深く眠っているようなものである。彼が眠っている間に、家の中の誰かが絹を打ったり米をついたりしている。夢の中で、その人はつく音を聞いて、それを他のもの、例えば太鼓を打つ音や鐘を突く音と間違える。夢の中で、彼はなぜ鐘が木や石のような音がするのか不思議に思う。突然彼が目覚め、杵の音だと認識する。彼は家族に告げる。『私が夢を見ていた時、このつく音を太鼓の音と間違えていた』と。阿難よ、どうしてこの夢の中の人が、静と動、開と閉、通と塞を覚えていることができようか？彼の形（肉体）は眠っていたが、彼の聞性は暗くなかった。たとえあなたの形が溶け去り、命の光が移ろっても、どうしてこの性質があなたのために消滅しようか？」
「一切衆生は無始の時より、色（形）と声に従い、念を追いかけ流転してきたために、決して清浄で妙なる常住の性質に目覚めることがなかった。常住に従わず、生滅を追いかける。このことから、彼らは何度も生まれ変わり、汚れの中を流れる。もしあなたが生滅を捨てて真の常住を守れば、常住の光が現れるだろう。感覚器官（根）、対象（塵）、識は直ちに消え去るだろう。想と相は塵であり、情と識は垢である。両者から遠く離れよ。そうすればあなたの法眼はそれに応じて働き、清らかで明るくなるだろう。どうして無上の知と覚（無上知覚）を得られないことがあろうか？」
【現代語訳】楞厳経 第四巻
その時、富楼那弥多羅尼子（フルナ・ミタラニシ）が大衆の中で座より立ち上がり、右肩を肌脱ぎ、右膝を地に着け、合掌して恭敬し、仏に申し上げた。
荘厳な仏堂で、多くの修行者たちが静かに仏の教えを聞いていた。突然、富楼那という名の弟子が立ち上がった。彼は恭しく地にひざまずき、合掌して仏に言った。
「大徳なる世尊よ、あなたは衆生のために如来の第一義諦を雄弁に説かれました。世尊はしばしば私を説法者の中で第一であると賞賛されました。今日、如来の微妙で不思議な法音を聞くのは、耳の聞こえない人が百歩以上離れたところから蚊の羽音を聞こうとするようなものです。本来見えないのに、ましてや聞こえるでしょうか？仏の明快な宣言は私に迷いを晴らすよう命じていますが、私はまだ疑いのないところまで究極の意味を完全に理解していません。世尊よ、阿難たちのように、彼らはある程度の悟りを得ていますが、彼らの習気と漏は除去されていません。私たち大衆の中で無漏の段階に達した者は、すべての漏を尽くしましたが、如来の法音を聞いて、まだ疑いと悔いを抱いています。世尊よ、もし一切の世間の根（器官）、塵（対象）、蘊、処、界が本来、清浄な如来蔵であるなら、どうして山、川、大地が突然生じ、すべての有為の現象が相次いで流れ、終わりまた始まるのでしょうか？さらに、如来は地・水・火・風の性質は完全に融合しており、法界に遍満し、穏やかで常住であると説かれます。世尊よ、もし地の性が遍満しているなら、どうして水を包容できるのでしょうか？もし水の性が遍満しているなら、火は生じないはずです。それではどう説明されるのですか？もし水と火の性が共に虚空に遍満しているなら、互いに滅ぼし合うはずです。世尊よ、地の性（地大）は障害となる性質であり、空の性（空大）は浸透する性質です。どうして両者が法界に遍満できるのでしょうか？私はこの意味がどこに通じるのか分かりません。ただ願わくは、如来が大慈悲を注ぎ、私と大衆のために迷いの雲を開いてくださいますように。」
「尊敬する仏陀よ、あなたは常に最も深遠な知恵で私たちを教えることができます。あなたはかつて私を説法第一であると賞賛されましたが、今あなたの教えを聞くと、まるで耳の聞こえない人が遠くから蚊の羽音を聞こうとしているようで、極めて困難です。あなたが非常に明確に説明されたにもかかわらず、私にはまだ多くの疑いがあります。」
富楼那は続けた。「阿難のように、彼は悟りを得ましたが、まだ取り除かれていない習気があります。無漏の境地に達した私たちは、すべての煩悩を取り除きましたが、あなたの教えを聞いた後でも混乱を感じています。」
彼は続けて尋ねた。「仏陀よ、もし世界の万物が本来清浄であるなら、なぜ山、川、大地といった有形の事物が突然現れるのでしょうか？なぜそれらは絶えず変化し、終わりなく滅するのでしょうか？あなたは、地・水・火・風の四大は本来完全に融合しており、全世界に遍満し、永遠に変わらないと言われました。」
「しかし、もし地の性質が至る所にあるなら、どうして水が存在できるのでしょうか？もし水の性質が至る所にあるなら、どうして火が存在できるのでしょうか？水と火は同時に虚空に遍満しています。なぜ互いに破壊し合わないのでしょうか？地の性質は障害となり、空の性質は通り抜けます。どうしてそれらが同時に全世界に遍満できるのでしょうか？私は本当にこれらの理屈が分かりません。仏陀が慈悲をもって私たちのためにこれらの疑いに答えてくださるよう懇願します。」
これを言い終わると、彼は五体を地に投じて礼拝し、如来の無上の慈悲深い教示を熱心に待った。
これらの言葉を言った後、富楼那は恭しく地に伏し、仏の教えを聞くことを切望した。
その時、世尊は富楼那と会衆の中のすべての漏を尽くして無学となった阿羅漢たちに告げた。「今日、この会衆のために、如来は第一義諦の中の第一義諦（勝義諦）を宣説しよう。会衆の中にいる定性の声聞たち、および二空（人空・法空）をまだ得ていないが自らを最上乗（大乗）に向けているすべての者たち、そして阿羅漢たちに、一乗の寂滅の場、真の阿蘭若（アランニャ・静寂な修行の場）、正修行処を得させよう。今、注意して聞きなさい。あなたたちのために解説しよう。」
この時、仏は富楼那と出席していたすべての修行者に言われた。「今日、私は皆に最も優れた真理を説明しよう。これは、あなた方すべて、すでにある境地に達した修行者であれ、より高い境地を求めている者であれ、究極の静寂の場所に到達するのを助けるだろう。さあ、私の説明を注意深く聞きなさい。」
富楼那たちは恭敬して仏の法音を待ち、静かに聞いた。
富楼那と他の弟子たちは、恭しく仏の教えに耳を傾け、静かにしていた。
仏は言われた。「富楼那よ、あなたが言ったように、万物は清浄で根源的である。では、どうして山、川、大地が突然生じるのか？あなたは如来が『覚の性（覚性）は妙明であり、本覚は明妙である』と言うのを聞いたことがないか？」
仏は話し始めた。「富楼那よ、あなたは尋ねた。もしすべてが本来清浄であるなら、なぜ山、川、大地が突然現れるのかと。私が『覚性は妙明であり、本覚は明妙である』と言うのをよく聞いていないか？」
富楼那は言った。「はい、世尊よ。私はしばしば仏がこの意味を宣説されるのを聞いております。」
富楼那は答えた。「はい、世尊よ。私はあなたがこの理を説明されるのをよく聞きます。」
仏は言われた。「あなたは覚と明について語っている。性が明であって覚と呼ばれるのか、それとも覚は本来明ではないので明覚と呼ばれるのか？」
仏は続けて尋ねた。「では、あなたが言う『覚明（Jue Ming）』とは、本性が明らかな覚（さと）りであることを意味するのか、それとも覚そのものは明るくないので、覚を形容するために明が必要だという意味か？」
富楼那は言った。「もしこの明の欠如が覚と呼ばれるなら、無明はないことになります。」
富楼那は少し考えて答えた。「もし明るくないものが覚と呼ばれるなら、無明は存在しません。」
仏は言われた。「もし明がなければ、明覚はない。もし厳密に覚でないものがあるなら、明でないものはない。しかし無明は明瞭な覚の性質ではない。覚の性は必然的に明であるが、誤って明覚となる。覚は理解の対象となるものではない。明のゆえに、対象（所）が確立される。ひとたび対象が虚妄に確立されると、あなたの虚妄なる主体（能）が生じる。同でも異でもないものの中に、激しい差異が確立される。その異（差異）なるものと異なることによって、差異のゆえに同（同一性）が確立される。同と異が明確に確立されると、続いて、同でも異でもないものが確立される。そのような騒乱は相互に疲労（労）を生み出す。時間の経過と共に疲労は塵（ちり）を生み、自らを覆い隠し、自らを濁らせる。ここから、塵と労の煩悩が引き起こされる。起これば世界となり、静まれば虚空となる。虚空は同であり、世界は異である。同でも異でもないものが、真の有為法である。」
仏は頷いて説明した。「もし理解されるべきものが何もなければ、明覚はない。対象を持つことは真の覚ではなく、対象を持たないことが真の明である。無明もまた覚の本質ではない。本性の覚は必然的に明るいが、私たちは誤って明が覚の特徴であると考えてしまう。
真の覚は対象を持つべきではないが、明のゆえに、対象が生み出される。対象があると、対象を認識する能力が生み出される。同と異がないところに、突然差異が生じる。差異のゆえに、同の概念が確立される。ひとたび同と異の概念が形成されると、同でも異でもないという概念が生み出される。」
仏は続けた。「このような混乱は相互依存関係につながる。長い期間を経て塵が生じ、すべてを濁らせる。これが煩悩の起源である。動的なものは世界となり、静的なものは虚空となる。虚空は同を表し、世界は異を表す。そして真の実在は同でも異でもない。これが真の現象である。」
「覚（知覚）が空を不明瞭にし、相互作用して揺らぎとなります。これにより、世界を保持する風輪が存在します。空のために揺らぎが生じ、堅固な明るさが障害を確立します。金属的で貴重なものが、明るい覚によって堅固として確立されます。これにより、国土を支える金輪が存在します。堅固な覚は貴重な金属となり、揺らぐ明るさは風をもたらします。風と金属が互いに摩耗し、変化の性質として火の光が生じます。貴重な明るさは湿気を生み出し、火の光は上に蒸発します。これにより、十方の世界を含む水輪が存在します。火は上昇し、水は下降します。それらの相互作用が堅固さを確立します。湿ったものは大海となり、乾いたものは大陸と島々になります。この意味により、火の光は常に大海で上昇し、川は常に大陸に注ぎます。水の力が火より弱いところでは、高い山として結ばれます。それゆえ、山の岩が打たれると火花を発し、溶かされると液体になります。土の力が水より弱いところでは、植物として抽出されます。それゆえ、森が燃えると灰になり、絞ると水を出します。相互作用する虚妄の生起は互いに種として機能します。これらの因縁により、世界は継続します。」
仏は説明を続けられました。「覚と明が互いに対立すると、揺らぐ作用が生じます。それが風が存在し、世界を支えている理由です。空が揺らぎを生み出すため、堅固さと明るさが障害を作り出します。金属や宝石は、明るい覚が堅固になった結果です。そこで、大地を守る金輪が存在するのです。」
仏は続けられました。「堅固な覚が貴重な物体となるとき、揺らぐ明るさは風となります。風と金属の摩擦は火の光を生み出し、これは変化の本質です。貴重な物体の光沢は湿気を生み出し、火の光は上に蒸発するので、十方の世界を含む水が存在します。火は上昇し水は下降します。それらの相互作用が堅固なものを形成します。湿ったものは海となり、乾いたものは陸となります。」
彼は説明を続けられました。「これが、火の光が常に海に現れ、川が常に陸を流れる理由です。水の力は火ほど大きくないため、高い山が形成されます。それが、石を打つと火花が生じ、溶かすと水になる理由です。土の力は水ほど大きくないため、植物が育ちます。それが、森を燃やすと土になり、絞ると水が出る理由です。これらの誤った認識は相互作用し、互いの根となります。これが、世界が果てしなく続く理由です。」
「さらに、富楼那よ、明の間違いは、覚が対象となる過ちに他なりません。一度、虚妄の対象が確立されると、明の理はそれを超えません。これらの因縁により、聞くことは声を超えず、見ることは色を超えません。色、声、香、味、触、これら六つの虚妄が成就します。ここから、見、聞、覚、知が分割されます。似た業（カルマ）が結びつき、合と離が変化をもたらします。見が明に出会うと、色が生じます。明るい見は想（思考）を作り出します。異なる見は憎しみを作り出し、同じ見は愛を作り出します。流れる愛は種となり、受け入れられた想は胎となります。交わりが起こり、似た業を引き寄せます。こうして因縁により、羯羅藍（カララ）、遏蒲曇（アブドン）などが生じます。胎生、卵生、湿生、化生はそれぞれの対応に従います。卵は想から生まれ、胎は情から生じます。湿生は合を通して感知され、化生は離を通して応答します。情、想、合、離は互いに変容し変化します。すべての受けた業はその飛翔や沈没に従います。これらの因縁により、衆生は継続します。」
仏は富楼那に向いて続けられました。「さらに、富楼那よ、明の誤りは、覚の明るさによって引き起こされたものに他なりません。一度、誤った認識が確立されると、正しい理はそれを超越できません。したがって、耳は声を超えたものを聞くことができず、目は色を超えたものを見ることができません。六つの誤った認識、すなわち色、香、味、触などがこのように形成されます。」
「これが視覚や聴覚などの知覚を生じさせます。似た業が互いに絡み合い、凝集と分離が変化を生み出します。明るさを見ることは色を生み出し、明るい視覚は想像力を形成します。異なる視覚は憎しみを生み出し、同じ想像力は愛を生み出します。愛は流れて種となり、想像力は受け入れられて胎児となります。」
仏は結論付けられました。「これらの相互作用が生命を生み出し、似た業を引き寄せます。こうして、因縁により、様々な生命形態が生み出されます。卵生、胎生、湿生、化生はすべてそれぞれの条件に従って生み出されます。卵はただ想像力を必要として生み出され、胎は形成するために情を必要とします。湿生は接触の感覚を必要とし、化生は分離の応答を必要とします。情と想像力の凝集と分離は常に互いに変容します。経験される業が生命の上昇と下降を決定します。これが、衆生が果てしなく続く理由です。」
「富楼那よ、想と愛は結びついており、愛は分離できません。こうして、世の親と子は絶え間なく互いを生み出します。これらは欲と貪りに基づいています。貪りと愛は互いに養い合い、貪りは止めることができません。こうして、世の四種の誕生、すなわち卵、胎、湿、化は、その強さに応じて互いに飲み込み合います。これらは殺生と貪りに基づいています。人が羊を食べ、羊が死んで人になり、人が死んで羊になります。このようにして、十種の生物に至るまで、彼らは生まれ変わり死に変わり、互いに貪り食います。悪業は彼らと共に生まれ、未来の際を尽くします。これらは盗みと貪りに基づいています。あなたは私に命の借金があり、私はあなたに借金を返します。これらの因縁により、私たちは百千劫の間、絶え間ない生死を経ます。あなたは私の心を愛し、私はあなたの姿を慕います。これらの因縁により、私たちは百千劫の間、絶え間ない絡み合いを経ます。殺生、盗み、淫欲は三つの根源です。これらの因縁により、業果は継続します。」
仏は富楼那への説明を続けられました。「富楼那よ、想像力と愛が結びつくとき、愛は分離できません。これが、世の親と子が互いに果てしなく生み出し続ける理由です。この現象の根本原因は欲と貪りです。」
仏は続けられました。「貪りと愛が互いに養い合うとき、貪りは止めることができません。これが、世の中の卵、胎、湿、化から生まれた生き物が、その強さに応じて互いに貪り食う理由です。この現象の根本原因は殺生と貪りです。」
仏は例を挙げられました。「例えば、人が羊を食べます。羊が死んだ後、それは人として生まれるかもしれません。人が死んだ後、彼は羊として生まれるかもしれません。このようにして、すべての生命形態は生死のサイクルを通じて互いに貪り食います。この悪業は果てしなく続きます。この現象の根本原因は盗みと貪りです。」
仏は説明を続けられました。「あなたは私の命を奪ったので、私は借金を取り立てなければなりません。この理由により、衆生は百千劫の間、生死を受けます。あなたは私の心を愛し、私はあなたの容姿を憐れみます。この理由により、衆生は百千劫の間絡み合います。殺生、盗み、淫欲、これら三つの振る舞いがすべての根源です。これらの理由により、業の結果は果てしなく続きます。」
「富楼那よ、これら三種の転倒は継続します。それらはすべて明るい覚と知の性質を理解することから生じます。理解のために、相（現れ）が構成されます。それらは虚妄の見から生まれます。山、川、大地、すべての条件付けられた相は、連続して流れます。この虚妄のために、それらは終わり、そして再び始まります。」
仏は結論付けられました。「富楼那よ、これら三つの転倒の継続はすべて、覚の明るい理解に源を発します。理解のために、相が生じ、虚妄の見から生まれます。山、川、大地、すべての有形のものは、連続して変化します。まさにこの虚妄のために、終わりと再始動のサイクルが存在するのです。」
富楼那は言いました。「もしこの妙覚が根本的に妙覚明であり、如来の心から増えも減りもしないのであれば、どうして突然、山、川、大地、そしてすべての条件付けられた相を生じさせるのですか？今、如来は妙空明覚を得ているのに、いつ山、川、大地、そして条件付けられた漏洩の蓄積が再び生まれるのでしょうか？」
仏の説明を聞いた後、富楼那は新たな疑義を呈しました。「もしこの妙覚が本来円満で、仏の心と異ならないのなら、なぜ山、川、大地が突然現れるのですか？仏はすでに妙で、空で、明るい覚を得ているのに、なぜこれらの世俗の現象が再び現れるのですか？」
仏は富楼那に言われました。「ある村で南を北と間違えて混乱している人がいるとします。この混乱は混乱の結果なのか、それとも覚醒から生じるのか？」
仏は微笑んで答えられました。「例を挙げましょう。ある村で道に迷った人が南を北と間違えたとします。この混乱は混乱のために生じると思いますか、それとも覚醒のために消えると思いますか？」
富楼那は言いました。「そのような混乱した人は、混乱のためでもなく、覚醒のためでもありません。なぜなら、混乱は根本的に根がないので、どうして原因となりえるでしょうか？覚醒は混乱を生み出さないので、どうしてそれが原因となりえるでしょうか？」
富楼那は少し考えて答えました。「この混乱は混乱のために存在するのではなく、覚醒のために消えるのでもありません。なぜなら、混乱には根がないので、どうして混乱によって引き起こされるでしょうか？覚醒は混乱を生み出さないので、どうして覚醒のために消えるでしょうか？」
仏は言われました。「もしその混乱した人が、混乱している間に突然覚醒した人に道を教えられたら、富楼那よ、どう思うか？もしこの人が混乱を失ったら、彼はこの村で再び混乱するだろうか？」
仏は同意して頷かれました。「よく言った。それで、もしこの道に迷った人が混乱の中にいて、突然理解している人が彼に指摘して目覚めさせたとする。富楼那よ、どう思うか？この人がかつて迷っていたとしても、彼はこの村で再び迷うだろうか？」
「いいえ、世尊よ。」
富楼那はきっぱりと答えました。「いいえ、世尊よ。」
「富楼那よ、十方の如来もまたこのようである。この混乱には根がなく、その性質は究極的に空である。過去において、根本的に混乱はなく、混乱と覚醒があるように見えただけである。混乱が覚醒されると、混乱は消滅する。覚醒は混乱を生み出さない。それはまるで白内障の人が空に花を見るようなものである。もし白内障が取り除かれれば、花は空に消える。もし突然愚かな人が、花が消えた空の場所で花が再び育つのを待つなら、あなたはこの人を愚かだと考えるか、それとも賢いと考えるか？」
仏は説明を続けられました。「十方の諸仏もまたこのようです。この混乱は根本的に根がなく、その本質は空です。本来混乱はなく、ただ混乱と覚醒の類似があっただけです。一度混乱から目覚めれば、混乱は消えます。覚醒は二度と混乱を生み出しません。」
仏は別の例を挙げられました。「目の患いのある人が空に花を見るようなものです。目の患いが治れば、空の花は消えます。もし愚かな人が花が消えた場所で再び花が現れるのを待つなら、あなたはこの人を賢いと思いますか、それとも愚かだと思いますか？」
富楼那は言いました。「虚空には本来花はなく、誤った見が生滅を作り出します。花が虚空に消えるのを見ることはすでに転倒です。それらが再び現れるように命じることは、真に狂気であり愚かさです。そのような狂人をどうして愚かとか賢いとか名付けられましょうか？」
仏の例えを聞いて、富楼那は突然悟って言いました。「最初から空には花はありませんでした。誤った視覚が生起と消滅の外観を引き起こしました。花が空に消えるのを見ることは、すでに転倒した思考です。それらが再び現れるのを求めることは、真に狂った振る舞いです。そのような狂った人が賢いか愚かかをどうして議論できましょうか？」
仏は言われました。「あなたが説明するように、なぜあなたは諸仏と如来の妙明空覚が再び山、川、大地を生み出すかと問うのか？それは金鉱石が精錬された金と混ざっているようなものである。一度金が純粋になれば、再び混ざることはない。木が灰になるように、再び木になることはない。すべての諸仏と如来の菩提と涅槃もまたこのようである。」
仏は微笑んで言われました。「あなたはこの理を理解しているのに、なぜ諸仏の妙覚明空が再び作用して山、川、大地を生み出すのかと問うのですか？これは金鉱石から抽出された純金のようなものです。一度抽出されると、不純物に戻ることはありません。あるいは木が燃えて灰になるようなものです。それは木に戻ることはありません。諸仏と如来の菩提と涅槃もまたこのようです。」
「富楼那よ、あなたはまた、地、水、火、風の性質が完全に融合し、法界に遍満していることについて尋ね、水と火の文脈が互いに破壊しないことを疑った。あなたはまた、虚空と大地が共に法界に遍満しながら、どうして対立しないのかと尋ねた。富楼那よ、例えば、虚空の実体は色の集まりではないが、様々な色の顕現を拒まない。なぜか？富楼那よ、その大いなる虚空において、太陽が輝けば明るく、雲が集まれば暗く、風が吹けば動き、空が晴れれば澄み、霧が集まれば濁り、塵が積もれば霞み、水が静かなら反射する。どう思うか？これらの異なる場所にある条件付けられた相は、それらの条件から生まれるのか、それとも空から生じるのか？もしそれらがそれらの条件から生まれるなら、富楼那よ、太陽が輝くときは明るい。十方は同じ太陽の色である。どうして空に丸い太陽を見ることができようか？もしそれが空の明るさなら、空は自ら輝くはずである。なぜ雲や霧がある真夜中には光がないのか？この明るさは太陽でも空でもなく、しかし空や太陽と異ならないことを知るべきである。相は本来虚妄であり、実体を指していないことを観察せよ。空華（くうげ）を見つめると空果（くうか）が生じるようなものである。なぜそれらの相互破壊の意味を調査するのか？性は本来真であり、ただ妙明覚であることを観察せよ。妙明覚心は本来水でも火でもない。なぜそれらの不適合について尋ねるのか？真の妙明覚もまたこのようである。もしあなたが空を認めれば、空が現れる。もし地、水、火、風がそれぞれ発見されれば、それらはそれぞれ現れる。もしそれらが共に発見されれば、それらは共に現れる。どのようにしてそれらは共に現れるのか？」
仏はその後、富楼那の以前の疑いに答えました。「あなたは、地、水、火、風の四大要素が完全に融合し法界に遍満しているのに、なぜ互いに破壊しないのかと尋ねました。あなたはまた、虚空と大地が共に法界に遍満しながら、どうして対立しないのかと尋ねました。富楼那よ、別の例を挙げましょう。」
「ちょうど虚空そのものに定まった形がないように、それは様々な現象の現れを拒絶しません。なぜなら、この虚空の中では、太陽が照らせば明るくなり、暗雲が集まれば暗くなり、風が吹けば揺れ動き、天気が良ければ澄み渡り、空気が凝縮すれば濁り、塵が積もれば霞み、水が澄んでいれば映り込むからです。」
仏陀は尋ねました。「どう思うか？これらの異なる現象は虚空のために生じるのか、それとも虚空に本来備わっているものなのか？」
仏陀は説明しました。「もしそれらが虚空のために生じるなら、太陽が照らす時、全世界は太陽の色になるはずだ。なぜ空に丸い太陽がまだ見えるのか？もし虚空そのものが明るいなら、それ自体が輝くはずだ。なぜ夜や曇りの時に輝かないのか？」
「したがって、この明るさは太陽から来るのでも虚空から来るのでもありませんが、太陽と虚空に関係がないとは言えません。注意深く観察すれば、これらの現象は元々虚妄であり、その本質を真に指し示すことはできないことがわかるでしょう。空から花を摘もうとするようなもので、それは不可能なのです。」
「真の性質は清浄な覚知であり、水でも火でもありません。だから、それらが互いに矛盾するかどうかを尋ねてはなりません。真の妙明覚心もまたこのようなものです。もし空間があると思えば、空間を見ます。もし地、水、火、風があると思えば、それらは個別に現れます。もしそれらを同時に認識すれば、それらは同時に現れます。」
「富楼那よ、それは水に映る太陽の影のようなものだ。二人の人が一緒に水中の太陽を見る。もし彼らがそれぞれ東と西に歩き出せば、それぞれの足元に太陽がついていき、一つは東へ、一つは西へ行く。定まった基準はない。『この太陽は一つなのに、どうして別々の方向へ行くのか？』とか『太陽が二つになったのなら、どうして一つだけが現れるのか？』と難しく問うべきではない。それは巡る虚妄であり、根拠がないのだ。」
仏陀は鮮やかな比喩で説明を続けました。「富楼那よ、水たまりに映る太陽の影を想像しなさい。二人の人が一緒に水中の太陽を見る。もし彼らがそれぞれ東と西に歩けば、それぞれが自分の足元についてくる太陽を見るだろう。この時、私たちはなぜ元々一つの太陽が二つになったのか問うことはできず、なぜ二人の人が同じ太陽を見るのかも問うことはできない。それは実体のない幻のようなものだ。」
「富楼那よ、あなたは色と空を使って如来蔵と争い、捉えようとするため、如来蔵は法界全体に色と空として現れるのだ。したがって、その中で風は動き、空は静まり、太陽は明るく、雲は暗い。衆生は迷い惑い、覚知に背いて塵と合一する。こうして塵の労苦が生じ、世俗の相をもたらす。私は妙なる明るさで如来蔵と合一し、生滅することはない。したがって如来蔵はただ妙なる覚知と明るさであり、法界を完全に照らしている。それゆえ、その中で一は無量であり、無量は一である。小は大の中に現れ、大は小の中に現れる。動かざる道場は十方の世界に遍満する。私の身は十方の尽きることのない虚空を含んでいる。一本の毛の先に宝王の国土が現れる。微塵の中に座して、大いなる法輪を回す。塵を滅して覚知と合一すれば、真如の性質、妙なる覚知、そして明るさが現れる。如来蔵、根本的な妙なる円満な心は、心ではなく、空ではなく、地ではなく、水ではなく、風ではなく、火ではない。眼、耳、鼻、舌、身、意ではない。色、声、香、味、触、法ではない。眼識界から意識界までのものではない。明ではなく、無明ではなく、明と無明の尽きることでもない。老死までのものではなく、老死の尽きることでもない。苦、集、滅、道ではない。智ではなく、得ではない。布施ではなく、持戒ではなく、精進ではなく、忍辱ではなく、禅定ではなく、般若ではなく、波羅蜜多ではない。如来ではなく、阿羅漢ではなく、正等菩提ではなく、大涅槃ではない。常ではなく、楽ではなく、我ではなく、浄ではない。なぜなら、それは世間的でも出世間的でもないからだ。それは如来蔵、根本的な明るい心と妙である。それは心であり、それは空であり、それは地であり、それは水であり、それは風であり、それは火である。それは眼であり、それは耳、鼻、舌、身、意である。それは色であり、それは声、香、味、触、法である。それは眼識界であり、意識界までのそれである。それは明であり、無明であり、明と無明の尽きることである。それは老死までのものであり、老死の尽きることである。それは苦、集、滅、道である。それは智であり、得である。それは布施であり、持戒であり、精進であり、忍辱であり、禅定であり、般若であり、波羅蜜多である。それは如来であり、それは阿羅漢であり、それは正等菩提であり、それは大涅槃である。それは常であり、それは楽であり、それは我であり、そしてそれは浄である。なぜなら、それは世間的であり、かつ出世間的であるからだ。それは如来蔵、妙なる明るい心の根本である。それは『有』を離れ、『非』を離れている。それは『有』であり、それは『非』である。どうして三界の衆生や、世を出た声聞や縁覚が、自分たちの知っている心で如来の無上の菩提を推し量り、世俗の言葉を使って仏の知見に入ることができようか？それは琴やハープや琵琶のようなものだ。妙なる音色を持っていても、巧みな指がなければ、決して奏でることはできない。あなたや全ての衆生もまたこのようだ。宝の覚知と真の心は、あなた方一人一人の中に完全に満ちている。私が指を押せば海印が光を放つように、あなたが心を起こせばすぐに塵の労苦が最初に生じる。なぜなら、あなたは無上の覚りの道を勤めて求めず、小乗を好み、少しのことで満足しているからだ。」
仏陀は富楼那に言いました。「富楼那よ、一つ話をしよう。」
「この世界は『如来蔵』と呼ぶ魔法の宝箱のようなものだと想像しなさい。この箱は、有形無形の素晴らしいもので満ちており、すべてが混ざり合っている。」
「時々、私たちが見る世界はこのようだ。風が吹き、空は晴れ、太陽は明るく、雲は暗い。しかし、多くの人々はこれらの現象の性質を理解していない。彼らは迷い、自分自身の性質を忘れ、代わりに外の世界に惑わされている。」
「この魔法の宝箱をもう一度見てみよう。それは実際とても素晴らしく、無数の世界に変化することができる。この箱の中では、一つのものが無数になり、無数のものが結合して一つになることができる。巨大な世界が小さなものの中に現れることができ、小さな世界が巨大なものの中に隠れることができる。」
「想像してみなさい。一本の毛の先に壮大な王国が現れ、微細な塵の中で大いなる法の輪が回る。これが宝箱の魔法だ。」
「この宝箱はあまりにも魔法のようで、私たちが通常理解するような心ではなく、空でもない。それは地、水、火、風の要素ではない。それは私たちの眼、耳、鼻、舌、身、意という感覚ではない。また、色、声、香、味、触、法のような知覚の対象でもない。それは私たちのすべての認識と理解を超えている。」
「しかし、この宝箱はすべてのものに関連している。それは心であることができ、空であることができ、地、水、火、風であることができ、私たちの感覚や知覚の対象であることができる。それはすべてを含み、すべてを超えている。」
「富楼那よ、知っているか？修行者を含む多くの人々は、自分たちの限られた知識を使ってこの無限の宝箱を理解しようとする。それは小さな棒で海を測ろうとするようなもので、成功することは不可能だ。」
「例え話をしよう。琴のように、美しい音を出すことができても、巧みな人が弾かなければ決して鳴らない。あなたやすべての生き物はこの宝箱を持っているが、懸命に理解し使おうとしなければ、その素晴らしさを発見することは決してないだろう。」
「だから、富楼那よ、小さな成果で満足してはならない。最高の智慧を追求し、この魔法の宝箱を探求する勇気を持ちなさい！」
富楼那は言った。「私と如来は、尊い覚知、完全な明るさ、そして二元性のない真の妙なる清浄な心で完全に満たされています。しかし私は、遠い昔に無始の虚妄想に出会い、長い間輪廻に留まっていました。今、聖者の乗り物を得ましたが、まだ究極ではありません。世尊よ、すべての虚妄は完全に消滅し、唯一の不思議は真の常住です。あえて如来にお尋ねします。どのような理由で、すべての衆生は虚妄を持ち、自らの妙なる明るさを覆い隠し、この溺れる苦しみを受けているのでしょうか？」
仏陀の説明を聞いた後、富楼那は新たな疑念を抱いた。「世尊よ、私はあなたと同じ円満な悟りの性質を持っていることを理解しました。しかし、なぜ私は無始の昔から妄想に悩まされ、これほど長く輪廻を彷徨ってきたのでしょうか？聖者の教えを受け入れた今でさえ、私はまだ完全に悟っていません。お尋ねしたいのですが、なぜ衆生は本来の顔を覆い隠し、輪廻の苦しみの海に閉じ込めるこれらの妄想を持っているのでしょうか？」
仏陀は富楼那に告げた。「あなたは疑いを取り除いたが、残りの迷いはまだ尽きていない。今、世の中で現在目の前にある出来事を使って再びあなたに尋ねよう。舎衛城の演若達多（ヤジュニャダッタ）の話を聞いたことがないか？ある朝突然、彼は鏡を見て、見える眉と目がある鏡の中の頭を愛した。彼は怒り出し、自分の頭が顔や目を見ることができないのを責めた。それを悪魔だと思い、理由もなく狂ったように走り出した。どう思うか？どのような理由でこの人は理由もなく狂ったように走り出したのか？」
仏陀は微笑んで答えた。「あなたはいくつかの疑いを解決したが、まだいくつかの混乱が残っている。現実の例を使って説明しよう。舎衛城の演若達多（ヤジュニャダッタ）の話を聞いたことがあるか？」
仏陀はそれから興味深い話を語った。「ある朝、演若達多は鏡を見て、自分の頭、眉毛、目を見た。しかし、彼は突然怒り出し、自分の顔が見えないことで自分の頭を責めた。彼は自分が幽霊になったと思い、狂ったように走り回った。なぜこの人は理由もなく狂ってしまったと思うか？」
富楼那は言った。「この人の心は狂っています。他に理由はありません。」
富楼那は答えた。「この人はただ心が狂っているだけです。他に理由はありません。」
仏陀は言った。「妙なる覚知は明るく円満であり、根本の円満は明るく妙である。それは虚妄と呼ばれるのだから、どうして原因がありえようか？もし原因があるなら、どうして虚妄と呼べようか？すべての妄想は互いに次々と生じ、迷いの上に迷いを積み重ね、塵点劫を経る。仏陀がそれを明らかにしても、あなたはまだ戻ることができない。そのような迷いの原因は、迷いのために存在する。迷いには原因がなく、虚妄には根拠がないことを悟りなさい。それは生じてもいないのに、何を滅ぼすべきものがあろうか？菩提を得た者は、夢から覚めて夢の中の出来事を語る人のようなものだ。たとい心が澄んで明るくても、どのような因縁を使って夢の中の対象を掴むことができようか！ましてや、物事が基本的に存在しない場合、何の原因があろうか！その都市の演若達多のように、彼自身の頭への恐怖と疾走に、どうして因縁がありえようか？もし彼の狂気が突然止んだとしても、彼の頭は外から得たものではない。たとい彼の狂気が止まらなくても、彼は何を失ったというのか？富楼那よ、虚妄の性質はこのようであり、どうして存在できようか？あなたはただ、世間の分別、業と果報と衆生の三種の相読に従わないだけでよい。これら三つの縁が断たれれば、三つの原因は生じない。そうすれば、あなたの心の中の演若達多、狂気の性質は自ずと止む。止むことが菩提である。無上の清浄で明るい心は本来法界に遍満している。それは他人から得るものではない。なぜ辛い労働や骨の折れる修行に頼ってそれを実証しようとするのか？」
仏陀は頷いて言った。「その通りだ。同様に、私たちは本来円満な覚りの性質を持っている。何かを妄想と呼ぶなら、どうしてそれに原因がありえようか？もし原因があるなら、どうして妄想と呼べようか？これらの妄想はただ互いを生み出し、無数の劫にわたって蓄積している。仏陀が真理を指し示しても、一部の人々はまだ本来の顔に戻ることができない。」
仏陀は説明を続けた。「この迷いは、迷いそのもののために存在する。もし迷いには本当の原因がないと悟れば、妄想は頼るものがなくなる。そもそも存在しないのだから、なぜそれを取り除くのか？」
「悟りを得る者は、夢から覚めた人のようなものだ。夢の中の物事をはっきりと描写できたとしても、どうして本当に夢の中の物を得ることができようか？ましてや、これらの妄想はそもそも存在しないのだ。あの都市の演若達多のように、なぜ自分の頭を認識できずに走り回る必要があろうか？もし突然目が覚めれば、彼は自分の頭が決して失われていなかったことに気づくだろう。」
仏陀は最後に結論づけた。「富楼那よ、妄想の性質はこのようであり、それは本質的に存在しない。あなたはただ、世間の業と衆生の相続を分別するのをやめるだけでよい。これらの縁が断たれれば、妄想の根は再び生じないだろう。その時、あなたの心の中の『演若達多』は自然に静まるだろう。この静寂こそが悟りであり、すべてを超越し、本来宇宙全体に遍満している清浄で明るい心である。それは他人から得られるものではないので、なぜそれを達成するために激しく修行するのか？」
「それは、自分の衣服の中に如意宝珠が結びつけられているのに、それを知らない人のようなものだ。貧しく、他国を放浪し、食べ物を乞い、走り回る。彼は本当に貧しいが、宝珠は決して失われていない。突然、賢い人が宝珠を指し示す。彼の願いはすべて心から叶えられ、彼は大いなる富を得る。そこで彼は、神聖な宝珠が外から得られたものではないことを悟るのだ。」
仏陀はそれから比喩を使って説明した。「服に如意宝珠が縫い込まれているのに、それを知らない人を想像しなさい。彼は他国で食べ物を乞いながら走り回っている。彼は貧しい生活を送っているが、実際は非常に裕福なのだ。」
「ある日突然、賢者が彼の服の中にある宝珠を指し示した。その時から、彼の願いはすべて叶い、彼は大金持ちになった。その時初めて、彼はこの魔法の宝珠が外から得たものではなく、常に彼と共にあったことを悟ったのだ。」
即座に、大衆の中にいた阿難は仏陀の足元に礼拝し、立ち上がって仏陀に言った。「世尊は今、殺生、偸盗、邪淫の三つの原因が断たれれば、三つの縁は生じないとおっしゃいました。心の中の達多（演若達多）の狂った性質は自ずと止み、止むことが菩提であり、他人から得られるものではないと。これは明らかに因縁の問題です。なぜ如来は突然、因縁を捨て去るのですか？私の心は因縁によって開かれ、目覚めました。世尊よ、この意味は、学ぶべきことを残している私たち若い声聞のためだけではありません。今この集会にいる大目犍連、舍利弗、須菩提らも、かつては古いバラモンに従い、仏陀の因縁を聞いて心を起こし、目覚め、無漏の状態を得ました。もし今、菩提は因縁から来るものではないとおっしゃるなら、王舎城の末伽梨拘舍利子（マッカリ・ゴーサーラ）らが説いた自然（じねん）が第一の真理になってしまいます。ただ、あなたの大いなる慈悲によって、私の迷いと鈍さを開いてくださるようお願いします。」
この時、阿難は立ち上がって仏陀に尋ねた。「世尊よ、あなたは先ほど、殺生、偸盗、邪淫の三つの行いを断てば、それらの原因は二度と生じないとおっしゃいました。」
「ちょうど演若達多（ヤジュニャダッタ）の話のように、彼の狂気は自然に止まりました。この停止こそが菩提であり、他人から得られるものではありません。これはまだ因縁の問題のように思えますが、なぜ因縁を捨てろとおっしゃるのですか？ 私は因縁の理によって目覚めました。」
阿難は続けました。「私のような若い学生がこのような疑いを持つだけでなく、大目犍連（マハーマウドガリヤーヤナ）、舎利弗（シャーリプトラ）、須菩提（スブーティ）のような偉大な師たちでさえ、仏陀が因縁を説くのを聞いて目覚めました。もし悟りが因縁から来るのではないと言うなら、王舎城の外道たちが語る『自然（じねん）』こそが最高の真理になるのではありませんか？ どうか仏陀よ、慈悲をもって私たちの疑いを晴らしてください。」
仏陀は阿難に告げました。「それは都の演若達多のようなものだ。もし彼の狂気の因縁が止めば、非狂気が自然に現れる。因縁と自然の理はここで尽きる。阿難よ、演若達多の頭は自然にそこにあった。それは自然にそうだったのだ。自然にそうでなかった時はない。どのような因縁で彼は自分の頭を恐れ、狂ったように走り回ったのか？ もし彼が自然な頭という因縁によって狂ったのなら、なぜ自然な因縁によってそれを失わなかったのか？ 彼の本来の頭は失われておらず、狂気と恐怖が虚妄に生じたのだ。それは決して変らなかったのだから、なぜ因縁に頼るのか？ 本来の狂気は自然なものであり、本来、狂気と恐怖があったのだ。彼が狂う前、狂気はどこに隠れていたのか？ もし彼が自然に狂い、彼の頭が本来虚妄でなかったなら、なぜ彼は狂ったように走ったのか？ もし彼が本来の頭に目覚め、狂った疾走を認識したなら、因縁も自然もすべて戯論（けろん）である。それゆえ私は言う、三つの縁が断ち切られた時、それが菩提心であると。菩提心が生じる時、生滅の心は滅する。これもまた生滅である。滅と生が完全に尽きた時、無生（むしょう）の道がある。もし自然があるなら、自然の心が生じ、生滅の心が滅することは明らかである。これもまた生滅である。生滅がないものを自然と呼ぶ。それは世の中の様々な現象が混ざり合うようなものだ。一体となるものを和合の性と呼ぶ。混ざり合わず一体とならないものを本然の性と呼ぶ。本然の性は自然ではない。和合は合しない。和合と自然は共に捨てられ、離れることも合することも共に存在しない。この句こそ無戯論の法と呼ばれる。菩提と涅槃はまだ遠い。それは劫を経て苦行し証明するようなものではない。あなたは十方の如来の恒河沙（ガンジス川の砂）の数ほどの経典の十二部、清浄で妙なる理を記憶しているが、それは戯論を助けるだけだ。あなたは因縁や自然を論じ、それらを決定的に理解し、世間の人々はあなたを多聞第一と呼ぶ。しかし、劫を経て薫習し修めたこの多聞をもってしても、あなたは摩登伽（マータンガ）の難を免れることができなかった。どうして私の仏頂からの首楞厳呪（シュランガマ・マントラ）を待ち、摩登伽の心の愛欲の火がたちまち消え、彼女が阿那含（アナガーミン）の果を得て、私の法の中で精進の林となり、愛の河が干上がり、あなたが解放されるのを待たねばならなかったのか？ それゆえ、阿難よ、あなたは如来の秘密の妙なる荘厳を劫を経て記憶しているが、それは一日、無漏（むろ）の業を修め、世間の愛と憎しみの二つの苦しみから遠く離れることには及ばない。かつて遊女であった摩登伽のように、呪文の力によって彼女の愛欲は封じ込められた。法の中で彼女は今、性比丘尼（しょうびくに）と名付けられている。彼女と羅睺羅（ラーフラ）の母、耶輸陀羅（ヤショーダラ）は共に過去の因に目覚め、貪欲と愛が多くの生を通じて苦しみをもたらしたことを知った。一心の薫習と無漏の善の修習によって、一人は束縛からの解脱を得、もう一人は記別（予言）を受けたのだ。」
仏陀は阿難に興味深い話をしました。「阿難よ、都に住む演若達多という男の話をしよう。」
「ある日、この男は突然気が狂い、『俺の頭がない！ 俺の頭がない！』と叫びながら走り回った。実際には、彼の頭は首の上にちゃんと生えており、全く失われていなかったのだ。」
「もし誰かが彼に『おい、落ち着け、お前の頭はまだそこにあるぞ！』と言ったと想像してみなさい。そうすれば彼の狂気は止まり、彼は正常に戻るだろう。」
「阿難よ、見なさい。演若達多の頭は本来そこにあり、決して離れたことはない。ではなぜ彼は突然、頭がなくなったと恐れたのか？ もし彼の頭が自然に存在するなら、なぜ彼は何らかの理由で気が狂ったのか？ もし彼の頭が何らかの理由で本当に存在するなら、なぜ何らかの理由で消えてしまわないのか？」
「実は彼の頭は一度も失われていなかったのだ。彼の恐怖と狂気は不可解に湧き上がっただけだ。頭に変化はないのに、なぜ原因を探すのか？ もし彼が最初から狂っていたなら、彼が狂う前、狂気はどこに隠れていたのか？ もし彼が最初から正常だったなら、なぜ突然狂ったように走り回ったのか？」
「阿難よ、この話は私たちに教えている。真理を理解すれば、私たちの恐怖や心配は根拠のないものであると悟るだろう。物事に原因があると言おうと、自然に存在すると言おうと、これらは単なる戯論に過ぎない。」
「真の知恵と解脱は、多くの経典を暗記したり、多くの理を論じたりすることでは得られない。ちょうどあなた、阿難のように。あなたは多くの仏典を記憶し、多聞第一として知られているが、これらの知識は摩登伽の娘からの性的誘惑に遭った時、あなたを助けなかった。代わりに、即座に摩登伽の娘の愛欲を消し去り、彼女を修行者にし、あなたがトラブルから抜け出すのを助けたのは、私の霊的な呪文であった。」
「それゆえ、阿難よ、多くの時間を費やして多くの経典を暗記するよりも、一日を真の修行に費やし、世間の愛と憎しみという二つの煩悩から離れる方が良いのだ。かつては遊女であったが、修行によって今は尼僧となった摩登伽の娘のように。彼女と羅睺羅の母、耶輸陀羅は共に過去世の因果を理解し、渇望が苦しみをもたらすことを知った。彼女たちの修行によって、彼女たちは煩悩を取り除き、あるいは仏になるという予言を受けたのだ。」
「どうして自らを欺き、見たり聞いたりすることに囚われたままでいられるだろうか？」
話し終えると、仏陀は尋ねました。「なぜまだ自らを欺き、教えを聞いたり見たりするだけで、修行しないのか？」
阿難と大衆は仏陀の教えを聞き、彼らの疑いは除かれ、彼らの心は実相に目覚めました。彼らの身心は軽く安らかになり、かつてないものを得ました。彼は再び悲しんで泣き、仏陀の足元に礼拝し、両膝をついてひざまずき、合掌して仏陀に言いました。「無上にして大慈悲なる清浄な宝王は、巧みに私の心を開いてくださいました。あなたは様々な因縁と方便を使って、私たちが暗闇に沈んでいた苦しみの海から出るよう励まし導いてくださいました。世尊よ、私は今このような法音を受け、如来蔵、妙なる覚明の心が法界に遍満し、十方の如来の国土、覚王の清浄で尊く厳かで妙なる国土を含み育んでいることを知りましたが、如来は再び私の多聞を、功徳がなく修行に及ばないとして責められます。私は今、天王から壮大な家を突然与えられた放浪の旅人のようです。大邸宅を得たとはいえ、門を通って入らなければなりません。ただ願わくは、如来が大慈悲を捨てず、暗闇に覆われている我ら大衆に、小乗を捨てて如来の無余涅槃、根本の発心（ほっしん）を確実に得る道を示してくださいますように。学びある者に、過去の攀縁（はんえん）をどう調伏し、陀羅尼（ダーラニ）を得て、仏の知見に入るかを知らしめてください。」こう言って、彼は五体を地に投げ出しました。大衆の中で彼らは一心に、仏陀の慈悲深い命令を待っていました。
仏陀の教えを聞いて、阿難と大衆は心の中の疑いを取り除き、真の理を悟りました。彼らは肉体的にも精神的にもリラックスし、かつてない感覚を覚えました。
阿難は再び感激の涙を流し、仏陀にひれ伏し、合掌して地面にひざまずき言いました。「慈悲深く無上の世尊よ、あなたは巧みに私たちの心を開いてくださいました。あなたは様々な方法を使って、私たち迷える人々を苦海の海から導き出してくださいました。私は今、如来蔵が十方に遍満していることを理解しましたが、あなたはおっしゃいました、私たちは学があるだけで真に修行していないと。私は今、王から壮大な家を突然与えられた旅人のようです。大きな家を得たとはいえ、まだ門を通って入る必要があります。どうか私たちへの慈悲を捨てず、まだ迷いの中にいる私たちを導き、小乗を捨てて成仏への道に乗り出させてください。過去の習慣をどう制御し、仏の知恵を得るか教えてください。」話し終えると、阿難は地面にひれ伏し、皆と共に仏陀の教えを待ちました。
その時、世尊は大衆の中の、まだ菩提心に安住していない声聞（しょうもん）と縁覚（えんがく）たちを憐れみ、また仏陀の滅後、末法の世に菩提に心を定める未来の衆生のために、最上乗の修行の妙なる道を開きました。彼は阿難と大衆に宣言しました。「もし決定的に発心して菩提心を起こし、如来の妙なる三摩地（サマーディ）に疲労や倦怠を生じさせないなら、まず初発心の二つの決定的な理を理解すべきである。初発心の二つの決定的な理とは何か？ 阿難よ、第一の理はこれである。もし声聞乗を捨てて菩薩乗を修め、仏の知見に入ろうと願うなら、因地（いんじ）の心と果地（かじ）の覚りが同じか異なるかを注意深く観察すべきである。阿難よ、もし因地において生滅する心を修行の根本とし、不生不滅の仏乗を求めるなら、そのような場所はない。この理由から、あなたは世間のすべての物質的な対象を照らし見るべきである。作られ得るすべての法は変化と消滅を免れない。阿難よ、世界を観察しなさい。作られ得るもので朽ちないものがあるだろうか？ しかし、虚空が腐ったり朽ちたりするという話は聞いたことがないだろう。なぜか？ 虚空は作られ得るものではないからだ。それゆえ、始めから終わりまで、決して朽ちたり消えたりしない。あなたの体の中で、堅い要素は地であり、湿った要素は水であり、温かい要素は火であり、動く要素は風である。これら四つの束縛のために、あなたの静かで円満な妙なる明るい覚りの心は、見、聞、覚、知に分けられる。始めから終わりまで、五層の濁りがある。濁りとは何か？ 阿難よ、例えば、澄んだ水は本来きれいである。塵、土、灰、砂は本質的に障害物である。両者の物質は自然に性質が異なる。もし世間の人が土や塵を取ってきれいな水に投げ込むと、土はその堅さを失い、水はその清浄さを失う。外見は濁ったものとなる。これを濁りと呼ぶ。あなたの五層の濁りもまたこのようなものである。」
仏陀は、出席している修行者の中に菩提心の真の意味をあまり理解していない者がいることを見て取りました。彼はこれらの人々を助けたいと思い、また仏陀がもはや世にいない未来の修行者たちも助けたいと思いました。そこで彼は阿難たちに言いました。
「親愛なる友よ、もし本当に仏になりたいなら、まず二つの重要な理を理解しなければなりません。」
「第一の理はこれです。仏になるために修行したいと仮定して、まず明確に考えなければなりません。現在のあなたの心は、将来仏になった時の心と同じですか、それとも違いますか？ 阿難よ、もし生じては滅する心を使って修行し、しかし生じることも滅することもない仏果を得たいと思うなら、これは不可能です。」
「例を挙げましょう。この世の物を見てごらんなさい、作られ得るものはすべていつかは壊れますよね？ でも空気が壊れるという話を聞いたことがありますか？ なぜでしょう？ 空気は作られたものではないので、壊れないのです。」
「さて、あなたの体を見てみましょう。あなたの体には堅いもの（骨など、地のようなもの）、湿ったもの（血など、水のようなもの）、温かいもの（火のようなもの）、動くもの（風のようなもの）があります。これら四つのものが本来清浄な心を包み込み、あなたに見たり、聞いたり、感じたり、考えたりする能力を与えています。」
「しかしこのようにして、あなたの心は不浄になります。それは泥によってかき回された澄んだ水のようなものです。本来、澄んだ水と泥は混ざりませんが、誰かが澄んだ水に泥を投げ込むと、水は濁ります。あなたの心もこのように、本来は清浄ですが、これらの感覚や思考のために、濁って不明瞭になるのです。」
「阿難よ、あなたは虚空が十方に遍満しているのを見る。空と見（けん）は分けられない。空には実体がなく、見には覚知がない。二つは虚妄に織り合わさって第一の層を形成し、これを劫濁（こうじょく）と呼ぶ。あなたの体は四大をその実体として取っ組み合っているように見える。見、聞、覚、知は遮られ、留まるようにさせられる。地、水、火、風は回転し、感受と知覚を引き起こす。それらは虚妄に織り合わさって第二の層を形成し、これを見濁（けんじょく）と呼ぶ。また、あなたの心の中の記憶、分別、執着は、六塵を受け入れる知見を生み出す。塵を離れては相はなく、覚知を離れては性はない。それらは虚妄に織り合わさって第三の層を形成し、これを煩悩濁（ぼんのうじょく）と呼ぶ。また、昼も夜もあなたは終わりなき生滅にさらされている。あなたの知見は常に世間に留まることを願うが、あなたの業の運命は絶えずあなたを様々な土地へと動かす。それらは虚妄に織り合わさって第四の層を形成し、これを衆生濁（しゅじょうじょく）と呼ぶ。あなたの見と聞は本来異なる性質のものではないが、多くの塵が障壁を作り、形のない違いが不可解に生じる。その性質においては互いを知っているが、その機能においては互いに対立する。同と異はその基準を失う。それらは虚妄に織り合わさって第五の層を形成し、これを命濁（みょうじょく）と呼ぶ。」
仏陀は阿難に教え続け、五種類の濁りについて説明しました。「阿難よ、あなたが見る虚空は十方に遍満しているが、実際には空と見は不可分である。空には実体がなく、見には覚知がない。これら二つの概念が織り合わさって虚妄の理解を形成する。これが第一の種類の濁りであり、劫濁と呼ばれる。」
「あなたの体は地、水、火、風の四大要素で構成されている。あなたの見、聞、覚、知はこれらの要素によって妨げられている。四大要素と意識が織り合わさって虚妄の理解を形成する。これが第二の種類の濁りであり、見濁と呼ばれる。」
「心の中の記憶、認識、暗記の習慣が知識と見解を生み出し、色、声、香、味、触、法の六つの対象を受け入れます。これらの対象がなければ、現れはありません。意識がなければ、性質もありません。これらが絡み合って、誤った理解を形成します。これが第三の濁り、煩悩濁です。」
「あなたの命は生と死によって毎日変化しますが、あなたの知識と見解は常に世界に留まりたいと願い、一方でカルマはしばしばあなたを輪廻させます。これらが絡み合って、誤った理解を形成します。これが第四の濁り、衆生濁です。」
「あなたの見ることと聞くことは本来区別できませんが、さまざまな塵の障害により、異なる理解が生じました。それらは性質においては互いに知っていますが、機能においては互いに対立しています。これらが絡み合って、誤った理解を形成します。これが第五の濁り、命濁です。」
「アーナンタよ、もし今、あなたの見聞覚知を如来の常楽我浄に帰し、合致させたいと願うなら、まず死と生の根元を選び、不生不滅の円満で静寂な性質に頼るべきです。この静寂をもって、誤った生滅を転じ、それらを伏して本来の覚りに戻り、本来の明るい目覚めを得なさい。不生不滅の性質を因地の心としなさい。そうして初めて、果地の修行と証果を実現できるでしょう。それは、清浄な器に濁った水を蓄え、静かに動かさずに置くようなものです。砂と土が自然に沈殿し、清らかな水が現れます。これを客塵煩悩の最初の伏滅と呼びます。泥が取り除かれ、清らかな水だけが残るとき、これを根本無明の永断と呼びます。明と相が清らかで本質的に完全であれば、すべての現れは煩悩ではありません。それらはすべて涅槃の清浄で妙なる功徳に合致しています。」
仏陀はアーナンタに告げました。「もしあなたの見聞覚知を仏の境地に到達させたいなら、まず生への執着と死の根源を見つけ、不生不滅の完全な性質に頼るべきです。この性質を使って誤った生と死を取り除き、本来の覚りに戻りなさい。この不生不滅の性質を修行の基盤とし、そうすれば仏果を完全に得ることができるでしょう。」
仏陀は例えを使いました。「それは濁った水をきれいな器に入れて静かにしておくようなものです。泥と砂は自然に沈殿し、澄んだ水が現れます。これが煩悩を最初に伏した状態です。泥を完全に取り除き、純粋な水だけを残すことが、根本的な無明を永遠に断つことです。明るさの性質が清浄であれば、すべての変化は煩悩にならず、すべてが涅槃の清浄な徳に合致します。」
「第二の原則はこれです。もしあなたがどうしても菩提心を起こし、菩薩乗において大いに勇猛でありたいと願うなら、すべての条件付けられた相を捨てなければなりません。煩悩の根源を注意深く調べるべきです。無始の時から、誰がカルマを作り、誰が命を養うことに耐えているのでしょうか？アーナンタよ、もし菩提の修行において煩悩の根源を注意深く観察しなければ、空塵の根源を知ることはできません。もしどこに逆転があるかさえ知らなければ、どうやってそれを伏して如来の地位を得ることができるでしょうか？アーナンタよ、世間で結び目を解いている人を観察しなさい。もし結び目がどこにあるかを見なければ、どうやって解き方を知ることができるでしょうか？あなたは虚空があなたによって砕かれたと聞いたことがありません。なぜですか？虚空には形も相もなく、したがって解くべき結び目もないからです。しかし今、あなたの目、耳、鼻、舌、身、意は六人の盗賊として、あなた自身の家の宝を略奪する媒体として機能しています。このために、衆生は無始の時から世界に縛られ、物質世界を超越することができないのです。」
仏陀は再び言いました。「第二の重要な原則は、もし菩提心を起こし、菩薩道において勇敢かつ勤勉でありたいなら、すべての条件付けられた相を完全に捨てるべきだということです。あなたは煩悩の根源を注意深く観察すべきです。無始の時から、誰がカルマを作り、誰がその結果を受けているのでしょうか？アーナンタよ、もし菩提道を修行する際に煩悩の根源を注意深く観察しなければ、虚偽の源を知ることはできません。もし混乱がどこにあるかさえ知らなければ、どうやって煩悩を伏して仏の境地に達することができるでしょうか？」
仏陀は最後に例えを使いました。「アーナンタよ、世間で結び目を解く人を見なさい。もし結び目がどこにあるか見えなければ、どうやって解き方を知るのでしょうか？虚空があなたによって壊されたと聞いたことはないでしょう？なぜなら、虚空には形がなく、解くべき結び目もないからです。あなたの現在の目、耳、鼻、舌、身、意は六人の盗賊として機能し、あなたの家族の宝を盗んでいます。まさにこの理由のために、衆生は無始の時から世界に縛られ、超越することができないのです。」
「アーナンタよ、衆生世界と呼ばれるものは何でしょうか？『世』（Shi）は時間と流れを意味し、『界』（Jie）は場所と方向を意味します。東、西、南、北、南東、南西、北東、北西、上、下が界（Jie）として機能することを知るべきです。過去、未来、現在が世（Shi）として機能します。場所には十方があり、流れには三つがあります。すべての衆生は虚偽を織り交ぜることによって形成されています。身体の中には交換と変化があり、世界は相互に関わっています。この界の性質については、十方が確立され明確であるとはいえ、世間は東、西、南、北しか見ません。上と下には位置がなく、中には定まった方向がありません。四方が明確に確立され、世（時間）と相互作用します。三かける四は十二で、十二へと回転します。流れと変化の三層で、一、十、百、千。これは始まりと終わりを要約します。六根の中で、それぞれに千二百の功徳があります。」
仏陀はアーナンタへの説明を続けました。「衆生世界とは何でしょうか？『世』は時間の流れを指し、『界』は空間の方角を指します。東、西、南、北、そして南東、南西、北東、北西、さらに上と下、これらが十方であることを知るべきです。過去、現在、未来が三世です。」
「空間には十方があり、時間には三つの段階があります。すべての衆生はこれらの誤った概念の織り交ぜによって形成されています。」
仏陀は続けました。「私たちの体の中で、これらの概念は絶えず変化し、世界は互いに影響し合います。十方を明確に指摘できるとはいえ、人々は通常、東、南、西、北についてのみ話します。上と下には定まった位置がなく、中には定まった方向がありません。三世と織り交ぜられた四方は十二の概念を形成します。これらの概念はそれぞれ何千ものバリエーションを持っています。」
「一般的に、私たちの六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）の中で、それぞれの根には千二百種類の機能があります。」
「アーナンタよ、その中で優劣を判断すべきです。例えば、目は見ることができます。後ろを見れば暗く、前を見れば明るいです。前は完全に明るく、後ろは完全に暗いです。左右を見ると、三分の二が見えます。その機能を包括的に論じると、功徳は不完全です。三つの部分に功徳があり、一つの部分には功徳がありません。眼には八百の功徳しかないことを知るべきです。例えば、耳は十方のあらゆる場所で遺漏なく聞きます。動きは、近くても遠くても、限りなく聞こえます。耳根は千二百の功徳で完全であることを知るべきです。例えば、鼻は息を吸ったり吐いたりする過程で香りを嗅ぎます。出と入がありますが、交差点では欠けています。耳根を調べると、三分の一が欠けています。鼻には八百の功徳しかないことを知るべきです。例えば、舌はすべての世俗的および出世間的な知恵を宣言し尽くします。言葉には限界がありますが、理は無限です。舌根は千二百の功徳で完全であることを知るべきです。例えば、身は触を感じ、順応と違反を認識します。接触があるときは感じますが、離れると何も知りません。離れることは一で、接触は二です。舌根を調べると、三分の一が欠けています。身には八百の功徳しかないことを知るべきです。例えば、意は静かに十方と三世、そしてすべての世俗的および出世間的な法を含んでいます。聖者であれ凡夫であれ、極限まで含まれないものはありません。意根は千二百の功徳で完全であることを知るべきです。」
仏陀はそれぞれの感覚の機能を詳しく説明しました。「目は物を見ますが、前は明るく後ろは暗く、左右の三分の二しか見ることができません。したがって、目には八百の功徳しかありません。」
「耳は距離に関係なく、十方のすべての音を聞くことができます。したがって、耳根には完全な千二百の功徳があります。」
「鼻は香りを嗅ぎ、息を吸ったり吐いたりできますが、その間の交換過程が欠けています。したがって、鼻には八百の功徳しかありません。」
「舌は世俗的および出世間的な知恵を表現できます。言葉は限られていますが、原理は無限です。したがって、舌根には完全な千二百の功徳があります。」
「身は触を感じることができますが、接触したときだけ感じ、離れると何も知りません。したがって、身には八百の功徳しかありません。」
「意識は十方と三世のすべての法を包含し、聖者と凡夫の両方の考えを受け入れることができます。したがって、意根には完全な千二百の功徳があります。」
「アーナンタよ、もし今、欲望と生死の流れに逆らい、流れの源を尽くして不生不滅の境地に達することを望むなら、これら六つの受容し機能する根を調べるべきです。どれが結合し、どれが分離しているか？どれが深く、どれが浅いか？どれが完全に通じており、どれが完全でないか？もし完全に通じている根に自ら目覚めることができれば、無始の時から虚偽によって織りなされたカルマの流れを逆転させることができます。もし完全な通達に従えば、その進歩は、何千劫もの間不完全な根に頼る場合の倍になります。私は今、六つの静寂で完全な明るさとその基本的な功徳の量を完全に明らかにしました。どれに入るか詳細に選ぶことができます。あなたの進歩を助けるために説明しましょう。十方の如来は、十八界のそれぞれにおいて修行し、すべて無上の菩提を完全に達成しました。その中に優劣はありませんでした。しかし、あなたの能力は劣っており、まだその中で知恵をもって完全に行動することができないため、あなたが一つの門に深く入ることができるようにこれを宣言します。虚偽のない一つに入れば、六根は直ちに清浄になるでしょう。」
仏陀は最後にアーナンタに告げました。「もし生と死の洪水を逆転させ、不生不滅の根源に戻りたいなら、これら六根を注意深く観察すべきです。どれがより適しているか、どれがより完全か、そしてどれが不完全かを見なさい。もし最も完全な根を悟ることができれば、無始の時からの誤ったカルマを逆転させることができます。完全な根で修行することは、不完全な根に頼るよりもはるかに効果的です。」
「十方の如来は十八界のそれぞれで修行し、優劣に関係なく、完全で無上の菩提を達成しました。しかし、あなたの能力はまだ劣っており、完全に理解することはできません。したがって、私はあなたが始めるために一つだけを選び、深く修行することを提案します。もし一つの面で誤りなく達成できれば、他の六根も一緒に清浄になるでしょう。」
アーナンタは仏陀に言いました。「世尊よ、どうして流れを逆転させ、一つの門に深く入ることで、六根を直ちに清浄にすることができるのでしょうか？」
アーナンタは敬意を表して尋ねました。「世尊よ、どうすれば六つの感覚を同時に清浄にできるか教えていただけますか？」
仏陀はアーナンタに告げました。「あなたは今、須陀洹果を得ました。三界の衆生世界の見解の迷妄を消滅させました。しかし、あなたはまだ根に蓄積された無始の誤った習慣を知りません。これらの習慣は修行によって断ち切らなければならず、ましてや生産、住居、変化、消滅の多くの枝は言うまでもありません。今、あなたは目の前にある六根を観察すべきです。それらは一ですか、それとも六ですか？アーナンタ、もしそれらが一だと言うなら、なぜ耳は見ることができないのですか？なぜ目は聞くことができないのですか？なぜ頭は歩かないのですか？なぜ足は話さないのですか？もしこれら六根が決定的に六であるなら、私が今この集まりであなたに妙法門を宣説するとき、あなたの六根のどれがそれを受け取りに来るのですか？」
仏陀は微笑んで答えました。「アーナンタ、あなたはすでに須陀洹の境地に達しました。これは良いことです。しかし、無始の時から蓄積された多くの習慣がまだ私たちの感覚に隠されていることを知るべきです。これらの習慣は修行によって取り除く必要があります。」
次に、仏陀はアーナンタの理解を試そうとして尋ねました。「アーナンタ、あなたは私たちの六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）が一つの実体だと思いますか、それとも六つの独立した部分だと思いますか？」
アーナンタは言いました。「私は耳で聞きます。」
アーナンタはしばらく考えて答えました。「世尊よ、私は耳であなたを聞いています。」
仏陀は言いました。「あなたの耳はそれ自体で聞きますが、それはあなたの体や口と何の関係があるのですか？あなたの口は意味について尋ね、あなたの体は尊敬を表します。したがって、もしそれらが一でなければ、六であるに違いないし、もし六でなければ、一であるに違いないことを知るべきです。しかし究極的には、あなたの根は本来一でも本来六でもありません。アーナンタよ、これらの根は一でも六でもないことを知るべきです。無始の時から沈み溺れることにつながる誤った幻想のために、一と六の意味が完全な静寂の中で生じます。あなたは須陀洹の六消滅を達成しましたが、まだ一を破壊していません。それは虚空が一群の器に収まるようなものです。器の形が異なるため、虚空は異なって名付けられます。もし器を取り除いて虚空を見れば、虚空は一つであると言います。どうしてその広大な虚空があなたにとって同じになったり異なったりするでしょうか？ましてや、一または一でないと名付けられるでしょうか？六つの受容し機能する根もこのようなものであることを知るべきです。」
仏陀は微笑んで言いました。「非常によろしい。しかし、あなたの耳は聞くことしかできず、話すことはできませんね？あなたの口は質問しており、あなたの体は尊敬を表しています。したがって、六根は完全に別々でもなければ、完全に統一されてもいません。」
仏陀は説明を続けました。「それは空と容器の関係のようなものです。空は一つですが、異なる容器によって隔てられた後、異なる空間のように見えます。同様に、私たちの六根は独立しているように見えますが、本質的には統一されています。」
「アーナンタ、あなたは私たちの感覚が六つの完全に別々の部分でも、単一の全体でもなく、素晴らしい統一であることを理解しなければなりません。」
「明と暗という二つの相から、見るという作用は妙なる円満さの中に深く執着して生じる。見るという本質は色を映し出し、色と結びついて根となる。根の起源は清らかな四大（地・水・火・風）である。それゆえ眼体と名付けられ、葡萄の房のように見える。浮根と四つの塵は流れ走り、色を追いかける。動と静という二つの相から、聞くという作用は妙なる円満さの中に深く執着して生じる。聞くという本質は音を映し出し、音とともに巻き上がって根となる。根の起源は清らかな四大である。それゆえ耳体と名付けられ、新鮮な巻いた葉のように見える。浮根と四つの塵は流れ走り、音を追いかける。通と塞という二つの相から、嗅ぐという作用は妙なる円満さの中に深く執着して生じる。嗅ぐという本質は香りを映し出し、香りを取り込んで根となる。根の起源は清らかな四大である。それゆえ鼻体と名付けられ、二つの垂れた爪のように見える。浮根と四つの塵は流れ走り、香りを追いかける。恬と変という二つの相から、味わうという作用は妙なる円満さの中に深く執着して生じる。味わうという本質は味を映し出し、味と絡み合って根となる。根の起源は清らかな四大である。それゆえ舌体と名付けられ、三日月のようである。浮根と四つの塵は流れ走り、味を追いかける。離と合という二つの相から、感じるという作用は妙なる円満さの中に深く執着して生じる。感じるという本質は触を映し出し、触を捉えて根となる。根の起源は清らかな四大である。それゆえ身体と名付けられ、腰鼓のようである。浮根と四つの塵は流れ走り、触を追いかける。生と滅という二つの連続した相から、知るという作用は妙なる円満さの中に深く執着して生じる。知るという本質は法を映し出し、法を取り込んで根となる。根の起源は清らかな四大である。それゆえ意（心）と名付けられ、暗い部屋で見ることに似ている。浮根と四つの塵は流れ走り、法を追いかける。」
仏陀は続けて阿難に言いました。「阿難よ、私たちの感覚器官がどのように形成されたのかを話しましょう。それはまるで不思議な物語のようです。」
「まず眼を見てみましょう。本来は澄んで透明だった魔法の泡を想像してください。しかし、明と暗に出会うと、『見る』能力が生じました。この『見る』能力は鏡のように色を映し出し、そして眼を形成しました。眼の形は小さな葡萄のようです。」
「次は耳です。この魔法の泡が動と静に出会うと、『聞く』能力が生じました。この『聞く』能力は音を捉え、そして耳を形成しました。耳の形は新しく巻いた葉のようです。」
「それから鼻が来ます。この魔法の泡が通じていることと塞がっていることに出会うと、『嗅ぐ』能力が生じました。この『嗅ぐ』能力は香りを吸収し、そして鼻を形成しました。鼻の形は二つの垂れ下がった爪のようです。」
「そして舌です。この魔法の泡が淡泊さと多様さに出会うと、『味わう』能力が生じました。この『味わう』能力は味を感じ、そして舌を形成しました。舌の形は三日月のようです。」
「それから身です。この魔法の泡が接触と分離に出会うと、『触れる』能力が生じました。この『触れる』能力は接触を感じ、そして身を形成しました。身の形は腰鼓のようです。」
「最後に意（心）です。この魔法の泡が生滅に出会うと、『知る』能力が生じました。この『知る』能力は様々な物事を理解し、そして意を形成しました。意は暗い部屋で物を見るようなものです。」
「阿難よ、六根はこのようになっている。覚知の輝きがあるために、輝きと覚知がある。その理解の本質を失うと、虚妄に執着して光を放つようになる。それゆえ、今や明と暗を離れては、見る実体はない。動と静を離れては、本来聞く実体はない。通と塞がなければ、嗅ぐ性質は生じない。変と恬がなければ、味わうことは何も生み出さない。離と合がなければ、触覚は根本的に存在しない。滅と生がなければ、知るという心の働きは安住する場所がない。あなたは単に、動と静、合と離、恬と変、通と塞、生と滅、明と暗という十二の条件付けられた相に従わなければよい。それに応じて一根を抜き出し、執着を解き放ち、内面的にそれを制伏せよ。元の真理に戻り、元の明るい輝きを放つまで制伏せよ。輝きの性質が照らし出されるとき、他の五つの執着も引き抜かれ、完全に解放されるだろう。前塵から生じる知識や見解に頼ることはなくなる。輝きは根に従うのではなく、根に依って照らし出す。それによって六根は互いに用いることができるようになるだろう。」
「阿難よ、私たちの六根は本来清浄で汚れていないことを理解すべきです。しかし、私たちが外的な事物に執着するために、それはまるで明るい鏡を塵で覆うようなものです。」
仏陀は手を挙げて塵を払う仕草をし、続けました。「もしあなたがもはや外的な変化に影響されなくなれば、例えば、動と静、合と離、淡泊さと多様さ、通と塞、生と滅、明と暗といった相対的な概念にもはや執着しなければ、本来の清浄な状態に戻ることができるでしょう。」
仏陀は微笑んで言いました。「もし一つの感覚器官を浄化できれば、他の感覚器官も清浄になることを想像してみてください。それは数珠の紐のようなもので、一つを引けば、他も一緒に動くのです。」
「阿難よ、どうして知らないことがあろうか？今この集会において、アニルッダ（阿那律）は盲目だが、見ることができる。毒龍ウパナンダ（跋難陀）は耳が聞こえないが、聞くことができる。ガンジス川の女神は鼻で香りを嗅がない。ガバムパティ（憍梵波提）は牛のような舌で味を味わう。舜若多神（空神）は身体を持たないが触覚を感じる。如来の光の中で、彼らは照らされ、一時的に現れる。彼らは風を実体としているので、その身体は根本的に存在しない。滅尽定にある者たちは、静寂と音を聞くことを得る。この集会において、マハーカし葉（摩訶迦葉）はずっと以前に意根を滅したが、彼の完全で明るく明晰な知は、心の思考に頼っていない。阿難よ、もしあなたが今、すべての根を完全に抜き出すことができれば、内面的にきらめき、光を放つだろう。かくして浮塵や物質世界、そしてすべての変化する相は、熱湯の中で氷が溶けるようになるだろう。あなたの思考に応じて、それらは最上の知識と覚知へと変わるだろう。」
次に、仏陀はこの原理を説明するためにいくつかの具体的な例を挙げました。「見なさい、私たちの集まりには特別な例がいくつかあります。アニルッダは盲目ですが、心眼で世界を見ることができます。龍ウパナンダは耳がありませんが、音を聞くことができます。ガンジス川の女神は鼻がありませんが、香りを嗅ぐことができます。ガバムパティは変わった舌を持っていますが、様々な味を区別することができます。舜若多神は肉体を持ちませんが、触覚を感じることができます。」
仏陀の声はより穏やかになりました。「また、摩訶迦葉のような修行者は、通常の意識を超越し、より高い覚知の状態に達しています。」
最後に、仏陀は阿難を励ましました。「阿難よ、もしあなたが感覚を完全に浄化できれば、あなたの内なる自己は光を放つでしょう。その時、この無常の世界は熱湯の中で溶ける氷のようになり、最高の智慧へと変わるでしょう。」
「阿難よ、それは世間の人が眼に見ることを集めるようなものである。もしその人を急に目を閉じさせれば、暗い相が彼の前に現れる。六根は薄暗く、頭と足は同じ類のものである。もしその人が手で自分の体の外側をなぞれば、見ることはなくても、頭と足を区別できる。彼の覚知は同じである。見ることによって、明と暗は見ないことになる。明がなければ、それ自体が発する。そうすれば、すべての暗い相は決してそれを覆うことはできない。根と塵が破壊されたなら、どうして明るい覚知が円満で妙なるものにならないことがあろうか？」
仏陀は興味深い例えを使って、阿難への説明を続けました。「阿難よ、誰かが突然目を閉じれば、暗闇が見えるでしょう？しかし暗闇の中でも、手で体に触れることで、頭と足の位置を区別することができます。これは何を示しているでしょうか？それは、私たちの覚知は完全に眼の視覚に依存しているわけではないということを示しています。」
仏陀は微笑んで言いました。「同様に、もし私たちが光と闇を超越し、感覚の制限を超越できれば、より高い覚知の状態に到達できます。この覚知は円満で妙なるものです。」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、仏陀が仰ったように、もし覚りの心の因地（修行の出発点）が常住を求めようとするなら、それは果位（悟りの結果）の名前と用語に一致していなければなりません。世尊よ、菩提、涅槃、真如、仏性、阿摩羅識、空如来蔵、大円鏡智という果位は、これら七つの名前は異なりますが、その清浄で円満な性質は堅固で確実です。金剛王のように、それらは常住不滅です。もしこの見ることや聞くことが、暗と明、動と静、通と塞から離れているなら、それらは究極的に実体がありません。それは念の心のようなもので、前塵から離れては、本来存在しません。どうしてこの究極の断絶と消滅を修行の因として、如来の七つの常住果を得ようと願うことができるでしょうか。世尊よ、もし見ることが明と暗から離れているなら、それは究極的に空です。それは前塵がないようなもので、念の性質は自然に消滅します。循環して行き来し、詳細に探求しても、本来『私の心』や『私の心の場所』はありません。誰が最上の覚りを求める因を確立するのでしょうか。如来は以前『湛然常住』（清らかで完全で永遠）と仰いましたが、その誠実な言葉に矛盾し、結局は軽薄な論理になってしまいます。どうして如来は真実の語り手であり得るでしょうか。ただ願わくば、大慈悲を垂れて、私の無知と停滞を開いてください。」
これを聞いて、阿難は考え込みました。彼は仏陀に言いました。「世尊よ、あなたの教えは理解しました。永遠の状態に達するには、私たちの修行法は最終的な果位に一致していなければならないと仰いました。しかし、私にはいくつかの疑問があります。」
阿難は続けました。「あなたが言及された菩提、涅槃、真如、仏性などは、明確で円満であり、ダイヤモンドのように堅固です。しかし、もし私たちの感覚がその対象を離れたら、例えば視覚が明と暗を離れ、聴覚が動と静を離れたら、それらは存在しなくなるように思えます。それは、私たちの思考が対象を離れると消えてしまうようなものです。」
阿難は混乱して尋ねました。「では、どうして完全に消えてしまうように見えるものを修行の基礎として使えるのでしょうか？どうすれば修行のための強固な基盤を確立して、それらの永遠の状態に到達できるのでしょうか？」
阿難は誠実に言いました。「世尊よ、私は本当に混乱しています。以前あなたが仰った『湛然常住』（清らかで、妙なる、完全で、永遠な）は、この原理と矛盾しているように思えます。どうか慈悲を持って私に説明してください。」
仏陀は阿難に言いました。「あなたは多くを学んだが、まだすべての漏（煩悩）を尽くしていない。心の中では転倒の原因を知っているだけで、真の転倒が目の前に現れたとき、それを本当に認識することができていない。あなたの誠実な心はまだ信じて服従していないのではないかと恐れる。私は今、世間の事柄を使ってあなたの疑いを取り除こう。」直ちに如来は羅睺羅（ラーフラ）に命じて鐘を一度打たせました。彼は阿難に尋ねました。「今聞こえるか？」
阿難の質問を聞いて、仏陀は顔に親切で少しいたずらっぽい微笑みを浮かべました。彼は阿難に言いました。「阿難よ、あなたは博識だが、まだ完全に悩みを取り除いてはいない。混乱の理由は知っているが、現実の混乱に直面したとき、まだそれを認識できていない。あなたの心は真理を完全に信じ、深く服従していないのではないかと心配だ。しかし心配はいらない、簡単な例を使ってあなたの疑問を解くのを手伝おう。」
話し終えると、仏陀は傍らの羅睺羅の方を向いて言いました。「羅睺羅、鐘を鳴らしてくれないか。」
「ゴーン」鐘が妙なる響きを立てました。仏陀は尋ねました。「阿難よ、今の音が聞こえたか？」
阿難と大衆は皆言いました。「聞こえました。」
阿難とその場にいた人々は皆答えました。「聞こえました。」
鐘が止まり、音がなくなりました。仏陀は再び尋ねました。「今聞こえるか？」
しばらくして、鐘の音は消え去りました。仏陀は再び尋ねました。「今はどうだ、何か音が聞こえるか？」
阿難と大衆は皆言いました。「聞こえません。」
今度は阿難と群衆は首を横に振って言いました。「いいえ。」
それから羅睺羅は再びそれを打ちました。仏陀は再び尋ねました。「今聞こえるか？」
仏陀は羅睺羅に再び鐘を鳴らすよう合図しました。「ゴーン」鐘が再び鳴りました。
仏陀は再び尋ねました。「今聞こえるか？」
阿難と大衆は再び聞こえたと言いました。
全員が再び声をそろえて答えました。「聞こえました。」
仏陀は阿難に尋ねました。「なぜ聞こえるとし、なぜ聞こえないとするのか？」
仏陀は微笑んで阿難に尋ねました。「阿難よ、なぜ時には聞こえたと言い、時には聞こえなかったと言うのか説明できるか？」
阿難と大衆は皆仏陀に言いました。「もし鐘が打たれれば、私たちはそれを聞きます。もし打たれて長い時間が経ち、音が止んで響きも共に断たれれば、聞こえないと言います。」
阿難は少し考えて答えました。「世尊よ、鐘が鳴らされると、音が聞こえます。しかし音が消え去ると、聞こえません。ですから、音があるときは聞こえると言い、音がないときは聞こえないと言います。」
如来は再び羅睺羅に鐘を打つよう命じ、阿難に尋ねました。「今、音はあるか？」
阿難を見て、仏陀はもう一つの実験を行うことにしました。
彼は再び羅睺羅に言いました。「羅睺羅、もう一度鐘を鳴らしてくれ。」「ゴーン」鐘が再び鳴りました。
仏陀は阿難に尋ねました。「今、音はあるか？」
阿難は言いました。「音はあります。」
阿難は答えました。「音はあります。」
少しして音が止むと、仏陀は再び尋ねました。「今、音はあるか？」
しばらくして、鐘の音は徐々に消えました。仏陀は再び尋ねました。「今はどうだ？」
阿難と大衆は答えました。「音はありません。」
阿難と衆会は皆答えました。「音はありません。」
しばらくして羅睺羅が来て再び鐘を打つと、仏陀は再び尋ねました。「今、音はあるか？」
仏陀は羅睺羅に三度目の鐘を鳴らすよう頼みました。「ゴーン」
仏陀は再び尋ねました。「今、音はあるか？」
阿難と大衆は皆言いました。「音はあります。」
阿難と衆会は声をそろえて言いました。「音はあります。」
仏陀は阿難に尋ねました。「なぜ音があると言い、なぜ音がないと言うのか？」
仏陀は微笑んで尋ねました。「阿難よ、なぜ時には音があると言い、時には音がないと言うのか、もう一度説明できるか？」
阿難と大衆は皆仏陀に言いました。「もし鐘が打たれれば、音があると言われます。もし打たれて長い時間が経ち、音が止んで響きも共に断たれれば、音がないと言われます。」
阿難は少し考えて答えました。「世尊よ、鐘が鳴らされると音が聞こえるので、音があると言います。音が消え去ると聞こえないので、音がないと言います。」
仏陀は阿難と大衆に言いました。「なぜ今、そのように混乱して矛盾した話し方をするのか？」
阿難の答えを聞いて、仏陀の表情は少し深刻になりました。彼は阿難とその場にいる衆会に言いました。「お前の今の答えは少し自己矛盾していないか？」
大衆と阿難は同時に仏陀に尋ねました。「私たちは今、どのような点において、迷っていて矛盾しているのでしょうか？」
阿難と大衆は困惑して尋ねました。「世尊よ、私たちはどこで間違ったことを言ったのでしょうか？なぜ私たちが自己矛盾していると仰るのですか？」
仏陀は言いました。「私があなたに聞こえたかと尋ねると、あなたは聞こえたと言いました。次に私が音がしたかと尋ねると、あなたは音がしたと言いました。あなたは『聞くこと』と『音』を定義せずに答えています。これはいかに混乱し矛盾していないと言えるでしょうか？阿難よ、音が止んで響きがなくなると、あなたは聞こえないと言いました。もし本当に聞こえることがないのであれば、聞くという性質は枯れ木のように滅びているはずです。再び鐘が打たれたとき、どうしてそれを知ることができるのでしょうか？あるかないかを知ることは、音の塵（対象）そのものです。もしかしたらあるかもしれないし、ないかもしれない。どうして聞くという性質が、あなたにとってあったりなかったりするのでしょうか？もし聞くことが本当に不在なら、誰が聞こえないということを知るのでしょうか？それゆえ阿難よ、音は自然に聞くことの中で生じたり滅したりするのです。あなたの聞く感覚が、音の生滅に伴って生じたり滅したりするわけではありません。あなたはまだ転倒しており、音を聞くことと混同しています。あなたが混乱を体現し、常住であることを断絶しているとみなすのも無理はありません。結局のところ、動きと静けさ、閉塞と開放を離れて、聞くという性質がないと言ってはなりません。」
仏陀は困惑する阿難と大衆を見て、優しく微笑んで説明を始めました。「見てみなさい。私があなたに音が聞こえたかと尋ねたとき、あなたは聞こえたと言いました。音がしたかと尋ねたとき、あなたはしたと言いました。あなたの答えは『聞くこと』と『音』の間で揺れ動いています。これは自己矛盾ではありませんか？」
仏陀は続けました。「阿難よ、あなたは音が消えたときに聞こえないと言いました。しかし、もし本当に聞こえなくなったのなら、あなたの聴覚の本質も消えてしまうのではないですか？もしそうなら、再び鐘が鳴ったとき、どうやってそれを聞くことができるのでしょうか？」
仏陀は微笑んで言いました。「実際には、音はあなたの聴覚の中で生じたり消滅したりしますが、あなたの聴覚の本質は音の有無によって変化しません。ちょうど鏡のように、映る物体が来たり去ったりしても、鏡そのものは変わらないのと同じです。」
「それは、枕を高くして熟睡している人のようなものです。彼が眠っている間に、家族の誰かが服を叩いたり米をついたりしています。その人は夢の中で、その叩く音やつく音を聞き、それを別のもの、例えば太鼓を打つ音や鐘を突く音と間違えます。夢の中で彼は、なぜ鐘が木や石のような音がするのかと不思議に思います。突然彼が目覚めると、すぐにそれが杵の音であることを知ります。彼は家族に『私はただ夢を見ていて、米をつく音を太鼓の音と間違えていた』と伝えます。阿難よ、その夢の中の人がどうして静けさと動き、開放と閉鎖、通徹と閉塞を覚えているでしょうか？彼の肉体は眠っていても、彼の聞くという性質は曇っていませんでした。たとえあなたの肉体が溶け去り、命が移ろい消えても、どうしてこの性質があなたのために滅することがあるでしょうか？」
誰もが理解しやすいように、仏陀は別の話をしました。「ある人が熟睡しており、近くで家族が米をついていると想像してください。その人は夢の中で米をつく音を聞きましたが、夢の中ではそれを太鼓や鐘の音と間違えました。目が覚めたとき、彼は突然それが実際には米をつく音だったことに気づきました。」
仏陀は説明しました。「眠っている間でさえ、この人の聴覚の本質は消えませんでした。同様に、たとえあなたの肉体が消滅しても、あなたの真の本質は消滅しません。」
「一切衆生は無始の時より、色（形）や音に従い、流転と変化の中で思考を追いかけているため、清浄で妙なる常住の本質に決して目覚めません。彼らは常住に従わず、生滅を追いかけます。このために、彼らは生々世々、混じり合った不浄の中で流転するのです。もし彼らが生滅を捨てて真の常住を守れば、常住の光が現れるでしょう。感覚器官、塵（対象）、そして意識は直ちに消え去ります。思考と現象は塵であり、意識と感情は垢です。両者は遠ざけられます。その時、あなたの法眼は直ちに清らかで明るくなるでしょう。どうして無上の知恵と覚りを得られないことがあるでしょうか？」
最後に、仏陀は結論づけました。「無始の時より、衆生は外の色や音に惑わされ、本来の清浄で美しい本質を忘れてきました。もしあなたが、生滅という現象への執着を手放し、真実で永遠の本質を保つことができれば、あなたの心は澄み渡り、ついに無上の悟りの境地に達するでしょう。」
阿難と大衆は、仏陀の説明を聞いて新たな洞察を得たようでした。彼らは、聞くことの真の本質が音の有無を超越していることを理解し始めました。これはより高い境地への重要な一歩です。