首楞厳経巻一の概要
- 開幕の背景：物語は舎衛国の祇園精舎で始まります。阿難尊者は托鉢中に摩登伽女の誘惑に遭い、戒律を破りそうになります。
- 仏陀の救済：仏陀は阿難の危機を察知し、文殊菩薩に呪文を持たせて救出に向かわせました。
- 阿難の懺悔：阿難は仏陀のもとに戻り、自らの過ちを懺悔し、修行の道について教えを請いました。
- 仏陀の教え：仏陀は、阿難が博学で記憶力に優れているものの、まだ悟りを開いていないことを指摘しました。そして、真心と妄想の区別を強調しました。
- 七処徴心：詳細な問答を通じて、仏陀は阿難に「心」の所在を探させ、心が身内、身外、眼根、中間などにあるという見解を次々と論破しました。
- 見性についての議論：仏陀は「見性」の概念について語り始め、それが不生不滅であり、常住であることを説明しました。
- 阿難の疑念：阿難は仏陀の教えに疑念を抱き、もし真心が常住であるなら、なぜ衆生は輪廻転生を繰り返すのかと問いました。
首楞厳経巻一 - 完全な経文
このように私は聞きました。ある時、仏陀は舎衛国の祇樹給孤独園（祇園精舎）におられ、大比丘衆千二百五十人と共にいました。彼らは皆、漏尽くした大阿羅漢であり、仏陀の弟子として法を住持し、あらゆる存在を超越していました。彼らはあらゆる国土で威儀を保ち、仏陀に従って法の輪を転じ、法を託されるにふさわしい者たちでした。彼らは戒律において厳格かつ清浄であり、三界の大いなる模範でした。彼らの応身は無数に現れ、衆生を解脱させ、未来の世の人々をあらゆる塵労から救い出しました。その名は、大智舎利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富楼那弥多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀など、彼らが上首となっていました。
さらに、無数の辟支仏、無学の者、初心の修行者たちが仏陀の御元に集まりました。時は夏安居の終わりの自恣の日でした。十方の菩薩たちは疑念を解決するために集まり、慈悲深く厳格な仏陀を恭敬し、奥義を求めようとしていました。その時、如来は座を整えて静かに座り、集まった大衆のために甚深の教えを説かれました。法悦の宴にあずかった清浄な大衆は、かつてない体験を得ました。迦陵頻伽（妙音鳥）の声が十方の世界に響き渡り、無数の菩薩たちが道場に集まり、文殊師利がその先頭に立ちました。
その時、波斯匿王（パセーナディ王）は父王の追善供養のために精進料理を用意し、仏陀を宮殿に招待しました。彼は自ら如来を出迎え、山海の珍味や至高の美味を広げ、大菩薩たちも招きました。都の中では、長者や居士たちも僧侶のための食事を用意し、仏陀の来訪を待っていました。仏陀は文殊師利に命じて、菩薩と阿羅漢たちを率いてそれぞれの施主のもとへ向かわせました。ただ阿難だけは、先に別の招待を受けて遠方へ出かけており、まだ戻っていなかったため、僧団に加わることができませんでした。彼には上座の比丘も阿闍梨も同行しておらず、一人で道を戻ってくるところでした。その日、彼には供養がありませんでした。
その時、阿難は托鉢の鉢を持ち、都の中を順に乞食して回りました。彼は心の中で、最も貧しい施主を最初の施主として求め、清浄か不浄かを問わず、高貴な刹帝利（クシャトリヤ）であろうと卑しい旃陀羅（チャンダーラ）であろうと同じように接しようとしました。彼は平等と慈悲を実践し、低い者や卑しい者を選り好みせず、すべての衆生に無量の功徳を成就させようと決意していました。阿難は、如来が以前、須菩提と摩訶迦葉がそれぞれ阿羅漢でありながら心が偏っていると叱責されたことを知っていました。彼は如来の平等の教えを称賛し、すべての人々を疑いや誹謗から救いたいと願っていました。城の堀を越え、外門をゆっくりと通り過ぎる彼の態度は厳かで、乞食の規則を恭しく守っていました。
その時、阿難は乞食しながら遊女の家の前を通りかかり、摩登伽女（マータンギ）の強大な幻術に遭遇しました。彼女はカピラ教の梵天呪を使って彼を淫らな席へと誘い込みました。彼女の艶めかしい体は彼を愛撫し、彼はまさに戒体（戒律の体）を破らんとする瀬戸際にありました。如来は、彼が淫らな術によって被害を受けていることを知りました。食事を終えると、仏陀はすぐに戻られました。王、大臣、長者、居士たちは皆、仏陀に従い、法の要点を聞きたいと願いました。その時、世尊の頭頂から百種類の無畏の宝光が放たれました。光の中には千枚の花弁を持つ宝蓮華が現れ、その上には仏陀の化身が結跏趺坐して座り、神聖な呪文を唱えました。仏陀は文殊師利にその呪文を持って阿難を保護しに行くよう命じました。邪悪な呪文は消滅し、文殊師利は阿難と摩登伽女を支えて仏陀の御元へと連れ帰りました。
阿難は仏陀を見ると、礼拝し、悲しみに泣き濡れました。彼は無始の昔から多聞（知識を広げること）のみに専念し、道力（修行の力）を完成させていなかったことを悔やみました。彼は切に十方の如来に、菩提（悟り）に至るための最初の方便、すなわち妙なる奢摩他（シャマタ）、三摩（サマパティ）、禅那（ゼンナ）について教えを請いました。その時、恒河の砂の数ほどの多くの菩薩、そして十方からの大阿羅漢や辟支仏たちもいました。皆、その教えを聴きたいと願い、それぞれの座に戻り、黙って甚深の教えを受けようとしていました。
仏陀は阿難に言いました。「そなたと私は同じ一族であり、兄弟のような親愛の情を共有している。そなたが最初に出家を決意した時、私の仏法の中にどのような優れた相（しるし）を見て、突然に世俗の深い恩愛を捨て去ろうとしたのか？」
阿難は仏陀に言いました。「私は如来の三十二相を見ました。それは勝妙で、素晴らしく、並外れたものでした。御身は水晶のように輝き、透明でした。私は常々、このような相は愛欲から生じるものではないと考えていました。なぜなら、愛欲の気は粗雑で濁っており、不浄や膿、血の混じったものだからです。そのようなものが、これほど至高で、清浄で、妙なる、輝く紫磨黄金の光の集まりを生み出すはずがありません。それゆえ、私はそれを仰ぎ見たいと渇望し、仏陀に従って剃髪したのです。」
仏陀は言いました。「よろしい、阿難よ！そなたは知るべきである。一切の衆生は、無始の昔から生死（しょうじ）の輪廻を続けている。それは皆、常住の真心、すなわち清浄で輝かしい本性を知らず、代わりに妄想を用いているからである。この想いが真実ではないために、輪廻転生があるのだ。今、そなたは無上の菩提を探求し、自らの真性を悟りたいと願っている。そなたは直心（素直な心）で私の問いに答えるべきである。十方の如来は、生死を脱するために同一の道を持っている。それは直心によるものである。心と言葉が真っ直ぐであれば、始めからすべての段階を経て終わりに至るまで、決して曲がることがない。」
「阿難よ、今そなたに問う。如来の三十二相に基づいて最初の決意が起こった時、それを見たのは何であったか？それを愛し喜んだのは誰であったか？」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、この愛と喜びは私の心と目から生じました。私の目が如来の勝妙な相を見たので、私の心に愛と喜びが生じました。それゆえ、私は生死を捨てようと決心したのです。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたが言う通り、愛と喜びの真の原因はそなたの心と目にある。もし心と目がどこにあるかを知らなければ、塵労（煩悩）を征服することはできない。それは譬えるなら、国が盗賊に侵略された王のようなものだ。兵を送って追い払おうとするなら、兵は盗賊がどこにいるかを知らねばならない。そなたが輪廻の中を流転するのは、そなたの心と目の過ちである。今そなたに問う。そなたの心と目は今どこにあるか？」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、世間の十種の衆生は皆、識心（意識する心）は身体の中にあると考えています。如来の青蓮華のような目を観察しても、それは仏陀の顔にあります。今、私はこの粗大な感覚器官と四種の塵境（色・声・香・味）はただ私の顔にあるだけであり、この識心は本質的に身体の中にあると観察します。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは今、如来の講堂の中に座っている。祇園精舎を見なさい。それはどこにあるか？」
「世尊よ、この偉大で多層の清浄な講堂は給孤独園の中にあります。祇園精舎は実際には堂の外にあります。」
「阿難よ、堂の中で最初に何が見えるか？」
「世尊よ、堂の中では、まず如来が見えます。次に大衆が見え、それから外を見て、初めて林や庭園が見えます。」
「阿難よ、なぜ林や庭園を見ることができるのか？」
「世尊よ、この大講堂の戸や窓が大きく開け放たれているため、堂の中から遠くを見ることができるのです。」
その時、世尊は大衆の中で黄金の腕を伸ばし、阿難の頭頂を摩でて、阿難と大衆に告げました。「『大仏頂首楞厳王』、あらゆる修行を完全に具足した、十方の如来が超越していった唯一の門である、妙に荘厳された道という三昧がある。そなたたちは今、心して聴くがよい。」阿難は礼拝し、慈悲深い教えを恭しく受けました。
仏陀は阿難に告げました。「そなたが言うように、そなたは講堂の中にいて、戸や窓が大きく開いているから、外の林や庭園を遠く見ることができる。この堂の中にいて、如来を見ずに、堂の外のものを見る衆生がいるだろうか？」
阿難は答えました。「世尊よ、堂の中にいて如来を見ずに、林や泉を見ることができるというのは、あり得ないことです。」
「阿難よ、そなたもまたその通りである。そなたの精神は明瞭で知覚がある。もしそなたの明瞭で知覚のある心が本当に身体の中に住んでいるなら、まず身体の中にあるものを知るはずである。最初に自分の身体の中を見て、それから外部のものを観察する衆生がいるだろうか？心臓、肝臓、脾臓、胃が見えないとしても、爪や髪が伸びること、筋が動くこと、脈打つことくらいは明確に知っているはずだ。どうして知らないことがあろうか？もし中のことを知らないなら、外のことを知っていると言うのは根拠がない。それゆえ、知覚し認識する心が身体の中に住んでいるというそなたの言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
阿難は礼拝して仏陀に言いました。「如来のこのような法の声を聞き、私の心は実際には身体の外に住んでいるのだと悟りました。なぜなら、それは部屋の中で灯されたランプのようなものだからです。ランプはまず部屋の中を照らし、それから戸を通って庭に届きます。一切の衆生が自分の身体の中を見ずに、外だけを見るのは、ランプを部屋の外に置いて、中を照らせないようなものです。この理屈は確かに明白で、疑いはありません。これは如来の完全な意味と同じではないでしょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「これらの比丘たちは皆、私に従って舎衛国に行き、順に食事を乞いて祇園精舎に戻ってきた。私はすでに食事を終えた。比丘たちを観察せよ。一人が食事をした時、他の者たちは満腹になるか？」
阿難は答えました。「いいえ、世尊よ。なぜなら、これらの比丘たちは阿羅漢ですが、彼らの身体と命は別々だからです。どうして一人の食事が大衆を満腹にさせることができましょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「もしそなたの知覚し、認識し、見る心が本当に身体の外にあるなら、身体と心は互いに外部にあり、繋がっていないことになる。心が知ることを身体は感じず、身体が感じることを心は知らないはずだ。私は今、兜羅綿（とらめん）のような手をそなたに見せる。そなたの目が見る時、そなたの心はそれを識別するか？」
阿難は答えました。「はい、世尊よ。」
仏陀は阿難に告げました。「もし互いに知っているなら、どうして心が外にあると言えようか？それゆえ、知覚し認識する心が身体の外に住んでいるというそなたの言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、仏陀が仰ったように、中を見ないから身体の中には住んでいない。身体と心が互いに知っており離れていないから、身体の外には住んでいない。私は今、それはある特定の場所にあると推測します。」
仏陀は言いました。「それは今、どこにあるのか？」
阿難は言いました。「この知る心は、中は知らず外を見ることはできるので、私の考えでは、根（眼球などの感覚器官）の中に隠されているようです。それはまるで誰かが水晶の器を目の上に覆っているようなものです。物で覆われていても、障害はありません。根が見て、それに続いて識別が起こります。私の知覚し認識する心は、根の中にあるため、中は見えません。そして、根の中に隠されているため、障害なく外をはっきりと見ることができます。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたが言うように、根の中に隠されているのが水晶のようであるなら、水晶で目を覆っている人が山河を見る時、その人は水晶を見るのか、見ないのか？」
「はい、世尊よ。水晶で目を覆っているその人は、実際に水晶を見ます。」
仏陀は阿難に告げました。「もしそなたの心が水晶のように根と合わさっているなら、山河を見る時、なぜ目を見ないのか？もし目を見るなら、目は対象物となり、同時に見る主体ではあり得ない。もし目を見ることができないなら、どうしてこの知る心が水晶のように根の中に隠されていると言えようか？それゆえ、知覚し認識する心が水晶のように根の中に隠されているというそなたの言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、私は今このように考えます。衆生の内臓は中にあり、穴（目や耳など）は外にあります。内臓があるところは暗く、穴があるところは明るいです。今、私が仏陀に向かい、目を開けて光を見る、それが外を見ることです。目を閉じて暗闇を見る、それが中を見ることです。この意味はどうでしょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「そなたが目を閉じて暗闇を見る時、この暗闇はそなたの目に対しているのか、対していないのか？もし目に対しているなら、暗闇は目の前にあることになる。どうして中にあると言えるのか？もし中にあると言うなら、太陽も月も灯りもない暗い部屋の中にいる時、その部屋の暗闇はすべてそなたの内臓ということになる。もし目に対していないなら、どうやって見ることができるのか？もし、外とは離れて内側に見るのだと言うなら、目を閉じて暗闇を見る時を『身内（体内）を見る』とするならば、目を開けて光を見る時、なぜ自分の顔を見ないのか？もし自分の顔を見ないなら、『内側に対している』ということは成立しない。もし自分の顔を見ることが成立するなら、この知る心と眼根は虚空にあることになり、どうして中にあると言えようか？もし虚空にあるなら、それはそなたの身体ではない。それなら、如来が今そなたの顔を見ているのも、そなたの身体ということになってしまう。そなたの目が知覚しても、身体は感じないだろう。もし身体と目が両方とも覚知すると主張するなら、二つの覚知があることになり、そなたのその一つの身体は二人の仏陀になるはずである。それゆえ、暗闇を見ることが中を見ることであるというそなたの言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
阿難は言いました。「私は常に仏陀が四衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）に教えておられるのを聞いてきました。『心が生じるがゆえに種々の法が生じ、法が生じるがゆえに種々の心が生じる』と。私は今、私の思考の実体こそが私の心性であると考えます。それが合わさるところ、そこに心が存在するのです。それは内でもなく、外でもなく、中間でもありません。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは今、法が生じるがゆえに種々の心が生じると言い、心は合わさるところに存在すると言う。しかし、もしこの心に実体がないなら、合わせることはできない。もし実体がなくて合わせることができるなら、十九界（十八界＋一）が七塵（六塵＋一）と混ざり合うことになり、それはあり得ないことである。もし実体があるなら、そなたが自分の身体を手でつねる時、それを知覚する心は中から出てくるのか、外から入ってくるのか？もし中から出るなら、身体の中を見るはずである。もし外から来るなら、まずそなたの顔を見るはずである。」
阿難は言いました。「見るのは目です。心は知りますが、目ではありません。心が見ると言うのは正しい意味ではありません。」
仏陀は言いました。「もし目が見ることができるなら、そなたが部屋にいる時、戸は見えるか？さらに、死んだ者もまだ目を持っている。彼らは物を見るはずだ。もし物を見るなら、どうして死んだと言えようか？」
「阿難よ、そなたの知覚し認識する心についてだが、もし実体があるとするなら、それは単一の実体か、複数の実体か？それは身体に行き渡っているか、いないか？もし単一の実体なら、そなたが手で手足の一つをつねった時、四肢すべてがそれを感じるはずである。もしすべてが感じたなら、つねった場所が特定できない。もしつねった場所が特定されるなら、単一の実体という説は成立しない。もし複数の実体だと言うなら、そなたは複数の人間ということになる。どの実体がそなたなのか？もし身体に行き渡っているなら、単一の実体の場合と同じになる。もし行き渡っていないなら、そなたが頭に触れ、同時に足にも触れた時、頭が感じれば足は知らないはずだ。しかし、そなたの経験はそうではない。それゆえ、心は合わさるところに存在するという言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、私は仏陀が文殊師利や他の法王子たちと実相について論じられるのを聞いてきました。世尊は『心は内にも外にもない』と仰いました。中は何も見えず、外とは互いに知覚し合わない（分離している）と悟ったので、内ではないと知りました。身と心が互いに知覚しているから、外ではないと知りました。今、互いに知覚しながら中は見えないので、それは中間にあるに違いありません。」
仏陀は言いました。「そなたは中間にあると言う。中間というからには曖昧であってはならず、場所があるはずだ。そなたはどこを中間とするのか？それは特定の場所か、身体の上か？もし身体の上なら、表面にあるのは中間ではなく、中心にあるのは内と同じである。もし特定の場所なら、目印があるか、ないか？もし目印がなければ、定まらない。なぜか？もし人が目印を使って中間を確認しようとしても、東から見れば西になり、南から見れば北になる。目印が混乱していれば、心も混乱するはずだ。」
阿難は言いました。「私が言う中間とは、その二つではありません。世尊が仰ったように、眼根と色境（対象）を縁として眼識が生じます。眼根は識別し、色境には知覚がありません。識はその中間に生じるので、心はそこにあるのです。」
仏陀は言いました。「もしそなたの心が根と境（対象）の中間にあるなら、その実体は両方と兼ね合うのか、兼ね合わないのか？もし両方と兼ね合うなら、境と実体が混ざり合うことになる。境には知覚がなく、心の本質には知覚があるため、敵対して向かい合うことになる。どうしてそれが中間であり得ようか？もし両方と兼ね合わないなら、（根のように）知ることもなく、（境のように）知らないこともないため、実体がないことになる。そのような中間にどのような特徴があろうか？それゆえ、中間にあるということは、あり得ないことであると知るべきだ。」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、私は以前、仏陀が摩訶目犍連、須菩提、富楼那弥多羅尼子、舎利弗という四大弟子と共に法輪を転じられるのを見ました。その時、こう仰いました。『知覚し識別する心の本性は、内でもなく、外でもなく、中間でもなく、どこにも存在しない。執着なきものを心と名付ける』と。私の『無着（執着しないこと）』は心でしょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは、知覚し識別する心の本性はどこにもないと言う。この世において、すべてのものは虚空、水、陸、空を行く生き物から成る。そなたが執着しないという『もの』は存在するのか、しないのか？もし存在しないなら、それは亀の毛や兎の角のようなものであり、どうして『執着しない』ということがあり得ようか？もし『執着しない』ことがあるなら、存在しないとは言えない。無とは何も存在しないことである。もし無でないなら、相（特徴）がある。相があるなら、どこかに所在がある。どうして『執着しない』と言えようか？それゆえ、一切のものに執着しないことを知覚し認識する心とするのは、あり得ないことであると知るべきだ。」
その時、阿難は大衆の中で座より立ち上がり、右肩を肌脱ぎ、右膝を地に跪き、合掌して恭敬し、仏陀に言いました。「私は如来の最年少の従弟です。私は仏陀の慈愛を受けてきましたが、出家してもなお、慢心と愛情に頼っていました。それゆえ、博学ではあっても、漏尽（煩悩の消滅）には至りませんでした。カピラ呪を克服できず、それに翻弄され、淫らな家に沈んでしまいました。これはすべて、私が真実の境界がどこにあるかを知らなかったからです。ただ願わくは、世尊が大慈悲をもって、私たちに奢摩他（シャマタ）の道を教え、すべての一闡提（悟りを求めない者）の悪を滅ぼさせてくださいますように。」こう言い終わると、彼は五体投地して礼拝し、大衆と共に渇仰して教えを待ちました。
その時、世尊は顔から様々な種類の光を放たれました。その光は数十万の太陽のように眩いものでした。六種の振動が仏陀の世界全体に響き渡り、十方の微塵の数ほど多くの国土が一斉に現れました。仏陀の威神力により、すべての世界が合わさって一つの界となりました。その世界の中で、すべての大菩薩たちはそれぞれの国土に留まったまま、合掌して聴聞しました。
仏陀は阿難に告げました。「一切の衆生は、無始の昔から種々の転倒（誤った見解）を持っており、その業の種は自然に悪叉（アクシャ）の実の房のようになっている。修行者たちが無上の菩提を得られず、代わりに声聞、辟支仏、あるいは外道、天魔、魔の眷属となってしまうのは、二つの根本的な原因を知らず、誤って修行しているからである。それは砂を蒸して美味しい食事を作ろうとするようなもので、微塵のような長い劫を経ても決して成功しない。二つとは何か？阿難よ、第一は、無始の生死の根本である。それは、そなたやすべての衆生が今、自分の本性だと思い込んでいる『攀縁心（対象を捉えようとする心）』である。第二は、無始の菩提と涅槃の元来清浄な実体である。それは、すべての条件を生み出すことができる、元来の輝かしい識精（意識の精髄）である。衆生はこの本来の輝きを忘れているため、一日中機能していながらそれに気づかず、誤って様々な道に入ってしまうのである。」
「阿難よ、そなたは今、奢摩他の道を知り、生死を脱したいと願っている。私は今、そなたに再び問う。」そして如来は黄金の腕を上げ、五本の指を曲げて、阿難に尋ねました。「そなたはこれを見るか？」
阿難は言いました。「見えます。」
仏陀は言いました。「何を見るか？」
阿難は言いました。「如来が腕を上げ、指を曲げて光の拳を作り、私の心と目を驚かせているのが見えます。」
仏陀は言いました。「何を使って見るか？」
阿難は言いました。「私と大衆は、目を使って見ます。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは私に、如来が指を曲げて光の拳を作り、そなたの心と目を驚かせたと言った。そなたの目は見ることができるが、私の拳によって驚かされた心とは何か？」
阿難は言いました。「如来は今、心の所在について私に詰問しておられます。推測し、探求するために私が使っているもの、それが私の心です。」
仏陀は言いました。「咄！阿難よ！それはそなたの心ではない。」
阿難は驚き、座を離れて立ち上がり、合掌して仏陀に言いました。「もしこれが私の心でないなら、これは何なのですか？」
仏陀は阿難に告げました。「これは外の対象（前塵）から生じる虚妄の想念であり、そなたの真性を惑わすものである。これがあるために、無始の昔から今生に至るまで、そなたは盗賊を自分の息子と勘違いし、本来の常住なるものを失い、輪廻の車輪を受けることになったのである。」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、私は仏陀の愛する従弟です。仏陀を愛するがゆえに、私は出家しました。如来に供養するだけでなく、たとい恒河の砂の数ほどの多くの国々を旅して諸仏や善知識に仕え、大いなる勇気を出してあらゆる困難な法の行を実践するとしても、この心を使います。たとい法を謗り、永遠に善根を失うとしても、それはこの心によるものです。もしこの働きが心でないなら、私には心がなく、土や木と同じになってしまいます。この知覚し認識すること以外に、他には何もありません。なぜ如来は、これが心ではないと仰るのですか？私は本当に恐ろしくなり、この大衆も皆疑念を抱いています。ただ願わくは、大慈悲をもって、まだ目覚めていない者たちを導いてください。」
その時、世尊は阿難と大衆を教化し、彼らの心を無生法忍（むしょうほうにん）に入らせようと願いました。師子座（ライオンの座）から、仏陀は阿難の頭頂を摩でて言いました。「如来は常に言ってきた。生じるすべての法は、ただ心の現れであると。すべての因果、世界、そして微塵に至るまで、その実体は心に基づいている。阿難よ、もし様々な世界のすべてのもの、草の葉や糸の結び目一つに至るまで観察し、その根元を調べれば、それらはすべて実体と性質を持っている。虚空でさえ名前と形（概念）がある。ましてや、清浄で妙なる輝かしい心の本質、すべての心の性であるものが、それ自体の実体を持たないはずがあろうか？」
「もしそなたが、分別する意識を自分の心として固執するなら、この心は色・声・香・触のすべての対象から離れても、それ自体の完全な性質を持っていなければならない。今のように、そなたが私の法を聞いているのは、音によって分別が生じているからだ。たとい、見る、聞く、覚る、知ることをすべて滅し、内面の静寂を保ったとしても、それはまだ法（対象）の分別の影である。私はそなたに、それが心ではないと執着しろと命じているわけではない。ただ、そなたは自分の心を詳細に観察すべきである。もし外部の対象から離れても分別する性質があるなら、それこそが真にそなたの心である。もしこの分別する性質が対象を離れて実体を持たないなら、それは単に外部の対象の分別の影に過ぎない。対象は常住ではなく、変化し消滅する時、この（影のような）心は亀の毛や兎の角のようになり、完全に消滅してしまうだろう。そうなれば、誰が修行して無生法忍を得るというのか？」
その時、阿難と大衆は沈黙し、途方に暮れました。
仏陀は阿難に告げました。「世のすべての修行者たちは、九次第定を得たとしても、漏尽に至らず、阿羅漢になれないのは、この生死の妄想に執着し、それを真実だと思い込んでいるからである。それゆえ、そなたは博学ではあるが、聖なる果位を得ていないのである。」
阿難はこれを聞いて、また悲しみに泣き、五体投地して跪き、合掌して仏陀に言いました。「私は仏陀に従って出家して以来、仏陀の威神力に頼っていました。私は常々、苦労して修行する必要はなく、如来が私に三昧（サマディ）を授けてくださるだろうと思っていました。身と心が代わることができないとは知りませんでした。私は本来の心を失ってしまいました。身体は出家しましたが、心は道に入っていません。父を捨てて逃げた放蕩息子のようです。今日、私は悟りました。いくら博学であっても、修行しなければ、正しく学んでいないのと同じです。それはまるで食べ物の話をしていても、決して腹が満たされないようなものです。世尊よ、私たちは今、二つの障（煩悩障・所知障）に縛られています。これは全く、常住で寂静な心性を知らないからです。ただ願わくは、如来が貧しく孤独な私たちを憐れみ、妙なる輝かしい心を明らかにし、私たちの道眼（（どうげん））を開いてくださいますように。」
その時、如来は胸の卍（まんじ）の相から宝の光を放たれました。その光は眩く、数十万の色がありました。それは同時に十方の微塵の数ほどの仏陀の世界に行き渡り、十方のすべての宝の国土の如来の頭頂に注がれました。そして、阿難と大衆のもとへ旋回して戻ってきました。仏陀は阿難に告げました。「私は今、そなたのために大法幢（だいほうどう）を建て、十方のすべての衆生に、甚深で、微妙で、秘密で、清浄で、輝かしい心を得させ、清浄な眼を開かせるであろう。」
「阿難よ、まず私に答えよ。そなたが私の光の拳を見た時、何が光を引き起こしたのか？どうして拳になったのか？見たのは誰だったのか？」
阿難は言いました。「仏陀の全身は閻浮檀金（えんぶだごん）のようであり、宝の山のように輝いています。その清浄さゆえに光が存在します。私は確かに自分の目で、五本の指が曲がり、握られて人々に見せられるのを観察しました。それゆえ、拳の形があったのです。」
仏陀は阿難に告げました。「今日、如来はそなたに真実を告げる。智恵ある者は皆、譬えによって悟りを得るべきである。阿難よ、例えば、もし私に手がなければ、拳を作ることはできない。もしそなたに目がなければ、見ることはできない。そなたの眼根の道理は私の拳と同じであろうか？」
阿難は言いました。「はい、世尊よ。もし私に目がなければ、見ること（見性）は成立しません。私の眼根を使って如来の拳に譬えるなら、その意味は似ています。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは似ていると言うが、それは正しくない。なぜか？もし手の無い人が拳を永遠に失ったとしても、目の無い人が見ることを完全に失うわけではない。なぜか？道端の盲人に、『何が見えるか？』と尋ねてみなさい。その盲人は必ず、『私の前には暗闇だけが見え、他には何も見えません』と答えるだろう。この意味を考察するに、前の対象は暗いが、見る働きはどうして損なわれていようか？」
阿難は言いました。「もし盲人が自分の前に暗闇しか見えないなら、どうしてそれを見るということができましょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「目のない盲人が見る暗闇と、暗い部屋の中にいる目のある人が見る暗闇は、違うか、違わないか？」
「その通りです、世尊よ。暗い部屋の人に見える暗闇と、盲人に見える暗闇、これら二つを比べても違いはありません。」
「阿難よ、もし目のない人がただ暗闇だけを見ていて、突然視力が回復して種々の色形を見るなら、これは『眼見（目がものを見る）』と呼ばれる。もし暗い部屋の人がただ暗闇だけを見ていて、突然灯りがともって種々の色形を見るなら、これは『灯見（灯りがものを見る）』と呼ばれるべきである。もし灯りが見るなら、それは灯りに視覚があることになり、灯りとは呼べない。さらに、もし灯りが見るなら、そなたとは何の関係があるのか？それゆえ、灯りは色形を現すことはできるが、見るのは目であり、灯りではないと知るべきである。目は色形を現すことはできるが、見ている本性（見性）は心であり、目ではないのである。」
阿難はこれらの言葉を聞きましたが、彼と大衆は沈黙したままで、彼らの心はまだ悟りを開いていませんでした。彼らはなおも如来が慈悲深い声を宣べるのを望み、合掌して心を澄ませ、仏陀の慈悲深き教えを待ちました。
その時、世尊は兜羅綿（とらめん）のような網状の相を持つ光の手を伸ばし、五本の指を開いて、阿難と大衆に教え諭しました。「私が初めて鹿野苑（ろくやおん）で道を成就した時、私は阿若多憍陳如（アニャータ・カウンディンヤ）ら五比丘と、そなたたち四衆にこう言った。『一切の衆生が菩提を得られず、阿羅漢になれないのは、客塵（きゃくじん）煩悩に迷わされているからである』と。当時、何が原因でそなたたちは目覚め、今、聖なる果位を得たのか？」
その時、憍陳如が立ち上がり、仏陀に言いました。「私は今、大衆の中の長老であり、私だけが『解（アニャータ）』という名を得ています。私は『客』と『塵』の二語を悟って果位を得ました。世尊よ、それは旅人が宿屋に宿を求め、食事や睡眠をとるようなものです。食事や睡眠が終われば、荷物をまとめて旅を続け、ゆっくり留まることはありません。もし彼が本当の主人であれば、他に行くところはないはずです。このように考えると、留まらないものを『客』と呼び、留まるものを『主』と呼びます。『客』の意味は『留まらない』ということです。また、雨が上がり、清らかな太陽が空に昇り、その光が隙間に入り込むと、空中のすべての塵の形が現れるようなものです。塵は舞い動きますが、虚空は静止しています。このように考えると、澄んで静止しているものを『空』と呼び、動いているものを『塵』と呼びます。『塵』の意味は『揺れ動く』ということです。」
仏陀は言いました。「その通りである。」
それから如来は、大衆の中で五本の指を曲げました。曲げ終わると開き、開くとまた曲げました。そして阿難に尋ねました。「今、何を見るか？」
阿難は言いました。「如来の宝の手が、大衆の中で開いたり閉じたりしているのが見えます。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは私の手が大衆の中で開いたり閉じたりするのを見ている。開いたり閉じたりしているのは私の手なのか、それともそなたの見性（見る働き）が開いたり閉じたりしているのか？」
阿難は言いました。「世尊よ、宝の手が大衆の中で開いたり閉じたりしています。私は如来の手が自ら開いたり閉じたりしているのを見ているのであり、私の見性が開いたり閉じたりしているのではありません。」
仏陀は言いました。「誰が動き、誰が静止しているのか？」
阿難は言いました。「仏陀の手は留まりません（動いています）。私の見性（見る性質）は静止さえも超えているのに、どうして留まらない（動く）ことがありましょうか（動くはずがありません）？」
仏陀は言いました。「その通りである。」
その時、如来は手からまばゆい光を阿難の右側に放ちました。阿難はすぐに頭を回して右を見ました。次に如来は光を阿難の左側に放ち、阿難は頭を回して左を見ました。
仏陀は阿難に告げました。「今日、なぜそなたの頭は動いたのか？」
阿難は言いました。「如来が妙なる宝の光を私の左と右に来るように放たれたのを見たので、私は左右を見ました。それで頭が自然に動いたのです。」
「阿難よ、そなたが仏陀の光を見て頭を左右に動かした時、そなたの頭が動いたのか、それともそなたの見性が動いたのか？」
「世尊よ、私の頭が自ら動いたのです。私の見性（見る性質）は静止さえも超えているのに、どうして動くことがありましょうか？」
仏陀は言いました。「その通りである。」
その時、如来は大衆に告げました。「もし衆生が、揺れ動くものを塵とし、留まらないものを客とするならば、そなたたちは阿難の頭は動いたが、見性は動かなかったのを見たはずだ。また私の手が開いたり閉じたりするのを見たが、見性（見る性質）は伸びたり縮んだりしなかった。なぜ今、そなたたちは動くものを自分の身体とし、動くものを自分の環境（境）としているのか？始めから終わりまで、すべての瞬間（念）に生と死がある。そなたたちは真の自性を失い、転倒した（さかさまの）行いをしている。真の心を失い、外の対象を自分自身であると認識している。それゆえ、輪廻の中に捕らわれているのである。」
首楞厳経巻一 - 現代語訳
このように私は聞いています。昔、仏陀は舎衛国の祇園精舎におられ、一千二百五十人の大比丘たちと共にいました。彼らは皆、漏尽（煩悩が尽きた）の大阿羅漢であり、仏陀の弟子として法を護持し、あらゆる存在を超越していました。彼らはあらゆる場所で威厳を保ち、仏陀に従って教えを広め、法を託されるにふさわしい人々でした。彼らは戒律を守り、清浄であり、三界（欲界・色界・無色界）の偉大な模範でした。彼らは無数の身を現して衆生を救い、未来の人々をあらゆる苦しみから救いました。彼らの中には、大智舎利弗（シャーリプトラ）、摩訶目犍連（マハーマウドガリヤーナ）、摩訶拘絺羅（マハーカウスティラ）、富楼那弥多羅尼子（プールナマイトレーヤーニプトラ）、須菩提（スブーティ）、優波尼沙陀（ウパニシャッド）などの指導的立場にある者たちがいました。
その昔、舎衛国（シュラーヴァスティー）という場所に、祇園精舎という美しい僧院がありました。ある日、仏陀は千二百五十人の弟子たちと共にそこにいました。これらの弟子たちは優れた修行者で、仏陀の教えに従い、他者の向上を助けていました。弟子たちの中には、大いなる智慧を持つ舎利弗、神通力第一の目連、極めて聡明な拘絺羅、説法第一の富楼那、空（くう）を深く理解した須菩提、そして優波尼沙陀など、特に優れた者たちがいました。彼らは学級委員のように、他の弟子たちを率いていました。
さらに、無数の辟支仏（独覚）、無学の者、発心したばかりの修行者たちが仏陀のもとに来ました。時あたかも夏の安居（雨安居）の終わりの自恣（じし）の日でした。十方の菩薩たちは疑念を解決するために来集し、慈悲深く厳格な仏陀を恭敬し、奥義を求めようとしていました。その時、如来は座を整えて静かに座り、大衆のために深遠な教えを説かれました。法悦の宴にあずかった清浄な大衆は、未だかつてないものを得ました。迦陵頻伽（妙音鳥）の声が十方の世界に響き渡り、無数の菩薩たちが道場に集まり、文殊師利がその先頭に立ちました。
その日、他の多くの修行者たちも仏陀のもとへやって来ました。皆、重要な修行期間を終えたばかりで、仏陀に質問をしたかったので、興奮していました。皆が到着するのを見て、仏陀は座り、いくつかの深遠な真理を説明する準備をしました。その時、まるで皆を歓迎するかのように、空から美しい音楽が聞こえてきました。さらに多くの修行者が仏陀の教えを聞くためにあらゆる方向からやって来ました。新しく来た者たちの中には、文殊師利（マンジュシュリー）という名の、非常に聡明で皆に尊敬されている者がいました。
その時、波斯匿王（パセーナディ王）は父王の祥月命日のために精進料理を用意し、仏陀を宮殿に招待しました。彼は自ら如来を出迎え、山海の珍味や至高の美味を広げ、大菩薩たちも招きました。都の中では、長者や居士たちも僧侶のための食事を用意し、仏陀の来訪を待っていました。仏陀は文殊師利に命じて、菩薩と阿羅漢たちを率いてそれぞれの施主のもとへ向かわせました。ただ阿難だけは、先に別の招待を受けて遠方へ出かけており、まだ戻っていなかったため、僧団に加わることができませんでした。彼には上座の比丘も阿闍梨も同行しておらず、一人で道を戻ってくるところでした。その日、彼には供養がありませんでした。
この都の王である波斯匿王は、父を記念するために豪華な精進料理を用意しました。彼は個人的に仏陀と他の修行者たちを宮殿での食事に招待しました。都の他の裕福な人々も美味しい食事を用意し、仏陀を自分たちの家に招きたいと願っていました。皆の熱意を見て、仏陀は文殊師利に弟子たちを率いて招待を受けるように頼みました。しかし、阿難という名の弟子はすでに別の招待を受けていたため、一行と一緒にはいませんでした。阿難はお腹を鳴らしながら一人で道を歩いて戻ってくるところでした。その日は何も食べていなかったからです。彼は「ああ、みんなと一緒に食事に行けばよかった」と思いました。
その時、阿難は鉢を持って、都の中を順に乞食して回りました。彼は心の中で、最も貧しい施主を最初の施主として求め、清浄か不浄かを問わず、高貴な刹帝利（クシャトリヤ）であろうと卑しい旃陀羅（チャンダーラ）であろうと同じように接しようとしました。彼は平等と慈悲を実践し、低い者や卑しい者を選り好みせず、すべての衆生に無量の功徳を成就させようと決意していました。阿難は、如来が以前、須菩提と摩訶迦葉がそれぞれ阿羅漢でありながら心が偏っていると叱責されたことを知っていました。彼は如来の平等の教えを称賛し、すべての人々を疑いや誹謗から救いたいと願っていました。城の堀を越え、外門をゆっくりと通り過ぎる彼の態度は厳かで、乞食の規則を恭しく守っていました。
阿難はとても親切な人でした。彼はご飯の鉢を持って、都の家々を回って乞食をしました。彼は「最後の人を見つけて、その人にご飯をもらおう」と考えました。阿難は相手が金持ちか貧乏かを気にしませんでした。彼は誰もがより良くなる手助けをしたかったので、誰にでも親切でした。阿難は、人を差別してはいけないという仏陀の教えを覚えていました。そこで彼は、相手が誰であっても公平に接することに決めました。乞食は神聖な行為であることを知っていたので、彼は身なりを整え、慎重に歩きました。
その時、阿難は乞食しながら遊女の家の前を通りかかり、摩登伽女（マータンギ）の強大な幻術に遭遇しました。彼女はカピラ教の梵天呪を使って彼を淫らな席へと誘い込みました。彼女の艶めかしい体は彼を愛撫し、彼はまさに戒体を破らんとする瀬戸際にありました。如来は、彼が淫らな術によって被害を受けていることを知りました。食事を終えると、仏陀はすぐに戻られました。王、大臣、長者、居士たちは皆、仏陀に従い、法の要点を聞きたいと願いました。その時、世尊の頭頂から百種類の無畏の宝光が放たれました。光の中には千枚の花弁を持つ宝蓮華が現れ、その上には仏陀の化身が結跏趺坐して座り、神聖な呪文を唱えました。仏陀は文殊師利にその呪文を持って阿難を保護しに行くよう命じました。邪悪な呪文は消滅し、文殊師利は阿難と摩登伽女を支えて仏陀の御元へと連れ帰りました。
その時、阿難は柄の悪い地域に入り込んでしまいました。そこには少し魔術を知っている摩登伽女という娘がいました。彼女は強力な呪文を使って阿難をそこに留めようとしました。阿難は誓いを破る寸前でした！仏陀は阿難が困っていることを知りました。食事を終えると、仏陀は王や他の人々と共にすぐに戻りました。皆、仏陀の教えを聞きたいと思っていました。突然、仏陀の頭頂から美しい光が輝き出し、光の中に大きな蓮の花が現れ、その上に仏陀の分身が座っていました！この分身は魔法の呪文を唱え始めました。仏陀は文殊師利にこの呪文を持って阿難を助けに行くよう頼みました。すぐに邪悪な呪文は破られ、阿難と摩登伽女は無事に仏陀のもとに戻りました。
阿難は仏陀を見ると、礼拝し、悲しみに泣き濡れました。彼は無始の昔から多聞のみに専念し、道力を完成させていなかったことを悔やみました。彼は切に十方の如来に、菩提に至るための最初の方便、すなわち妙なる奢摩他、三摩、禅那について教えを請いました。その時、恒河の砂の数ほどの多くの菩薩、そして十方からの大阿羅漢や辟支仏たちもいました。皆、その教えを聴きたいと願い、それぞれの座に戻り、黙って甚深の教えを受けようとしていました。
仏陀を見て、阿難は感動して涙を流しました。彼は言いました。「仏陀よ、私はいつも知識を学ぶことばかりに集中していて、真に修行していませんでした。だから危険な目に遭ったのです。」彼は仏陀に、どうすれば真の修行者になれるかを教えてくださいと懇願しました。この時、他の多くの修行者たちも到着し、皆、仏陀がこの道理を説明するのを聞きたいと思っていました。全員が静かに座り、仏陀の教えを待ちました。
仏陀は阿難に言いました。「そなたと私は同じ一族であり、兄弟のような親愛の情を共有している。そなたが最初に出家を決意した時、私の仏法の中にどのような優れた相を見て、突然に世俗の深い恩愛を捨て去ろうとしたのか？」
仏陀と弟子の阿難は一緒に座って話をしていました。仏陀は微笑んで阿難に尋ねました。「阿難よ、私たちは家族のように親しい。教えておくれ、そなたはそもそもなぜ世俗の生活を捨てて私に従い、学ぶことを選んだのかね？」
阿難は仏陀に言いました。「私は如来の三十二相を見ました。それは勝妙で、素晴らしく、並外れたものでした。御身は水晶のように輝き、透明でした。私は常々、このような相は愛欲から生じるものではないと考えていました。なぜなら、愛欲の気は粗雑で濁っており、不浄や膿、血の混じったものだからです。そのようなものが、これほど至高で、清浄で、妙なる、輝く紫磨黄金の光の集まりを生み出すはずがありません。それゆえ、私はそれを仰ぎ見たいと渇望し、仏陀に従って剃髪したのです。」
阿難は少しの間真剣に考え、そして答えました。「仏陀よ、私があなたに従ったのは、あなたの三十二の特別な相を見たからです。あなたの体は美しい水晶のように透明で清らかです。私は常々、これほど美しい姿は普通の原因からは生じないと考えていました。」阿難は続けて説明しました。「ご存知のように、普通の人間の体は様々な不浄なものでできています。しかし、あなたの体は黄金の光を放ち、とても特別です。だから私は頭を剃り、あなたの弟子になることを決めたのです。」
仏陀は言いました。「よろしい、阿難よ！そなたは知るべきである。一切の衆生は、無始の昔から生死の輪廻を続けている。それは皆、常住の真心、すなわち清浄で輝かしい本性を知らず、代わりに妄想を用いているからである。この想いが真実ではないために、輪廻転生があるのだ。今、そなたは無上の菩提を探求し、自らの真性を悟りたいと願っている。そなたは直心で私の問いに答えるべきである。十方の如来は、生死を脱するために同一の道を持っている。それは直心によるものである。心と言葉が真っ直ぐであれば、始めからすべての段階を経て終わりに至るまで、決して曲がることがない。」
阿難の言葉を聞いて、仏陀は嬉しそうに言いました。「阿難よ、よく言った！」そして、仏陀は阿難にいくつかの重要な道理を教え始めました。「阿難よ、すべての命はずっと昔から生まれ変わりを繰り返していることを知っておくべきだ。これは、彼らが自分の心の真の性質（本性）を理解していないからだ。彼らはしばしば間違った考えで世界を見るため、生まれ変わりを続けてしまうのだ。」仏陀は続けました。「もし最高の智慧を本当に理解したいなら、私の次の質問に正直に答えなければならない。すべての仏陀は、正直で真っ直ぐな心を通じて輪廻から脱出したのだ。最初から最後まで、曲がったところのない誠実さを保つことによってのみ、真に修行することができるのだ。」
「阿難よ、今そなたに問う。如来の三十二相に基づいて最初の決意が起こった時、それを見たのは何であったか？それを愛し喜んだのは誰であったか？」
仏陀と阿難はまた一緒に座って話をしていました。仏陀は阿難に重要な道理を教えたいと思い、尋ねました。「阿難よ、なぜそなたは私に従って学びたいと思ったのか覚えているかね？私の身体にある三十二の特別な相を見たからだろう？では教えておくれ、そなたは何を使ってそれらを見たのかね？そして、何を使ってそれらを好ましいと思ったのかね？」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、この愛と喜びは私の心と目から生じました。私の目が如来の勝妙な相を見たので、私の心に愛と喜びが生じました。それゆえ、私は生死を捨てようと決心したのです。」
阿難は少し考えて答えました。「仏陀よ、私は目を使ってあなたを見、そして心を使ってあなたを好ましく思いました。私の目があなたがどれほど特別かを見たので、私の心はそれをとても気に入り、だから私はあなたに従って学び、輪廻転生を止めようと決めたのです。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたが言う通り、愛と喜びの真の原因はそなたの心と目にある。もし心と目がどこにあるかを知らなければ、塵労（煩悩）を征服することはできない。それは譬えるなら、国が盗賊に侵略された王のようなものだ。兵を送って追い払おうとするなら、兵は盗賊がどこにいるかを知らねばならない。そなたが輪廻の中を流転するのは、そなたの心と目の過ちである。今そなたに問う。そなたの心と目は今どこにあるか？」
これを聞いて、仏陀は微笑んで言いました。「阿難よ、その通りだ。そなたは目を使って見、心を使って好む。しかし、目と心がどこにあるかを知らなければ、真に修行することはできない。」そして仏陀は短い話で説明しました。「ある王のように、もし国が悪人に侵略されたら、彼は兵士を送って追い払わなければならない。しかし、兵士たちはまず悪人がどこにいるかを知らなければならない。同じように、そなたが生まれ変わり続ける理由は、そなたの目と心のせいなのだ。」最後に、仏陀は阿難に重要な質問をしました。「それで阿難よ、教えておくれ、そなたの心と目は今どこにあるのかね？」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、世間の十種の衆生は皆、識心（意識する心）は身体の中にあると考えています。如来の青蓮華のような目を観察しても、それは仏陀の顔にあります。今、私はこの粗大な感覚器官と四種の塵境（色・声・香・味）はただ私の顔にあるだけであり、この識心は本質的に身体の中にあると観察します。」
阿難は仏陀に言いました。「仏陀よ、私たちは皆、心は身体の中にあると思っています。あなたの美しい青い目が顔にあるように、私たちの目も顔にあります。だから、心は身体の中にあるに違いないと思います。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは今、如来の講堂の中に座っている。祇園精舎を見なさい。それはどこにあるか？」
仏陀は聞いて微笑み、阿難に尋ねました。「阿難よ、そなたは今講堂に座っている。教えておくれ、祇園精舎はどこにあるかね？」
「世尊よ、この偉大で多層の清浄な講堂は給孤独園の中にあります。祇園精舎は実際には堂の外にあります。」
阿難は答えました。「仏陀よ、私たちは今、祇園精舎にあるこの美しい講堂の中にいます。祇園精舎（の園林）は講堂の外にあります。」
「阿難よ、堂の中で最初に何が見えるか？」
仏陀はまた尋ねました。「では、そなたは講堂の中にいるわけだが、最初に何が見えるかね？」
「世尊よ、堂の中では、まず如来が見えます。次に大衆が見え、それから外を見て、初めて林や庭園が見えます。」
阿難は言いました。「まずあなたが見え、次に他の人々が見え、最後に外の森が見えます。」
「阿難よ、なぜ林や庭園を見ることができるのか？」
仏陀は続けて尋ねました。「どうやって外の森が見えるのかね？」
「世尊よ、この大講堂の戸や窓が大きく開け放たれているため、堂の中から遠くを見ることができるのです。」
阿難は答えました。「講堂の戸や窓が開いているので、中から外の森が見えるのです。」
その時、世尊は大衆の中で黄金の腕を伸ばし、阿難の頭頂を摩でて、阿難と大衆に告げました。「『大仏頂首楞厳王』、あらゆる修行を完全に具足した、十方の如来が超越していった唯一の門である、妙に荘厳された道という三昧がある。そなたたちは今、心して聴くがよい。」阿難は礼拝し、慈悲深い教えを恭しく受けました。
この時、仏陀は黄金の手を伸ばし、阿難の頭を優しく撫でて、阿難と他の人々に言いました。「『大仏頂首楞厳王』という非常に特別な修行法がある。この方法にはすべての修行法が含まれており、すべての仏陀が世界を超越するために用いる妙なる道である。阿難よ、よく聞きなさい。」阿難は敬意を表して礼拝し、仏陀の教えを真剣に聞く準備をしました。
仏陀は阿難に告げました。「そなたが言うように、そなたは講堂の中にいて、戸や窓が大きく開いているから、外の林や庭園を遠く見ることができる。この堂の中にいて、如来を見ずに、堂の外のものを見る衆生がいるだろうか？」
仏陀は阿難と話を続けました。「阿難よ、そなたは先ほど、講堂の中にいて開いた戸や窓から外の森が見えると言ったな。では、この講堂の中にいて、私を見ずに、外のものだけを見ることは可能だろうか？」
阿難は答えました。「世尊よ、堂の中にいて如来を見ずに、林や泉を見ることができるというのは、あり得ないことです。」
阿難は少し考えて首を振り、言いました。「あり得ません、仏陀よ。もし誰かが講堂の中にいるなら、どうしてあなたを見ずに外を見ることができるでしょうか？」
「阿難よ、そなたもまたその通りである。そなたの精神は明瞭で知覚がある。もしそなたの明瞭で知覚のある心が本当に身体の中に住んでいるなら、まず身体の中にあるものを知るはずである。最初に自分の身体の中を見て、それから外部のものを観察する衆生がいるだろうか？心臓、肝臓、脾臓、胃が見えないとしても、爪や髪が伸びること、筋が動くこと、脈打つことくらいは明確に知っているはずだ。どうして知らないことがあろうか？もし中のことを知らないなら、外のことを知っていると言うのは根拠がない。それゆえ、知覚し認識する心が身体の中に住んでいるというそなたの言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
仏陀は微笑んで言いました。「阿難よ、そなたの考えはまさにそのようなものだ。そなたは心が身体の中にあって、すべてを理解できると言う。もしそれが本当なら、そなたはまず身体の中にあるものを理解し、それから外にあるものを理解すべきだ。身体の中を先に見て、それから外のものを見る人がいるだろうか？」仏陀は続けました。「心臓や肝臓が見えないとしても、少なくとも爪が伸びていること、髪が伸びていること、筋肉が動いていることくらいは知っているはずだろう？しかし、そなたはこれらのことを知らない。もし身体の中で何が起こっているのかさえ知らないなら、どうして外で何が起こっているかを知ることができるのか？だから、すべてを理解する心が身体の中に住んでいると言うのは間違いなのだ。」
阿難は礼拝して仏陀に言いました。「如来のこのような法の声を聞き、私の心は実際には身体の外に住んでいるのだと悟りました。なぜなら、それは部屋の中で灯されたランプのようなものだからです。ランプはまず部屋の中を照らし、それから戸を通って庭に届きます。一切の衆生が自分の身体の中を見ずに、外だけを見るのは、ランプを部屋の外に置いて、中を照らせないようなものです。この意味は確かに明白で、疑いはありません。これは如来の完全な意味と同じではないでしょうか？」
阿難は聞いて丁寧にお辞儀をし、言いました。「仏陀よ、あなたの説明を聞いて、私の心は実は身体の外にあるのだとわかりました。」阿難はさらに説明しました。「それは部屋の中のランプのようなものです。光はまず部屋の中を照らし、それからドアや庭に届きます。しかし、私たちは身体の外のものしか見えず、中は見えません。これは部屋の外に置かれたランプが中を照らせないようなものです。もう分かりました。私の考えは仏陀の教えと同じでしょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「これらの比丘たちは皆、私に従って舎衛国に行き、順に食事を乞いて祇園精舎に戻ってきた。私はすでに食事を終えた。比丘たちを観察せよ。一人が食事をした時、他の者たちは満腹になるか？」
仏陀は阿難に尋ねました。「阿難よ、先ほど数人の僧侶が街での托鉢から戻ってきた。もし一人の僧侶だけが食事をしたなら、他の僧侶たちも満腹になるだろうか？」
阿難は答えました。「いいえ、世尊よ。なぜなら、これらの比丘たちは阿羅漢ですが、彼らの身体と命は別々だからです。どうして一人の食事が大衆を満腹にさせることができましょうか？」
阿難は答えました。「もちろん違います、仏陀よ。誰もが自分の身体を持っています。どうして一人が食べて他人が満腹になることがありましょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「もしそなたの知覚し、認識し、見る心が本当に身体の外にあるなら、身体と心は互いに外部にあり、繋がっていないことになる。心が知ることを身体は感じず、身体が感じることを心は知らないはずだ。私は今、兜羅綿のような手をそなたに見せる。そなたの目が見る時、そなたの心はそれを識別するか？」
仏陀は頷いて言いました。「阿難よ、もしそなたの心が本当に身体の外にあるなら、身体と心は別々のはずだ。その場合、心が知っていることを身体は感じず、身体が感じていることを心は知らないはずだ。さあ、私の手を見せよう。そなたの目が見る時、心はそれを識別できるかね？」
阿難は答えました。「はい、世尊よ。」
阿難は言いました。「もちろんです、仏陀よ。」
仏陀は阿難に告げました。「もし互いに知っているなら、どうして心が外にあると言えようか？それゆえ、知覚し認識する心が身体の外に住んでいるというそなたの言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
仏陀は言いました。「もし目と心が協力できるなら、どうして心が身体の外にあると言えるのかね？」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、仏陀が仰ったように、中を見ないから身体の中には住んでいない。身体と心が互いに知っており離れていないから、身体の外には住んでいない。私は今、それはある特定の場所にあると推測します。」
阿難は少し考えて言いました。「仏陀よ、分かりました。心は身体の中にも外にもありません。私はそれが特別な場所にあるに違いないと思います。」
仏陀は言いました。「それは今、どこにあるのか？」
仏陀は尋ねました。「では、それはどこにあるのかね？」
阿難は言いました。「この知る心は、中は知らず外を見ることはできるので、私の考えでは、根（眼球などの感覚器官）の中に隠されているようです。それはまるで誰かが水晶の器を目の上に覆っているようなものです。物で覆われていても、障害はありません。根が見て、それに続いて識別が起こります。私の知覚し認識する心は、根の中にあるため、中は見えません。そして、根の中に隠されているため、障害なく外をはっきりと見ることができます。」
阿難は答えました。「心は私たちの感覚の中に隠されているに違いありません。まるでガラスのコップで目を覆っているようなものです。遮るものはありますが、それでも外を見ることはできます。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたが言うように、根の中に隠されているのが水晶のようであるなら、水晶で目を覆っている人が山河を見る時、その人は水晶を見るのか、見ないのか？」
仏陀は聞いて、また尋ねました。「そなたが言う通りなら、誰かがガラスのコップで目を覆った時、その人は山や川を見ることができるはずだが、ガラスのコップも見えているはずではないか？」
「はい、世尊よ。水晶で目を覆っているその人は、実際に水晶を見ます。」
阿難は言いました。「はい、仏陀よ。」
仏陀は阿難に告げました。「もしそなたの心が水晶のように根と合わさっているなら、山河を見る時、なぜ目を見ないのか？もし目を見るなら、目は対象物となり、同時に見る主体ではあり得ない。もし目を見ることができないなら、どうしてこの知る心が水晶のように根の中に隠されていると言えようか？それゆえ、知覚し認識する心が水晶のように根の中に隠されているというそなたの言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
仏陀は続けました。「では、もしそなたの心が本当に目を覆うガラスのコップのようなものだとしたら、なぜ山や川は見えて、自分の目は見えないのかね？もし目が見えるなら、目は外在的なものとなり、もはやそなたの一部ではないことになる。もし目が見えないなら、どうして心が感覚の中に隠されていると言えるのかね？」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、私は今このように考えます。衆生の内臓は中にあり、穴（目や耳など）は外にあります。内臓があるところは暗く、穴があるところは明るいです。今、私が仏陀に向かい、目を開けて光を見る、それが外を見ることです。目を閉じて暗闇を見る、それが中を見ることです。この意味はどうでしょうか？」
阿難は聞いて、また考え、言いました。「仏陀よ、新しい考えがあります。私たちの身体の中（内臓）には暗い場所があり、明るい場所（開口部）もあります。目を開けて光を見る時は外を見ており、目を閉じて暗闇を見る時は中を見ているのです。これは正しいでしょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「そなたが目を閉じて暗闇を見る時、この暗闇はそなたの目に対しているのか、対していないのか？もし目に対しているなら、暗闇は目の前にあることになる。どうして中にあると言えるのか？もし中にあると言うなら、太陽も月も灯りもない暗い部屋の中にいる時、その部屋の暗闇はすべてそなたの内臓ということになる。もし目に対していないなら、どうやって見ることができるのか？もし、外とは離れて内側に見るのだと言うなら、目を閉じて暗闇を見る時を『身内を見る』とするならば、目を開けて光を見る時、なぜ自分の顔を見ないのか？もし自分の顔を見ないなら、『内側に対している』ということは成立しない。もし自分の顔を見ることが成立するなら、この知る心と眼根は虚空にあることになり、どうして中にあると言えようか？もし虚空にあるなら、それはそなたの身体ではない。それなら、如来が今そなたの顔を見ているのも、そなたの身体ということになってしまう。そなたの目が知覚しても、身体は感じないだろう。もし身体と目が両方とも覚知すると主張するなら、二つの覚知があることになり、そなたのその一つの身体は二人の仏陀になるはずである。それゆえ、暗闇を見ることが中を見ることであるというそなたの言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
仏陀は微笑んで言いました。「阿難よ、そなたは目を閉じた時に暗闇を見ると言う。この暗闇は目の前にあるのか、後ろにあるのか？もし前にあるなら、どうして身体の中にあると言えるのかね？もし本当に中にあるなら、明かりのない暗い部屋では、中の暗闇はそなたの内臓ということになる。もし目の前にないなら、どうやってそれを見るのかね？」仏陀は続けました。「もし暗闇を見るのが中を見ることだと言うなら、目を開けて光を見る時、なぜ自分の顔が見えないのかね？もし顔が見えないなら、中を見るという考えは間違っている。もし顔が見えるなら、心と目は空中に浮かんでいることになり、身体の中にはないことになる。もし空中にあれば、それは身体の一部ではない。だから、暗闇を見ることは中を見ることだというのは正しくないのだよ。」
阿難は言いました。「私は常に仏陀が四衆に教えておられるのを聞いてきました。『心が生じるがゆえに種々の法が生じ、法が生じるがゆえに種々の心が生じる』と。私は今、私の思考の実体こそが私の心性であると考えます。それが合わさるところ、そこに心が存在するのです。それは内でもなく、外でもなく、中間でもありません。」
阿難はまた考えて言いました。「仏陀よ、私はあなたがかつて、心はすべてのものを創り出し、すべてのものは心を創り出すと言われたのを覚えています。私は今、たぶん私の心は私の思考そのものなのだと思います。それは思考が行くところどこにでも行きます。それは中にも、外にも、中間にもありません。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは今、法が生じるがゆえに種々の心が生じると言い、心は合わさるところに存在すると言う。しかし、もしこの心に実体がないなら、合わせることはできない。もし実体がなくて合わせることができるなら、十九界が七塵と混ざり合うことになり、それはあり得ないことである。もし実体があるなら、そなたが自分の身体を手でつねる時、それを知覚する心は中から出てくるのか、外から入ってくるのか？もし中から出るなら、身体の中を見るはずである。もし外から来るなら、まずそなたの顔を見るはずである。」
仏陀は尋ねました。「阿難よ、もし心が本当に思考に従ってどこにでも行くのなら、それに形はあるのか、ないのか？もし形がないなら、どうやって物と合うことができるのか？もし形があるなら、手で触れることができるのか？それは身体の中から来るのか、外から入ってくるのか？」
阿難は言いました。「見るのは目です。心は知りますが、目ではありません。心が見ると言うのは正しい意味ではありません。」
阿難は答えました。「仏陀よ、見ることは目の仕事です。心はただ知るだけで、見るために使われるのではありません。」
仏陀は言いました。「もし目が見ることができるなら、そなたが部屋にいる時、戸は見えるか？さらに、死んだ者もまだ目を持っている。彼らは物を見るはずだ。もし物を見るなら、どうして死んだと言えようか？」
仏陀は言いました。「もし目が本当に見るなら、そなたが部屋にいる時、ドアも見るはずだ。また、死んだ人もまだ目を持っているが、なぜ見えないのか？」
「阿難よ、そなたの知覚し認識する心についてだが、もし実体があるとするなら、それは単一の実体か、複数の実体か？それは身体に行き渡っているか、いないか？もし単一の実体なら、そなたが手で手足の一つをつねった時、四肢すべてがそれを感じるはずである。もしすべてが感じたなら、つねった場所が特定できない。もしつねった場所が特定されるなら、単一の実体という説は成立しない。もし複数の実体だと言うなら、そなたは複数の人間ということになる。どの実体がそなたなのか？もし身体に行き渡っているなら、単一の実体の場合と同じになる。もし行き渡っていないなら、そなたが頭に触れ、同時に足にも触れた時、頭が感じれば足は知らないはずだ。しかし、そなたの経験はそうではない。それゆえ、心は合わさるところに存在するという言葉は、あり得ないことであると知るべきだ。」
仏陀はまた尋ねました。「阿難よ、もしそなたの心に本当に形があるなら、それは一つの塊か、それとも多くの破片か？それは全身を覆っているか、一箇所だけか？もし一つの塊なら、一箇所を触った時、全身が感じるはずだ。もし多くの破片なら、そなたは多くの人間になってしまう。もし全身を覆っているなら、頭を触った時、足も感じるはずだ。しかし、そうではないだろう？」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、私は仏陀が文殊師利や他の法王子たちと実相について論じられるのを聞いてきました。世尊は『心は内にも外にもない』と仰いました。中は何も見えず、外とは互いに知覚し合わない（分離している）と悟ったので、内ではないと知りました。身と心が互いに知覚しているから、外ではないと知りました。今、互いに知覚しながら中は見えないので、それは中間にあるに違いありません。」
阿難は聞いて言いました。「仏陀よ、心は身体の中にも外にもないと言われたのを覚えています。たぶん、心は中間のどこかにあるのだと思います。」
仏陀は言いました。「そなたは中間にあると言う。中間というからには曖昧であってはならず、場所があるはずだ。そなたはどこを中間とするのか？それは特定の場所か、身体の上か？もし身体の上なら、表面にあるのは中間ではなく、中心にあるのは内と同じである。もし特定の場所なら、目印があるか、ないか？もし目印がなければ、定まらない。なぜか？もし人が目印を使って中間を確認しようとしても、東から見れば西になり、南から見れば北になる。目印が混乱していれば、心も混乱するはずだ。」
仏陀は微笑んで言いました。「阿難よ、そなたは心が中間にあると言う。この中間とはどこだ？身体の中か、外か？もし身体の中なら、それはやはり中だ。もし外なら、どうやって中間を決めるのか？棒を使って中間を印すようなものだ。東から見れば西に見え、南から見れば北になる。」
阿難は言いました。「私が言う中間とは、その二つではありません。世尊が仰ったように、眼根と色境（対象）を縁として眼識が生じます。眼根は識別し、色境には知覚がありません。識はその中間に生じるので、心はそこにあるのです。」
阿難は考えて言いました。「仏陀よ、私が言いたいのは、あなたが言われたように、目が物を見る時、眼識（視覚意識）が生じるということです。この意識が心であり、目と物の間に存在するのです。」
仏陀は言いました。「もしそなたの心が根と境（対象）の中間にあるなら、その実体は両方と兼ね合うのか、兼ね合わないのか？もし両方と兼ね合うなら、境と実体が混ざり合うことになる。境には知覚がなく、心の本質には知覚があるため、敵対して向かい合うことになる。どうしてそれが中間であり得ようか？もし両方と兼ね合わないなら、（根のように）知ることもなく、（境のように）知らないこともないため、実体がないことになる。そのような中間にどのような特徴があろうか？それゆえ、中間にあるということは、あり得ないことであると知るべきだ。」
仏陀は尋ねました。「もし心が本当に目と物の間にあるなら、それは両方に属するのか、どちらにも属さないのか？もし両方に属するなら、混ざり合ってしまう。もしどちらにも属さないなら、どうして中間になれるのか？」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、私は以前、仏陀が摩訶目犍連、須菩提、富楼那弥多羅尼子、舎利弗という四大弟子と共に法輪を転じられるのを見ました。その時、こう仰いました。『知覚し識別する心の本性は、内でもなく、外でもなく、中間でもなく、どこにも存在しない。執着なきものを心と名付ける』と。私の『無着（執着しないこと）』は心でしょうか？」
阿難は聞いて言いました。「仏陀よ、心は内でもなく、外でもなく、中間でもなく、どこにもないと言われたのを覚えています。それは何にも執着していません。ですから、心が執着しないものであると言えば、正しいでしょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは、知覚し識別する心の本性はどこにもないと言う。この世において、すべてのものは虚空、水、陸、空を行く生き物から成る。そなたが執着しないという『もの』は存在するのか、しないのか？もし存在しないなら、それは亀の毛や兎の角のようなものであり、どうして『執着しない』ということがあり得ようか？もし『執着しない』ことがあるなら、存在しないとは言えない。無とは何も存在しないことである。もし無でないなら、相（特徴）がある。相があるなら、どこかに所在がある。どうして『執着しない』と言えようか？それゆえ、一切のものに執着しないことを知覚し認識する心とするのは、あり得ないことであると知るべきだ。」
仏陀は答えました。「阿難よ、もし心が執着しないと言うなら、空にあるもの、陸にあるもの、水にあるものなど、世の中のすべてのものは、そなたに執着していないのか？もし本当に執着していないなら、心は存在しない。もし心が存在するなら、執着があるはずだ。だから、心が執着しないと言うのも正しくない。」
その時、阿難は大衆の中で座より立ち上がり、右肩を肌脱ぎ、右膝を地に跪き、合掌して恭敬し、仏陀に言いました。「私は如来の最年少の従弟です。私は仏陀の慈愛を受けてきましたが、出家してもなお、慢心と愛情に頼っていました。それゆえ、博学ではあっても、漏尽（煩悩の消滅）には至りませんでした。カピラ呪を克服できず、それに翻弄され、淫らな家に沈んでしまいました。これはすべて、私が真実の境界がどこにあるかを知らなかったからです。ただ願わくは、世尊が大慈悲をもって、私たちに奢摩他（シャマタ）の道を教え、すべての一闡提（悟りを求めない者）の悪を滅ぼさせてくださいますように。」こう言い終わると、彼は五体投地して礼拝し、大衆と共に渇仰して教えを待ちました。
これを聞いて、阿難はようやく自分の考えに欠点があることに気づきました。彼は立ち上がり、敬意を表して仏陀に言いました。「仏陀よ、私はあなたの最年少の従弟であり、あなたの愛を受けていますが、私には十分な智慧がありません。多くを学びましたが、まだ真に理解していません。どうか慈悲をもって、正しい修行の道を教えてください。」こう言って、阿難と全員がひざまずき、仏陀の教えを待ちました。
その時、世尊は顔から様々な種類の光を放たれました。その光は数十万の太陽のように眩いものでした。六種の振動が仏陀の世界全体に響き渡り、十方の微塵の数ほど多くの国土が一斉に現れました。仏陀の威神力により、すべての世界が合わさって一つの界となりました。その世界の中で、すべての大菩薩たちはそれぞれの国土に留まったまま、合掌して聴聞しました。
その瞬間、仏陀の顔から美しい光が放たれ、世界全体を照らしました。すべての菩薩たちは静かに耳を傾け、仏陀の教えを待ちました。
仏陀は阿難に告げました。「一切の衆生は、無始の昔から種々の転倒（誤った見解）を持っており、その業の種は自然に悪叉の実は房のようになっている。修行者たちが無上の菩提を得られず、代わりに声聞、辟支仏、あるいは外道、天魔、魔の眷属となってしまうのは、二つの根本的な原因を知らず、誤って修行しているからである。それは砂を蒸して美味しい食事を作ろうとするようなもので、微塵のような長い劫を経ても決して成功しない。二つとは何か？阿難よ、第一は、無始の生死の根本である。それは、そなたやすべての衆生が今、自分の本性だと思い込んでいる『攀縁心（対象を捉えようとする心）』である。第二は、無始の菩提と涅槃の元来清浄な実体である。それは、すべての条件を生み出すことができる、元来の輝かしい識精（意識の精髄）である。衆生はこの本来の輝きを忘れているため、一日中機能していながらそれに気づかず、誤って様々な道に入ってしまうのである。」
仏陀は阿難に言いました。「阿難よ、すべての命はずっと昔から間違ったことをし続けており、絡まった数珠の紐のようになっている。多くの人が修行しようとするが、間違った道に進んでしまう。それは砂を炊いてご飯を作ろうとするようなもので、どんなに長く炊いてもご飯にはならない。」仏陀はさらに説明しました。「これは彼らが二つの重要な真理を理解していないからだ。第一は、私たちが物事を把握しようとする心、第二は、私たちの本来の清浄な本性である。この二つの真理を知らないため、人々は毎日一生懸命働いているが、正しい方向を見つけることができないのだ。」
「阿難よ、そなたは今、奢摩他の道を知り、生死を脱したいと願っている。私は今、そなたに再び問う。」そして如来は黄金の腕を上げ、五本の指を曲げて、阿難に尋ねました。「そなたはこれを見るか？」
仏陀は優しく言いました。「阿難よ、そなたが解脱への道を理解し、輪廻から逃れたいと願っていることは分かっている。今、もう一度尋ねよう。」仏陀はゆっくりと黄金の腕を上げ、五本の指を曲げました。そして静かに尋ねました。「阿難よ、今、何か見えるかね？」
阿難は言いました。「見えます。」
阿難はすぐに答えました。「見えます、仏陀よ。」
仏陀は言いました。「何を見るか？」
仏陀はさらに尋ねました。「では、具体的に何が見えるかね？」
阿難は言いました。「如来が腕を上げ、指を曲げて光の拳を作り、私の心と目を驚かせているのが見えます。」
阿難は注意深く観察して答えました。「仏陀よ、あなたが腕を上げ、指を曲げているのが見えます。あなたの手は輝く拳のようで、私の目と心を照らしています。」
仏陀は言いました。「何を使って見るか？」
仏陀はまた尋ねました。「誰が見ているのかね？」
阿難は言いました。「私と大衆は、目を使って見ます。」
阿難は言いました。「皆と私は、目を使って見ています。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは私に、如来が指を曲げて光の拳を作り、そなたの心と目を驚かせたと言った。そなたの目は見ることができるが、私の拳によって驚かされた心とは何か？」
「阿難よ、そなたは今、私が指を曲げて輝く拳を作り、その光がそなたの目と心を照らしたと言ったな。今そなたに問う。そなたの目が私の拳を見ることができるのは明らかだ。しかし、そなたが言う『心』とは何か？どのような『心』が私の拳によって照らされたのかね？」
阿難は言いました。「如来は今、心の所在について私に詰問しておられます。推測し、探求するために私が使っているもの、それが私の心です。」
阿難は考えて言いました。「私は自分の心を使って感じ、考えています。だから、感じているのは私の心だと思います。」
仏陀は言いました。「咄！阿難よ！それはそなたの心ではない。」
仏陀は首を振って言いました。「阿難よ、それはそなたの本当の心ではない。」
阿難は驚き、座を離れて立ち上がり、合掌して仏陀に言いました。「もしこれが私の心でないなら、これは何なのですか？」
阿難はショックを受け、立ち上がって尋ねました。「もしこれが私の心でないなら、それは何なのですか？」
仏陀は阿難に告げました。「これは外の対象（前塵）から生じる虚妄の想念であり、そなたの真性を惑わすものである。これがあるために、無始の昔から今生に至るまで、そなたは盗賊を自分の息子と勘違いし、本来の常住なるものを失い、輪廻の車輪を受けることになったのである。」
仏陀は説明しました。「これはただのそなたの想像、偽物である。ずっと昔から今まで、そなたはこの偽物を本物だと思い込み、まるで盗賊を自分の子供のように扱ってきた。この間違いのために、そなたは輪廻の中で苦しみ続けてきたのだ。」
阿難は仏陀に言いました。「世尊よ、私は仏陀の愛する従弟です。仏陀を愛するがゆえに、私は出家しました。如来に供養するだけでなく、たとい恒河の砂の数ほどの多くの国々を旅して諸仏や善知識に仕え、大いなる勇気を出してあらゆる困難な法の行を実践するとしても、この心を使います。たとい法を謗り、永遠に善根を失うとしても、それはこの心によるものです。もしこの働きが心でないなら、私には心がなく、土や木と同じになってしまいます。この知覚し認識すること以外に、他には何もありません。なぜ如来は、これが心ではないと仰るのですか？私は本当に恐ろしくなり、この大衆も皆疑念を抱いています。ただ願わくは、大慈悲をもって、まだ目覚めていない者たちを導いてください。」
仏陀の言葉を聞いて、阿難は深い混乱に陥りました。彼はしばらく考え、そして敬意を表して仏陀に答えました。「世尊よ、私はあなたの最も愛する弟子です。私の心が仏法を愛したがゆえに、あなたは私が出家するのを許してくださいました。私の心はあなたに仕えるためだけに使われるのではありません。また、以下のことにも使われます：
- 無数の国土を遍歴する
- 諸仏と善知識に仕える
- 巨大な勇気を起こす
- 様々な困難な修行を実践する
これらすべては、この心で行われるのです。たとい私が時に仏法を謗り、善根を失うとしても、それはこの心によるものです。」
「もしこれが心ではないと仰るなら、私は心のない人間、木や石と変わらないことになってしまいます。この知る心以外に、私には何もありません。なぜこれが心ではないと仰るのですか？」
「私は本当に恐ろしくなり、ここにいる皆も混乱しているのではないかと恐れています。どうかあなたの大慈悲をもって、理解できない私たちのために混乱を解いてください。」
その時、世尊は阿難と大衆に、無生法忍（むしょうぼうにん）に入らせたいと願い、獅子座より阿難の頭頂を摩でて言いました。「如来は常に、生じるすべての法はただ心の現れであると言ってきた。あらゆる因果、世界、そして微塵に至るまで、それらは心から実体を得ている。阿難よ、もし様々な世界の一草一木、一筋の糸の結び目までも調べれば、その根本にはすべて実体と性質がある。虚空でさえも名前と外見がある。ましてや、すべての心の性である清浄で妙なる明るい心の本質に、どうして実体がないことがあろうか？」
阿難の混乱を聞いて、仏陀はさらに阿難と大衆を教え導くことにしました。仏陀は彼らの心を、仏教で「無生法忍」として知られる、生と死を超えた境地へと導きたいと願いました。
荘厳な獅子座に座り、仏陀は阿難の頭を優しく撫で、穏やかに言いました。「阿難よ、覚えておきなさい。私は常に、すべての現象は心の現れであると教えてきた。最も大きな因果から最も小さな塵に至るまで、全世界は心によって存在しているのだ。」
「例を挙げてみよう。世の中のものすべて、小さな草の葉や細い糸の結び目さえも見てみなさい。その起源を調べれば、それらにはそれぞれの本質や特徴があることがわかる。見たり触れたりできない虚空でさえ、名前を付けられ、説明することができる。」
「ならば、逆に考えてみなさい。私たちの心は非常に清浄で素晴らしく、すべてのものを知ることができる。どうして心に実体がないことがあろうか？」
「もしそなたが、識別する意識をあくまで自分の心であると執着するなら、この心は色・声・香・触のすべての対象から離れても、それ自体の完全な性質を持っているはずである。今そなたが私の法を聞いているように、これは音に依存して識別が生じている。たとい見ること、聞くこと、感じること、知ることすべてを消し去り、内側で静寂を保ったとしても、それは依然として法の対象（法塵）に対する識別の影である。私はそなたに、それが心ではないと思えと命じているのではない。ただ、そなたは自分の心を詳細に調べるべきである。もし外の対象から離れても識別する性質があるなら、それは真にそなたの心である。もしこの識別する性質が対象から離れて実体を持たないなら、それは単なる外の対象に対する識別の影に過ぎない。対象は常住ではない。それらが変化し消滅すれば、この心は亀の毛や兎の角のようになり、完全に消滅してしまうだろう。そうなれば、誰が修行して無生法忍を得るというのか？」
仏陀は阿難に対し、忍耐強く説明を続けました。口調は優しいものでしたが、断固としていました。「阿難よ、もしそなたが、識別し、考え、知るものが真の心であると主張するなら、注意深く分析してみよう。もしこれが真の心なら、すべての外部からの感覚刺激とは独立して存在できるはずだね？」
「例えば、今そなたは私の教えを聞いており、音を聞くからこそ理解や識別が生じている。たとえ見るもの、聞くもの、感じること、知ることを止めて、静かに自分の内なる心を守ったとしても、心に現れる様々な思考やイメージは、依然として外部の刺激によって生み出されているのだ。」
「私はそなたに、これは心ではないと認めろと強制しているのではない。ただ、もっと注意深く考えてほしいのだ。もしそなたの心が外部の刺激から離れても存在し、識別を生み出すことができるなら、それこそがそなたの真の心だ。」
「しかし、もし識別する能力が外部の刺激なしには存在し得ないなら、この識別は単に外部の刺激によって心の中に生み出されたイメージに過ぎない。外のものは絶えず変化している。もしそれらが消滅したら、それらに依存している心もまた消滅してしまうのではないか？これは亀の毛や兎の角のように、実在しないものである。」
「もしそうなら、そなたの本質は完全に消えてしまうことにならないか？そうなれば、誰が修行し、生と死を超えた境地を悟るというのか？」
その時、阿難と大衆は沈黙したままで、途方に暮れていました。
阿難と他の全員は聞き入り、沈黙してしまい、何と言ってよいか分かりませんでした。
仏陀は阿難に告げました。「世間のすべての修行者たちは、九次第定を得たとしても、漏尽通を得られず、阿羅漢になれない。それは、この生死の妄想に執着し、それを真実だと思い込んでいるからである。それゆえ、そなたは多くを学んでいるが、聖なる果位を得ていないのである。」
仏陀は再び言いました。「世の中の多くの修行者は、高いレベルの瞑想に達しても、煩悩を完全に取り除くことができない。これは、偽物を本物だと勘違いしているからだ。阿難よ、そなたは多くを学んだが、まだ真に理解していないのだ。」
阿難はこれを聞いて、また悲しく泣き、五体投地してひざまずき、合掌して仏陀に言いました。「私は仏陀に従って出家して以来、仏陀の威神力に頼ってきました。如来が私に三昧を授けてくださると思い込み、修行の苦労をする必要はないと常に考えていました。身と心が互いに代わりになれないことを知りませんでした。私は本来の心を失いました。身体は出家していても、心は道に入っていません。父を捨てて逃げた放蕩息子のようです。今日、私は悟りました。たとえ多聞であっても、修行しなければ、正しく学んでいないのと同じです。それは誰かが食べ物の話をするだけで、決してお腹がいっぱいにならないようなものです。世尊よ、私たちは今、二つの障がい（煩悩障・所知障）に縛られています。これは全く、私たちが常住の静寂な心性を知らないからです。ただ願わくは、如来が拠り所なく孤独な私たちを憐れみ、妙なる明るい心を示し、道眼を開かせてくださいますように。」
仏陀の教えを聞いて、阿難は深く動揺しました。彼は悲しみに泣き、地に伏してひざまずき、合掌して仏陀に心を打ち明けました。「世尊よ、私はあなたに従って出家して以来、常にあなたの保護に頼ってきました。私はいつも、あなたに従っている限り、自分で修行に励む必要はなく、あなたが三昧の智慧を授けてくれると思っていました。今、私は身体と心が互いに代わりになれないことを悟りました。私の身体は出家しましたが、心は真に修行の領域に入っていませんでした。」
「私は父を捨てて逃げ出した貧しい子供のようです。どんなに知識があっても、それを実践しなければ、何も知らないのと同じだと、今日ようやく分かりました。それは誰かが美味しい食べ物の話をするだけで、決してお腹がいっぱいにならないようなものです。」
「世尊よ、私たちは心の永遠で静かな性質を知らないため、今、二つの障害に縛られています。どうか私たち無力な者を憐れみ、私たちが妙なる明るい心と智慧の目を開くのを助けてください。」
阿難の言葉は自責と目覚めに満ちていました。彼はついに、真の修行は他人に頼ることはできず、自分自身の実践が必要であることを悟りました。彼は仏陀の導きを請い、心の本質を真に理解し、真の修行の道を歩み始めることを望みました。これは阿難の精神的成長における重要な転換点でした。
その時、如来は胸元の卍（まんじ）の印から宝の光を放ちました。その光はまばゆく、何十万もの色がありました。それは同時に微塵のように十方の仏世界に行き渡り、十方の宝の国土にいる如来たちの頭頂に注がれました。それから光は渦を巻いて阿難と大衆の所に戻ってきました。仏陀は阿難に告げました。「私は今、そなたのために『大法幢（だいほうどう）』を建て、また十方のすべての衆生に、深遠で微妙で秘密の、清浄で明るい心を得させ、清浄な眼を得させよう。」
阿難が導きを請うたちょうどその時、素晴らしい光景が現れました。仏陀の胸にある卍の印が突然まばゆい光を放ちました。この光は普通の光ではなく、何十万もの鮮やかな色で輝き、驚くほど美しいものでした。
この魔法のような光は瞬く間に広がり、十方のすべての仏の世界を照らしました。それはまず、それらの国土にいるすべての仏陀の頭頂に注がれ、それから阿難とそこにいる全員の所へ渦を巻いて戻ってきました。
そして仏陀は阿難に言いました。「阿難よ、私は今、そなたのために偉大な法の旗（大法幢）を立てよう。これはそなたのためだけでなく、十方のすべての衆生のためでもある。私はそなたたちが微妙で、秘密の、清浄で明るい心を得て、明晰で清浄な智慧の目を持てるように助けたい。」
仏陀の言葉は慈悲と力に満ちていました。「法幢」は巨大な旗のようなもので、仏法の荘厳さと偉大さを象徴しています。仏陀はこの法幢を使って、誰もが心の本質を理解し、真の智慧を得られるよう助けたいと願ったのです。
「阿難よ、まず私に答えなさい。そなたが私の光の拳を見た時、何が光を引き起こしたのか？どうして拳になったのか？見たのは誰だったのか？」
仏陀は阿難に尋ねました。「そなたは私の拳が輝いているのをみたばかりだ。光はどこから来たと思うかね？なぜ拳のように見えたのかね？誰が見ていたのかね？」
阿難は言いました。「仏陀の全身は閻浮檀金（えんぶだごん）のようであり、宝の山のように輝いています。光は仏陀の清浄さゆえに存在します。私は実際に目で、五本の指が曲げられ握られて人々に示されるのを観察しました。それゆえ拳の形がありました。」
阿難は答えました。「仏陀よ、あなたの身体は金のように輝き、指を握って拳にされたので、私は輝く拳を見ました。」
仏陀は阿難に告げました。「今日、如来は真実を語ろう。智慧ある者は譬えによって悟りを得るものである。阿難よ、例えば、もし私に手がなければ、拳を作ることはできない。もしそなたに目がなければ、見ることはできない。そなたの眼根の道理は私の拳と同じか？」
仏陀は微笑んで言いました。「阿難よ、簡単な譬えで説明しよう。もし私に手がなければ、拳は存在しないだろう？同様に、もしそなたに目がなければ、見ることはできない。この譬えは正しいと思うかね？」
阿難は言いました。「はい、世尊よ。もし私に目がなければ、見ることは成立しません。私の眼根を使って如来の拳に譬えるなら、意味は似ています。」
阿難は頷いて言いました。「はい、仏陀よ。もし私に目がなければ、見ることはできません。これはあなたの拳の譬えとよく似ています。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは似ていると言うが、それは正しくない。なぜか？もし手のない人が拳を永遠に失ったとしても、目のない人が見ることを完全に失うわけではない。なぜか？道端の盲人に『何が見えるか？』と尋ねてみなさい。その盲人は必ず『目の前が真っ暗なだけで、他には何も見えません』と答えるだろう。この意味を考察するに、前の対象が暗いのであって、どうして見る働きが損なわれていようか？」
仏陀は優しく阿難を見て、深遠な道理を説明し始めました。「阿難よ、そなたが今使った譬えは適切ではない。なぜかを説明しよう。」
「想像してみなさい。もし人に手がなければ、決して拳を作ることはできないね？しかし、もし人に目がなくても、それは完全に『見る』能力を失ったことを意味するのではない。」
「信じられないかね？ちょっとした実験をしてみよう。道で盲人に出会い、『何が見えますか？』と尋ねたとしよう。その盲人はおそらくこう答えるだろう。」
「『目の前に暗闇だけが見えます。他には何も見えません。』」
仏陀は続けました。「ほら、盲人でさえ暗闇を『見る』ことができる。これは何を教えているか？それは、たとえ外部の対象（前塵）自体が暗くても、『見る』能力は損なわれていないということだ。」
「だから阿難よ、そなたは理解しなければならない。『見る』ことの本質は外のものに依存しない。暗闇の中でさえ、『見る』能力は依然として存在しているのだ。」
阿難は言いました。「もし盲人が自分の前に暗闇しか見えないなら、どうしてそれを見るということができましょうか？」
阿難は混乱して尋ねました。「しかし、盲人は暗闇しか見えません。それは見ることに入るのでしょうか？」
仏陀は阿難に告げました。「目のない盲人が見る暗闇と、暗い部屋の中にいる目のある人が見る暗闇は、違うか、違わないか？」
仏陀は説明しました。「阿難よ、暗い部屋にいる目のある人が、盲人の隣に立っていると想像しなさい。彼らが見る暗闇に違いはあるかね？」
「その通りです、世尊よ。暗い部屋の人に見える暗闇と、盲人に見える暗闇、これら二つを比べても違いはありません。」
阿難は少し考えて言いました。「その通りです、仏陀よ。彼らが見る暗闇は同じです。」
「阿難よ、もし目のない人がただ暗闇だけを見ていて、突然視力が回復して種々の色形を見るなら、これは『眼見（目がものを見る）』と呼ばれる。もし暗い部屋の人がただ暗闇だけを見ていて、突然灯りがともって種々の色形を見るなら、これは『灯見（灯りがものを見る）』と呼ばれるべきである。もし灯りが見るなら、それは灯りに視覚があることになり、灯りとは呼べない。さらに、もし灯りが見るなら、そなたとは何の関係があるのか？それゆえ、灯りは色形を現すことはできるが、見るのは目であり、灯りではないと知るべきである。目は色形を現すことはできるが、見ている本性（見性）は心であり、目ではないのである。」
仏陀は続けました。「さて、もし盲人に目を与えたり、暗い部屋で灯りをつけたりすれば、彼らは様々な色を見ることができる。しかし、灯りが見ているとは言えないだろう？灯りはただ色を見せてくれるだけであり、真に見ているのは目だ。同様に、目は私たちに色を見せてくれるが、真に見ているのは私たちの『見性（見る心）』なのだ。」
阿難はこれらの言葉を聞きましたが、彼と大衆は沈黙したままで、彼らの心はまだ悟りを開いていませんでした。彼らはなおも如来が慈悲深い声を宣べるのを望み、合掌して心を澄ませ、仏陀の慈悲深き教えを待ちました。
阿難たちは仏陀の言葉を聞きましたが、まだよく理解できませんでした。彼らは静かに待ち、仏陀がもう一度説明してくれることを望みました。
その時、世尊は兜羅綿（とらめん）のような網状の相を持つ光の手を伸ばし、五本の指を開いて、阿難と大衆に教え諭しました。「私が初めて鹿野苑（ろくやおん）で道を成就した時、私は阿若多憍陳如（アニャータ・カウンディンヤ）ら五比丘と、そなたたち四衆にこう言った。『一切の衆生が菩提を得られず、阿羅漢になれないのは、客塵（きゃくじん）煩悩に迷わされているからである』と。当時、何が原因でそなたたちは目覚め、今、聖なる果位を得たのか？」
それから、仏陀は手を差し出しました。手のひらには細かい網のような特別な模様がありました。仏陀は五本の指を開き、威厳と知恵に満ちたシンプルな仕草をしました。彼は阿難と大衆に言いました。
「昔を振り返ってみよう。私が鹿野苑で初めて悟りを開いた時、阿若多憍陳如ら五人の比丘と、そなたたち四衆の弟子に何と言ったか覚えているかね？私はこう言った。」
「『すべての衆生が最高の悟り（菩提）を得られず、解脱した聖者（阿羅漢）になれないのは、客塵煩悩に迷わされているからである。』」
仏陀は一呼吸置いて尋ねました。「当時、そなたたちを目覚めさせたものは何だったのか？どのように修行して、今日の聖なる果位を得たのか？」
仏陀は阿難と大衆に彼らの修行の旅を思い出させるためにこれを尋ねました。彼は重要な道理を理解させようとしたのです。すなわち、私たちの煩悩や混乱は漂う塵のようなものであり、私たちの真の本性ではないということです。
この譬えは非常に鮮やかです。きれいな鏡のように、それはすべてをはっきりと映し出すことができますが、もし塵で覆われていれば、ぼやけてしまいます。同様に、私たちの心は本来清浄ですべての真理を理解できますが、煩悩と混乱に覆われているため、本質を見ることができないのです。
仏陀の言葉は、皆に考えさせました。どうすれば心の塵を払い、本来の清浄な心を取り戻すことができるのか？これが修行の鍵なのです。
その時、憍陳如が立ち上がり、仏陀に言いました。「私は今、大衆の中の長老であり、私だけが『解（アニャータ）』という名を得ています。私は『客』と『塵』の二語を悟って果位を得ました。世尊よ、それは旅人が宿屋に宿を求め、食事や睡眠をとるようなものです。食事や睡眠が終われば、荷物をまとめて旅を続け、ゆっくり留まることはありません。もし彼が本当の主人であれば、他に行くところはないはずです。このように考えると、留まらないものを『客』と呼び、留まるものを『主』と呼びます。『客』の意味は『留まらない』ということです。また、雨が上がり、清らかな太陽が空に昇り、その光が隙間に入り込むと、空中のすべての塵の形が現れるようなものです。塵は舞い動きますが、虚空は静止しています。このように考えると、澄んで静止しているものを『空』と呼び、動いているものを『塵』と呼びます。『塵』の意味は『揺れ動く』ということです。」
仏陀の問いを聞いて、長老の憍陳如が立ち上がりました。彼は五比丘の中で最初に悟りを開いた者であり、今、仏陀に自分の悟りを説明しようとしました。憍陳如は敬意を込めて言いました。
「世尊よ、私は幸運にも大衆の中で最初に『解（理解する者）』という称号を得ることができました。これは私が『客』と『塵』という言葉の意味を悟り、それによって果位を得たからです。難しい言葉を使わずに、二つの譬えで説明させてください。」
最初の譬えは『客』についてです。
「旅人が宿屋に泊まるのを想像してください。彼は一晩泊まったり、食事をしたりするかもしれません。しかし、用が済めば荷物をまとめて出発し、長く留まることはありません。逆に、もし彼が宿屋の主人であれば、あちこち動き回ることはないでしょう。」
「ですから、長く留まらないものを『客』と呼び、永住するものを『主』と呼びます。」
二番目の譬えは『塵』についてです。
「雨上がりの朝、太陽が明るく輝いている時を想像してください。日光が隙間から部屋に差し込むと、光の中に塵が漂っているのが見えます。よく見ると、塵は絶えず動いていますが、空気（空間）は静止しています。」
「ですから、静止しているのが『空』であり、漂っているのが『塵』です。」
憍陳如はこの二つの鮮やかな隠喩を使って、『客と塵』についての理解を説明しました。彼は、私たちの煩悩は客や塵のようなもので、行ったり来たりして不安定であると言いたかったのです。しかし、私たちの真の心は主人や空間のようなもので、常に存在し、変化しません。
この説明は、私たちの本性が清浄であることを理解する助けになります。煩悩は一時的なものであり、客や塵のように、やがて去っていきます。これを理解することで、私たちはより良く修行し、本来の清浄な心を取り戻すことができます。
仏陀は言いました。「その通りである。」それから如来は、大衆の中で五本の指を曲げました。曲げ終わると開き、開くとまた曲げました。そして阿難に尋ねました。「今、何を見るか？」
仏陀は頷き、そして指を曲げたり伸ばしたりして、阿難に尋ねました。「何が見えるかね？」
阿難は言いました。「如来の宝の手が、大衆の中で開いたり閉じたりしているのが見えます。」
阿難は言いました。「仏陀よ、あなたの手が開いたり閉じたりしているのが見えます。」
仏陀は阿難に告げました。「そなたは私の手が大衆の中で開いたり閉じたりするのを見ている。開いたり閉じたりしているのは私の手なのか、それともそなたの見性が開いたり閉じたりしているのか？」
仏陀はまた尋ねました。「私の手が開いたり閉じたりしているのかね？それともそなたの目が開いたり閉じたりしているのかね？」
阿難は言いました。「世尊よ、宝の手が大衆の中で開いたり閉じたりしています。私は如来の手が自ら開いたり閉じたりしているのを見ているのであり、私の見性が開いたり閉じたりしているのではありません。」
阿難は答えました。「あなたの手が動いているのであり、私の目が動いているのではありません。」
仏陀は言いました。「誰が動き、誰が静止しているのか？」
仏陀はさらに尋ねました。「では、誰が動いていて、誰が静止しているのかね？」
阿難は言いました。「仏陀の手は留まりません。私の見性は静止さえも超えているのに、どうして留まらないことがありましょうか？」
阿難は考えて言いました。「仏陀よ、あなたの手は動いていますが、私の見る能力は動いていません。」
仏陀は言いました。「その通りである。」
仏陀は頷いて言いました。「正しい。」
その時、如来は手からまばゆい光を阿難の右側に放ちました。阿難はすぐに頭を回して右を見ました。次に如来は光を阿難の左側に放ち、阿難は頭を回して左を見ました。
それから、仏陀は手から光を放ち、最初は阿難の右へ、次に左へ向けました。阿難の頭は光を追って左右に動きました。
仏陀は阿難に告げました。「今日、なぜそなたの頭は動いたのか？」
仏陀は尋ねました。「阿難よ、なぜそなたの頭は動いているのかね？」
阿難は言いました。「如来が妙なる宝の光を私の左と右に来るように放たれたのを見たので、私は左右を見ました。それで頭が自然に動いたのです。」
阿難は答えました。「あなたが放った光が左右に動くのを見たので、私の頭もそれに合わせて動きました。」
「阿難よ、そなたが仏陀の光を見て頭を左右に動かした時、そなたの頭が動いたのか、それともそなたの見性が動いたのか？」
仏陀はまた尋ねました。「では、そなたの頭が動いていたのか、それともそなたの見る能力が動いていたのか？」
「世尊よ、私の頭が自ら動いたのです。私の見性は静止さえも超えているのに、どうして動くことがありましょうか？」
阿難は考えて言いました。「仏陀よ、私の頭は動いていましたが、私の見る能力は動いていませんでした。」
仏陀は言いました。「その通りである。」
仏陀は再び頷いて言いました。「正しい。」
その時、如来は大衆に告げました。「もし衆生が、揺れ動くものを塵とし、留まらないものを客とするならば、そなたたちは阿難の頭は動いたが、見性は動かなかったのを見たはずだ。また私の手が開いたり閉じたりするのを見たが、見性（見る性質）は伸びたり縮んだりしなかった。なぜ今、そなたたちは動くものを自分の身体とし、動くものを自分の環境（境）としているのか？始めから終わりまで、すべての瞬間（念）に生と死がある。そなたたちは真の自性を失い、転倒した（さかさまの）行いをしている。真の心を失い、外の対象を自分自身であると認識している。それゆえ、輪廻の中に捕らわれているのである。」
仏陀はそこにいる全員に言いました。「皆、はっきりと聞いたかね？私たちは動くものを『塵』、留まらないものを『客』と呼ぶ。しかし、もう一度よく考えてみよう。」
仏陀は阿難を指差して優しく言いました。「阿難を見てごらん。彼の頭は動いているが、彼の精神は動いていないだろう？また私を見てごらん。私の手は開いたり閉じたりしているが、そなたたちの『見る』能力はそれに合わせて伸びたり縮んだりしないだろう？」
仏陀は皆に考えさせるために少しの間を置き、そして続けました。
「では、なぜそなたたちは動くものを自分の身体と勘違いし、変化する現象を外界と勘違いするのか？生まれてから死ぬまで、そなたたちの思考は絶えず生じては消え、本来の真の性質を見失い、あべこべなことをしている。」
「そなたたちの真の性質と真の心は失われ、外のものを自分自身だと勘違いしている。だからこそ、輪廻の中を漂い、解脱できないのだ。」
仏陀の言葉は、私たちに重要な真理を教えてくれています。私たちはしばしば、変化するものを自分自身や現実の世界だと勘違いします。しかし実際には、私たちの真の自己、私たちの本性は変化しません。ちょうど手が動くのは見えても、『見る』能力そのものは動かないのと同じです。
仏陀は、誰もがこれを理解し、表面的な現象に惑わされず、不変の本性を認識することを望んでいます。そうして初めて、私たちは悩みから解放され、真の自由と幸福を得ることができるのです。
この教えは深遠ですが、自分自身と世界を真に理解したいと願う人々にとっては、非常に重要な智慧です。