Soutra de Ksitigarbha, Volume 1 : Texte intégral avec traduction en chinois moderne — Comprendre les grands vœux de compassion du Bodhisattva Ksitigarbha

Tue, 07 Apr 2026 00:00:37 +0800

Photo par 國際佛光人 | 【地藏菩薩本願經…經文/書法】卷上/十九《分身集會品/第二》 | Facebook

Hymne de louange

Je m’incline devant la terre originellement pure, l’inépuisable trésor du Bouddha, le grand seigneur de compassion.

Du monde du sud s’élèvent des nuages de parfum, des pluies d’encens, des nuages de fleurs et des averses de pétales.

D’innombrables variétés de pluies de joyaux et de nuages de joyaux, propices et bénis, ornent toutes les directions.

Les devas demandent au Bouddha quelle en est la cause — le Bouddha répond que le Bodhisattva Ksitigarbha est arrivé.

Les Bouddhas des trois temps le louent à l’unisson, les Bodhisattvas des dix directions prennent tous refuge en lui.

J’ai planté de bonnes causes et conditions dans mes vies passées, et je proclame maintenant les véritables mérites et vertus de Ksitigarbha.

Je m’incline respectueusement devant la terre originellement pure — l’infini trésor du Dharma, le Bouddha de grande compassion ! Du monde du sud s’élèvent des nuages parfumés. L’encens se transforme en pluie, les fleurs en nuages, et des nuages tombent des pétales comme une pluie. Toutes sortes de joyaux deviennent pluie et nuages, emplissant partout d’une splendeur propice et merveilleuse. Les êtres célestes demandèrent au Bouddha : « Quelle en est la cause ? » Le Bouddha répondit : « C’est parce que le Bodhisattva Ksitigarbha est arrivé ! » Les Bouddhas du passé, du présent et du futur le louent tous ensemble, et les Bodhisattvas des dix directions prennent refuge en lui. Parce que j’ai planté de bonnes causes karmiques dans mes vies passées, je viens maintenant louer les véritables mérites du Bodhisattva Ksitigarbha.

Avec des causes de compassion et des vertus accumulées, il fait le vœu de sauver tous les êtres sensibles.

Le bâton d’or dans sa main ébranle et ouvre les portes de l’enfer.

La perle lumineuse dans sa paume irradie de lumière à travers le grand univers.

Au milieu des sons de la sagesse, au sein des nuages propices,

Pour les êtres souffrants de Jambudvipa, il est le grand seigneur de mérite et de témoignage.

Grande compassion, grands vœux, grande sainteté, grande bonté,

Notre seigneur originel, le Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha.

Il accumule des actes vertueux avec un cœur compatissant, faisant le vœu de sauver tous les êtres sensibles. Avec le bâton d’or dans sa main, il ébranle et ouvre les portes de l’enfer. La perle lumineuse dans sa paume irradie une lumière qui embrasse tout le grand univers. Au milieu des sons de la sagesse, au sein des nuages propices, Pour les êtres souffrants de Jambudvipa (notre monde humain), il est leur plus grand refuge et protecteur. Avec grande compassion, grands vœux, grande sainteté et grande bonté — Le Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha (Mahasattva signifie « grand être »).

Verset pour l’ouverture du soutra

Le Dharma suprême, profond et merveilleux,

Est difficile à rencontrer même en des milliards d’ères cosmiques.

Maintenant je suis capable de le voir, l’entendre, le recevoir et le maintenir.

Puissé-je comprendre la véritable signification du Tathagata.

Ce Dharma suprême, profond et merveilleux, Même en des centaines de milliers de millions de kalpas (un kalpa est une période de temps immensément longue), est extrêmement difficile à rencontrer. Maintenant j’ai la chance de l’entendre, de le voir et de l’étudier, Puissé-je véritablement comprendre la vérité que le Bouddha souhaite nous transmettre.

Le Soutra des vœux originels du Bodhisattva Ksitigarbha — Volume un

Chapitre 1 : Pouvoirs spirituels au palais céleste de Trayastrimsa

Ainsi ai-je entendu. En ce temps-là, le Bouddha se trouvait au ciel de Trayastrimsa, enseignant le Dharma à sa mère.

Voici ce que j’ai personnellement entendu. Un jour, le Bouddha se rendit en un lieu du ciel appelé « Trayastrimsa » (également connu sous le nom de Ciel des Trente-Trois, où résident les devas célestes), pour enseigner le Dharma à sa mère.

En ce temps-là, des mondes incommensurables dans les dix directions, un nombre indescriptible et inconcevable de Bouddhas et de grands Bodhisattvas Mahasattvas se rassemblèrent tous. Ils louèrent le Bouddha Shakyamuni pour sa capacité, dans ce monde des cinq turbidités et du mal, à manifester une sagesse inconcevable et de grands pouvoirs spirituels, domptant les êtres sensibles obstinés, leur permettant de connaître le Dharma de la souffrance et de la joie. Chaque Bouddha envoya des assistants pour présenter ses salutations à l’Honoré du Monde.

En ce temps-là, de toutes les dix directions — est, sud, ouest, nord, au-dessus et en dessous — d’innombrables mondes, un nombre indescriptible de Bouddhas et de grands Bodhisattvas se rassemblèrent tous. Ils louèrent tous le Bouddha Shakyamuni, disant combien il était remarquable qu’il puisse manifester une sagesse inconcevable et de grands pouvoirs spirituels dans ce monde empli d’impureté et de mal (les Cinq Turbidités désignent notre monde imparfait), enseignant et transformant ces êtres sensibles obstinés et entêtés, leur permettant de comprendre ce qu’est la souffrance et ce qu’est le bonheur. Chaque Bouddha envoya des assistants pour offrir ses salutations au Bouddha.

En ce temps-là, le Tathagata sourit et émana des centaines de milliers de millions de milliards de grands nuages lumineux, connus sous les noms de : le grand nuage lumineux de perfection, le grand nuage lumineux de compassion, le grand nuage lumineux de sagesse, le grand nuage lumineux de prajna, le grand nuage lumineux de samadhi, le grand nuage lumineux propice, le grand nuage lumineux de mérite, le grand nuage lumineux de vertu, le grand nuage lumineux de refuge, et le grand nuage lumineux de louange. Après avoir émané ces indescriptibles nuages lumineux :

À ce moment, le Bouddha sourit doucement et émana des centaines de milliers de millions de milliards de grands nuages lumineux. Ces nuages lumineux portaient de nombreux noms : le nuage lumineux de perfection, le nuage lumineux de compassion, le nuage lumineux de sagesse, le nuage lumineux de prajna (sagesse suprême), le nuage lumineux de samadhi (méditation profonde, un état de paix intérieure profonde), le nuage lumineux propice, le nuage lumineux de bénédictions, le nuage lumineux de mérite, le nuage lumineux de refuge, et le nuage lumineux de louange — émanant ces indescriptiblement nombreux nuages lumineux.

Il produisit également divers sons merveilleux, connus sous les noms de : le son de dana paramita, shila paramita, kshanti paramita, virya paramita, dhyana paramita, prajna paramita, le son de la compassion, le son de la joie et de l’équanimité, le son de la libération, le son de la non-souillure, le son de la sagesse, le son de la grande sagesse, le rugissement du lion, le grand rugissement du lion, le son du tonnerre dans les nuages, et le son du grand tonnerre dans les nuages.

Le Bouddha produisit également divers sons merveilleux : le son de dana (générosité — partager les bonnes choses avec autrui), le son de shila (moralité — observer les préceptes), le son de kshanti (patience — être tolérant et ne pas se mettre en colère), le son de virya (diligence — être persévérant et ne pas être paresseux), le son de dhyana (méditation — garder l’esprit paisible et concentré), le son de la sagesse prajna, le son de la compassion, le son de la joie et de l’équanimité, le son de la libération, le son de la pureté sans souillures, le son de la sagesse, le son de la grande sagesse, le majestueux rugissement du lion, un rugissement du lion encore plus grand, le son du tonnerre dans les nuages, et un tonnerre dans les nuages encore plus grand.

Après avoir produit ces sons indescriptibles et inconcevables, du monde Saha et d’autres terres, d’incommensurables milliards de devas, nagas, fantômes et esprits se rassemblèrent également au palais céleste de Trayastrimsa, à savoir : le Ciel des Quatre Rois Célestes, le Ciel de Trayastrimsa, le Ciel de Suyama, le Ciel de Tushita, le Ciel de Nirmanarati, le Ciel de Paranirmita-vasavartin, le Ciel de l’Assemblée de Brahma, le Ciel des Assistants de Brahma, le Ciel du Grand Brahma, le Ciel de Moindre Lumière, le Ciel de Lumière Incommensurable, le Ciel du Son de Lumière, le Ciel de Moindre Pureté, le Ciel de Pureté Incommensurable, le Ciel de Pureté Universelle, le Ciel de Naissance par le Mérite, le Ciel d’Amour du Mérite, le Ciel de Vaste Récompense, le Ciel de Non-Perception, le Ciel Sans Affliction, le Ciel Sans Chaleur, le Ciel de Belle Vue, le Ciel de Belle Manifestation, le Ciel de Forme Ultime, le Ciel de Mahesvara, et même jusqu’au Ciel de Ni Perception Ni Non-Perception — toutes les armées célestes, les armées de dragons, les fantômes et les esprits, tous vinrent à cette assemblée.

Après avoir produit ces sons indescriptibles, de notre monde Saha (le nom de notre monde) et d’autres terres, d’innombrables devas, nagas, fantômes et esprits se rassemblèrent également au palais céleste de Trayastrimsa. Du plus bas Ciel des Quatre Rois Célestes, en remontant à travers le Ciel de Trayastrimsa, le Ciel de Suyama, le Ciel de Tushita, le Ciel de Nirmanarati, le Ciel de Paranirmita-vasavartin, puis le Ciel de l’Assemblée de Brahma, le Ciel des Assistants de Brahma, le Ciel du Grand Brahma, le Ciel de Moindre Lumière, le Ciel de Lumière Incommensurable, le Ciel du Son de Lumière, le Ciel de Moindre Pureté, le Ciel de Pureté Incommensurable, le Ciel de Pureté Universelle, le Ciel de Naissance par le Mérite, le Ciel d’Amour du Mérite, le Ciel de Vaste Récompense, le Ciel de Non-Perception, le Ciel Sans Affliction, le Ciel Sans Chaleur, le Ciel de Belle Vue, le Ciel de Belle Manifestation, le Ciel de Forme Ultime, le Ciel de Mahesvara, et même le plus élevé Ciel de Ni Perception Ni Non-Perception — toutes les armées célestes, les armées de dragons, les fantômes et les esprits, tous vinrent.

De plus, d’autres terres et du monde Saha vinrent : des esprits de la mer, des esprits des fleuves, des esprits des ruisseaux, des esprits des arbres, des esprits des montagnes, des esprits de la terre, des esprits des marécages, des esprits des récoltes, des esprits du jour, des esprits de la nuit, des esprits du ciel, des esprits célestes, des esprits de la nourriture et des esprits des plantes. Tous ces esprits vinrent à l’assemblée.

Également, d’autres terres et de notre monde vinrent divers esprits : les esprits de la mer qui gouvernent les océans, les esprits des fleuves qui gouvernent les grands cours d’eau, les esprits des ruisseaux qui gouvernent les voies d’eau, les esprits des arbres qui gouvernent les forêts, les esprits des montagnes qui gouvernent les montagnes, les esprits de la terre qui gouvernent les sols, les esprits des marécages qui gouvernent les rivières et les zones humides, les esprits des récoltes qui gouvernent les moissons, les esprits du jour qui gouvernent le temps diurne, les esprits de la nuit qui gouvernent le temps nocturne, les esprits du ciel qui gouvernent les cieux, les esprits célestes, les esprits de la nourriture qui gouvernent la subsistance, et les esprits des plantes qui gouvernent la végétation — tous ces esprits vinrent.

De plus, d’autres terres et du monde Saha vinrent de nombreux grands rois des fantômes, à savoir : le Roi des Fantômes aux Yeux Maléfiques, le Roi des Fantômes Dévoreur de Sang, le Roi des Fantômes Dévoreur d’Essence, le Roi des Fantômes Dévoreur d’Embryons, le Roi des Fantômes Propagateur de Maladies, le Roi des Fantômes Collecteur de Poisons, le Roi des Fantômes au Cœur Bienveillant, le Roi des Fantômes de la Bénédiction et le Roi des Fantômes de Grande Révérence. Tous ces rois des fantômes vinrent à l’assemblée.

Également, d’autres terres et de notre monde vinrent de nombreux grands rois des fantômes : le Roi des Fantômes aux Yeux Maléfiques aux yeux terrifiants, le Roi des Fantômes Dévoreur de Sang qui se nourrit de sang, le Roi des Fantômes Dévoreur d’Essence qui absorbe l’énergie vitale, le Roi des Fantômes Dévoreur d’Embryons qui se nourrit d’embryons et d’œufs, le Roi des Fantômes Propagateur de Maladies qui répand les maladies, le Roi des Fantômes Collecteur de Poisons qui rassemble les poisons, le Roi des Fantômes au Cœur Bienveillant à la nature bienveillante, le Roi des Fantômes de la Bénédiction qui apporte la bonne fortune, et le Roi des Fantômes de Grande Révérence empli d’amour et de respect — tous ces rois des fantômes vinrent également.

En ce temps-là, le Bouddha Shakyamuni dit au Bodhisattva Mahasattva Manjushri, le Prince du Dharma : Regarde tous ces Bouddhas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantômes et esprits, de ce monde et d’autres mondes, de cette terre et d’autres terres, tous maintenant rassemblés ici au ciel de Trayastrimsa — connais-tu leur nombre ?

À ce moment, le Bouddha Shakyamuni s’adressa au Bodhisattva Manjushri (le plus sage de tous les Bodhisattvas, connu comme le « Prince du Dharma ») : « Regarde tous les Bouddhas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantômes et esprits qui se sont rassemblés ici de chaque monde et de chaque terre — sais-tu combien ils sont ? »

Manjushri dit au Bouddha : Honoré du Monde, même avec mes pouvoirs spirituels, si je calculais pendant mille kalpas, je ne serais pas en mesure d’en déterminer le nombre.

Le Bodhisattva Manjushri répondit au Bouddha : « Honoré du Monde, même si j’utilisais tous mes pouvoirs spirituels et passais mille kalpas à calculer, je ne pourrais toujours pas tous les compter. »

Le Bouddha dit à Manjushri : Même avec mes yeux de Bouddha, moi non plus je ne peux les compter entièrement. Ce sont tous des êtres que le Bodhisattva Ksitigarbha a déjà délivrés, est en train de délivrer, ou délivrera à l’avenir — ceux qui ont déjà été accomplis, ceux en cours d’accomplissement et ceux encore à accomplir.

Le Bouddha dit au Bodhisattva Manjushri : « Même si je regarde avec mes yeux de Bouddha, je ne peux toujours pas les compter tous. Tous ceux-ci sont des êtres que le Bodhisattva Ksitigarbha (un Bodhisattva qui a fait de grands vœux pour délivrer tous les êtres sensibles souffrants) a déjà délivrés depuis un passé lointain jusqu’à maintenant, est en train de délivrer, ou n’a pas encore délivrés — ceux qui ont déjà atteint la libération, ceux qui l’atteignent actuellement et ceux qui ne l’ont pas encore atteinte. »

Manjushri s’adressa au Bouddha en ces termes : Honoré du Monde, j’ai longtemps cultivé des racines de bien dans le passé et j’ai atteint la sagesse sans obstacle. En entendant les paroles du Bouddha, je les crois et les accepte immédiatement. Cependant, ceux de moindre accomplissement — les Shravakas, les huit classes d’êtres incluant les devas et les nagas — ainsi que les êtres sensibles des âges futurs, même s’ils entendent les paroles véridiques du Tathagata, auront certainement des doutes. Même s’ils acceptent respectueusement les enseignements, ils pourraient encore donner lieu à la calomnie. J’implore humblement l’Honoré du Monde d’expliquer en détail quelles pratiques le Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha a accomplies et quels vœux il a prononcés durant sa terre causale, pour qu’il ait pu accomplir de tels actes inconcevables.

Le Bodhisattva Manjushri dit au Bouddha : « Honoré du Monde, je cultive des racines de bien depuis très longtemps et j’ai déjà atteint la sagesse sans obstacle, alors quand j’entends ce que dit le Bouddha, je le crois immédiatement. Mais ces disciples Shravakas qui n’ont pas assez progressé dans leur pratique (des pratiquants qui ne cherchent que leur propre libération), les huit classes de protecteurs du Dharma incluant les devas et les nagas, et tous les êtres sensibles des âges futurs — même s’ils entendent le Bouddha dire la vérité, ils auront certainement des doutes. Même s’ils acceptent respectueusement l’enseignement, ils ne pourront probablement pas s’empêcher d’en dire du mal. J’espère que l’Honoré du Monde pourra dire à tous en détail : qu’a fait le Bodhisattva Ksitigarbha durant sa cultivation passée ? Quels vœux a-t-il prononcés ? Comment a-t-il pu accomplir de tels actes inconcevables ? »

Le Bouddha dit à Manjushri : Suppose que toutes les herbes, les arbres, les fourrés, les forêts, le riz, le chanvre, les bambous, les roseaux, les montagnes, les pierres et les grains de poussière à travers les trois mille grands milliers de mondes soient chacun comptés comme un, et que chaque compte devienne un Gange. Puis suppose que chaque grain de sable de chacun de ces Ganges devienne un monde. Puis suppose que chaque grain de poussière dans chacun de ces mondes devienne un kalpa. Puis suppose que toute la poussière accumulée dans chacun de ces kalpas soit entièrement convertie en kalpas. Depuis que le Bodhisattva Ksitigarbha a atteint le fruit de la Dixième Terre, le temps écoulé a été mille fois supérieur à cette analogie. Combien plus encore fut le temps qu’il a passé aux stades de Shravaka et de Pratyekabuddha.

Le Bouddha dit au Bodhisattva Manjushri : « Laissez-moi vous donner une analogie. Prenez tout dans l’univers entier — toutes les herbes, les arbres, les forêts, le riz, le chanvre, les bambous, les roseaux, les pierres des montagnes et les infimes grains de poussière — et comptez chacun comme un nombre. Puis transformez chacun de ces nombres en un Gange (un très grand fleuve en Inde). Puis prenez chaque grain de sable dans chacun de ces Ganges, et laissez chaque grain représenter un monde. Puis prenez chaque grain de poussière dans chacun de ces mondes et laissez-le représenter un kalpa (une période de temps incroyablement longue). Puis prenez toute la poussière accumulée dans chaque kalpa et transformez-la entièrement en kalpas à nouveau. Le temps écoulé depuis que le Bodhisattva Ksitigarbha a atteint le fruit de la Dixième Terre (l’un des stades les plus élevés de la cultivation d’un Bodhisattva) est mille fois supérieur même à ce nombre ! Et cela ne compte même pas le temps qu’il a passé aux stades de Shravaka et de Pratyekabuddha (un autre type de pratiquant). »

Manjushri, les pouvoirs spirituels impressionnants et les vœux de ce Bodhisattva sont véritablement inconcevables. Si dans les âges futurs il y a de bons hommes ou de bonnes femmes qui entendent le nom de ce Bodhisattva puis le louent, le contemplent et s’inclinent devant lui, récitent son nom, ou lui font des offrandes, ou même peignent, gravent, sculptent ou laquent son image, ces personnes renaîtront au Ciel des Trente-Trois pendant cent vies successives et ne tomberont jamais dans les voies maléfiques.

« Manjushri, les pouvoirs spirituels impressionnants et les vœux de ce Bodhisattva sont véritablement inconcevables. Si dans les âges futurs il y a de bons hommes ou de bonnes femmes qui simplement entendent le nom de ce Bodhisattva puis le louent, s’inclinent respectueusement devant lui, récitent son nom, lui font des offrandes, ou même créent son image par la peinture, la gravure ou la sculpture — ces personnes renaîtront au Ciel des Trente-Trois (également connu sous le nom de Ciel de Trayastrimsa, un royaume de grande félicité) pendant cent vies successives, et ne tomberont jamais dans les voies maléfiques (les lieux de souffrance). »

Manjushri, ce Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, dans un passé lointain, il y a un nombre indiciblement grand de kalpas, était le fils d’un grand ancien. À cette époque, il y avait un Bouddha nommé le Tathagata Course du Lion Accompli en Dix Mille Pratiques. Le fils de l’ancien, voyant l’apparence magnifique du Bouddha ornée de mille bénédictions, demanda à ce Bouddha : Quelles pratiques et quels vœux avez-vous accomplis pour atteindre une telle forme ? Le Tathagata Course du Lion Accompli en Dix Mille Pratiques dit au fils de l’ancien : Pour atteindre ce corps, il faut, sur une immense étendue de temps, libérer tous les êtres sensibles souffrants.

« Manjushri, ce Bodhisattva Ksitigarbha, dans un passé extrêmement lointain — si lointain qu’il ne peut être exprimé en mots — était le fils d’une famille riche et éminente (le fils d’un grand ancien). À cette époque, il y avait un Bouddha nommé ’le Tathagata Course du Lion Accompli en Dix Mille Pratiques’. Ce jeune homme privilégié vit que l’apparence du Bouddha était extraordinairement magnifique et rayonnante de la splendeur de mille bénédictions, et il demanda à ce Bouddha : ‘Quelles pratiques avez-vous accomplies et quels vœux avez-vous faits pour atteindre une apparence aussi magnifique ?’ Le Tathagata Course du Lion Accompli en Dix Mille Pratiques lui répondit : ‘Si vous souhaitez atteindre un corps comme le mien, vous devez, sur un temps immensément long, libérer tous les êtres sensibles qui souffrent.’ »

Manjushri ! En ce temps-là, le fils de l’ancien fit ce vœu : À partir de maintenant et jusqu’à la fin des âges futurs, à travers d’incalculables kalpas, pour le bien de tous les êtres sensibles pécheurs et souffrants dans les six voies d’existence, j’emploierai toutes sortes de moyens habiles pour accomplir leur libération complète. Ce n’est qu’après qu’ils seront tous libérés que j’atteindrai moi-même la bouddhéité. En raison de ce grand vœu prononcé devant ce Bouddha, même maintenant, après des centaines de milliers de millions de milliards de nayutas d’indicibles kalpas, il demeure un Bodhisattva.

« Manjushri ! Après avoir entendu cela, le jeune homme fit ce grand vœu : ‘À partir de cet instant et pour toujours, à travers les kalpas sans fin et incalculables du futur, je me consacrerai à aider tous les êtres sensibles souffrant dans les six voies d’existence (le royaume céleste, le royaume humain, le royaume des asuras, le royaume animal, le royaume des esprits affamés et le royaume des enfers), en utilisant tous les moyens possibles pour les aider, afin que chacun d’entre eux puisse atteindre la libération. Ce n’est qu’après qu’ils auront tous été libérés que j’atteindrai moi-même la bouddhéité.’ Parce qu’il a prononcé ce grand vœu devant ce Bouddha, même maintenant, après que des centaines de milliers de millions de milliards de nayutas (un nombre astronomiquement grand) d’indicibles kalpas se sont écoulés, il est toujours un Bodhisattva et n’est pas encore devenu un Bouddha. »

De plus, dans le passé, il y a un nombre inconcevable d’asamkhyeya kalpas, il y avait un Bouddha nommé le Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil. La durée de vie de ce Bouddha était de quatre cent mille milliards de milliards d’asamkhyeya kalpas. Durant l’ère du Dharma de semblance, il y avait une femme brahmane qui avait accumulé de profondes bénédictions au cours de nombreuses vies et était révérée par tous. Qu’elle marchât, se tînt debout, fût assise ou couchée, les devas la protégeaient constamment. Pourtant sa mère entretenait des vues erronées et dénigrait souvent le Triple Joyau.

« Il y a encore une autre histoire d’un très lointain passé. Il y a un nombre inconcevable d’asamkhyeya kalpas (asamkhyeya signifie ‘innombrable’, représentant un nombre si vaste qu’il ne peut être calculé), il y avait un Bouddha nommé ’le Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil’, dont la durée de vie était de quatre cent mille milliards de milliards d’asamkhyeya kalpas. Durant l’ère du Dharma de semblance après le départ de ce Bouddha (une période où le Dharma existait encore mais s’affaiblissait progressivement), il y avait une jeune femme d’une famille brahmane (la caste sacerdotale de l’Inde ancienne) qui avait accumulé des mérites profonds et considérables de ses vies passées, et tout le monde la respectait grandement. Qu’elle marchât, se tînt debout, fût assise ou couchée, des êtres célestes la protégeaient toujours. Cependant, sa mère croyait en des enseignements déviants et méprisait souvent le Triple Joyau — le Bouddha, le Dharma et la Sangha. »

En ce temps-là, la sainte jeune fille employa divers moyens habiles pour guider et persuader sa mère, espérant la conduire vers des vues justes. Pourtant sa mère n’avait pas encore pleinement développé la foi avant de décéder, et son âme tomba dans l’Enfer Avici. La femme brahmane, sachant que sa mère n’avait pas cru en la loi de cause à effet de son vivant, en déduisit que sa mère avait dû renaître dans les voies maléfiques selon son karma. Elle vendit alors sa maison et ses biens, et rechercha abondamment des fleurs parfumées et diverses offrandes. Au stupa et au temple d’un ancien Bouddha, elle fit de grandes offrandes. Là, elle vit l’image du Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil dans un temple, sculptée et peinte avec une dignité impressionnante, parfaite dans chaque détail solennel.

En ce temps-là, cette sainte jeune fille (désignant la femme brahmane) essaya tous les moyens possibles pour guider et persuader sa mère, espérant qu’elle développerait une foi juste. Mais sa mère n’en vint jamais à croire pleinement. Peu après, sa mère décéda, et son âme tomba dans l’Enfer Avici (le plus terrible de tous les enfers, où la souffrance ne cesse jamais, pas même un instant). La femme brahmane savait que sa mère n’avait pas cru en la loi de cause à effet de son vivant, et que selon le karma qu’elle avait créé, elle renaîtrait certainement dans les voies maléfiques (les lieux de souffrance). Alors elle vendit la maison familiale, alla partout acheter des fleurs parfumées et diverses offrandes, et fit de grandes offrandes aux stupas et aux temples laissés par l’ancien Bouddha. Elle vit l’image du Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil dans l’un des temples — sculptée et peinte avec une apparence de grande dignité et majesté, parfaite et complète dans chaque détail.

La femme brahmane contempla alors avec révérence la noble apparence, et sa dévotion s’approfondit encore davantage. Elle pensa en elle-même : Le Bouddha est appelé le Grand Éveillé, possédant une sagesse omniprésente. Si le Bouddha était encore en ce monde et que je puisse lui demander au sujet de ma mère après sa mort, il saurait certainement où elle se trouve. La femme brahmane pleura longuement, regardant avec nostalgie le Tathagata. Soudain elle entendit une voix venue du ciel qui disait : Sainte jeune fille en pleurs, ne pleure pas si profondément. Je vais maintenant te révéler où ta mère est allée. La femme brahmane joignit les mains vers le ciel et dit : Quel être divin de grande vertu est venu apaiser ma peine ? Depuis que j’ai perdu ma mère, je pense à elle jour et nuit, sans savoir à qui demander dans quel royaume elle a renaît. La voix dans le ciel parla de nouveau : Je suis celui que tu as contemplé et devant qui tu t’es inclinée — le Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil du passé. Voyant que ta nostalgie pour ta mère dépasse de loin celle des êtres ordinaires, je suis venu te le dire.

La femme brahmane contempla avec révérence l’image du Bouddha et s’inclina, et sa dévotion grandit encore davantage. Elle pensa en elle-même : « Le Bouddha est appelé le Grand Éveillé, possédant une sagesse complète et parfaite. Si le Bouddha était encore vivant, après la mort de ma mère, je pourrais aller le lui demander, et il saurait certainement où ma mère est allée. » Levant les yeux vers l’image du Bouddha, la femme brahmane pleura très longtemps. Soudain, elle entendit une voix du ciel qui disait : « Sainte jeune fille en pleurs, ne sois pas si accablée de chagrin. Je vais maintenant te montrer où ta mère est allée. » La femme brahmane pressa ses paumes l’une contre l’autre, fit face au ciel et dit : « Quel être divin de grand pouvoir spirituel est venu consoler mon chagrin ? Depuis que j’ai perdu ma mère, je pense à elle jour et nuit, et pourtant je n’ai trouvé aucun moyen de savoir où elle a renaît. » Alors la voix du ciel lui répondit à nouveau : « Je suis celui que tu as contemplé et devant qui tu t’es inclinée — le Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil du passé. J’ai vu que ta nostalgie pour ta mère dépasse de loin celle des êtres ordinaires, et c’est pourquoi je suis venu exprès pour te le dire. »

En entendant cette voix, la femme brahmane se jeta à terre avec une telle agitation que ses membres et ses articulations furent tous blessés. Ceux qui l’entouraient l’aidèrent à se relever, et ce n’est qu’après un long moment qu’elle reprit connaissance. Elle parla alors vers le ciel : Que le Bouddha ait compassion et me dise rapidement où ma mère a renaît. Mon corps et mon esprit sont maintenant au bord de la mort. Alors le Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil dit à la sainte jeune fille : Après avoir terminé tes offrandes, rentre vite chez toi, assieds-toi bien droite et médite sur mon nom. Tu sauras alors où ta mère est allée.

Quand la femme brahmane entendit cette voix, elle fut tellement submergée d’émotion qu’elle se jeta à terre, se blessant toutes les articulations. Les gens autour d’elle s’empressèrent de la soutenir, et ce n’est qu’après un long moment qu’elle revint à elle. Elle parla vers le ciel : « Je supplie le Bouddha d’avoir compassion de moi et de me dire rapidement où ma mère a renaît. Mon corps et mon esprit peuvent à peine en supporter davantage — j’ai l’impression que je vais mourir. » Alors le Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil dit à la sainte jeune fille : « Après avoir terminé tes offrandes, rentre vite chez toi. Assieds-toi bien droite et immobile, et concentre ton esprit sur mon nom. De cette manière, tu sauras où ta mère est allée. »

La femme brahmane, ayant fini de rendre hommage au Bouddha, retourna chez elle. Parce qu’elle pensait constamment à sa mère, elle s’assit bien droite et concentra son esprit sur le nom du Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil. Après un jour et une nuit entiers, elle se retrouva soudain sur le rivage d’une grande mer. Ses eaux bouillonnaient et grondaient, et il y avait de nombreuses bêtes féroces au corps entièrement fait de fer, volant et courant à la surface, se précipitant d’est en ouest. Elle vit des centaines de milliers d’hommes et de femmes montant et descendant dans la mer, saisis et dévorés par les bêtes. Elle vit aussi des yakshas de formes variées — certains avec de nombreuses mains, de nombreux yeux, de nombreux pieds ou de nombreuses têtes, leurs crocs saillants, tranchants comme des épées. Ils poussaient les pécheurs vers les bêtes et les saisissaient eux-mêmes aussi, tordant têtes et pieds ensemble. Leurs formes étaient d’une myriade de sortes, trop terrifiantes pour être contemplées longtemps.

Après avoir rendu hommage à l’image du Bouddha, la femme brahmane rentra chez elle. Parce que sa mère était toujours dans ses pensées, elle s’assit bien droite et récita de tout son cœur le nom du Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil. Après un jour et une nuit entiers, elle se retrouva soudain sur le rivage d’une grande mer. Les eaux bouillonnaient et grondaient, et il y avait de nombreuses bêtes terrifiantes au corps entièrement fait de fer, volant et courant à la surface, poursuivant dans toutes les directions. Elle vit des centaines de milliers d’hommes et de femmes montant et descendant dans l’eau, saisis et dévorés par les bêtes féroces. Elle vit aussi des yakshas (un type de démon féroce) de toutes formes bizarres — certains avec de nombreuses mains, de nombreux yeux, de nombreux pieds ou de nombreuses têtes, leurs dents saillantes comme des épées aiguisées. Ils conduisaient les pécheurs souffrants vers les bêtes, et les saisissaient eux-mêmes aussi, tordant leurs têtes et leurs pieds ensemble. Les scènes étaient d’un millier de formes cauchemardesques, trop horrifiantes pour être supportées.

En ce temps-là, grâce à la puissance de sa récitation attentive du nom du Bouddha, la femme brahmane ne ressentait naturellement aucune peur. Un roi des fantômes nommé Sans-Poison vint l’accueillir avec une révérence respectueuse et dit à la sainte jeune fille : Que c’est merveilleux, Bodhisattva ! Quelles causes vous amènent en ce lieu ?

Mais parce que la femme brahmane avait continuellement récité le nom du Bouddha, la puissance du Bouddha la protégeait, et elle ne ressentait naturellement aucune peur du tout. À ce moment, un roi des fantômes nommé Sans-Poison vint l’accueillir avec un profond respect et dit : « Que c’est merveilleux, Bodhisattva ! Qu’est-ce qui vous amène en ce lieu ? »

La femme brahmane demanda alors au roi des fantômes : Quel est cet endroit ?

La femme brahmane demanda au roi des fantômes : « Quel est cet endroit ? »

Sans-Poison répondit : Ceci est la première mer à l’ouest des Grandes Montagnes de Fer Encerclantes.

Sans-Poison répondit : « Ceci est la première mer à l’ouest des Grandes Montagnes de Fer Encerclantes (un énorme anneau de montagnes de fer qui encercle la frontière la plus extérieure du monde). »

La sainte jeune fille demanda : J’ai entendu dire qu’à l’intérieur des Montagnes de Fer Encerclantes, il y a des enfers. Est-ce vrai ?

La sainte jeune fille demanda : « J’ai entendu dire qu’à l’intérieur des Montagnes de Fer Encerclantes, il y a des enfers. Est-ce vrai ? »

Sans-Poison répondit : En effet, il y a des enfers.

Sans-Poison répondit : « Oui, c’est vrai. Il y a en effet des enfers. »

La sainte jeune fille demanda : Comment puis-je maintenant atteindre le lieu des enfers ?

La sainte jeune fille demanda : « Alors comment puis-je me rendre là où se trouvent les enfers ? »

Sans-Poison répondit : Sans pouvoirs spirituels impressionnants, il faut compter sur la force du karma. Sans l’un de ces deux, on ne peut jamais atteindre cet endroit.

Sans-Poison répondit : « À moins d’avoir des pouvoirs spirituels impressionnants, il faudrait la force du karma pour y arriver. Sans l’un de ces deux, il est absolument impossible d’atteindre cet endroit. »

La sainte jeune fille demanda encore : Pourquoi cette eau bouillonne et gronde-t-elle, et pourquoi y a-t-il tant de pécheurs et de bêtes féroces ?

La sainte jeune fille demanda encore : « Pourquoi l’eau ici bouillonne-t-elle et gronde-t-elle ? Et pourquoi y a-t-il tant de pécheurs souffrants et de bêtes terrifiantes ? »

Sans-Poison répondit : Ce sont les êtres malfaisants de Jambudvipa qui sont morts récemment. Après quarante-neuf jours, si personne ne perpétue leur mérite en accomplissant des actes vertueux pour les secourir de la souffrance, et s’ils n’ont accumulé aucune cause vertueuse de leur vivant, ils sont envoyés dans les enfers selon le karma qu’ils ont créé. Naturellement, ils doivent d’abord traverser cette mer. À dix mille yojanas à l’est de cette mer, il y a une autre mer où la souffrance est doublée. À l’est de cette mer, il y a encore une autre mer où la souffrance est de nouveau doublée. Les causes maléfiques des trois karmas du corps, de la parole et de l’esprit entraînent cette rétribution. Ensemble, elles sont appelées les Mers du Karma, et voici ce lieu même.

Sans-Poison répondit : « Ce sont des êtres de Jambudvipa (notre monde humain) qui ont commis des actes mauvais et sont morts récemment. Quarante-neuf jours après leur mort, s’ils n’ont pas de descendants pour accomplir des actes méritoires en leur nom ou les secourir de la souffrance, et s’ils n’ont rien fait de bon de leur vivant, ils sont envoyés dans les enfers selon le karma maléfique qu’ils ont créé. Avant d’arriver dans les enfers, ils doivent naturellement traverser cette mer d’abord. À dix mille yojanas (une ancienne unité de distance, représentant une très grande étendue) à l’est de cette mer, il y a une autre mer où la souffrance est deux fois plus sévère. Encore plus à l’est, il y a encore une autre mer où la souffrance double à nouveau. Ces trois mers sont toutes provoquées par le karma maléfique du corps, de la parole et de l’esprit. Elles sont collectivement appelées les ‘Mers du Karma’, et voici ce lieu même. »

La sainte jeune fille demanda de nouveau au roi des fantômes Sans-Poison : Où se trouvent les enfers ?

La sainte jeune fille demanda de nouveau au roi des fantômes Sans-Poison : « Alors où se trouvent les enfers ? »

Sans-Poison répondit : Au sein des trois mers se trouvent les grands enfers, au nombre de centaines et de milliers, chacun différent des autres. Les plus grands d’entre eux sont au nombre de dix-huit. Au-dessous de ceux-ci, il y en a cinq cents, chacun contenant une souffrance et un tourment incommensurables. Au-dessous de ceux-ci, il y en a encore un millier ou plus, également emplis d’une souffrance incommensurable.

Sans-Poison répondit : « Au sein des trois Mers du Karma se trouvent les grands enfers. Il y a des centaines et des milliers d’enfers, chacun différent des autres. Les plus grands d’entre eux sont au nombre de dix-huit. Au-dessous de ceux-ci, il y en a cinq cents de plus, chacun empli d’une souffrance et d’un tourment incommensurables. Au-dessous de ceux-ci, il y en a encore un millier ou plus, contenant également une souffrance sans bornes. »

La sainte jeune fille demanda de nouveau au grand roi des fantômes : Ma mère est décédée il n’y a pas longtemps. Je ne sais pas dans quel royaume son âme est allée.

La sainte jeune fille demanda au grand roi des fantômes : « Ma mère est décédée il n’y a pas longtemps. Je ne sais pas où son âme est allée. »

Le roi des fantômes demanda à la sainte jeune fille : Quelle conduite et quels actes la mère du Bodhisattva a-t-elle pratiqués de son vivant ?

Le roi des fantômes demanda à la sainte jeune fille : « Qu’a fait la mère du Bodhisattva de son vivant ? »

La sainte jeune fille répondit : Ma mère entretenait des vues erronées et ridiculisait et calomniait le Triple Joyau. Même si elle croyait brièvement, elle redevenait bientôt irrespectueuse. Bien qu’elle soit décédée récemment, je ne sais pas où elle a renaît.

La sainte jeune fille répondit : « Ma mère entretenait des vues erronées et se moquait souvent du Triple Joyau et le calomniait — le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Même si elle croyait brièvement un instant, elle redevenait vite irrespectueuse. Bien qu’elle soit décédée il n’y a pas longtemps, je ne sais pas où elle a renaît. »

Sans-Poison demanda : Quel est le nom de famille de la mère du Bodhisattva ?

Sans-Poison demanda : « Quel est le nom de famille de la mère du Bodhisattva ? »

La sainte jeune fille répondit : Mon père et ma mère étaient tous deux de la caste brahmane. Le nom de mon père était Shila Shanxian, et le nom de ma mère était Yuedili.

La sainte jeune fille répondit : « Mon père et ma mère étaient tous deux de la caste brahmane (la classe sociale la plus élevée dans l’Inde ancienne). Le nom de mon père était Shila Shanxian, et le nom de ma mère était Yuedili. »

Sans-Poison joignit les mains et s’adressa respectueusement au Bodhisattva : Que la Sainte retourne à sa propre demeure et ne s’afflige ni ne s’inquiète plus. La femme pécheresse Yuedili a déjà renaît dans les cieux — cela fait maintenant trois jours. On dit que c’est grâce à son enfant filial et dévoué, qui fit des offrandes et cultiva le mérite au nom de sa mère, et fit des dons au stupa et au temple du Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil. Non seulement la mère du Bodhisattva fut délivrée de l’enfer, mais tous les pécheurs de l’Enfer Avici ce jour-là furent également libérés de la souffrance et renaissèrent dans la félicité.

Sans-Poison pressa ses paumes l’une contre l’autre et dit respectueusement au Bodhisattva : « S’il vous plaît, Sainte, rentrez chez vous et ne soyez plus triste. Votre mère Yuedili a déjà quitté l’enfer et a renaît dans les cieux — cela fait trois jours maintenant. On dit que cela s’est produit parce qu’elle avait un enfant extrêmement filial qui fit des offrandes et cultiva le mérite en son nom, et fit des dons au stupa et au temple du Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil. Non seulement la mère du Bodhisattva fut sauvée, mais ce même jour, tous les pécheurs souffrant dans l’Enfer Avici furent également libérés de leur souffrance, atteignirent la félicité et renaissèrent dans les cieux ensemble. »

Quand le roi des fantômes eut fini de parler, il joignit les mains et se retira. La femme brahmane revint alors comme d’un rêve. Ayant compris tout ce qui s’était passé, elle se tint debout devant le stupa et l’image du Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil et fit un grand vœu : Je fais le vœu que tout au long des kalpas futurs, pour tous les êtres sensibles pécheurs et souffrants, j’emploierai tous les moyens habiles pour accomplir leur libération complète.

Quand le roi des fantômes eut fini de parler, il pressa ses paumes l’une contre l’autre et se retira. La femme brahmane revint alors, comme si elle s’éveillait d’un rêve. Comprenant tout ce qui s’était passé, elle se tint debout devant le stupa et l’image du Tathagata Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi de la Fleur de l’Éveil et fit un grand vœu : « Je fais le vœu que tout au long des kalpas futurs, partout où il y a des êtres sensibles souffrant pour leurs péchés, j’utiliserai tous les moyens possibles pour les aider tous à atteindre la libération. »

Le Bouddha dit à Manjushri : Le roi des fantômes Sans-Poison de cette époque n’est autre que l’actuel Bodhisattva Guide de la Richesse. Et la femme brahmane n’est autre que l’actuel Bodhisattva Ksitigarbha.

Le Bouddha dit au Bodhisattva Manjushri : « Le roi des fantômes Sans-Poison de cette époque n’est autre que l’actuel Bodhisattva Guide de la Richesse. Et cette femme brahmane n’est autre que l’actuel Bodhisattva Ksitigarbha. »

Chapitre deux : Assemblée des corps d’émanation

En ce temps-là, de tous les enfers à travers des centaines de milliers de millions de milliards de mondes inconcevables, indescriptibles, incommensurables, indicibles et innombrables asamkhyeya, les corps d’émanation du Bodhisattva Ksitigarbha se rassemblèrent tous au palais céleste de Trayastrimsa. Par le pouvoir spirituel du Tathagata, ils arrivèrent de toutes les directions. Avec eux vinrent des êtres qui avaient été libérés et délivrés des voies du karma, au nombre de milliers de millions de milliards de nayutas, tous portant des fleurs parfumées pour faire des offrandes au Bouddha.

À ce moment, des enfers à travers des centaines de milliers de millions de milliards de mondes inconcevables, incommensurables et innombrables asamkhyeya, les corps d’émanation du Bodhisattva Ksitigarbha (le Bodhisattva Ksitigarbha s’était divisé en d’innombrables formes pour aller dans chaque enfer secourir les êtres sensibles) se rassemblèrent tous au palais céleste de Trayastrimsa. Par le pouvoir spirituel du Bouddha, ils vinrent de toutes les directions. Les accompagnant se trouvaient tous les êtres qui avaient été secourus et libérés des voies du karma maléfique — chaque corps d’émanation amena des milliers de millions de milliards de nayutas d’êtres. Ensemble, ils portaient tous des fleurs parfumées pour faire des offrandes au Bouddha.

Tous ceux qui vinrent ensemble avaient, grâce à l’enseignement et la guidance du Bodhisattva Ksitigarbha, été établis de manière irréversible sur la voie de l’Anuttara Samyak Sambodhi. Ces êtres, au cours de kalpas longs et lointains, avaient dérivé dans le cycle de la naissance et de la mort, souffrant dans les six voies d’existence sans un moment de répit. Grâce à la vaste compassion et aux vœux profonds du Bodhisattva Ksitigarbha, chacun d’eux avait atteint le fruit de la réalisation. Étant arrivés au ciel de Trayastrimsa, leur cœur bondit de joie alors qu’ils levaient les yeux vers le Tathagata, leurs yeux refusant de se détourner ne serait-ce qu’un instant.

Tous les êtres qui vinrent ensemble avaient été enseignés et transformés par le Bodhisattva Ksitigarbha, et grâce à cela ils purent avancer de manière irréversible vers l’Anuttara Samyak Sambodhi (l’éveil suprême et parfait — la bouddhéité). Ces êtres, au cours d’innombrables kalpas lointains, avaient dérivé dans le cycle de la naissance et de la mort, souffrant dans les six voies d’existence sans même un moment de repos. Grâce à la vaste compassion et aux vœux profonds du Bodhisattva Ksitigarbha, chacun d’eux avait atteint le fruit de la réalisation spirituelle. Maintenant, étant arrivés au ciel de Trayastrimsa, leur cœur débordait de joie et d’émotion alors qu’ils levaient les yeux vers le Bouddha, leurs yeux refusant de se détourner ne serait-ce qu’un seul instant.

En ce temps-là, l’Honoré du Monde étendit son bras d’or et toucha les couronnes de tous les corps d’émanation du Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha à travers des centaines de milliers de millions de milliards de mondes inconcevables, indescriptibles, incommensurables, indicibles et innombrables asamkhyeya, et parla ainsi : Dans ce monde maléfique des Cinq Turbidités, j’enseigne et transforme ces êtres obstinés et entêtés, domptant leur esprit et les amenant à abandonner la voie déviante pour revenir à la voie juste. Pourtant sur dix, seuls un ou deux réussissent, et les autres s’accrochent encore à leurs mauvaises habitudes. Moi aussi j’ai émané des milliers de milliards de corps et employé tous les moyens habiles. Certains ont des facultés aiguisées et, en entendant le Dharma, croient et l’acceptent immédiatement. Certains ont du mérite vertueux et, par des encouragements diligents, sont amenés à l’accomplissement. Certains sont obtus et oublieux, et ce n’est qu’après une guidance prolongée qu’ils se retournent. D’autres portent un karma lourd et ne peuvent faire naître la révérence. Pour tous ces types variés d’êtres, chacun différent des autres, j’ai émané des corps différents pour les libérer.

À ce moment, le Bouddha étendit son bras d’or et toucha doucement les couronnes de tous les corps d’émanation du Bodhisattva Ksitigarbha à travers d’innombrables, inimaginables et innombrables mondes. Puis il dit : « Dans ce terrible monde empli des Cinq Turbidités, j’enseigne et guide ces êtres obstinés et entêtés, essayant de dompter leur esprit et de les ramener de la voie déviante vers la voie juste. Mais sur dix, seuls un ou deux réussissent — les autres s’accrochent encore à leurs mauvaises habitudes. Moi aussi je me suis divisé en des milliers de milliards de corps et j’ai essayé toutes les méthodes possibles pour les enseigner. Certains sont brillants et vifs — ils croient et acceptent l’enseignement dès qu’ils l’entendent. Certains ont du mérite vertueux — avec des encouragements diligents, ils peuvent atteindre le succès. Certains sont obtus et lents — ce n’est qu’après une guidance longue et patiente qu’ils se retournent enfin. Et certains portent un karma si lourd que peu importe combien on les enseigne, ils ne peuvent se résoudre à ressentir de la révérence. Pour tous ces différents types d’êtres, j’ai émané des corps différents pour guider et libérer chacun d’eux. »

Apparaissant parfois comme un homme, parfois comme une femme, parfois comme un deva ou un naga, parfois comme un esprit ou un fantôme, ou même comme des montagnes, des forêts, des ruisseaux, des plaines, des rivières, des étangs, des sources et des puits — tout cela pour le bien des êtres, afin que tous puissent être libérés. Apparaissant parfois comme le seigneur des cieux, parfois comme le Roi Brahma, parfois comme un Roi Tournant la Roue, parfois comme un maître de maison, parfois comme un roi d’une nation, parfois comme un premier ministre, parfois comme un fonctionnaire du gouvernement, parfois comme un bhikshu, une bhikshuni, un upasaka ou une upasika, et même comme un Shravaka, un Arhat, un Pratyekabuddha ou un Bodhisattva — tout cela pour enseigner et transformer les êtres. Ce n’est pas seulement sous la forme d’un Bouddha que j’apparais devant eux.

« Parfois j’apparais comme un homme, parfois comme une femme, parfois comme un deva ou un naga, parfois comme un esprit ou un fantôme, et même comme des montagnes, des forêts, des rivières, des plaines, des ruisseaux, des étangs, des sources et des puits — tout cela pour le bien des gens afin que chacun puisse atteindre la libération. Parfois j’apparais comme le Seigneur des Cieux (l’empereur des cieux), parfois comme le Roi Brahma (le roi des cieux du Monde de la Forme), parfois comme un Roi Tournant la Roue (un grand roi qui gouverne le monde entier), parfois comme un maître de maison (un laïc qui pratique le Dharma), parfois comme un roi, parfois comme un premier ministre, parfois comme un fonctionnaire du gouvernement, parfois comme un bhikshu (un moine ordonné), une bhikshuni (une nonne ordonnée), un upasaka (un pratiquant laïc masculin) ou une upasika (une pratiquante laïque féminine), et même comme un Shravaka, un Arhat, un Pratyekabuddha ou un Bodhisattva — tout cela pour enseigner et transformer les êtres sensibles. Ce n’est pas seulement sous la forme d’un Bouddha que j’apparais devant eux. »

Considérez comment à travers d’innombrables kalpas d’efforts diligents et d’épreuves, j’ai libéré ces êtres pécheurs et souffrants, obstinés et difficiles à transformer. Ceux qui n’ont pas encore été domptés recevront une rétribution selon leur karma. S’ils tombent dans les voies maléfiques et souffrent grandement, souviens-toi de la mission solennelle que je te confie ici au palais céleste de Trayastrimsa : Assure-toi que tous les êtres de notre monde Saha, dès maintenant et jusqu’à la venue du Bouddha Maitreya, soient complètement libérés, à jamais délivrés de toute souffrance, et reçoivent l’assurance d’atteindre la bouddhéité.

« Vois comment à travers tant de kalpas d’efforts diligents et d’épreuves j’ai travaillé à transformer et libérer ces êtres obstinés, pécheurs et souffrants qui sont si difficiles à enseigner. Ceux qui n’ont pas encore été transformés feront face aux conséquences de leur propre karma. S’ils tombent dans les voies maléfiques et souffrent grandement, tu dois te souvenir de la mission solennelle que je te confie aujourd’hui ici au palais céleste de Trayastrimsa : assure-toi que tous les êtres sensibles de notre monde Saha, dès maintenant et jusqu’au moment où le Bouddha Maitreya (le prochain Bouddha) apparaîtra dans le monde, soient complètement libérés, à jamais délivrés de toute souffrance, et puissent rencontrer le Bouddha et recevoir son assurance de leur future atteinte de la bouddhéité. »

En ce temps-là, les corps d’émanation du Bodhisattva Ksitigarbha de tous les mondes fusionnèrent de nouveau en une seule forme. Les larmes coulant sur son visage et empli d’une profonde tristesse et dévotion, il s’adressa au Bouddha : Au cours de kalpas longs et lointains, j’ai été guidé par le Bouddha, me permettant d’atteindre des pouvoirs spirituels inconcevables et une grande sagesse. Mes corps d’émanation emplissent des centaines de milliers de millions de milliards de mondes aussi nombreux que les sables du Gange. Dans chaque monde, je manifeste des centaines de milliers de millions de milliards de corps, et avec chaque corps je libère des centaines de milliers de millions de milliards d’êtres, les conduisant à prendre refuge et à révérer le Triple Joyau, à être à jamais libérés du cycle de la naissance et de la mort, et à atteindre la félicité du Nirvana. Même si l’acte méritoire d’un être dans le Dharma du Bouddha est aussi petit qu’un seul cheveu, une seule goutte, un seul grain de sable ou un seul grain de poussière, je les guiderai progressivement vers la libération et leur apporterai un grand bienfait. Je prie seulement que l’Honoré du Monde ne s’inquiète pas des êtres des âges futurs qui commettent des actes mauvais.

À ce moment, tous les corps d’émanation du Bodhisattva Ksitigarbha de chaque monde fusionnèrent de nouveau en une seule forme. Les larmes coulant sur son visage et empli d’une profonde dévotion, le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha : « Au cours de kalpas lointains et incommensurables, j’ai été guidé et aidé par le Bouddha, c’est ainsi que j’en suis venu à posséder ces pouvoirs spirituels inconcevables et cette grande sagesse. Mes corps d’émanation emplissent des centaines de milliers de millions de milliards de mondes aussi nombreux que les sables du Gange. Dans chaque monde, je me transforme en des centaines de milliers de millions de milliards de corps, et chaque corps guide des centaines de milliers de millions de milliards d’êtres à prendre refuge et à révérer le Triple Joyau, à être à jamais libérés du cycle de la naissance et de la mort, et à atteindre la félicité du Nirvana. Même si un être accomplit un bon acte dans le Dharma du Bouddha aussi petit qu’un seul cheveu, une seule goutte d’eau, un seul grain de sable ou un seul grain de poussière, je les guiderai progressivement vers la libération et leur apporterai un grand bienfait. Je prie l’Honoré du Monde de ne pas s’inquiéter des êtres des âges futurs qui commettent des actes mauvais. »

Trois fois il s’adressa ainsi au Bouddha : Je prie seulement que l’Honoré du Monde ne s’inquiète pas des êtres des âges futurs qui commettent des actes mauvais.

Le Bodhisattva Ksitigarbha répéta ces paroles au Bouddha trois fois : « Je prie l’Honoré du Monde de ne pas s’inquiéter des êtres des âges futurs qui commettent des actes mauvais. »

En ce temps-là, le Bouddha loua le Bodhisattva Ksitigarbha en ces termes : Excellent ! Excellent ! Je me réjouis de ton accomplissement. Ayant rempli les grands vœux que tu as prononcés au cours de kalpas longs et lointains, une fois la vaste œuvre de libération accomplie, tu atteindras alors la Bodhi.

À ce moment, le Bouddha loua le Bodhisattva Ksitigarbha et dit : « Excellent ! Excellent ! Je me réjouis pour toi. Tu es capable de remplir les grands vœux que tu as prononcés au cours de kalpas longs et lointains. Une fois la vaste œuvre de libération de tous les êtres accomplie, tu atteindras la Bodhi (l’éveil suprême) et accompliras la voie de la bouddhéité. »

Chapitre trois : Contemplation des conditions karmiques des êtres sensibles

En ce temps-là, la mère du Bouddha, Dame Maya, joignit respectueusement les mains et demanda au Bodhisattva Ksitigarbha : Saint, les êtres de Jambudvipa créent diverses sortes de karma. Quelles en sont les rétributions résultantes ? Ksitigarbha répondit : À travers des milliers de millions de mondes et de terres, certains ont des enfers et d’autres non ; certains ont des femmes et d’autres non ; certains ont le Dharma du Bouddha et d’autres non. Il en va de même pour les Shravakas et les Pratyekabuddhas — certains endroits en ont et d’autres non. Ce ne sont pas seulement les rétributions de l’enfer qui varient ; en vérité, tout diffère.

À ce moment, la mère du Bouddha, Dame Maya, pressa respectueusement ses paumes l’une contre l’autre et demanda au Bodhisattva Ksitigarbha : « Saint, les êtres du monde humain créent toutes sortes de karmas différents. Quelles sont les rétributions qu’ils reçoivent ? » Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit : « À travers des milliers et des milliers de mondes et de terres, certains endroits ont des enfers et d’autres non ; certains endroits ont des femmes et d’autres non ; certains endroits ont le Dharma du Bouddha et d’autres non. Même les Shravakas et les Pratyekabuddhas sont pareils — certains endroits en ont et d’autres non. Ce ne sont pas seulement les rétributions de l’enfer qui diffèrent — en fait, tout varie. »

Dame Maya s’adressa de nouveau au Bodhisattva : Je souhaite entendre parler des voies maléfiques qui sont engendrées par les rétributions karmiques des péchés commis à Jambudvipa.

Dame Maya dit de nouveau au Bodhisattva : « Alors s’il vous plaît, parlez-moi d’abord des royaumes maléfiques qui sont engendrés par le karma pécheur commis dans notre monde de Jambudvipa. »

Ksitigarbha répondit : Sainte Mère, je vous prie humblement d’écouter et d’accepter mes paroles. Je donnerai un bref récit.

Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit : « Sainte Mère, veuillez écouter attentivement. Je donnerai un bref récit. »

La mère du Bouddha dit : Je souhaite que le Saint parle.

La mère du Bouddha dit : « S’il vous plaît, Saint, parlez. »

Alors le Bodhisattva Ksitigarbha s’adressa à la Sainte Mère : Dans le sud de Jambudvipa, les noms et catégories de rétributions karmiques sont les suivants. S’il y a des êtres qui ne sont pas filiaux envers leurs parents, ou qui vont jusqu’à les tuer, ils tomberont dans l’Enfer Avici et y resteront pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune perspective de libération. S’il y a des êtres qui font couler le sang du Bouddha, calomnient le Triple Joyau et ne montrent aucune révérence envers les sutras sacrés, ils tomberont également dans l’Enfer Avici pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune perspective de libération. S’il y a des êtres qui détournent ou endommagent les biens de la Sangha, souillent les moines ou les nonnes, ou se livrent à une conduite licencieuse dans un monastère, ou tuent et font du mal — ces personnes tomberont dans l’Enfer Avici pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune perspective de libération. S’il y a des êtres qui se font faussement passer pour des monastiques tout en n’ayant pas l’esprit monastique, qui détournent et gaspillent les biens de la Sangha, qui trompent les laïcs et qui violent les préceptes et commettent divers maux — ces personnes tomberont dans l’Enfer Avici pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune perspective de libération. S’il y a des êtres qui volent les biens, le grain, la nourriture, les vêtements de la Sangha ou prennent ne serait-ce qu’une seule chose sans permission, ils tomberont dans l’Enfer Avici pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune perspective de libération.

Alors le Bodhisattva Ksitigarbha dit à la Sainte Mère : « Dans le sud de Jambudvipa (notre monde), les types de rétributions karmiques pécheresses sont les suivants : Si quelqu’un n’est pas filial envers ses parents, ou va même jusqu’à les tuer, il tombera dans l’Enfer Avici et y restera pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune issue. Si quelqu’un blesse le corps du Bouddha et fait couler son sang, calomnie le Triple Joyau — le Bouddha, le Dharma et la Sangha — ou montre de l’irrespect envers les sutras sacrés, il tombera également dans l’Enfer Avici pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune issue. Si quelqu’un détourne ou endommage les biens d’un monastère (les biens communautaires de la Sangha), souille les moines ou les nonnes, ou se livre à une conduite licencieuse dans l’enceinte du monastère, ou tue et fait du mal à autrui, ces personnes tomberont aussi dans l’Enfer Avici pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune issue. Si quelqu’un se fait passer pour un monastique (un pratiquant ordonné) mais n’a pas le véritable cœur monastique, gaspille et détourne les ressources du monastère, trompe les laïcs (les gens ordinaires), viole les préceptes et commet toutes sortes d’actes mauvais, ces personnes tomberont dans l’Enfer Avici pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune issue. Si quelqu’un vole les biens, le grain, la nourriture ou les vêtements du monastère — même en prenant un seul article sans permission — il tombera dans l’Enfer Avici pendant des milliers de millions de milliards de kalpas sans aucune issue. »

Ksitigarbha dit : Sainte Mère, si des êtres commettent de tels délits, ils tomberont dans les Cinq Enfers Avici, où ils ne peuvent espérer ne serait-ce qu’un seul instant de cessation de la souffrance.

Le Bodhisattva Ksitigarbha continua : « Sainte Mère, si des êtres sensibles commettent ces délits, ils tomberont dans les Cinq Enfers Avici. Dans ces enfers, ils ne peuvent espérer ne serait-ce qu’un seul instant de soulagement de la souffrance. »

Dame Maya s’adressa de nouveau au Bodhisattva Ksitigarbha : Que signifie l’Enfer Avici ?

Dame Maya demanda de nouveau au Bodhisattva Ksitigarbha : « Pourquoi l’appelle-t-on l’Enfer Avici ? Que signifie ‘Avici’ ? »

Ksitigarbha dit : Sainte Mère, tous les enfers se trouvent au sein des Grandes Montagnes de Fer Encerclantes. Les grands enfers sont au nombre de dix-huit. Au-dessous d’eux, il y en a cinq cents de plus, chacun avec un nom différent. Au-dessous de ceux-ci, il y en a encore un millier ou plus, chacun ayant également un nom différent. Quant à l’Enfer Avici — sa cité-prison mesure plus de quatre-vingt mille li de circonférence. La cité est entièrement faite de fer, s’élevant à dix mille li de hauteur, avec des feux déchaînés au sommet des murs et à peine un interstice. Au sein de la cité-prison, les enfers sont reliés les uns aux autres, chacun avec un nom différent. Il y a un seul enfer appelé Avici. Il mesure dix-huit mille li de circonférence. Ses murs s’élèvent à mille li de hauteur, tous faits de fer. Le feu d’en haut atteint tout le bas, et le feu d’en bas atteint tout le haut. Des serpents de fer et des chiens de fer crachent du feu tandis qu’ils courent le long du sommet des murs de la prison, allant d’est en ouest.

Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit : « Sainte Mère, tous les enfers sont situés au sein des Grandes Montagnes de Fer Encerclantes. Les grands enfers sont au nombre de dix-huit. Au-dessous d’eux, il y en a cinq cents de plus, chacun avec un nom différent. Au-dessous de ceux-ci, il y en a encore un millier ou plus, chacun ayant également un nom différent. Quant à l’Enfer Avici — les murs de la cité-prison s’étendent sur plus de quatre-vingt mille li de circonférence. La cité entière est faite de fer, s’élevant à dix mille li de haut, avec des flammes couvrant le sommet des murs et presque aucun interstice du tout. À l’intérieur de la cité-prison, les enfers sont tous reliés les uns aux autres, chacun avec un nom différent. Parmi eux se trouve celui appelé ‘Avici’. Il mesure dix-huit mille li de circonférence, avec des murs de prison de mille li de haut, tous faits de fer. Le feu d’en haut brûle jusqu’en bas, et le feu d’en bas brûle jusqu’en haut. Des serpents de fer et des chiens de fer crachent du feu de leur gueule tandis qu’ils courent le long des murs de la prison dans toutes les directions. »

Au sein de l’enfer, il y a des lits couvrant toute l’étendue de dix mille li. Quand une seule personne subit un châtiment, cette personne voit son propre corps étendu sur tout le lit. Quand des milliers de millions de personnes subissent un châtiment, chacune voit également son propre corps remplir le lit. Telle est la rétribution engendrée par le karma collectif des êtres sensibles.

« À l’intérieur de l’enfer, il y a des lits s’étendant sur dix mille li. Quand une seule personne est punie, cette personne voit son propre corps étendu sur tout le lit. Même quand des milliers et des milliers de personnes sont punies en même temps, chacune voit toujours son propre corps remplir le lit entier. C’est la rétribution engendrée par le karma maléfique des êtres sensibles. »

De plus, les pécheurs endurent toutes sortes de souffrances. Des centaines et des milliers de yakshas et de fantômes malveillants, aux crocs semblables à des épées et aux yeux flamboyants comme l’éclair, les mains munies de griffes de cuivre, traînent et tirent les pécheurs en tous sens. D’autres yakshas brandissent de grandes hallebardes de fer qui transpercent les corps des pécheurs — à travers la bouche et le nez, à travers le ventre et le dos. Ils lancent les pécheurs dans les airs, les rattrapent et les jettent sur les lits. Des aigles de fer arrachent les yeux des pécheurs. Des serpents de fer s’enroulent autour de leurs cous. De longs clous sont enfoncés dans chaque articulation. Leurs langues sont tirées et labourées. Leurs intestins sont arrachés et découpés en morceaux. Du cuivre fondu est versé dans leurs bouches. Du fer brûlant enveloppe leurs corps. Dix mille morts et mille naissances — telle est la rétribution du karma. Cela continue pendant des centaines de millions de kalpas, sans aucune perspective de libération.

« Les pécheurs y endurent toutes sortes de souffrances. Des centaines et des milliers de yakshas et de fantômes malveillants, aux dents tranchantes comme des épées et aux yeux flamboyants comme l’éclair, les mains munies de griffes de cuivre, traînent et tirent les pécheurs en tous sens. D’autres yakshas portent de grandes hallebardes de fer (un type d’arme) et transpercent les corps des pécheurs — à travers la bouche et le nez, à travers le ventre et le dos. Ils les lancent dans les airs, les rattrapent et les jettent sur les lits. Des aigles de fer viennent arracher les yeux des pécheurs. Des serpents de fer s’enroulent et étranglent les cous des pécheurs. De longs clous sont enfoncés dans chaque articulation de leurs corps. Leurs langues sont tirées et labourées. Leurs intestins sont arrachés et découpés en morceaux. Du cuivre fondu est versé dans leurs bouches. Des plaques de fer incandescent sont enveloppées autour de leurs corps. Ils meurent et reviennent à la vie, encore et encore — dix mille morts, dix mille naissances — tout comme rétribution du karma maléfique. Cela continue pendant des centaines de millions de kalpas, sans fin en vue et sans aucun espoir de libération. »

Quand ce monde est détruit, ils sont transférés dans un autre monde. Quand ce monde est à son tour détruit, ils sont transférés ailleurs. Quand ce monde aussi est détruit, ils continuent d’être transférés d’un endroit à un autre. Quand ce monde est formé à nouveau, ils sont ramenés. La rétribution karmique de l’Enfer Avici est telle que cela.

« Quand ce monde est détruit, les pécheurs sont transférés dans un autre monde pour continuer leur souffrance. Si ce monde est aussi détruit, ils sont transférés ailleurs. Si ce monde est détruit aussi, ils sont transmis d’un endroit à un autre. Une fois que le monde original est formé à nouveau, ils sont renvoyés pour continuer leur châtiment. La rétribution karmique de l’Enfer Avici est exactement comme cela. »

De plus, on l’appelle Avici en raison de cinq aspects de rétribution karmique. Quels sont ces cinq ?

« De plus, on l’appelle ‘Avici’ (signifiant ‘sans interruption’) en raison de cinq aspects de rétribution karmique. Quels sont ces cinq ? »

Premièrement, la souffrance continue jour et nuit sans cesse pendant un kalpa entier, sans un seul instant d’interruption — c’est pourquoi on l’appelle Avici.

« Premièrement, la souffrance continue jour et nuit sans s’arrêter, pendant un kalpa entier, sans un seul instant de pause. C’est pourquoi on l’appelle Avici. »

Deuxièmement, qu’il y ait une seule personne ou beaucoup, chacune emplit l’enfer entièrement — c’est pourquoi on l’appelle Avici.

« Deuxièmement, qu’une seule personne soit punie ou que beaucoup le soient, chaque personne sent que l’enfer entier est empli par elle seule. C’est pourquoi on l’appelle Avici. »

Troisièmement, les instruments de châtiment — fourches, gourdins, aigles de fer, serpents de fer, loups, chiens, pilons, meules, scies, ciseaux, couperets, chaudrons bouillants, filets de fer, cordes de fer, ânes de fer, chevaux de fer, peaux crues enveloppant la tête, fer fondu versé sur le corps, boulettes de fer avalées quand on a faim, fer fondu bu quand on a soif — d’année en kalpa, à travers des nayutas de temps, les souffrances se succèdent les unes aux autres sans une seule interruption. C’est pourquoi on l’appelle Avici.

« Troisièmement, les instruments de châtiment — fourches, gourdins, aigles de fer, serpents de fer, loups, chiens, pilons de pierre, meules de pierre, scies, ciseaux, couperets, eau bouillante dans de grands chaudrons, filets de fer, cordes de fer, ânes de fer, chevaux de fer, peau crue enveloppant la tête, fer fondu incandescent versé sur le corps, boulettes de fer à avaler quand on a faim, fer fondu à boire quand on a soif — d’une seule année à un kalpa entier, à travers d’innombrables nayutas de temps, ces souffrances se succèdent les unes aux autres sans jamais s’arrêter. C’est pourquoi on l’appelle Avici. »

Quatrièmement, peu importe qu’on soit homme ou femme, de quelque nationalité que ce soit — Qiang, Hu, Yi ou Di — qu’on soit vieux ou jeune, noble ou humble, qu’on soit dragon ou esprit, deva ou fantôme, tous ceux qui ont commis de tels délits sont soumis à la même souffrance. C’est pourquoi on l’appelle Avici.

« Quatrièmement, peu importe que vous soyez un homme ou une femme, peu importe votre nationalité, que vous soyez vieux ou jeune, noble ou humble, que vous soyez un dragon, un esprit, un être céleste ou un fantôme — tant que vous avez commis de tels délits, tout le monde doit souffrir ici également sans exception. C’est pourquoi on l’appelle Avici. »

Cinquièmement, en tombant dans cet enfer, dès le premier instant d’entrée et pendant des centaines de milliers de kalpas, chaque jour et chaque nuit on subit dix mille morts et dix mille renaissances. On ne peut espérer ne serait-ce qu’un seul instant de répit, et ce n’est que lorsque tout le karma a été épuisé qu’on peut renaître. Cela continue encore et encore sans fin — c’est pourquoi on l’appelle Avici.

« Cinquièmement, une fois que vous tombez dans cet enfer, dès le tout premier instant d’entrée et pendant des centaines de milliers de kalpas, chaque jour et chaque nuit vous subissez dix mille morts et dix mille renaissances. Vous ne pouvez espérer ne serait-ce que le plus bref instant de pause. Ce n’est que lorsque tout votre karma a été épuisé que vous pouvez enfin renaître. Cela continue sans cesse et sans fin — et c’est pourquoi on l’appelle Avici. »

Le Bodhisattva Ksitigarbha dit à la Sainte Mère : Ce n’était qu’un bref récit de l’Enfer Avici. Si je devais décrire en détail les noms de tous les instruments de châtiment et les diverses souffrances, je ne pourrais les épuiser même en un kalpa entier. Dame Maya, ayant entendu cela, fut emplie de chagrin et de tristesse. Elle joignit les mains, fit une profonde révérence et se retira.

Le Bodhisattva Ksitigarbha dit à la Sainte Mère : « Ce n’était qu’un bref récit de l’Enfer Avici. Si je devais décrire en détail tous les noms des instruments de châtiment et les différentes sortes de souffrances, je ne pourrais finir même si je parlais pendant un kalpa entier. » Après avoir entendu cela, le cœur de Dame Maya fut empli de chagrin et de tristesse. Elle pressa ses paumes l’une contre l’autre, s’inclina profondément et respectueusement, puis se retira.

Chapitre quatre : Les rétributions karmiques des êtres de Jambudvipa

En ce temps-là, le Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha s’adressa au Bouddha : Honoré du Monde, c’est grâce au pouvoir spirituel impressionnant du Bouddha Tathagata que je suis capable de manifester mes formes à travers des centaines de milliers de millions de milliards de mondes pour secourir tous les êtres souffrant des rétributions karmiques. Sans la grande puissance compatissante du Tathagata, je ne pourrais accomplir de telles transformations. Maintenant j’ai de nouveau reçu la mission confiée par le Bouddha : jusqu’à ce qu’Ajita atteigne la bouddhéité, tous les êtres des six voies d’existence seront conduits à la libération. En effet, Honoré du Monde, veuillez ne pas vous inquiéter.

À ce moment, le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha : « Honoré du Monde, c’est parce que j’ai reçu le pouvoir spirituel impressionnant du Bouddha que je suis capable d’aller dans des centaines de milliers de millions de milliards de mondes, de me diviser en d’innombrables formes, et de secourir tous les êtres sensibles souffrant des rétributions karmiques. Sans la grande puissance compatissante du Bouddha, je ne pourrais accomplir de telles transformations. Maintenant j’ai aussi reçu la mission confiée par le Bouddha : avant qu’Ajita (le Bodhisattva Maitreya, celui qui deviendra le prochain Bouddha) n’atteigne la bouddhéité, je dois délivrer et libérer tous les êtres des six voies d’existence. Oui, Honoré du Monde, veuillez ne pas vous inquiéter. »

Alors le Bouddha dit au Bodhisattva Ksitigarbha : Tous les êtres qui n’ont pas encore été libérés ont un esprit et une conscience instables. Les habitudes non vertueuses les lient au karma, et les habitudes vertueuses produisent des résultats favorables. Qu’ils fassent le bien ou le mal dépend des circonstances qu’ils rencontrent. Ils tournent dans les cinq voies sans un moment de repos, passant à travers des kalpas aussi nombreux que des grains de poussière, toujours confus et entravés par les difficultés. Ils sont comme des poissons nageant dans un filet — dérivant le long d’un long courant, ils peuvent s’en échapper brièvement, pour être capturés de nouveau. C’est pour de tels êtres que je m’inquiète. Cependant, puisque tu es déterminé à remplir les vœux prononcés dans le passé, réaffirmant ton engagement au cours d’innombrables kalpas pour libérer largement tous les pécheurs, que me reste-t-il à craindre ?

Le Bouddha dit au Bodhisattva Ksitigarbha : « Tous les êtres sensibles qui n’ont pas encore été libérés ont un esprit et une conscience instables. Quand ils font de mauvaises choses, ils accumulent un karma négatif ; quand ils font de bonnes choses, ils produisent des résultats vertueux. Qu’ils fassent le bien ou le mal dépend entièrement des circonstances qu’ils rencontrent. Ils tournent sans cesse dans les cinq voies (le royaume céleste, le royaume humain, le royaume animal, le royaume des esprits affamés et le royaume des enfers) sans un moment de repos, passant à travers des kalpas aussi nombreux que des grains de poussière, toujours confus et entravés par les difficultés. Ils sont comme des poissons nageant dans un filet — dérivant le long d’un long courant, ils peuvent s’en échapper brièvement, pour être capturés dans un autre filet. C’est pour de tels êtres que je me suis toujours inquiété. Mais puisque tu es déterminé à remplir les vœux que tu as prononcés dans le passé, promettant encore et encore au cours d’innombrables kalpas de libérer largement tous ceux qui ont commis des péchés, que me reste-t-il à craindre ? »

Tandis que ces paroles étaient prononcées, un Bodhisattva Mahasattva dans l’assemblée nommé le Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi s’adressa au Bouddha : Honoré du Monde, au cours de nombreux kalpas, quels vœux le Bodhisattva Ksitigarbha a-t-il prononcés, pour qu’il reçoive maintenant une louange aussi fervente de la part de l’Honoré du Monde ? Je prie l’Honoré du Monde de bien vouloir brièvement expliquer.

Tandis que le Bouddha parlait, un grand Bodhisattva dans l’assemblée nommé le Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi dit au Bouddha : « Honoré du Monde, au cours de tant de kalpas, quels vœux le Bodhisattva Ksitigarbha a-t-il prononcés pour qu’il reçoive maintenant une louange aussi fervente et dévouée de la part de l’Honoré du Monde ? J’espère que l’Honoré du Monde pourra brièvement nous le dire. »

Alors l’Honoré du Monde dit au Bodhisattva Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi : Écoute attentivement ! Écoute attentivement ! Réfléchis bien à cela ! Je vais maintenant te l’expliquer en détail. Dans un passé lointain, il y a un nombre incommensurable d’asamkhyeya nayuta d’indicibles kalpas, il y avait un Bouddha nommé le Tathagata Toute-Sagesse-Accomplie, Digne d’Offrandes, Pleinement Éveillé, Parfait en Connaissance et en Conduite, le Bien-Allé, Celui qui Comprend le Monde, l’Insurpassable, le Dompteur des Gens, l’Enseignant des Devas et des Humains, le Bouddha, l’Honoré du Monde. La durée de vie de ce Bouddha était de soixante mille kalpas. Avant de renoncer à la vie laïque, il était le roi d’un petit pays. Lui et le roi d’un pays voisin étaient amis, et ensemble ils pratiquaient les Dix Vertus pour le bien de tous les êtres. Cependant, le peuple du royaume voisin commettait de nombreux maux. Les deux rois délibérèrent ensemble et imaginèrent divers moyens habiles. L’un des rois fit le vœu d’atteindre rapidement la bouddhéité puis de libérer tous ces êtres, sans en laisser un seul derrière. L’autre roi fit le vœu : À moins de libérer d’abord tous les êtres pécheurs et souffrants et de les amener à la paix et au bonheur, jusqu’au point d’atteindre la Bodhi, je ne souhaiterai jamais devenir un Bouddha.

Le Bouddha dit au Bodhisattva Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi : « Écoute attentivement ! Écoute attentivement ! Réfléchis bien à cela ! Je vais te l’expliquer en détail. Dans un passé lointain, il y a un nombre incommensurable d’asamkhyeya nayuta d’indicibles kalpas, il y avait un Bouddha nommé ’le Tathagata Toute-Sagesse-Accomplie’. Il portait de nombreux titres honorifiques — Digne d’Offrandes, Pleinement Éveillé, Parfait en Connaissance et en Conduite, le Bien-Allé, Celui qui Comprend le Monde, l’Insurpassable, le Dompteur des Gens, l’Enseignant des Devas et des Humains, le Bouddha, l’Honoré du Monde. La durée de vie de ce Bouddha était de soixante mille kalpas. Avant de renoncer à la vie laïque, il était le roi d’un petit pays. Lui et le roi d’un pays voisin étaient de bons amis, et ensemble ils pratiquaient les Dix Vertus pour le bien de leur peuple. Cependant, le peuple du royaume voisin commettait surtout des actes mauvais. Les deux rois délibérèrent et essayèrent tous les moyens possibles pour les enseigner et les guider. L’un des rois fit ce vœu : ‘J’atteindrai rapidement la bouddhéité puis je libérerai tous ces êtres, sans en laisser un seul derrière.’ L’autre roi fit ce vœu : ‘À moins de libérer d’abord tous les êtres pécheurs et souffrants et de les amener à la paix et au bonheur, jusqu’au point d’atteindre la Bodhi, je ne souhaiterai jamais devenir un Bouddha.’ »

Le Bouddha dit au Bodhisattva Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi : Le roi qui fit le vœu d’atteindre rapidement la bouddhéité n’est autre que le Tathagata Toute-Sagesse-Accomplie. Le roi qui fit le vœu de libérer à jamais tous les êtres pécheurs et souffrants, refusant de devenir un Bouddha tant que tous ne seraient pas sauvés, n’est autre que le Bodhisattva Ksitigarbha.

Le Bouddha dit au Bodhisattva Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi : « Le roi qui fit le vœu d’atteindre rapidement la bouddhéité n’est autre que le Tathagata Toute-Sagesse-Accomplie. Et le roi qui fit le vœu de libérer à jamais tous les êtres pécheurs et souffrants, refusant de devenir un Bouddha tant que tous ne seraient pas sauvés — ce n’est autre que le Bodhisattva Ksitigarbha. »

De plus, il y a un nombre incommensurable d’asamkhyeya kalpas, un Bouddha apparut dans le monde nommé le Tathagata aux Yeux de Lotus Pur. La durée de vie de ce Bouddha était de quarante kalpas. Durant l’ère du Dharma de semblance, il y avait un Arhat qui, par son mérite, libérait des êtres. Au cours de son enseignement, il rencontra une femme nommée Yeux Lumineux, qui prépara un repas pour le lui offrir.

« De plus, il y a un nombre incommensurable d’asamkhyeya kalpas, un Bouddha apparut dans le monde nommé ’le Tathagata aux Yeux de Lotus Pur’. La durée de vie de ce Bouddha était de quarante kalpas. Durant l’ère du Dharma de semblance après le départ du Bouddha, il y avait un Arhat (un pratiquant qui avait éradiqué toutes les afflictions) qui, par son mérite, libérait les êtres sensibles. Au cours de son enseignement, il rencontra une femme nommée ‘Yeux Lumineux’. Yeux Lumineux prépara de la nourriture pour l’offrir à cet Arhat. »

L’Arhat lui demanda : Que souhaitez-vous ?

L’Arhat lui demanda : « Avez-vous des souhaits ? »

Yeux Lumineux répondit : Le jour où ma mère est décédée, j’ai accompli des actes méritoires cherchant à la secourir. Mais je ne sais pas dans quel royaume ma mère a renaît.

Yeux Lumineux répondit : « Le jour où ma mère est décédée, j’ai accompli des actes méritoires espérant la sauver. Mais je ne sais toujours pas où ma mère a renaît. »

L’Arhat, ému de compassion, entra en samadhi pour observer. Il vit que la mère de Yeux Lumineux était tombée dans les voies maléfiques et souffrait grandement. L’Arhat demanda à Yeux Lumineux : Qu’a fait votre mère de son vivant ? Elle est maintenant dans les voies maléfiques, souffrant d’un tourment immense.

L’Arhat éprouva une grande compassion pour elle et entra en samadhi (concentration méditative profonde, utilisant le pouvoir spirituel pour observer). Il vit que la mère de Yeux Lumineux était tombée dans les voies maléfiques et souffrait grandement. L’Arhat demanda à Yeux Lumineux : « Qu’a fait votre mère de son vivant ? Elle est maintenant dans les voies maléfiques, souffrant d’un tourment immense. »

Yeux Lumineux répondit : L’habitude de ma mère était un grand goût pour manger du poisson et des tortues à carapace molle. Elle se délectait particulièrement de leurs œufs et de leurs petits — les faisant frire ou bouillir, en mangeant autant qu’elle le voulait. En comptant le nombre de vies qu’elle a prises, cela se chiffre à des dizaines de millions et plus. Vénérable, par votre compassion, comment pourrait-elle être secourue ?

Yeux Lumineux répondit : « L’habitude de ma mère était qu’elle adorait manger du poisson et des tortues à carapace molle. Elle aimait particulièrement manger leurs œufs et leurs petits, les faisant frire ou bouillir, en mangeant autant qu’elle le voulait. Si vous comptez le nombre de vies qu’elle a prises, cela se chiffre à des dizaines de millions et plus. Vénérable, par votre compassion, y a-t-il un moyen de la sauver ? »

L’Arhat, ému de compassion, imagina un moyen habile et conseilla à Yeux Lumineux : Vous devriez sincèrement réciter le nom du Tathagata aux Yeux de Lotus Pur et aussi sculpter et peindre son image. Tant les vivants que les défunts en recevront la récompense.

L’Arhat éprouva une grande compassion pour elle et pensa à un moyen de l’aider. Il conseilla à Yeux Lumineux : « Vous devriez sincèrement réciter le nom du Tathagata aux Yeux de Lotus Pur et aussi sculpter et peindre son image. En faisant cela, tant les vivants que les défunts en recevront des récompenses favorables. »

En entendant cela, Yeux Lumineux se sépara immédiatement de ses biens les plus chers, commanda une peinture de l’image du Bouddha et fit des offrandes devant elle. Le cœur empli de révérence, elle pleura et la contempla en adoration. Puis, tard dans la nuit, elle rêva qu’elle voyait le corps du Bouddha, rayonnant d’une lumière dorée comme le Mont Sumeru, émanant une grande brillance. Le Bouddha dit à Yeux Lumineux : Ta mère renaîtra bientôt dans ta maisonnée. Dès que l’enfant ressentira la faim et le froid, il parlera.

Après avoir entendu cela, Yeux Lumineux se sépara immédiatement de ses biens les plus chers (les échangeant contre des fonds pour accomplir de bonnes actions) et commanda une peinture de l’image du Bouddha pour faire des offrandes devant elle. Le cœur empli de révérence, elle pleura et contempla l’image en adoration. Puis, tard dans la nuit, elle rêva qu’elle voyait le corps du Bouddha brillant d’une lumière dorée, aussi grand et magnifique que le Mont Sumeru (la montagne légendaire au centre de l’univers), irradiant une immense brillance. Le Bouddha dit à Yeux Lumineux : « Ta mère renaîtra bientôt dans ta maisonnée. Dès que l’enfant ressentira la faim et le froid, il commencera immédiatement à parler. »

Par la suite, une servante de la maisonnée donna naissance à un enfant. Avant même que l’enfant n’eût trois jours, il se mit à parler. Inclinant la tête et pleurant, il dit à Yeux Lumineux : Les conditions karmiques de la naissance et de la mort, les rétributions du karma — on doit les porter soi-même. Je suis ta mère. Depuis notre séparation, j’ai longtemps séjourné dans les ténèbres, tombant à plusieurs reprises dans les grands enfers. Grâce à la puissance de tes mérites, j’ai enfin pu renaître. Pourtant je suis née comme personne de basse condition, et ma vie sera courte — seulement treize ans. Puis je tomberai dans les voies maléfiques une fois de plus. Quel plan as-tu pour m’épargner ce sort ?

Plus tard, une servante de la maisonnée donna naissance à un enfant. Cet enfant, âgé de même pas trois jours, se mit soudain à parler ! Inclinant la tête et pleurant, il dit à Yeux Lumineux : « Les liens karmiques de la naissance et de la mort, les rétributions de ses actes — chaque personne doit les porter seule. Je suis ta mère ! Depuis notre séparation, j’ai séjourné dans les royaumes obscurs pendant très, très longtemps, tombant encore et encore dans les grands enfers. Grâce à la puissance du mérite que tu as accumulé, j’ai enfin pu renaître. Mais maintenant je suis née comme personne de basse condition avec une vie très courte — je ne peux vivre que jusqu’à treize ans — et après cela, je dois retomber dans les voies maléfiques. Y a-t-il quoi que ce soit que tu puisses faire pour m’aider à échapper à cette souffrance ? »

En entendant cela, Yeux Lumineux sut sans aucun doute que c’était sa mère. Étranglée de chagrin et pleurant amèrement, elle dit à l’enfant de la servante : Puisque tu es véritablement ma mère, tu dois savoir quels délits tu as commis et quels actes tu as accomplis qui t’ont fait tomber dans les voies maléfiques.

Après avoir entendu ces paroles, Yeux Lumineux fut certaine au-delà de tout doute que c’était sa mère. Étranglée de chagrin et pleurant amèrement, elle dit au nourrisson : « Puisque tu es véritablement ma mère, tu dois savoir quels péchés tu as commis et quels actes tu as accomplis qui t’ont fait tomber dans les voies maléfiques. »

L’enfant de la servante répondit : C’est à cause des deux karmas du meurtre et de la calomnie et des injures verbales que je souffre maintenant cette rétribution. Sans le secours de tes actes méritoires, je n’aurais pas été libérée de ce sort même maintenant, étant donné le poids de mes délits.

Le nourrisson répondit : « C’est à cause des deux karmas maléfiques du meurtre et de la calomnie et des injures verbales que je souffre cette rétribution. Sans tes actes méritoires me secourant de ma souffrance, étant donné le poids du karma que j’ai créé, je n’aurais pas été libérée de ce sort aussi tôt. »

Yeux Lumineux demanda : À quoi ressemblent les châtiments et les rétributions dans les enfers ?

Yeux Lumineux demanda : « À quoi ressemblent les châtiments et les rétributions dans les enfers ? »

L’enfant de la servante répondit : Les souffrances et les châtiments sont si terribles que je ne peux me résoudre à les décrire. Même cent mille ans ne suffiraient pas pour tout raconter.

Le nourrisson répondit : « Ces souffrances et châtiments sont si terribles que je ne peux me résoudre à en parler. Même si j’avais cent mille ans, je pourrais à peine finir de les décrire tous. »

En entendant cela, Yeux Lumineux pleura et s’écria, et parla vers le ciel ouvert : Puisse ma mère être à jamais libérée de l’enfer ! Quand ses treize années seront accomplies, puisse-t-elle ne plus jamais commettre de graves délits ni traverser les voies maléfiques. Je supplie tous les Bouddhas des dix directions d’avoir compassion de moi et d’entendre le vaste vœu que je fais maintenant au nom de ma mère. Si ma mère peut être à jamais libérée des trois voies maléfiques, des conditions basses et dégradées, et de la souffrance de naître en tant que femme tout au long des kalpas futurs — alors je fais le vœu qu’à partir de ce jour, devant l’image du Tathagata aux Yeux de Lotus Pur, à travers des centaines de milliers de millions de milliards de kalpas à venir, dans quelque monde qui puisse exister, je secourrai tous les êtres pécheurs et souffrants dans les enfers, les trois voies maléfiques, et les délivrerai de l’enfer, des royaumes maléfiques et des voies des animaux et des esprits affamés. Ce n’est que lorsque chacun de ces êtres aura atteint la bouddhéité que j’atteindrai alors l’Éveil Suprême et Parfait.

Après avoir entendu cela, Yeux Lumineux pleura fort et s’écria vers le ciel : « Puisse ma mère être à jamais libérée de l’enfer ! Après qu’elle aura vécu ces treize années, puisse-t-elle ne plus jamais commettre de graves délits ni tomber dans les voies maléfiques. Je supplie tous les Bouddhas des dix directions d’avoir compassion de moi et d’entendre le vaste vœu que je fais maintenant au nom de ma mère ! Si ma mère peut être à jamais libérée des trois voies maléfiques (l’enfer, le royaume des esprits affamés et le royaume animal), des conditions basses et dégradées, et même de la souffrance de naître en tant que femme tout au long des kalpas futurs — alors je fais le vœu, à partir de ce jour, devant l’image du Tathagata aux Yeux de Lotus Pur : à travers des centaines de milliers de millions de milliards de kalpas à venir, dans chaque monde qui existe, je secourrai tous les êtres sensibles souffrant dans les enfers et les trois voies maléfiques, et les délivrerai de l’enfer, des royaumes maléfiques, du royaume animal et du royaume des esprits affamés. Ce n’est que lorsque tous ces êtres accablés de rétributions karmiques auront atteint la bouddhéité que j’atteindrai alors l’Éveil Suprême et Parfait ! »

Ayant prononcé ce vœu, elle entendit clairement le Tathagata aux Yeux de Lotus Pur lui dire : Yeux Lumineux, ta grande compassion est véritablement admirable. Tu as pu, pour le bien de ta mère, prononcer un vœu aussi magnifique. J’observe qu’après que les treize années de ta mère seront accomplies et qu’elle quittera cette vie, elle renaîtra en tant qu’ascète brahmane avec une durée de vie de cent ans. Après cette vie, elle renaîtra dans la Terre Sans Chagrin, avec une durée de vie de kalpas incommensurables. À la fin, elle atteindra le fruit de la bouddhéité et libérera largement les humains et les devas, en nombre comme les sables du Gange.

Après avoir prononcé son vœu, elle entendit clairement le Tathagata aux Yeux de Lotus Pur lui dire : « Yeux Lumineux, ta grande compassion est véritablement admirable. Tu as pu, pour le bien de ta mère, prononcer un vœu aussi magnifique. J’observe qu’après que ta mère aura vécu ses treize années et quitté cette vie, elle renaîtra en tant qu’ascète brahmane avec une durée de vie de cent ans. Après cette vie, elle renaîtra dans la ‘Terre Sans Chagrin’ (un monde libre de tout chagrin), avec une durée de vie si longue qu’elle ne peut être mesurée. Finalement, elle atteindra le fruit de la bouddhéité et libérera largement les humains et les êtres célestes, en nombre aussi vaste que les sables du Gange. »

Le Bouddha dit au Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi : L’Arhat qui, par son mérite, guidait et libérait Yeux Lumineux à cette époque n’est autre que l’actuel Bodhisattva Intention Inépuisable. La mère de Yeux Lumineux n’est autre que l’actuelle Bodhisattva Libération. Et Yeux Lumineux elle-même n’est autre que l’actuel Bodhisattva Ksitigarbha. Au cours de kalpas longs et lointains dans le passé, avec une si grande compassion, il a prononcé des vœux aussi nombreux que les sables du Gange pour libérer largement les êtres sensibles. Dans les âges futurs, s’il y a des hommes ou des femmes qui ne pratiquent pas le bien mais commettent le mal, qui ne croient pas en la loi de cause à effet, qui s’adonnent à l’inconduite sexuelle et profèrent des mensonges, qui pratiquent la parole de division et les paroles dures, qui calomnient le Mahayana — les êtres qui ont commis de tels délits tomberont certainement dans les voies maléfiques. Pourtant, s’ils rencontrent un bon et sage maître qui les exhorte, en l’espace d’un claquement de doigt, à prendre refuge dans le Bodhisattva Ksitigarbha, ces êtres seront immédiatement libérés de la rétribution des trois voies maléfiques. S’ils peuvent sincèrement prendre refuge avec révérence, et contempler, vénérer et louer le Bodhisattva, lui offrant des fleurs parfumées, des vêtements et toutes sortes de trésors précieux, ou de la nourriture et des boissons, et servir ainsi le Bodhisattva, pendant des centaines de milliers de millions de milliards de kalpas à venir ils demeureront constamment dans les cieux, jouissant d’une félicité suprême et merveilleuse. Quand leurs bénédictions célestes seront épuisées et qu’ils renaîtront dans le monde humain, pendant des centaines de milliers de kalpas ils seront toujours des souverains, capables de se rappeler les causes, les effets et l’histoire complète de leurs vies passées.

Le Bouddha dit au Bodhisattva Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi : « L’Arhat qui guidait et libérait Yeux Lumineux par son mérite à cette époque n’est autre que l’actuel Bodhisattva Intention Inépuisable. La mère de Yeux Lumineux n’est autre que l’actuelle Bodhisattva Libération. Et Yeux Lumineux elle-même n’est autre que l’actuel Bodhisattva Ksitigarbha. Au cours de kalpas longs et lointains dans le passé, avec une si grande compassion, il a prononcé des vœux aussi nombreux que les sables du Gange pour libérer largement les êtres sensibles. Dans les âges futurs, s’il y a des hommes ou des femmes qui ne pratiquent pas le bien mais commettent le mal, qui ne croient pas en la loi de cause à effet, qui s’adonnent à l’inconduite sexuelle et profèrent des mensonges, qui pratiquent la parole de division et les paroles dures, qui calomnient le Mahayana — les êtres qui ont commis de tels délits tomberont certainement dans les voies maléfiques. Pourtant, s’ils rencontrent un bon et sage maître qui les exhorte, en l’espace d’un claquement de doigt, à prendre refuge dans le Bodhisattva Ksitigarbha, ces êtres seront immédiatement libérés de la rétribution des trois voies maléfiques. S’ils peuvent sincèrement prendre refuge avec révérence, contempler et vénérer et louer le Bodhisattva, lui offrant des fleurs parfumées, des vêtements et toutes sortes de trésors précieux, ou de la nourriture et des boissons — s’ils servent le Bodhisattva de cette manière — alors pendant des centaines de milliers de millions de milliards de kalpas à venir, ils demeureront constamment dans les cieux jouissant d’une félicité suprême et merveilleuse. Quand leurs bénédictions célestes seront épuisées et qu’ils renaîtront dans le monde humain, pendant des centaines de milliers de kalpas ils seront toujours des souverains, capables de se rappeler les causes, les effets et l’histoire complète de leurs vies passées. »

Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi ! Tel est le pouvoir spirituel inconcevable et impressionnant du Bodhisattva Ksitigarbha, qui bénéficie largement à tous les êtres sensibles. Vous tous, Bodhisattvas, devriez vous souvenir de ce soutra et le diffuser largement.

« Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi ! Le Bodhisattva Ksitigarbha possède justement un tel pouvoir spirituel inconcevable et impressionnant, et il bénéficie largement à tous les êtres sensibles. Vous tous, Bodhisattvas, devriez vous souvenir de ce soutra et le répandre partout. »

Le Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi s’adressa au Bouddha : Honoré du Monde, veuillez ne pas vous inquiéter. Nous, les milliers de millions de milliards de Bodhisattvas Mahasattvas, serons certainement capables, par le pouvoir spirituel impressionnant du Bouddha, de proclamer largement ce soutra et de bénéficier aux êtres de Jambudvipa. Ayant parlé, le Bodhisattva Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi joignit les mains, s’inclina respectueusement et se retira.

Le Bodhisattva Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi dit au Bouddha : « Honoré du Monde, veuillez ne pas vous inquiéter. Nous, les milliers de millions de milliards de Bodhisattvas, serons certainement capables, par le pouvoir spirituel impressionnant du Bouddha, de proclamer largement ce soutra et de bénéficier aux êtres de Jambudvipa. » Après avoir parlé, le Bodhisattva Roi de la Maîtrise de Soi dans le Samadhi pressa ses paumes l’une contre l’autre, s’inclina respectueusement et se retira.

En ce temps-là, les Quatre Rois Célestes se levèrent tous de leurs sièges, joignirent respectueusement les mains et s’adressèrent au Bouddha : Honoré du Monde, le Bodhisattva Ksitigarbha prononce de tels grands vœux depuis des kalpas lointains. Pourquoi n’a-t-il toujours pas achevé la libération de tous les êtres, et pourquoi continue-t-il à prononcer des vœux encore plus vastes ? Nous prions l’Honoré du Monde de nous l’expliquer.

En ce temps-là, les Quatre Rois Célestes (les grandes divinités gardiennes des quatre directions — est, ouest, sud et nord) se levèrent tous de leurs sièges, pressèrent respectueusement leurs paumes et dirent au Bouddha : « Honoré du Monde, le Bodhisattva Ksitigarbha prononce de tels grands vœux depuis très longtemps. Pourquoi n’a-t-il toujours pas achevé la libération de tous les êtres, et pourquoi continue-t-il à prononcer des vœux encore plus vastes ? Nous espérons que l’Honoré du Monde pourra nous l’expliquer. »

Le Bouddha dit aux Quatre Rois Célestes : Excellent ! Excellent ! Maintenant, pour le large bénéfice de vous et de tous les devas et humains des âges présent et futurs, je vais parler de la manière dont le Bodhisattva Ksitigarbha, dans les voies de la naissance et de la mort à Jambudvipa de ce monde Saha, a secouru et libéré avec compassion tous les êtres sensibles pécheurs et souffrants par ses moyens habiles.

Le Bouddha dit aux Quatre Rois Célestes : « Excellent ! Excellent ! Maintenant, pour le large bénéfice de vous tous et de tous les devas et humains des âges présent et futurs, je vais parler de la manière dont le Bodhisattva Ksitigarbha, dans les voies de la naissance et de la mort à Jambudvipa de notre monde Saha, a secouru et libéré avec compassion tous les êtres sensibles pécheurs et souffrants en utilisant toutes sortes de moyens habiles. »

Les Quatre Rois Célestes dirent : En effet, Honoré du Monde. Nous souhaitons joyeusement écouter.

Les Quatre Rois Célestes dirent : « Oui, Honoré du Monde, nous serions ravis d’écouter. »

Le Bouddha dit aux Quatre Rois Célestes : Au cours de kalpas longs et lointains jusqu’au présent, le Bodhisattva Ksitigarbha a libéré les êtres sensibles, pourtant son vœu n’a pas encore été pleinement accompli. Par compassion pour les êtres pécheurs et souffrants de ce monde, et observant qu’à travers les kalpas incommensurables du futur les lianes de cause et d’effet continueront de croître sans fin, il a prononcé encore un autre grand vœu. Ainsi, dans ce monde Saha, à Jambudvipa, ce Bodhisattva emploie des centaines de milliers de millions de milliards de moyens habiles pour enseigner et transformer les êtres.

Le Bouddha dit aux Quatre Rois Célestes : « Au cours de kalpas longs et lointains jusqu’au présent, le Bodhisattva Ksitigarbha a libéré les êtres sensibles, pourtant son vœu n’a toujours pas été accompli. Par compassion pour les êtres pécheurs et souffrants de ce monde, et observant qu’à travers les kalpas incommensurables du futur, les causes et effets karmiques des êtres sensibles continueront de s’étendre comme des lianes sans fin, il a une fois de plus prononcé un grand vœu. De cette manière, ce Bodhisattva utilise des centaines de milliers de millions de milliards de moyens habiles pour enseigner et transformer les êtres dans notre monde Saha, à Jambudvipa. »

Quatre Rois Célestes, quand le Bodhisattva Ksitigarbha rencontre ceux qui tuent, il parle de la rétribution d’une vie courte due aux malheurs passés. Quand il rencontre ceux qui volent, il parle de la rétribution de la pauvreté et des épreuves. Quand il rencontre ceux qui s’adonnent à l’inconduite sexuelle, il parle de la rétribution de renaître en moineaux, pigeons ou canards mandarins. Quand il rencontre ceux qui parlent durement, il parle de la rétribution de querelles dans la famille. Quand il rencontre ceux qui calomnient, il parle de la rétribution de ne pas avoir de langue ou d’une bouche couverte de plaies. Quand il rencontre ceux qui sont enclins à la colère, il parle de la rétribution d’être laid, estropié ou difforme. Quand il rencontre les avares et les pingres, il parle de la rétribution de n’obtenir jamais ce qu’on souhaite. Quand il rencontre ceux qui mangent et boivent sans modération, il parle de la rétribution de la faim, de la soif et des maladies de la gorge. Quand il rencontre ceux qui chassent sans retenue, il parle de la rétribution de la folie et d’une mort prématurée. Quand il rencontre ceux qui défient leurs parents, il parle de la rétribution des calamités du ciel et de la terre. Quand il rencontre ceux qui mettent le feu aux montagnes et aux forêts, il parle de la rétribution de mourir dans la folie et la confusion. Quand il rencontre ceux qui sont cruels envers leurs beaux-enfants ou leurs propres enfants, il parle de la rétribution d’être renaît et fouetté dans cette vie même. Quand il rencontre ceux qui utilisent des filets pour capturer de jeunes oiseaux, il parle de la rétribution d’être séparé de sa propre chair et de son propre sang. Quand il rencontre ceux qui calomnient le Triple Joyau, il parle de la rétribution de naître aveugle, sourd ou muet. Quand il rencontre ceux qui manquent de respect au Dharma et méprisent les enseignements, il parle de la rétribution de demeurer à jamais dans les voies maléfiques. Quand il rencontre ceux qui détournent les biens de la Sangha, il parle de la rétribution de tourner dans les enfers pendant des milliards de kalpas. Quand il rencontre ceux qui souillent les purs pratiquants ou accusent faussement les monastiques, il parle de la rétribution d’être à jamais renaît en tant qu’animal. Quand il rencontre ceux qui utilisent l’eau bouillante, le feu ou les lames pour faire du mal aux êtres vivants, il parle de la rétribution de rendre vie pour vie à travers les cycles de renaissance. Quand il rencontre ceux qui rompent leurs préceptes ou violent les règles de jeûne, il parle de la rétribution de renaître en oiseaux ou en bêtes, souffrant de la faim. Quand il rencontre ceux qui gaspillent et détruisent les choses sans raison, il parle de la rétribution de ne jamais avoir assez de ce dont on a besoin. Quand il rencontre ceux qui sont arrogants et vaniteux, il parle de la rétribution de renaître dans des conditions basses et dégradées. Quand il rencontre ceux qui se livrent à la parole de division et sèment la discorde, il parle de la rétribution de ne pas avoir de langue ou d’avoir cent langues. Quand il rencontre ceux qui entretiennent des vues erronées, il parle de la rétribution de renaître dans des terres reculées et non civilisées.

« Quatre Rois Célestes, quand le Bodhisattva Ksitigarbha rencontre ceux qui tuent, il leur parle de la rétribution d’une vie courte. Quand il rencontre des voleurs, il leur parle de la rétribution de la pauvreté et des épreuves. Quand il rencontre ceux qui s’adonnent à l’inconduite sexuelle, il leur parle de la rétribution de renaître en moineaux, pigeons ou canards mandarins (des oiseaux associés à l’attachement charnel). Quand il rencontre ceux qui parlent durement, il leur parle de la rétribution de querelles dans la famille. Quand il rencontre ceux qui calomnient autrui, il leur parle de la rétribution de ne pas avoir de langue ou d’une bouche couverte de plaies. Quand il rencontre ceux qui sont enclins à la colère, il leur parle de la rétribution de naître laid, estropié ou difforme. Quand il rencontre les avares, il leur parle de la rétribution de n’obtenir jamais ce qu’ils veulent. Quand il rencontre ceux qui mangent et boivent sans retenue, il leur parle de la rétribution de la faim, de la soif et des maux de gorge. Quand il rencontre ceux qui chassent sans retenue, il leur parle de la rétribution de devenir fous et de perdre la vie. Quand il rencontre ceux qui défient leurs parents, il leur parle de la rétribution des catastrophes naturelles et des calamités. Quand il rencontre ceux qui mettent le feu aux montagnes et aux forêts, il leur parle de la rétribution de mourir dans la folie et la confusion. Quand il rencontre ceux qui sont cruels envers leurs beaux-enfants ou leurs propres enfants, il leur parle de la rétribution d’être fouetté dans leur prochaine vie. Quand il rencontre ceux qui utilisent des filets pour capturer de jeunes oiseaux, il leur parle de la rétribution d’être séparé de leur chair et de leur sang. Quand il rencontre ceux qui calomnient le Triple Joyau, il leur parle de la rétribution de naître aveugle, sourd ou muet. Quand il rencontre ceux qui montrent du mépris pour le Dharma et dédaignent les enseignements, il leur parle de la rétribution de rester à jamais dans les voies maléfiques. Quand il rencontre ceux qui endommagent ou détournent les biens de la Sangha, il leur parle de la rétribution de tourner dans les enfers pendant des milliards de kalpas. Quand il rencontre ceux qui souillent les purs pratiquants ou accusent faussement les monastiques, il leur parle de la rétribution d’être à jamais renaît en tant qu’animal. Quand il rencontre ceux qui utilisent l’eau bouillante, le feu ou les lames pour faire du mal aux êtres vivants, il leur parle de la rétribution de rendre vie pour vie à travers les cycles de renaissance. Quand il rencontre ceux qui rompent leurs préceptes ou violent les règles de jeûne, il leur parle de la rétribution de renaître en oiseaux ou en bêtes et de souffrir de la faim. Quand il rencontre ceux qui gaspillent et détruisent les choses sans raison, il leur parle de la rétribution de ne jamais avoir assez. Quand il rencontre ceux qui sont arrogants et vaniteux, il leur parle de la rétribution de renaître dans des conditions basses et dégradées. Quand il rencontre ceux qui répandent des commérages et sèment le trouble, il leur parle de la rétribution de ne pas avoir de langue ou d’avoir cent langues. Quand il rencontre ceux qui entretiennent des vues erronées, il leur parle de la rétribution de renaître dans des terres reculées et non civilisées. »

Tels sont les êtres de Jambudvipa. Les mauvaises habitudes du corps, de la parole et de l’esprit produisent des centaines de milliers de rétributions — ce que j’ai décrit aujourd’hui n’en est qu’un aperçu. Avec toutes ces diverses différences de karma parmi les êtres de Jambudvipa, le Bodhisattva Ksitigarbha emploie des centaines de milliers de moyens habiles pour les enseigner et les transformer. Ces êtres subissent d’abord de telles rétributions puis tombent dans les enfers, où ils demeurent pendant des kalpas entiers sans aucune perspective de libération. C’est pourquoi, vous qui gardez et protégez les peuples et les nations, ne permettez pas que ces divers actes karmiques confondent et égarent les êtres sensibles.

« Tels sont les êtres de Jambudvipa. Les mauvais actes et les mauvaises habitudes de leur corps, parole et esprit engendrent des centaines de milliers de rétributions — ce que j’ai décrit aujourd’hui n’en est qu’un aperçu. Le karma créé par les êtres de Jambudvipa varie grandement, et le Bodhisattva Ksitigarbha utilise des centaines de milliers de moyens habiles pour les enseigner et les transformer. Ces êtres subissent d’abord les rétributions que je viens de décrire, puis tombent dans les enfers, où ils demeurent pendant des kalpas entiers sans aucune perspective de libération. C’est pourquoi, en tant que Rois Célestes qui gardez les peuples et protégez les nations, ne permettez pas que ces mauvais actes karmiques confondent et égarent les êtres sensibles. »

Les Quatre Rois Célestes, en entendant cela, versèrent des larmes et soupirèrent de tristesse. Ils joignirent les mains et se retirèrent.

Après avoir entendu cela, les Quatre Rois Célestes versèrent des larmes et soupirèrent de profonde tristesse. Ils pressèrent respectueusement leurs paumes l’une contre l’autre et se retirèrent.

Texte Du Soutra on TLDRLSS