Photo par International Buddha’s Light People | Sutra of the Past Vows of Ksitigarbha Bodhisattva… Sutra Text/Calligraphy, Volume 1/19, Chapter 2: Assembly of the Manifestations | Facebook

Soutra des vœux passés du Bodhisattva Ksitigarbha, Volume 2

Chapitre 5 : Les noms des enfers

En ce temps-là, le Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra s’adressa au Bodhisattva Ksitigarbha en ces termes : « Ô Bienveillant, veuillez, pour le bien des dragons célestes, de la quadruple assemblée et de tous les êtres du présent et du futur, décrire les enfers de ce monde Saha — en particulier les lieux de souffrance de Jambudvipa où les êtres coupables reçoivent leur rétribution — leurs noms et les conséquences néfastes qui s’y trouvent, afin que les êtres de la future Époque de la Fin du Dharma puissent connaître ces résultats karmiques. »

À ce moment, le Bodhisattva Samantabhadra (un bodhisattva d’une grande sagesse qui chevauche un magnifique éléphant blanc) dit au Bodhisattva Ksitigarbha : « Ô Bienveillant, veuillez décrire pour les dragons célestes, la quadruple assemblée et tous les êtres du présent et du futur, les conditions de notre monde — en particulier Jambudvipa (le royaume où vivent les humains) — où les êtres ayant commis le mal sont envoyés souffrir. Quels sont les noms de ces enfers, et quelles sortes de châtiments y endurent-ils ? Ainsi, les êtres de la future Époque de la Fin du Dharma comprendront les conséquences de leurs mauvaises actions. »

Ksitigarbha répondit : « Bienveillant, par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha et par la force de votre grandeur, grand bodhisattva, je vais brièvement décrire les noms des enfers et les rétributions pour les péchés et les mauvaises actions. »

Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit : « Bienveillant, par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha et par votre force, grand bodhisattva, je vais brièvement décrire les noms des enfers et les types de rétribution que reçoivent les pécheurs. »

« Bienveillant, à l’est de Jambudvipa se trouve une montagne appelée la Montagne de l’Anneau de Fer. Elle est d’une obscurité et d’une profondeur absolues, sans la moindre lumière du soleil ou de la lune. »

« Bienveillant, à l’est de notre monde humain, il y a une montagne appelée la «Montagne de l’Anneau de Fer». Elle est si noire et si profonde qu’aucune lumière du soleil ni de la lune ne peut y pénétrer — un lieu d’une obscurité extrême. »

« Il y a un grand enfer appelé l’Enfer de la Souffrance Ultime Ininterrompue. Il y a aussi un enfer appelé le Grand Enfer Avici. De plus, il y a un enfer des Quatre Coins ; un enfer des Couteaux Volants ; un enfer des Flèches Enflammées ; un enfer des Montagnes Écrasantes ; un enfer des Lances Perçantes ; un enfer des Chariots de Fer ; un enfer des Lits de Fer ; un enfer des Bœufs de Fer ; un enfer des Vêtements de Fer ; un enfer des Mille Lames ; un enfer des Ânes de Fer ; un enfer du Cuivre Fondu ; un enfer de l’Étreinte du Pilier ; un enfer du Feu Coulant ; un enfer du Labourage de la Langue ; un enfer de la Décapitation ; un enfer des Pieds Brûlants ; un enfer de l’Arrachage des Yeux ; un enfer des Boulettes de Fer ; un enfer des Querelles ; un enfer des Haches de Fer ; et un enfer de la Colère Abondante. »

« Il y a un grand enfer (un enfer est un lieu où les personnes ayant commis de nombreuses mauvaises actions vont souffrir après la mort) appelé l’«Enfer de la Souffrance Ultime Ininterrompue», ce qui signifie une souffrance sans répit, pas même une seule seconde. Il y a aussi le «Grand Enfer Avici», qui est le plus terrible de tous les enfers. Au-delà de ceux-ci, il existe encore de nombreux autres enfers : l’enfer des Quatre Coins, des Couteaux Volants, des Flèches Enflammées, des Montagnes Écrasantes, des Lances Perçantes, des Chariots de Fer, des Lits de Fer, des Bœufs de Fer, des Vêtements de Fer, des Mille Lames, des Ânes de Fer, du Cuivre Fondu, de l’Étreinte du Pilier, du Feu Coulant, du Labourage de la Langue, de la Décapitation, des Pieds Brûlants, de l’Arrachage des Yeux, des Boulettes de Fer, des Querelles, des Haches de Fer et de la Colère Abondante. Rien qu’à entendre ces noms, on peut deviner à quel point chacun de ces enfers est terrifiant ! »

Ksitigarbha dit : « Bienveillant, dans la Montagne de l’Anneau de Fer, il existe des enfers comme ceux-ci, et leur nombre est illimité. »

Le Bodhisattva Ksitigarbha poursuivit : « Bienveillant, dans la Montagne de l’Anneau de Fer, des enfers comme ceux-ci sont si nombreux qu’on ne peut les compter — leur nombre est sans fin. »

« De plus, il y a l’Enfer des Hurlements, l’Enfer de l’Arrachage de la Langue, l’Enfer des Excréments et de l’Urine, l’Enfer du Cadenas de Cuivre, l’Enfer de l’Éléphant de Feu, l’Enfer du Chien de Feu, l’Enfer du Cheval de Feu, l’Enfer du Bœuf de Feu, l’Enfer de la Montagne de Feu, l’Enfer de la Pierre de Feu, l’Enfer du Lit de Feu, l’Enfer de la Poutre de Feu, l’Enfer de l’Aigle de Feu, l’Enfer des Dents de Scie, l’Enfer de l’Écorchement, l’Enfer du Sang Bu, l’Enfer des Mains Brûlées, l’Enfer des Pieds Brûlés, l’Enfer des Épines Inversées, l’Enfer de la Maison de Feu, l’Enfer de la Maison de Fer et l’Enfer du Loup de Feu. Tels sont ces enfers. »

« Et il y a encore d’autres enfers ! L’Enfer des Hurlements, l’Enfer de l’Arrachage de la Langue, l’Enfer des Excréments et de l’Urine, l’Enfer du Cadenas de Cuivre, l’Enfer de l’Éléphant de Feu, l’Enfer du Chien de Feu, l’Enfer du Cheval de Feu, l’Enfer du Bœuf de Feu, l’Enfer de la Montagne de Feu, l’Enfer de la Pierre de Feu, l’Enfer du Lit de Feu, l’Enfer de la Poutre de Feu, l’Enfer de l’Aigle de Feu, l’Enfer des Dents de Scie, l’Enfer de l’Écorchement, l’Enfer du Sang Bu, l’Enfer des Mains Brûlées, l’Enfer des Pieds Brûlés, l’Enfer des Épines Inversées, l’Enfer de la Maison de Feu, l’Enfer de la Maison de Fer, l’Enfer du Loup de Feu… et il en existe encore beaucoup, beaucoup d’autres comme ceux-ci. »

« Au sein de chacun de ces enfers, il existe d’autres enfers subsidiaires — certains en ont un, d’autres deux, d’autres trois, d’autres quatre, et ainsi de suite jusqu’à des centaines et des milliers. Chacun porte son propre nom distinct. »

« De plus, au sein de chaque grand enfer, il existe de nombreux enfers subsidiaires qui s’en ramifient — certains en ont un, d’autres deux, trois ou quatre, et certains comptent jusqu’à des centaines, voire des milliers d’enfers subsidiaires, chacun portant son propre nom unique ! »

Le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bodhisattva Samantabhadra : « Bienveillant, tous ces enfers naissent du karma néfaste des êtres de Jambudvipa du Sud — ce sont les réponses karmiques à leurs actes. La puissance du karma est immense : elle peut rivaliser avec le Mont Sumeru en hauteur, sonder les profondeurs du grand océan et obstruer le chemin vers l’éveil. C’est pourquoi les êtres ne doivent pas prendre à la légère le moindre mal, pensant qu’il sera sans conséquence. Après la mort, la rétribution suit — chaque acte, aussi infime soit-il, doit être assumé. Même les plus proches parents, père et fils, empruntent des chemins séparés ; et même s’ils venaient à se rencontrer, aucun ne pourrait supporter la souffrance de l’autre. Maintenant, par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha et à votre demande, Bienveillant, j’ai brièvement décrit ces questions de rétribution infernale. Je vous prie humblement d’écouter ces paroles. »

Le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bodhisattva Samantabhadra : « Bienveillant, tous ces enfers sont créés par les mauvaises actions des êtres de notre monde humain. La force accumulée des mauvaises actions (appelée «karma») est extraordinairement puissante — assez puissante pour rivaliser avec la hauteur du Mont Sumeru, assez profonde pour égaler le grand océan, et assez forte pour bloquer le chemin vers la bouddhéité. C’est pourquoi chacun ne doit jamais penser que commettre une petite mauvaise action est sans importance ou sans conséquence. Après la mort, chaque acte — même aussi petit qu’un cheveu — doit être assumé en totalité. Même les plus proches parents, père et fils, empruntent des chemins différents après la mort, et même s’ils se rencontraient en chemin, aucun ne pourrait prendre la place de l’autre dans la souffrance. Par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha, et parce que vous l’avez demandé, Bienveillant, j’ai brièvement décrit les châtiments des enfers. J’espère que vous écouterez. »

Samantabhadra répondit : « Je connais depuis longtemps les rétributions des trois mauvaises voies. J’espère que vous, Bienveillant, en parlerez afin que tous les êtres malfaisants de la future Époque de la Fin du Dharma, en entendant vos paroles, puissent se tourner vers le Bouddha. »

Le Bodhisattva Samantabhadra répondit : « Je connais depuis longtemps les rétributions des trois mauvaises voies (les trois royaumes les plus misérables : l’enfer, les fantômes affamés et les animaux). Mais je souhaite tout de même que vous en parliez, afin que tous les êtres malfaisants de la future Époque de la Fin du Dharma, après avoir entendu vos paroles, puissent se repentir et prendre refuge dans le Bouddha. »

Ksitigarbha dit : « Bienveillant, les rétributions des enfers sont les suivantes. »

Le Bodhisattva Ksitigarbha dit : « Bienveillant, les châtiments dans les enfers sont approximativement comme suit — »

« Dans certains enfers, les langues des pécheurs sont arrachées et labourées par des bœufs. Dans certains enfers, les cœurs des pécheurs sont arrachés et dévorés par des yakshas. Dans certains enfers, des chaudrons de liquide bouillant bouillonnent, et les corps des pécheurs y sont jetés pour être bouillis. Dans certains enfers, des piliers de bronze sont chauffés au rouge, et les pécheurs sont forcés de les étreindre. Dans certains enfers, le feu poursuit et engloutit les pécheurs. Dans certains enfers, il n’y a que froid amer et glace. Dans certains enfers, il n’y a que des excréments et de l’urine en quantité illimitée. Dans certains enfers, des masses à pointes volent dans les airs. Dans certains enfers, de nombreuses lances enflammées sont lancées sur les pécheurs. Dans certains enfers, les poitrines et les dos des pécheurs sont frappés sans cesse. Dans certains enfers, seules les mains et les pieds sont brûlés. Dans certains enfers, des serpents de fer s’enroulent autour des pécheurs. Dans certains enfers, des chiens de fer sont lâchés sur eux. Dans certains enfers, les pécheurs sont attelés à des mules de fer. »

« Dans certains enfers, les langues des pécheurs sont arrachées et labourées d’avant en arrière par des bœufs, tout comme on laboure un champ. Dans certains enfers, les cœurs des pécheurs sont arrachés et dévorés par des yakshas (un type de démon féroce). Dans certains enfers, il y a un grand chaudron d’eau brûlante et bouillante, et les pécheurs y sont jetés pour être cuits vivants. Dans certains enfers, des piliers de bronze sont chauffés jusqu’à devenir incandescents, et les pécheurs sont forcés de les étreindre. Dans certains enfers, le feu poursuit et brûle les pécheurs sans cesse. Dans certains enfers, il n’y a que de la glace glaciale. Dans certains enfers, des excréments et de l’urine fétides sont partout. Dans certains enfers, des armes à pointes acérées volent dans les airs. Dans certains enfers, de nombreuses lances enflammées transpercent les pécheurs toutes à la fois. Dans certains enfers, les poitrines et les dos des pécheurs sont constamment battus. Dans certains enfers, seules les mains et les pieds sont brûlés. Dans certains enfers, des serpents de fer s’enroulent autour des pécheurs. Dans certains enfers, des chiens de fer sont lâchés pour poursuivre et mordre les pécheurs. Dans certains enfers, les pécheurs sont forcés de monter sur des mules de fer et de souffrir. »

« Bienveillant, des rétributions comme celles-ci — dans chacun de ces enfers, il y a des centaines et des milliers d’instruments de châtiment karmique, tous faits de rien d’autre que du cuivre, du fer, de la pierre ou du feu. Ces quatre matériaux sont tous invoqués par le karma néfaste collectif des êtres. Si je devais décrire en détail les rétributions des enfers, dans chaque enfer il y aurait encore des centaines et des milliers de sortes de souffrances supplémentaires — combien plus encore quand il y a tant d’enfers ! Maintenant, par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha et à votre demande, Bienveillant, j’en ai parlé brièvement. Si je devais les expliquer en totalité, même un kalpa entier n’y suffirait pas. »

« Bienveillant, des châtiments comme ceux-ci — dans chacun de ces enfers, il y a des centaines et des milliers d’instruments utilisés pour tourmenter les pécheurs, et tous sont faits de rien de plus que du cuivre, du fer, de la pierre et du feu. Ces quatre matériaux sont tous engendrés par le karma néfaste collectif des êtres. Si je devais décrire en détail tous les châtiments des enfers, chaque enfer contient des centaines et des milliers de sortes de souffrances supplémentaires — et il y a tant d’enfers ! Par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha, et parce que vous l’avez demandé, Bienveillant, j’en ai parlé brièvement. Si je devais tout expliquer en détail, même passer de nombreux kalpas (des périodes de temps immensément longues) n’y suffirait pas. »

Chapitre 6 : Les louanges du Tathagata

En ce temps-là, l’Honoré du Monde émit une grande lumière de tout son corps, illuminant des mondes de Bouddha aussi nombreux que les grains de sable de centaines de milliers de millions de milliards de fleuves Gange. Il proclama d’une voix puissante à tous les bodhisattvas mahasattvas, devas, nagas, fantômes, esprits, humains et non-humains à travers tous les mondes de Bouddha : « Écoutez tandis qu’aujourd’hui je loue et exalte le Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, qui à travers les dix directions manifeste une grande et inconcevable puissance spirituelle prodigieuse et compassion pour secourir et protéger tous les êtres souffrant pour leurs péchés. Après mon entrée dans le Nirvana, vous, bodhisattvas, mahasattvas, devas, nagas, fantômes et esprits, devez employer tous les moyens habiles pour protéger ce soutra, permettant à tous les êtres d’atteindre la béatitude du Nirvana. »

À ce moment, le Bouddha (l’Honoré du Monde) émit une lumière extraordinairement brillante de tout son corps, illuminant des mondes de Bouddha aussi nombreux que les grains de sable du fleuve Gange. Il parla d’une voix retentissante à tous les grands bodhisattvas, devas, nagas, fantômes, esprits, humains et toutes sortes d’êtres non humains à travers chaque monde de Bouddha : « Écoutez bien ! Aujourd’hui je vais louer le Bodhisattva Ksitigarbha, qui à travers les dix directions a manifesté une puissance spirituelle prodigieuse et une compassion inconcevables, secourant et protégeant tous les êtres souffrants. Après que j’aurai quitté ce monde (entré dans le Nirvana), vous, bodhisattvas, devas, nagas, fantômes et esprits, devez trouver tous les moyens possibles pour protéger ce soutra, afin que tous les êtres puissent atteindre le Nirvana — l’état de paix et de libération éternelles. »

Après que ces paroles furent prononcées, un bodhisattva dans l’assemblée nommé Pukuang (Vastitude Universelle) joignit ses paumes avec révérence et s’adressa au Bouddha : « Nous avons vu l’Honoré du Monde louer le Bodhisattva Ksitigarbha pour posséder une si inconcevable grande vertu spirituelle prodigieuse. Nous prions humblement l’Honoré du Monde, pour le bien des êtres de la future Époque de la Fin du Dharma, de proclamer les causes et effets karmiques par lesquels le Bodhisattva Ksitigarbha bénéficie aux êtres des royaumes célestes et humains, afin que l’assemblée octuple des devas et nagas, ainsi que les êtres du futur, puissent recevoir avec révérence les paroles du Bouddha. »

Après que le Bouddha eut fini de parler, un bodhisattva dans l’assemblée nommé Pukuang (Vastitude Universelle) joignit ses paumes avec révérence et dit au Bouddha : « Nous avons vu l’Honoré du Monde louer si hautement le Bodhisattva Ksitigarbha, disant qu’il possède une si inconcevable grande puissance spirituelle prodigieuse. Nous espérons que l’Honoré du Monde expliquera aux êtres de la future Époque de la Fin du Dharma comment le Bodhisattva Ksitigarbha bénéficie aux êtres des royaumes célestes et humains, et parlera des causes et effets karmiques impliqués, afin que l’assemblée octuple des devas et nagas (les divers esprits protecteurs du dharma au ciel) et tous les êtres futurs puissent recevoir avec révérence les enseignements du Bouddha. »

Alors l’Honoré du Monde dit au Bodhisattva Pukuang et à la quadruple assemblée : « Écoutez attentivement ! Écoutez attentivement ! Je vais maintenant vous décrire brièvement les actes méritoires par lesquels le Bodhisattva Ksitigarbha apporte bénédictions et bienfaits aux royaumes humain et céleste. »

Le Bouddha dit alors au Bodhisattva Pukuang et à tous les auditeurs présents : « Écoutez attentivement ! Écoutez attentivement ! Je vais maintenant vous raconter brièvement comment le Bodhisattva Ksitigarbha apporte bénédictions et bienfaits aux êtres des royaumes humain et céleste. »

Pukuang répondit : « En effet, Honoré du Monde ! Nous souhaitons joyeusement écouter. »

Le Bodhisattva Pukuang répondit : « Oui, Honoré du Monde, nous sommes impatients d’écouter ! »

Le Bouddha dit au Bodhisattva Pukuang : « Dans les âges futurs, si un homme de bien ou une femme de bien entend le nom du Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, puis joint ses paumes avec révérence, ou le loue, ou s’incline devant lui, ou le chérit et l’admire, cette personne transcendera les péchés accumulés pendant trente kalpas. »

Le Bouddha dit au Bodhisattva Pukuang : « Dans le futur, si un homme de bien ou une femme de bien entend le nom du Bodhisattva Ksitigarbha — qu’il joigne ses paumes, le loue, s’incline devant lui, ou simplement l’admire dans son cœur — cette personne pourra effacer les péchés accumulés pendant trente kalpas (une durée incroyablement longue) ! »

« Pukuang, si un homme de bien ou une femme de bien peint une image de ce Bodhisattva, ou en façonne une en terre, pierre, laque, or, argent, cuivre ou fer, puis la contemple une seule fois et s’incline une seule fois devant elle, cette personne renaîtra cent fois au Ciel Trayastrimsa et ne tombera jamais dans les mauvaises voies. Même lorsque ses bénédictions célestes seront épuisées et qu’elle descendra dans le monde humain, elle deviendra roi et ne perdra pas ces grands bienfaits. »

« Pukuang, si un homme de bien ou une femme de bien peint une image du Bodhisattva Ksitigarbha, ou en fabrique une en terre, pierre, laque, or, argent, cuivre ou fer, puis simplement la contemple une seule fois et s’incline une seule fois devant elle, cette personne renaîtra cent fois au Ciel Trayastrimsa (un lieu merveilleusement beau dans les cieux) et ne tombera jamais dans les mauvaises voies de l’enfer, des fantômes affamés ou des animaux. Même lorsque ses bénédictions célestes seront épuisées et qu’elle descendra dans le monde humain, elle deviendra roi — elle ne perdra pas ces grands bienfaits. »

« S’il y a une femme qui n’aime pas être dans un corps féminin et qui, de tout son cœur, fait des offrandes aux images du Bodhisattva Ksitigarbha — qu’elles soient peintes ou façonnées en terre, pierre, laque, cuivre ou fer — persévérant jour après jour sans cesser, offrant constamment des fleurs, de l’encens, de la nourriture, des vêtements, des soieries colorées, des bannières, de l’argent et des trésors précieux, alors cette femme de bien, après la fin de cette vie présente en tant que femme, ne renaîtra plus jamais dans un monde où elle devra prendre un corps féminin pendant des centaines de milliers de dizaines de milliers de kalpas, et encore moins en recevoir effectivement un. À moins que, par la puissance de ses vœux de compassion, elle ne choisisse de prendre un corps féminin afin de libérer les êtres — par la puissance de ses offrandes à Ksitigarbha et la puissance de son mérite, pendant des centaines de milliers de dizaines de milliers de kalpas, elle ne recevra pas de corps féminin. »

« Si une femme n’aime pas être dans un corps féminin et que, de tout son cœur, elle fait des offrandes aux images peintes ou sculptées du Bodhisattva Ksitigarbha — faites de terre, pierre, cuivre, fer ou d’autres matériaux — le faisant chaque jour sans faillir, offrant constamment des fleurs fraîches, de l’encens, de la nourriture, des vêtements, des tissus colorés, des bannières, de l’argent et des trésors précieux, alors cette femme de bien, après avoir terminé cette vie présente en tant que femme, ne renaîtra plus jamais en tant que femme pendant des centaines de milliers de dizaines de milliers de kalpas, et encore moins n’endurera les diverses épreuves d’un corps féminin. À moins qu’elle-même ne fasse le vœu compassionné de prendre une forme féminine pour aider et libérer les êtres — par la puissance de ses offrandes à Ksitigarbha et la puissance de son mérite accumulé, pendant des centaines de milliers de dizaines de milliers de kalpas, elle n’aura pas besoin d’être une femme à nouveau. »

« De plus, Pukuang, s’il y a une femme qui n’aime pas sa propre laideur ou qui souffre de nombreuses maladies, si elle contemple et s’incline sincèrement devant une image du Bodhisattva Ksitigarbha, ne serait-ce que le temps d’un repas, alors pendant des milliers et des dizaines de milliers de kalpas, partout où elle renaîtra, son apparence sera pleine et parfaite. Si cette femme au physique ingrat ne déteste pas être femme, alors pendant des centaines de milliers de millions de milliards de vies, elle naîtra toujours princesse, reine, fille d’un premier ministre ou d’une famille distinguée, ou fille d’un grand ancien — chaque fois née avec une apparence belle et digne et des traits parfaits. C’est grâce à sa contemplation sincère et à son inclinaison devant le Bodhisattva Ksitigarbha qu’elle obtient de telles bénédictions. »

« De plus, Pukuang, si une femme estime qu’elle n’est pas attrayante ou souffre de nombreuses maladies, tant qu’elle contemple et s’incline devant une image du Bodhisattva Ksitigarbha avec un cœur sincère — ne serait-ce que le temps d’un repas — alors pendant des milliers et des dizaines de milliers de kalpas dans les vies futures, son apparence deviendra belle et digne. Si cette femme qui était autrefois peu attrayante ne déteste pas être femme, alors pendant des centaines de milliers de millions de milliards de vies, elle naîtra souvent princesse, reine, fille d’un haut dignitaire, ou fille d’une famille riche et distinguée, chaque fois née avec une apparence belle et gracieuse. C’est précisément parce qu’elle s’est sincèrement inclinée devant le Bodhisattva Ksitigarbha qu’elle reçoit de si grandes bénédictions. »

« De plus, Pukuang, si un homme de bien ou une femme de bien peut jouer de la musique, chanter des louanges, faire des offrandes d’encens et de fleurs devant une image du Bodhisattva, ou même encourager une personne ou plusieurs à faire de même — de telles personnes, dans cette vie et dans les vies futures, auront toujours des centaines et des milliers de fantômes et d’esprits qui les garderont jour et nuit. Aucune mauvaise nouvelle n’atteindra jamais leurs oreilles, et encore moins souffriront-elles personnellement d’un quelconque malheur. »

« De plus, Pukuang, si un homme de bien ou une femme de bien peut jouer de la musique, chanter des louanges, et faire des offrandes d’encens et de fleurs devant une image du Bodhisattva Ksitigarbha, et même encourager une personne ou plusieurs à faire de même — de telles personnes, que ce soit dans le présent ou dans le futur, auront toujours des centaines et des milliers de fantômes et d’esprits qui les protégeront jour et nuit. Elles n’entendront même pas parler de malheur, et encore moins ne rencontreront-elles personnellement une quelconque calamité. »

« De plus, Pukuang, dans les âges futurs, si une personne malfaisante, un esprit malfaisant ou un fantôme malfaisant voit un homme de bien ou une femme de bien faire des offrandes avec révérence, louer, contempler et s’incliner devant une image du Bodhisattva Ksitigarbha, puis les ridiculise et les calomnie injustement, disant qu’un tel culte n’a ni mérite ni bienfait, ou montre les dents en se moquant, ou les critique dans leur dos, ou persuade d’autres de se joindre à la critique — qu’il s’agisse d’une seule personne ou de plusieurs — même en ayant une seule pensée de moquerie : une telle personne, même après que les mille Bouddhas de ce Bhadrakalpa soient tous entrés dans le Nirvana, portera encore la rétribution de sa moquerie, demeurant dans l’Enfer Avici à subir les châtiments les plus sévères. Après que ce kalpa sera passé, elle deviendra un fantôme affamé. Après mille autres kalpas, elle renaîtra en tant qu’animal. Après encore mille autres kalpas, elle obtiendra enfin un corps humain — mais même alors, elle sera pauvre, de basse condition, avec des facultés altérées, et son esprit sera empêtré dans le karma néfaste. Avant longtemps, elle retombera dans les mauvaises voies. C’est pourquoi, Pukuang, le simple fait de ridiculiser les offrandes d’autrui entraîne déjà une telle rétribution — combien pire est-il d’entretenir activement des vues malfaisantes et de chercher à détruire la foi d’autrui ! »

« De plus, Pukuang, dans le futur, si des personnes malfaisantes, des esprits malfaisants ou des fantômes malfaisants voient des hommes de bien ou des femmes de bien faire des offrandes avec révérence, louer et s’incliner devant des images du Bodhisattva Ksitigarbha, puis les moquent et les critiquent injustement, disant qu’un tel culte est inutile et n’apporte aucun mérite — qu’ils montrent les dents pour rire d’eux, qu’ils parlent dans leur dos, qu’ils incitent d’autres à se joindre à la critique, ou même qu’ils aient une seule pensée de moquerie — de telles personnes, même après que les mille Bouddhas de ce kalpa soient tous disparus, porteront encore les conséquences de leur moquerie, demeurant dans l’Enfer Avici (le plus terrifiant de tous les enfers) à subir les châtiments les plus sévères. Après la fin de ce kalpa, elles deviendront des fantômes affamés. Après mille autres kalpas, elles renaîtront en tant qu’animaux. Après encore mille autres kalpas, elles obtiendront enfin un corps humain — mais même en tant qu’humains, elles seront pauvres et de basse condition, avec des sens et des corps altérés, constamment tourmentées par des pensées malsaines. Avant longtemps, elles retomberont dans les mauvaises voies. Vous voyez donc, Pukuang, le simple fait de ridiculiser les offrandes d’autrui entraîne déjà une rétribution si dévastatrice — combien pire est-il d’entretenir activement des vues malfaisantes et de tenter de détruire la foi d’autrui ! »

« De plus, Pukuang, dans les âges futurs, si un homme ou une femme est alité depuis longtemps, incapable de vivre mais incapable de mourir ; ou s’il rêve la nuit de fantômes malfaisants, de membres défunts de sa famille, ou de marcher le long de chemins périlleux ; ou s’il souffre fréquemment de cauchemars et de paralysie du sommeil, errant avec des fantômes et des esprits — alors que les mois et les années s’écoulent, il devient de plus en plus émacié et épuisé, criant d’angoisse dans son sommeil, misérable et sans joie. Tout cela est dû au fait que sur les chemins karmiques, ses comptes n’ont pas encore été réglés ; le poids de sa rétribution, qu’il soit léger ou lourd, n’a pas encore été déterminé. Ainsi, il ne peut ni quitter la vie ni guérir de sa maladie. Les yeux ordinaires des hommes et des femmes ne peuvent discerner ces questions. »

« De plus, Pukuang, dans le futur, si un homme ou une femme est alité depuis longtemps — voulant vivre mais incapable, voulant mourir mais incapable ; ou s’il ne cesse de rêver la nuit de fantômes malfaisants, de proches défunts, ou de marcher sur des chemins dangereux ; ou souffrant fréquemment de cauchemars, comme s’il errait aux côtés de fantômes et d’esprits — et que cela dure très longtemps, son corps devenant de plus en plus maigre et faible, criant de douleur dans son sommeil, vivant dans une misère et un malheur total : tout cela est en fait dû au fait que les dettes karmiques de ses actes passés n’ont pas encore été réglées. Que la rétribution qu’il doit soit légère ou lourde n’a pas été déterminé, si bien que sa vie est en suspens — il ne peut ni mourir ni guérir. Les yeux humains ordinaires ne peuvent percevoir ni comprendre ces questions. »

« On devrait, devant les images de Bouddhas et de Bodhisattvas, lire ce soutra à voix haute une fois d’une voix claire. Ou prendre les possessions les plus chères du malade — qu’il s’agisse de vêtements, de trésors, de jardins ou de maisons — et, en présence du malade, déclarer à voix haute : «Moi, un tel, au nom de ce malade, devant ce soutra et ces images, j’offre ces possessions — que ce soit pour faire des offrandes aux soutras et aux images, pour façonner des images de Bouddhas et de Bodhisattvas, pour construire des stoupas et des temples, pour allumer des lampes à huile, ou pour faire un don aux résidents permanents du monastère.» Répétez cette déclaration trois fois devant le malade, en vous assurant que le malade entend et comprend. »

« Dans une telle situation, on devrait lire ce soutra à voix haute une fois devant les images de Bouddhas et de Bodhisattvas. Ou sortir les possessions les plus chères du malade — qu’il s’agisse de vêtements, de trésors, de jardins ou de maisons — et déclarer à voix haute en présence du malade : «Moi, un tel, au nom de ce malade, devant ces soutras et ces images, j’offre ces biens — que ce soit pour faire des offrandes aux soutras et aux images, pour façonner des images de Bouddhas et de Bodhisattvas, pour construire des stoupas et des temples, pour allumer des lampes à huile, ou pour faire un don aux moines résidant dans le monastère.» Dites cela trois fois au malade, en vous assurant que le malade peut entendre et comprendre. »

« Même si la conscience du malade s’est dispersée et qu’il est sur le point de rendre son dernier souffle — même si un, deux, trois, quatre, ou jusqu’à sept jours se sont écoulés — on devrait toujours proclamer à voix haute et lire le soutra à haute voix. Après la mort d’une telle personne, tous ses malheurs passés et ses péchés graves, même les cinq péchés qui mènent à une rétribution ininterrompue, seront à jamais résolus, et partout où elle renaîtra, elle se souviendra toujours de ses vies passées. Combien plus encore pour les hommes de bien et les femmes de bien qui copient ce soutra eux-mêmes, ou enseignent aux autres à le copier, ou qui sculptent et peignent personnellement des images du Bodhisattva, ou enseignent aux autres à le faire — les récompenses karmiques qu’ils reçoivent leur apporteront certainement de grands bienfaits. »

« Même si le malade a déjà perdu connaissance et est sur le point de mourir — ou même si un, deux, trois, quatre, ou jusqu’à sept jours se sont écoulés — la famille devrait toujours proclamer à voix haute et lire le soutra à haute voix. Après le décès de cette personne, tous les péchés graves accumulés dans les vies passées, même les cinq péchés ininterrompus (les cinq offenses les plus graves), seront à jamais résolus. De plus, partout où elle renaîtra dans le futur, elle se souviendra de ses vies passées. Et si des hommes de bien et des femmes de bien copient ce soutra eux-mêmes, ou enseignent aux autres à le copier, ou sculptent et peignent personnellement des images du Bodhisattva, ou même enseignent aux autres à le faire, les bienfaits qu’ils recevront seront encore plus grands. »

« C’est pourquoi, Pukuang, si vous voyez quelqu’un lire ou réciter ce soutra, ou même avoir une seule pensée de louange à son égard, ou quiconque lui témoigne de la révérence, vous devez employer des centaines et des milliers de moyens habiles pour encourager de telles personnes, les exhortant à être diligentes et à ne pas reculer, car elles obtiendront un mérite inconcevable se chiffrant par milliers de millions de milliards, tant dans le présent que dans le futur. »

« C’est pourquoi, Pukuang, si vous voyez quelqu’un lire ou réciter ce soutra — même s’il n’a qu’une seule pensée de louange à son égard, ou lui témoigne de la révérence — vous devez trouver tous les moyens possibles pour l’encourager, lui disant de poursuivre ses efforts et de ne pas faiblir, car il obtiendra un mérite inconcevable se chiffrant par milliers de millions de milliards, tant dans le présent que dans le futur. »

« De plus, Pukuang, si les êtres du futur, que ce soit en rêvant ou en dormant, voient des fantômes, des esprits ou diverses formes — certaines paraissant tristes, certaines pleurant, certaines inquiètes, certaines soupirant, certaines apeurées, certaines terrifiées — ce sont toutes les esprits de leurs parents, fils, filles, frères, sœurs, époux ou proches d’une vie, de dix vies, de cent vies ou de mille vies passées, qui sont maintenant piégés dans les mauvaises voies et incapables de s’en échapper. N’ayant nulle part où se tourner pour obtenir le pouvoir béni de la délivrance, ils viennent implorer leurs proches vivants, espérant qu’ils trouveront un moyen de les aider à quitter les mauvaises voies. »

« De plus, Pukuang, si les êtres du futur, que ce soit en rêvant ou en dormant, voient des fantômes, des esprits ou des formes étranges — certaines ayant l’air triste, certaines pleurant, certaines inquiètes, certaines soupirant, certaines apeurées, certaines terrifiées — ce sont en réalité leurs parents, frères, sœurs, époux et proches d’une, dix, cent ou mille vies passées. Ils souffrent dans les mauvaises voies et ne peuvent s’en échapper, ni trouver quelqu’un pour les aider. Ils viennent donc en rêve implorer leurs proches vivants, espérant qu’ils trouveront un moyen de les aider à quitter ces lieux terribles. »

« Pukuang, par vos pouvoirs spirituels, guidez ces membres de la famille à se rendre devant les images de Bouddhas et de Bodhisattvas et à lire sincèrement ce soutra eux-mêmes, ou à inviter d’autres à le lire — trois fois ou sept fois. Une fois que ces proches dans les mauvaises voies auront entendu le soutra récité le nombre requis de fois, ils seront libérés, et les vivants ne les verront plus jamais dans leurs rêves. »

« Pukuang, utilisez vos pouvoirs spirituels pour guider ces proches vivants à se rendre devant les images de Bouddhas et de Bodhisattvas et à lire sincèrement ce soutra eux-mêmes, ou à inviter quelqu’un à le lire pour eux — trois fois ou sept fois. Une fois que le nombre requis de récitations est accompli, ces proches souffrant dans les mauvaises voies seront libérés. Et dès lors, les vivants ne reverront plus jamais leurs formes attristées dans leurs rêves. »

« De plus, Pukuang, dans les âges futurs, s’il y a des personnes de basse condition — serviteurs, servantes, ou quiconque privé de sa liberté — qui en viennent à comprendre que leurs circonstances présentes découlent du karma de leurs vies passées et souhaitent se repentir : si elles contemplent sincèrement et s’inclinent devant une image du Bodhisattva Ksitigarbha, et qu’au cours d’une période de un à sept jours elles récitent le nom du Bodhisattva dix mille fois, alors après que la rétribution de cette vie sera accomplie, pendant des milliers et des dizaines de milliers de vies, elles naîtront toujours dans des familles nobles et respectées, ne devant plus jamais endurer la souffrance des trois mauvaises voies. »

« De plus, Pukuang, dans le futur, si des personnes de condition humble — serviteurs, servantes, ou quiconque ayant perdu sa liberté — en viennent à comprendre que leurs circonstances présentes sont le résultat du karma de leurs vies passées et souhaitent se repentir : tant qu’elles contemplent sincèrement et s’inclinent devant une image du Bodhisattva Ksitigarbha, et qu’au cours de un à sept jours elles récitent le nom du Bodhisattva Ksitigarbha jusqu’à dix mille fois, alors après que la souffrance de cette vie sera terminée, pendant des milliers et des dizaines de milliers de vies, elles naîtront toujours dans des familles nobles et respectées, ne devant plus jamais endurer la souffrance des trois mauvaises voies — l’enfer, les fantômes affamés et les animaux. »

« De plus, Pukuang, dans les âges futurs à Jambudvipa, parmi les kshatriyas, les brahmanes, les anciens, les maîtres de maison, et toutes les personnes de tout nom et de tout clan, lorsqu’un enfant vient de naître — garçon ou fille — dans les sept jours, on devrait rapidement lire et réciter ce soutra inconcevable, et en outre réciter le nom du Bodhisattva dix mille fois. Si ce nouveau-né, garçon ou fille, portait en lui une infortune de ses vies passées, elle sera résolue, et l’enfant sera paisible, heureux, facile à élever, et jouira d’une longue vie. Si l’enfant est déjà né avec des bénédictions, alors sa paix et sa longévité en seront d’autant plus accrues. »

« De plus, Pukuang, dans le futur dans notre monde humain, que ce soit parmi les familles royales, les familles sacerdotales, les familles aisées, les érudits, ou toute personne de tout nom ou de tout clan — lorsqu’un nouveau bébé naît, garçon ou fille, dans les sept jours suivant la naissance du bébé, on devrait rapidement lire et réciter ce soutra inconcevable et réciter le nom du Bodhisattva Ksitigarbha dix mille fois pour le compte du bébé. Si ce nouveau-né porte un karma négatif de ses vies passées, il sera résolu, et l’enfant deviendra sain, heureux, facile à soigner, et jouira d’une longue vie. Si le bébé est déjà né avec une bonne fortune, alors son bonheur et sa longévité augmenteront encore davantage. »

« De plus, Pukuang, si les êtres du futur observent les dix jours de jeûne de chaque mois — le premier, le huitième, le quatorzième, le quinzième, le dix-huitième, le vingt-troisième, le vingt-quatrième, le vingt-huitième, le vingt-neuvième et le trentième — ces jours-là, les péchés sont recensés et leur gravité déterminée. Les êtres de Jambudvipa du Sud, dans chaque action et chaque pensée, créent du karma et commettent des transgressions. Combien plus encore ceux qui s’adonnent librement au meurtre, au vol, à l’inconduite sexuelle et au mensonge, commettant des centaines et des milliers d’offenses ! S’ils peuvent, en ces dix jours de jeûne, lire ce soutra une fois devant les images de Bouddhas, de Bodhisattvas et de Saints Sages, alors dans un rayon de cent yojanas dans toutes les directions — est, ouest, sud et nord — il n’y aura ni désastre ni calamité. »

« De plus, Pukuang, dans le futur, le premier, le huitième, le quatorzième, le quinzième, le dix-huitième, le vingt-troisième, le vingt-quatrième, le vingt-huitième, le vingt-neuvième et le trentième de chaque mois — ce sont les jours où les péchés sont recensés et leur gravité déterminée. Les êtres de notre monde humain, dans chaque action et chaque pensée, peuvent créer du karma et commettre des transgressions, sans parler de ceux qui s’adonnent librement au meurtre, au vol, aux méfaits et au mensonge, commettant des centaines et des milliers d’offenses. S’ils peuvent, en ces dix jours de jeûne, lire ce soutra une fois devant les images de Bouddhas, de Bodhisattvas et de Sages, alors dans un rayon de cent yojanas (une très grande distance) dans toutes les directions — est, ouest, sud et nord — aucun désastre ni aucune calamité ne surviendra. »

« Dans un tel foyer, qu’il s’agisse des anciens ou des jeunes, pendant des centaines et des milliers d’années à venir, ils seront à jamais libérés des mauvaises voies. Si à chacun des dix jours de jeûne une récitation est faite, dans cette vie présente le foyer sera exempt de maladies inattendues, et la nourriture et les vêtements seront abondants. C’est pourquoi, Pukuang, sachez que le Bodhisattva Ksitigarbha possède d’inexprimables centaines de milliers de millions de milliards de grandes puissances spirituelles prodigieuses pour le bienfait des êtres. »

« De plus, chaque membre de ce foyer, qu’il soit âgé ou jeune, sera pendant des centaines et des milliers d’années à venir à jamais libéré des mauvaises voies. Si une récitation est faite à chacun des dix jours de jeûne, dans cette vie présente le foyer entier sera exempt de maladies inattendues, et la nourriture et les vêtements seront abondants et plentiful. C’est pourquoi, Pukuang, vous devez savoir que le Bodhisattva Ksitigarbha possède d’inexprimables centaines de milliers de millions de milliards de grandes puissances spirituelles prodigieuses, toutes pour le bienfait des êtres. »

« Les êtres de Jambudvipa partagent une profonde connexion karmique avec ce grand bodhisattva. Si l’un de ces êtres entend le nom du Bodhisattva, voit l’image du Bodhisattva, ou même entend ne serait-ce que trois ou cinq mots de ce soutra, ou un seul verset ou une seule ligne, il jouira d’une paix et d’un bonheur extraordinaires dans le présent, et pendant des centaines de milliers de dizaines de milliers de vies à venir, il naîtra toujours avec de beaux traits dans des familles nobles et respectées. »

« Les êtres de notre monde humain partagent une connexion karmique très profonde avec ce grand Bodhisattva Ksitigarbha. Tant qu’ils entendent le nom du Bodhisattva Ksitigarbha, voient l’image du Bodhisattva Ksitigarbha, ou même entendent ne serait-ce que trois ou cinq mots de ce soutra, ou un seul verset ou une seule ligne, ils ressentiront une paix et un bonheur extraordinaires dans le présent. Et pendant des centaines de milliers de dizaines de milliers de vies dans le futur, ils naîtront toujours avec des traits beaux et dignes, dans des familles nobles et honorées. »

En ce temps-là, le Bodhisattva Pukuang, ayant entendu le Tathagata louer le Bodhisattva Ksitigarbha, s’agenouilla sur un genou, joignit ses paumes, et s’adressa de nouveau au Bouddha : « Honoré du Monde, je sais depuis longtemps que ce grand bodhisattva possède de tels pouvoirs spirituels inconcevables et une telle puissance de vœux. J’ai interrogé le Tathagata spécifiquement pour que les êtres du futur puissent connaître ces bienfaits. Je reçois respectueusement votre enseignement. »

À ce moment, après avoir entendu le Bouddha louer le Bodhisattva Ksitigarbha, le Bodhisattva Pukuang s’agenouilla sur un genou, joignit ses paumes, et dit au Bouddha : « Honoré du Monde, en vérité je sais depuis longtemps que ce grand bodhisattva possède de tels pouvoirs spirituels inconcevables et de magnifiques vœux. J’ai interrogé le Tathagata spécifiquement pour que les êtres du futur puissent connaître ces bienfaits. Je reçois respectueusement votre enseignement. »

« Honoré du Monde, comment ce soutra devrait-il s’appeler, et comment le diffuserai-je ? »

« Honoré du Monde, comment ce soutra devrait-il s’appeler ? Et comment devrais-je le répandre ? »

Le Bouddha dit à Pukuang : « Ce soutra porte trois noms : le premier est «Les vœux passés de Ksitigarbha», le deuxième est «Les actes passés de Ksitigarbha», et le troisième est «Le soutra de la puissance des vœux de Ksitigarbha». Parce que ce Bodhisattva, depuis des kalpas lointains, a fait de grands et solennels vœux pour le bien de tous les êtres, vous devez donc diffuser ce soutra en accord avec ses vœux. »

Le Bouddha dit à Pukuang : « Ce soutra porte trois noms : le premier est «Les vœux passés de Ksitigarbha», le deuxième est «Les actes passés de Ksitigarbha», et le troisième est «Le soutra de la puissance des vœux de Ksitigarbha». Parce que ce Bodhisattva, depuis un passé très lointain, a fait de grands et solennels vœux pour le bien de tous les êtres, vous devez répandre ce soutra en accord avec ses vœux. »

Ayant entendu cela, Pukuang joignit ses paumes, s’inclina avec révérence, et se retira.

Après avoir entendu cela, le Bodhisattva Pukuang joignit ses paumes, s’inclina avec révérence, et se retira d’un côté.

Chapitre 7 : Bénéficier aux vivants et aux défunts

En ce temps-là, le Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha s’adressa au Bouddha : « Honoré du Monde, j’observe que les êtres de Jambudvipa, dans chaque pensée et chaque mouvement de l’esprit, ne créent que des transgressions. Même s’ils obtiennent par hasard quelque bienfait salutaire, ils reculent souvent de leurs bonnes intentions initiales. Mais s’ils rencontrent des conditions néfastes, leurs pensées mauvaises se multiplient à chaque instant. De telles personnes sont comme celles qui marchent dans une boue épaisse en portant de lourdes pierres sur le dos — devenant toujours plus fatiguées et alourdies, s’enfonçant davantage à chaque pas. Si elles ont la chance de rencontrer un bon maître qui les aide à alléger leur charge, ou même porte le fardeau entier pour elles — parce que ce maître possède une grande force, les soutenant et les encourageant à poser fermement les pieds — une fois qu’elles atteignent un terrain plat, elles devraient bien se souvenir du chemin périlleux derrière elles et ne plus jamais l’emprunter. »

À ce moment, le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha : « Honoré du Monde, j’observe que les êtres de notre monde humain, avec chaque pensée, créent presque toujours des transgressions. Même s’ils obtiennent par hasard quelque bienfait ou mérite, ils perdent très facilement leurs bonnes intentions initiales. Mais dès qu’ils rencontrent des circonstances néfastes, les pensées mauvaises surgissent les unes après les autres. Ces personnes sont comme des voyageurs pataugeant sur un chemin boueux avec de lourdes pierres sur le dos — plus ils marchent, plus ils sont épuisés, et plus ils s’enfoncent. S’ils ont la chance de rencontrer un bon maître (un «ami spirituel») qui les aide à alléger leur fardeau, ou même prend en charge la totalité du poids pour eux — parce que ce maître a une grande force, les soutenant et les encourageant à tenir ferme — une fois qu’ils atteignent un terrain plat, ils devraient se souvenir du chemin traître d’où ils viennent et ne plus jamais l’emprunter. »

« Honoré du Monde, les êtres qui font habituellement le mal commencent par les fautes les plus insignifiantes, qui grandissent ensuite pour devenir incommensurables. Lorsque de tels êtres sont sur le point de mourir, leurs parents et leur famille devraient créer du mérite en leur nom pour faciliter le chemin à venir — en suspendant des bannières et des dais, en allumant des lampes à huile, en lisant et récitant les vénérables soutras, en faisant des offrandes aux images de Bouddhas et de Sages, ou en récitant les noms de Bouddhas, de Bodhisattvas ou de pratyekabuddhas. Même un seul nom ou titre, s’il atteint les oreilles du mourant ou pénètre sa conscience fondamentale, suffira. Bien que ces êtres aient commis de grands maux et devraient en toute logique tomber dans les mauvaises voies, parce que leur famille a cultivé ces causes saintes pour eux au moment de la mort, tous leurs péchés seront éradiqués. »

« Honoré du Monde, les êtres qui font habituellement le mal — leurs fautes commencent par les actes les plus infimes et s’accumulent lentement jusqu’à devenir innombrables. Lorsque de tels êtres sont sur le point de mourir, leurs parents et les membres de leur famille devraient accomplir de bonnes actions pour accumuler du mérite en leur nom, afin de faciliter le chemin à venir. Par exemple, ils peuvent suspendre des bannières et des dais, allumer des lampes à huile, lire et réciter les soutras, faire des offrandes aux images de Bouddhas et de Sages, ou réciter les noms de Bouddhas, de Bodhisattvas ou de pratyekabuddhas (ceux qui atteignent l’éveil par eux-mêmes). Même un seul nom — tant que les oreilles du mourant peuvent l’entendre, ou que sa conscience profonde peut le percevoir — suffira. Bien que ces êtres aient commis de grands maux et devraient selon la loi karmique tomber dans les mauvaises voies, parce que leur famille a cultivé ces causes saintes en leur nom au moment de la mort, tous ces péchés sont entièrement éradiqués. »

« Si, de plus, la famille peut accomplir de nombreuses bonnes actions durant les quarante-neuf jours suivant le décès de la personne, elle peut s’assurer que ces êtres quitteront à jamais les mauvaises voies et renaîtront parmi les humains ou dans les cieux, jouissant d’une béatitude suprême et merveilleuse. Et les membres vivants de la famille recevront eux-mêmes un bienfait incommensurable. »

« Si la famille peut aussi accomplir de nombreuses bonnes actions durant les quarante-neuf jours suivant le décès de la personne, ces êtres défunts quitteront à jamais les mauvaises voies et renaîtront parmi les humains ou dans les cieux, jouissant d’un bonheur merveilleux. Les membres vivants de la famille recevront également un bienfait sans limites. »

« C’est pourquoi je déclare maintenant devant le Bouddha, l’Honoré du Monde, et devant l’assemblée octuple des devas, nagas, humains et non-humains, que j’exhorte les êtres de Jambudvipa : lorsqu’un membre de la famille est sur le point de mourir, on ne doit absolument pas se livrer au meurtre, ni créer de conditions néfastes, ni vénérer des fantômes et des esprits, ni invoquer des démons et des spectres. »

« C’est pourquoi je déclare maintenant devant le Bouddha, devant l’assemblée octuple des devas et nagas, et devant tous les humains et non-humains, que j’exhorte les êtres de notre monde humain : lorsqu’un membre de la famille est sur le point de mourir, vous ne devez absolument pas tuer de créature vivante, vous ne devez pas commettre de mauvaises actions, vous ne devez pas vénérer des fantômes et des esprits, et vous ne devez pas invoquer des démons. »

« Pourquoi cela ? Parce que tous ces meurtres et ces adorations ne peuvent bénéficier au défunt le moins du monde — ils ne font que créer des liens karmiques de transgression, rendant la situation toujours plus grave. Même si le défunt aurait autrement, dans la vie suivante ou dans cette vie présente, gagné le mérite de renaître parmi les humains ou dans les cieux, les mauvaises actions commises par la famille au moment de la mort ne font que créer des fardeaux et des retards supplémentaires devant le tribunal des enfers, retardant la renaissance du défunt dans un bon royaume. Combien plus encore lorsque le mourant n’a jamais cultivé la moindre bonne racine de son vivant ! Chacun doit faire face à son propre karma et recevoir son dû dans les mauvaises voies — comment la famille peut-elle se résoudre à entasser encore plus de karma néfaste sur lui ? »

« Pourquoi ? Parce que tous ces meurtres et ces adorations ne peuvent en rien aider le défunt — ils ne font que créer des liens karmiques de transgression, rendant les choses bien pires. Même si le défunt avait suffisamment de mérite pour renaître parmi les humains ou dans les cieux dans la vie suivante ou cette vie, les mauvaises actions commises par la famille au moment de la mort ne font qu’ajouter des ennuis lors du jugement dans le monde souterrain, retardant la renaissance du défunt dans un bon royaume. Combien pire est-ce pour ceux qui sont sur le point de mourir et qui n’ont jamais fait une seule bonne action de leur vivant ! Selon leur propre karma, ils sont déjà destinés aux mauvaises voies — comment la famille peut-elle se résoudre à entasser encore plus de karma néfaste sur eux ? »

« C’est comme une personne venant d’une terre lointaine qui n’a pas mangé depuis trois jours, portant une charge de plus de cent catties. Puis, en rencontrant un voisin, au lieu de recevoir de l’aide, on lui met encore plus d’objets sur le dos — la rendant d’autant plus fatiguée et accablée. »

« Permettez-moi de vous donner une analogie. Imaginez une personne marchant depuis un endroit très éloigné, n’ayant rien mangé depuis trois jours, portant plus de cent catties de marchandises sur le dos — complètement épuisée et affamée. Puis elle croise un voisin qui, au lieu d’aider à alléger la charge, ajoute encore plus d’objets sur son dos. Cela ne ferait-il pas que la rendre plus épuisée et misérable ? »

« Honoré du Monde, j’observe que les êtres de Jambudvipa, s’ils peuvent accomplir de bonnes actions conformément aux enseignements du Bouddha — même un mérite aussi léger qu’un seul cheveu, une seule goutte, un seul grain de sable ou un seul grain de poussière — chaque parcelle d’un tel bienfait leur reviendra à eux-mêmes. »

« Honoré du Monde, j’observe que les êtres de notre monde humain, s’ils peuvent accomplir de bonnes actions dans le cadre des enseignements du Bouddha — même un mérite aussi petit qu’un seul cheveu, une seule goutte d’eau, un seul grain de sable ou un seul grain de poussière — chaque parcelle de ce bienfait leur reviendra à eux-mêmes. »

Tandis qu’il parlait, un ancien dans l’assemblée nommé Dabian (Grande Éloquence) — qui avait depuis longtemps réalisé le non-né et se manifestait sous la forme d’un ancien pour enseigner et transformer les êtres dans les dix directions — joignit ses paumes avec révérence et demanda au Bodhisattva Ksitigarbha : « Grand Être, lorsque les êtres de Jambudvipa du Sud meurent, et que les membres de leur famille — jeunes ou âgés — cultivent le mérite, font des offrandes de nourriture et créent toutes sortes de bonnes causes, le défunt reçoit-il véritablement un grand bienfait et la libération ? »

Pendant que le Bodhisattva Ksitigarbha parlait, un ancien dans l’assemblée nommé Dabian (Grande Éloquence) — qui avait en réalité depuis longtemps atteint un très haut niveau de réalisation et pouvait apparaître n’importe où pour enseigner et transformer les êtres, se manifestant ici sous la forme d’un ancien — joignit ses paumes avec révérence et demanda au Bodhisattva Ksitigarbha : « Grand Bodhisattva, après que les êtres de notre monde humain sont décédés, les membres survivants de la famille — jeunes ou âgés — qui accomplissent des mérites, préparent des repas végétariens et réalisent diverses bonnes actions au nom du défunt, apportent-ils véritablement un grand bienfait et la libération au disparu ? »

Ksitigarbha répondit : « Ancien, par la puissance prodigieuse du Bouddha, je vais maintenant parler brièvement de cette question pour tous les êtres du présent et du futur. Ancien, lorsque des êtres du présent et du futur sont sur leur lit de mort, s’ils peuvent entendre le nom d’un seul Bouddha, d’un seul Bodhisattva ou d’un seul pratyekabuddha — qu’ils portent des péchés ou non — ils seront tous libérés. Cependant, s’il y a un homme ou une femme qui n’a accompli aucune bonne action de son vivant mais a commis de nombreux maux, alors après la mort, quel que soit le mérite et les saintes actions que la famille accomplisse en son nom — le défunt n’en reçoit qu’un septième ; les six septièmes restants du mérite reviennent aux membres vivants de la famille qui les ont accomplis. C’est pourquoi, hommes de bien et femmes de bien du présent et du futur, tant que vous êtes en vie et en bonne santé, cultivez le mérite pour vous-mêmes, car chaque part de mérite que vous gagnez vous appartient. Le Grand Fantôme de l’Impermanence (la mort) arrive sans rendez-vous. Après la mort, l’esprit erre dans les ténèbres, ne sachant s’il porte des fautes ou des bénédictions. Pendant quarante-neuf jours, il est comme hébété et sourd, ou bien jugé et débattu devant les tribunaux du monde souterrain concernant ses actes karmiques. Une fois le verdict déterminé, il renaît selon son karma. Durant cet intervalle incertain, l’esprit endure des milliers et des dizaines de milliers de chagrins — combien plus encore ceux qui sont condamnés à tomber dans les mauvaises voies ! »

Le Bodhisattva Ksitigarbha répondit : « Ancien, par la puissance prodigieuse du Bouddha, je vais brièvement expliquer cela pour tous les êtres du présent et du futur. Ancien, lorsque des êtres du présent ou du futur sont sur leur lit de mort, s’ils peuvent entendre le nom ne serait-ce que d’un seul Bouddha, d’un seul Bodhisattva ou d’un seul pratyekabuddha — qu’ils aient des péchés ou non — ils seront tous libérés. Mais s’il y a un homme ou une femme qui n’a jamais fait de bonnes actions de son vivant mais a au contraire commis de nombreux maux, alors après la mort, quel que soit le mérite et les bonnes actions que la famille accomplisse en son nom, le défunt ne reçoit qu’un septième du bienfait. Les six septièmes restants du mérite reviennent en fait aux membres vivants de la famille qui ont accompli les actions. C’est pourquoi, hommes de bien et femmes de bien du présent et du futur — tant que vous êtes encore en vie et en bonne santé, dépêchez-vous de cultiver le mérite pour vous-mêmes, car chaque part de mérite que vous gagnez vous appartient. Le «Grand Fantôme de l’Impermanence» (la mort) arrive sans prévenir — il vient quand il vient. Après la mort, l’esprit dérive dans les ténèbres, ne sachant s’il porte des fautes ou des bénédictions. Pendant quarante-neuf jours, l’esprit est comme hébété et sourd, ou bien jugé devant les divers tribunaux du monde souterrain, débattant du karma qu’il a créé. Une fois le verdict décidé, il renaît selon son karma. Durant cette période incertaine, il endure des milliers et des dizaines de milliers de chagrins — et combien pire est-ce pour ceux qui sont condamnés aux mauvaises voies de l’enfer, des fantômes affamés et des animaux ! »

« Avant de renaître, le défunt, pendant les quarante-neuf jours, espère à chaque instant que ses proches vivants accompliront des mérites et de bonnes actions pour le sauver. Une fois cette période passée, il doit recevoir sa rétribution selon son propre karma. S’il est un pécheur, il peut facilement passer des centaines ou des milliers d’années dans les mauvaises voies sans aucun jour de libération. S’il a commis les cinq péchés ininterrompus, il tombe dans les grands enfers, endurant la souffrance pendant des milliers ou des dizaines de milliers de kalpas sans fin. »

« Avant de renaître, pendant les quarante-neuf jours après la mort, le défunt espère à chaque instant que ses proches vivants accompliront de bonnes actions et des mérites pour le sauver. Une fois cette période passée, il doit recevoir sa rétribution selon son propre karma. S’il est un pécheur, il peut facilement passer des centaines ou des milliers d’années dans les mauvaises voies sans aucun jour de libération. S’il a commis les cinq péchés ininterrompus (les cinq offenses les plus graves), il tombe dans les grands enfers, souffrant pendant des milliers ou des dizaines de milliers de kalpas, endurant toutes sortes de tourments pour l’éternité. »

« De plus, Ancien, lorsque de tels êtres pécheurs meurent et que les membres de leur famille préparent des repas végétariens et accomplissent des mérites pour les assister sur le chemin karmique — avant que les offrandes de nourriture ne soient terminées et pendant la préparation des repas — l’eau de riz et les épluchures de légumes ne doivent pas être jetées sur le sol ; et aucune nourriture ne doit être consommée avant d’avoir été offerte aux Bouddhas et au Sangha. Si quelqu’un mange avant ou manque de diligence et de révérence, le défunt ne recevra aucun bienfait. Mais si les offrandes sont préparées avec diligence, pureté et révérence et dûment présentées aux Bouddhas et au Sangha, le défunt recevra un septième du mérite. C’est pourquoi, Ancien, les êtres de Jambudvipa, s’ils peuvent préparer des offrandes végétariennes avec une dévotion sincère et fervente après le décès de leurs parents ou des membres de leur famille — tant les vivants que les défunts en recevront le bienfait. »

« De plus, Ancien, lorsque des êtres portant des péchés décèdent et que leur famille prépare des repas végétariens pour les aider sur le chemin à travers le monde souterrain — pendant la préparation et avant que la nourriture ne soit entièrement prête — l’eau de riz et les épluchures de légumes ne doivent pas être jetées sur le sol. De plus, la nourriture ne doit être consommée par personne avant d’être d’abord offerte aux Bouddhas et au Sangha. Si quelqu’un mange avant l’offrande, ou si la préparation manque de diligence et de sincérité, le défunt ne reçoit aucun bienfait. Mais si les offrandes sont préparées avec diligence, pureté et révérence et correctement présentées aux Bouddhas et au Sangha, le défunt recevra un septième du mérite. C’est pourquoi, Ancien, les êtres de notre monde humain — s’ils peuvent préparer des offrandes végétariennes avec une dévotion sincère et fervente après le décès de leurs parents ou des membres de leur famille — tant les vivants que les défunts en recevront le bienfait. »

Tandis que ces paroles étaient prononcées, dans le palais du Ciel Trayastrimsa, des milliers de millions de milliards de nayutas de fantômes et d’esprits de Jambudvipa éveillèrent tous l’aspiration infinie à la Bodhi. L’Ancien Dabian s’inclina avec révérence et se retira.

Tandis que le Bodhisattva Ksitigarbha disait cela, dans le palais du Ciel Trayastrimsa (le palais céleste), des milliers de millions de milliards de nayutas (des nombres incalculables) de fantômes et d’esprits du monde humain éveillèrent tous l’aspiration à l’éveil suprême (Bodhicitta). L’Ancien Dabian s’inclina avec révérence et se retira d’un côté.

Chapitre 8 : Les louanges du Roi Yama et de sa suite

En ce temps-là, au sein de la Montagne de l’Anneau de Fer, d’innombrables rois fantômes et Yama, Roi du Monde Souterrain, se rendirent ensemble au Ciel Trayastrimsa et arrivèrent devant le Bouddha. Parmi eux se trouvaient : le Roi Fantôme du Poison Mortel, le Roi Fantôme des Maux Multiples, le Roi Fantôme de la Grande Querelle, le Roi Fantôme du Tigre Blanc, le Roi Fantôme du Tigre de Sang, le Roi Fantôme du Tigre Rouge, le Roi Fantôme Qui Répand les Calamités, le Roi Fantôme Volant, le Roi Fantôme de la Foudre, le Roi Fantôme aux Crocs de Loup, le Roi Fantôme aux Mille Yeux, le Roi Fantôme Dévoreur de Bêtes, le Roi Fantôme Porteur de Pierres, le Roi Fantôme de l’Épuisement, le Roi Fantôme du Désastre, le Roi Fantôme de la Nourriture, le Roi Fantôme de la Richesse, le Roi Fantôme du Bétail, le Roi Fantôme des Oiseaux, le Roi Fantôme des Bêtes, le Roi Fantôme de l’Enchantement, le Roi Fantôme de l’Accouchement, le Roi Fantôme de la Vie, le Roi Fantôme de la Maladie, le Roi Fantôme du Danger, le Roi Fantôme aux Trois Yeux, le Roi Fantôme aux Quatre Yeux, le Roi Fantôme aux Cinq Yeux, le Roi Kilishi, le Grand Roi Kilishi, le Roi Kilicha, le Grand Roi Kilicha, le Roi Anazha, le Grand Roi Anazha, et bien d’autres grands rois fantômes encore. Chacun de ces grands rois fantômes menait des centaines et des milliers de rois fantômes moindres. Ils résidaient tous à Jambudvipa, chacun supervisant son propre domaine et ses responsabilités. Ces rois fantômes et Yama, par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha et la puissance du Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, se rendirent ensemble au Ciel Trayastrimsa et se tinrent d’un côté.

En ce temps-là, au sein de la Montagne de l’Anneau de Fer, d’innombrables rois fantômes et Yama, Roi du Monde Souterrain (le grand roi qui règne sur le monde souterrain), se rendirent ensemble au Ciel Trayastrimsa et arrivèrent devant le Bouddha. Ces rois fantômes comprenaient : le Roi Fantôme du Poison Mortel, le Roi Fantôme des Maux Multiples, le Roi Fantôme de la Grande Querelle, le Roi Fantôme du Tigre Blanc, le Roi Fantôme du Tigre de Sang, le Roi Fantôme du Tigre Rouge, le Roi Fantôme Qui Répand les Calamités, le Roi Fantôme Volant, le Roi Fantôme de la Foudre, le Roi Fantôme aux Crocs de Loup, le Roi Fantôme aux Mille Yeux, le Roi Fantôme Dévoreur de Bêtes, le Roi Fantôme Porteur de Pierres, le Roi Fantôme de l’Épuisement, le Roi Fantôme du Désastre, le Roi Fantôme de la Nourriture, le Roi Fantôme de la Richesse, le Roi Fantôme du Bétail, le Roi Fantôme des Oiseaux, le Roi Fantôme des Bêtes, le Roi Fantôme de l’Enchantement, le Roi Fantôme de l’Accouchement, le Roi Fantôme de la Vie, le Roi Fantôme de la Maladie, le Roi Fantôme du Danger, le Roi Fantôme aux Trois Yeux, le Roi Fantôme aux Quatre Yeux, le Roi Fantôme aux Cinq Yeux, le Roi Kilishi, le Grand Roi Kilishi, le Roi Kilicha, le Grand Roi Kilicha, le Roi Anazha, le Grand Roi Anazha, et beaucoup, beaucoup d’autres grands rois fantômes. Chaque grand roi fantôme menait des centaines et des milliers de rois fantômes moindres. Ils résidaient tous dans notre monde humain, chacun supervisant ses propres affaires. Ces rois fantômes et Yama, par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha et la puissance du Bodhisattva Ksitigarbha, se rendirent ensemble au Ciel Trayastrimsa et se tinrent d’un côté.

Alors Yama, Roi du Monde Souterrain, s’agenouilla sur un genou, joignit ses paumes, et s’adressa au Bouddha : « Honoré du Monde, nous et tous les rois fantômes ne sommes venus à cette grande assemblée au Ciel Trayastrimsa que par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha et la puissance du Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha — et c’est véritablement notre grande fortune. J’ai maintenant une petite question que j’ose poser à l’Honoré du Monde. Je prie humblement l’Honoré du Monde de nous l’expliquer avec compassion. »

À ce moment, Yama, Roi du Monde Souterrain, s’agenouilla sur un genou, joignit ses paumes, et dit au Bouddha : « Honoré du Monde, nous et tous les rois fantômes ne sommes venus à cette grande assemblée du dharma au Ciel Trayastrimsa aujourd’hui que par la puissance spirituelle prodigieuse du Bouddha et la puissance du Bodhisattva Ksitigarbha — et c’est véritablement notre bonne fortune. J’ai maintenant une petite question que j’ose humblement poser à l’Honoré du Monde. J’espère que l’Honoré du Monde nous l’expliquera avec compassion. »

Le Bouddha dit à Yama : « Demandez ce que vous souhaitez, et je vous l’expliquerai. »

Le Bouddha dit à Yama : « Demandez ce que vous souhaitez — je vous l’expliquerai. »

Alors Yama, regardant avec révérence l’Honoré du Monde et jetant un regard en arrière vers le Bodhisattva Ksitigarbha, s’adressa au Bouddha : « Honoré du Monde, j’observe que le Bodhisattva Ksitigarbha, à travers les six royaumes d’existence, emploie des centaines et des milliers de moyens habiles pour délivrer les êtres qui souffrent pour leurs péchés, sans jamais se lasser de ses efforts. Ce grand Bodhisattva possède de si inconcevables pouvoirs spirituels. Pourtant, après que ces êtres sont libérés de leur rétribution karmique, avant longtemps ils retombent dans les mauvaises voies. Honoré du Monde, puisque le Bodhisattva Ksitigarbha possède de si inconcevables pouvoirs spirituels, pourquoi les êtres ne demeurent-ils pas dans les voies salutaires et n’atteignent-ils pas la libération permanente ? Je prie humblement l’Honoré du Monde de m’expliquer cela. »

Yama regarda avec révérence l’Honoré du Monde, puis se tourna pour regarder le Bodhisattva Ksitigarbha, et dit au Bouddha : « Honoré du Monde, j’observe que le Bodhisattva Ksitigarbha, à travers les six royaumes d’existence (les royaumes céleste, humain, asura, animal, des fantômes affamés et de l’enfer — les six lieux où les êtres traversent le cycle des renaissances), emploie des centaines et des milliers de méthodes pour délivrer les êtres qui souffrent pour leurs péchés, et ne se lasse jamais. Ce grand Bodhisattva possède de si inconcevables pouvoirs spirituels. Pourtant, après que ces êtres ont été sauvés et libérés de leur rétribution karmique, avant longtemps ils retombent dans les mauvaises voies. Honoré du Monde, puisque le Bodhisattva Ksitigarbha possède de si inconcevables pouvoirs spirituels, pourquoi les êtres refusent-ils de rester sur la bonne voie et d’atteindre la libération permanente ? J’espère que l’Honoré du Monde m’expliquera cela. »

Le Bouddha dit à Yama : « Les êtres de Jambudvipa du Sud sont obstinés et volontaires par nature — difficiles à apprivoiser et difficiles à soumettre. Ce grand Bodhisattva, au cours de centaines et de milliers de kalpas, a encore et encore sauvé de tels êtres, leur permettant d’atteindre une libération précoce. Même lorsque des pécheurs sont tombés dans les plus terribles des mauvaises voies, le Bodhisattva, par la puissance des moyens habiles, déracine les causes fondamentales de leur enchaînement karmique et les éveille aux actes de leurs vies passées. Pourtant, les êtres de Jambudvipa sont si profondément empêtrés dans les mauvaises habitudes qu’à peine libérés ils y retournent — dehors puis de retour, dehors puis de retour — lassant ainsi ce Bodhisattva à travers d’innombrables kalpas de délivrance. »

Le Bouddha dit à Yama : « Les êtres de notre monde humain sont extrêmement obstinés et volontaires par nature — très difficiles à enseigner et très difficiles à apprivoiser. Au cours de centaines et de milliers de kalpas, ce grand Bodhisattva a sauvé ces êtres encore et encore, leur permettant d’atteindre une libération précoce. Même lorsque quelqu’un tombe dans les pires des mauvaises voies à cause de ses péchés, le Bodhisattva utilise toutes sortes de moyens habiles pour déraciner les causes fondamentales de leur karma et les aider à s’éveiller aux actes de leurs vies passées. Mais les êtres de notre monde humain ont de si mauvaises habitudes profondément enracinées qu’à peine sauvés ils retombent — dehors puis de retour, encore et encore. C’est pourquoi le Bodhisattva Ksitigarbha a dû œuvrer à travers tant de kalpas pour les délivrer. »

« C’est comme une personne qui a perdu son chemin vers la maison et qui a pris par erreur une route périlleuse. Le long de cette route rôdent de nombreux yakshas, tigres, loups, lions, serpents venimeux et scorpions. Une telle personne égarée, en entrant sur cette route, serait bientôt victime de toutes sortes de poisons. Mais il y a un guide qui connaît de puissants arts et peut soumettre tous ces poisons, ainsi que les yakshas et autres créatures malfaisantes. En rencontrant la personne égarée sur le point de s’engager sur la route périlleuse, le guide s’écrie : «Hé, l’ami ! Pourquoi allez-vous sur cette route ? Quels pouvoirs spéciaux avez-vous pour repousser ces dangers ?» La personne égarée, entendant ces mots, réalise aussitôt que la route est périlleuse et fait rapidement demi-tour, cherchant une issue. Le bon guide prend alors la personne par la main, la mène hors de la route dangereuse et la sauve de tout mal. »

« Permettez-moi de donner une analogie. C’est comme une personne qui s’est perdue et ne peut retrouver son chemin vers la maison, et qui erre accidentellement sur une route très dangereuse. Cette route dangereuse est peuplée de féroces yakshas, tigres, loups, lions, serpents venimeux et scorpions. La personne égarée, en marchant, serait rapidement victime de toutes sortes de créatures venimeuses. Alors apparaît une personne bienveillante et habile (un «bon ami spirituel») qui sait comment faire face à tous ces poisons et yakshas. Lorsque cette personne rencontre soudain le voyageur égaré sur le point de s’engager sur la route dangereuse, elle s’écrie : «Hé ! Pourquoi allez-vous sur cette route ? Avez-vous des compétences particulières pour faire face à ces poisons ?» La personne égarée, entendant ces mots, réalise soudain que la route est dangereuse et fait rapidement demi-tour, essayant de sortir. Cette personne bienveillante prend alors le voyageur par la main et le guide tout le long hors de la route périlleuse, le sauvant de tout danger. »

« Ayant mené la personne jusqu’à une route sûre et bonne, le guide la rassure en disant : «Écoutez, vous, l’égaré — désormais, ne remettez plus jamais les pieds sur cette route. Ceux qui y entrent peuvent difficilement en ressortir, et risquent bien d’y perdre la vie.» La personne égarée est profondément reconnaissante. Au moment de se séparer, le guide ajoute une dernière chose : «Si vous rencontrez des amis, des proches, ou des voyageurs sur la route, que ce soient des hommes ou des femmes, dites-leur que ce chemin est plein de poison et de périls et qu’il leur coûtera la vie. Ne les laissez pas aller à leur propre mort.» »

« Ayant amené la personne jusqu’à une route sûre et bonne, le guide la rassure en disant : «Hé, vous, l’égaré — désormais, ne marchez plus jamais sur cette route. Les gens qui y entrent peuvent difficilement en sortir, et risquent d’y perdre la vie.» La personne égarée est profondément reconnaissante. Alors qu’ils sont sur le point de se séparer, le bon guide ajoute une dernière chose : «Si vous rencontrez des amis, des proches, ou des voyageurs sur la route, que ce soient des hommes ou des femmes, parlez-leur de tous les dangers et poisons sur ce chemin, et que cela peut leur coûter la vie. Ne les laissez pas aller à leur propre mort.» »

« Ainsi le Bodhisattva Ksitigarbha, par sa grande compassion, sauve les êtres qui souffrent pour leurs péchés et les amène à renaître parmi les humains ou dans les cieux, où ils jouissent d’une béatitude merveilleuse. Une fois que ces êtres pécheurs comprennent la souffrance des chemins karmiques, ils sont libérés et ne les empruntent plus jamais — tout comme la personne égarée qui avait trébuché sur la route périlleuse, qui a été guidée hors de danger par le bon maître, et qui n’y retourne plus jamais. Lorsqu’ils rencontrent d’autres personnes, ils les conseillent de même de ne pas y entrer. Ils disent : «Parce que j’étais égaré, j’ai appris ma leçon et j’ai été libéré — je n’y retournerai plus jamais.» Pourtant, s’ils devaient remettre les pieds sur cette route, ils pourraient encore se perdre et se retrouver confus, ne reconnaissant pas la route périlleuse où ils étaient tombés auparavant, et cette fois pourraient y perdre la vie. Il en va de même pour ceux qui tombent dans les mauvaises voies — par le pouvoir habile du Bodhisattva Ksitigarbha, ils sont libérés et renaissent parmi les humains ou dans les cieux. Mais bientôt ils retournent dans les mauvaises voies. Si leur karma néfaste est profondément emmêlé, ils peuvent demeurer en enfer pour toujours, sans aucun moment de libération. »

« Ainsi le Bodhisattva Ksitigarbha est exactement comme ce bon guide, empli de grande compassion, sauvant les êtres qui souffrent pour leurs péchés et les amenant à renaître parmi les humains ou dans les cieux pour jouir d’un bonheur merveilleux. Si ces êtres pécheurs, une fois sauvés, en viennent à comprendre les fruits amers des mauvaises actions et ne retournent jamais sur l’ancien chemin, ils sont comme cette personne égarée qui, après avoir été menée hors de la route périlleuse par le bon guide, n’y retourne plus jamais, et avertit même les autres de ne pas y aller, en disant : «C’est parce que j’étais égaré que j’ai souffert, mais après avoir été sauvé je n’y retournerai plus.» Mais s’ils remarchent sur cette route, ils se perdront encore et ne reconnaîtront toujours pas que c’est le même chemin dangereux qui a failli les tuer auparavant — et cette fois ils pourraient véritablement y perdre la vie. Il en est de même pour les êtres qui tombent dans les mauvaises voies — le Bodhisattva Ksitigarbha utilise tous les moyens habiles pour les sauver et les amener à renaître parmi les humains ou dans les cieux, mais avant longtemps ils retombent. Si leur karma néfaste est trop profondément emmêlé, ils peuvent demeurer en enfer pour toujours, sans aucun espoir de libération. »

Alors le Roi Fantôme du Poison Mortel joignit ses paumes avec révérence et s’adressa au Bouddha : « Honoré du Monde, nous, les rois fantômes, sommes innombrables et tous actifs à Jambudvipa — certains d’entre nous sont bénéfiques aux humains, et d’autres leur nuisent ; chacun est différent. Pourtant, c’est à cause de la rétribution karmique que mes subordonnés parcourent le monde, faisant beaucoup de mal et peu de bien. En passant près des maisons des gens, des villes, des villages, des jardins ou des demeures, si nous voyons un homme ou une femme accomplir ne serait-ce que la moindre bonne action — même suspendre une seule bannière ou un seul dais, offrir un peu d’encens ou quelques fleurs à une image du Bouddha ou du Bodhisattva, ou lire et réciter les vénérables soutras, brûler de l’encens en offrande pour ne serait-ce qu’une seule ligne ou un seul verset — nous, les rois fantômes, révérons et nous inclinons devant une telle personne comme nous le ferions devant tous les Bouddhas du passé, du présent et du futur. Nous commandons à tous les fantômes moindres et aux puissants esprits locaux de la terre de les garder et de les protéger, en veillant à ce qu’aucun mal, aucune infortune, aucune maladie, aucune affection inattendue, et pas même le moindre événement désagréable ne s’approche de leur demeure — et encore moins n’entre par leur porte. »

À ce moment, le Roi Fantôme du Poison Mortel joignit ses paumes avec révérence et dit au Bouddha : « Honoré du Monde, nous, les rois fantômes, sommes trop nombreux pour être comptés, tous actifs dans le monde humain — certains d’entre nous aident les gens et d’autres leur nuisent, chacun étant différent. À cause de la rétribution karmique, mes subordonnés parcourent le monde, faisant surtout le mal et rarement le bien. En passant près des maisons des gens, des villes, des villages, des jardins ou des demeures, s’ils voient un homme ou une femme accomplir ne serait-ce que la plus infime bonne action — même suspendre une petite bannière, tenir un petit dais, offrir juste un peu d’encens et quelques fleurs aux images du Bouddha ou du Bodhisattva, ou lire les soutras et réciter le nom du Bouddha, brûler de l’encens en offrande pour ne serait-ce qu’une seule ligne ou un seul verset — nous, les rois fantômes, traitons une telle personne avec la plus grande révérence, nous inclinant devant elle comme nous le ferions devant les Bouddhas du passé, du présent et du futur. Nous commandons également à nos fantômes subordonnés dotés de grands pouvoirs et aux esprits locaux de la terre de les protéger, en veillant à ce qu’aucun mal, aucune infortune, aucune maladie, aucune affection inattendue, et pas même un événement désagréable ne s’approche de leur maison — et encore moins n’entre par leur porte. »

Le Bouddha loua le Roi Fantôme : « Excellent ! Excellent ! Que vous et Yama puissiez protéger les hommes de bien et les femmes de bien de cette manière — je dirai aussi à Brahma et à Indra de vous garder et de vous protéger en retour. »

Le Bouddha loua le Roi Fantôme : « Excellent ! Excellent ! Que vous et Yama, Roi du Monde Souterrain, puissiez protéger les hommes de bien et les femmes de bien de cette manière — je dirai aussi à Brahma (le grand roi des cieux) et à Indra (l’empereur céleste) de vous garder et de vous protéger en retour. »

Tandis que ces paroles étaient prononcées, un roi fantôme dans l’assemblée nommé le Roi Fantôme de la Vie s’adressa au Bouddha : « Honoré du Monde, mon rôle karmique est de gouverner les vies des êtres de Jambudvipa — je préside à la fois à leurs naissances et à leurs morts. C’est mon vœu originel de leur être grandement bénéfique. Pourtant les êtres ne comprennent pas mes intentions, et ainsi la naissance et la mort deviennent des moments de trouble. Pourquoi cela ? Lorsqu’un enfant est sur le point de naître à Jambudvipa — garçon ou fille — la famille devrait accomplir de bonnes actions au moment de la naissance, augmentant ainsi les bénédictions du foyer, afin que l’esprit local de la terre soit rempli d’une joie sans limites et protège à la fois la mère et l’enfant, leur accordant une grande paix et un grand bonheur, et bénéficiant à toute la famille. Après la naissance de l’enfant, la famille ne doit absolument pas tuer de créature ni se procurer diverses viandes fraîches pour nourrir la nouvelle mère, ni rassembler une foule de proches pour boire du vin, manger de la viande et jouer de la musique — car de telles choses ne feront qu’empêcher la mère et l’enfant d’être en paix. »

Pendant que le Bouddha parlait, un roi fantôme dans l’assemblée nommé le Roi Fantôme de la Vie dit au Bouddha : « Honoré du Monde, à cause de mon rôle karmique, je suis chargé de gouverner les vies des êtres du monde humain — tant au moment de la naissance qu’au moment de la mort, tout relève de ma juridiction. Selon mon vœu originel, je souhaite très fortement aider tout le monde. Mais les êtres ne comprennent tout simplement pas mes bonnes intentions, et ainsi la naissance et la mort deviennent des moments de trouble. Pourquoi ? Lorsqu’un bébé est sur le point de naître dans le monde humain — garçon ou fille — la famille devrait accomplir de bonnes actions au moment de la naissance, augmentant ainsi les bénédictions du foyer. De cette façon, l’esprit local de la terre sera transporté de joie et protégera à la fois la mère et l’enfant, accordant à toute la famille paix et bonheur. Mais certaines personnes, après la naissance du bébé, vont tuer des poulets et des poissons pour se procurer toutes sortes de viandes fraîches pour la nouvelle mère, et ils rassemblent une foule de proches pour boire, manger de la viande, chanter et jouer de la musique. Cela empêche en fait la mère et l’enfant d’être en paix. »

« Pourquoi cela ? Au moment le plus difficile de l’accouchement, d’innombrables fantômes malfaisants et démons cherchent à se nourrir du sang et des chairs. C’est moi qui ai déjà commandé aux esprits gardiens de la maison et aux divinités locales de la terre de protéger à la fois la mère et l’enfant, assurant leur paix et leur bonheur. Lorsque de telles familles voient que la mère et l’enfant sont sains et saufs, elles devraient accomplir des actes méritoires en remerciement aux esprits de la terre. Au lieu de cela, elles recourent au meurtre et rassemblent leurs proches pour festoyer. À cause de cela, elles attirent le malheur sur elles-mêmes, et la mère et l’enfant en souffrent tous deux. »

« Pourquoi ? Parce qu’au moment le plus difficile de l’accouchement, d’innombrables fantômes malfaisants et démons sont attirés par l’odeur du sang et cherchent à s’en nourrir. C’est moi qui ai déjà dépêché les esprits gardiens de la maison et les divinités locales de la terre pour protéger la mère et l’enfant, assurant leur sécurité et leur bonheur. Mais lorsque ces personnes voient que la mère et l’enfant sont sains et saufs, au lieu d’accomplir de bonnes actions en remerciement aux esprits de la terre, elles vont tuer des animaux et rassembler leurs proches pour un grand festin de viande et de vin. À cause de cela, elles attirent le malheur sur elles-mêmes, et la mère et l’enfant en sont tous deux victimes. »

« De plus, lorsque les êtres de Jambudvipa sont sur le point de mourir — qu’ils soient bons ou mauvais — c’est mon souhait que le mourant ne tombe pas dans les mauvaises voies. Combien plus encore pour ceux qui ont cultivé de bonnes racines et ainsi renforcé mon pouvoir ! Pourtant, même les bonnes personnes de Jambudvipa, au moment de la mort, font face à des centaines et des milliers de fantômes et d’esprits des mauvaises voies qui peuvent se transformer et prendre l’apparence de leurs parents ou proches, attirant le défunt dans les mauvaises voies. Combien pire est-ce pour ceux qui ont commis le mal durant leur vie ! »

« De plus, lorsque les gens du monde humain sont sur le point de mourir — qu’ils soient bons ou mauvais — je souhaite que le mourant ne tombe pas dans les mauvaises voies. Combien plus encore pour ceux qui ont cultivé de bonnes racines et ainsi renforcé mon pouvoir ! Mais vous devez comprendre : même ceux qui ont fait de nombreuses bonnes actions dans le monde humain font face, au moment de la mort, à des centaines et des milliers de fantômes et d’esprits malfaisants qui peuvent se transformer et prendre l’apparence de leurs parents ou proches, les attirant vers les mauvaises voies. Combien pire est-ce pour ceux qui ont commis de nombreux actes malfaisants durant leur vie ! »

« Honoré du Monde, lorsque les hommes et les femmes de Jambudvipa sont sur le point de mourir, leur conscience devient trouble et voilée, incapable de distinguer le bien du mal ; leurs yeux et leurs oreilles ne peuvent ni voir ni entendre. À ce moment, la famille doit préparer de grandes offrandes, lire et réciter les vénérables soutras, et réciter les noms des Bouddhas et des Bodhisattvas. De telles conditions salutaires peuvent aider le défunt à laisser les mauvaises voies derrière lui, et tous les démons et esprits malfaisants se retireront et se disperseront. »

« Honoré du Monde, lorsque les hommes et les femmes de notre monde humain sont sur le point de mourir, leur conscience devient trouble et floue, incapable de distinguer le bien du mal, et leurs yeux et leurs oreilles ne peuvent plus voir ni entendre. À ce moment, la famille devrait préparer de grandes offrandes, lire et réciter les soutras, et réciter les noms des Bouddhas et des Bodhisattvas. Ces conditions salutaires peuvent aider le défunt à laisser toutes les mauvaises voies derrière lui, et tous les démons et esprits malfaisants se retireront et se disperseront complètement. »

« Honoré du Monde, lorsqu’un être est sur le point de mourir, s’il peut entendre le nom d’un seul Bouddha, d’un seul Bodhisattva, ou même une seule ligne ou un seul verset d’un soutra du Mahayana — j’observe qu’une telle personne, à l’exception du péché des cinq offenses ininterrompues impliquant le meurtre, même ceux dont le karma néfaste moindre les aurait menés dans les mauvaises voies seront immédiatement libérés. »

« Honoré du Monde, lorsqu’un être est sur le point de mourir, s’il peut entendre le nom ne serait-ce que d’un seul Bouddha, d’un seul Bodhisattva, ou même une seule ligne ou un seul verset d’un soutra du Mahayana — j’observe qu’une telle personne, à l’exception de ceux qui ont commis les cinq offenses ininterrompues du meurtre le plus grave, même ceux ayant un karma néfaste moindre qui les aurait autrement fait tomber dans les mauvaises voies seront immédiatement libérés. »

Le Bouddha dit au Roi Fantôme de la Vie : « C’est grâce à votre grande compassion que vous avez pu faire un si magnifique vœu — de protéger tous les êtres au sein de la naissance et de la mort. Dans le futur, si un homme ou une femme atteint le moment de la naissance ou de la mort, ne reculez pas devant ce vœu. Assurez-vous que tous atteignent la libération et jouissent à jamais de la paix et du bonheur. »

Le Bouddha dit au Roi Fantôme de la Vie : « C’est parce que vous avez une si grande compassion que vous pouvez faire un si magnifique vœu — de protéger tous les êtres au sein du cycle de la naissance et de la mort. Dans le futur, chaque fois qu’un homme ou une femme atteindra le moment critique de la naissance ou de la mort, ne reculez pas devant ce vœu. Aidez-les tous à atteindre la libération et à jouir de la paix et du bonheur pour toujours. »

Le Roi Fantôme s’adressa au Bouddha : « Veuillez ne pas vous inquiéter. Tant que ce corps qui est le mien perdurera, à chaque instant je protégerai les êtres de Jambudvipa, veillant à ce qu’à la naissance comme à la mort ils puissent être en paix et heureux. Je souhaite seulement que tous les êtres, au moment de la naissance et de la mort, aient confiance en mes paroles et les suivent — alors aucun ne manquera d’être libéré, et tous recevront un grand bienfait. »

Le Roi Fantôme dit au Bouddha : « Veuillez ne pas vous inquiéter. Tant que ce corps qui est le mien perdurera, à chaque instant je protégerai les êtres du monde humain, veillant à ce qu’à la naissance comme à la mort ils puissent être en paix et heureux. Tant que les êtres seront disposés à faire confiance à mes paroles au moment de la naissance et de la mort, il n’en est aucun qui ne puisse être libéré — tous recevront un grand bienfait. »

Alors le Bouddha dit au Bodhisattva Ksitigarbha : « Ce grand Roi Fantôme de la Vie a déjà servi en tant que grand roi fantôme pendant des centaines de milliers de vies, protégeant les êtres au sein de la naissance et de la mort. C’est grâce aux vœux de compassion de ce grand être qu’il se manifeste sous la forme d’un grand fantôme — en vérité, il n’est pas du tout un fantôme. Après cent soixante-dix kalpas, il atteindra la bouddhéité, avec le titre de «Tathagata du Sans-Forme». Le kalpa sera nommé «Béatitude», et son monde sera nommé «Demeure Pure». Sa durée de vie de Bouddha sera d’incalculables kalpas. Ksitigarbha, les actes de ce grand Roi Fantôme sont véritablement inconcevables, et le nombre d’humains et d’êtres célestes qu’il a délivrés est au-delà de tout calcul. »

À ce moment, le Bouddha dit au Bodhisattva Ksitigarbha : « Ce grand Roi Fantôme de la Vie a déjà servi en tant que grand roi fantôme pendant des centaines de milliers de vies, protégeant les êtres au sein de la naissance et de la mort. Ce grand bodhisattva n’apparaît sous la forme d’un grand fantôme qu’en raison de ses vœux de compassion — en vérité, il n’est pas un fantôme du tout. Après cent soixante-dix kalpas, il atteindra la bouddhéité, avec le titre de «Tathagata du Sans-Forme». Le kalpa sera nommé «Béatitude», et son monde sera nommé «Demeure Pure». Après avoir atteint la bouddhéité, sa durée de vie sera incommensurablement longue. Ksitigarbha, les actes de ce grand Roi Fantôme sont véritablement inconcevables, et le nombre d’humains et d’êtres célestes qu’il a délivrés est au-delà de tout calcul. »

Chapitre 9 : Récitation des noms des Bouddhas

En ce temps-là, le Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha s’adressa au Bouddha : « Honoré du Monde, je souhaite maintenant parler pour le bien des êtres futurs de questions qui leur apporteront un bienfait, afin qu’au sein du cycle de la naissance et de la mort ils puissent en tirer un grand avantage. Je prie humblement l’Honoré du Monde de me permettre de parler. »

À ce moment, le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha : « Honoré du Monde, je souhaite maintenant parler pour le bien des êtres futurs de choses qui leur apporteront un bienfait, afin qu’au sein du cycle de la naissance et de la mort ils puissent en tirer un grand avantage. J’espère que l’Honoré du Monde me permettra de parler. »

Le Bouddha dit au Bodhisattva Ksitigarbha : « Tu souhaites maintenant exercer ta compassion pour secourir tous les êtres souffrant dans les six royaumes d’existence et proclamer des choses inconcevables — c’est exactement le bon moment. Parle vite. Je suis sur le point d’entrer dans le Nirvana ; que tu accomplisses ce vœu rapidement, et je n’aurai plus aucune inquiétude pour tous les êtres du présent et du futur. »

Le Bouddha dit au Bodhisattva Ksitigarbha : « Tu souhaites maintenant exercer ta compassion pour secourir tous les êtres souffrant pour leurs péchés dans les six royaumes et parler de choses inconcevables — c’est exactement le bon moment. Parle vite ! Je suis sur le point d’entrer dans le Nirvana (de quitter ce monde). Que tu accomplisses ce vœu rapidement, et je n’aurai plus aucune inquiétude pour tous les êtres du présent et du futur. »

Le Bodhisattva Ksitigarbha s’adressa au Bouddha : « Honoré du Monde, dans un passé incommensurablement lointain, il y a un nombre incalculable d’asankhyeya kalpas, un Bouddha apparut dans le monde nommé Tathagata du Corps Sans Limites. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et éprouve brièvement de la révérence, il transcendera les péchés graves de naissance et de mort accumulés pendant quarante kalpas. Combien plus encore pour ceux qui sculptent ou peignent son image, font des offrandes et le louent — les bénédictions qu’ils reçoivent seront sans bornes et infinies. »

Le Bodhisattva Ksitigarbha dit au Bouddha : « Honoré du Monde, dans un passé extrêmement lointain — si lointain qu’il ne peut être calculé (une période appelée d’incommensurables asankhyeya kalpas) — un Bouddha apparut dans le monde nommé «Tathagata du Corps Sans Limites». Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et éprouve ne serait-ce qu’une brève pensée de révérence, il peut effacer les péchés graves de naissance et de mort accumulés pendant quarante kalpas. Combien plus encore pour ceux qui font des images, offrent leur culte et le louent — les bénédictions qu’ils reçoivent sont sans bornes et infinies. »

« De plus, dans le passé, il y a un nombre de kalpas aussi nombreux que les grains de sable du fleuve Gange, un Bouddha apparut dans le monde nommé Tathagata de la Nature-Joyau. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et, en un claquement de doigts, éveille l’aspiration à prendre refuge, cette personne ne reculera plus jamais sur le chemin vers l’éveil suprême. »

« De plus, dans le passé, il y a un nombre de kalpas aussi nombreux que les grains de sable du fleuve Gange, un Bouddha apparut dans le monde nommé «Tathagata de la Nature-Joyau». Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et, en un claquement de doigts, éveille l’aspiration à prendre refuge (à s’engager à suivre les enseignements du Bouddha), cette personne ne reculera plus jamais sur le chemin vers l’éveil suprême. »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé Tathagata Victorieux-comme-le-Lotus. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha, et qu’il passe par ses oreilles, cette personne renaîtra mille fois dans les six cieux du désir. Combien plus encore pour ceux qui récitent sincèrement son nom ! »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé «Tathagata Victorieux-comme-le-Lotus». Si un homme ou une femme laisse simplement le nom de ce Bouddha passer par ses oreilles et l’entend, cette personne renaîtra mille fois dans les six cieux du désir (six lieux merveilleusement beaux dans les cieux). Combien plus encore pour ceux qui récitent sincèrement son nom ! »

« De plus, dans le passé — il y a un nombre inexprimable et indescriptible d’asankhyeya kalpas — un Bouddha apparut dans le monde nommé Tathagata du Rugissement du Lion. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et éveille ne serait-ce qu’une seule pensée de prise de refuge, cette personne rencontrera d’innombrables Bouddhas qui toucheront le sommet de sa tête et lui accorderont la prédiction de la bouddhéité future. »

« De plus, dans le passé — il y a si longtemps que cela dépasse toute description, un nombre inexprimable de kalpas — un Bouddha apparut dans le monde nommé «Tathagata du Rugissement du Lion». Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et éveille ne serait-ce qu’une seule pensée de prise de refuge, cette personne rencontrera d’innombrables Bouddhas qui toucheront le sommet de sa tête et lui accorderont une prophétie (une prédiction qu’elle atteindra certainement la bouddhéité dans le futur). »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé le Bouddha Krakucchanda. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et le contemple et s’incline sincèrement devant lui, ou le loue, cette personne, dans l’assemblée des mille Bouddhas de ce Bhadrakalpa, deviendra Brahma, le Grand Roi Céleste, et recevra la plus haute prédiction de bouddhéité. »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé «le Bouddha Krakucchanda». Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et le contemple et s’incline sincèrement devant lui, ou le loue, cette personne, dans les assemblées des mille Bouddhas de ce Bhadrakalpa (la grande ère dans laquelle nous nous trouvons actuellement), deviendra Brahma, le Grand Roi Céleste (le roi le plus exalté dans les cieux), et recevra la plus haute prédiction de bouddhéité. »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé le Bouddha Vipashyin. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha, il ne tombera jamais dans les mauvaises voies et renaîtra toujours parmi les humains ou dans les cieux, jouissant d’une béatitude suprême et merveilleuse. »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé «le Bouddha Vipashyin». Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha, il ne tombera jamais dans les mauvaises voies et renaîtra toujours parmi les humains ou dans les cieux, jouissant du bonheur le plus merveilleux. »

« De plus, dans le passé — il y a un nombre incommensurable et innombrable de kalpas, aussi nombreux que les grains de sable du Gange — un Bouddha apparut dans le monde nommé Tathagata de la Victoire-Joyau. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha, il ne tombera certainement jamais dans les mauvaises voies et demeurera toujours dans les cieux, jouissant d’une béatitude suprême et merveilleuse. »

« De plus, dans le passé — il y a un nombre incommensurable et innombrable de kalpas, aussi nombreux que les grains de sable du Gange — un Bouddha apparut dans le monde nommé «Tathagata de la Victoire-Joyau». Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha, il ne tombera certainement jamais dans les mauvaises voies et demeurera à jamais dans les cieux, jouissant du bonheur le plus merveilleux. »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé Tathagata de l’Aspect-Joyau. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et éprouve de la révérence, cette personne atteindra bientôt le fruit d’arhat. »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé «Tathagata de l’Aspect-Joyau». Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha et éprouve un sentiment de révérence, cette personne atteindra bientôt le fruit d’arhat (le stade de la pratique où l’on réussit dans la cultivation et où l’on n’est plus soumis au cycle des renaissances et de la souffrance). »

« De plus, dans un passé incommensurablement lointain, il y a un nombre incalculable d’asankhyeya kalpas, un Bouddha apparut dans le monde nommé Tathagata de la Bannière-Kasaya. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha, il transcendera les péchés de naissance et de mort accumulés pendant cent grands kalpas. »

« De plus, dans un passé incommensurablement lointain, il y a un nombre incalculable d’asankhyeya kalpas, un Bouddha apparut dans le monde nommé «Tathagata de la Bannière-Kasaya». Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha, il effacera les péchés de naissance et de mort accumulés pendant cent grands kalpas. »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé Tathagata Grande-Pénétration Roi-Montagne. Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha, cette personne rencontrera des Bouddhas aussi nombreux que les grains de sable du Gange qui exposeront le Dharma en détail pour elle, et elle atteindra certainement la Bodhi. »

« De plus, dans le passé, un Bouddha apparut dans le monde nommé «Tathagata Grande-Pénétration Roi-Montagne». Si un homme ou une femme entend le nom de ce Bouddha, cette personne rencontrera des Bouddhas aussi nombreux que les grains de sable du Gange qui exposeront le Dharma en détail pour elle, et elle atteindra certainement la Bodhi (l’éveil suprême). »

« De plus, dans le passé apparurent : le Bouddha Lune-Pure, le Bouddha Roi-Montagne, le Bouddha Sagesse-Victorieuse, le Bouddha Roi-du-Nom-Pur, le Bouddha Sagesse-Accomplie, le Bouddha Suprême, le Bouddha Voix-Merveilleuse, le Bouddha Pleine-Lune, le Bouddha Face-de-Lune — et un nombre inexprimable de Bouddhas semblables. Honoré du Monde, tous les êtres du présent et du futur — qu’ils soient célestes ou humains, hommes ou femmes — n’ont qu’à réciter le nom d’un seul Bouddha pour obtenir un mérite incommensurable. Combien plus encore lorsqu’ils récitent les noms de nombreux Bouddhas ! »

« De plus, dans le passé apparurent : le Bouddha Lune-Pure, le Bouddha Roi-Montagne, le Bouddha Sagesse-Victorieuse, le Bouddha Roi-du-Nom-Pur, le Bouddha Sagesse-Accomplie, le Bouddha Suprême, le Bouddha Voix-Merveilleuse, le Bouddha Pleine-Lune, le Bouddha Face-de-Lune… et un nombre inexprimable de Bouddhas semblables. Honoré du Monde, tous les êtres du présent et du futur — qu’ils soient au ciel ou dans le monde humain, hommes ou femmes — n’ont qu’à réciter le nom d’un seul Bouddha pour obtenir un mérite incommensurable et sans limites. Combien plus encore lorsqu’ils récitent les noms de nombreux Bouddhas ! »

« De tels êtres, qu’ils soient à la naissance ou à la mort, recevront naturellement un grand bienfait et ne tomberont jamais dans les mauvaises voies. Si quelqu’un sur le point de mourir a ne serait-ce qu’un seul membre de sa famille qui, au nom du mourant, récite à voix haute le nom d’un seul Bouddha — à l’exception des cinq péchés ininterrompus, toute autre rétribution karmique du mourant sera complètement éradiquée. Même les cinq péchés ininterrompus, bien qu’ils soient de la plus extrême gravité et garderaient normalement quelqu’un confiné pendant des centaines de millions de kalpas sans aucune issue — par la vertu de la récitation du nom d’un Bouddha par une autre personne au moment de la mort, même ces péchés seront progressivement éradiqués. Combien plus encore pour les êtres qui récitent et chantent le nom du Bouddha eux-mêmes — les bénédictions qu’ils obtiennent sont incommensurables, et les péchés qu’ils effacent sont incommensurables ! »

« De tels êtres, qu’ils soient à la naissance ou à la mort, recevront naturellement un grand bienfait et ne tomberont jamais dans les mauvaises voies. Si quelqu’un est sur le point de mourir et qu’un seul membre de sa famille récite à voix haute le nom d’un seul Bouddha en son nom, le mourant — à l’exception des cinq péchés ininterrompus — verra toute autre rétribution karmique complètement éradiquée. Même les cinq péchés ininterrompus, si graves qu’on serait piégé dans les mauvaises voies pendant des centaines de millions de kalpas sans aucune issue — par la puissance de la récitation du nom du Bouddha par quelqu’un pour lui au moment de la mort, même ces péchés seront progressivement éradiqués. Combien plus encore pour les êtres qui récitent et chantent le nom du Bouddha eux-mêmes — les bénédictions qu’ils obtiennent sont sans fin, et les péchés qu’ils effacent sont sans fin ! »

Reference

• 地藏菩薩本願經 - 般若文海繁體站
• 地藏菩薩本願經 - 法鼓山網路電子經書
• 地藏菩薩本願經 78分鐘 女聲讀誦 20191022 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷上）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷中）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷下）─念誦 - YouTube
• 改變你一生的震撼預言：為什麼只要念一遍地藏菩薩聖號，就能改變命運？為什麼說地球就是一個巨大的道場？菩薩中最特殊的存在，祂預言了人類的終極命運…[She’s Xiaowu 小烏] - YouTube
• 地藏王菩薩，他才是菩薩中最頂級的存在，超度的秘密 |seeker大师兄 - YouTube