Points Clés du “Sûtra du Diamant”
- Non-Soi (Anatta): Le Bouddha souligne qu’il n’existe pas de “soi” ou d’ “être vivant” éternel et fixe. Ces concepts ne sont que des moyens temporaires utilisés pour la communication.
- Vacuité (Sunyata): Toutes les choses n’ont pas de nature fixe. Le Bouddha rappelle de ne pas s’attacher à l’existence réelle d’aucun concept ou phénomène.
- Sagesse Prajna: La vraie sagesse ne réside pas dans l’apparence extérieure, mais dans la compréhension profonde de la nature de toutes choses.
- Non-Attachement: Les pratiquants doivent lâcher l’attachement à tous les concepts et phénomènes, y compris l’attachement à faire le bien et au mérite.
- Transcender la Dualité: Le Bouddha enseigne de transcender la pensée dualiste, comme l’existence et la non-existence, le va-et-vient, le bien et le mal.
- Voir le Monde comme une Illusion: Tous les phénomènes dans le monde sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres. Utilisez cette sagesse pour observer le monde.
- Limites du Langage: Le langage et les concepts ont des limites, ils ne peuvent exprimer complètement la vérité ultime.
- Bodhicitta: Encourage l’éveil de la Bodhicitta, aspirant à atteindre l’illumination suprême non seulement pour soi-même mais pour tous les êtres sensibles.
- Dharmakaya: Le vrai Bouddha ne peut être reconnu par des caractéristiques physiques, mais se manifeste par l’illumination de la vérité.
- Prajnaparamita: Souligne l’importance de la sagesse, affirmant que le mérite de comprendre et de diffuser cette sagesse est bien plus grand que de donner des offrandes matérielles.
- Esprit qui ne demeure nulle part: En faisant le bien, on ne doit pas s’attacher à l’idée que l’on fait soi-même le bien, l’action doit se produire naturellement et librement.
- Inébranlable: En comprenant et en expliquant la vérité, l’esprit ne doit pas être ému par les phénomènes mondains, tranquille comme l’eau.
Ces points clés sont le cœur des enseignements du “Sûtra du Diamant”, dont l’objectif est de guider tout le monde à transcender les apparences extérieures, comprendre la nature de toutes choses et atteindre la libération complète.
Vidéo de Récitation du “Sûtra du Diamant”
Gold Diamond Sutra | Recitation | No Music, With Scripture | Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra | Kumarajiva Translation | Recited by Captain - YouTube
Le Sûtra du Diamant (Texte Complet)
Ainsi ai-je entendu:
Une fois, le Bouddha résidait dans le jardin de Jetavana, dans le parc d’Anathapindika, dans le royaume de Sravasti, avec une assemblée de grands moines, mille deux cent cinquante en tout. À ce moment-là, quand l’heure du repas arriva, le Bouddha, revêtant sa robe et tenant son bol, entra dans la grande ville de Sravasti pour mendier sa nourriture. À l’intérieur de la ville, il mendia séquentiellement, puis retourna à sa demeure. Après avoir fini son repas, il rangea sa robe et son bol, se lava les pieds, arrangea son siège et s’assit.
À ce moment-là, l’ancien Subhuti était au milieu de l’assemblée, se leva de son siège, découvrit son épaule droite, s’agenouilla sur son genou droit, joignit les paumes de ses mains avec respect et dit au Bouddha: “Comme c’est rare, Honoré du Monde! Le Tathagata protège et pense bien aux Bodhisattvas, et confie bien aux Bodhisattvas. Honoré du Monde! Si des hommes et des femmes de bien génèrent l’esprit d’Anuttara Samyak Sambodhi, comment leur esprit devrait-il demeurer? Comment devraient-ils soumettre leur esprit?”
Le Bouddha dit: “Excellent! Excellent! Subhuti! Comme tu as dit, le Tathagata protège et pense bien aux Bodhisattvas, et confie bien aux Bodhisattvas. Maintenant écoute attentivement, et je vais t’expliquer. Si des hommes et des femmes de bien génèrent l’esprit d’Anuttara Samyak Sambodhi, leur esprit devrait demeurer ainsi, ils devraient soumettre leur esprit ainsi.” “Oui, Honoré du Monde! Je désire entendre avec joie.”
Le Bouddha dit à Subhuti: “Les Bodhisattvas Mahasattvas devraient soumettre leur esprit ainsi: ‘Tous les types d’êtres sensibles, qu’ils soient nés d’œufs, nés de matrices, nés d’humidité ou nés par transformation, qu’ils aient une forme ou n’aient pas de forme, qu’ils aient une perception ou n’aient pas de perception, ou ni n’aient de perception ni n’aient pas de perception, je ferai en sorte qu’ils entrent tous dans le Nirvana sans reste et soient libérés. Bien qu’ainsi je libère des êtres sensibles incommensurables, innombrables et illimités, en réalité aucun être sensible n’est libéré.’ Pourquoi cela? Subhuti! Si un Bodhisattva a la notion d’un soi, la notion d’une personne, la notion d’un être sensible ou la notion d’une vie, alors ce n’est pas un Bodhisattva.”
“De plus, Subhuti! Un Bodhisattva, dans la pratique de la générosité (dana), ne doit demeurer dans rien. C’est-à-dire, ne pas demeurer dans la forme en donnant, ne pas demeurer dans le son, l’odeur, le goût, le toucher ou les dharmas en donnant. Subhuti! Un Bodhisattva doit donner ainsi, ne demeurant pas dans les caractéristiques (signes). Pourquoi cela? Si un Bodhisattva ne demeure pas dans les caractéristiques en donnant, son mérite est incommensurable.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Peut-on mesurer l’espace à l’Est?” “Honoré du Monde, on ne peut pas.”
“Subhuti! Peut-on mesurer l’espace au Sud, à l’Ouest, au Nord, les quatre directions intermédiaires, en haut et en bas?” “Honoré du Monde, on ne peut pas.”
“Subhuti! Le mérite d’un Bodhisattva qui ne demeure pas dans les caractéristiques en donnant est aussi ainsi, incommensurable. Subhuti! Les Bodhisattvas ne doivent demeurer que dans ce qui est enseigné ainsi.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Peut-on voir le Tathagata par ses caractéristiques physiques?” “Honoré du Monde, on ne peut pas. On ne peut pas voir le Tathagata par ses caractéristiques physiques. Pourquoi cela? Les caractéristiques physiques dont parle le Tathagata ne sont pas de vraies caractéristiques physiques.”
Le Bouddha dit à Subhuti: “Tout ce qui a des caractéristiques est illusoire. Si tu vois toutes les caractéristiques comme non-caractéristiques, alors tu vois le Tathagata.”
Subhuti dit au Bouddha: “Honoré du Monde! Y aura-t-il des êtres sensibles qui, en entendant des mots et des phrases comme ceux-ci, généreront une vraie foi?”
Le Bouddha dit à Subhuti: “Ne parle pas ainsi! Après l’extinction du Tathagata, dans les cinq cents dernières années, il y aura ceux qui gardent les préceptes et cultivent des bénédictions, qui par rapport à ces phrases seront capables de générer la foi et de les prendre pour vraies. Tu dois savoir que ces personnes n’ont pas seulement planté des racines de bonté avec un Bouddha, deux Bouddhas, trois, quatre ou cinq Bouddhas, mais ont planté des racines de bonté avec des millions incommensurables de Bouddhas. En entendant ces phrases, même s’ils génèrent une seule pensée de foi pure. Subhuti! Le Tathagata sait et voit tout cela; ces êtres sensibles obtiennent un tel mérite incommensurable. Pourquoi cela? Parce que ces êtres sensibles n’ont pas à nouveau la notion d’un soi, la notion d’une personne, la notion d’un être sensible ou la notion d’une vie; ils n’ont pas la notion d’un dharma (phénomène), ni la notion d’un non-dharma. Pourquoi cela? Si les esprits de ces êtres sensibles saisissent une caractéristique (signe), alors ils s’attachent à un soi, une personne, un être sensible et une vie. S’ils saisissent la notion d’un dharma, alors ils s’attachent à un soi, une personne, un être sensible et une vie. Pourquoi cela? S’ils saisissent la notion d’un non-dharma, alors ils s’attachent à un soi, une personne, un être sensible et une vie. Par conséquent, on ne doit pas saisir le dharma, ni saisir le non-dharma. En raison de ce sens, le Tathagata dit souvent: ‘Bhikkhus, vous devez savoir que le Dharma que j’enseigne est comme un radeau.’ Même le Dharma doit être abandonné, combien plus le non-Dharma.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Le Tathagata a-t-il atteint l’Anuttara Samyak Sambodhi? Le Tathagata a-t-il enseigné un Dharma?”
Subhuti dit: “Comme je comprends le sens de ce que le Bouddha a dit, il n’y a pas de dharma fixe appelé Anuttara Samyak Sambodhi, et il n’y a pas non plus de dharma fixe que le Tathagata puisse enseigner. Pourquoi cela? Le Dharma enseigné par le Tathagata ne peut être saisi ni ne peut être parlé; ce n’est ni dharma ni non-dharma. Pourquoi cela? Parce que tous les sages et saints se distinguent par le Dharma Inconditionné (Asamskrta).”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Si quelqu’un remplissait trois mille grands milliers de mondes avec les sept joyaux et les utilisait pour faire l’aumône, cette personne obtiendrait-elle beaucoup de mérite?”
Subhuti dit: “Beaucoup, Honoré du Monde! Pourquoi cela? Parce que ce mérite n’est pas la nature du mérite, donc le Tathagata dit que le mérite est beaucoup.” “S’il y a une autre personne qui reçoit et garde ce sûtra, même seulement quatre versets, et l’explique aux autres, son mérite surpasse le précédent. Pourquoi cela? Subhuti! Tous les Bouddhas et le Dharma d’Anuttara Samyak Sambodhi de tous les Bouddhas proviennent de ce sûtra. Subhuti! Ce qu’on appelle Dharma de Bouddha, n’est pas Dharma de Bouddha.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Un Sotapanna peut-il avoir la pensée: ‘J’ai obtenu le fruit de Sotapanna’?”
Subhuti dit: “Non, Honoré du Monde. Pourquoi cela? Parce que Sotapanna signifie Entrer dans le Courant, mais il n’entre dans rien; il n’entre pas dans la forme, le son, l’odeur, le goût, le toucher ou les dharmas. Cela s’appelle Sotapanna.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Un Sakadagamin peut-il avoir la pensée: ‘J’ai obtenu le fruit de Sakadagamin’?” “Non, Honoré du Monde. Pourquoi cela? Sakadagamin signifie Une Fois Revenant, mais en réalité il n’y a ni aller ni venir. Cela s’appelle Sakadagamin.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Un Anagamin peut-il avoir la pensée: ‘J’ai obtenu le fruit d’Anagamin’?” “Non, Honoré du Monde. Pourquoi cela? Anagamin signifie Non-Revenant, mais en réalité il n’y a pas de non-retour. Par conséquent, cela s’appelle Anagamin.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Un Arhat peut-il avoir la pensée: ‘J’ai obtenu la Voie d’Arhat’?” “Non, Honoré du Monde. Pourquoi cela? Parce qu’en réalité il n’y a pas de dharma appelé Arhat. Honoré du Monde! Si un Arhat avait la pensée: ‘J’ai obtenu la Voie d’Arhat’, alors il s’attacherait à un soi, une personne, un être sensible et une vie. Honoré du Monde! Le Bouddha a dit que j’ai obtenu le Samadhi sans Dispute et que je suis le premier parmi les hommes, le premier Arhat libre de désir. Je n’ai pas la pensée: ‘Je suis un Arhat libre de désir’. Honoré du Monde! Si j’avais la pensée: ‘J’ai obtenu la Voie d’Arhat’, alors l’Honoré du Monde ne dirait pas que Subhuti est celui qui se délecte dans la pratique d’Aranya. Parce que Subhuti en réalité n’a rien à pratiquer, on l’appelle Subhuti est celui qui se délecte dans la pratique d’Aranya.”
Le Bouddha dit à Subhuti: “Qu’en penses-tu? Quand le Tathagata était dans l’antiquité avec le Bouddha Dipankara, a-t-il obtenu un Dharma?” “Non, Honoré du Monde. Quand le Tathagata était avec le Bouddha Dipankara, en réalité il n’a obtenu aucun Dharma.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Un Bodhisattva orne-t-il les terres de Bouddha?” “Non, Honoré du Monde. Pourquoi cela? Orner les terres de Bouddha n’est pas un ornement réel; cela s’appelle ornement.”
“Par conséquent, Subhuti! Les Bodhisattvas Mahasattvas devraient générer un esprit pur ainsi: Ils ne doivent pas demeurer dans la forme en générant l’esprit, ils ne doivent pas demeurer dans le son, l’odeur, le goût, le toucher ou les dharmas en générant l’esprit. Ils devraient générer l’esprit sans demeurer nulle part (Awakening the mind without dwelling anywhere).”
“Subhuti! Supposons qu’il y ait une personne dont le corps est comme le Mont Sumeru, le roi des montagnes. Qu’en penses-tu? Ce corps est-il grand?” Subhuti dit: “Très grand, Honoré du Monde. Pourquoi cela? Parce que le Bouddha dit que ce n’est pas un corps, cela s’appelle un grand corps.”
“Subhuti! Tout comme il y a des sables dans le fleuve Gange, s’il y avait autant de fleuves Gange que ces sables, qu’en penses-tu? Les sables de tous ces fleuves Gange seraient-ils nombreux?” Subhuti dit: “Nombreux, Honoré du Monde. Seuls les fleuves Gange seraient innombrables, combien plus leurs sables!”
“Subhuti! Je te dis maintenant la vérité. Si un homme bon ou une femme bonne remplissait trois mille grands milliers de mondes avec les sept joyaux, autant que les sables de ces fleuves Gange, et les utilisait pour faire l’aumône, cette personne obtiendrait-elle beaucoup de mérite?” Subhuti dit: “Beaucoup, Honoré du Monde!”
Le Bouddha dit à Subhuti: “Si un homme bon ou une femme bonne reçoit et garde même quatre versets de ce sûtra et l’explique aux autres, son mérite surpasse le précédent.”
“De plus, Subhuti! En tout lieu où ce sûtra est parlé, même seulement quatre versets, vous devez savoir que ce lieu doit être vénéré par tous les mondes des dieux, des hommes et des asuras, comme un stoupa ou un temple de Bouddha. Combien plus s’il y a une personne qui peut le recevoir, le garder, le lire et le réciter complètement! Subhuti! Tu dois savoir que cette personne accomplit le Dharma le plus rare et le plus prééminent. Si ce sûtra classique est dans un lieu, alors il y a un Bouddha ou un disciple respecté du Bouddha dans ce lieu.”
À ce moment-là, Subhuti dit au Bouddha: “Honoré du Monde! Quel est le nom de ce sûtra? Comment devons-nous le garder?”
Le Bouddha dit à Subhuti: “Ce sûtra s’appelle Vajra Prajna Paramita (Perfection de la Sagesse du Diamant), vous devez le garder sous ce nom. Pourquoi cela? Subhuti! Le Bouddha dit que Prajna Paramita n’est pas Prajna Paramita, c’est le nom Prajna Paramita. Subhuti! Qu’en penses-tu? Le Tathagata a-t-il enseigné un Dharma?” Subhuti dit au Bouddha: “Honoré du Monde, le Tathagata n’a rien enseigné.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? La fine poussière dans trois mille grands milliers de mondes est-elle beaucoup?” Subhuti dit: “Beaucoup, Honoré du Monde!”
“Subhuti! Le Tathagata dit que la fine poussière n’est pas de la fine poussière, c’est le nom fine poussière. Le Tathagata dit que le monde n’est pas le monde, c’est le nom monde.” “Subhuti! Qu’en penses-tu? Peut-on voir le Tathagata par ses trente-deux marques caractéristiques?” “Non, Honoré du Monde. On ne peut pas voir le Tathagata par ses trente-deux marques. Pourquoi cela? Le Tathagata dit que les trente-deux marques ne sont pas des marques, c’est le nom trente-deux marques.”
“Subhuti! Si un homme bon ou une femme bonne utilisait des vies autant que les sables du fleuve Gange pour faire l’aumône. Et s’il y avait une autre personne qui, par rapport à ce sûtra, recevait et gardait même seulement quatre versets et les expliquait aux autres, son mérite serait beaucoup plus grand.”
À ce moment-là, Subhuti, en entendant ce sûtra, comprit profondément son sens, pleura et dit au Bouddha: “Comme c’est rare, Honoré du Monde! Le Bouddha a enseigné un sûtra aussi profond que celui-ci; depuis que j’ai obtenu l’œil de la sagesse jusqu’à maintenant, je n’avais jamais entendu un sûtra comme celui-ci. Honoré du Monde! S’il y a quelqu’un qui, en entendant ce sûtra, a une foi pure, alors la Marque Réelle (Real Mark) surgira. Vous devez savoir que cette personne accomplit le mérite le plus rare et le plus prééminent. Honoré du Monde! Cette Marque Réelle n’est pas une marque, par conséquent le Tathagata l’appelle Marque Réelle. Honoré du Monde! Maintenant que j’entends un tel sûtra, je le crois, je le comprends, je le reçois et je le garde, ce n’est pas difficile. Si dans le futur, dans les cinq cents dernières années, il y a un être sensible qui entend ce sûtra, le croit, le comprend, le reçoit et le garde, cette personne sera la plus rare et la plus prééminente. Pourquoi cela? Parce que cette personne n’a pas de notion d’un soi, de notion d’une personne, de notion d’un être sensible ou de notion d’une vie. Pourquoi cela? La notion d’un soi n’est pas une marque; la notion d’une personne, d’un être sensible et d’une vie n’est pas une marque. Pourquoi cela? S’éloigner de toutes les marques, cela s’appelle tous les Bouddhas.”
Le Bouddha dit à Subhuti: “C’est ainsi! C’est ainsi! S’il y a une personne qui entend ce sûtra et n’est pas surprise, n’est pas terrifiée et n’a pas peur, vous devez savoir que cette personne est très rare. Pourquoi cela? Subhuti! Le Tathagata dit que la Première Paramita (Dana Paramita) n’est pas la Première Paramita, c’est le nom Première Paramita. Subhuti! La Ksanti Paramita (Perfection de la Patience), le Tathagata dit que ce n’est pas la Ksanti Paramita. Pourquoi cela? Subhuti! Comme moi dans le passé, quand mon corps fut démembré par le Roi Kalinga, à ce moment-là je n’avais pas de notion d’un soi, de notion d’une personne, de notion d’un être sensible ni de notion d’une vie. Pourquoi cela? Dans le passé, quand je fus démembré membre par membre, si j’avais eu la notion d’un soi, la notion d’une personne, la notion d’un être sensible ou la notion d’une vie, j’aurais dû générer de la colère et de la haine. Subhuti! Je me souviens aussi que dans le passé, pendant cinq cents vies, je fus le Sage Ksanti (Patient); en ce temps-là aussi je n’eus pas de notion d’un soi, de notion d’une personne, de notion d’un être sensible ni de notion d’une vie. Par conséquent, Subhuti! Un Bodhisattva doit abandonner toutes les marques et générer l’esprit d’Anuttara Samyak Sambodhi. Il ne doit pas demeurer dans la forme en générant l’esprit, il ne doit pas demeurer dans le son, l’odeur, le goût, le toucher ou les dharmas en générant l’esprit. Il doit générer un esprit qui ne demeure nulle part. Si l’esprit demeure quelque part, alors ce n’est pas une demeure véritable. Par conséquent, le Bouddha dit que l’esprit du Bodhisattva ne doit pas demeurer dans la forme en donnant.”
“Subhuti! Un Bodhisattva, pour le bénéfice de tous les êtres sensibles, doit donner ainsi. Le Tathagata dit que toutes les marques ne sont pas des marques, et il dit que tous les êtres sensibles ne sont pas des êtres sensibles.”
“Subhuti! Le Tathagata est celui qui dit la vérité, celui qui dit la réalité, celui qui dit ce qui est, celui qui ne trompe pas, celui qui ne dit pas différemment.”
“Subhuti! Le Dharma que le Tathagata a obtenu, ce Dharma n’est ni vrai ni faux. Subhuti! Si l’esprit d’un Bodhisattva demeure dans les dharmas en pratiquant la générosité, c’est comme une personne qui entre dans l’obscurité et ne voit rien. Si l’esprit d’un Bodhisattva ne demeure pas dans les dharmas en pratiquant la générosité, c’est comme une personne avec des yeux qui, sous la lumière du soleil, voit diverses formes. Subhuti! Dans le futur, s’il y a des hommes bons et des femmes bonnes qui peuvent recevoir, garder, lire et réciter ce sûtra, alors le Tathagata, avec sa sagesse de Bouddha, connaîtra ces personnes, verra ces personnes, et toutes obtiendront des mérites incommensurables et illimités.”
“Subhuti! Si un homme bon ou une femme bonne, le matin, utilisait des corps et des vies autant que les sables du fleuve Gange pour faire l’aumône; à midi, utilisait des corps et des vies autant que les sables du fleuve Gange pour faire l’aumône; et le soir, utilisait des corps et des vies autant que les sables du fleuve Gange pour faire l’aumône; et continuait ainsi à donner des corps et des vies pendant d’incommensurables centaines de milliers de millions de kalpas. Si une autre personne entendait ce sûtra et que son esprit ne le contredisait pas avec foi, son mérite surpasserait le précédent. Combien plus si quelqu’un l’écrit, le reçoit, le garde, le lit, le récite et l’explique aux autres!”
“Subhuti! En résumé, ce sûtra a un mérite inconcevable, incommensurable et illimité. Le Tathagata l’enseigne pour ceux qui ont entrepris le Grand Véhicule (Mahayana), pour ceux qui ont entrepris le Véhicule Suprême. S’il y a des personnes qui peuvent le recevoir, le garder, le lire, le réciter et l’expliquer largement aux autres, le Tathagata connaît ces personnes, voit ces personnes, et toutes obtiendront des mérites incommensurables, incalculables, illimités et inconcevables. De telles personnes portent sur leurs épaules l’Anuttara Samyak Sambodhi du Tathagata. Pourquoi cela? Subhuti! Si quelqu’un se délecte dans le Petit Dharma (Hinayana), s’attache à la vue d’un soi, la vue d’une personne, la vue d’un être sensible et la vue d’une vie, alors il ne pourra pas entendre, recevoir, lire, réciter ou expliquer ce sûtra aux autres.”
“Subhuti! En tout lieu, s’il y a ce sûtra, tous les mondes des dieux, des hommes et des asuras doivent faire des offrandes. Vous devez savoir que ce lieu est un stoupa, et tous doivent le vénérer, lui rendre hommage, le circonvallationner et disperser diverses fleurs et encens sur lui.”
“De plus, Subhuti! Si un homme bon ou une femme bonne reçoit, garde, lit et récite ce sûtra, et est méprisé par les autres. Cette personne, en raison de mauvais karma des vies passées, devrait tomber dans les mauvaises voies, mais parce que dans cette vie elle est méprisée par les autres, le mauvais karma des vies passées est éteint, et elle atteindra l’Anuttara Samyak Sambodhi.”
Traduction Moderne du Sûtra du Diamant
Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bouddha résidait dans le jardin de Jetavana, dans le parc d’Anathapindika, dans le royaume de Sravasti, avec une assemblée de grands moines, mille deux cent cinquante en tout. À ce moment-là, quand l’heure du repas arriva, le Bouddha, revêtant sa robe et tenant son bol, entra dans la grande ville de Sravasti pour mendier sa nourriture. À l’intérieur de la ville, il mendia séquentiellement, puis retourna à sa demeure. Après avoir fini son repas, il rangea sa robe et son bol, se lava les pieds, arrangea son siège et s’assit.
Il y a longtemps, dans le Royaume de Sravasti, il y avait un beau jardin appelé Jetavana Anathapindika. Un jour, le Bouddha et ses 1 250 disciples s’y reposaient.
Près de midi, le Bouddha se prépara à aller en ville pour demander l’aumône (mendier de la nourriture). Il mit sa robe, prit son bol et marcha vers la ville animée de Sravasti. À l’intérieur de la ville, le Bouddha alla de maison en maison, recevant la nourriture que les gens lui offraient avec révérence.
Après avoir demandé l’aumône, le Bouddha retourna à sa demeure avec son bol plein de nourriture. Il s’assit et mangea son déjeuner en silence. Quand il eut fini, le Bouddha rangea soigneusement sa robe et son bol, se lava les pieds et s’assit confortablement.
À ce moment-là, un disciple curieux demanda: “Honoré du Monde, fais-tu cela tous les jours?”
Le Bouddha sourit et répondit: “Oui, cela fait aussi partie de la pratique. En sortant pour demander l’aumône tous les jours, nous obtenons non seulement de la nourriture, mais nous nous connectons aussi avec les gens et diffusons le Dharma.”
Le disciple hocha la tête pensivement: “Je vois, donc ce n’est pas seulement pour remplir l’estomac, mais aussi pour nourrir l’esprit.”
Le Bouddha regarda le disciple avec satisfaction, puis se prépara à commencer l’enseignement du Dharma de la journée.
À ce moment-là, l’ancien Subhuti était au milieu de l’assemblée, se leva de son siège, découvrit son épaule droite, s’agenouilla sur son genou droit, joignit les paumes de ses mains avec respect et dit au Bouddha: “Comme c’est rare, Honoré du Monde! Le Tathagata protège et pense bien aux Bodhisattvas, et confie bien aux Bodhisattvas. Honoré du Monde! Si des hommes et des femmes de bien génèrent l’esprit d’Anuttara Samyak Sambodhi, comment leur esprit devrait-il demeurer? Comment devraient-ils soumettre leur esprit?”
Quand le Bouddha se fut assis, l’ancien Subhuti, un disciple très respecté dans l’assemblée, voyant que tout le monde était silencieux, pensa que c’était le bon moment pour poser une question importante au Bouddha.
Il se leva, arrangea ses vêtements, découvrit son épaule droite, marcha vers le Bouddha, s’agenouilla sur son genou droit, joignit les mains avec respect et dit: “Honoré du Monde! Tu es vraiment merveilleux, prenant toujours soin et guidant les pratiquants comme nous avec une grande attention. J’ai quelque chose à te demander.”
Le Bouddha hocha légèrement la tête, lui indiquant de continuer.
Subhuti prit une profonde inspiration et demanda: “Pour ces hommes et femmes de bien qui cherchent la sagesse et l’illumination suprême, quel conseil as-tu? Comment devraient-ils calmer leur esprit? Et comment devraient-ils surmonter les afflictions et les attachements dans leur cœur?”
Cette question attira l’attention de toutes les personnes présentes. Tout le monde tendit l’oreille en attendant la réponse du Bouddha. Le Bouddha sourit, se préparant à enseigner.
Un jeune disciple dans la foule chuchota au frère aîné à côté de lui: “Que signifie la question de l’ancien Subhuti?”
Le frère aîné chuchota en retour: “Il demande comment devenir un vrai pratiquant, comment maintenir la bonne attitude mentale et comment surmonter les obstacles internes. C’est une question très importante pour nous tous.”
Le jeune disciple hocha la tête avec compréhension, ses yeux fixés sur le Bouddha attendant la réponse.
Le Bouddha dit à Subhuti: “Les Bodhisattvas Mahasattvas devraient soumettre leur esprit ainsi: ‘Tous les types d’êtres sensibles… je ferai en sorte qu’ils entrent tous dans le Nirvana sans reste et soient libérés. Bien qu’ainsi je libère des êtres sensibles incommensurables… en réalité aucun être sensible n’est libéré.’ Pourquoi cela? Subhuti! Si un Bodhisattva a la notion d’un soi, la notion d’une personne, la notion d’un être sensible ou la notion d’une vie, alors ce n’est pas un Bodhisattva.”
Le Bouddha regarda Subhuti avec des yeux compatissants et commença à expliquer: “Subhuti, ceux qui souhaitent devenir de grands pratiquants doivent calmer leur esprit ainsi. Ils devraient penser de cette manière…”
Le Bouddha s’éclaircit la gorge et parla d’une voix douce mais ferme: “‘Dans ce monde, il y a toutes sortes d’êtres vivants. Nés d’œufs, nés de matrices, nés d’humidité et nés par transformation. Certains ont une forme, d’autres non, certains ont des pensées, d’autres non, et certains n’ont ni pensées ni non-pensées. Je promets d’aider tous ces êtres, afin qu’ils atteignent la paix et la libération suprême.’”
Il fit une pause, regardant les visages pensifs des disciples, et continua: “Mais Subhuti, il y a ici un secret important. Bien que nous disions que nous sauverons d’innombrables êtres pour qu’ils soient libérés, en réalité, aucun être n’est vraiment libéré. Sais-tu pourquoi?”.
Subhuti et les autres disciples secouèrent la tête confusément. Le Bouddha sourit et expliqua: “Parce que si dans le cœur d’un pratiquant il existe encore le concept d’un ‘moi’, il existe encore des concepts fixes comme ‘autres’, ‘êtres sensibles’, ‘durée de vie’, alors cette personne n’est pas encore un vrai pratiquant.”
En entendant cela, un jeune disciple ne put s’empêcher de demander à voix basse au frère aîné à côté de lui: “Qu’est-ce que cela signifie? Cela semble très contradictoire.”
Le frère aîné chuchota: “Le Bouddha nous enseigne à aider les autres avec un esprit désintéressé. Ne t’attache pas à la pensée ‘j’aide les autres’, fais-le simplement naturellement.”
Le jeune disciple hocha la tête, semblant comprendre un peu, mais son visage montrait encore une profonde réflexion.
Le Bouddha vit que les disciples réfléchissaient sérieusement et sourit avec satisfaction. Il savait que cette vérité était très profonde et qu’il faudrait du temps pour la comprendre et la pratiquer. Mais il avait confiance que, tant qu’ils garderaient un esprit ouvert et humble, tous finiraient par réaliser cette sagesse.
“De plus, Subhuti! Un Bodhisattva, dans la pratique de la générosité (dana), ne doit demeurer dans rien. C’est-à-dire, ne pas demeurer dans la forme en donnant, ne pas demeurer dans le son, l’odeur, le goût, le toucher… Si un Bodhisattva ne demeure pas dans les caractéristiques en donnant, son mérite est incommensurable.”
Voyant les disciples réfléchir, le Bouddha sut qu’il devait donner plus d’orientation. Il continua: “Subhuti, il y a encore une chose importante que je veux te dire.”
Subhuti regarda immédiatement le Bouddha, prêt à recevoir plus de sagesse.
Le Bouddha dit doucement: “Quand un vrai pratiquant fait le bien, il ne doit s’attacher à rien. Surtout en pratiquant la générosité (donner), il faut garder cela à l’esprit.”
“Qu’est-ce que la générosité?”, demanda un jeune disciple à voix basse.
L’ancien assis à côté de lui expliqua: “La générosité, c’est donner, aider les autres.”
Le Bouddha hocha la tête et continua: “Quand nous donnons, nous ne devons pas nous attacher à ce que les yeux voient, ce que les oreilles entendent, ce que le nez sent, ce que la langue goûte, ce que le corps touche, ni à aucune pensée dans l’esprit.”
Il regarda autour de lui pour voir si tout le monde écoutait, puis souligna: “Un pratiquant doit donner ainsi. Il ne doit s’attacher à aucune forme. Savez-vous pourquoi?”. Les disciples secouèrent la tête, attendant la réponse du Bouddha.
Le Bouddha sourit et dit: “Parce que si une personne peut donner sans s’attacher à rien, alors le mérite qu’elle reçoit sera si grand qu’il ne peut être décrit avec des mots.”
À ce moment-là, un disciple plus âgé dit pensivement: “Honoré du Monde, tu veux dire que quand nous faisons le bien, nous ne devons attendre ni penser à aucune récompense, n’est-ce pas?”.
Le Bouddha hocha la tête profondément: “Exactement. L’important réside dans l’action elle-même, pas dans le résultat de l’action.”
Le jeune disciple semblait un peu confus: “Mais si nous ne nous soucions pas du résultat, comment savons-nous si nous faisons la bonne chose ou non?”.
Le Bouddha regarda le jeune homme avec des yeux compatissants: “Bonne question. Le problème n’est pas d’ignorer le résultat complètement, mais de ne pas être lié par le résultat. Au lieu de toujours penser à ce que nous obtiendrons, nous devrions nous concentrer sur le moment présent et aider les autres avec un esprit pur.”
En entendant cela, les disciples plongèrent dans la réflexion. Le jardin devint silencieux, on n’entendait que le vent souffler à travers les feuilles. Tous essayaient de comprendre cette sagesse profonde et pratique.
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Peut-on mesurer l’espace à l’Est?” “Honoré du Monde, on ne peut pas.”
Le Bouddha vit les visages pensifs des disciples et décida d’utiliser une métaphore pour les aider à mieux comprendre. Il se tourna vers Subhuti et demanda doucement: “Subhuti, laisse-moi te demander quelque chose.”
Subhuti leva la tête immédiatement et répondit avec respect: “Oui, Honoré du Monde, j’écoute.”
Le Bouddha pointa vers le ciel à l’Est et demanda: “Quelle est la grandeur du ciel à l’Est selon toi? Pouvons-nous le mesurer?”.
Subhuti s’arrêta un moment, regardant autour de lui. Les autres disciples regardèrent aussi le ciel, avec des visages pensifs.
Un jeune disciple chuchota: “Wow, quelle question difficile. Le ciel semble très grand.”
Le frère à côté de lui hocha la tête: “Oui, il semble infini.”
Subhuti réfléchit un moment puis répondit fermement: “Non, Honoré du Monde. Nous ne pouvons pas mesurer la grandeur du ciel à l’Est.”
“Subhuti! Peut-on mesurer l’espace au Sud, à l’Ouest, au Nord, les quatre directions intermédiaires, en haut et en bas?” “Honoré du Monde, on ne peut pas.”
Voyant le regard concentré des disciples, le Bouddha décida de continuer avec la comparaison. Il demanda à nouveau à Subhuti: “Subhuti, et qu’en est-il du ciel au Sud, à l’Ouest et au Nord? Et aussi les quatre directions intermédiaires Sud-Est, Sud-Ouest, Nord-Est, Nord-Ouest, ainsi que l’espace en haut et en bas, peux-tu mesurer leur taille?”.
En entendant cette question, Subhuti et les autres disciples regardèrent instinctivement vers le haut puis vers le bas. Leurs yeux parcoururent les quatre directions, comme s’ils voulaient imaginer l’immensité de tout l’univers.
Le jeune disciple chuchota à son ami: “Wow, imagine la grandeur de tout cet univers!”.
Son ami hocha la tête: “Oui, où que tu regardes, il n’y a pas de fin.”
Subhuti prit une profonde inspiration et répondit avec assurance: “Non, Honoré du Monde. L’espace dans ces directions ne peut pas non plus être mesuré.”
Le Bouddha sourit et hocha la tête, semblant satisfait de la réponse.
À ce moment-là, l’ancien curieux ne put s’empêcher de demander: “Honoré du Monde, que veux-tu dire? Pourquoi nous demandes-tu de penser à ce vaste espace?”.
Le Bouddha regarda l’ancien avec des yeux compatissants: “Bonne question. Nous nous approchons de la vérité pas à pas. Allons un peu plus loin, et tu comprendras la signification profonde de cette métaphore.”
“Subhuti! Le mérite d’un Bodhisattva qui ne demeure pas dans les caractéristiques en donnant est aussi ainsi, incommensurable. Subhuti! Les Bodhisattvas ne doivent demeurer que dans ce qui est enseigné ainsi.”
Le Bouddha vit le regard impatient des disciples et pensa qu’il était temps de révéler la vraie signification de la métaphore. Il sourit et dit: “Subhuti, te souviens-tu de ce dont nous venions de parler à propos de la générosité (donner)?”.
Subhuti et les autres disciples hochèrent la tête en écoutant.
Le Bouddha continua: “Quand un pratiquant pratique la générosité, s’il ne s’attache à aucune forme et n’attend aucune récompense, alors le mérite qu’il reçoit sera immensément grand et illimité, tout comme l’espace de l’univers dont nous venons de discuter.”
En entendant cela, les yeux des disciples s’illuminèrent; ils semblaient commencer à comprendre cette profonde vérité.
Le jeune disciple ne put s’empêcher de s’exclamer: “Wow! Tu veux dire que donner avec pureté apportera un mérite infini?”.
Le Bouddha hocha la tête avec amour: “Exactement. Comme le vaste univers, le mérite obtenu des bonnes actions pures est si grand qu’il ne peut être décrit avec des mots.”
À ce moment-là, Subhuti demanda confusément: “Honoré du Monde, alors, que devons-nous faire? Cela semble être un niveau très élevé.”
Le Bouddha répondit doucement: “Subhuti, un pratiquant a seulement besoin de vivre selon ce que j’ai enseigné. Il n’est pas nécessaire d’essayer de poursuivre quoi que ce soit. Pratique simplement de tout cœur et garde un esprit pur, et tu atteindras naturellement ce niveau.”
En entendant cela, tous les disciples plongèrent dans la réflexion. Certains semblaient s’être éveillés, d’autres essayaient encore de comprendre la profonde vérité.
L’ancien soupira ému: “Honoré du Monde, tes enseignements sont merveilleux. Il s’avère que la clé pour faire le bien ne réside pas dans l’action, mais dans notre attitude mentale.”
Le Bouddha hocha la tête soulagé: “C’est ainsi, l’important est de garder le cœur pur, sans attachement. Ce n’est qu’ainsi que chacune de nos actions peut devenir une bonne œuvre infinie et illimitée.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Peut-on voir le Tathagata par ses trente-deux marques caractéristiques?” “Honoré du Monde, on ne peut pas. On ne peut pas voir le Tathagata par ses caractéristiques physiques. Pourquoi cela? Les caractéristiques physiques dont parle le Tathagata ne sont pas de vraies caractéristiques physiques.”
Le Bouddha vit les visages pensifs des disciples et décida de poser une autre question profonde. Il se tourna vers Subhuti et demanda doucement: “Subhuti, laisse-moi te demander autre chose. Penses-tu que nous pouvons vraiment reconnaître le Tathagata par son apparence extérieure?”.
Subhuti fut stupéfait un instant; les autres disciples tendirent aussi l’oreille, attendant la réponse avec curiosité.
Un jeune disciple chuchota au frère aîné à côté de lui: “Quelle question étrange. Nous le voyons tous les jours, n’est-ce pas?”.
Le frère aîné chuchota en retour: “Chut, écoute la réponse de l’ancien Subhuti.”
Subhuti réfléchit un moment puis répondit fermement: “Non, Honoré du Monde. Nous ne pouvons pas vraiment le reconnaître seulement par son apparence extérieure.”
Le Bouddha sourit et hocha la tête, semblant satisfait. Il demanda à nouveau: “Pourquoi?”.
Subhuti expliqua: “Parce que tu as enseigné que la soi-disant apparence extérieure n’est pas ton vrai moi. Les caractéristiques physiques dont tu parles ne sont pas, en réalité, de vraies caractéristiques.”
En entendant cela, les disciples semblaient confus.
Un disciple curieux ne put s’empêcher de demander: “Honoré du Monde, que veux-tu dire? Je te vois tous les jours, n’est-ce pas vraiment toi?”.
Le Bouddha regarda le disciple avec des yeux compatissants: “Bonne question. Laisse-moi t’expliquer. L’apparence extérieure que nous voyons n’est que la coquille extérieure. Le vrai moi, ou l’essence d’une personne, ne peut être connu seulement en regardant l’apparence extérieure.”
Il regarda autour de lui pour voir si tout le monde écoutait sérieusement, et puis continua: “C’est comme un livre. Nous ne pouvons pas comprendre tout le contenu d’un livre seulement en regardant la couverture, n’est-ce pas? De même, regarder mon apparence extérieure ne signifie pas que tu as compris ma sagesse et mes enseignements.”
En entendant cela, tous les disciples plongèrent dans la réflexion. Certains hochèrent la tête avec compréhension, d’autres essayaient encore de digérer cette profonde vérité.
Le Bouddha sourit et dit: “Souvenez-vous de cela. L’important n’est pas l’apparence extérieure, mais la sagesse et la compassion intérieures. C’est cela le vrai moi, et c’est ce à quoi vous devez tous aspirer.”
Le Bouddha dit à Subhuti: “Tout ce qui a des caractéristiques est illusoire. Si tu vois toutes les caractéristiques comme non-caractéristiques, alors tu vois le Tathagata.”
Le Bouddha vit que les disciples réfléchissaient et sut qu’il était temps de révéler une vérité plus profonde. Il dit doucement à Subhuti: “Subhuti, je vais te dire une vérité très importante.”
Subhuti et les autres disciples tendirent l’oreille pour écouter.
Le Bouddha dit lentement: “Toutes les formes que nos yeux voient sont en réalité des illusions, pas la vraie vérité.”
En entendant cela, les disciples semblaient surpris.
Le jeune disciple chuchota involontairement: “Quoi? Ce que nous voyons n’est pas réel?”.
L’ancien à côté de lui chuchota: “Calme-toi, écoute les enseignements du Bouddha jusqu’à la fin.”
Le Bouddha continua: “Mais si tu peux voir à travers ces apparences extérieures et comprendre qu’elles ne sont pas la vraie vérité, alors tu pourras voir le vrai Tathagata.”
En entendant cela, les disciples plongèrent dans une profonde réflexion. Certains froncèrent les sourcils, essayant de comprendre cette profonde vérité.
À ce moment-là, un disciple plus âgé réalisa soudainement quelque chose et dit: “Honoré du Monde, tu veux dire que nous ne devons pas nous laisser tromper par les phénomènes superficiels, mais regarder l’essence des choses, n’est-ce pas?”.
Le Bouddha hocha la tête soulagé: “Exactement. Nous sommes souvent fascinés par les phénomènes qui sont devant nous et oublions de chercher la vérité plus profonde.”
Le jeune disciple était encore un peu confus: “Mais Honoré du Monde, si ce que nous voyons n’est pas réel, alors qu’est-ce qui est réel?”.
Le Bouddha regarda le jeune homme avec des yeux compatissants: “Bonne question. La vérité existe dans nos cœurs, dans la sagesse et la compassion. Quand tu pourras transcender l’apparence extérieure et voir l’essence des choses, tu comprendras mon vrai moi, ou en d’autres termes, la vérité de l’univers.”
Subhuti dit au Bouddha: “Honoré du Monde! Y aura-t-il des êtres sensibles qui, en entendant des mots et des phrases comme ceux-ci, généreront une vraie foi?”
Immédiatement après que le Bouddha eut fini d’expliquer ces paroles profondes, Subhuti vit les visages pensifs des disciples autour de lui et eut soudain un doute. Il demanda respectueusement au Bouddha: “Honoré du Monde, j’ai une question.”
Le Bouddha hocha légèrement la tête, lui indiquant de continuer.
Subhuti prit une profonde inspiration et dit: “Honoré du Monde, les paroles que tu viens d’enseigner sont vraiment profondes. Je me demande s’il y a quelqu’un qui, après les avoir entendues, puisse vraiment y croire et les comprendre.”
En entendant cette question, les autres disciples tendirent également l’oreille. Certains chuchotèrent même. Le jeune disciple chuchota à son ami: “Bonne question. Je trouve aussi cela difficile à comprendre.”
Son ami hocha la tête: “Oui, je ne suis pas sûr non plus si quelqu’un d’autre que nous qui suivons le Bouddha peut comprendre une vérité aussi profonde.”
Le disciple plus âgé dit pensivement: “C’est une bonne question. Après tout, comprendre la vérité nécessite sagesse et patience.”
Le Bouddha regarda Subhuti et les disciples avec des yeux compatissants, avec un sourire sur son visage. Il semblait très heureux de les voir disposés à explorer et à réfléchir à la vérité.
Le Bouddha dit à Subhuti: “Ne parle pas ainsi! Après l’extinction du Tathagata, dans les cinq cents dernières années, il y aura ceux qui gardent les préceptes et cultivent des bénédictions… Parce que ces êtres sensibles n’ont pas à nouveau la notion d’un soi, la notion d’une personne, la notion d’un être sensible ou la notion d’une vie…”
Après avoir entendu la question de Subhuti, le Bouddha sourit avec amour. Il dit doucement: “Subhuti, ne pense pas ainsi. Laisse-moi te dire.”
Tous les disciples tendirent l’oreille, écoutant avec enthousiasme.
Le Bouddha continua: “Longtemps après que j’aurai quitté ce monde, environ 500 ans plus tard. Il y aura toujours un groupe de personnes, bien qu’elles ne m’aient jamais vu en personne, qui garderont les préceptes et feront le bien. Quand elles entendront les enseignements que nous discutons ici, elles croiront de tout cœur et les considéreront comme la vérité.”
En entendant cela, les disciples semblaient surpris.
Le Bouddha expliqua davantage: “Sachez que ces personnes ne viennent pas de commencer à étudier le Dharma. Elles ont suivi des milliers de Bouddhas dans le passé et ont accumulé beaucoup de graines de bonté. Quand elles entendront ces paroles, même si elles génèrent un seul moment de foi pure, elles obtiendront un mérite inimaginable.”
Le jeune disciple ne put s’empêcher de demander: “Honoré du Monde, comment peuvent-elles obtenir autant de mérite?”.
Le Bouddha regarda le jeune homme avec des yeux compatissants et expliqua: “Parce qu’elles ont éliminé l’attachement aux concepts comme ‘moi’, ‘autres’, ‘êtres sensibles’ et ‘durée de vie’. Elles ne s’attachent plus aux choses avec forme, ni ne s’attachent aux choses sans forme.”
Voyant que les disciples semblaient comprendre, le Bouddha expliqua plus profondément: “Si dans le cœur d’un pratiquant il y a encore de l’attachement à ces concepts, alors cette personne ne comprend pas encore vraiment le Dharma. S’attacher au tangible ou s’attacher à l’intangible fait s’égarer les gens.”
Il regarda autour de lui pour voir si tout le monde écoutait sérieusement, et puis dit: “C’est pourquoi je dis souvent, comme utiliser un radeau pour traverser une rivière, même le Dharma correct ne doit pas être objet d’attachement, et encore moins le Dharma incorrect. Après avoir traversé vers l’autre rive, le radeau doit être laissé derrière, pas porté.”
En entendant cela, tous les disciples plongèrent dans la réflexion. Certains hochèrent la tête avec compréhension, d’autres essayaient encore de comprendre la profonde vérité.
L’ancien se leva et soupira: “Honoré du Monde, tes enseignements sont vraiment profonds. Il semble que nous ayons encore besoin de continuer à apprendre et à réfléchir beaucoup plus.”
Le Bouddha hocha la tête soulagé: “C’est ainsi. L’apprentissage et la réflexion continus sont très importants. Mais souvenez-vous, l’important n’est pas de mémoriser, mais de comprendre et de pratiquer véritablement.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Le Tathagata a-t-il atteint l’Anuttara Samyak Sambodhi? Le Tathagata a-t-il enseigné un Dharma?” Subhuti dit: “Comme je comprends le sens de ce que le Bouddha a dit, il n’y a pas de dharma fixe… Le Dharma enseigné par le Tathagata ne peut être saisi ni ne peut être parlé… Parce que tous les sages et saints se distinguent par le Dharma Inconditionné.”
Le Bouddha vit les visages pensifs des disciples et décida de poser une autre question profonde. Il se tourna vers Subhuti et demanda doucement: “Subhuti, qu’en penses-tu? Ai-je vraiment atteint la ‘sagesse suprême’? Ai-je vraiment enseigné un Dharma fixe?”.
En entendant cette question, les disciples ouvrirent les yeux surpris. Ils se regardèrent les uns les autres, ne sachant quoi répondre.
Subhuti réfléchit un moment puis répondit avec respect: “Honoré du Monde, selon tes enseignements, en réalité il n’existe pas une chose fixe appelée ‘sagesse suprême’. De même, tu n’as jamais enseigné de Dharma fixe.”
Subhuti continua: “Pourquoi dis-je cela? Parce que le Dharma que tu enseignes est quelque chose à quoi on ne doit pas s’attacher, il ne peut être exprimé complètement avec des mots, ce n’est pas un dharma tangible, et ce n’est pas non plus un vide inexistant.”
Subhuti expliqua davantage: “La raison pour laquelle les sages et les saints sont différents est parce qu’ils comprennent tous cette vérité: la vraie sagesse transcende tous les concepts et formes.”
En entendant cela, le Bouddha sourit satisfait. Il regarda les disciples autour de lui et dit: “Subhuti a très bien compris. L’important n’est pas de s’accrocher à une connaissance ou un dogme fixe, mais de comprendre que la vérité est flexible et transcende le langage et les concepts.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? Si quelqu’un remplissait trois mille grands milliers de mondes avec les sept joyaux et les utilisait pour faire l’aumône… son mérite surpasse le précédent.”
Le Bouddha demanda doucement à Subhuti: “Subhuti, laisse-moi te demander. Si quelqu’un utilisait autant de richesse pour remplir ce monde pour faire le bien, penses-tu que cette personne obtiendrait beaucoup de mérite?”.
Subhuti réfléchit un moment et répondit: “Honoré du Monde, le mérite serait certainement beaucoup!”.
Mais ensuite il ajouta précipitamment: “Cependant, ce mérite en réalité n’est pas quelque chose de permanent. Précisément parce qu’il n’est pas permanent, tu l’appelles beaucoup.”
Le Bouddha sourit, hocha la tête et dit: “Alors, si quelqu’un comprend les enseignements de ce sûtra et peut les expliquer aux autres, même si ce ne sont que 4 courtes phrases, le mérite que cette personne obtiendrait serait plus grand que celui de la personne qui a donné ces richesses.”
En entendant cela, tous les disciples semblaient surpris.
Le jeune disciple ne put s’empêcher de demander: “Honoré du Monde, pourquoi? Cela semble incroyable.”
Le Bouddha expliqua gentiment: “Parce que, Subhuti, la sagesse de tous les Bouddhas et la vérité suprême proviennent de cet enseignement. Mais souviens-toi, quand nous parlons de ‘Dharma de Bouddha’, en réalité ce n’est pas non plus quelque chose de fixe.”
L’ancien soupira: “Honoré du Monde, tu veux dire que comprendre et diffuser la sagesse est plus précieux que de simplement donner des choses matérielles, n’est-ce pas?”.
Le Bouddha hocha la tête soulagé: “Exactement. Mais en même temps souvenez-vous, ne vous attachez à aucun concept fixe, y compris le concept de ‘Dharma de Bouddha’. La vraie sagesse est flexible et transcende tous les concepts.”
“Subhuti! Qu’en penses-tu? La fine poussière dans trois mille grands milliers de mondes est-elle beaucoup?” Subhuti dit: “Beaucoup, Honoré du Monde!”
Le Bouddha regarda les disciples et décida d’utiliser une autre métaphore. Il demanda: “Subhuti, penses-y. La poussière qui remplit cet univers est-elle beaucoup?”.
Subhuti répondit sans hésiter: “Beaucoup, Honoré du Monde!”.
Le Bouddha hocha la tête, les disciples regardèrent la poussière qui flottait autour, essayèrent d’imaginer la quantité de poussière dans le monde entier et restèrent sans voix.
“Subhuti! Le Tathagata dit que la fine poussière n’est pas de la fine poussière, c’est le nom fine poussière… Peut-on voir le Tathagata par ses trente-deux marques caractéristiques?” “Non, Honoré du Monde…”
Le Bouddha continua: “Nous appelons cette poussière ‘poussière’, mais en réalité elle n’a pas d’entité permanente, elle s’assemble seulement temporairement. Tout comme ce que nous appelons ‘monde’, n’est pas non plus une entité éternelle, c’est seulement un nom que nous lui donnons.”
Les disciples hochèrent la tête pensivement. Des enseignements du Bouddha, ils commencèrent à réaliser que non seulement la poussière minuscule, mais même le grand monde, est essentiellement Vide et Impermanent.
Le Bouddha demanda à nouveau: “Subhuti, alors, penses-tu que nous pouvons reconnaître le vrai Bouddha par les 32 marques physiques majestueuses?”.
Subhuti répondit fermement: “Non, Honoré du Monde. Seulement en regardant l’apparence extérieure on ne peut pas reconnaître le Bouddha.”
Le Bouddha hocha la tête en accord: “Pourquoi?”.
Subhuti expliqua: “Parce que comme tu l’as enseigné, ces 32 marques ne sont que l’apparence extérieure, pas l’essence du Bouddha. Elles s’appellent seulement ‘32 marques’.”
Le jeune disciple chuchota: “Je comprends déjà, tout comme nous ne pouvons pas juger la personnalité d’une personne seulement par ses vêtements.”
Le Bouddha sourit et dit: “Correct. Le vrai Bouddha est l’illuminé qui transcende toutes les formes. Nous devons le sentir avec le cœur, ne pas nous attacher à ce que les yeux voient.”
À ce moment-là, Subhuti, en entendant ce sûtra, comprit profondément son sens, pleura et dit au Bouddha: “Comme c’est rare, Honoré du Monde! Le Bouddha a enseigné un sûtra aussi profond que celui-ci…
À ce moment-là, Subhuti était profondément ému par les enseignements du Bouddha. Il comprit le sens profond de ce sûtra si complètement qu’il éclata en sanglots d’émotion.
Il essuya ses larmes et dit au Bouddha d’une voix brisée: “Merveilleux, Honoré du Monde! Le sûtra que tu viens d’enseigner est vraiment profond et précieux. Je t’ai suivi pendant si longtemps, j’ai ouvert l’œil de la sagesse, mais je n’avais jamais entendu un enseignement aussi profond.”
Subhuti regarda autour de lui et continua: “Si quelqu’un entend ce sûtra et génère une foi pure, au point de comprendre la vérité de la vie (Marque Réelle), cette personne aura sans aucun doute obtenu le mérite le plus rare du monde.”
Il expliqua à nouveau: “La soi-disant ‘vérité de la vie’ (Marque Réelle), en réalité transcende toute image ou concept, c’est pourquoi tu l’appelles ‘Marque Réelle’.”
Subhuti dit avec révérence: “Honoré du Monde, pour moi maintenant, comprendre et accepter ce sûtra n’est pas difficile. Mais si dans 500 ans, à l’époque de la décadence du Dharma, il y a encore quelqu’un qui entend ce sûtra et y croit de tout cœur, cette personne est vraiment un miracle parmi les miracles!”.
Le Bouddha regarda avec compassion Subhuti ému, écoutant en silence.
Subhuti continua: “Pourquoi dis-je cela? Parce qu’une telle personne a sûrement transcendé l’attachement au ‘moi’, ‘autres’, ‘êtres sensibles’ et ‘vie’. Elle comprend que ce qu’on appelle ‘marque’ est essentiellement une illusion. Et parce qu’elle a lâché l’attachement à toutes les marques, elle est vraiment devenue un Bouddha.”
Les disciples à côté, voyant l’ancien Subhuti si ému, furent aussi affectés. Ils commencèrent à réaliser que les enseignements qu’ils entendaient aujourd’hui pourraient être des enseignements qui changeraient leur vie pour toujours.
Le Bouddha dit à Subhuti: “C’est ainsi! C’est ainsi! S’il y a une personne qui entend ce sûtra et n’est pas surprise, n’est pas terrifiée et n’a pas peur, vous devez savoir que cette personne est très rare…
Le Bouddha regarda Subhuti avec tendresse et hocha la tête: “C’est ainsi, c’est ainsi, ce que tu dis est correct. Si quelqu’un entend un enseignement aussi profond et n’est pas surpris, ni effrayé, ni craintif, cette personne est vraiment rare.”
Le Bouddha expliqua davantage: “Pourquoi? Parce que cela nécessite un grand courage et une grande sagesse. Par exemple, la ‘Première Paramita’ (Dana Paramita) dont nous parlons, en réalité n’est pas quelque chose de fixe, c’est seulement un nom.”
Le Bouddha fit une pause comme s’il se souvenait du passé: “Prenons la ‘Ksanti Paramita’ (Patience) comme exemple. Il y a longtemps, quand je pratiquais encore, mon corps fut démembré par le cruel Roi Kalinga.”
En entendant cela, les disciples s’exclamèrent horrifiés, avec des visages incrédules.
Le Bouddha continua calmement: “Mais à ce moment-là, il n’y avait pas de ressentiment dans mon cœur. Pourquoi? Parce que je ne m’attachais plus au concept de ‘moi’ ou ‘autres’. Si à ce moment-là j’avais encore considéré ce corps comme le mien, j’aurais sûrement été enragé.”
Le Bouddha ajouta: “Quand je fus le Sage de la Patience dans 500 vies passées, je pratiquai aussi ainsi. Parce que je ne m’attachais pas, j’ai pu atteindre la vraie patience.”
Il regarda tous les disciples et enseigna solennellement: “Par conséquent, si un pratiquant veut chercher l’illumination suprême, il doit lâcher l’attachement à toutes les marques. Que ce soient des choses belles, agréables ou n’importe quel concept, ne laisse pas le cœur s’attacher. Il faut cultiver un esprit qui ’ne demeure nulle part’.”
Le jeune disciple demanda confusément: “Qu’est-ce qu’un esprit qui ’ne demeure nulle part’?”.
Le Bouddha expliqua: “C’est le non-attachement. Quand l’esprit s’attache, il perd la liberté. C’est pourquoi je dis, en donnant, ne t’attache à aucune forme.”
“Subhuti! Si un homme bon ou une femme bonne, le matin, utilisait des corps et des vies autant que les sables du fleuve Gange pour faire l’aumône…”
Le Bouddha utilisa une autre métaphore frappante. Il regarda Subhuti et dit: “Subhuti, imagine. Supposons qu’il y ait une personne très dévote. Elle sacrifie sa vie autant de fois qu’il y a de grains de sable dans le fleuve Gange le matin, à midi elle fait de même, et le soir aussi.”
Les disciples écarquillèrent les yeux, incapables d’imaginer un sacrifice aussi grand.
Le Bouddha continua: “Et elle fait cela continuellement pendant d’innombrables ères. Pense, quelle serait la grandeur du mérite?”.
Subhuti et les disciples hochèrent la tête à plusieurs reprises. C’est un mérite énorme au-delà de l’imagination.
Le Bouddha changea de ton, devenant très solennel: “Cependant! S’il y a une autre personne qui entend simplement ce sûtra et y croit profondément, sans doutes, sans opposition. Alors le mérite que cette personne obtient est encore plus grand que celui de la personne qui a sacrifié sa vie d’innombrables fois!”.
Toute l’assemblée devint silencieuse en un instant, tous stupéfaits par ce contraste abyssal.
Le Bouddha ajouta: “Seule la foi a déjà un tel mérite, qu’en est-il de celui qui l’écrit, le reçoit, le garde, le lit, le récite ou même l’explique aux autres? Son mérite est incalculable!”.
Le jeune disciple trembla d’émotion, chuchotant à son ami: “Oh mon Dieu, quelle chance nous avons d’entendre ce sûtra!”.
Son ami avait aussi les larmes aux yeux: “Oui, c’est un trésor plus précieux que la vie elle-même.”
“Subhuti! En résumé, ce sûtra a un mérite inconcevable… Le Tathagata l’enseigne pour ceux qui ont entrepris le Grand Véhicule…”
Le Bouddha résuma: “En résumé, ce sûtra contient des mérites incroyables, incommensurables et illimités. Il est enseigné pour ceux qui ont de grandes aspirations et cherchent la sagesse suprême.”
Il regarda les disciples avec des yeux compatissants: “Si quelqu’un peut lire et diffuser ce sûtra, j’utiliserai la sagesse de Bouddha pour connaître et voir cette personne complètement. Une telle personne obtient le succès avec des mérites incalculables. Ils accomplissent vraiment la mission sacrée du Bouddha de sauver les êtres sensibles.”
Le Bouddha expliqua: “Pourquoi dis-je cela? Parce que ceux qui ne se soucient que des enseignements étroits et ont un esprit étroit s’attachent encore au concept de ‘moi’ ou ‘autres’. Ils ne pourront jamais comprendre, accepter ou expliquer cette profonde écriture.”
L’ancien soupira: “Si nous pouvons accepter ce sûtra ou non, c’est le test de notre cœur et de notre sagesse.”
“De plus, Subhuti! Si un homme bon ou une femme bonne reçoit, garde, lit et récite ce sûtra, et est méprisé par les autres…”
Le Bouddha vit qu’il y avait encore des doutes parmi les disciples, alors il dit: “Encore une chose. Si une bonne personne récite ce sûtra mais est méprisée ou rabaissée par les autres, ne soyez pas tristes.”
Le jeune disciple qui était souvent incompris leva les yeux avec espoir.
Le Bouddha consola: “En réalité, c’est une bonne chose. Cette personne aurait dû tomber dans les mauvaises voies (enfer, fantômes affamés, animaux) à cause du lourd karma des vies passées. Mais grâce au mépris des gens dans cette vie, ce lourd karma est éliminé! Et elle atteindra l’illumination suprême grâce à cela.”
En entendant cela, le jeune disciple éclata en sanglots. Il comprit enfin le sens de la souffrance, et le ressentiment dans son cœur se transforma instantanément en gratitude.
Les frères autour de lui lui donnèrent des regards d’encouragement. Tous comprirent que les difficultés sur le chemin de la pratique sont en réalité des conditions qui aident à dissoudre le karma et conduisent à la Bouddhéité.
“Subhuti! Si un homme bon ou une femme bonne… reçoit, garde ce sûtra… Si je dis tout le mérite… Il pourrait y avoir des personnes qui en l’entendant seraient confuses, douteraient et ne croiraient pas…”
Finalement, le Bouddha regarda les disciples et dit significativement: “Si j’explique tous les avantages de garder ce sûtra, certaines personnes pourraient devenir folles en l’entendant, ou ne pas y croire du tout.”
Il conclut solennellement: “Subhuti, tu dois savoir. La signification de ce sûtra est profonde et merveilleuse, et la récompense qu’il apporte est aussi merveilleuse.”
Après avoir terminé cette partie, le Bouddha regarda tout le monde en silence, laissant ces enseignements qui résonnaient dans les cœurs s’enfoncer lentement dans l’esprit des disciples. L’atmosphère dans le Jardin de Jetavana était pleine de solennité et de sainteté.
“Subhuti! S’il y a des personnes qui peuvent le recevoir, le garder, le lire, le réciter et l’expliquer largement aux autres… Tout ce qui est conditionné est comme un rêve, une illusion, une bulle, une ombre…”
Finalement, le Bouddha souligna à nouveau les avantages de ce sûtra et donna le célèbre verset de 4 lignes comme guide pour la pratique.
Le regard du Bouddha parcourut les disciples dans la salle une fois de plus et s’arrêta sur Subhuti. Sa voix était douce mais puissante, continuant avec l’enseignement profond: “Subhuti, écoute bien.” Quand le Bouddha parla, Subhuti le fixa.
Le Bouddha continua: “Supposons que quelqu’un utilise autant de richesse que l’univers pour faire des mérites. Mais si un homme ou une femme de bien aspire à la Bodhi (illumination), accepte, porte, récite et explique ce sûtra aux autres, même seulement le verset de 4 lignes, alors le mérite de cette personne est bien plus grand que celui de la première.”
En entendant cela, les disciples dans la salle ne purent cacher leur surprise. Le jeune moine chuchota à son frère aîné: “Pourquoi seulement lire et expliquer quelques phrases du sûtra peut avoir plus de mérite que de donner autant de richesse?”.
Le frère aîné expérimenté expliqua à voix basse: “C’est une affaire liée au cœur du bouddhisme, il faut réfléchir profondément pour le comprendre.”
Subhuti prit une profonde inspiration et demanda respectueusement au Bouddha: “Honoré du Monde, tes enseignements sont vraiment provocants. S’il te plaît, enseigne-nous plus, comment pouvons-nous expliquer ce sûtra aux autres?”.
Le Bouddha sourit gentiment et répondit: “Très bien, Subhuti! En expliquant ce sûtra, ne t’attache à aucune apparence extérieure, et garde l’esprit ferme et inébranlable comme ‘Tathata’ (c’est ainsi). Pourquoi? Parce que tous les phénomènes conditionnés (phéomènes mondains) sont comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres, comme la rosée et l’éclair. Ainsi devez-vous les voir.”
En entendant cela, les disciples semblaient confus. Un vieux moine réalisa soudainement quelque chose et dit: “Je comprends. Le Bouddha enseigne qu’en diffusant le Dharma, ne t’attache pas à la forme extérieure, mais comprends et transmets la sagesse plus profonde.”
Le Bouddha hocha la tête soulagé: “Correct. Quand nous comprenons et diffusons cette profonde sagesse, le mérite est beaucoup plus grand que de donner de la richesse mondaine.”
À ce moment-là, le jeune disciple demanda timidement: “Honoré du Monde, que signifie que les phénomènes sont comme des rêves ou des bulles? Le monde dans lequel nous vivons n’est-il pas réel?”.
Le Bouddha répondit avec compassion: “Cette métaphore est pour aider à comprendre l’essence de toutes les choses dans le monde plus facilement. Rêves, illusions, bulles, ombres, rosée, éclairs, tous les phénomènes dans ce monde surgissent et disparaissent en un instant, changeant toujours et sans entité permanente. En comprenant ce point, nous lâcherons l’attachement et trouverons la vraie sagesse et libération.”
Subhuti ajouta: “Comme tu l’as enseigné, en expliquant le Dharma, nous devons aussi garder ce cœur détaché et inébranlable pour transmettre l’essence du Dharma.”
Les disciples écoutèrent et plongèrent dans la réflexion. Ils commencèrent à réaliser que les enseignements du Bouddha n’étaient pas seulement de faire le bien et d’accumuler des mérites, mais une sagesse qui changeait complètement leur façon de voir le monde.
Le Bouddha enseigna ce sûtra, et l’ancien Subhuti ainsi que les moines, nonnes, laïcs et laïques, et tout le monde des dieux, des hommes et des asuras, en entendant ce que le Bouddha avait dit, se réjouirent grandement, crurent et le reçurent.
Quand le Bouddha eut fini d’enseigner ce “Sûtra du Diamant”, l’ancien Subhuti ainsi que les disciples moines, nonnes, laïcs et laïques présents là, ainsi que tous les êtres dans les mondes des dieux, des humains et des asuras, avaient entendu les enseignements du Bouddha.
Ils se réjouirent du fond de leur cœur et acceptèrent sincèrement les enseignements pour les pratiquer.
Subhuti et les autres disciples furent profondément impressionnés par les enseignements du Bouddha. Ils sentirent comme si la sagesse dans leur cœur avait été allumée, illuminant les mystères de la vie qui les avaient confondus pendant si longtemps.
Les enseignements du Bouddha étaient profonds et imprévisibles, ils nécessitaient beaucoup de temps de pratique pour les atteindre véritablement, mais tous les êtres présents promirent de s’efforcer d’apprendre et de pratiquer. Ils savaient que seul leur propre effort leur permettrait de comprendre véritablement la sagesse suprême que le Bouddha avait impartie.
À ce moment-là, la salle se remplit d’une atmosphère solennelle et joyeuse. Les disciples jurèrent en silence de prendre le Bouddha comme exemple et de pratiquer le Dharma inlassablement. Ils croyaient que tant qu’ils chercheraient la libération avec sincérité, un jour ils atteindraient sûrement l’illumination vraie et suprême comme le Bouddha.
Le Bouddha sourit légèrement. Il savait que ses enseignements avaient pris racine profondément dans les cœurs de ces fidèles disciples. Ces graines de sagesse grandiraient fort dans la pratique future et les guideraient vers le chemin de la libération.
La salle retourna progressivement au silence, les disciples savouraient encore le Dharma. Tous sentaient une force motrice du fond de leur âme. Ils décidèrent de consacrer cette vie à pratiquer les enseignements de sagesse et de compassion du Bouddha.