Résumé du Sūtra Shuraṅgama Volume 9

1. Le texte décrit principalement les dix types d’états démoniaques qu’un pratiquant peut rencontrer lorsqu’il entre en Samadhi (méditation).
2. Ces états impliquent généralement des démons célestes ou d’autres esprits maléfiques possédant une personne et les utilisant pour prêcher de faux enseignements afin d’égarer le pratiquant.
3. Chaque état démoniaque est lié à un désir ou un attachement spécifique du pratiquant, tel que :
   • Désir de moyens habiles
   • Désir d’errance et d’expérience
   • Désir d’union/résonance
   • Désir de pouvoirs spirituels et d’induction
   • Désir de l’origine et de l’analyse
   • Désir de connaissance des vies passées (destinée)
   • Désir de transformations spirituelles
   • Désir de vide profond
   • Désir d’immortalité
4. Ces états démoniaques peuvent amener le pratiquant à avoir de fausses compréhensions, comme croire à tort qu’il a atteint le Nirvana suprême.
5. Les états démoniaques conduisent souvent les pratiquants à briser les préceptes bouddhistes, en particulier concernant la conduite sexuelle.
6. Ces états peuvent manifester divers phénomènes surnaturels, tels que des pouvoirs spirituels ou des prophéties, pour confondre le pratiquant.
7. Le Bouddha avertit que ces états démoniaques peuvent conduire les pratiquants à tomber dans l’Enfer Ininterrompu.
8. Le Bouddha instruit Ananda d’être vigilant face à ces états et de répandre ces enseignements dans la future ère de la fin du Dharma pour aider les êtres à les reconnaître et à les éviter.
9. L’écriture souligne l’importance d’une pratique correcte et du maintien de la vue juste, et de ne pas se laisser égarer par des pouvoirs spirituels superficiels ou des phénomènes étranges.
10. Enfin, le Bouddha souligne l’importance de propager ces enseignements pour protéger les futurs pratiquants de l’interférence démoniaque, leur permettant d’atteindre le fruit suprême de la Voie.

Texte Intégral du Sūtra Shuraṅgama Volume 9

Ananda, toutes les personnes dans le monde qui cultivent leur esprit, si elles ne s’appuient pas sur le Dhyana (méditation), elles n’ont pas de sagesse. Elles peuvent seulement être capables de contrôler leur corps et de ne pas s’engager dans des désirs sexuels. Qu’elles marchent ou soient assises, elles n’en ont aucune pensée. L’amour et la souillure ne s’élèvent pas, et elles ne restent pas dans le Royaume du Désir. De telles personnes, en réponse à leurs pensées, deviennent des compagnons de Brahma. Cette classe est appelée le Ciel de la Multitude de Brahma (Brahmaparisadya). Les désirs et les habitudes ayant été supprimés, l’esprit de séparation du désir se manifeste. Elles se conforment joyeusement à toutes les règles de discipline. De telles personnes sont alors capables de pratiquer les vertus de Brahma. Cette classe est appelée le Ciel des Ministres de Brahma (Brahmapurohita). Le corps et l’esprit sont merveilleusement parfaits, et leur manière digne ne suppose aucune déficience. Étant pures dans les préceptes prohibitifs, elles ajoutent aussi une compréhension explicite. De telles personnes sont alors capables de commander les Multitudes de Brahma en tant que Grands Rois Brahma. Cette classe est appelée le Grand Ciel de Brahma (Mahabrahma).

Ananda, ces trois courants supérieurs, toutes les afflictions ne peuvent les opprimer. Bien que ce ne soit pas la véritable cultivation du Samadhi authentique, au sein de leurs esprits purs, les écoulements ne bougent pas. C’est appelé le Premier Dhyana.

Ananda, ensuite sont les Cieux de Brahma. Ils gouvernent le peuple de Brahma et perfectionnent la conduite de Brahma. Leurs esprits établis sont immobiles, et dans le calme, la lumière interagit et produit. Une telle classe est nommée le Ciel de Peu de Lumière (Parittabha). La lumière et la lumière interagissent, brillant sans fin. Elle reflète les royaumes des dix directions, les rendant tous comme du cristal. Une telle classe est nommée le Ciel de Lumière Sans Limite (Apramanaabha). Ils inhalent et tiennent la lumière circulaire pour accomplir la substance de l’enseignement. Ils génèrent et transforment la pureté, l’utilisant sans fin. Une telle classe est nommée le Ciel du Son de Lumière (Abhasvara).

Ananda, ces trois courants supérieurs, tous les soucis ne peuvent les opprimer. Bien que ce ne soit pas la véritable cultivation du Samadhi authentique, au sein de leurs esprits purs, les écoulements grossiers sont déjà soumis. C’est appelé le Second Dhyana.

Ananda, pour de tels êtres célestes, la lumière circulaire devient son, et le son révèle le merveilleux. Il se développe en conduite raffinée et pénètre la joie de l’extinction. Une telle classe est nommée le Ciel de Peu de Pureté (Parittasubha). La vacuité pure se manifeste, induisant l’illimité. Le corps et l’esprit sont légers et conditionnés, atteignant la joie de l’extinction. Une telle classe est nommée le Ciel de Pureté Sans Limite (Apramanasubha). Le monde, le corps et l’esprit sont tous parfaitement purs. La vertu pure est accomplie, et la confiance supérieure se manifeste, retournant à la joie de l’extinction. Une telle classe est nommée le Ciel de Pureté Pénétrante (Subhakrtsna).

Ananda, ces trois courants supérieurs possèdent une grande conformité. Le corps et l’esprit sont paisibles et sécures, obtenant une joie sans limite. Bien qu’ils n’aient pas vraiment obtenu le Samadhi authentique, au sein de leurs esprits paisibles, la joie est pleinement complète. C’est appelé le Troisième Dhyana.

Ananda, ensuite sont les êtres célestes. La souffrance n’opprime pas leurs corps et leurs esprits, car les causes de la souffrance sont déjà épuisées. Mais le plaisir n’est pas permanent, et finalement, il doit se décomposer. Les deux esprits de souffrance et de plaisir sont renoncés simultanément. Les phénomènes grossiers et lourds sont éteints, et la nature des bénédictions pures est née. Une telle classe est nommée le Ciel de la Naissance des Bénédictions (Punyaprasava). L’esprit de renoncement est parfaitement fusionné, et la compréhension supérieure est pure. Dans les bénédictions sans entrave, ils obtiennent une merveilleuse conformité qui s’étend aux limites du futur. Une telle classe est nommée le Ciel de l’Amour Béni (Punyaprasava).

Ananda, à partir de ces cieux, il y a deux chemins divergents. Si dans l’esprit précédent, il y avait une lumière pure sans limite, et que la bénédiction et la vertu étaient parfaites et brillantes, ils cultivent et réalisent et demeurent là. Une telle classe est nommée le Ciel du Vaste Fruit (Brhatphala). Si dans l’esprit précédent, ils étaient doublement lassés de la souffrance et du plaisir, et analysaient intensément l’esprit de renoncement, continuant sans interruption, ils épuisent complètement la voie du renoncement, et le corps et l’esprit sont tous deux éteints. La pensée et les anxiétés sont grises et condensées pendant cinq cents éons. Parce que ces gens prennent la naissance et l’extinction comme leur cause, ils ne peuvent pas inventer la nature de non-production et de non-extinction. Pour la première moitié de l’éon ils sont éteints, et pour la dernière moitié ils sont nés. Une telle classe est nommée le Ciel de Non-Pensée (Asamjnasattva).

Ananda, ces quatre courants supérieurs, tous les mondes, tous les états de souffrance et de plaisir ne peuvent les émouvoir. Bien que ce ne soit pas le véritable sol inconditionné de l’immobilité, parce qu’ils ont un esprit d’atteinte et que leur fonction est purement mûre, ceci est nommé le Quatrième Dhyana.

Ananda, en cela, il y a aussi les Cinq Cieux de Non-Retour (Suddhavasa). Dans les royaumes inférieurs, les neuf degrés d’habitudes sont simultanément éteints totalement. La souffrance et le plaisir sont tous deux partis, et ils n’ont pas de résidence en dessous. Par conséquent, dans le groupe commun de l’esprit de renoncement, ils établissent une demeure sûre.

Ananda, la souffrance et le plaisir sont tous deux éteints, et l’esprit combattant ne s’intersecte pas. Une telle classe est nommée le Ciel de Non-Affliction (Avrha). Le mécanisme est solitaire et actif, et la recherche et l’intersection n’ont pas de sol. Une telle classe est nommée le Ciel de Non-Chaleur (Atapa). La vue merveilleuse des mondes des dix directions est parfaitement claire, et il n’y a plus de poussière ou de souillure, tout est saleté coulée. Une telle classe est nommée le Ciel de Bonne Vision (Sudarsa). L’essence et la vision se manifestent, moulant et coulant sans entrave. Une telle classe est nommée le Ciel de Bonne Manifestation (Sudarsana). Épuisant finalement toutes les subtilités, ils épuisent la nature de la forme et entrent dans le sans limite. Une telle classe est nommée le Ciel de la Forme Ultime (Akanistha).

Ananda, concernant ces Cieux de Non-Retour, les Quatre Rois Célestes des quatre Dhyanas ont seulement admiration et audition d’eux mais ne peuvent ni les connaître ni les voir. Tout comme dans le monde, les montagnes profondes et la vaste nature sauvage où se trouvent les lieux saints du Dao, sont toutes maintenues par des Arhats, et les gens grossiers du monde ne peuvent pas les voir.

Ananda, ces dix-huit cieux agissent dans la solitude et n’ont aucune interaction, mais ils n’ont pas encore épuisé le fardeau de la forme. D’ici vers le bas est nommé le Royaume de la Forme (Rupa-dhatu).

De plus, Ananda, sortant du Sommet de la Forme (Akanistha), il y a de nouveau deux chemins divergents. Si dans l’esprit de renoncement, ils inventent la sagesse, et que la lumière de la sagesse est parfaite et pénétrante, ils sortent alors du royaume de la poussière, deviennent des Arhats, et entrent dans le Véhicule du Bodhisattva. Une telle classe est nommée les Grands Arhats Qui Tournent leurs Esprits. Si dans l’esprit de renoncement, le renoncement et la lassitude sont accomplis, ils réalisent que le corps est une obstruction, et dissolvent l’obstruction dans le vide. Une telle classe est nommée la Station du Vide (Akasanantyayatana). Les obstructions ayant été dissoutes, il n’y a pas d’obstruction et pas d’extinction. En cela, seule la Conscience Alaya demeure. Totalement au sein du Manas, la moitié est minute et fine. Une telle classe est nommée la Station de la Conscience (Vijnananantyayatana). Le vide et la forme tous deux partis, l’esprit conscient est tout éteint. Les dix directions sont silencieuses et immobiles, loin avec nulle part où aller. Une telle classe est nommée la Station du Néant (Akincanyayatana). La nature de la conscience ne bouge pas, et avec l’extinction, ils la recherchent exhaustivement. Au sein de l’inépuisable, ils définissent la nature de l’extinction. Comme si existant mais n’existant pas, comme si épuisé mais non épuisé. Une telle classe est nommée la Station de Ni Pensée Ni Non-Pensée (Naivasamjnanasamjnayatana).

Ceux qui ont épuisé le vide mais pas le principe du vide, s’ils sont des sages qui ont épuisé le chemin depuis les Cieux de Non-Retour, une telle classe est nommée les Arhats Ternis Qui Ne Tournent Pas leurs Esprits. S’ils sont du Ciel de Non-Pensée ou d’autres cieux externalistes et épuisent le vide sans retourner, ils sont confus et fuyants et n’ont pas d’audition. Ils entreront alors dans la roue tournante.

Ananda, concernant les divers dieux dans ces cieux, ce sont des êtres ordinaires dont la rétribution karmique est répondue. Quand la réponse est épuisée, ils entrent de nouveau dans la roue. Leurs rois célestes sont des Bodhisattvas, qui errent en Samadhi et progressent graduellement, se dirigeant vers la route de cultivation des sages.

Ananda. Ces Quatre Cieux du Vide, le corps et l’esprit sont complètement éteints. La nature de concentration se manifeste, et il n’y a pas de fruit karmique de forme. D’ici jusqu’à la fin est nommé le Royaume Sans Forme (Arupa-dhatu). Ceux-ci ne comprennent tous pas l’éveil merveilleux de l’esprit brillant. Accumulant la fausse pensée, ils génèrent la fausse existence des Trois Royaumes. En cela, suivant par erreur les Sept Destinées, ils sombrent et se noient. La personne (Pudgala) suit son propre genre.

De plus, Ananda, au sein de ces Trois Royaumes, il y a aussi quatre sortes d’Asuras. Si dans la voie des fantômes, ils utilisent le pouvoir de protéger le Dharma pour atteindre des pouvoirs spirituels et entrer dans le vide, cet Asura naît d’un œuf et appartient à la destinée des fantômes. Si dans les cieux, leur vertu est abaissée et qu’ils tombent, et que leur lieu de demeure est adjacent au soleil et à la lune, cet Asura naît d’un utérus et appartient à la destinée des humains. Il y a des rois Asura qui tiennent le monde, leur pouvoir est pénétrant et sans peur. Ils peuvent lutter pour le pouvoir avec le Roi Brahma, le Seigneur Shakra et les Quatre Rois Célestes. Cet Asura surgit de la transformation et appartient à la destinée des dieux. Ananda, il y a une autre portion d’Asuras inférieurs. Ils naissent au centre du grand océan et sombrent dans les ouvertures d’eau. Le matin ils errent dans le vide, et le soir ils retournent dormir dans l’eau. Cet Asura surgit de l’humidité et appartient à la destinée des animaux.

Ananda, comme ceci, les enfers, les fantômes affamés, les animaux, les humains, et les immortels (shenxian), les dieux et les asuras, si tu recherches les Sept Destinées de près, elles sont toutes sombres et coulées et possèdent une pensée conditionnée. De la fausse pensée, ils reçoivent la naissance ; de la fausse pensée, ils suivent le karma. Au sein de l’esprit originel merveilleux, parfait, brillant et incréé, ils sont tous comme des fleurs dans le ciel, à l’origine inexistants. Ils sont simplement une fausseté, et n’ont ni racine ni fil.

Ananda, ces êtres ne reconnaissent pas leur esprit originel et subissent cette transmigration. Passant par des éons sans nombre, ils n’obtiennent pas la vraie pureté. C’est tout dû à la conformité avec le meurtre, le vol et la luxure. Inversement, si ces trois ne sont pas nés, alors le meurtre, le vol et la luxure ne s’élèvent pas. Le nom ‘fantôme’ existe, le nom ‘ciel’ n’existe pas. Avoir et ne pas avoir s’inclinent mutuellement pour faire s’élever la nature du cycle. Si l’on obtient l’éveil merveilleux du Samadhi, alors le merveilleux est constamment immobile. Avoir et ne pas avoir, les deux ’non’, le ‘pas deux’ est aussi éteint. Encore il n’y a pas de non meurtre, pas de non vol, pas de non luxure. Comment pourrait-il y avoir suivi des actes de meurtre, de vol et de luxure ?

Ananda, si les trois karmas ne sont pas coupés, chacun a sa propre intimité. À cause de chaque intimité, les intimités de la multitude partagent une portion. Ce n’est pas qu’il n’y ait pas de lieu fixe ; cela génère faussement de soi-même. La naissance est fausse et n’a pas de cause ; il n’y a rien à rechercher. Tu urges les cultivateurs qui veulent atteindre la Bodhi à supprimer les Trois Illusions. Si les Trois Illusions ne sont pas épuisées, même s’ils obtiennent des pouvoirs spirituels, ce sont tous des fonctions conditionnées mondaines. Si les habitudes ne sont pas éteintes, ils tombent dans la voie démoniaque. Bien qu’ils souhaitent supprimer la fausseté, ils doublent leur fausseté. Le Tathagata dit qu’ils sont pitoyables. Tu crées la fausseté toi-même ; ce n’est pas la faute de la Bodhi. Dire ceci est nommé parole correcte. Si l’on dit autrement, c’est la parole du Roi Démon.

À ce moment, le Tathagata était sur le point de quitter le siège du Dharma. Il tint la table aux sept joyaux sur le trône du lion, tourna son corps de montagne violet-doré, et se pencha en arrière de nouveau. Il dit largement à l’assemblée et à Ananda : Vous Sravakas et Pratyekabuddhas qui avez encore de l’apprentissage, aujourd’hui vous avez tourné vos esprits pour poursuivre la Grande Bodhi et l’Éveil Merveilleux Sans Supérieur. J’ai maintenant dit la vraie méthode de cultivation. Vous ne connaissez toujours pas les affaires démoniaques minutes dans la cultivation de Samatha et Vipassana. Quand les états démoniaques se manifestent, si vous ne pouvez pas les reconnaître, et si le lavage de l’esprit n’est pas correct, vous tomberez dans les vues fausses. Soit par vos propres démons des Skandhas, soit par des démons célestes, soit possédés par des fantômes et des esprits, soit rencontrant des Li et des Mei (esprits de montagne). Si l’esprit n’est pas clair, vous prendrez un voleur pour votre fils. De plus, vous pouvez obtenir un peu et considérer que c’est assez. Comme le Bhikshu Sans Instruction du Quatrième Dhyana, qui a faussement dit qu’il avait réalisé la sainteté. Quand sa récompense céleste fut finie et que les signes de décomposition apparurent, il calomnia les Arhats, et son corps souffrit l’existence future, tombant dans l’Enfer Avici. Vous devriez écouter attentivement, je vais les vérifier et les distinguer pour vous en détail.

Ananda se leva, et ceux dans l’assemblée avec apprentissage, s’inclinèrent joyeusement et se prosternèrent pour écouter l’instruction compatissante.

Le Bouddha dit à Ananda et à la grande assemblée : Vous devez savoir que dans le monde des écoulements, les douze catégories d’êtres, l’éveil originel, substance de l’esprit merveilleusement brillant et parfaitement éveillé, n’est pas différent et n’est pas séparé des Bouddhas des dix directions. À cause de votre fausse pensée, confondre le principe devient une faute, et l’amour insensé s’élève. La génération crée une confusion omniprésente, il y a donc une nature vide. La transformation et la confusion ne cessent pas, ainsi les mondes naissent. Ainsi, ces terres des dix directions, comme des grains de poussière, ne sont pas sans écoulements. Elles sont toutes établies par une fausse pensée confuse et obstinée. Vous devez savoir que le vide est né au sein de votre esprit, tout comme un unique nuage parsème le ciel clair. Combien plus pour tous les mondes au sein du vide ? Si une personne parmi vous trouve la vérité et retourne à la source, ce vide des dix directions se dissoudra et périra entièrement. Comment les terres au sein du vide pourraient-elles ne pas trembler et se fissurer ? Vous pratiquez le Dhyana et ornez le Samadhi. Les Bodhisattvas des dix directions et tous les Grands Arhats sans écoulements, leur essence d’esprit est pénétrante et parfaitement immobile à cet endroit. Tous les rois démons et fantômes et esprits et dieux ordinaires, voient leurs palais s’effondrer et se fissurer sans cause. La terre tremble et se fend, et l’eau et la terre volent vers le haut. Aucun n’est pas terrifié. Les gens ordinaires sont obstrués et sombres, et ne perçoivent pas les changements. Ils possèdent tous cinq types de pouvoirs spirituels, excluant seulement l’épuisement des écoulements. Attachés à cette poussière et à ce labeur, comment peuvent-ils vous laisser détruire leur place ? C’est pourquoi les fantômes et esprits et démons célestes et Wang liang et esprits, au moment de votre Samadhi, viennent tous vous ennuyer. Cependant, bien que ces démons aient une grande colère, au sein de leur poussière et labeur, et dans votre éveil merveilleux, c’est comme le vent soufflant la lumière, ou un couteau coupant l’eau ; il n’y a absolument aucun contact. Vous êtes comme des vagues bouillonnantes, ils sont comme de la glace solide. L’énergie chaude s’approche graduellement, et il ne faudra pas longtemps avant qu’ils fondent et périssent. Ils comptent sur le pouvoir spirituel en vain, mais sont simplement des invités. Ils accomplissent la destruction et la confusion paraissant être causées par l’hôte des cinq skandhas dans votre esprit. Si l’hôte devient confus, l’invité prend l’avantage. À cet endroit de Dhyana, si vous êtes éveillés et non confus, alors leurs affaires démoniaques ne peuvent rien vous faire. Si les skandhas se dissolvent en clarté, ces hordes de mal recevront toutes une énergie sombre. La clarté peut briser l’obscurité, et à mesure qu’ils approchent, ils se détruisent eux-mêmes. Comment pourraient-ils oser rester et perturber votre concentration de Dhyana ? Si vous ne vous éveillez pas clairement et êtes confus par les skandhas, alors vous, Ananda, deviendrez un fils du démon et deviendrez une personne démoniaque. Comme Matangi, qui était particulièrement inférieure. Bien qu’elle ait utilisé un mantra sur vous pour briser la discipline du Bouddha, parmi les quatre-vingt mille conduites, elle n’a détruit qu’un seul précepte. Parce que son cœur était pur, elle n’avait pas encore sombré et noyé. Ceci détruit votre corps entier d’éveil précieux. Comme la maison d’un ministre subissant soudainement une confiscation, errant et déchu, sans personne pour avoir pitié ou sauver.

Ananda, tu dois savoir que lorsque tu t’assieds dans le Bodhimanda, et élimines toutes les pensées. Si les pensées sont épuisées, alors toutes les pensées séparées sont pures et brillantes. Le mouvement et l’immobilité ne changent pas, se souvenir et oublier sont comme un. Quand tu demeures dans ce lieu et entres en Samadhi, c’est comme une personne aux yeux clairs dans une grande obscurité. L’essence de la nature est merveilleusement pure, mais l’esprit n’a pas encore émis de lumière. Ceci est nommé la Région du Skandha de la Forme. Si les yeux deviennent brillants et clairs, et que les dix directions sont grandes ouvertes, et qu’il n’y a plus d’obscurité, ceci est nommé l’Épuisement du Skandha de la Forme. Cette personne peut alors transcender la Turbidité des Éons. Observant sa cause, la fausse pensée ferme est sa racine.

Ananda, à ce point, si l’on investigue intensément la merveilleuse clarté, les quatre éléments ne se tissent pas ensemble. En un court moment, le corps peut traverser les obstructions. Ceci est nommé ‘L’éclat pur inondant le royaume avant’. C’est essentiellement une fonction obtenue temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême (sainteté). Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Ananda, de plus, si l’on utilise cet esprit pour investiguer intensément la merveilleuse clarté, l’intérieur du corps devient parfaitement clair. Cette personne extrait soudainement des ascaris et des ténias de l’intérieur de son corps. Le corps reste intact et indemne. Ceci est nommé ‘L’éclat pur inondant le corps physique’. C’est essentiellement une pratique intense obtenue temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

De plus, si l’on utilise cet esprit pour investiguer intensément l’intérieur et l’extérieur, alors l’âme, la volonté, l’esprit, excluant le corps physique tenu, entrent tous en interaction. Comme s’ils étaient invité et hôte. Soudain, on entend le son de la prédication du Dharma dans les airs. Ou on entend les significations secrètes être exposées dans les dix directions simultanément. Ceci est nommé ‘L’âme raffinée se séparant et s’unissant mutuellement’. C’est l’accomplissement de bonnes graines obtenu temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

De plus, si l’on utilise cet esprit pour être clair, exposé, brillant et complet, la lumière intérieure est inventée. Les dix directions deviennent universellement de la couleur de l’or Jambunada. Toutes sortes d’êtres se transforment en Tathagatas. À ce moment, on voit soudainement le Bouddha Vairocana assis sur une plateforme de lumière céleste, entouré par mille Bouddhas, et cent millions de terres. Et des fleurs de lotus apparaissent simultanément. Ceci est nommé ‘L’esprit et l’âme teints par l’éveil spirituel’. La lumière de l’esprit investigue et éclaire, illuminant tous les mondes. Obtenu temporairement, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

De plus, si l’on utilise cet esprit pour investiguer intensément la merveilleuse clarté, observant sans arrêt. Supprimant, soumettant, arrêtant et transcendant. À ce moment, soudainement l’espace vide des dix directions prend les couleurs des sept joyaux ou de cent joyaux. Pénétrant simultanément sans s’entraver les uns les autres. Bleu, jaune, rouge et blanc se manifestent chacun clairement. Ceci est nommé ‘La puissance de suppression et de soumission excédant la mesure’. Obtenu temporairement, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

De plus, si l’on utilise cet esprit pour rechercher avec une claire pénétration, et que la lumière pure n’est pas désordonnée. Soudainement, la nuit dans une pièce sombre, on voit divers objets juste comme si c’était le jour. Et les objets dans la pièce sombre ne sont pas enlevés ou éteints. Ceci est nommé ‘L’esprit devenant fin et dense, clarifiant sa vision, voyant ce qui est caché et sombre’. Obtenu temporairement, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

De plus, si l’on utilise cet esprit pour entrer parfaitement dans le vide et la fusion. Les quatre membres deviennent soudainement comme de l’herbe et du bois. Le feu brûlant et le couteau coupant ne sont pas sentis. Même le feu ne peut le brûler. Même si la chair est coupée, c’est comme sculpter du bois. Ceci est nommé ‘La poussière fusionnant et poussant dehors les quatre éléments, la nature entre entièrement dans la pureté’. Obtenu temporairement, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

De plus, si l’on utilise cet esprit pour accomplir la pureté. L’habileté de l’esprit pur atteignant son apogée, soudainement on voit la grande terre. Les montagnes et les rivières des dix directions deviennent toutes des terres de Bouddha. Pleinement complètes avec les sept joyaux, et la lumière brille partout. On voit aussi d’innombrables Bouddhas (Tathagatas) autant que les sables du Gange. Pénétrant les royaumes de l’espace, avec des tours et des palais magnifiques. Regardant en bas on voit les enfers, regardant en haut on voit les palais célestes, sans entrave. Ceci est nommé ‘Joie et dégoût se figeant dans la pensée, s’approfondissant jour après jour, la pensée se transformant pour longtemps en accomplissement’. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

De plus, si l’on utilise cet esprit pour rechercher profondément et loin. Soudainement au milieu de la nuit, on voit loin. Places de marché, rues et ruelles, parents et membres de la famille, ou on entend leur parole. Ceci est nommé ‘Urger l’esprit à l’exactitude et le presser à l’extrême, il vole au-dehors, voyant donc à travers la cloison’. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

De plus, si l’on utilise cet esprit pour rechercher jusqu’à l’extrême de l’essence. On voit de Bons Conseillers de Connaissance (Bons Amis) dont les corps changent et bougent. En un court moment, sans raison, ils subissent divers changements et modifications. Ceci est nommé ‘L’esprit impropre contenant et recevant des Li et Mei (esprits)’. Ou rencontrant des démons célestes entrant dans son cœur et son ventre. Sans raison parlant du Dharma et pénétrant des principes merveilleux. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, l’affaire démoniaque s’apaisera. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Ananda, ces dix types d’états apparaissant en Dhyana. Ce sont tous des affaires générées par l’interaction du Skandha de la Forme et l’usage de l’esprit. Les êtres sont obstinés et confus et ne s’évaluent pas eux-mêmes. Attendant cette cause et condition, dans leur confusion ils ne le reconnaissent pas, et disent qu’ils ont monté vers la sainteté. Avant d’atteindre la sainteté, ils disent qu’ils l’ont atteinte, un grand mensonge est accompli, et ils tombent dans l’Enfer Ininterrompu. Tu devrais compter sur les paroles du Tathagata après mon extinction. Dans l’ère de la fin du Dharma, proclame et affiche cette signification. Ne laisse pas les démons célestes gagner leur convenance. Maintiens et protège ceci pour accomplir la Voie Sans Supérieur.

Ananda, ces bons hommes. Dans la cultivation de Samadhi et Samatha. Ceux pour qui le Skandha de la Forme est épuisé voient les esprits de tous les Bouddhas. Comme regardant dans un miroir clair, voyant leurs images. Si l’on a atteint quelque chose mais ne peut pas l’utiliser. C’est comme une personne oppressée par un cauchemar (succube), mains et pieds sont intacts, voir et entendre ne sont pas confus. Mais l’esprit touche des maux invités et ne peut pas bouger. Ceci est nommé la Région du Skandha de la Sensation (ou Sentiment). Si le cauchemar/faute cesse, l’esprit quitte le corps. Regardant en arrière son visage, on va et vient librement. Il n’y a plus d’entrave de séjour, ceci est nommé l’Épuisement du Skandha de la Sensation. Cette personne peut alors transcender la Turbidité des Vues. Observant sa cause, la fausse pensée vide et brillante est sa racine.

Ananda, ce bon homme. Quand il est dans cet état, obtient une grande brillance. Son esprit invente, mais la suppression intérieure est excessive. Soudainement à cet endroit, une tristesse sans limite s’élève. Même concernant le fait de regarder des moustiques et des moucherons comme s’ils étaient des bébés nouveau-nés. L’esprit fait naître de la pitié et verse inconsciemment des larmes. Ceci est nommé ‘Fonction de suppression et de destruction passant par-dessus et excédant’. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Étant conscient et non confus, avec le temps cela s’apaisera de soi-même. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de Tristesse entre dans son cœur. Voyant les gens, il s’afflige et pleure sans limite. Perdant la réception correcte, il tombera.

Ananda, de plus, dans cette concentration (Samadhi), les bons hommes. Voyant le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation clair. Des signes de dépassement apparaissent, et la gratitude est excessive. Soudainement en son sein, un courage sans limite s’élève. L’esprit est féroce et tranchant, ambitieusement égal à tous les Bouddhas. Disant que les trois grands Asankhya kalpas peuvent être transcendés en une seule pensée. Ceci est nommé ‘Fonction de s’élever au-dessus et de mener passant par-dessus et excédant’. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Étant conscient et non confus, avec le temps cela s’apaisera de soi-même. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon Fou (Démon de Folie) entre dans son cœur. Voyant les gens, il se vante qu’il est incomparable. Son esprit va même jusqu’à ne pas voir le Bouddha au-dessus, ni les gens en dessous. Perdant la réception correcte, il tombera.

De plus, dans cette concentration, les bons hommes. Voyant le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation clair. Avant qu’il n’y ait pas de nouvelle réalisation, et regardant en arrière, l’ancienne demeure est perdue. L’intelligence et le pouvoir se décomposent et deviennent minimes, entrant dans le milieu, tombant au sol, avec rien à voir. Dans l’esprit s’élève soudainement une grande sécheresse et soif. À tout moment, sombré dans la mémoire qui ne se disperse pas. Pensant que c’est le signe d’une vigueur diligente. Ceci est nommé ‘Cultiver l’esprit sans sagesse, se perdant soi-même’. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de Mémoire entre dans son cœur. Jour et nuit tenant l’esprit suspendu en un seul endroit. Perdant la réception correcte, il tombera.

De plus, dans cette concentration, les bons hommes. Voyant le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation clair. Le pouvoir de sagesse excède la concentration, perdant la férocité/netteté. Chérissant diverses natures supérieures au sein de l’esprit. Concernant son propre esprit, on le suspecte déjà d’être le Bouddha Locana. Obtenant un peu et considérant que c’est suffisant. Ceci est nommé ‘Utiliser l’esprit, perdant l’examen constant, noyé dans la connaissance et les vues’. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon Inférieur, Facilement Satisfait entre dans son cœur. Voyant les gens, il se dit à lui-même ‘J’ai atteint la Vérité Numéro Un Sans Supérieur’. Perdant la réception correcte, il tombera.

De plus, dans cette concentration, les bons hommes. Voyant le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation clair. La nouvelle réalisation n’est pas encore obtenue, donc l’esprit est parti (vacant ?). Passant par les deux frontières (passé et futur ?), produisant naturellement difficulté et danger. Dans l’esprit s’élève soudainement un souci sans fin. Comme assis sur un lit de fer, comme buvant du poison. L’esprit ne veut pas vivre, demandant constamment aux gens de prendre sa vie, pour atteindre la libération tôt. Ceci est nommé ‘Cultivation perdant les moyens expédients’. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de Souci Constant (Démon de Tristesse) entre dans son cœur. Tenant un couteau ou une épée, il coupe sa propre chair. Se réjouissant de donner sa vie, ou constamment inquiet. Courant dans les montagnes et les forêts, incapable de supporter de voir les gens. Perdant la réception correcte, il tombera.

De plus, dans cette concentration, les bons hommes. Voyant le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation clair. Demeurant dans la pureté, l’esprit est paisible et sécure. Soudainement, une joie sans limite s’élève de l’intérieur. L’esprit se délecte et ne peut s’arrêter. Ceci est nommé ‘Légèreté et aisance, sans sagesse pour le restreindre’. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de Bonne Joie entre dans son cœur. Voyant les gens, il rit. Au bord de la route, il chante et danse. Disant qu’il a déjà atteint la libération sans entrave. Perdant la réception correcte, il tombera.

De plus, dans cette concentration, les bons hommes. Voyant le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation clair. Disant qu’il est déjà suffisant. Soudainement, sans cause, une grande arrogance s’élève. Comme ceci, même l’arrogance et la sur-arrogance. Et l’arrogance sur l’arrogance, ou l’arrogance croissante (Uttara-mana). Ou l’arrogance d’infériorité (Una-mana), toutes s’élèvent à la fois. Au sein de son esprit, il méprise les Tathagatas des dix directions. Combien plus les positions inférieures des Sravakas et Pratyekabuddhas. Ceci est nommé ‘Voir la supériorité sans sagesse pour se sauver soi-même’. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de Grande Arrogance entre dans son cœur. Ne s’inclinant pas devant les stupas ou les temples, détruisant les sutras et les images. Disant au Danapatin (Donateur) : ‘Ceci est de l’or, du cuivre, ou de la terre et du bois. Les sutras sont des feuilles ou du tissu et des fleurs. Le corps de chair est vrai et constant, mais vous ne le respectez pas, pourtant vous vénérez la terre et le bois, c’est vraiment à l’envers.’ Ceux qui le croient profondément le suivent pour les détruire et les briser et les enterrer dans le sol. Égarant les êtres pour entrer dans l’Enfer Ininterrompu. Perdant la réception correcte, il tombera.

De plus, dans cette concentration, les bons hommes. Voyant le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation clair. Dans la clarté raffinée, réalisant parfaitement l’essence des principes, obtenant une grande conformité. Son esprit génère soudainement une légèreté et une aisance incommensurables. Disant qu’il est devenu un sage et a obtenu une grande liberté. Ceci est nommé ‘À cause de la sagesse obtenant légèreté et clarté’. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon Bon Clair et Lumineux entre dans son cœur. Disant qu’il est satisfait et ne cherche pas de progrès ultérieur. Ce sont surtout des Bhikshus Sans Instruction. Doutant et calomniant, dans la vie suivante tombant dans l’Enfer Avici. Perdant la réception correcte, il tombera.

De plus, dans cette concentration, les bons hommes. Voyant le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation clair. Au sein de l’éveil brillant, obtenant la nature vide et brillante. Retournant soudainement vers l’extinction éternelle. Niant cause et effet, entrant complètement dans le vide. L’esprit vide se manifeste. Donnant même naissance à la compréhension de l’annihilation longue/éternelle. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon du Vide entre dans son cœur. Calomniant le respect des préceptes comme étant le Petit Véhicule. ‘Le Bodhisattva s’éveille au vide, quel respect ou violation y a-t-il ?’ Cette personne constamment, devant le Danapati fidèle, boit du vin et mange de la viande, et s’engage largement dans la souillure sexuelle. À cause du pouvoir démoniaque, il rassemble ces gens pour qu’ils ne génèrent pas de doute ou de calomnie. L’esprit fantôme entre pour longtemps, ou il mange des excréments et de l’urine. Et avec le vin et la viande, les voyant tous comme un et vides. Brisant les règles de discipline du Bouddha, égarant les gens dans le péché. Perdant la réception correcte, il tombera.

De plus, dans cette concentration, les bons hommes. Voyant le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation clair. Savourant la clarté vide, entrant profondément dans le cœur et les os. Son esprit a soudainement un amour infini qui s’élève. L’amour devient extrême et tourne à la folie, devenant avidité et désir. Ceci est nommé ‘L’état de concentration se conformant et entrant dans l’esprit, sans sagesse pour se tenir soi-même, entrant par erreur dans divers désirs’. Si l’on s’éveille, il n’y a pas de faute, ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on l’interprète comme la sainteté, alors un Démon du Désir entre dans son cœur. Disant uniquement que le désir est la Voie de la Bodhi. Transformant les laïcs pour pratiquer également le désir. Ceux qui pratiquent la luxure sont nommés ‘Enfants Tenant le Dharma’. À cause du pouvoir spirituel et fantomatique, dans l’ère de la fin du Dharma, il rassemble les gens ordinaires et sots, leur nombre atteignant une centaine. Comme ceci, même cent, deux cents. Ou cinq, six cents, ou autant que dix millions. L’esprit démon devient lassé et quitte son corps. La vertu étant partie, il tombe dans les ennuis avec la loi. Doutant et égarant les êtres pour entrer dans l’Enfer Ininterrompu. Perdant la réception correcte, il tombera.

Ananda, ces dix types d’états apparaissant en Dhyana. Ce sont tous des affaires générées par l’interaction du Skandha de la Sensation et l’usage de l’esprit. Les êtres sont obstinés et confus et ne s’évaluent pas eux-mêmes. Attendant cette cause et condition, dans leur confusion ils ne le reconnaissent pas, et disent qu’ils ont monté vers la sainteté. Avant d’atteindre la sainteté, ils disent qu’ils l’ont atteinte, un grand mensonge est accompli, et ils tombent dans l’Enfer Ininterrompu. Tu devrais compter sur les paroles du Tathagata après mon extinction. Dans l’ère de la fin du Dharma, proclame et affiche cette signification. Ne laisse pas les démons célestes gagner leur convenance. Maintiens et protège ceci pour accomplir la Voie Sans Supérieur.

Ananda, ce bon homme. Dans la cultivation du Samadhi, le Skandha de la Sensation est épuisé. Bien que les écoulements ne soient pas encore épuisés, l’esprit quitte la forme (corps). Comme un oiseau sortant d’une cage. Il peut maintenant accomplir. De ce corps ordinaire, il passe par les soixante positions de sages du Bodhisattva. Obtenant le ‘Corps né de l’esprit’, il va n’importe où sans entrave. C’est comme une personne parlant dans un sommeil profond. Bien que cette personne ne sache rien d’autre, ses paroles ont son, rime et ordre. Faisant comprendre ses paroles à ceux qui n’agissent pas endormis. Ceci est nommé la Région du Skandha de la Pensée. Si les pensées mouvantes sont épuisées, les pensées flottantes sont supprimées. Dans l’esprit brillant éveillé, c’est comme enlever la saleté et la crasse. On voit distinctement la naissance et la mort, de la tête à la queue parfaitement illuminé (vue complète), ceci est nommé l’Épuisement du Skandha de la Pensée. Cette personne peut alors transcender la Turbidité des Afflictions. Observant sa cause, fondre et pénétrer la fausse pensée est sa racine.

Ananda, ce bon homme. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime la clarté parfaite, aiguisant sa pensée intense, cherchant avidement l’intelligence et l’habileté. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche l’intelligence, étend son siège et parle du Dharma. Sa forme change brièvement, devenant parfois un Bhikshu, faisant que la personne le voie ; ou devenant Indra, ou une femme, ou une Bhikshuni. Ou dormant dans une pièce sombre, son corps émet de la lumière. Cette personne, dans sa confusion, le prend pour un Bodhisattva. Croyant ses enseignements, son esprit est influencé. Il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime parler de désastres et de présages et changements auspicieux. Ou dit que le Tathagata est apparu dans un certain lieu. Ou parle du feu à la fin du kalpa, ou de guerres. Terrifiant les gens, causant la dissipation de leur richesse familiale sans cause. Ceci est nommé un ‘Fantôme Étrange’ qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il s’ennuie, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, de plus, les bons hommes. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime errer et vagabonder, laissant ses pensées voler, cherchant avidement l’expérience.

À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne aussi ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche l’errance, étend son siège et parle du Dharma. Sa propre forme ne change pas. Mais l’auditeur se voit soudainement assis sur une fleur de lotus de joyaux, son corps entier transformé en un amas de lumière violet-doré. Tous les auditeurs, chacun d’eux, voit cette chose sans précédent. Cette personne, dans sa confusion, le prend pour un Bodhisattva. Son esprit devient luxurieux et lâche, il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime dire que des Bouddhas sont apparus dans le monde. Qu’une certaine personne dans un certain lieu est le corps de transformation d’un certain Bouddha venant ici. Ou qu’une certaine personne est un certain Bodhisattva venant transformer le monde humain. Parce que la personne voit ceci, une soif s’élève dans son esprit. Les vues fausses fleurissent secrètement, et la Sagesse des Modes est détruite. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Sécheresse/Monstre’ (Mei) qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il s’ennuie, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les bons hommes. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime l’union/résonance continue, clarifiant sa pensée intense, cherchant avidement la correspondance/l’union. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne vraiment ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche l’union, étend son siège et parle du Dharma. Sa forme et les auditeurs ne changent pas extérieurement. Mais il fait que les auditeurs, avant d’entendre le Dharma, aient leurs esprits ouverts et éveillés. Se déplaçant et changeant moment par moment. Ou obtenant la connaissance des vies passées (Purvanivasanusmrti), ou la connaissance des esprits d’autrui (Paracitta-jnana). Ou voyant des enfers, ou connaissant toutes les choses bonnes et mauvaises du monde humain. Ou disant des versets (Gathas), ou récitant des Sutras spontanément. Chaque personne est ravie, ayant obtenu quelque chose sans précédent. Cette personne, dans sa confusion, le prend pour un Bodhisattva. Avec son esprit plein d’amour et d’attachement, il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime dire que les Bouddhas ont des tailles (grandes et petites). Qu’un certain Bouddha était un Bouddha Précédent, un certain Bouddha est un Bouddha Ultérieur. Parmi eux il y a des Vrais Bouddhas et des Faux Bouddhas. Des Bouddhas Mâles et des Bouddhas Femelles. Les Bodhisattvas sont les mêmes. Parce que la personne voit ceci, son esprit originel est lavé, et il entre facilement dans de fausses compréhensions. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Charme/Monstre’ (Mei) qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il s’ennuie, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les bons hommes. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime la racine, épuisant la vue du commencement et de la fin de la transformation des choses. Raffinant son esprit, cherchant avidement l’analyse/discrimination. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne initialement ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche l’origine, étend son siège et parle du Dharma. Son corps a un esprit impressionnant qui soumet le chercheur. Faisant que ceux assis en dessous, bien qu’ils n’aient pas entendu le Dharma, aient naturellement leurs esprits soumis. Ces gens disent que le Nirvana, la Bodhi et le Corps du Dharma du Bouddha sont présents juste maintenant dans mon corps physique. Père donnant naissance au fils, fils donnant naissance au petit-fils, génération après génération se suivant les unes les autres, ceci est le Corps du Dharma demeurant de façon permanente sans fin. Ils pointent vers le présent comme la Terre de Bouddha. Disant qu’il n’y a pas d’autre Demeure Pure ou Forme Dorée. Cette personne croit et accepte, oubliant son esprit précédent. Corps et vie prennent refuge, obtenant quelque chose sans précédent. Ces gens sots le prennent pour un Bodhisattva. Investiguant son esprit, il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime dire que les yeux, les oreilles, le nez et la langue sont tous la Terre Pure. Que les organes mâles et femelles sont le vrai lieu de la Bodhi et du Nirvana. Ces gens ignorants croient ces paroles souillées. Ceci est nommé un ‘Fantôme Poison/Cauchemar’ (Gu) qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il s’ennuie, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les bons hommes. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime les réponses mystérieuses et la circulation/flux universel, recherchant intensément, cherchant avidement l’induction mystérieuse. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne initialement ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche la réponse, étend son siège et parle du Dharma. Il peut faire que les auditeurs voient temporairement son corps comme s’il avait cent ou mille ans. Leurs esprits font naître l’amour et la souillure, et ils ne peuvent supporter de partir. Ils le servent personnellement comme esclaves/serviteurs, fournissant les quatre nécessités sans se sentir fatigués. Il fait que les gens assis en dessous sachent chacun qu’il est leur ancien enseignant et Bon Conseiller de Connaissance originel. Un amour spécial pour le Dharma s’élève, collant comme de la glu et de la laque, obtenant quelque chose sans précédent. Cette personne, dans sa confusion, le prend pour un Bodhisattva. Étant proche de son esprit, il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime dire ‘Dans une vie précédente, dans une certaine naissance, j’ai sauvé une certaine personne. À ce moment-là, il était ma femme, ma concubine ou mon frère. Maintenant je viens pour vous sauver à nouveau. Vous me suivrez pour retourner dans un certain monde pour faire des offrandes à un certain Bouddha.’ Ou dit ‘Il y a un autre Ciel de Grande Lumière où demeure un Bouddha. C’est le lieu de repos de tous les Tathagatas.’ Ces gens ignorants croient ces mensonges et perdent leur esprit originel. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Peste’ (Li) qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il s’ennuie, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les bons hommes. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime entrer profondément, se contrôlant avec peine. Appréciant vivre dans des lieux cachés et calmes, cherchant avidement la tranquillité. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne initialement ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche le caché/l’ombre, étend son siège et parle du Dharma. Faisant que les auditeurs connaissent chacun leur karma originel. Ou à cet endroit, il dit à une personne : ‘Tu n’es pas encore mort mais tu es déjà devenu un animal.’ Il ordonne à une personne de marcher sur sa queue par derrière. La personne sent soudainement qu’elle ne peut pas se lever. Là-dessus toute l’assemblée est sincèrement convaincue et soumise. Si quelqu’un a une pensée qui s’élève, il connaît déjà son commencement. En dehors des règles de discipline du Bouddha, il double l’amertume ascétique. Calomniant les Bhikshus, grondant les disciples, exposant les affaires privées des gens sans éviter le ridicule ou le soupçon. Il aime prédire les malheurs et les bénédictions futurs, et quand le moment vient, c’est précis au cheveu. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Grande Puissance’ qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il s’ennuie, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les bons hommes. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime la connaissance et les vues, recherchant avec diligence et amertume, cherchant avidement (la connaissance de) la destinée. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne est particulièrement inconsciente qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche la connaissance, étend son siège et parle du Dharma. Cette personne sans raison obtient une grande perle précieuse à l’endroit où le Dharma est parlé. Ce démon se transforme parfois en animal, tenant la perle et divers trésors, tablettes de bambou, comptes et documents, et autres choses étranges dans sa bouche. Les donnant d’abord à cette personne, puis possédant son corps. Ou induisant les auditeurs à cacher des choses sous terre, et une perle de lune brillante éclaire cet endroit. Tous ces auditeurs obtiennent quelque chose sans précédent. Beaucoup mangent des herbes médicinales et ne mangent pas de bons repas. Ou mangent parfois seulement une graine de sésame ou un grain de blé par jour. Mais leurs corps sont gras et pleins à cause du pouvoir démoniaque qui les soutient. Il calomnie les Bhikshus, gronde les disciples, sans éviter le ridicule ou le soupçon. Il aime parler de trésors dans d’autres directions, ou de lieux où les sages des dix directions se cachent. Ceux qui le suivent voient souvent des gens étranges. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Montagne, Forêt, Terre, Ville, Rivière ou Esprit de Montagne’ qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Ou déclarant/prônant la luxure, brisant les préceptes du Bouddha. S’engageant secrètement dans les cinq désirs avec ceux qui le servent. Ou étant vigoureusement diligent (Virya), mangeant purement de l’herbe et du bois, agissant sans détermination, perturbant cette personne. Quand il s’ennuie, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les bons hommes. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime les pouvoirs spirituels et diverses transformations. Recherchant l’origine de la transformation, saisissant avidement le pouvoir spirituel. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne vraiment ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche le pouvoir, étend son siège et parle du Dharma. Cette personne peut tenir du feu dans sa main, ou pincer la lumière avec ses doigts, et la distribuer sur les têtes des quatre assemblées d’auditeurs. Le feu sur les têtes de ces auditeurs est haut de plusieurs pieds, mais n’a pas de chaleur et ne brûle pas. Ou marchant sur l’eau comme sur un sol plat. Ou assis immobile dans les airs. Ou entrant dans une bouteille ou restant dans un sac. Passant par les fenêtres et pénétrant les murs sans entrave. Seulement concernant les armes il n’est pas à l’aise. Il s’appelle lui-même un Bouddha, portant des vêtements blancs (vêtements laïcs). Recevant les prosternations des Bhikshus. Calomniant le Dhyana et le Vinaya (Règles). Grondant les disciples, exposant les affaires privées des gens sans éviter le ridicule ou le soupçon. Il parle constamment de pouvoirs spirituels et d’aisance. Ou fait voir aux gens des terres de Bouddha à côté d’eux. C’est un pouvoir fantomatique qui confond les gens, pas réel. Louant l’engagement dans la luxure, ne détruisant pas la conduite grossière. Utilisant diverses obscénités comme transmettant le Dharma. Ceci est nommé ‘Grande Puissance Céleste et Terrestre, Essence de Montagne, Essence de Mer, Essence de Vent, Essence de Rivière, Essence de Terre, toutes les herbes et arbres qui ont accumulé de l’essence/esprit au fil des éons’. Ou Sprites Dragons, ou Immortels (Xian) qui sont morts et ont revécu comme Sprites. Ou Immortels dont le terme est fini et qui devraient mourir, mais dont la forme ne change pas, étant possédés par d’autres monstres. Dans leur vieillesse ils deviennent des démons, perturbant cette personne. Quand il s’ennuie, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les bons hommes. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime entrer dans l’extinction, recherchant la nature de la transformation, cherchant avidement le vide profond. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne ultimement ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche le vide, étend son siège et parle du Dharma. Au milieu de la grande assemblée, sa forme devient soudainement vide/invisible. L’assemblée ne voit rien. Puis il revient de l’espace vide, apparaissant soudainement. Existant et disparaissant librement. Ou rendant son corps transparent comme du cristal (Vaidurya). Ou baissant ses mains et ses pieds pour émettre le parfum du bois de santal. Ou ses excréments et son urine sont comme du miel de roche épais. Calomniant et détruisant les préceptes, méprisant ceux qui ont quitté la maison. Disant constamment qu’il n’y a pas de cause et pas d’effet. Une fois mort, on est éteint pour toujours, sans corps futur. Et que tous les gens ordinaires et les sages, bien qu’ils atteignent le vide et la tranquillité, s’engagent secrètement dans des désirs avides. Ceux qui acceptent ses désirs obtiennent aussi l’esprit vide, et nient cause et effet. Ceci est nommé ‘Essence/Qi des Éclipses Solaires et Lunaires, Or, Jade, Champignon (Lingzhi), Herbes, Qilin, Phénix, Tortue et Grue’. Ayant vécu pendant des milliers ou des dizaines de milliers d’années sans mourir, ils deviennent des esprits et naissent dans cette terre. Dans leur vieillesse ils deviennent des démons, perturbant cette personne. Quand il s’ennuie, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les bons hommes. Le Skandha de la Sensation est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de pensées mauvaises. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime la longue vie, recherchant avec diligence et peine le subtil. Cherchant avidement des années éternelles, abandonnant la ’naissance et la mort allouées’ (naissance et mort par partage). Espérant soudainement la ’naissance et la mort par transformation’, et des marques fines/subtiles pour demeurer de façon permanente. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle des Sutras et du Dharma. Cette personne finalement ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers ce bon homme qui cherche la vie, étend son siège et parle du Dharma. Il aime dire qu’il peut aller et retourner dans d’autres directions sans obstruction. Ou aller dix mille li et revenir en un instant. Rapportant des objets de cet endroit. Ou dans un lieu, dans une maison, en quelques pas, il fait qu’une personne aille du mur Est au mur Ouest, mais la personne marche vite pendant des années et ne peut pas l’atteindre. Par conséquent l’esprit croit, et soupçonne qu’un Bouddha est présent. Il dit constamment : ‘Les êtres des dix directions sont tous mes enfants. J’ai donné naissance à tous les Bouddhas. J’ai produit le monde. Je suis le Bouddha Originel. La naissance est naturelle, non due à la cultivation.’ Ceci est nommé un ‘Démon Céleste Libre Vivant dans le Monde’ envoyant sa suite/famille. Comme Chamunda et l’enfant Pisaca des Quatre Rois Célestes. Ceux qui n’ont pas généré la résolution (Bodhi) bénéficient de sa clarté vide, mangeant son essence/qi. Ou sans un enseignant, le cultivateur le voit personnellement. S’appelant lui-même un Détenteur de Vajra vous accordant une longue vie. Manifestant le corps d’une belle femme, s’engageant vigoureusement dans des désirs avides. Avant qu’une année ne soit passée, le foie et le cerveau sont épuisés/secs. Parlant à lui-même seul, écoutant comme un gobelin/sprite. Entouré par des gens qui ne comprennent pas, il tombe la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Avant de rencontrer la punition, il meurt déjà de sécheresse. Perturbant cette personne jusqu’à la mort. Tu devrais devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer en transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, tu dois savoir que ces dix types de démons, dans l’ère de la fin du Dharma, quitteront la maison pour cultiver la Voie au sein de mon Dharma. Ou possédant des corps humains, ou manifestant des formes eux-mêmes. Tous disent qu’ils ont accompli la Connaissance Correcte et Universelle (Samyak-Sambodhi). Louant la luxure et le désir, brisant les règles de discipline du Bouddha. Les anciens enseignants démons maléfiques transmettent aux disciples démons, transmettant luxure et luxure. Comme ceci, des esprits maléfiques confondent leurs cœurs et leurs ventres. Récemment pour neuf vies, ou plus de cent générations. Faisant que les vrais cultivateurs deviennent tous la suite des démons. Après que leurs vies se terminent, ils deviendront définitivement des citoyens des démons. Perdant la Connaissance Correcte et Universelle, tombant dans l’Enfer Ininterrompu. Tu n’as pas besoin de chercher le Nirvana (extinction) d’abord maintenant. Même si tu atteins la position de Non-Apprentissage (Arhat), garde ton vœu d’entrer dans cette ère de la fin du Dharma. Fais s’élever une grande compassion pour sauver et faire traverser les êtres avec des esprits corrects et une foi profonde. Faisant qu’ils ne soient pas possédés par des démons, et obtiennent des connaissances et des vues correctes. Je te fais traverser maintenant, tu as déjà quitté la naissance et la mort. Toi suivant les paroles du Bouddha est nommé rembourser la bonté du Bouddha.

Ananda, ces dix types d’états apparaissant en Dhyana. Ce sont tous des affaires générées par l’interaction du Skandha de la Pensée et l’usage de l’esprit. Les êtres sont obstinés et confus et ne s’évaluent pas eux-mêmes. Attendant cette cause et condition, dans leur confusion ils ne le reconnaissent pas, et disent qu’ils ont monté vers la sainteté. Avant d’atteindre la sainteté, ils disent qu’ils l’ont atteinte, un grand mensonge est accompli, et ils tombent dans l’Enfer Ininterrompu. Tu dois transmettre les paroles du Tathagata. Après mon extinction, transmets et affiche-les dans l’ère de la fin du Dharma. Faisant universellement s’éveiller les êtres à cette signification. Ne laisse pas les démons célestes gagner leur convenance. Maintiens et protège ceci pour accomplir la Voie Sans Supérieur.

Traduction Vernaculaire du Sūtra Shuraṅgama Volume 9

Ananda, toutes les personnes dans le monde qui cultivent leur esprit. Si elles ne s’appuient pas sur la méditation (Dhyana), elles n’ont pas de vraie sagesse. Elles peuvent seulement contrôler leur corps et ne pas s’engager dans des désirs sexuels. Qu’elles marchent ou soient assises, elles n’en ont aucune pensée. L’amour et la souillure ne s’élèvent pas, et elles ne restent pas dans le Royaume du Désir. De telles personnes, en réponse à leurs pensées, deviennent des compagnons de Brahma. Cette classe est appelée le Ciel de la Multitude de Brahma. Les désirs et les habitudes ayant été supprimés, l’esprit de séparation du désir se manifeste. Elles se conforment joyeusement à toutes les règles de discipline. De telles personnes sont alors capables de pratiquer les vertus de Brahma. Cette classe est appelée le Ciel des Ministres de Brahma. Le corps et l’esprit sont merveilleusement parfaits, et leur manière digne ne suppose aucune déficience. Étant pures dans les préceptes prohibitifs, elles ajoutent aussi une compréhension explicite. De telles personnes sont alors capables de commander les Multitudes de Brahma en tant que Grands Rois Brahma. Cette classe est appelée le Grand Ciel de Brahma.

Il y a très, très longtemps, il y avait un cultivateur nommé Ananda. Un jour, son Bouddha lui dit : ‘Ananda, dans ce monde, il y a beaucoup de gens qui veulent cultiver leur esprit. Cependant, s’ils ne pratiquent pas sérieusement la méditation, ils ne peuvent pas obtenir la vraie sagesse.’

Le Bouddha expliqua alors : ‘Certaines personnes peuvent contrôler leur corps et ne pas faire de mauvaises choses. Qu’elles marchent ou soient assises, elles n’ont pas de mauvaises pensées. Parce qu’elles ne sont plus troublées par les désirs, elles peuvent quitter le monde plein de désirs. Ces personnes sont comme des amis de Brahma, nous les appelons le “Ciel de la Multitude de Brahma”.’

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi certaines personnes qui ont supprimé l’habitude du désir et commencé à aimer suivre diverses règles. Ces personnes peuvent accomplir des actes nobles, nous les appelons le “Ciel des Ministres de Brahma”.’

Le Bouddha dit : ‘Enfin, il y a certaines personnes dont les corps et les esprits sont devenus très beaux, et leur comportement est parfait. Elles peuvent non seulement suivre des règles pures mais aussi comprendre la signification de ces règles. Ces personnes peuvent diriger d’autres Brahmas et devenir des Grands Rois Brahma, nous les appelons le “Grand Ciel de Brahma”.’

Ananda, ces trois courants supérieurs. Toutes les afflictions ne peuvent les opprimer. Bien que ce ne soit pas la véritable cultivation du Samadhi authentique. Au sein de leurs esprits purs, les écoulements ne bougent pas. C’est appelé le Premier Dhyana.

Le Bouddha dit à Ananda : ‘Ces trois types de personnes ont déjà surpassé les gens ordinaires, la douleur et les ennuis ne peuvent les affecter. Bien qu’elles n’aient pas encore atteint l’état le plus élevé, leurs esprits sont déjà très purs et ne seront pas ébranlés par de mauvaises pensées. Nous appelons cet état le “Premier Dhyana”.’

Ananda, ensuite sont les Cieux de Brahma. Ils gouvernent le peuple de Brahma et perfectionnent la conduite de Brahma. Leurs esprits établis sont immobiles, et dans le calme, la lumière interagit et produit. Une telle classe est nommée le Ciel de Peu de Lumière. La lumière et la lumière interagissent, brillant sans fin. Elle reflète les royaumes des dix directions, les rendant tous comme du cristal. Une telle classe est nommée le Ciel de Lumière Sans Limite. Ils inhalent et tiennent la lumière circulaire pour accomplir la substance de l’enseignement. Ils génèrent et transforment la pureté, l’utilisant sans fin. Une telle classe est nommée le Ciel du Son de Lumière.

Puis, le Bouddha dit : ‘Au-dessus des Cieux de Brahma, il y a des états plus élevés. Certaines personnes peuvent contrôler leur esprit pour ne pas bouger chaotiquement, juste comme l’eau calme d’un lac, et peuvent aussi émettre de la lumière. Nous les appelons le “Ciel de Peu de Lumière”.’

‘La lumière de certaines personnes est encore plus forte, capable d’illuminer le monde entier, rendant tout clair comme du cristal. Nous les appelons le “Ciel de Lumière Sans Limite”.’

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi certaines personnes qui non seulement ont une forte lumière mais peuvent aussi utiliser cette lumière pour enseigner aux autres et aider les autres à devenir meilleurs. Nous les appelons le “Ciel du Son de Lumière”.’

Ananda, ces trois courants supérieurs. Tous les soucis ne peuvent les opprimer. Bien que ce ne soit pas la véritable cultivation du Samadhi authentique. Au sein de leurs esprits purs, les écoulements grossiers sont déjà soumis. C’est appelé le Second Dhyana.

Enfin, le Bouddha dit à Ananda : ‘Les gens dans ces trois états ont déjà surpassé tous les soucis. Bien qu’ils n’aient pas encore atteint l’état le plus élevé, leurs esprits sont très purs et ne seront pas affectés par les désirs grossiers. Nous appelons cet état le “Second Dhyana”.’

Ananda, de tels étres célestes. La lumière circulaire devient son, et le son révèle le merveilleux. Il se développe en conduite raffinée et pénètre la joie de l’extinction. Une telle classe est nommée le Ciel de Peu de Pureté. La vacuité pure se manifeste, induisant l’illimité. Le corps et l’esprit sont légers et conditionnés, atteignant la joie de l’extinction. Une telle classe est nommée le Ciel de Pureté Sans Limite. Le monde, le corps et l’esprit sont tous parfaitement purs. La vertu pure est accomplie, et la confiance supérieure se manifeste, retournant à la joie de l’extinction. Une telle classe est nommée le Ciel de Pureté Pénétrante.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, dans des états plus élevés, certains êtres célestes peuvent déjà utiliser la lumière pour émettre des sons merveilleux. Leur comportement devient plus pur, et ils peuvent faire l’expérience de la joie du silence. Nous appelons ces êtres célestes le “Ciel de Peu de Pureté”.’

Le Bouddha expliqua : ‘Il y a aussi certains êtres célestes dont les esprits sont comme un espace vide pur sans limite. Leurs corps et esprits deviennent légers et à l’aise, et ils peuvent aussi faire l’expérience de la joie du silence. Nous les appelons le “Ciel de Pureté Sans Limite”.’

Le Bouddha continua : ‘Dans des états plus élevés, les mondes, corps et esprits de certains êtres célestes deviennent tous complètement purs. Leurs vertus sont pleinement accomplies, et ils peuvent faire l’expérience de la joie du silence de l’état le plus élevé. Nous appelons ces êtres célestes le “Ciel de Pureté Pénétrante”.’

Ananda, ces trois courants supérieurs possèdent une grande conformité. Le corps et l’esprit sont paisibles et sécures, obtenant une joie sans limite. Bien qu’ils n’aient pas vraiment obtenu le Samadhi authentique, au sein de leurs esprits paisibles, la joie est pleinement complète. C’est appelé le Troisième Dhyana.

Le Bouddha dit à Ananda : ‘Ces trois types d’êtres célestes peuvent tous se conformer au Grand Dao. Leurs corps et esprits sont paisibles et stables, et ils peuvent faire l’expérience d’un bonheur sans limite. Bien qu’ils n’aient pas encore atteint l’état le plus élevé, leurs cœurs sont remplis de joie. Nous appelons cet état le “Troisième Dhyana”.’

Ananda, ensuite sont les êtres célestes. La souffrance n’opprime pas leurs corps et leurs esprits, car les causes de la souffrance sont déjà épuisées. Mais le plaisir n’est pas permanent, et finalement, il doit se décomposer. Les deux esprits de souffrance et de plaisir sont renoncés simultanément. Les phénomènes grossiers et lourds sont éteints, et la nature des bénédictions pures est née. Une telle classe est nommée le Ciel de la Naissance des Bénédictions. L’esprit de renoncement est parfaitement fusionné, et la compréhension supérieure est pure. Dans les bénédictions sans entrave, ils obtiennent une merveilleuse conformité qui s’étend aux limites du futur. Une telle classe est nommée le Ciel de l’Amour Béni.

Puis, le Bouddha continua à décrire des états plus élevés : ‘Plus haut, certains êtres célestes ne sont plus troublés par la souffrance physique et mentale car la racine de la souffrance a disparu. Mais ils comprennent aussi que le bonheur n’est pas éternel et finira par disparaître. Donc, ces êtres célestes lâchent les pensées à la fois de souffrance et de bonheur en même temps.’

Le Bouddha expliqua : ‘Quand ils lâchent ces pensées lourdes, une nature pure de bénédictions se manifeste. Nous appelons ces êtres célestes le “Ciel de la Naissance des Bénédictions”.’

Le Bouddha dit : ‘Il y a aussi certains êtres célestes dont les esprits ont complètement lâché l’attachement et ont une compréhension plus élevée des choses. Leurs bénédictions n’ont pas d’obstacles, et ils peuvent vivre comme ils le souhaitent pour toujours. Nous appelons ces êtres célestes le “Ciel de l’Amour Béni”.’

Ananda, à partir de ces cieux, il y a deux chemins divergents. Si dans l’esprit précédent, il y avait une lumière pure sans limite, et que la bénédiction et la vertu étaient parfaites et brillantes, ils cultivent et réalisent et demeurent là. Une telle classe est nommée le Ciel du Vaste Fruit. Si dans l’esprit précédent, ils étaient doublement lassés de la souffrance et du plaisir, et analysaient intensément l’esprit de renoncement, continuant sans interruption, ils épuisent complètement la voie du renoncement, et le corps et l’esprit sont tous deux éteints. La pensée et les anxiétés sont grises et condensées pendant cinq cents éons. Parce que ces gens prennent la naissance et l’extinction comme leur cause, ils ne peuvent pas inventer la nature de non-production et de non-extinction. Pour la première moitié de l’éon ils sont éteints, et pour la dernière moitié ils sont nés. Une telle classe est nommée le Ciel de Non-Pensée.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, après cet état, le chemin de la cultivation se divise en deux.’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains êtres célestes maintiennent leur état précédent d’esprit brillant et pur sans limite. Leurs bénédictions et vertus sont parfaites et brillantes, et ils restent dans cet état. Nous appelons ces êtres célestes le “Ciel du Vaste Fruit”.’

Le Bouddha continua : ‘Cependant, certains êtres célestes choisissent un autre chemin. Ils n’aiment ni la souffrance ni le bonheur. Ils se concentrent sur la recherche de la façon de tout lâcher, maintenant cet état sans interruption. Enfin, ils lâchent tout complètement, et le corps et l’esprit disparaissent.’

Le Bouddha décrivit : ‘Les esprits de ces êtres célestes sont comme des cendres refroidies, immobiles. Ils restent dans cet état pendant cinq cents éons.’

Le Bouddha soupira : ‘Mais parce qu’ils prennent la naissance et l’extinction comme la cause de leur cultivation, ils ne peuvent pas comprendre la nature éternelle et immuable. Dans la première moitié des cinq cents éons, leur conscience disparaît ; dans la seconde moitié, la conscience réapparaît. Nous appelons ces êtres célestes le “Ciel de Non-Pensée”.’

Ananda, ces quatre courants supérieurs, tous les mondes, tous les états de souffrance et de plaisir ne peuvent les émouvoir. Bien que ce ne soit pas le véritable sol inconditionné de l’immobilité, parce qu’ils ont un esprit d’atteinte et que leur fonction est purement mûre, ceci est nommé le Quatrième Dhyana.

Le Bouddha conclut : ‘Ananda, ces quatre types d’êtres célestes ont déjà surpassé tout dans le monde. Ni le bonheur ni la souffrance ne peuvent les affecter. Bien qu’ils n’aient pas encore atteint l’état le plus élevé, leurs esprits sont déjà très mûrs. Nous appelons cet état le “Quatrième Dhyana”.’

Ananda, en cela, il y a aussi les Cinq Cieux de Non-Retour. Dans les royaumes inférieurs, les neuf degrés d’habitudes sont simultanément éteints totalement. La souffrance et le plaisir sont tous deux partis, et ils n’ont pas de résidence en dessous. Par conséquent, dans le groupe commun de l’esprit de renoncement, ils établissent une demeure sûre.

Puis, le Bouddha dit : ‘Dans cet état, il y a cinq types spéciaux d’êtres célestes, nous les appelons les “Cinq Cieux de Non-Retour” (Cinq Demeures Pures).’

Le Bouddha expliqua : ‘Ces êtres célestes ont complètement supprimé les neuf types d’habitudes des royaumes inférieurs. Ils ne ressentent ni souffrance ni bonheur, donc ils ne retourneront pas dans les mondes inférieurs. Ils demeurent dans un état de renoncement complet et vivent avec d’autres êtres célestes du même niveau.’

Ananda, la souffrance et le plaisir sont tous deux éteints, et l’esprit combattant ne s’intersecte pas. Une telle classe est nommée le Ciel de Non-Affliction. Le mécanisme est solitaire et actif, et la recherche et l’intersection n’ont pas de sol. Une telle classe est nommée le Ciel de Non-Chaleur. La vue merveilleuse des mondes des dix directions est parfaitement claire, et il n’y a plus de poussière ou de souillure, tout est saleté coulée. Une telle classe est nommée le Ciel de Bonne Vision. L’essence et la vision se manifestent, moulant et coulant sans entrave. Une telle classe est nommée le Ciel de Bonne Manifestation. Épuisant finalement toutes les subtilités, ils épuisent la nature de la forme et entrent dans le sans limite. Une telle classe est nommée le Ciel de la Forme Ultime.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, dans les Cinq Cieux de Non-Retour, il y a différents niveaux.’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains êtres célestes ont complètement éliminé la souffrance et le bonheur, et leurs esprits n’ont plus aucun conflit. Nous appelons ces êtres célestes le “Ciel de Non-Affliction”.’

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi certains êtres célestes dont les esprits opèrent indépendamment comme des machines précises, n’interagissant plus avec d’autres choses. Nous les appelons le “Ciel de Non-Chaleur”.’

Le Bouddha décrivit : ‘Certains êtres célestes peuvent clairement voir les mondes des dix directions. Leur vision est très claire, sans aucune poussière ni saleté. Nous appelons ces êtres célestes le “Ciel de Bonne Vision”.’

Le Bouddha continua : ‘Plus haut, certains êtres célestes ont des pouvoirs d’observation encore plus aiguisés. Ils peuvent tout observer librement sans aucun obstacle. Nous les appelons le “Ciel de Bonne Manifestation”.’

Enfin, le Bouddha dit : ‘Dans l’état le plus élevé, certains êtres célestes ont complètement compris tous les mystères. Ils peuvent comprendre profondément la nature du monde matériel et atteindre un état sans limite. Nous appelons ces êtres célestes le “Ciel de la Forme Ultime”.’

Ananda, concernant ces Cieux de Non-Retour, les Quatre Rois Célestes des quatre Dhyanas ont seulement admiration et audition d’eux mais ne peuvent ni les connaître ni les voir. Tout comme dans le monde, les montagnes profondes et la vaste nature sauvage où se trouvent les lieux saints du Dao, sont toutes maintenues par des Arhats, et les gens grossiers du monde ne peuvent pas les voir.

Le Bouddha dit à Ananda : ‘Ananda, les états de ces Cieux de Non-Retour sont très profonds. Même les Rois Célestes des Quatre Dhyanas peuvent seulement entendre parler de ces états mais ne peuvent ni en faire l’expérience ni les voir personnellement.’

Le Bouddha utilisa une analogie : ‘Tout comme dans les montagnes profondes et la nature sauvage du monde humain, il y a des endroits où les sages vivent que les gens ordinaires ne peuvent pas voir. Ces endroits sont gardés par des Arhats (un type de pratiquant avancé).’

Ananda, ces dix-huit cieux agissent dans la solitude et n’ont aucune interaction, mais ils n’ont pas encore épuisé le fardeau de la forme. D’ici vers le bas est nommé le Royaume de la Forme.

Enfin, le Bouddha résuma : ‘Ananda, ces dix-huit types d’êtres célestes cultivent tous seuls et n’interagissent pas avec les autres. Bien qu’ils aient encore des formes physiques, ils sont déjà très légers. Tous les états d’ici vers le bas, nous les appelons collectivement le “Royaume de la Forme”.’

De plus, Ananda, sortant du Sommet de la Forme, il y a de nouveau deux chemins divergents. Si dans l’esprit de renoncement, ils inventent la sagesse, et que la lumière de la sagesse est parfaite et pénétrante, ils sortent alors du royaume de la poussière, deviennent des Arhats, et entrent dans le Véhicule du Bodhisattva. Une telle classe est nommée les Grands Arhats Qui Tournent leurs Esprits. Si dans l’esprit de renoncement, le renoncement et la lassitude sont accomplis, ils réalisent que le corps est une obstruction, et dissolvent l’obstruction dans le vide. Une telle classe est nommée la Station du Vide. Les obstructions ayant été dissoutes, il n’y a pas d’obstruction et pas d’extinction. En cela, seule la Conscience Alaya demeure. Totalement au sein du Manas, la moitié est minute et fine. Une telle classe est nommée la Station de la Conscience. Le vide et la forme tous deux partis, l’esprit conscient est tout éteint. Les dix directions sont silencieuses et immobiles, loin avec nulle part où aller. Une telle classe est nommée la Station du Néant. La nature de la conscience ne bouge pas, et avec l’extinction, ils la recherchent exhaustivement. Au sein de l’inépuisable, ils définissent la nature de l’extinction. Comme si existant mais n’existant pas, comme si épuisé mais non épuisé. Une telle classe est nommée la Station de Ni Pensée Ni Non-Pensée.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, au point le plus haut du Royaume de la Forme, le chemin de la pratique se divise encore en deux.’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains pratiquants, alors qu’ils sont dans l’état de tout lâcher, développent soudainement la sagesse. Leur lumière de sagesse devient parfaite et pénétrante, alors ils transcendent le monde matériel. Ces gens deviennent des Arhats, et entrent ensuite sur la voie du Bodhisattva. Nous appelons ce type de pratiquant “Grands Arhats Qui Tournent leurs Esprits”.’

Le Bouddha continua : ‘Cependant, certains pratiquants choisissent un autre chemin. Ils lâchent tout complètement et sentent que le corps est un obstacle, alors ils éliminent cet obstacle et entrent dans un état de vide. Nous appelons cet état la “Station du Vide”.’

Le Bouddha continua à décrire : ‘Après que tous les obstacles sont éliminés, la conscience du pratiquant devient très subtile, laissant seulement la conscience la plus basique. Nous appelons cet état la “Station de la Conscience”.’

Le Bouddha dit : ‘Plus haut, quand le vide et la forme disparaissent tous deux, et même l’esprit conscient est éteint, les dix directions deviennent silencieuses, avec nulle part où aller. Nous appelons cet état la “Station du Néant”.’

Enfin, le Bouddha dit : ‘Dans l’état le plus élevé, la conscience devient immobile, et les pratiquants étudient comment éteindre complètement la conscience. Dans ce processus sans fin, ils font l’expérience d’un état qui semble exister mais aussi ne pas exister, apparemment complet mais pas complet. Nous appelons cet état la “Station de Ni Pensée Ni Non-Pensée”.’

Ceux qui ont épuisé le vide mais pas le principe du vide. S’ils sont des sages qui ont épuisé le chemin depuis les Cieux de Non-Retour, une telle classe est nommée les Arhats Bornés Qui Ne Tournent Pas leur Esprit. S’ils viennent du Ciel de Non-Pensée ou d’autres cieux externalistes et épuisent le vide sans revenir, ils sont confus et ont des écoulements et n’ont pas d’audition (du Dharma). Ils entreront alors dans la roue tournante.

Le Bouddha dit à Ananda : ‘Ces pratiquants ont épuisé l’état de vide, mais n’ont pas encore pleinement compris le principe du vide. S’ils sont des sages venant des Cieux de Non-Retour, mais s’arrêtent à cet état et n’avancent pas, nous les appelons “Arhats Bornés Qui Ne Tournent Pas leur Esprit”.’

Le Bouddha avertit : ‘Si certains êtres célestes externalistes cultivent jusqu’au Ciel de Non-Pensée, et entrent ensuite dans ces états vides mais ne peuvent pas trouver le chemin du retour, ils réintégreront la renaissance à cause de la confusion.’

Ananda, concernant les divers dieux dans ces cieux, ce sont des êtres ordinaires dont la rétribution karmique est répondue. Quand la réponse est épuisée, ils entrent de nouveau dans la roue. Leurs rois célestes sont des Bodhisattvas, qui errent en Samadhi et progressent graduellement, se dirigeant vers la route de la cultivation des sages.

Enfin, le Bouddha résuma : ‘Ananda, les êtres dans ces cieux reçoivent la rétribution pour leurs actions passées. Quand la rétribution est épuisée, ils doivent encore retourner à la renaissance. Cependant, les rois de ces cieux sont en fait des Bodhisattvas. Ils progressent graduellement dans leur pratique et se tourneront finalement vers la voie des sages.’

Ananda. Ces Quatre Cieux du Vide, le corps et l’esprit sont complètement éteints. La nature de la concentration se manifeste, et il n’y a pas de fruit karmique de forme. D’ici jusqu’à la fin est nommé le Royaume Sans Forme. Ceux-ci ne comprennent tous pas l’éveil merveilleux de l’esprit brillant. Accumulant les fausses pensées, ils génèrent la fausse existence des Trois Royaumes. En cela, suivant par erreur les Sept Destinées, ils sombrent et se noient. La personne suit son propre genre.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, dans ces quatre états de vide, les corps et esprits des êtres célestes ont disparu. Ils entrent dans un état spécial sans aucune forme matérielle. D’ici jusqu’à l’état le plus élevé, nous l’appelons le “Royaume Sans Forme”.’

Le Bouddha soupira et dit : ‘Cependant, ces êtres célestes ne comprennent toujours pas pleinement cet esprit éveillé merveilleux. Parce qu’ils ont accumulé de fausses perceptions, les Trois Royaumes ont été créés. Dans les Trois Royaumes, les êtres se perdent dans sept états d’existence différents, sombrant et flottant. Chacun suit sa propre catégorie et se réincarne dans ces états.’

De plus, Ananda, au sein de ces Trois Royaumes, il y a aussi quatre types d’Asuras. Si dans la voie des fantômes, ils utilisent le pouvoir de protection du Dharma pour atteindre des pouvoirs spirituels et entrer dans le vide, cet Asura est né d’un œuf et appartient à la destinée des fantômes. Si dans les cieux, leur vertu est abaissée et qu’ils tombent, et que leur lieu de demeure est adjacent au soleil et à la lune, cet Asura est né d’une matrice et appartient à la destinée des humains. Il y a des rois Asura qui tiennent le monde, leur pouvoir est pénétrant et sans peur. Ils peuvent lutter pour le pouvoir avec le Roi Brahma, le Seigneur Shakra et les Quatre Rois Célestes. Cet Asura surgit de la transformation et appartient à la destinée des dieux. Ananda, il y a une autre portion d’Asuras inférieurs. Ils naissent au centre du grand océan et sombrent dans les ouvertures d’eau. Le matin ils errent dans le vide, et le soir ils retournent dormir dans l’eau. Cet Asura surgit de l’humidité et appartient à la destinée des animaux.

Puis, le Bouddha dit : ‘Ananda, dans ces Trois Royaumes, il y a aussi quatre types d’Asuras.’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains Asuras étaient originellement des fantômes, mais à cause du pouvoir de protection du Dharma, ils peuvent entrer dans les airs. Ces Asuras naissent d’œufs et appartiennent à la voie des fantômes.’

Le Bouddha continua : ‘Certains Asuras étaient originellement des êtres célestes, mais ont été rétrogradés parce que leur vertu a décliné. Ils vivent dans des lieux près du soleil et de la lune. Ces Asuras naissent de matrices et appartiennent à la voie des humains.’

Le Bouddha décrivit : ‘Il y a aussi certains rois Asuras qui sont très puissants et sans peur. Ils peuvent même lutter pour le pouvoir avec Brahma, Indra et les Quatre Rois Célestes. Ces Asuras naissent de la transformation et appartiennent à la voie des dieux.’

Le Bouddha dit : ‘Enfin, il y a un type inférieur d’Asura. Ils vivent dans les profondeurs de l’océan, volant dans le ciel pendant la journée et retournant dormir dans l’eau la nuit. Ces Asuras naissent de l’humidité et appartiennent à la voie des animaux.’

Ananda, comme ceci, les enfers, les fantômes affamés, les animaux, les humains, et les immortels, les dieux et les asuras. Si tu recherches les Sept Destinées de près, elles sont toutes sombres et enfoncées et possèdent une pensée conditionnée. De la fausse pensée, ils reçoivent la naissance ; de la fausse pensée, ils suivent le karma. Au sein de l’esprit originel merveilleux, parfait, brillant et incréé, ils sont tous comme des fleurs dans le ciel, originellement non-existants. Ils sont simplement une fausseté, et n’ont ni racine ni fil.

Le Bouddha résuma : ‘Ananda, que ce soit les enfers, les fantômes affamés, les animaux, les humains, les immortels, les dieux ou les Asuras, ces sept états d’existence sont tous créés à cause de la confusion. Ils naissent de mauvaises pensées et se réincarnent à cause de mauvaises actions.’

Le Bouddha dit avec ferveur : ‘En fait, dans cette nature de l’esprit merveilleuse, parfaite, brillante et originellement existante, ils sont tous comme des fleurs dans le ciel, originellement non-existants. Ils sont juste une illusion, sans racine réelle.’

Ananda, ces êtres ne reconnaissent pas leur esprit originel et subissent cette transmigration. Passant par des éons sans nombre, ils n’obtiennent pas la vraie pureté. Tout ceci est dû au fait de se conformer au meurtre, au vol et à la luxure. Inversement, si ces trois ne naissent pas, alors le meurtre, le vol et la luxure ne s’élèvent pas. Le nom ‘fantôme’ existe, le nom ‘ciel’ n’existe pas. Avoir et ne pas avoir s’inclinent mutuellement pour faire surgir la nature du cycle. Si l’on obtient l’éveil merveilleux du Samadhi, alors le merveilleux est constamment immobile. Avoir et ne pas avoir, les deux ’non’, le ‘pas deux’ est aussi éteint. Encore il n’y a pas de non meurtre, non vol, non luxure. Comment pourrait-il y avoir le fait de suivre les actes de meurtre, vol et luxure ?

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, parce que ces êtres ne reconnaissent pas leur propre esprit originel, ils continuent de tourner dans ces cycles de renaissance. Même après d’innombrables éons, ils ne peuvent pas obtenir la vraie pureté. Tout ceci parce qu’ils suivent les trois comportements de meurtre, vol et luxure.’

Le Bouddha expliqua : ‘Si quelqu’un peut s’abstenir de tuer, voler et de la luxure, il pourrait devenir un fantôme ou un dieu ou un être céleste. Cependant, tant qu’il y a l’opposition de “l’existence” et de la “non-existence”, le cycle de renaissance continuera.’

Le Bouddha sourit et dit : ‘Cependant, si quelqu’un peut atteindre l’état merveilleux du Samadhi, il peut obtenir la tranquillité éternelle. Dans cet état, ni “l’existence” ni la “non-existence” n’existent, et même les concepts de “ne pas tuer”, “ne pas voler” et “ne pas convoiter” n’existent pas. Donc, comment pourraient-ils possiblement encore commettre le meurtre, le vol ou la luxure ?’

Ananda, si les trois karmas ne sont pas coupés, chacun a sa propre intimité/privauté. À cause de chaque privauté, les privautés de la multitude partagent une portion. Ce n’est pas qu’il n’y a pas de lieu fixe ; cela arrive faussement de soi-même. La naissance est fausse et n’a pas de cause ; il n’y a rien à rechercher. Tu urges les cultivateurs qui veulent atteindre la Bodhi à supprimer les Trois Illusions. Si les Trois Illusions ne sont pas épuisées, même s’ils obtiennent des pouvoirs spirituels, ce sont tous des fonctions conditionnées mondaines. Si les habitudes ne sont pas éteintes, ils tombent dans la voie démoniaque. Bien qu’ils souhaitent supprimer la fausseté, ils doublent leur fausseté. Le Tathagata dit qu’ils sont pitoyables. Tu crées la fausseté toi-même ; ce n’est pas la faute de la Bodhi. Dire ceci est nommé parole correcte. Si l’on dit autrement, c’est la parole du Roi Démon.

Le Bouddha dit sérieusement : ‘Ananda, si ces trois comportements ne sont pas coupés, tout le monde aura des pensées égoïstes. À cause de ces pensées égoïstes, une conscience collective d’égoïsme est formée. Bien que ces consciences n’aient pas de lieu fixe, elles peuvent se générer elles-mêmes. Leur apparence n’a pas de cause et ne peut être tracée.’

Le Bouddha conseilla : ‘Par conséquent, si tu veux cultiver et atteindre l’illumination, tu dois supprimer ces trois illusions. Si tu ne peux pas les supprimer complètement, même si tu obtiens des pouvoirs spirituels, ce ne sont que des capacités mondaines. Si tes habitudes sont encore là, tu pourrais tomber dans la voie démoniaque. Même si tu veux supprimer les illusions, tu deviendras plus hypocrite. Le Bouddha dit que de telles personnes sont vraiment pitoyables.’

Le Bouddha souligna : ‘Souviens-toi, ces illusions sont créées par toi-même, ce n’est pas la faute de l’illumination. Ce que je te dis maintenant est l’enseignement correct. Si quelqu’un dit autrement, c’est le Roi Démon qui parle.’

À ce moment, le Tathagata était sur le point de quitter le siège du Dharma. Il tint la table aux sept joyaux sur le trône du lion, tourna son corps de montagne violet-doré, et se pencha en arrière de nouveau. Il dit largement à l’assemblée et à Ananda : Vous Sravakas et Pratyekabuddhas qui avez encore de l’apprentissage, aujourd’hui vous avez tourné vos esprits pour poursuivre la Grande Bodhi et l’Éveil Merveilleux Sans Supérieur. J’ai maintenant parlé de la vraie méthode de cultivation. Vous ne connaissez toujours pas les affaires démoniaques minutes dans la cultivation de Samatha et Vipassana. Quand les états démoniaques se manifestent, si vous ne pouvez pas les reconnaître, et si le lavage de l’esprit n’est pas correct, vous tomberez dans les fausses vues. Soit par vos propres démons des Skandhas, ou par des démons célestes, ou possédés par des fantômes et des esprits, ou rencontrant des Li et des Mei. Si l’esprit n’est pas clair, vous prendrez un voleur pour votre fils. De plus, vous pouvez obtenir un peu et considérer que c’est suffisant. Comme le Bhikshu Sans Instruction du Quatrième Dhyana, qui a faussement dit qu’il réalisait la sainteté. Quand sa récompense céleste fut finie et que les signes de décomposition apparurent, il calomnia les Arhats, et son corps souffrit l’existence future, tombant dans l’Enfer Avici. Vous devriez écouter attentivement, je les vérifierai et les distinguerai pour vous en détail.

À ce moment, le Bouddha se préparait à terminer le sermon. Il s’assit sur le trône, se tourna et s’appuya contre le dossier doré, et dit à tout le monde : ‘Vous pratiquants, aujourd’hui vous avez décidé de poursuivre l’illumination la plus élevée. Je vous ai déjà dit la vraie méthode de cultivation. Mais vous ne savez peut-être pas encore qu’il y a des obstacles démoniaques subtils dans la cultivation. Quand ces obstacles apparaissent, vous pourriez ne pas les reconnaître. Si votre esprit est impur, vous tomberez dans de fausses vues.’

Le Bouddha avertit : ‘Ces obstacles démoniaques peuvent venir de votre propre esprit, ou de démons célestes, ou de fantômes et de monstres. Si vous n’êtes pas clairs, vous pourriez prendre les mauvaises personnes pour de bonnes personnes. Certaines personnes sont satisfaites d’un petit accomplissement, comme ces pratiquants sans instruction dans le Quatrième Dhyana qui prétendaient faussement être des sages. Quand leurs bénédictions se sont épuisées, ils sont tombés en enfer.’

Enfin, le Bouddha dit doucement : ‘Vous devez écouter attentivement, je vais maintenant vous expliquer ces choses en détail.’

Ananda se leva, et ceux dans l’assemblée avec apprentissage, s’inclinèrent joyeusement et se prosternèrent pour écouter l’instruction compatissante.

Ananda et les autres qui apprenaient se levèrent, s’inclinèrent joyeusement devant le Bouddha, prêts à écouter les enseignements du Bouddha.

Le Bouddha dit à Ananda et à la grande assemblée : Vous devez savoir que dans le monde des écoulements, les douze catégories d’êtres, l’éveil originel, substance de l’esprit merveilleusement brillant et parfaitement éveillé, n’est pas différent et n’est pas séparé des Bouddhas des dix directions. À cause de votre fausse pensée, confondre le principe devient une faute, et l’amour insensé s’élève. La génération crée une confusion omniprésente, il y a donc une nature vide. La transformation et la confusion ne cessent pas, ainsi les mondes naissent. Ainsi, ces terres des dix directions, comme des grains de poussière, ne sont pas sans écoulements. Elles sont toutes établies par une fausse pensée confuse et obstinée. Vous devez savoir que le vide est né au sein de votre esprit, tout comme un unique nuage parsème le ciel clair. Combien plus pour tous les mondes au sein du vide ? Si une personne parmi vous trouve la vérité et retourne à la source, ce vide des dix directions se dissoudra et périra entièrement. Comment les terres au sein du vide pourraient-elles ne pas trembler et se fissurer ? Vous pratiquez le Dhyana et ornez le Samadhi. Les Bodhisattvas des dix directions et tous les Grands Arhats sans écoulements, leur essence d’esprit est pénétrante et parfaitement immobile à cet endroit. Tous les rois démons et fantômes et esprits et dieux ordinaires, voient leurs palais s’effondrer et se fissurer sans cause. La terre tremble et se fend, et l’eau et la terre volent vers le haut. Aucun n’est pas terrifié. Les gens ordinaires sont obstrués et sombres, et ne perçoivent pas les changements. Ils possèdent tous cinq types de pouvoirs spirituels, excluant seulement l’épuisement des écoulements. Attachés à cette poussière et à ce labeur, comment peuvent-ils vous laisser détruire leur place ? C’est pourquoi les fantômes et esprits et démons célestes et Wang liang et esprits, au moment de votre Samadhi, viennent tous vous ennuyer. Cependant, bien que ces démons aient une grande colère, au sein de leur poussière et labeur, et dans votre éveil merveilleux, c’est comme le vent soufflant la lumière, ou un couteau coupant l’eau ; il n’y a absolument aucun contact. Vous êtes comme des vagues bouillonnantes, ils sont comme de la glace solide. L’énergie chaude s’approche graduellement, et il ne faudra pas longtemps avant qu’ils fondent et périssent. Ils comptent sur le pouvoir spirituel en vain, mais sont simplement des invités. Ils accomplissent la destruction et la confusion paraissant être causées par l’hôte des cinq skandhas dans votre esprit. Si l’hôte devient confus, l’invité prend l’avantage. À cet endroit de Dhyana, si vous êtes éveillés et non confus, alors leurs affaires démoniaques ne peuvent rien vous faire. Si les skandhas se dissolvent en clarté, ces hordes de mal recevront toutes une énergie sombre. La clarté peut briser l’obscurité, et à mesure qu’ils approchent, ils se détruisent eux-mêmes. Comment pourraient-ils oser rester et perturber votre concentration de Dhyana ? Si vous ne vous éveillez pas clairement et êtes confus par les skandhas, alors vous, Ananda, deviendrez un fils du démon et deviendrez une personne démoniaque. Comme Matangi, qui était particulièrement inférieure. Bien qu’elle ait utilisé un mantra sur vous pour briser la discipline du Bouddha, parmi les quatre-vingt mille conduites, elle n’a détruit qu’un seul précepte. Parce que son cœur était pur, elle n’avait pas encore sombré et noyé. Ceci détruit votre corps entier d’éveil précieux. Comme la maison d’un ministre subissant soudainement une confiscation, errant et déchu, avec personne pour avoir pitié ou sauver.

Le Bouddha dit à Ananda et à tout le monde : ‘Vous devez savoir que dans ce monde d’affliction, toute vie possède fondamentalement un esprit éveillé merveilleux et brillant, qui est le même que celui des Bouddhas. Cependant, à cause de vos illusions, vous avez perdu la vérité et développé l’attachement, donc le concept d’espace a surgi. Parce que cette illusion a continué de s’étendre, les mondes ont été créés.’

Le Bouddha continua : ‘Vous devez comprendre que l’espace vide est en fait dans votre esprit, comme un petit nuage dans le ciel clair. Sans parler des mondes dans l’espace vide ? Si l’un de vous retourne vraiment à la source, cet univers entier disparaîtra.’

Le Bouddha expliqua : ‘Quand vous pratiquez la méditation, tous les Bodhisattvas et Arhats le sentiront, et leurs esprits deviendront très clairs. Mais tous les rois démons, fantômes, et êtres célestes ordinaires verront leurs palais s’effondrer sans raison, la terre se fissurer, et l’eau et la terre voler vers le haut, et ils seront très terrifiés. Seuls les gens ordinaires, à cause de leur ignorance, ne perçoivent pas ces changements.’

Le Bouddha avertit : ‘C’est pourquoi, quand vous pratiquez, divers fantômes et démons viendront vous perturber. Cependant, bien que ces démons soient très en colère, dans votre esprit éveillé, ils sont comme le vent soufflant la lumière ou un couteau coupant l’eau, incapables de vous affecter du tout. Vous êtes comme de l’eau bouillante, et ils sont comme de la glace dure ; ils fondront bientôt.’

Le Bouddha encouragea : ‘Si vous restez éveillés et n’êtes pas confus pendant la pratique, ces démons ne peuvent vous causer aucun mal. Quand votre confusion est éliminée et que vous entrez dans la lumière, ces maux disparaîtront.’

Enfin, le Bouddha dit sérieusement : ‘Mais si vous ne pouvez pas comprendre cette vérité et êtes piégés par la confusion, alors Ananda, vous pourriez devenir un fils du démon et devenir une personne démoniaque. C’est beaucoup plus grave que l’incident de Matangi. À ce moment-là, bien qu’elle ait utilisé un mantra pour vous faire briser le précepte du Bouddha, votre esprit était encore pur, donc vous n’êtes pas tombé. Mais si vous êtes confus par des démons, vous perdrez votre corps d’éveil, comme la maison d’un ministre étant soudainement confisquée, sans espoir.’

Ananda, tu dois savoir que lorsque tu t’assieds dans le Bodhimanda, et élimines toutes les pensées. Si les pensées sont épuisées, alors toutes les pensées séparées sont pures et brillantes. Le mouvement et l’immobilité ne changent pas, se souvenir et oublier sont comme un. Quand tu demeures dans ce lieu et entres en Samadhi, c’est comme une personne aux yeux clairs dans une grande obscurité. L’essence de la nature est merveilleusement pure, mais l’esprit n’a pas encore émis de lumière. Ceci est nommé la Région du Skandha de la Forme. Si les yeux deviennent brillants et clairs, et que les dix directions sont grandes ouvertes, et qu’il n’y a plus d’obscurité, ceci est nommé l’Épuisement du Skandha de la Forme. Cette personne peut alors transcender la Turbidité des Éons. Observant sa cause, la fausse pensée ferme est sa racine.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, tu dois savoir que lorsque tu t’assieds dans le lieu de pratique, laissant lentement toutes les pensées disparaître. Quand toutes les pensées sont parties, ton esprit deviendra très clair. Que ce soit en mouvement ou immobile, se souvenant ou oubliant, tout devient pareil. À ce moment, tu es entré dans un état spécial de méditation.’

Le Bouddha utilisa une analogie : ‘C’est comme une personne avec une bonne vue dans l’obscurité. Bien que ses yeux soient bons, parce qu’il fait trop sombre, elle ne peut toujours pas voir les choses. Nous appelons cet état la “Région du Skandha de la Forme”.’

‘Si les yeux de cette personne deviennent soudainement très brillants, capables de voir clairement les dix directions, et que les alentours ne sont plus sombres, cela est appelé l’“Épuisement du Skandha de la Forme”. Cette personne peut transcender la Turbidité des Éons. Nous devons comprendre que tout ceci est causé par nos fermes mauvaises pensées.’

Ananda, à ce point, si l’on investigue intensément la merveilleuse clarté, les quatre éléments ne se tissent pas ensemble. En un court moment, le corps peut traverser les obstructions. Ceci est nommé ‘L’éclat pur inondant le royaume avant’. C’est essentiellement une fonction obtenue temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Le Bouddha avertit alors : ‘Ananda, quand tu pratiques, tu peux découvrir que ton corps devient soudainement très léger, comme s’il pouvait traverser les murs. C’est simplement parce que ton esprit est devenu très clair, un phénomène temporaire. Ce n’est pas un véritable accomplissement, ne pense pas que tu es devenu un sage. Si tu penses que tu es devenu un sage, tu attireras les esprits maléfiques.’

Ananda, de plus, si l’on utilise cet esprit pour investiguer intensément la merveilleuse clarté, l’intérieur du corps devient parfaitement clair. Cette personne extrait soudainement des ascaris et des ténias de l’intérieur de son corps. Le corps reste intact et indemne. Ceci est nommé ‘L’éclat pur inondant le corps physique’. C’est essentiellement une pratique intense obtenue temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Le Bouddha continua : ‘Aussi, tu pourrais soudainement voir des vers à l’intérieur de ton corps et sembler capable de les sortir, mais ton corps n’est pas blessé. C’est aussi juste un phénomène temporaire, pas un véritable accomplissement. Ne pense pas que tu es devenu un sage, sinon tu attireras aussi les esprits maléfiques.’

Le ton du Bouddha devint plus doux : ‘Ananda, ce sont toutes des situations qui peuvent être rencontrées durant le processus de cultivation. La chose importante est de rester éveillé et de ne pas être confus par ces phénomènes temporaires. La vraie cultivation est de transcender ces phénomènes superficiels et de comprendre la vérité plus profonde.’

De plus, utilisant cet esprit pour investiguer intensément l’intérieur et l’extérieur, à ce moment l’âme, la volonté, l’intellect et l’esprit, sauf le corps physique tenu, entrent tous en interaction. Ils agissent comme invité et hôte. Soudain on entend le son du Dharma prêché dans les airs. Ou on entend la signification secrète exposée simultanément dans les dix directions. Ceci est nommé ‘Essence et âme alternant et se séparant/s’unissant’. On accomplit de bonnes graines et on obtient ceci temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, quand tu continues à pratiquer profondément, tu peux rencontrer des expériences plus merveilleuses.’

Le Bouddha décrivit : ‘Parfois, tu peux soudainement entendre quelqu’un parler du Dharma dans les airs, ou entendre des principes profonds des mondes des dix directions. Ceci est causé par la séparation et la réunion temporaires de ton esprit et de ton âme. C’est juste un phénomène temporaire, pas un véritable accomplissement. Souviens-toi, ne pense pas que tu es devenu un sage, sinon tu attireras les esprits maléfiques.’

De plus, utilisant cet esprit, clarifiant et révélant, brillant et pénétrant, la lumière intérieure émet de la clarté. Les dix directions deviennent universellement de la couleur de l’or Jambunada. Toutes sortes d’espèces se transforment en Tathagatas. À ce moment, on voit soudainement le Bouddha Vairocana assis sur une Plateforme de Lumière Céleste, entouré par mille Bouddhas, et dix milliards de terres, et des fleurs de lotus apparaissent en même temps. Ceci est nommé ‘L’esprit et l’âme infectés par l’éveil spirituel’. La lumière de l’esprit investigue la clarté et illumine tous les mondes. On obtient ceci temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Puis, le Bouddha dit : ‘Parfois, tu pourrais voir le monde entier devenir jaune doré, et tous les êtres vivants prendre l’apparence de Bouddhas. Tu pourrais même voir le Bouddha Vairocana assis sur un trône de lumière céleste, entouré par mille Bouddhas, avec dix milliards de terres et des fleurs de lotus apparaissant en même temps. C’est parce que ton esprit est devenu très clair et peut illuminer divers mondes. Cependant, c’est aussi juste un phénomène temporaire, pas un véritable accomplissement. Ne pense pas que tu es devenu un sage, sinon tu attireras les esprits maléfiques.’

De plus, utilisant cet esprit pour investiguer intensément la merveilleuse clarté, observant sans arrêt. Supprimant et soumettant, arrêtant et allant au-delà. À ce moment, soudainement l’espace vide des dix directions devient de la couleur des sept joyaux ou de la couleur de cent joyaux. Pénétrant et remplissant simultanément sans s’entraver les uns les autres. Bleu, jaune, rouge et blanc se manifestent chacun clairement. Ceci est nommé ‘Puissance de suppression excédant la mesure’. On obtient ceci temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Le Bouddha continua à expliquer : ‘Aussi, quand tu continues à te concentrer sur la cultivation et à contrôler ton esprit, tu peux soudainement voir le vide entier prendre les couleurs de sept joyaux ou d’une centaine de joyaux. Ces couleurs peuvent apparaître en même temps sans interférer les unes avec les autres, très pures. C’est parce que ton pouvoir de contrôle de l’esprit a dépassé un certain niveau. Cependant, c’est aussi juste un phénomène temporaire, pas un véritable accomplissement. De même, ne pense pas que tu es devenu un sage, sinon tu attireras les esprits maléfiques.’

Le ton du Bouddha devint plus doux : ‘Ananda, ce sont toutes des expériences merveilleuses qui peuvent être rencontrées durant le processus de cultivation. La chose importante est de rester éveillé et de ne pas être confus par ces phénomènes temporaires. La vraie cultivation est de transcender ces phénomènes superficiels et de comprendre la vérité plus profonde.’

Le Bouddha résuma : ‘Peu importe quelles expériences merveilleuses tu rencontres, maintiens un esprit calme. Ces expériences sont juste des paysages sur la route de la cultivation, pas la destination. Le véritable accomplissement est la pureté intérieure et la sagesse, pas ces phénomènes externes.’

De plus, utilisant cet esprit pour rechercher la clarté et la pénétration, la lumière raffinée n’est pas désordonnée. Soudainement la nuit, dans une pièce sombre, on voit diverses choses non différentes du jour. Et les objets dans la pièce sombre ne sont pas non plus enlevés ou éteints. Ceci est nommé ‘L’esprit est fin, subtil et clair, et sa vision pénètre le caché’. On obtient ceci temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, dans le processus de cultivation, tu peux rencontrer des expériences plus étranges.’

Le Bouddha décrivit : ‘Parfois, tu peux découvrir que même dans une pièce noire, tu peux voir diverses choses aussi clairement qu’en plein jour. C’est parce que ton esprit est devenu très fin et clair, capable de voir à travers l’obscurité. Mais c’est aussi juste un phénomène temporaire, pas un véritable accomplissement. Souviens-toi, ne pense pas que tu es devenu un sage, sinon tu attireras les esprits maléfiques.’

De plus, utilisant cet esprit pour entrer parfaitement dans la fusion vide. Les quatre membres deviennent soudainement comme de l’herbe et du bois. Brûler avec le feu ou couper avec un couteau ne cause aucune sensation. Aussi, la lumière du feu ne peut pas le brûler. Même si l’on coupe la chair, c’est comme tailler du bois. Ceci est nommé ‘La poussière fusionnant et éliminant les quatre éléments, la nature entrant purement dans la pureté’. On obtient ceci temporairement. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Puis, le Bouddha dit : ‘Parfois, tu peux sentir ton corps devenir comme de l’herbe ou du bois. Même si brûlé par le feu ou coupé par un couteau, tu ne ressens aucune douleur. Le feu ne peut même pas te brûler, et couper ta chair est comme couper du bois. C’est parce que ton corps est temporairement entré dans un état spécial. Cependant, c’est aussi juste un phénomène temporaire, pas un véritable accomplissement. Ne pense pas que tu es devenu un sage, sinon tu attireras les esprits maléfiques.’

De plus, utilisant cet esprit pour accomplir la pureté. Quand la fonction de l’esprit pur est extrême, on voit soudainement la grande terre, les montagnes et les rivières des dix directions, tout devenir des terres de Bouddha. Complètes avec sept joyaux, la lumière imprégnant partout. On voit aussi autant de Bouddhas que les sables du Gange. Remplissant le royaume vide, avec des tours et des palais magnifiques. Regardant en bas pour voir les enfers et en haut pour voir les palais célestes sans obstruction. Ceci est nommé ‘Joie et pensées lassantes se condensant, s’intensifiant jour après jour, et se transformant après une longue période’. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Le Bouddha continua à expliquer : ‘Aussi, quand ton esprit devient très pur, tu peux soudainement voir le monde entier se transformer en une terre de Bouddha, pleine de la lumière des sept joyaux partout. Tu peux voir d’innombrables Bouddhas remplissant l’espace entier, avec des palais magnifiques. Tu pourrais même voir les enfers et les cieux en même temps sans aucune obstruction. C’est parce que tu t’es concentré sur certaines pensées pendant longtemps, et finalement ces pensées sont devenues les scènes que tu vois. Cependant, c’est aussi juste un phénomène temporaire, pas un véritable accomplissement. De même, ne pense pas que tu es devenu un sage, sinon tu attireras les esprits maléfiques.’

Le ton du Bouddha devint plus doux : ‘Ananda, ce sont toutes des expériences merveilleuses qui peuvent être rencontrées durant le processus de cultivation. La chose importante est de rester éveillé et de ne pas être confus par ces phénomènes temporaires. La vraie cultivation est de transcender ces phénomènes superficiels et de comprendre la vérité plus profonde.’

Le Bouddha résuma : ‘Peu importe quelles expériences merveilleuses tu rencontres, maintiens un esprit calme. Ces expériences sont juste des paysages sur la route de la cultivation, pas la destination. Le véritable accomplissement est la pureté intérieure et la sagesse, pas ces phénomènes externes. Souviens-toi, ce sont tous juste des états temporaires, ne t’y attache pas.’

De plus, utilisant cet esprit pour rechercher profondément et loin. Soudainement au milieu de la nuit, on voit loin dans la distance. Marchés, rues et ruelles, parents et famille, ou on entend leur discours. Ceci est nommé ‘Urger l’esprit à l’extrême, il vole au-dehors, donc on voit à travers la séparation’. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, c’est nommé un bon état. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, dans le processus de cultivation, tu peux rencontrer des expériences plus étranges.’

Le Bouddha décrivit : ‘Parfois, au milieu de la nuit, tu peux soudainement voir des rues et des marchés distants, ou même voir tes parents et amis, et les entendre parler. C’est parce que ton esprit a été poussé à la limite, donc il peut “voler au-dehors” pour voir des endroits distants. Cependant, c’est aussi juste un phénomène temporaire, pas un véritable accomplissement. Souviens-toi, ne pense pas que tu es devenu un sage, sinon tu attireras les esprits maléfiques.’

De plus, utilisant cet esprit pour rechercher jusqu’à l’essence extrême. On voit de Bons Conseillers de Connaissance (Maîtres) dont les corps physiques changent et bougent. En un court moment, sans raison, ils subissent divers changements. Ceci est nommé ‘Esprit mauvais contenant et recevant des Li et Mei’. Ou rencontrant des démons célestes entrant dans son cœur et son ventre. Sans raison parlant du Dharma et comprenant des significations merveilleuses. Ce n’est pas la réalisation suprême. Si l’on ne le considère pas comme le cœur d’un sage, l’affaire démoniaque s’apaisera. Si l’on l’interprète comme la sainteté, on sera sujet aux hordes de maux.

Puis, le Bouddha dit : ‘Parfois, tu peux voir la forme de ton Bouddha respecté changer constamment, devenant différentes apparences en peu de temps. Cela peut être parce que des fantômes maléfiques ou des démons célestes sont entrés dans ton esprit. Ils pourraient te rendre soudainement capable de parler de vérités profondes. Cependant, ce n’est pas non plus un véritable accomplissement. Si tu penses que tu es devenu un sage, tu attireras plus d’esprits maléfiques.’

Ananda, ces dix types d’états apparaissant en Dhyana. Ce sont tous des affaires générées par l’interaction du Skandha de la Forme et l’usage de l’esprit. Les êtres sont obstinés et confus et ne s’évaluent pas eux-mêmes. Attendant cette cause et condition, dans leur confusion ils ne le reconnaissent pas, et disent qu’ils ont monté vers la sainteté. Avant d’atteindre la sainteté, ils disent qu’ils l’ont atteinte, un grand mensonge est accompli, et ils tombent dans l’Enfer Ininterrompu. Tu dois transmettre les paroles du Tathagata. Après mon extinction, transmets et affiche-les dans l’ère de la fin du Dharma. Faisant universellement s’éveiller les êtres à cette signification. Ne laisse pas les démons célestes gagner leur convenance. Maintiens et protège ceci pour accomplir la Voie Sans Supérieur.

Le ton du Bouddha devint plus sérieux : ‘Ananda, ces dix types de phénomènes étranges rencontrés dans la cultivation que je viens de mentionner sont tous produits par l’interaction de ton esprit et du monde matériel (Skandha de la Forme). Beaucoup de gens, parce qu’ils ne sont pas assez sages, pensent qu’ils sont devenus des sages quand ils rencontrent ces situations. C’est un grand mensonge et cela les fera tomber en enfer.’

Enfin, le Bouddha urgea : ‘Ananda, après que j’ai quitté ce monde, tu dois dire ces vérités à tout le monde dans le futur. Ne laisse pas les esprits maléfiques avoir une chance de confondre les gens. Protège tout le monde et aide-les à marcher sur le chemin correct de la cultivation.’

Le Bouddha résuma : ‘Il y aura beaucoup d’expériences merveilleuses sur le chemin de la cultivation, mais nous devons rester éveillés et ne pas être confus par ces phénomènes. La vraie cultivation est de transcender ces phénomènes superficiels et de comprendre la vérité plus profonde. Peu importe ce que tu rencontres, maintiens un esprit calme et ne t’attache pas à ces expériences temporaires.’

Ananda, cet homme bon. En pratiquant le Samadhi et quand le Skandha de la Forme est épuisé, il voit les esprits de tous les Bouddhas. Comme une image apparaissant dans un miroir clair. Bien qu’il ait obtenu quelque chose, il ne peut pas encore l’utiliser. Comme une personne oppressée par un cauchemar (paralysie du sommeil), ses mains et pieds sont intacts, et sa vue et son audition ne sont pas confuses. Mais son esprit est touché par un invité maléfique et ne peut pas bouger. Ceci est nommé la Région du Skandha de la Sensation. Si le cauchemar cesse, son esprit quitte le corps. Il peut regarder son visage, et aller ou rester librement. Il n’y a plus d’obstruction. Ceci est nommé l’Épuisement du Skandha de la Sensation. Cette personne peut alors transcender la Turbidité des Vues. Observant sa cause, la fausse pensée de la clarté vide est sa racine.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, quand un cultivateur au bon cœur pratique la méditation, s’il transcende les limites du monde matériel, il peut voir les esprits de tous les Bouddhas, aussi clairement que de voir des images dans un miroir brillant. Cependant, bien qu’il le voie, il ne peut pas encore utiliser cette capacité librement. C’est comme une personne ayant un cauchemar (paralysie du sommeil), bien que ses mains et pieds puissent bouger (physiquement intacts), et qu’elle puisse voir et entendre, elle ne peut pas contrôler son corps. Nous appelons cet état la “Région du Skandha de la Sensation”.’

Le Bouddha continua à expliquer : ‘Si cet état semblable à un cauchemar disparaît, son esprit peut quitter le corps, s’observer librement, et aller et venir sans aucune obstruction. C’est l’état d’“Épuisement du Skandha de la Sensation”. À ce moment, il peut transcender la Turbidité des Vues, comprenant que tout ceci provient de la fausse pensée de la clarté illusoire.’

Ananda, cet homme bon. Quand il obtient une grande lumière et brillance en cela. Son esprit développe une suppression intense, le faisant à l’excès. Soudainement à cet endroit il génère une tristesse infinie. Comme ceci, il regarde même les moustiques et les taons comme s’ils étaient ses propres enfants nouveau-nés. Son esprit génère de la pitié et il verse inconsciemment des larmes. Ceci est nommé ‘Fonction de suppression et de destruction allant trop loin’. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il devient conscient et n’est pas confus, après un long moment cela disparaîtra de soi-même. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de la Compassion entre dans son cœur. Voyant les gens, il devient triste et pleure sans limite. Perdant la concentration correcte, il tombera.

Le Bouddha continua : ‘À ce stade, le cultivateur peut soudainement ressentir une immense tristesse, sentant même que les moustiques et les mouches sont comme ses propres enfants, et ne peut s’empêcher de verser des larmes. C’est parce qu’il a trop supprimé ses émotions. S’il peut réaliser cela, il n’y aura pas de problème. Mais s’il pense que c’est un signe de devenir un sage, un Démon de la Tristesse entrera dans son cœur, le faisant pleurer chaque fois qu’il voit des gens, incapable de se contrôler. Cela lui fera perdre l’état correct de cultivation et tomber.’

Ananda, de plus, dans cette concentration, l’homme bon voit le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation se manifester. Des marques supérieures apparaissent devant lui et il est trop reconnaissant. Soudainement dans son esprit, un courage infini s’élève. Son esprit est féroce et aiguisé, et sa volonté égale tous les Bouddhas. Il dit que les trois Asankhya kalpas peuvent être transcendés en une seule pensée. Ceci est nommé ‘Fonction de transcendance et de guidage allant trop loin’. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il devient conscient et n’est pas confus, après un long moment cela disparaîtra de soi-même. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon Fou/Dément entre dans son cœur. Voyant les gens, il se vante d’être incomparable. Son esprit ne voit même pas le Bouddha au-dessus, ni les gens en dessous. Perdant la concentration correcte, il tombera.

Le Bouddha dit encore : ‘Certains cultivateurs à ce stade peuvent soudainement ressentir un immense courage, se sentant aussi grands que le Bouddha, pensant qu’ils peuvent transcender la cultivation qui nécessite trois grands Asankhya kalpas en une seule pensée. C’est parce qu’ils sont trop prétentieux. S’ils peuvent réaliser cela, il n’y aura pas de problème. Mais s’ils pensent que c’est un signe de devenir un sage, un Démon de la Folie/Arrogance entrera dans leurs cœurs, les rendant très fiers, méprisant tout le monde, même le Bouddha. Cela leur fera aussi perdre l’état correct de cultivation et tomber.’

Le Bouddha résuma : ‘Ananda, il y aura beaucoup d’expériences merveilleuses et d’émotions fortes sur le chemin de la cultivation. La chose importante est de rester éveillé et de ne pas être confus par ces phénomènes. Peu importe ce que tu rencontres, maintiens un esprit calme et ne pense pas que tu es déjà devenu un sage. C’est seulement ainsi que tu peux vraiment avancer sur le chemin correct de la cultivation.’

De plus, dans cette concentration, l’homme bon voit le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation se manifester. Il n’y a pas de nouvelle réalisation devant, et il a perdu son ancienne demeure. Son pouvoir de sagesse est faible, il entre au milieu et tombe dans un limbe, ne voyant rien. Soudainement une grande sécheresse et soif s’élèvent dans son esprit. À tout moment il est sombré dans la mémoire et ne se disperse pas. Il prend ceci comme un signe de diligence et de vigueur. Ceci est nommé ‘Cultiver l’esprit sans sagesse, se perdant soi-même’. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de la Mémoire entre dans son cœur. Jour et nuit il saisit son esprit et s’accroche à un endroit. Perdant la concentration correcte, il tombera.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, dans le processus de cultivation, il y a d’autres situations qui peuvent arriver.’

Le Bouddha décrivit : ‘Certains cultivateurs, après avoir transcendé le lien du monde matériel, peuvent se sentir perdus. Ils n’ont pas fait de nouveaux progrès, et ont perdu leur état originel. À ce moment, ils peuvent soudainement se sentir très assoiffés/désireux, toujours immergés dans des souvenirs. Ils pourraient confondre ceci avec un signe de cultivation diligente. Mais s’ils pensent que c’est un signe d’être un sage, un “Démon de la Mémoire” entrera dans leurs cœurs, les faisant se concentrer sur une chose jour et nuit, incapables de s’extirper. Cela leur fera perdre l’état correct de cultivation.’

De plus, dans cette concentration, l’homme bon voit le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation se manifester. Son pouvoir de sagesse excède sa concentration, et il perd sa férocité aiguë. Il chérit diverses natures supérieures dans son cœur. Il soupçonne que son propre esprit est le Bouddha Locana. Il obtient un peu et considère que c’est suffisant. Ceci est nommé ‘Utiliser l’esprit et perdre l’examen constant, se noyant dans la connaissance et les vues’. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon Inférieur Facile à Satisfaire entre dans son cœur. Voyant les gens, il se dit “J’ai obtenu la Signification Numéro Un Sans Supérieur”. Perdant la concentration correcte, il tombera.

Puis, le Bouddha dit : ‘Certains cultivateurs peuvent devenir trop prétentieux parce que leur sagesse excède leur pouvoir de concentration. Ils peuvent penser qu’ils sont devenus le Bouddha Locana, et sont satisfaits d’un petit accomplissement. S’ils pensent que c’est un signe d’être un sage, un “Démon Facile à Satisfaire” entrera dans leurs cœurs, leur faisant penser qu’ils ont obtenu la plus haute vérité. Cela leur fera aussi perdre l’état correct de cultivation.’

De plus, dans cette concentration, l’homme bon voit le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation se manifester. Alors qu’il est dans le centre pur, après que son esprit devient sécure, soudainement une joie infinie s’élève librement. L’esprit se délecte et ne peut s’arrêter. Ceci est nommé ‘Aisance légère sans sagesse pour la contrôler’. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de l’Attachement à la Joie entre dans son cœur. Voyant les gens il rit, chantant et dansant sur le bord de la route. Il se dit qu’il a obtenu la libération sans entrave. Perdant la concentration correcte, il tombera.

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi certains cultivateurs qui peuvent soudainement ressentir une tristesse sans fin, sentant que la vie est aussi douloureuse que de s’asseoir sur un lit de fer ou de boire du poison. Ils peuvent ne pas vouloir vivre, et espérer même que quelqu’un mettra fin à leurs vies. S’ils pensent que c’est un signe d’être un sage, un “Démon de la Tristesse Constante” entrera dans leurs cœurs, les faisant se blesser eux-mêmes ou éviter les foules. Cela leur fera aussi perdre l’état correct de cultivation.’

De plus, dans cette concentration, l’homme bon voit le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation se manifester. Alors qu’il est dans le centre pur et que son esprit est sécure, soudainement une joie infinie s’élève d’elle-même. Son cœur est heureux et il ne peut s’arrêter. Ceci est nommé ‘Légèreté et aisance sans sagesse pour se restreindre’. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de l’Attachement/Joie entre dans son cœur. Voyant les gens il rit, chantant et dansant sur le bord de la route. Disant qu’il a obtenu la libération sans entrave. Perdant la concentration correcte, il tombera.

Le Bouddha continua à dire à Ananda : ‘Ananda, dans le processus de cultivation, il y a d’autres situations qui peuvent arriver.’

Le Bouddha décrivit : ‘Certains cultivateurs, après avoir atteint un état pur et stable, peuvent soudainement ressentir une joie infinie et ne peuvent contrôler leur bonheur. Si cet état est pris par erreur pour être un sage, un “Démon de l’Attachement/Joie” entrera dans leurs cœurs, les faisant chanter et danser dans la rue, pensant qu’ils ont atteint la libération. Cela leur fera perdre l’état correct de cultivation.’

De plus, dans cette concentration, l’homme bon voit le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation se manifester. Il se dit qu’il est déjà satisfait. Soudainement, sans raison, une grande auto-arrogance s’élève. Comme ceci, l’arrogance, la sur-arrogance, l’arrogance sur l’arrogance, l’arrogance incrémentielle, et l’arrogance d’infériorité s’élèvent toutes à la fois. Dans son cœur, il méprise même les Tathagatas des dix directions, sans parler des positions inférieures des Sravakas et Pratyekabuddhas. Ceci est nommé ‘Voir le supérieur sans sagesse pour se sauver soi-même’. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de la Grande Auto-Arrogance entre dans son cœur. Il ne s’incline pas devant les stupas ou les temples, et détruit les Sutras et les images. Il dit aux donateurs : ‘Ce sont de l’or, du cuivre, de la terre ou du bois. Les Sutras sont des feuilles ou du tissu. Le corps de chair est le vrai éternel. Vous ne le révérez pas, mais adorez plutôt la terre et le bois ; c’est vraiment à l’envers.’ Ceux qui le croient profondément le suivent pour les détruire et les enterrer dans le sol. Égarant les êtres dans l’Enfer Ininterrompu. Perdant la concentration correcte, il tombera.

Un groupe de cultivateurs fit quelques progrès dans leur cultivation. Ils sentirent leurs esprits devenir plus clairs et leur perception du monde plus aiguisée. Ces accomplissements les firent se sentir très fiers.

Cependant, l’émotion de fierté commença à grandir dans leurs cœurs. Certains commencèrent à penser qu’ils étaient meilleurs que les autres, et certains sentaient qu’ils avaient surpassé tout le monde. Cette fierté devint de plus en plus forte, jusqu’à ce qu’ils commencent à mépriser tout le monde autour d’eux, même le Bouddha le plus respecté.

Voyant cela, le Bouddha les avertit : ‘Cette fierté est dangereuse. Si vous pouvez réaliser cela et le corriger, il n’est pas trop tard. Mais si vous continuez à vous y livrer, pensant que vous êtes devenus des saints, alors vos cœurs seront occupés par le mal.’

Malheureusement, certaines personnes n’écoutèrent pas le conseil du Bouddha. Leur fierté devint si extrême qu’ils commencèrent à manquer de respect aux objets saints bouddhistes. Ils disaient aux croyants : ‘Ces statues de Bouddha sont juste faites de métal ou de bois, et les écritures sont juste des feuilles ou du tissu. Pourquoi adorer ces choses ? Nous sommes nous-mêmes ceux qui sont vraiment dignes de respect.’

Certains croyants furent égarés par leurs paroles et commencèrent à détruire les statues de Bouddha et les écritures, les enterrant même dans le sol. Ce comportement non seulement les blessa eux-mêmes mais égara aussi les autres, causant à beaucoup de gens d’aller sur la mauvaise voie.

Le Bouddha soupira : ‘Ces personnes ont perdu leur chemin sur la voie correcte de la cultivation à cause de la fierté. Si elles continuent comme ça, elles finiront par souffrir une grande douleur et punition.’

De plus, dans cette concentration, l’homme bon voit le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation se manifester. Dans l’éveil brillant, il comprend parfaitement l’essence et les principes, obtenant une grande conformité. Son esprit génère soudainement une légèreté et une aisance infinies. Il se dit qu’il est devenu un sage et a obtenu une grande aisance/maîtrise. Ceci est nommé ‘Obtenir la légèreté et la clarté dues à la sagesse’. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon de l’Attachement à la Clarté et à la Légèreté entre dans son cœur. Il se considère satisfait et ne cherche pas de progrès ultérieur. De telles personnes deviennent la plupart du temps des Bhikshus Sans Instruction. Soupçonnant et calomniant, ils tombent dans l’Enfer Avici dans leur prochaine vie. Perdant la concentration correcte, il tombera.

Un groupe de cultivateurs travaillait sans relâche pour améliorer leur spiritualité. Après une longue période de pratique, ils atteignirent enfin un nouveau niveau. Ils sentirent leurs esprits devenir plus clairs et leur compréhension du monde plus profonde.

Cette nouvelle expérience les fit se sentir incroyablement détendus et heureux. Leurs cœurs étaient remplis de joie, comme si tous les ennuis avaient disparu. Un cultivateur dit avec excitation aux autres : ‘Je comprends enfin ! Je sens que je suis devenu un saint ! Je peux maintenant faire ce que je veux !’

Cependant, après avoir entendu cela, le Bouddha secoua la tête et dit doucement : ‘Ce sentiment de relaxation et de joie est en effet un signe de progrès dans la cultivation, mais cela ne signifie pas que vous êtes devenus des saints. Si vous confondez cet état avec le but final, vous pourriez tomber dans une complaisance dangereuse.’

Malheureusement, certains cultivateurs ne tinrent pas compte du conseil du Bouddha. Ils pensèrent qu’ils avaient atteint le niveau le plus élevé et n’avaient besoin d’aucun effort supplémentaire. Ils devinrent complaisants et arrêtèrent d’apprendre et de pratiquer davantage.

Parmi ces personnes, certaines devinrent même arrogantes et méprisèrent les autres qui travaillaient dur. Elles disaient : ‘Nous sommes pleinement illuminés et n’avons besoin de rien apprendre de plus. Ceux qui luttent encore pour pratiquer ne comprennent pas du tout la vraie sagesse.’

Le Bouddha soupira : ‘Ces personnes sont devenues complaisantes à cause d’un progrès momentané et ont arrêté d’avancer. Elles ont non seulement entravé leur propre progrès mais aussi risqué d’égarer les autres. Si elles continuent comme ça, elles finiront par perdre tous leurs accomplissements et pourraient même subir de graves conséquences.’

De plus, dans cette concentration, l’homme bon voit le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation se manifester. Dans l’éveil brillant, il obtient une nature de clarté vide. En cela, il se tourne soudainement vers l’extinction éternelle. Rejetant la cause et l’effet, il entre seulement dans le vide. L’esprit vide se manifeste. Même un esprit d’annihilation à long terme s’élève. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon du Vide entre dans son cœur. Il calomnie le maintien des préceptes, l’appelant le Petit Véhicule (Hinayana). Il dit : ‘Les Bodhisattvas vérifient le vide, qu’y a-t-il à maintenir ou à violer ?’ Cette personne boit souvent du vin et mange de la viande, et s’engage largement dans la luxure devant les donateurs fidèles. À cause du pouvoir démoniaque, il contrôle les gens pour qu’ils ne doutent pas ou ne le calomnient pas. Après que le cœur fantomatique est entré depuis longtemps, il peut manger des excréments et de l’urine, les considérant comme vides comme le vin et la viande. Brisant les règles de discipline du Bouddha et égarant les gens dans le péché. Perdant la concentration correcte, il tombera.

En méditation, ces bons cultivateurs virent le Skandha de la Forme disparaître et le Skandha de la Sensation devenir clair. Ils se sentaient une nature illusoire et brillante dans leur éveil. Soudainement, ils pourraient s’incliner vers le néant éternel, niant cause et effet, pensant seulement à entrer dans le vide. Quand l’état vide de l’esprit apparut, ils pourraient même développer une vue d’annihilation permanente. S’ils pouvaient réaliser que c’était juste un phénomène dans le processus de cultivation, il n’y aurait pas de problème.

Ce n’est pas un signe d’atteindre la sainteté. Mais s’ils pensaient par erreur que c’était le cas, un ‘Démon du Vide’ entrerait dans leurs cœurs. Ils pourraient commencer à calomnier l’observance des préceptes, disant que c’est juste la pratique du Petit Véhicule.

Ils diraient : ‘Les Bodhisattvas ont réalisé le vide, qu’y a-t-il à observer ou à violer ?’ Ces personnes buvaient souvent de l’alcool, mangeaient de la viande, et s’engageaient dans la luxure sans retenue devant les croyants dévots.

À cause du pouvoir du démon, ils pouvaient confondre les autres pour qu’ils ne doutent pas ou ne les calomnient pas. Après avoir été possédés par le démon pendant longtemps, ils pourraient manger des excréments et boire de l’urine, pensant qu’ils étaient vides tout comme le vin et la viande. Ils brisaient les préceptes établis par le Bouddha et égaraient les autres à commettre des crimes. Cela leur ferait perdre l’état correct de cultivation et probablement tomber.

De plus, dans cette concentration, l’homme bon voit le Skandha de la Forme épuisé et le Skandha de la Sensation se manifester. Il goûte la clarté vide et elle entre profondément dans son cœur et ses os. Soudainement un amour infini s’élève dans son cœur. Quand l’amour atteint l’extrême, il devient fou et devient avide et luxurieux. Ceci est nommé ‘L’état de concentration entrant paisiblement dans le cœur, sans sagesse pour se tenir soi-même, entrant par erreur dans les désirs’. S’il le réalise, il n’y a pas de faute. Ce n’est pas la réalisation suprême. S’il l’interprète comme la sainteté, alors un Démon du Désir entre dans son cœur. Il dit seulement que le désir est la Voie de la Bodhi. Il transforme les laïcs pour qu’ils s’engagent dans la luxure également. Ceux qui pratiquent la luxure sont nommés Enfants Tenant le Dharma. À cause du pouvoir des fantômes et esprits, dans l’ère de la fin du Dharma, il rassemble les gens ordinaires et fous, comptant jusqu’à une centaine. Comme ceci, cent, deux cents, ou cinq six cents, ou autant que dix mille. Quand le cœur du démon devient ennuyé, il quitte son corps. Sa majesté et sa vertu parties, il tombe dans les ennuis avec le roi/la loi. Égarant les êtres dans l’Enfer Ininterrompu. Perdant la concentration correcte, il tombera.

Puis, en méditation, ces bons cultivateurs virent le Skandha de la Forme disparaître et le Skandha de la Sensation devenir clair. Ils s’immergèrent dans ce sentiment de clarté illusoire, pénétrant profondément dans leurs os. Soudainement, un amour infini pourrait s’élever dans leurs cœurs. Quand cet amour atteignait son extrême, il se transformait en folie et devenait avidité et luxure. Cette situation est appelée ‘L’état de concentration entrant paisiblement dans le cœur’. S’ils n’avaient pas la sagesse pour se contrôler, ils le prendraient par erreur pour divers désirs.

S’ils pouvaient réaliser que c’était juste un phénomène dans le processus de cultivation, il n’y aurait pas de problème. Ce n’est pas un signe d’atteindre la sainteté. Mais s’ils pensaient par erreur que c’était le cas, un ‘Démon du Désir’ entrerait dans leurs cœurs. Ils prétendraient aveuglément que le désir est la Voie de la Bodhi, enseignant aux laïcs à s’engager également dans la luxure.

Ils appelaient ceux qui pratiquaient la luxure ‘Enfants Tenant le Dharma’. À cause du pouvoir des fantômes et esprits, dans l’ère de la fin du Dharma, ils pouvaient attirer beaucoup de gens ignorants, comptant jusqu’à cent, deux cents, ou même cinq ou six cents, des milliers ou des dizaines de milliers.

Quand le cœur du démon s’ennuyait et quittait leurs corps, ils perdaient leur majesté et vertu, et feraient face à l’emprisonnement. Ils égaraient les êtres dans l’Enfer Ininterrompu, et ils perdaient eux-mêmes l’état correct de cultivation et tomberaient.

Ananda, ces dix types d’états apparaissant en Dhyana. Ce sont tous des affaires générées par l’interaction du Skandha de la Sensation et l’usage de l’esprit. Les êtres sont obstinés et confus et ne s’évaluent pas eux-mêmes. Attendant cette cause et condition, dans leur confusion ils ne le reconnaissent pas, et disent qu’ils ont monté vers la sainteté. Un grand mensonge est accompli, et ils tombent dans l’Enfer Ininterrompu. Tu dois aussi transmettre les paroles du Tathagata. Après mon extinction, transmets et affiche-les dans l’ère de la fin du Dharma. Faisant universellement s’éveiller les êtres à cette signification. Ne laisse pas les démons célestes gagner leur convenance. Maintiens et protège ceci pour accomplir la Voie Sans Supérieur.

Ananda, ces dix types d’états apparaissant en méditation sont tous produits par l’interaction du Skandha de la Sensation et de l’esprit. Les êtres ignorants ne réfléchissent pas sur eux-mêmes ; quand ils rencontrent ces situations, ils ne peuvent pas les reconnaître et prétendent avoir atteint la sainteté. Ceci commet le lourd péché du Grand Mensonge et mènera à l’Enfer Ininterrompu.

Vous devez vous souvenir des enseignements du Bouddha. Après que je sois entré en Nirvana, répandez ces vérités largement dans l’ère de la fin du Dharma. Laissez tous les êtres comprendre ces vraies significations, et ne laissez pas les esprits maléfiques prendre l’avantage. Protégez et maintenez ce chemin suprême de cultivation.

Ananda, cet homme bon. En pratiquant le Samadhi et quand le Skandha de la Sensation est épuisé, bien qu’il n’ait pas éteint ses écoulements, son esprit peut quitter sa forme. Comme un oiseau sortant d’une cage, il a déjà accompli cela. De ce corps ordinaire, il monte à travers les soixante positions de sages du Bodhisattva. Assumant un corps né de l’esprit, il va où il souhaite sans obstruction. Par exemple, comme une personne parlant dans son sommeil. Bien que cette personne ne le sache pas, ses paroles ont un son et un ordre logiques, faisant que ceux qui ne dorment pas les comprennent. Ceci est nommé la Région du Skandha de la Pensée. Si les pensées mouvantes sont épuisées et les pensées flottantes sont éliminées, l’esprit brillant éveillé est comme enlevant poussière et saleté. Voyant la tête et la queue d’un cycle de naissance et de mort clairement, ceci est nommé l’Épuisement du Skandha de la Pensée. Cette personne peut alors transcender la Turbidité des Afflictions. Observant sa cause, la fausse pensée interconnectée est sa racine.

Ananda, ce bon cultivateur, s’il atteint le stade où le Skandha de la Sensation est éliminé, bien qu’il n’ait pas complètement coupé les afflictions, son esprit peut quitter le corps. Juste comme un oiseau volant hors d’une cage, il est libre. Commençant de ce corps ordinaire, il peut faire l’expérience des soixante positions de sages de la cultivation de Bodhisattva. Il peut obtenir un corps né de l’esprit et aller où il veut sans obstruction.

C’est comme une personne parlant dans son sommeil. Bien qu’elle ne sache pas elle-même ce qu’elle dit, ses paroles ont un ton et une logique, de sorte que les gens éveillés peuvent les comprendre. Cet état est appelé la ‘Région du Skandha de la Pensée’.

Si l’on peut arrêter toutes les pensées et éliminer les illusions flottantes, l’esprit éveillé sera aussi propre que si la poussière était essuyée. Être capable d’observer parfaitement le début et la fin de la naissance et de la mort, cela est appelé ‘Épuisement du Skandha de la Pensée’. Cette personne peut transcender la Turbidité des Afflictions et observer que la racine des afflictions est la fausse pensée interconnectée.

Ananda, cet homme bon. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime la brillance parfaite, aiguisant sa pensée intense cherchant avidement l’intelligence et l’habileté. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche l’intelligence, étale son siège et parle le Dharma. Sa forme change brièvement, devenant parfois un Bhikshu, faisant que la personne le voie ; ou devenant Indra, ou une femme, ou une Bhikshuni. Ou dormant dans une pièce sombre, son corps émet de la lumière. Cette personne, dans sa confusion, le prend par erreur pour un Bodhisattva. Croyant ses enseignements, son esprit est balancé. Il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime parler de désastres et de présages et changements auspicieux. Ou dit que le Tathagata est apparu dans un certain endroit. Ou parle du feu à la fin du kalpa, ou de guerres. Terrifiant les gens, causant la dissipation de leur richesse familiale sans cause. Ceci est nommé un ‘Fantôme Étrange’ qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il devient ennuyé, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ensuite, Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester.

Son esprit aime cet état de perfection et de brillance, aiguisant sa concentration, désirant une sagesse plus profonde. Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne. Le cultivateur ne réalise pas que c’est l’œuvre d’un démon, mais pense qu’il a atteint le Nirvana suprême.

Le démon vient vers le cultivateur qui désire la sagesse, installe un siège et prêche. Il peut instantanément changer sa forme, devenant parfois un moine, parfois Indra, parfois une femme ou une nonne, parfois brillant de partout dans une pièce sombre.

Le cultivateur insensé prend cela par erreur pour un Bodhisattva, croit ses enseignements, et sa volonté est ébranlée. Il commence à briser les préceptes du Bouddha et à s’adonner à la luxure secrètement. La personne possédée aime parler de désastres et de changements auspicieux, ou dire qu’un Bouddha est apparu quelque part, ou prédire des feux apocalyptiques ou des guerres, intimidant les autres et leur faisant perdre leur richesse familiale inexplicablement. Ceci est appelé un ‘Fantôme Étrange’ devenant un démon dans la vieillesse, venant perturber le cultivateur.

Quand le démon s’ennuie et quitte le corps de cette personne, le disciple et l’enseignant tomberont tous deux dans des ennuis légaux.

Ananda, tu devrais être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, de plus, les hommes bons. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime errer et vagabonder, laissant ses pensées voler, cherchant avidement l’expérience. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne ne réalise pas non plus qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche l’errance, étale son siège et parle le Dharma. Sa propre forme ne change pas. Mais l’auditeur se voit soudainement assis sur une fleur de lotus joyeuse, son corps entier transformé en un amas de lumière violet-dorée. Tous les auditeurs, chacun d’eux, voient cette chose sans précédent. Cette personne, dans sa confusion, le prend par erreur pour un Bodhisattva. Son esprit devient luxurieux et lâche, il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime dire que des Bouddhas sont apparus dans le monde. Qu’une certaine personne dans un certain lieu est le corps de transformation d’un certain Bouddha venant ici. Ou qu’une certaine personne est un certain Bodhisattva venant transformer le monde humain. Parce que la personne voit ceci, une soif s’élève dans son esprit. De fausses vues fleurissent secrètement, et la Sagesse des Modes est détruite. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Sécheresse/Monstre’ (Mei) qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il devient ennuyé, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester. À ce moment, son esprit aime errer, son esprit s’envolant, désireux d’expérimenter diverses choses.

Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne. La personne possédée ne réalise pas non plus qu’elle est possédée par un démon, prétendant avoir atteint le Nirvana suprême.

Le démon vient vers le cultivateur qui désire voyager, installe un siège et prêche. Cette fois, la propre forme du démon ne change pas. Mais l’auditeur se voit soudainement assis sur une fleur de lotus précieuse, son corps entier brillant d’une lumière violet-dorée.

Chaque auditeur présent a cette expérience sans précédent. Le cultivateur insensé prend cela par erreur pour un Bodhisattva, et l’avidité et l’indulgence s’élèvent dans son cœur. Il commence à briser les préceptes du Bouddha et à s’adonner secrètement à la luxure.

La personne possédée aime dire : ‘Beaucoup de Bouddhas sont apparus dans le monde. Une certaine personne dans un certain endroit est l’incarnation d’un certain Bouddha venant ici. Une certaine personne est un certain Bodhisattva venant au monde pour enseigner aux êtres sensibles.’

Les gens qui entendent ces mots y aspirent, de fausses vues s’élèvent secrètement, et la vraie sagesse disparaît. Ceci est appelé un ‘Fantôme de Sécheresse’ (Mei) devenant un démon dans la vieillesse, venant perturber le cultivateur.

Quand le démon s’ennuie et quitte le corps de cette personne, le disciple et l’enseignant tomberont tous deux dans des ennuis légaux.

Ananda, tu devrais être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les hommes bons. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime l’union/résonance continue, clarifiant sa pensée intense, cherchant avidement la correspondance/l’union. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne ne réalise vraiment pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche l’union, étale son siège et parle le Dharma. Sa forme et les auditeurs ne changent pas extérieurement. Mais il fait que les auditeurs, avant d’entendre le Dharma, aient leurs esprits ouverts et s’éveillent. Moment après moment changeant et se transformant. Ou obtenant la connaissance des vies passées, ou la connaissance des esprits des autres. Ou voyant les enfers, ou connaissant toutes les choses bonnes et mauvaises du monde humain. Ou parlant des versets, ou récitant des Sutras spontanément. Chaque personne est ravie, ayant obtenu quelque chose sans précédent. Cette personne, dans sa confusion, le prend par erreur pour un Bodhisattva. Avec son esprit plein d’amour et d’attachement, il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime dire que les Bouddhas ont des tailles (grands et petits). Qu’un certain Bouddha était un Bouddha Précédent, un certain Bouddha est un Bouddha Ultérieur. Parmi eux il y a de Vrais Bouddhas et de Faux Bouddhas. Des Bouddhas Mâles et des Bouddhas Femelles. Les Bodhisattvas sont pareils. Parce que la personne voit ceci, son esprit originel est lavé, et il entre facilement dans de mauvaises compréhensions. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Charme/Monstre’ (Mei) qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il devient ennuyé, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester. À ce moment, son esprit aime un état doux et tranquille, se concentrant sur la pensée, désirant fusionner avec la vérité.

Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne. La personne possédée ne réalise pas non plus qu’elle est possédée par un démon, prétendant avoir atteint le Nirvana suprême. Le démon vient vers le cultivateur qui aspire à l’union avec la vérité, installe un siège et prêche. Cette fois, la propre image du démon et l’apparence des auditeurs ne changent pas.

Cependant, il fait sentir aux auditeurs qu’ils sont illuminés avant même d’entendre le Dharma. Leurs pensées changent constamment ; certains se souviennent soudainement de vies passées, certains peuvent lire les esprits des autres, certains peuvent voir l’enfer, certains connaissent diverses choses bonnes et mauvaises dans le monde, certains peuvent naturellement parler en versets, et certains peuvent réciter des écritures eux-mêmes. Tout le monde se sent très heureux, sentant que c’est une expérience sans précédent.

Le cultivateur insensé prend cela par erreur pour un Bodhisattva, rempli d’un amour tendre. Il commence à briser les préceptes du Bouddha et à s’adonner secrètement à la luxure.

La personne possédée aime dire : ‘Les Bouddhas ont des tailles. Un certain Bouddha est un Bouddha Précédent, un certain Bouddha est un Bouddha Ultérieur. Parmi eux se trouvent de Vrais Bouddhas et de Faux Bouddhas. Il y a des Bouddhas Mâles et des Bouddhas Femelles. Les Bodhisattvas sont pareils.’

Ceux qui entendent ces mots ont leur foi juste originelle lavée et tombent facilement dans de fausses vues. Ceci est appelé un ‘Fantôme de Charme’ (Mei) devenant un démon dans la vieillesse, venant perturber le cultivateur.

Quand le démon s’ennuie et quitte le corps de cette personne, le disciple et l’enseignant tomberont tous deux dans des ennuis légaux.

Ananda, tu devrais être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les hommes bons. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime la racine, épuisant la vision du début et de la fin de la transformation des choses. Raffinant son esprit, cherchant avidement l’analyse/discrimination. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne initialement ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche l’origine, étale son siège et parle le Dharma. Son corps a un esprit impressionnant qui soumet le chercheur. Faisant que ceux assis en dessous, bien qu’ils n’aient pas entendu le Dharma, aient naturellement leurs esprits soumis. Ces gens disent que le Nirvana, la Bodhi et le Corps du Dharma du Bouddha sont présents juste maintenant dans mon corps physique. Père donnant naissance au fils, fils donnant naissance au petit-fils, génération après génération se suivant l’une l’autre, ceci est le Corps du Dharma demeurant en permanence sans fin. Ils pointent vers le présent comme la Terre de Bouddha. Disant qu’il n’y a pas d’autre Demeure Pure ou de Forme Dorée. Cette personne croit et l’accepte, oubliant son esprit précédent. Corps et vie prennent refuge, obtenant quelque chose sans précédent. Ces gens insensés le prennent par erreur pour un Bodhisattva. Investigant son esprit, il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime dire que les yeux, oreilles, nez et langue sont tous la Terre Pure. Que les organes mâles et femelles sont le vrai lieu de la Bodhi et du Nirvana. Ces gens ignorants croient ces paroles sales. Ceci est nommé un ‘Cauchemar/Fantôme Poison’ (Gu) qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il devient ennuyé, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester. À ce moment, son esprit aime explorer la racine, voulant comprendre à fond la nature et le processus de la transformation de toutes choses, son esprit devenant aiguisé, désireux d’analyser tout.

Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne. La personne possédée initialement ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, prétendant avoir atteint le Nirvana suprême. Le démon vient vers le cultivateur qui aspire à explorer la racine, installe un siège et prêche. Cette fois, le démon émet une aura majestueuse qui peut supprimer ceux qui cherchent le Dharma, faisant se soumettre dans leurs cœurs ceux assis en bas avant même d’entendre le Dharma.

La personne possédée dira : ‘Le Nirvana, la Bodhi et le Corps du Dharma du Bouddha sont juste ici dans mon corps physique. Le père engendre le fils, le fils engendre le petit-fils, génération après génération, c’est le Corps du Dharma éternel. Où nous sommes maintenant est la Terre de Bouddha, il n’y a pas d’autre Terre Pure, ni aucune apparence dorée.’

Ces gens croient que c’est vrai, oublient leur intention originelle de cultivation, confient leurs corps et vies au démon, pensant que c’est une expérience sans précédent. Ces gens insensés prennent cela par erreur pour un Bodhisattva, investiguant profondément cette mauvaise doctrine. Ils commencent à briser les préceptes du Bouddha et à s’adonner secrètement à la luxure.

La personne possédée aime dire : ‘Yeux, oreilles, nez et langue sont tous des Terres Pures, et les organes reproducteurs mâles et femelles sont le vrai lieu de la Bodhi et du Nirvana.’

Les gens ignorants croient ces paroles sales. Ceci est appelé un ‘Fantôme de Cauchemar Poison Gu’ devenant un démon dans la vieillesse, venant perturber le cultivateur.

Quand le démon s’ennuie et quitte le corps de cette personne, le disciple et l’enseignant tomberont tous deux dans des ennuis légaux.

Ananda, tu devrais être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les hommes bons. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime les réponses mystérieuses et le flux/la circulation universel(le), recherchant intensément, cherchant avidement l’induction mystérieuse. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne originellement ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche la réponse, étale son siège et parle le Dharma. Il peut faire que les auditeurs voient temporairement son corps comme s’il avait cent ou mille ans. Leurs esprits font naître amour et souillure, et ils ne peuvent supporter de partir. Ils le servent personnellement comme esclaves/serviteurs, fournissant les quatre nécessités sans se sentir fatigués. Il fait savoir aux gens assis en dessous que chacun sait qu’il est leur ancien enseignant et Bon Conseiller de Connaissance originel. Un amour spécial pour le Dharma s’élève, collant comme de la glu et de la laque, obtenant quelque chose sans précédent. Cette personne, dans sa confusion, le prend par erreur pour un Bodhisattva. Étant proche de son esprit, il brise les règles de discipline du Bouddha et s’engage secrètement dans des désirs avides. Il aime dire ‘Dans une vie précédente, dans une certaine naissance, j’ai sauvé une certaine personne. À ce moment-là il était ma femme, ma concubine ou mon frère. Maintenant je viens te sauver à nouveau. Tu me suivras pour retourner à un certain monde pour faire des offrandes à un certain Bouddha.’ Ou dit ‘Il y a un autre Ciel de Grande Lumière où un Bouddha demeure. C’est le lieu de repos de tous les Tathagatas.’ Ces gens ignorants croient ces mensonges et perdent leur esprit originel. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Peste’ (Li) qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il devient ennuyé, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent tous deux dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester. À ce moment, son esprit aime l’induction surnaturelle, voulant rechercher profondément, désirant résonner avec des forces mystérieuses.

Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne.

Le démon peut aussi faire sentir à chaque auditeur : ‘Ceci est mon Bouddha d’une vie passée, mon Bon Conseiller de Connaissance.’ Ainsi, un amour spécial pour le Dharma s’élève en eux, collant comme de la glu, sentant que c’est une expérience sans précédent.

Ces gens insensés prennent cela par erreur pour un Bodhisattva et le suivent de près. Ils commencent à briser les préceptes du Bouddha et à s’adonner secrètement à la luxure.

La personne possédée aime dire : ‘Dans une vie précédente, dans une certaine vie, j’ai sauvé une certaine personne. À ce moment-là, cette personne était ma femme, ma concubine ou mon frère. Maintenant je viens te sauver. Tu devrais me suivre vers un certain monde pour faire des offrandes à un certain Bouddha.’

Ou il pourrait dire : ‘Il y a un endroit appelé le Ciel de Grande Lumière où un Bouddha vit. C’est le lieu de repos de tous les Tathagatas.’ Les gens ignorants croient ces mensonges et perdent leur intention originelle de cultivation. Ceci est appelé un ‘Fantôme de Peste’ (Li) devenant un démon dans la vieillesse, venant perturber le cultivateur.

Quand le démon s’ennuie et quitte le corps de cette personne, le disciple et l’enseignant tomberont tous deux dans des ennuis légaux.

Ananda, tu devrais être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les hommes bons. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime entrer profondément, se contrôlant avec dureté. Appréciant vivre dans des lieux cachés et calmes, cherchant avidement l’immobilité. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne originellement ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche le caché/l’ombre, étale son siège et parle le Dharma. Faisant que les auditeurs connaissent chacun leur karma originel. Ou dans cet endroit, il dit à une personne : ‘Tu n’es pas encore mort mais tu es déjà devenu un animal.’ Il ordonne à une personne de marcher sur sa queue par derrière. La personne sent soudainement qu’elle ne peut pas se lever. Là-dessus l’assemblée entière est sincèrement convaincue et soumise. Si quelqu’un a une pensée qui s’élève, il connaît déjà son début. En dehors des règles de discipline du Bouddha, il double l’amertume ascétique. Calomniant les Bhikshus, grondant les disciples, exposant les affaires privées des gens sans éviter le ridicule ou la suspicion. Il aime prédire les malheurs et les bénédictions futurs, et quand le temps vient, c’est précis au cheveu près. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Grande Puissance’ qui dans sa vieillesse est devenu un démon, venant perturber cette personne. Quand il devient ennuyé, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester. À ce moment, son esprit aime se contrôler profondément, pratiquant diligemment, aimant être dans un environnement calme, désirant la tranquillité.

Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne. La personne possédée dès le début ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, prétendant avoir atteint le Nirvana suprême. Le démon vient vers le cultivateur qui aspire à la tranquillité, installe un siège et prêche. Cette fois, le démon peut faire connaître à chaque auditeur son occupation de vie passée.

Il pourrait dire à l’un d’eux : ‘Bien que tu ne sois pas encore mort, tu es déjà devenu un animal.’ Puis il ordonne à une autre personne de marcher sur la queue de cette personne, et la personne appelée un animal soudainement ne peut pas se lever. Voyant cela, tout le monde est convaincu par le démon. Quoi que quelqu’un pense, le démon le sait immédiatement. Ceux qui suivent le démon, en plus d’observer les préceptes du Bouddha, ajoutent aussi beaucoup de pratiques ascétiques. Ils calomnient d’autres moines, grondent les compagnons de pratique, et exposent l’intimité des autres partout, sans peur de la critique.

La personne possédée aime prédire les malheurs et bénédictions futurs, et chaque prédiction est précise. Ceci est appelé un ‘Fantôme de Grande Puissance’ devenant un démon dans la vieillesse, venant perturber le cultivateur.

Quand le démon s’ennuie et quitte le corps de cette personne, la plupart des disciples et des enseignants tomberont dans des ennuis légaux.

Ananda, tu devrais être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les hommes bons. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime la connaissance et les vues, recherchant et cherchant diligemment et amèrement, cherchant avidement (la connaissance de) la destinée. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne est spécialement inconsciente qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche la connaissance, étale son siège et parle le Dharma. Cette personne, sans raison, obtient une grande perle précieuse à l’endroit où le Dharma est parlé. Ce démon se transforme parfois en un animal, tenant la perle et divers trésors, tablettes de bambou, talismans, documents, et autres choses étranges dans sa bouche. Les donnant d’abord à cette personne, puis possédant son corps. Ou induisant les auditeurs à cacher des choses sous terre, et une perle de lune brillante illumine cet endroit. Tous ces auditeurs obtiennent quelque chose sans précédent. Beaucoup mangent des herbes médicinales et ne mangent pas de bons repas. Ou parfois mangent seulement une graine de sésame ou une graine de blé par jour. Mais leurs corps sont gras et pleins à cause du pouvoir démoniaque les soutenant. Il calomnie les Bhikshus, gronde les disciples, sans éviter le ridicule ou la suspicion. Il aime parler de trésors dans d’autres directions, ou d’endroits où les sages des dix directions se cachent. Ceux qui le suivent voient souvent des gens étranges. Ceci est nommé un ‘Fantôme de Montagne, Forêt, Terre, Dieu de la Cité, Rivière ou Esprit de la Montagne’ qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Ou déclarant/prônant la luxure, brisant les préceptes du Bouddha. S’engageant secrètement dans les cinq désirs avec ceux qui le servent. Ou étant vigoureusement diligent (Virya), mangeant purement de l’herbe et du bois. Agissant sans détermination, perturbant cette personne. Quand il devient ennuyé, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester. À ce moment, son esprit aime acquérir la connaissance, étudiant dur, désireux de comprendre les vies passées.

Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne. La personne possédée est complètement inconsciente qu’elle est possédée par un démon, prétendant avoir atteint le Nirvana suprême. Le démon vient vers le cultivateur qui crée la connaissance, installe un siège et prêche.

Cette fois, la personne obtiendra inexplicablement un gros joyau au lieu de prêche. Parfois, le démon se transforme en animal, tenant le joyau et d’autres trésors, ainsi que des lamelles de bambou, charmes et autres choses étranges dans sa bouche. Le démon donne ces choses à la personne d’abord, puis la possède. Ou, le démon induit les auditeurs à cacher des choses sous terre, et illumine ensuite l’endroit avec une perle de lune brillante. Les auditeurs sentent tous que c’est une expérience merveilleuse sans précédent.

Ceux qui suivent le démon mangent beaucoup d’herbes médicinales au lieu de nourriture normale. Parfois ils mangent seulement une graine de chanvre ou un grain de blé par jour, mais à cause du pouvoir du démon, leurs corps deviennent gras et sains. Ils calomnient d’autres moines, grondent les compagnons de pratique, sans peur de la critique.

La personne possédée aime dire : ‘Dans tel et tel endroit il y a un trésor, et les sages des dix directions comptent dessus.’ Ceux qui le suivent voient souvent des gens étranges. Ceci est appelé un ‘Fantôme de Forêt de Montagne, Terre, Dieu de la Cité, Rivière et Esprit de Montagne’ devenant un démon dans la vieillesse. Certains démons encouragent les gens à s’adonner à la luxure, brisant les préceptes du Bouddha, et s’adonnent secrètement à la luxure avec les croyants. Certains démons encouragent les gens à pratiquer diligemment, mangeant seulement de l’herbe et du bois, mais se comportant de manière erratique, perturbant les cultivateurs.

Quand le démon s’ennuie et quitte le corps de cette personne, la plupart des disciples et des enseignants tomberont dans des ennuis légaux.

Ananda, tu devrais être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les hommes bons. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime les pouvoirs spirituels et diverses transformations. Recherchant l’origine de la transformation, saisissant avidement le pouvoir spirituel. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne ne réalise vraiment pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche le pouvoir, étale son siège et parle le Dharma. Cette personne peut tenir du feu dans sa main, ou pincer la lumière avec ses doigts, et la distribuer sur les têtes des quatre assemblées d’auditeurs. Le feu sur les têtes de ces auditeurs est haut de plusieurs pieds, mais n’a pas de chaleur et ne brûle pas. Ou marchant sur l’eau comme sur un sol plat. Ou s’asseyant immobile dans l’air. Ou entrant dans une bouteille ou restant dans un sac. Passant à travers les fenêtres et pénétrant les murs sans obstacle. Seulement concernant les armes il n’est pas à l’aise. Il s’appelle lui-même un Bouddha, portant des vêtements blancs (vêtements laïcs). Recevant des prosternations des Bhikshus. Calomniant le Dhyana et le Vinaya (Règles). Grondant les disciples, exposant les affaires privées des gens sans éviter le ridicule ou la suspicion. Il parle constamment de pouvoirs spirituels et d’aisance. Ou fait voir aux gens des terres de Bouddha à côté d’eux. C’est un pouvoir fantomatique confondant les gens, pas réel. Louant l’engagement dans la luxure, ne détruisant pas la conduite grossière. Utilisant diverses obscénités comme transmettant le Dharma. Ceci est nommé ‘Essence de Grande Puissance du Ciel et de la Terre, Essence de Montagne, Essence de Mer, Essence de Vent, Essence de Rivière, Essence de Terre, toutes les herbes et arbres qui ont accumulé de l’essence/esprit sur des éons’. Ou des Esprits Dragons, ou des Immortels (Xian) qui sont morts et ont revécu comme Esprits. Ou des Immortels dont le terme est fini et qui devraient mourir, mais dont la forme ne change pas, étant possédés par d’autres monstres. Dans leur vieillesse ils deviennent des démons, perturbant cette personne. Quand il devient ennuyé, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester. À ce moment, son esprit aime les pouvoirs surnaturels, voulant vérifier diverses formes, recherchant la racine de la transformation, désireux d’obtenir un pouvoir magique.

Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne. La personne possédée ne réalise vraiment pas qu’elle est possédée par un démon, prétendant avoir atteint le Nirvana suprême. Le démon vient vers le cultivateur qui aspire aux pouvoirs surnaturels, installe un siège et prêche. Cette fois, la personne pourrait tenir du feu dans sa main, et ensuite distribuer le feu sur les têtes des auditeurs. Ces feux pourraient grandir jusqu’à plusieurs pieds de haut, mais n’émettre aucune chaleur et ne brûler personne.

Cette personne pourrait aussi :

• Marcher sur l’eau comme sur un sol plat
• S’asseoir immobile dans l’air
• Entrer dans une bouteille ou un sac
• Passer à travers les fenêtres et les murs sans aucune obstruction
• Mais il est impuissant contre les armes

Il prétend être un Bouddha, mais porte des vêtements blancs et accepte les prosternations des moines. Il calomnie la méditation et les préceptes, gronde les compagnons de pratique, et expose l’intimité des autres partout, sans peur de la critique. Il dit souvent qu’il a des pouvoirs surnaturels et peut faire ce qu’il veut. Parfois il fait voir aux gens la Terre de Bouddha, mais c’est le pouvoir des fantômes confondant les gens, pas réel. Il loue la luxure, ne critique pas le comportement grossier, et enseigne des mots obscènes comme Dharma du Bouddha.

Cette situation peut être causée par les esprits suivants :

• Essence de Montagne, Essence de Mer, Essence de Vent, Essence de Rivière, Essence de Terre puissantes dans le ciel et la terre
• Esprits formés par toutes les herbes et arbres s’accumulant sur une longue période
• Esprits Dragons
• Esprits formés par des immortels revivant après la mort
• Immortels dont la durée de vie finit et qui auraient dû mourir, mais dont les corps n’ont pas pourri et ont été possédés par d’autres monstres

Ces esprits deviennent des démons dans la vieillesse et perturbent les cultivateurs.

Quand le démon s’ennuie et quitte le corps de cette personne, la plupart des disciples et des enseignants tomberont dans des ennuis légaux.

Ananda, tu devrais être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les hommes bons. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime entrer en extinction, recherchant la nature de la transformation, cherchant avidement le vide profond. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne à la fin ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche le vide, étale son siège et parle le Dharma. Au milieu de la grande assemblée, sa forme devient soudainement vide/invisible. L’assemblée ne voit rien. Puis il revient de l’espace vide, apparaissant soudainement. Existant et disparaissant librement. Ou rendant son corps transparent comme du cristal (Vaidurya). Ou baissant ses mains et ses pieds pour émettre le parfum du bois de santal. Ou ses excréments et son urine sont comme du miel de roche épais. Calomniant et détruisant les préceptes, méprisant ceux qui ont quitté la maison. Disant constamment qu’il n’y a pas de cause et pas d’effet. Une fois mort, on est éteint pour toujours, sans corps futur. Et que tous les gens ordinaires et les sages, bien qu’ils atteignent le vide et l’immobilité, s’engagent secrètement dans des désirs avides. Ceux qui acceptent ses désirs obtiennent aussi l’esprit vide, et nient la cause et l’effet. Ceci est nommé ‘Essence/Qi des Éclipses Solaires et Lunaires, Or, Jade, Champignon (Lingzhi), Herbes, Qilin, Phénix, Tortue et Grue’. Ayant vécu pendant des milliers ou des dizaines de milliers d’années sans mourir, ils deviennent des esprits et sont nés dans cette terre. Dans leur vieillesse ils deviennent des démons, perturbant cette personne. Quand il devient ennuyé, il quitte le corps de la personne. Disciple et enseignant tombent la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester. À ce moment, son esprit aime entrer en extinction/immobilité, recherchant soigneusement la nature de la transformation de toutes choses, désirant atteindre le vide profond.

Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne. La personne possédée jusqu’à la fin ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, prétendant avoir atteint le Nirvana suprême. Le démon vient vers le cultivateur qui poursuit le vide, installe un siège et prêche. Cette fois, la personne pourrait soudainement disparaître devant le public, personne ne peut la voir, et ensuite apparaître soudainement du vide, apparaissant et disparaissant librement.

Il pourrait aussi :

• Rendre son corps aussi transparent que le cristal
• Mains et pieds émettent une odeur de bois de santal
• Excréments et urine sont comme du miel épais

Il calomnie les préceptes et méprise les moines. Il dit souvent : ‘Il n’y a pas de cause et d’effet, quand une personne meurt il ne reste rien, il n’y a pas d’après-vie. Tous les gens ordinaires et les sages, même s’ils atteignent l’état de vide et d’immobilité, convoitent secrètement les désirs. Ceux qui acceptent ses enseignements peuvent aussi obtenir un état d’esprit vide et ne pas croire en la cause et l’effet.’

Cette situation peut être causée par les esprits suivants :

• Essence des éclipses solaires et lunaires
• Or, jade, champignon Lingzhi, herbes médicinales
• Bêtes divines telles que Qilin, Phénix, Tortue et Grue

Ces choses ont vécu pendant des milliers d’années sans mourir, devenant des êtres spirituels, et venant dans le monde humain. Ils deviennent des démons dans la vieillesse et perturbent les cultivateurs.

Quand le démon s’ennuie et quitte le corps de cette personne, la plupart des disciples et des enseignants tomberont dans des ennuis légaux.

Ananda, tu devrais être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

De plus, les hommes bons. Le Skandha de la Pensée est vide et merveilleux, et il ne rencontre pas de mauvaises pensées. Au sein du Samadhi de concentration parfaite, l’esprit aime la longue vie, recherchant péniblement le subtil, cherchant avidement les années éternelles. Abandonnant la naissance et la mort segmentées, espérant soudainement que le corps de transformation et la forme subtile demeurent en permanence. À ce moment, un démon céleste attend une opportunité. Son esprit possède une personne, qui parle les Sutras et le Dharma. Cette personne ne réalise complètement pas qu’elle est possédée par un démon, et dit aussi qu’elle a atteint le Nirvana suprême. Il vient vers cet homme bon qui cherche la vie, étale son siège et parle le Dharma. Il aime dire qu’il peut aller et retourner à d’autres endroits sans obstruction, ou aller à dix mille miles et revenir en un instant, rapportant des choses de là-bas. Ou dans un endroit dans une maison, il fait marcher quelqu’un du mur est au mur ouest en quelques pas, mais la personne marche précipitamment pendant des années et ne peut pas l’atteindre. C’est pourquoi, cet esprit croit et doute (même) du Bouddha apparaissant devant lui. Il dit constamment : ‘Les êtres sensibles des dix directions sont tous mes enfants. J’ai donné naissance à tous les Bouddhas. J’ai créé le monde. Je suis le Bouddha Originel. Je suis né naturellement, non obtenu par la cultivation.’ Ceci est nommé un ‘Démon Céleste Vivant dans l’Aisance du Monde’ envoyant sa suite/ses suiveurs, comme Chamunda (esclave du Roi Yama) et le serviteur Pisaca des Quatre Rois Célestes. Ceux qui n’ont pas éveillé leurs esprits sont exploités par leur brillance déficiente. Ils mangent leur essence et leur énergie/esprit. Ou (le cultivateur) ne l’accomplit pas par un enseignant ; le cultivateur le voit personnellement. Il prétend être Vajra (Protecteur du Dharma) et t’accorde une longue vie. Se manifestant comme une belle femme et s’engageant vigoureusement dans des désirs avides. Avant qu’un an ne soit passé, le foie et le cerveau sont épuisés. Il parle seul, sonnant comme un fantôme Mei. Avant que les autres ne le réalisent, il tombe la plupart du temps dans les ennuis avec le roi/la loi. Avant de recevoir la punition, il a déjà séché et est mort. Perturbant cette personne jusqu’à sa mort. Tu dois devenir conscient de ceci d’abord, pour ne pas entrer dans la transmigration. Si tu es confus et ne sais pas, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, ce bon cultivateur, quand son Skandha de la Pensée devient illusoire et subtil, il ne rencontre pas de mauvaises pensées. En méditation parfaite, son Samadhi commence à se manifester. À ce moment, son esprit aime la longévité, recherchant dur, désirant vivre pour toujours. Il ne veut pas expérimenter la naissance et la mort encore et encore (Naissance et Mort Segmentées), mais espère devenir instantanément une forme subtile éternelle (Naissance et Mort de Transformation).

Juste alors, un démon céleste trouve une opportunité. Le démon possède une personne et parle le Dharma à travers la bouche de cette personne. La personne possédée jusqu’à la fin ne réalise pas qu’elle est possédée par un démon, prétendant avoir atteint le Nirvana suprême. Le démon vient vers le cultivateur qui poursuit la longévité, installe un siège et prêche.

Cette fois, la personne aime dire : “Je peux voyager librement vers divers endroits. Je peux parcourir dix mille miles en un instant et ramener des choses de ces endroits.” Ou dans une maison, il fait marcher quelqu’un d’est en ouest en quelques pas seulement, mais si cette personne marche vraiment vite, il faudrait des années pour arriver. À cause de ces phénomènes étranges, les gens commencent à le croire, et doutent même de savoir si le Bouddha devant eux est réel.

Il dit souvent : “Les êtres sensibles des dix directions sont tous mes enfants. J’ai donné naissance à tous les Bouddhas, j’ai créé le monde. Je suis le Bouddha Originel, je suis apparu naturellement, non par la cultivation.” Cette situation est causée par les subordonnés envoyés par le Roi Démon du Ciel Paranirmita-vasavartin (Avoir la Maîtrise Aisée sur les Transformations d’Autrui). Ces subordonnés peuvent être Chamunda, l’enfant Pisaca des Quatre Rois Célestes, etc. Ceux qui n’ont pas encore généré l’esprit de Bodhi sont confus par leurs pouvoirs illusoires et voient leur essence et leur énergie drainées. Certains pratiquent même sans maître (voyant le démon directement). Le cultivateur voit ces démons prétendant être des Protecteurs du Dharma Vajra, disant qu’ils leur donneront la longévité. Le démon se transforme également en une belle femme pour les séduire dans la luxure.

Cependant, en moins d’un an, les foies et les cerveaux de ces personnes se dessécheront. Ils se parlent à eux-mêmes, semblant être ensorcelés. Avant que les autres ne comprennent ce qui se passe, ils sont déjà tombés dans des problèmes juridiques. Avant même d’être punis, ils meurent d’épuisement. Ces démons perturbent les cultivateurs, causant finalement leur mort.

Ananda, tu dois être alerte à l’avance et ne pas tomber dans la réincarnation. Si tu es confus et inconscient, tu tomberas dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, tu dois savoir que ces dix types de démons, à l’Âge de la Fin du Dharma, quitteront leur foyer pour cultiver la Voie au sein de mon Dharma. Ou possédant des corps humains, ou manifestant leurs propres formes. Tous prétendent avoir déjà atteint la Connaissance Universelle Correcte et l’Éveil. Faisant l’éloge de la luxure et détruisant les règles de discipline du Bouddha. Les mauvais enseignants démoniaques et les disciples démoniaques se transmettent la luxure les uns aux autres. Ainsi, les esprits maléfiques confondent leurs esprits. De près/Bientôt pour neuf vies, ou dépassant la plupart du temps cent générations. Causant les vrais cultivateurs à devenir entièrement la suite des démons. Après la fin de leur vie, ils deviendront certainement des citoyens du royaume des démons. Perdant la Connaissance Universelle Correcte, ils tombent dans l’Enfer Ininterrompu. Tu n’as maintenant pas besoin de chercher le Nirvana/Extinction en premier. Même si tu atteins l’état de Non-Apprentissage (Arhatship), garde le vœu d’entrer dans cet Âge de la Fin du Dharma. Faisant naître une grande compassion, sauvant les êtres sensibles avec des esprits corrects et une foi profonde. Faisant en sorte qu’ils ne soient pas possédés par des démons, et qu’ils obtiennent une connaissance et des vues correctes. Je te sauve maintenant, tu as déjà transcendé la naissance et la mort. Le fait que tu suives les paroles du Bouddha est nommé rembourser la bonté du Bouddha.

Ananda, tu dois savoir que dans l’Âge de la Fin du Dharma, ces dix types de démons quitteront leur foyer pour pratiquer au sein de mon Bouddhisme. Parfois ils possèdent des gens, parfois ils manifestent leurs propres formes. Ils diront tous qu’ils sont devenus des Bouddhas, louant la luxure et détruisant les préceptes établis par le Bouddha.

Ces mauvais Bouddhas démoniaques et leurs disciples démoniaques transmettront la luxure de génération en génération. Ces esprits maléfiques confondront les cœurs des gens. Cela peut durer neuf vies ou même plus de cent vies. Ils font des vrais cultivateurs des disciples de démons. Après la mort de ces personnes, elles deviendront complètement des citoyens du monde des démons, perdant la sagesse correcte et tombant dans l’Enfer Ininterrompu.

Ananda, tu n’as pas besoin de te précipiter pour poursuivre le Nirvana maintenant. Même si tu deviens un Arhat, tu dois faire le vœu de rester dans l’Âge de la Fin du Dharma, faisant naître une grande compassion pour sauver ces êtres sensibles qui sont droits et croient profondément au Dharma du Bouddha. Ne les laisse pas être confus par les démons et obtiens une connaissance et des vues correctes. Je t’ai maintenant sauvé, et tu as échappé au cycle de la naissance et de la mort. Si tu suis les enseignements du Bouddha, tu rembourses la bonté du Bouddha.

Ananda, ces dix types d’états apparaissant dans le Dhyana. Ils sont tous des affaires générées par l’interaction du Skandha de la Pensée et l’utilisation de l’esprit. Les êtres sont têtus et confus et ne s’évaluent pas eux-mêmes. Attendant cette cause et cette condition, dans leur confusion ils ne la reconnaissent pas, et disent qu’ils sont montés à la sainteté. Un grand mensonge est accompli, et ils tombent dans l’Enfer Ininterrompu. Tu dois transmettre les paroles du Tathagata. Après mon extinction, transmets-les et affiche-les dans l’Âge de la Fin du Dharma. Faisant universellement s’éveiller les êtres à ce sens. Ne laisse pas les démons célestes gagner leur convenance. Maintiens et protège-le pour accomplir la Voie Inégalée.

Ananda, les dix états apparaissant dans la méditation que je viens de mentionner sont tous produits par l’interaction du Skandha de la Pensée et de l’esprit. Cependant, les êtres sensibles ignorants ne réfléchissent pas sur eux-mêmes. Lorsqu’ils rencontrent ces situations, ils ne peuvent pas les reconnaître clairement, mais prétendent avoir atteint la sainteté. Cela commet le lourd péché du Grand Mensonge et mènera à l’Enfer Ininterrompu.

Tu dois te souvenir des enseignements du Bouddha. Après mon entrée au Nirvana, répands ces vérités largement dans l’Âge de la Fin du Dharma. Laisse tous les êtres sensibles comprendre ces vraies significations, et ne laisse pas les esprits maléfiques en profiter. Protège et maintiens ce chemin suprême de cultivation.

Lorsque ces dix états de Dhyana apparaissent, si vous êtes confus et ne les comprenez pas, prétendant que vous avez atteint la sainteté, créant un grave faux discours, vous tombez dans les Enfers sans Révision.

Référence

• Soutras bouddhistes sélectionnés : Soutra Shurangama