Le Soûtra Shourangama 8ème Volume : Les Pratiquants Doivent Couper les Cinq Plantes Piquantes pour Éviter l'Avidité et la Colère, Tenir Strictement les Préceptes Purs, Couper à Jamais la Luxure, et Ne Pas Consommer de Viande ou d'Alcool. De l'Étape de la Sagesse Sèche, Passant par les Dix Fois, Dix Demeures, Dix Conduites, Dix Dédicaces, Quatre Pratiques Supplémentaires, et Dix Terres, Atteignant Finalement l'Éveil Égal et l'Éveil Merveilleux. Les Dix Causes Habituelles (Luxure, Avidité, Arrogance, Colère, Tromperie, Mensonge, Animosité, Vues, Injustice, Litige) et Leurs Rétributions. Les Six Rétributions Causées par les Six Organes des Sens (Vue, Ouïe, Odorat, Goût, Toucher, Pensée), Les Causes des Enfers, des Fantômes Affamés et des Animaux, Les Méthodes de Cultivation et Caractéristiques des Dix Types de Voyants, La Formation et les Caractéristiques des Six Cieux du Royaume du Désir. Toute Réincarnation est Causée par Ses Propres Pensées Illusoires et Karma ; Réaliser la Bodhi Mène à la Libération.

Résumé Clé du Soûtra Shourangama 8ème Volume

Trois cultivations progressives :
- Cultiver pour éliminer les causes auxiliaires
- Vraie cultivation pour évider sa nature
- Progresser pour aller à l’encontre du karma actuel
Les pratiquants doivent couper les cinq plantes piquantes pour éviter de provoquer la luxure et la colère.
Les pratiquants doivent observer strictement les préceptes purs, couper à jamais l’esprit de luxure, et ne pas consommer d’alcool ni de viande.
Les étapes de la cultivation : En commençant par la Terre de la Sagesse Sèche, en passant par les Dix Fois, Dix Demeures, Dix Conduites, Dix Dédicaces, Quatre Pratiques Supplémentaires, et les Dix Terres, atteignant finalement l’Éveil Égal et l’Éveil Merveilleux.
Explication des dix sortes d’habitudes (luxure, avidité, arrogance, colère, tromperie, mensonge, ressentiment, vues fausses, injustice, litige) et de leurs rétributions karmiques.
Les six mauvaises rétributions causées par le karma créé par les six organes des sens (vue, ouïe, odorat, goût, toucher, pensée).
Explication des causes de la formation des mauvaises voies telles que les enfers, les fantômes affamés et les animaux.
Description des méthodes de cultivation et des caractéristiques des dix sortes d’immortels.
Explication de la formation et des caractéristiques des six cieux du monde du désir.
Souligne que la réincarnation de tous les êtres est causée par leurs propres illusions et karma ; réaliser la Bodhi permet de transcender cela.
Souligne l’importance de la cultivation et les dangers de ne pas pratiquer selon l’Éveil Correct.
Explication des causes et du processus de la réincarnation des êtres dans les six voies.

Ce volume expose principalement les étapes de la cultivation, les causes de diverses rétributions karmiques, et le mécanisme de réincarnation dans les six voies, soulignant l’importance d’une cultivation correcte.

Texte Complet du Soûtra Shourangama 8ème Volume

“Ananda, tous ces êtres vivants dans chacune de leurs catégories sont aussi distinctement dotés de douze sortes d’inversion. C’est juste comme se frotter les yeux, ce qui fait apparaître des fleurs chaotiques. Avec l’inversion de l’esprit merveilleux, parfait, vrai, pur, brillant, ils sont complets avec de telles pensées fausses et chaotiques. Maintenant que tu cultives et certifie au Samadhi du Bouddha, concernant les pensées chaotiques découlant de la cause fondamentale, tu dois établir trois étapes graduelles pour les éliminer. C’est comme enlever du miel empoisonné d’un vaisseau pur, laver le vaisseau avec de l’eau chaude mélangée à de la cendre et de l’encens, puis y stocker de la rosée douce. Quelles sont les trois étapes graduelles ? La première est la cultivation pour éliminer les causes aidantes. La deuxième est la vraie cultivation pour évider la nature. La troisième est la pratique progressive pour aller à l’encontre du karma actuel.

Quelles sont les causes aidantes ? Ananda, les douze catégories d’êtres vivants dans ce monde ne peuvent pas se soutenir sans compter sur quatre sortes de manger : manger par portions, manger par contact, manger par pensée, et manger par conscience. Par conséquent, le Bouddha a dit que tous les êtres vivants comptent sur le manger pour rester en vie. Ananda, tous les êtres vivants vivent s’ils mangent ce qui est doux et meurent s’ils mangent ce qui est toxique. Les êtres vivants qui cherchent le Samadhi devraient couper les cinq plantes piquantes du monde. Si ces cinq sortes de plantes piquantes sont mangées cuites, elles augmentent la luxure ; si elles sont mangées crues, elles augmentent la colère. Par conséquent, même si les gens dans ce monde qui mangent des plantes piquantes peuvent exposer les douze divisions des soûtras, les dieux et les immortels des dix directions resteront loin d’eux parce qu’ils n’aiment pas la mauvaise odeur. Cependant, les fantômes affamés lécheront leurs lèvres et les embrasseront après qu’ils aient mangé. Ils sont toujours avec des fantômes. Leurs bénédictions et vertus diminuent quotidiennement, et ils n’ont aucun bénéfice. Quand les gens qui mangent des plantes piquantes cultivent le Samadhi, aucun Bodhisattva, dieu, immortel, ou bon esprit des dix directions ne vient les protéger. Les grands rois démons trouvent leur convenance et se manifestent comme des Bouddhas pour parler le dharma pour eux, décriant les préceptes et louant la luxure, la colère et la stupidité. Quand leurs vies se terminent, ils deviendront des disciples des rois démons. Quand leurs bénédictions démoniaques sont épuisées, ils tomberont dans l’Enfer Ininterrompu. Ananda, ceux qui cultivent la Bodhi doivent vérifier couper les cinq plantes piquantes pour toujours. Ceci est appelé la première étape graduelle de la cultivation progressive.

Qu’est-ce que la vraie nature ? Ananda, si les êtres vivants veulent entrer en Samadhi, ils doivent d’abord tenir strictement les préceptes purs. Ils doivent couper l’esprit de luxure pour toujours et ne pas prendre de vin ou de viande. Ils devraient manger de la nourriture cuite et ne pas manger de nourriture crue. Ananda, si un cultivateur ne coupe pas la luxure et le meurtre, il est impossible pour lui de transcender les trois royaumes. Il devrait toujours voir la luxure comme un serpent venimeux ou un voleur rancunier. D’abord, il devrait tenir les quatre parajikas et huit parajikas de l’Auditeur de Son pour garder son corps immobile ; ensuite, il devrait pratiquer les régulations pures du Bodhisattva pour empêcher son esprit de surgir. Quand les préceptes sont atteints, il n’y aura pas de karma de création et de meurtre mutuels dans le monde. S’il ne vole pas ou ne dérobe pas, il n’aura aucune dette à rembourser. Il n’aura pas non plus à rembourser des dettes passées dans le monde. Quand une telle personne pure cultive le Samadhi, le corps charnel de ses parents, sans avoir besoin de l’œil céleste, voit naturellement les mondes des dix directions, voit les Bouddhas et entend le Dharma, reçoit personnellement les instructions du sage, obtient de grands pouvoirs spirituels pour parcourir les dix directions, et gagne la pureté des vies passées sans difficultés ni dangers. Ceci est appelé la deuxième étape graduelle de la cultivation progressive.

Qu’est-ce que le karma actuel ? Ananda, une telle personne pure qui tient les préceptes n’a pas d’avidité ou de luxure dans son esprit, et ne s’écoule pas dans les six poussières externes. Parce qu’elle ne s’écoule pas, elle retourne à la source. Puisque les poussières ne collent pas aux organes sensoriels, les organes n’ont rien avec quoi s’accorder. Le flux inversé devient entier et les six fonctions n’opèrent pas. Les terres des dix directions sont brillantes et pures. C’est comme une lune suspendue dans un cristal clair. Le corps et l’esprit sont heureux, merveilleux, parfaits, et égaux, obtenant une grande paix et sécurité. Tous les aspects secrets, parfaits, purs, et merveilleux du Tathagata y apparaissent. Cette personne obtient alors la Patience de la Non-Production de Dharmas. De là, elle cultive graduellement et établit des positions sages selon sa pratique. Ceci est appelé la troisième étape graduelle de la cultivation progressive.

Ananda, le désir et l’amour de ce bon homme sont secs et flétris, et ses organes sensoriels ne s’accordent pas avec les objets des sens. Son corps résiduel actuel ne continuera pas à renaître. Son esprit est vide et brillant, purement sagesse. Sa nature de sagesse est brillante et parfaite, illuminant les mondes des dix directions. Puisqu’il a la sagesse sèche, cela est appelé l’Étape de la Sagesse Sèche. Ses habitudes de désir sont initialement sèches, mais il ne s’est pas encore connecté avec le flux d’eau du Dharma du Tathagata. Avec cet esprit, il s’écoule dans le centre. La merveilleuse perfection s’ouvre. De la vraie merveilleuse perfection, la vraie merveille réapparaît, et la foi merveilleuse demeure toujours. Toutes les pensées illusoires sont complètement éteintes sans reste. La voie du milieu est purement vraie. Ceci est appelé l’Étape de la Foi. La vraie foi comprend clairement toute pénétration parfaite. Les trois aspects de skandhas, lieux, et royaumes ne peuvent pas l’obstruer. Ainsi, même dans le passé et le futur, à travers d’innombrables éons d’abandon de corps et de réception de corps, toutes les habitudes apparaissent devant lui. Ce bon homme peut se souvenir de tout sans oublier. Ceci est appelé l’Étape de l’Attention. La merveilleuse perfection et la pure vérité surgissent et se transforment. Les habitudes sans commencement fusionnent en une luminosité essentielle. Utiliser seulement la luminosité essentielle pour avancer vers la vraie pureté est appelé l’Étape de la Vigueur. L’essence de l’esprit se manifeste, purement comme sagesse. Ceci est appelé l’Étape de la Sagesse. Tenant la sagesse et la luminosité, il pervade la tranquillité et la clarté. La merveilleuse tranquillité est toujours condensée. Ceci est appelé l’Étape du Samadhi. La lumière du Samadhi émet de la luminosité, et la nature brillante entre profondément. Seulement avancer et ne jamais reculer est appelé l’Étape du Non-Recul. L’esprit avance paisiblement et le maintient sans perte. L’énergie des Tathagatas des dix directions s’intersecte avec la sienne. Ceci est appelé l’Étape de la Protection du Dharma. La conscience et la luminosité se maintiennent mutuellement. Utilisant un pouvoir merveilleux, il retourne la lumière compatissante du Bouddha pour demeurer dans le Bouddha. C’est comme deux miroirs avec de la lumière se faisant face, où les images merveilleuses s’entrent mutuellement couche après couche. Ceci est appelé l’Étape de la Dédicace. La lumière de l’esprit retourne secrètement et obtient la condensation constante du Bouddha. La suprême merveilleuse pureté demeure dans la non-action et n’est pas perdue. Ceci est appelé l’Étape des Préceptes. Demeurant dans les préceptes avec aisance, il peut parcourir les dix directions, allant où il veut. Ceci est appelé l’Étape des Vœux.

Ananda, ce bon homme utilise de vrais expédients pour faire naître ces dix esprits. L’essence de l’esprit affiche la fonction, et les dix fonctions s’intersectent. Accomplir parfaitement un esprit est appelé l’Étape de la Résolution Initiale. L’esprit émet de la lumière comme du cristal pur, révélant de l’or pur à l’intérieur. Utiliser l’esprit merveilleux précédent comme le sol sur lequel marcher est appelé l’Étape de la Gestion du Sol. Le sol de l’esprit implique la connaissance, et tout est clairement compris. Parcourir les dix directions sans obstruction est appelé l’Étape de la Cultivation. Sa conduite est la même que celle du Bouddha, et il reçoit l’énergie du Bouddha. C’est comme un corps d’existence intermédiaire cherchant des parents. La confiance yin pénètre secrètement et entre dans la lignée du Tathagata. Ceci est appelé l’Étape de la Noble Naissance. Une fois qu’il parcourt dans le ventre de la Voie et reçoit personnellement la lignée d’éveil, comme un fœtus déjà formé avec des caractéristiques humaines complètes, cela est appelé l’Étape des Expédients Complets. Son apparence est comme le Bouddha, et son esprit est aussi le même. Ceci est appelé l’Étape de la Rectification de l’Esprit. Le corps et l’esprit sont unis et grandissent quotidiennement. Ceci est appelé l’Étape du Non-Recul. Les dix caractéristiques spirituelles du corps sont complètes à la fois. Ceci est appelé l’Étape de la Nature Juvénile. Formé et né du ventre, il est personnellement un Fils du Bouddha. Ceci est appelé l’Étape du Prince du Dharma. Montrant qu’il est un adulte, comme le grand roi d’un pays qui délègue les affaires d’état au prince héritier. Quand le fils du Roi Kshatriya grandit, il subit la cérémonie de consécration. Ceci est appelé l’Étape de la Consécration.

Ananda, après que ce bon homme soit devenu un fils du Bouddha, il est complet avec les vertus merveilleuses immesurables du Tathagata. S’accorder avec les dix directions est appelé la Pratique de la Joie. Être bon à bénéficier à tous les êtres vivants est appelé la Pratique du Bénéfice. S’éclairer soi-même et éclairer les autres sans opposition est appelé la Pratique de la Non-Colère. La naissance de diverses sortes est épuisée jusqu’à la limite future ; les trois périodes de temps sont égales et les dix directions sont pénétrées. Ceci est appelé la Pratique de l’Inépuisabilité. Harmoniser toutes les différentes portes du Dharma sans erreur est appelé la Pratique de Quitter la Confusion. Alors, dans le même, il manifeste beaucoup de différences ; dans chaque différence, il voit le même. Ceci est appelé la Pratique de la Bonne Manifestation. Ainsi, même jusqu’à ce que l’espace vide des dix directions soit rempli de grains de poussière, et dans chaque grain apparaissent des mondes des dix directions, manifestant de la poussière et manifestant des mondes sans obstruction mutuelle, ceci est appelé la Pratique du Non-Attachement. Diverses manifestations apparaissant devant lui sont toutes la première Paramita. Ceci est appelé la Pratique du Respect. Une telle fusion parfaite peut accomplir les règles des Bouddhas des dix directions. Ceci est appelé la Pratique des Bons Dharmas. Chacun est pur et inconditionné, comptant sur l’une vraie nature inconditionnée. Ceci est appelé la Pratique de la Vérité.

Ananda, lorsque cet homme de bien a satisfait ses pouvoirs spirituels et accompli l’œuvre du Bouddha, il est pur, essentiel et vrai, éloigné de tous les troubles persistants. En délivrant les êtres vivants, il éteint la notion de délivrance. Il tourne l’esprit inconditionné vers la voie du Nirvana. Cela s’appelle la Dédicace du Sauvetage de Tous les Êtres Vivants et de l’Abandon de l’Apparence des Êtres Vivants. Détruire ce qui peut être détruit et rester à l’écart de toutes les séparations s’appelle la Dédicace de l’Indestructibilité. L’illumination fondamentale est claire et immobile, et son illumination égale l’illumination du Bouddha. Cela s’appelle la Dédicace de l’Égalité avec Tous les Bouddhas. La vérité essentielle émet de la clarté, et son terrain est comme le terrain du Bouddha. Cela s’appelle la Dédicace d’Atteindre Tous les Lieux. Les mondes et les Tathagatas entrent mutuellement sans obstruction. Cela s’appelle la Dédicace du Trésor Inépuisable de Mérite et de Vertu. Dans le même terrain de Bouddha, diverses causes pures surgissent. S’appuyant sur les causes, il s’efforce d’emprunter la voie du Nirvana. Cela s’appelle la Dédicace de l’Accord avec des Racines de Bien Égales. Puisque la vraie racine est accomplie, tous les êtres vivants des dix directions sont ma propre nature. La nature est parfaitement accomplie sans perdre les êtres vivants. Cela s’appelle la Dédicace de l’Accord et de la Contemplation Égale de Tous les Êtres Vivants. Être immédiatement tous les dharmas tout en laissant toutes les apparences, n’être attaché ni à la présence immédiate ni à la séparation, s’appelle la Dédicace de l’Apparence Véritable. Obtenir véritablement ce qui est vrai, les dix directions sont sans obstacle. Cela s’appelle la Dédicace de la Libération Sans Liens. Les vertus de la nature sont parfaitement accomplies, et les frontières du royaume du Dharma sont éteintes. Cela s’appelle la Dédicace du Royaume du Dharma Illimité.

Ananda, lorsque cet homme de bien a complètement purifié ces quarante et un esprits, il accomplit ensuite quatre sortes de pratiques supplémentaires merveilleuses et parfaites. En utilisant l’illumination du Bouddha comme son propre esprit, c’est comme percer pour obtenir du feu : avant que le feu ne sorte, le bois est chaud. Cela s’appelle l’Étape de la Chaleur. En utilisant son propre esprit pour marcher là où le Bouddha a marché, c’est comme s’appuyer sur quelque chose mais sans tout à fait s’y appuyer, comme escalader une haute montagne : le corps entre dans l’espace vide, mais il y a encore une légère obstruction en dessous. Cela s’appelle l’Étape du Sommet. L’esprit et le Bouddha sont les mêmes, et il obtient bien la voie du milieu. C’est comme une personne qui endure quelque chose : elle ne le garde ni à l’intérieur ni ne le laisse sortir. Cela s’appelle l’Étape de la Patience. Les nombres sont détruits, et il est entre l’illusion et l’illumination ; ni l’un ni l’autre ne peut être nommé. Cela s’appelle l’Étape du Premier dans le Monde.

Ananda, cet homme de bien pénètre avec succès la Grande Bodhi. Son illumination se connecte au Tathagata, épuisant le royaume du Bouddha. Cela s’appelle l’Étape de la Joie. Les différences entrent dans la similitude, et la similitude est également éteinte. Cela s’appelle l’Étape de Quitter la Souillure. Une pureté extrême génère de la clarté. Cela s’appelle l’Étape de l’Émission de Lumière. Clarté extrême et pleine illumination. Cela s’appelle l’Étape de la Sagesse Flamboyante. Toute similitude et différence ne peuvent l’atteindre. Cela s’appelle l’Étape de la Victoire Difficile. La Vraie Ainsité Inconditionnée, pure et brillante par nature, est révélée. Cela s’appelle l’Étape de la Manifestation. Épuisement extrême des frontières de la Vraie Ainsité. Cela s’appelle l’Étape d’Aller Loin. Un esprit de Vraie Ainsité. Cela s’appelle l’Étape de l’Immuabilité. Faire ressortir la fonction de la Vraie Ainsité. Cela s’appelle l’Étape de la Bonne Sagesse.

« Ananda, à partir de ce point, ces Bodhisattvas ont terminé leur cultivation et leur mérite et leur vertu sont parfaits. Cette position est aussi appelée la Position de Cultivation. Le merveilleux nuage d’ombre compatissante couvre la mer du Nirvana ; cela s’appelle le Terrain du Nuage du Dharma. Le Tathagata va à contre-courant, et de tels Bodhisattvas vont avec le courant pour atteindre la frontière de l’illumination et entrer dans l’intersection ; cela s’appelle l’Illumination Égale. Ananda, de l’esprit de sagesse sèche à l’Illumination Égale, c’est le début de l’éveil de l’illumination au terrain initial de sagesse sèche au sein du Vajra Sumadhi. Ainsi, il y a douze niveaux de chevauchement simple et complexe, avant d’épuiser l’Illumination Merveilleuse et de perfectionner la Voie Insurpassable. Tous ces divers terrains utilisent le Vajra pour contempler les dix types de métaphores profondes comme des illusions. Au sein du Samatha, ils utilisent le Vipasyana de tous les Tathagatas. Ils cultivent et certifient clairement et purement, entrant progressivement profondément. Ananda, parce que tous utilisent les trois avancées graduelles, ils sont bien capables d’accomplir les cinquante-cinq positions de la vraie Route de la Bodhi. Celui qui contemple de cette manière est appelé Contemplation Correcte. Si l’on contemple autrement, cela s’appelle Contemplation Déviante. »

À ce moment-là, le Prince du Dharma Manjushri se leva de son siège au milieu de l’assemblée, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : « Quel devrait être le nom de ce Sutra ? Comment moi et tous les êtres vivants devrions-nous le soutenir ? » Le Bouddha dit à Manjushri : « Ce Sutra est nommé ‘Le Sycomore du Sommet du Grand Bouddha, le Sceau de Joyau Insurpassable et l’Œil de l’Océan Pur des Tathagatas des Dix Directions.’ Il est aussi nommé ‘Celui Qui Sauve les Parents Respectés et Délivre Ananda et la Nature de Bhikshuni dans Cette Assemblée, Afin Qu’ils Puissent Obtenir l’Esprit de Bodhi et Entrer dans la Mer de la Sagesse Pénétrante.’ Il est aussi nommé ‘La Cause Secrète de Cultivation et de Certification du Tathagata à la Signification Complète.’ Il est aussi nommé ‘Le Grand Roi Lotus Merveilleux et Vaste, le Mantra de la Mère des Bouddhas des Dix Directions.’ Il est aussi nommé ‘Le Premier Shurangama des Dix Mille Conduites de Tous les Bodhisattvas avec des Versets Consacrés.’ Vous devriez le soutenir. »

Après avoir entendu cela, Ananda et la grande assemblée reçurent immédiatement l’instruction du Tathagata sur la signification du sceau secret et du Sycomore. Ayant également entendu la signification complète et les noms de ce Sutra, ils réalisèrent soudainement le Zen et progressèrent vers des positions de sages. La vérité profonde augmenta, et leurs esprits devinrent vides et condensés, coupant les six catégories d’afflictions subtiles de l’esprit dans les trois royaumes. Ananda se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha, joignit ses paumes respectueusement et dit au Bouddha : « Grand Honoré du Monde Impressionnant et Vertueux, ta voix compatissante n’a pas d’obstruction, ouvrant bien la confusion subtile des êtres vivants. Tu as rendu mon corps et mon esprit heureux aujourd’hui, obtenant un grand bénéfice. Honoré du Monde, si cet esprit merveilleux, brillant, vrai et pur est à l’origine pénétrant et parfait, et ainsi même la grande terre, l’herbe et les arbres, et les êtres qui remuent et rampent sont à l’origine la Vraie Ainsité et constituent le vrai corps de la bouddhéité du Tathagata. Si le corps du Bouddha est vrai et actuel, pourquoi y a-t-il des enfers, des fantômes affamés, des animaux, des asuras, des humains, des dieux et d’autres voies ? Honoré du Monde, ces voies existent-elles à l’origine, ou surgissent-elles des fausses habitudes des êtres vivants ? Honoré du Monde, par exemple, la Bhikshuni Parfum de Lotus de Joyau a tenu les préceptes de Bodhisattva mais s’est secrètement livrée à la luxure. Elle a faussement déclaré que pratiquer la luxure n’est ni tuer ni voler et n’a pas de rétribution karmique. Après avoir dit cela, un grand feu rageur a d’abord surgi de son organe féminin, puis ses articulations ont été brûlées par le feu rageur, et elle est tombée dans l’Enfer Ininterrompu. Le Roi Cristal et le Bhikshu Bonnes Étoiles : Cristal a tué le clan Gautama, et Bonnes Étoiles a faussement dit que tous les dharmas sont vides. Ils ont coulé vivants dans l’Enfer Avici. Ces enfers sont-ils des lieux fixes, ou sont-ils des conséquences naturelles ? Chaque personne crée-t-elle le karma et le reçoit-elle en privé ? J’espère seulement que tu accorderas une grande compassion pour éclairer ceux qui sont enfantins et ignorants, causant à tous les êtres vivants qui tiennent les préceptes d’entendre la signification décisive, de l’accepter joyeusement et respectueusement, et d’être propres et sans violations. »

Le Bouddha dit à Ananda : « Excellente est cette question ! Elle empêche tous les êtres vivants d’entrer dans des vues déviantes. Écoute attentivement, et je vais te l’expliquer. Ananda, tous les êtres vivants sont fondamentalement vrais et purs. À cause de leurs fausses vues, de fausses habitudes surgissent. Ainsi, ils sont divisés en portions internes et externes. Ananda, la portion interne fait référence à ce qui est à l’intérieur des êtres vivants. À cause de divers types d’amour et de souillure, de fausses émotions surgissent. Lorsque ces émotions s’accumulent sans cesse, elles peuvent générer l’eau de l’amour. Par conséquent, lorsque les êtres vivants pensent à de la nourriture délicieuse, leur bouche salive. Lorsqu’ils pensent à une personne passée, avec pitié ou haine, leurs yeux se remplissent de larmes. Lorsqu’ils cherchent avidement la richesse et les joyaux, leurs cœurs produisent la salive de l’amour, et leurs corps entiers deviennent brillants. Lorsque leurs esprits sont fixés sur la conduite sexuelle, les organes masculins et féminins sécrètent naturellement des fluides. Ananda, bien que les types d’amour diffèrent, leur flux et leur liaison sont les mêmes. L’humidité ne monte pas ; elle tombe naturellement. Cela s’appelle la portion interne.

Ananda, la portion externe fait référence à ce qui est à l’extérieur des êtres vivants. À cause de divers types de soif et de désir, de fausses pensées surgissent. Lorsque ces pensées s’accumulent sans cesse, elles peuvent générer une énergie ascendante. Par conséquent, lorsque les êtres vivants tiennent les préceptes dans leurs esprits, leurs corps se sentent légers et clairs. Lorsqu’ils tiennent des mantras et des sceaux dans leurs esprits, ils ont l’air héroïques et résolus. Lorsqu’ils souhaitent naître dans les cieux, ils rêvent de voler haut. Lorsqu’ils chérissent les terres de Bouddha dans leurs esprits, les royaumes saints apparaissent secrètement. Lorsqu’ils servent un bon mentor spirituel, ils ne se soucient pas de leur propre vie. Ananda, bien que les pensées diffèrent, leur légèreté et leur élévation sont les mêmes. Voler et bouger ne coulent pas ; ils transcendent naturellement. Cela s’appelle la portion externe.

Ananda, dans tous les mondes, la naissance et la mort continuent successivement. La naissance vient d’habitudes conformes, et la mort vient de flux changeants. Lorsque la vie est sur le point de finir et que la chaleur n’est pas encore partie, toutes les bonnes et mauvaises actions d’une vie apparaissent à la fois. Le flux inverse de la mort et le flux conforme de la vie se croisent. Si les pensées sont pures, on s’envole et on sera certainement né dans les cieux. S’il y a des bénédictions, de la sagesse et des vœux purs dans l’esprit volant, le cœur s’ouvrira naturellement et verra les Bouddhas des dix directions, et on pourra naître dans n’importe quelle terre pure selon ses vœux. S’il y a moins d’émotion et plus de pensée, on s’envolera mais pas loin, devenant un immortel volant, un puissant roi fantôme, un yaksha voyageant dans l’espace ou un rakshasa voyageant sur le sol, errant dans les quatre cieux sans obstruction. Parmi eux, s’il y a ceux avec de bons vœux et de bons cœurs qui protègent mon Dharma, ou protègent les préceptes et suivent ceux qui tiennent les préceptes, ou protègent les mantras spirituels et suivent ceux qui tiennent les mantras, ou protègent le samadhi Chan et gardent la patience du Dharma, ils demeureront personnellement sous le siège du Tathagata. Si l’émotion et la pensée sont égales, on ne vole ni ne tombe mais on naît dans le royaume humain. Si la pensée est brillante, on est intelligent ; si l’émotion est sombre, on est terne. S’il y a plus d’émotion et moins de pensée, on coule dans le royaume animal, devenant un troupeau poilu si lourd, ou une tribu à plumes si léger. S’il y a sept parts d’émotion et trois parts de pensée, on coule sous la roue à eau et on naît au bord du feu, recevant le corps d’un fantôme affamé du gaz de feu féroce. Étant constamment brûlé, l’eau blesse soi-même, et on n’a ni nourriture ni boisson pendant des centaines de milliers d’éons. S’il y a neuf parts d’émotion et une part de pensée, on descend à travers la roue de feu, et le corps entre à l’endroit où le vent et le feu se croisent, naissant dans l’Enfer Intermittent si léger, ou l’Enfer Ininterrompu si lourd. Si c’est de l’émotion pure, on coule dans l’Enfer Avici. Si dans l’esprit qui coule il y a calomnie du Mahayana, destruction des préceptes du Bouddha, fausse parole de Dharma, fausse convoitise d’aumônes fidèles, abus d’offrandes respectueuses, ou les cinq actes rebelles et dix offenses graves, on naîtra dans les Enfers Avici des dix directions. Bien que l’on crée le mauvais karma soi-même, dans la portion collective, il y a aussi un lieu fixe.

Ananda, ceux-ci sont tous provoqués par le karma de ces êtres vivants eux-mêmes. Créant dix causes habituelles, ils reçoivent six rétributions croisées. Quelles sont les dix causes ? Ananda.

La première est l’habitude de la luxure et des rapports sexuels, qui surgit du frottement et du grincement mutuels sans cesse. Ainsi, une grande lumière de feu rageur est générée de l’intérieur, tout comme lorsque les gens frottent leurs mains ensemble, une apparence chaude se manifeste. Puisque les deux habitudes se stimulent mutuellement, il y a des choses telles que des lits de fer et des piliers de cuivre. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent la pratique de la luxure et l’appellent le feu du désir. Les Bodhisattvas voient le désir comme ils éviteraient une fosse de feu.

La deuxième est l’habitude de l’avidité et de la machination, qui surgit de la succion et de la saisie mutuelles sans s’arrêter. Ainsi, de la glace froide et solide accumulée se forme à l’intérieur, gelant et mordant, tout comme lorsqu’une personne aspire le vent avec sa bouche, une sensation de froid est produite. Puisque les deux habitudes s’oppriment mutuellement, il y a des choses telles que le claquement, le cliquetis, les lotus bleus, rouges et blancs, et la glace froide. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent la recherche excessive et l’appellent l’eau de l’avidité. Les Bodhisattvas voient l’avidité comme ils éviteraient une mer de miasmes.

La troisième est l’habitude de l’arrogance et de l’insulte, qui surgit de la confiance mutuelle et de la précipitation sans se reposer. Ainsi, des vagues déferlantes s’accumulent en eau, tout comme lorsque la langue d’une personne lèche ses lèvres, de l’eau est produite. Puisque les deux habitudes s’étouffent mutuellement, il y a des choses telles que des rivières de sang, des rivières de cendres, du sable chaud, des mers toxiques et du cuivre fondu versé et avalé. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent l’arrogance et la nomment boire l’eau de la stupidité. Les Bodhisattvas voient l’arrogance comme ils éviteraient d’être noyés dans une inondation géante.

La quatrième est l’habitude de la colère et du conflit, qui surgit de l’opposition et du nouage mutuels sans cesse. L’esprit devient chaud et émet du feu, fondant du métal à partir de l’énergie. Ainsi, il y a des montagnes de couteaux, des piquets de fer, des arbres d’épées, des roues d’épées, des haches, des hallebardes, des lances et des scies. Tout comme lorsqu’une personne garde rancune, l’énergie meurtrière vole et bouge. Puisque les deux habitudes se frappent mutuellement, il y a des choses telles que la castration, le hachage, le découpage, le limage, le poignardage et le martelage. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent la colère et la nomment couteaux et épées tranchants. Les Bodhisattvas voient la colère comme ils éviteraient une exécution.

La cinquième est l’habitude de la tromperie et de la séduction, qui surgit de la manipulation et de la persistance mutuelles sans s’arrêter. Ainsi, il y a des cordes, du bois, des étranglements et des colliers, tout comme l’herbe et les arbres poussent lorsque l’eau imbibe le champ. Puisque les deux habitudes s’étendent mutuellement, il y a des choses telles que des menottes, des chaînes, des fouets, des bâtons, des coups et des gourdins. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent la traîtrise et la fraude et l’appellent un voleur calomnieux. Les Bodhisattvas voient la tromperie comme ils craindraient un loup.

La sixième est l’habitude de mentir et de tricher, qui surgit de la tromperie mutuelle et de la fausse accusation sans cesse. L’esprit volant crée la traîtrise. Ainsi, il y a de la poussière, de la saleté, des excréments, de l’urine, de l’ordure et de l’impureté. Tout comme la poussière suit le vent et que rien ne peut être vu, puisque les deux habitudes s’ajoutent l’une à l’autre, il y a des choses telles que couler, se noyer, lancer, jeter, voler, tomber et dériver. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent le mensonge et l’appellent vol et meurtre. Les Bodhisattvas voient le mensonge comme ils marcheraient sur un serpent venimeux.

La septième est l’habitude de ressentiment et de suspicion, qui surgit du fait de nourrir la haine. Ainsi, il y a des rochers volants, des jets de gravier, le stockage dans des boîtes et des charrettes, et le confinement dans des jarres et des sacs. Tout comme une personne purement malveillante nourrit le mal, puisque les deux habitudes s’avalent l’une l’autre, il y a des choses telles que jeter, capturer, tirer et saisir. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent le ressentiment et le nomment un fantôme nuisible. Les Bodhisattvas voient le ressentiment comme ils boiraient du vin empoisonné.

La huitième est l’habitude des vues et de la clarté, comme satkayadrishti (vue de soi), la vue des interdictions et le karma d’illumination déviante. Elle surgit de l’opposition et du déni, produisant une contradiction mutuelle. Ainsi, il y a des envoyés du roi, des fonctionnaires principaux et la vérification de documents. Tout comme les voyageurs se rencontrent dans les deux sens sur la route, puisque les deux habitudes se croisent, il y a des choses telles que l’interrogatoire, la ruse, la torture, l’enquête, l’interrogation, l’exposition, l’illumination et les garçons du bien et du mal tenant des livres de records et argumentant. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent les mauvaises vues et les appellent une fosse de vues. Les Bodhisattvas voient tous les attachements faux et envahissants comme entrer dans une vallée empoisonnée.

La neuvième est l’habitude de l’injustice et de l’imposition, qui surgit de la fausse accusation. Ainsi, il y a la combinaison de montagnes, la combinaison de pierres, le broyage, le meulage, le labourage et le polissage. Tout comme un voleur calomnieux force l’injustice sur les bonnes personnes, puisque les deux habitudes poussent l’une contre l’autre, il y a des choses telles que presser, piler, serrer, filtrer et écraser. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent le ressentiment et la calomnie et les appellent un tigre calomnieux. Les Bodhisattvas voient l’injustice comme ils seraient frappés par la foudre.

La dixième est l’habitude du litige et de la dispute, qui surgit de la dissimulation et de la couverture. Ainsi, il y a des miroirs, la vue, l’illumination et la lumière des bougies, tout comme on ne peut pas cacher son ombre au soleil. Par conséquent, il y a de mauvais amis, des miroirs de karma et des perles de feu exposant le karma passé pour vérification. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions regardent la couverture et la dissimulation et les appellent un voleur caché. Les Bodhisattvas voient la dissimulation comme ils porteraient une haute montagne pour couvrir une mer géante.

Quelles sont les six rétributions ? Ananda, tous les êtres vivants créent le karma avec leurs six consciences, et les mauvaises rétributions qu’ils encourent viennent des six organes des sens. Comment les mauvaises rétributions viennent-elles des six organes des sens ?

La première est la rétribution de la vue, qui attire les mauvais résultats. Lorsque ce karma de l’œil se croise, au moment de la mort, on voit d’abord un feu rageur remplissant les mondes des dix directions. L’esprit du défunt vole et tombe, chevauchant la fumée, et entre dans l’Enfer Ininterrompu, où deux apparences sont inventées. La première est la vue brillante, où l’on peut voir toutes sortes de choses mauvaises partout, donnant lieu à une peur sans limites. La seconde est la vue sombre, où l’on ne voit rien dans le silence, donnant lieu à une terreur sans limites. Une telle vue du feu brûle l’ouïe en chaudrons de soupe bouillante et de cuivre fondu ; brûle le souffle en fumée noire et flammes violettes ; brûle le goût en boulettes brûlées et bouillie de fer ; brûle le toucher en cendres chaudes et charbon de fournaise ; et brûle l’esprit en étincelles de feu qui pulvérisent et éventent l’espace vide.

La deuxième est la rétribution de l’ouïe, qui attire les mauvais résultats. Lorsque ce karma de l’oreille se croise, au moment de la mort, on voit d’abord des vagues noyant le ciel et la terre. L’esprit du défunt descend et chevauche le flux, entrant dans l’Enfer Ininterrompu, où deux apparences sont inventées. La première est l’ouïe ouverte, où l’on entend toutes sortes de bruits et l’esprit devient confus et chaotique. La seconde est l’ouïe fermée, où l’on n’entend rien dans le silence et l’âme coule. Une telle audition de vagues, lorsqu’elle est injectée dans l’ouïe, peut devenir gronderie et interrogatoire ; lorsqu’elle est injectée dans la vue, peut devenir tonnerre, rugissement et gaz toxique mauvais ; lorsqu’elle est injectée dans le souffle, peut devenir pluie et brouillard, pulvérisant des insectes venimeux sur tout le corps ; lorsqu’elle est injectée dans le goût, peut devenir pus, sang et diverses ordures ; lorsqu’elle est injectée dans le toucher, peut devenir animaux, fantômes, excréments et urine ; lorsqu’elle est injectée dans l’esprit, peut devenir foudre et grêle, brisant le cœur et l’âme.

La troisième est la rétribution de l’odorat, qui attire les mauvais résultats. Lorsque ce karma de l’odeur se croise, au moment de la mort, on voit d’abord un gaz toxique remplissant la distance. L’esprit du défunt jaillit du sol et entre dans l’Enfer Ininterrompu, où deux apparences sont inventées. La première est l’odeur pénétrante, où l’on est enfumé par tous les gaz mauvais et l’esprit est extrêmement perturbé. La seconde est l’odeur bloquée, où le souffle est couvert et bloqué, et l’on s’évanouit sur le sol. Une telle odeur de gaz, lorsqu’elle se précipite dans le souffle, peut devenir substance et chaussures ; lorsqu’elle se précipite dans la vue, peut devenir feu et torches ; lorsqu’elle se précipite dans l’ouïe, peut devenir couler, se noyer, océan et bouillir ; lorsqu’elle se précipite dans le goût, peut devenir nourriture putride et pourrie ; lorsqu’elle se précipite dans le toucher, peut devenir déchirure, pourriture et une grande montagne de viande avec des centaines de milliers d’yeux et des bouches innombrables mordant et mangeant ; lorsqu’elle se précipite dans la pensée, peut devenir cendre et miasme, ou sable volant et gravier frappant et brisant le corps.

La quatrième est la rétribution du goût, qui attire les mauvais résultats. Lorsque ce karma du goût se croise, au moment de la mort, on voit d’abord un filet de fer avec des flammes rageuses couvrant le monde. L’esprit du défunt passe à travers le filet suspendu, suspendu à l’envers, et entre dans l’Enfer Ininterrompu, où deux apparences sont inventées. La première est l’aspiration de l’air, qui gèle en glace solide, fissurant le corps et la chair. La seconde est le crachat de l’air, qui vole dans le feu rageur, brûlant et pourrissant les os et la moelle. Un tel goût de saveur, lorsqu’il passe par le goût, peut devenir supporter et endurer ; lorsqu’il passe par la vue, peut devenir métal brûlant et pierre ; lorsqu’il passe par l’ouïe, peut devenir armes tranchantes ; lorsqu’il passe par le souffle, peut devenir une grande cage de fer couvrant la terre ; lorsqu’il passe par le toucher, peut devenir arcs, flèches, arbalètes et tir ; lorsqu’il passe par la pensée, peut devenir fer chaud volant pleuvant du ciel.

La cinquième est la rétribution du toucher, qui attire les mauvais résultats. Lorsque ce karma du toucher se croise, au moment de la mort, on voit d’abord de grandes montagnes se rassembler des quatre côtés sans issue. L’esprit du défunt voit une grande ville de fer, avec des serpents de feu, des chiens de feu, des tigres, des loups, des lions, des geôliers à tête de bœuf et des rakshasas à tête de cheval, tenant des lances et des piques, le conduisant dans la porte de la ville. En entrant dans l’Enfer Ininterrompu, deux apparences sont inventées. La première est le toucher joignant, où les montagnes qui se ferment pressent le corps, écrasant les os et la chair en sang. La seconde est le toucher séparant, où des épées et des couteaux touchent le corps, tranchant le cœur et le foie. Un tel toucher joignant, lorsqu’il passe par le toucher, peut devenir chemins, contemplation, salles et cas ; lorsqu’il passe par la vue, peut devenir brûler et roussir ; lorsqu’il passe par l’ouïe, peut devenir cogner, frapper, poignarder et tirer ; lorsqu’il passe par le souffle, peut devenir emballer, saccager, battre et lier ; lorsqu’il passe par le goût, peut devenir labourer, pinces, hacher et couper ; lorsqu’il passe par la pensée, peut devenir tomber, voler, frire et rôtir.

La sixième est la rétribution de la pensée, qui attire les mauvais résultats. Lorsque ce karma de la pensée se croise, au moment de la mort, on voit d’abord des vents mauvais souffler et détruire la terre. L’esprit du défunt est soufflé dans le ciel, tourne et tombe en chevauchant le vent, et tombe dans l’Enfer Ininterrompu, où deux apparences sont inventées. La première est la confusion, où l’on est extrêmement perdu et court sans cesse. La seconde est l’absence de confusion, où l’on est conscient et souffre d’une brûlure incommensurable et d’une douleur profonde difficile à endurer. Une telle mauvaise pensée, lorsqu’elle noue la pensée, peut devenir des lieux et des endroits ; lorsqu’elle noue la vue, peut devenir des miroirs et des preuves ; lorsqu’elle noue l’ouïe, peut devenir de grands rochers fermants, de la glace, du givre, de la saleté et du brouillard ; lorsqu’elle noue le souffle, peut devenir de grands chariots de feu, des bateaux de feu et des cages de feu ; lorsqu’elle noue le goût, peut devenir de grands cris, des regrets et des pleurs ; lorsqu’elle noue le toucher, peut devenir grand ou petit, mourant dix mille fois et naissant dix mille fois en un seul jour, couché face contre terre ou face vers le haut.

Ananda, ceux-ci sont appelés les dix causes et six rétributions des enfers. Ils sont tous créés par la confusion et l’illusion des êtres vivants. Si les êtres vivants créent le karma mauvais complètement, ils entrent dans l’Enfer Avici et reçoivent une souffrance incommensurable pendant des éons incommensurables. Si les six organes des sens créent chacun le karma, et ce qu’ils font implique à la fois les objets des sens et les organes, cette personne entre dans les Huit Enfers Ininterrompus. Si les trois karmas du corps, de la bouche et de l’esprit commettent le meurtre, le vol et la luxure, cette personne entre dans les Dix-huit Enfers. Si les trois karmas ne sont pas combinés, ou peut-être que l’un commet un meurtre et un vol, cette personne entre dans les Trente-six Enfers. Si un seul organe crée un karma, cette personne entre dans les Cent Huit Enfers. Parce que les êtres vivants créent un karma séparé, ils entrent dans des lieux correspondants dans le monde. Ils surgissent de fausses pensées et n’existent pas à l’origine.

De plus, Ananda, si les êtres vivants ne brisent pas les règlements mais violent les préceptes de Bodhisattva ou détruisent le Nirvana du Bouddha, et créent d’autres mauvais karmas divers, après avoir été brûlés pendant de nombreux éons et payé pour leurs offenses, ils renaissent sous forme de divers fantômes. Si la cause fondamentale était l’avidité pour les objets matériels, après que la personne a payé pour ses offenses, elle rencontre des objets matériels et prend forme, appelée le Fantôme de la Sécheresse (Ba). Si l’avidité pour le sexe était l’offense, après avoir payé pour cela, elle rencontre le vent et prend forme, appelée le Fantôme de Charme (Mei). Si l’avidité pour la confusion était l’offense, après avoir payé pour cela, elle rencontre des animaux et prend forme, appelée le Fantôme Gu. Si l’avidité pour la haine était l’offense, après avoir payé pour cela, elle rencontre des vers et prend forme, appelée le Fantôme Poison. Si l’avidité pour la mémoire était l’offense, après avoir payé pour cela, elle rencontre la pourriture et prend forme, appelée le Fantôme de Pestilence. Si l’avidité pour l’arrogance était l’offense, après avoir payé pour cela, elle rencontre l’énergie et prend forme, appelée le Fantôme Affamé. Si l’avidité pour l’injustice était l’offense, après avoir payé pour cela, elle rencontre l’obscurité et prend forme, appelée le Fantôme Cauchemar. Si l’avidité pour la clarté était l’offense, après avoir payé pour cela, elle rencontre l’essence et prend forme, appelée le Fantôme Wang Liang. Si l’avidité pour le succès était l’offense, après avoir payé pour cela, elle rencontre la lumière et prend forme, appelée le Fantôme Serviteur. Si l’avidité pour la partisanerie était l’offense, après avoir payé pour cela, elle rencontre des gens et prend forme, appelée le Fantôme Messager. Ananda, ces gens sont tous tombés à cause de l’émotion pure. Le feu du karma les a brûlés à sec, et ils sont montés pour devenir des fantômes. Ceux-ci sont tous attirés par leur propre fausse pensée et karma. S’ils réalisent la Bodhi, alors la merveilleuse clarté parfaite n’a à l’origine rien du tout.

De plus, Ananda, lorsque le karma fantôme est épuisé, l’émotion et la pensée deviennent toutes deux vides. Alors dans le monde, ils rencontrent des gens envers qui ils avaient à l’origine des dettes ou gardaient rancune, et naissent comme animaux pour rembourser leurs dettes passées. Le fantôme matériel (Ba), lorsque la rétribution matérielle est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce Hibou. Le fantôme de vent (Mei), lorsque la rétribution de vent est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce De mauvais augure. Le fantôme animal (Gu), lorsque la rétribution animale est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce Renard. Le fantôme ver (Poison), lorsque la rétribution de ver est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce Venimeuse. Le fantôme de pourriture (Pestilence), lorsque la rétribution de pourriture est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce Ténia. Le fantôme d’énergie (Affamé), lorsque la rétribution d’énergie est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce Comestible. Le fantôme d’obscurité (Cauchemar), lorsque la rétribution d’obscurité est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce Vêtement (Ver à soie). Le fantôme d’essence (Wang Liang), lorsque la rétribution d’essence est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce Répondante. Le fantôme de lumière (Serviteur), lorsque la rétribution de lumière est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce De bon augure. Le fantôme humain (Messager), lorsque la rétribution humaine est épuisée, naît dans le monde principalement comme l’espèce Domestique. Ananda, ceux-ci sont tous parce que le feu karmique les a brûlés à sec, et ils naissent comme animaux pour rembourser leurs dettes passées. Ceux-ci sont également attirés par leur propre faux karma. S’ils réalisent la Bodhi, cette fausse condition n’a à l’origine rien du tout. Comme tu l’as mentionné, Parfum de Lotus de Joyau, Roi Cristal et Bhikshu Bonnes Étoiles, un tel mauvais karma surgit à l’origine de soi-même. Il ne tombe pas du ciel, ni ne sort de la terre, ni n’est donné par d’autres. Il est attiré par sa propre fausseté et reçu par soi-même. Dans l’esprit de Bodhi, ils sont tous des condensations de fausses pensées flottantes.

De plus, Ananda, en étant des animaux, ils remboursent leurs dettes passées. Si le remboursement dépasse ce qui était dû, ces êtres vivants redeviennent des humains pour réclamer l’excédent. S’ils ont de la force et des bénédictions, ils ne perdent pas leur corps humain dans le royaume humain tout en remboursant la force. S’ils n’ont pas de bénédictions, ils redeviennent des animaux pour rembourser la valeur restante. Ananda, tu devrais savoir que si l’on utilise de l’argent ou des biens, ou utilise du travail pour rembourser suffisamment, cela s’arrête là. Si dans le processus l’on tue le corps de l’autre ou mange sa viande, alors même après avoir traversé des éons de micro-poussière, ils se mangeront et se tueront mutuellement comme une roue qui tourne. Montée et chute mutuelles sans repos. S’ils ne rencontrent pas Samatha ou qu’un Bouddha n’apparaît pas dans le monde, cela ne peut pas s’arrêter.

Tu devrais savoir maintenant que lorsque le type hibou a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie têtue. Lorsque le type de mauvais augure a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie stupide. Lorsque le type renard a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie sournoise. Lorsque le type venimeux a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie médiocre. Lorsque le type ténia a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie basse. Lorsque le type comestible a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie faible. Lorsque le type vêtement a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie laborieuse. Lorsque le type répondant a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie littéraire. Lorsque le type de bon augure a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie intelligente. Lorsque le type domestique a payé assez et retrouve sa forme, il naît dans la voie humaine et rejoint la catégorie sophistiquée. Ananda, ceux-ci naissent tous dans la voie humaine après avoir remboursé les dettes passées. Ce sont tous des calculs karmiques inversés depuis des temps sans commencement, créant et s’entre-tuant. Ne rencontrant pas le Tathagata et n’entendant pas le Dharma Correct, ils tournent naturellement dans la poussière et le labeur. Ces gens sont appelés les pitoyables.

« Ananda, il y a aussi des gens qui ne cultivent pas le Samadhi selon l’Illumination Correcte. Ils cultivent de fausses pensées séparément et solidifient leurs formes, errant dans les montagnes et les forêts. Comme des endroits où les gens ne vont pas, il y a dix sortes d’immortels. Ananda, ces êtres vivants ingèrent résolument des appâts spéciaux sans se reposer, et lorsque la voie de manger est parfaite, ils sont appelés immortels voyageant sur terre. Ils ingèrent résolument des herbes et du bois sans se reposer, et lorsque la voie de la médecine est parfaite, ils sont appelés immortels volants. Ils ingèrent résolument des métaux et des pierres sans se reposer, et lorsque la voie de la transformation est parfaite, ils sont appelés immortels errants. Ils pratiquent résolument le mouvement et l’immobilité sans se reposer, et lorsque la voie de l’énergie et de l’essence est parfaite, ils sont appelés immortels voyageant dans l’espace. Ils pratiquent résolument avec le flux et la salive sans se reposer, et lorsque la vertu de l’humidité est parfaite, ils sont appelés immortels voyageant au ciel. Ils absorbent résolument la couleur pure sans se reposer, et lorsque la voie de l’absorption est parfaite, ils sont appelés immortels pénétrants. Ils pratiquent résolument les mantras et les interdictions sans se reposer, et lorsque la voie de la magie est parfaite, ils sont appelés immortels voyageant sur la voie. Ils pratiquent résolument la pensée et la pleine conscience sans se reposer, et lorsque la voie de la pensée est parfaite, ils sont appelés immortels illuminants. Ils pratiquent résolument les rapports sexuels sans se reposer, et lorsque la voie de la réponse est parfaite, ils sont appelés immortels voyageant par l’essence. Ils pratiquent résolument la transformation sans se reposer, et lorsque la voie de l’éveil est parfaite, ils sont appelés immortels absolus. Ananda, ces gens affinent tous leur esprit dans le domaine humain mais ne suivent pas l’Illumination Correcte. Ils obtiennent une durée de vie physiologique séparée de milliers ou de dizaines de milliers d’années, se reposant dans de profondes montagnes ou sur de grandes îles dans la mer, coupés des habitations humaines. C’est aussi une fausse pensée qui coule et tourne dans la réincarnation ; ils ne cultivent pas le Samadhi. Lorsque leur rétribution est terminée, ils retournent pour être dispersés dans les diverses destinées. »

« Ananda, les gens du monde ne cherchent pas la permanence. Mais ils ne peuvent pas abandonner l’amour pour leurs épouses et concubines. Cependant, leur esprit n’est pas insouciant dans l’inconduite sexuelle et devient clair et brillant. Après la mort, ils sont voisins du soleil et de la lune. Une telle catégorie est appelée les Quatre Rois Célestes. Pour ceux dont l’amour sexuel pour leurs propres épouses est léger, et qui ne jouissent pas pleinement de la saveur lorsqu’ils demeurent dans la pureté, après la mort, ils transcendent la lumière du soleil et de la lune et demeurent au sommet du domaine humain. Une telle catégorie est appelée le Ciel Trayastrimsha. Pour ceux qui s’engagent temporairement lorsqu’ils rencontrent le désir mais n’en ont aucun souvenir par la suite, et qui bougent peu et sont beaucoup calmes dans le monde humain, après la mort, ils demeurent paisiblement dans l’espace vide où la lumière du soleil et de la lune n’atteint pas. Ces gens ont leur propre lumière. Une telle catégorie est appelée le Ciel Suyama. Pour ceux qui sont calmes en tout temps, mais ne peuvent résister lorsque le contact vient, après la mort, ils s’élèvent à un niveau raffiné et ne contactent pas les royaumes inférieurs des humains et des dieux. Même lorsque le kalpa est détruit, les trois désastres ne les atteignent pas. Une telle catégorie est appelée le Ciel Tushita. Pour ceux qui répondent aux affaires sans désir, et dont la saveur est comme mâcher de la cire pendant les rapports sexuels, après la mort, ils naissent dans un endroit qui transcende la transformation. Une telle catégorie est appelée le Ciel Nirmanarati. Pour ceux qui n’ont pas d’esprit mondain mais s’engagent dans des affaires mondaines, et qui sont clairs et transcendants dans leur engagement, après la mort, ils sont capables de transcender toutes les frontières de la transformation et de la non-transformation. Une telle catégorie est appelée le Ciel Paranirmitavasavartin. Ananda, ces six cieux, bien que leurs formes aient quitté le mouvement, leurs traces mentales interagissent encore. À partir de ce point vers le bas, cela s’appelle le Royaume du Désir. »

Explication du Sūtra Śūraṅgama 8ème Volume en Langage Moderne

« Ananda, tous ces êtres vivants dans chacune de leurs catégories sont aussi distinctement dotés de douze sortes d’inversion. C’est juste comme se frotter les yeux, ce qui fait apparaître des fleurs chaotiques. Avec l’inversion de l’esprit merveilleux, parfait, vrai, pur et brillant, ils sont complets avec de telles pensées fausses et chaotiques. Maintenant que tu cultives et certifie le Samadhi du Bouddha, concernant les pensées chaotiques surgissant de la cause fondamentale, tu dois établir trois étapes graduelles pour les éliminer. C’est comme retirer du miel empoisonné d’un vase pur, laver le vase avec de l’eau chaude mélangée à de la cendre et de l’encens, et ensuite y stocker de la rosée douce. Quelles sont les trois étapes graduelles ? La première est la cultivation pour retirer les causes aidantes. La deuxième est la vraie cultivation pour creuser la nature. La troisième est la pratique progressive pour aller contre le karma actuel. »

Il y a très, très longtemps, il y avait un homme sage nommé Ananda. Un jour, le Bouddha lui dit : « Ananda, tous les êtres vivants dans ce monde sont comme des gens qui ont eu les yeux bandés et voient des fleurs qui n’existent pas ; ils ont tous douze sortes d’illusions inversées. Ces illusions les empêchent de voir leurs esprits originellement purs et beaux. »

Le Bouddha continua d’expliquer : « Si tu veux cultiver et devenir un Bouddha, tu dois passer par trois étapes pour éliminer ces illusions. C’est comme nettoyer un récipient qui a contenu du miel empoisonné ; nous devons le laver à plusieurs reprises avec de l’eau, de la cendre et de l’encens avant de pouvoir y stocker de la rosée douce. »

« Quelles sont ces trois étapes ? » demanda Ananda curieusement.

Le Bouddha sourit et répondit : « Premièrement, la cultivation pour retirer les facteurs qui encouragent les illusions. Deuxièmement, la vraie cultivation pour couper la racine des illusions. Troisièmement, l’avancement pour aller contre les mauvaises habitudes actuelles. »

« Quelles sont les causes aidantes ? Ananda, les douze catégories d’êtres vivants dans ce monde ne peuvent se maintenir sans compter sur quatre sortes de nourriture : manger par portions, manger par contact, manger par la pensée et manger par la conscience. Par conséquent, le Bouddha a dit que tous les êtres vivants comptent sur la nourriture pour rester en vie. Ananda, tous les êtres vivants vivent s’ils mangent ce qui est doux et meurent s’ils mangent ce qui est toxique. Les êtres vivants qui cherchent le Samadhi devraient couper les cinq plantes piquantes du monde. Si ces cinq sortes de plantes piquantes sont mangées cuites, elles augmentent la luxure ; si elles sont mangées crues, elles augmentent la colère. Par conséquent, même si les gens dans ce monde qui mangent des plantes piquantes peuvent exposer les douze divisions des soutras, les dieux et les immortels des dix directions resteront loin d’eux parce qu’ils n’aiment pas la mauvaise odeur. Cependant, les fantômes affamés se lécheront les lèvres et les embrasseront après avoir mangé. Ils sont toujours avec des fantômes. Leurs bénédictions et vertus diminuent quotidiennement, et ils n’ont aucun avantage. Lorsque les gens qui mangent des plantes piquantes cultivent le Samadhi, aucun Bodhisattva, dieu, immortel ou bon esprit des dix directions ne vient les protéger. Les grands rois démons trouvent leur convenance et se manifestent comme des Bouddhas pour parler le dharma pour eux, décriant les préceptes et louant la luxure, la colère et la stupidité. Lorsque leur vie se termine, ils deviendront des disciples des rois démons. Lorsque leurs bénédictions démoniaques sont épuisées, ils tomberont dans l’Enfer Ininterrompu. Ananda, ceux qui cultivent la Bodhi doivent vérifier couper les cinq plantes piquantes pour toujours. Cela s’appelle la première étape graduelle de la cultivation progressive. »

Le Bouddha continua d’expliquer : « Tous les êtres vivants ont besoin de compter sur la nourriture pour survivre. Il y a quatre sortes de nourriture : “nourriture solide”, “nourriture de contact”, “nourriture de pensée” et “nourriture de conscience”. Manger des choses délicieuses nous maintient en vie, tandis que manger des choses toxiques nous fera mourir. »

Le Bouddha dit sérieusement : « Par conséquent, si tu veux cultiver, tu dois d’abord arrêter les cinq sortes d’aliments piquants dans le monde. Ces aliments éveillent le désir et la colère. Même si quelqu’un peut réciter les douze divisions des soutras, s’il mange ces aliments, les êtres célestes resteront loin de lui à cause de la mauvaise odeur, et à la place, cela attirera les fantômes affamés à s’approcher. »

Le Bouddha a finalement averti : « Les gens qui mangent ces aliments tout en cultivant perdront la protection des Bodhisattvas et des bons esprits, et seront plutôt trompés par les rois démons. Les rois démons peuvent se déguiser en Bouddhas pour les induire en erreur, les faisant finalement tomber en enfer. Donc, Ananda, ceux qui veulent cultiver doivent arrêter ces cinq aliments piquants pour toujours. C’est la première étape du progrès dans la cultivation. »

« Quelle est la vraie nature ? Ananda, si les êtres vivants veulent entrer en Samadhi, ils doivent d’abord observer strictement les préceptes purs. Ils doivent couper l’esprit de luxure pour toujours et ne pas consommer de vin ou de viande. Ils devraient manger des aliments cuits et ne pas manger d’aliments crus. Ananda, si un cultivateur ne coupe pas la luxure et le meurtre, il est impossible pour lui de transcender les trois royaumes. Il devrait toujours voir la luxure comme un serpent venimeux ou un voleur rancunier. D’abord, il devrait tenir les quatre parajikas et huit parajikas de l’Auditeur du Son pour garder son corps immobile ; ensuite, il devrait pratiquer les règlements purs du Bodhisattva pour empêcher son esprit de s’élever. Lorsque les préceptes sont atteints, il n’y aura pas de karma de création et de meurtre mutuels dans le monde. S’il ne vole ni ne pille, il n’aura pas de dettes à rembourser. Il n’aura pas non plus à rembourser des dettes passées dans le monde. Lorsqu’une telle personne pure cultive le Samadhi, le corps charnel de ses parents, sans avoir besoin de l’œil céleste, voit naturellement les mondes des dix directions, voit des Bouddhas et entend le Dharma, reçoit personnellement les instructions du sage, obtient de grands pouvoirs spirituels pour parcourir les dix directions, et gagne la pureté des vies passées sans difficultés ni dangers. Cela s’appelle la deuxième étape graduelle de la cultivation progressive. »

Ananda continua de demander au Bouddha curieusement : « Alors, comment rectifions-nous notre nature ? »

Le Bouddha répondit gentiment : « Ananda, pour entrer dans l’état de méditation profonde, on doit d’abord observer strictement les préceptes purs. On doit couper l’esprit de luxure pour toujours, ne pas manger de viande, ne pas boire d’alcool, et ne manger que des aliments cuits, pas de choses crues. »

Le Bouddha dit sérieusement : « Si un cultivateur ne peut pas couper la luxure et le meurtre, il est absolument impossible de transcender les trois royaumes. On doit toujours être vigilant, voyant la luxure comme un serpent venimeux et le meurtre comme un ennemi. »

Ensuite, le Bouddha expliqua les étapes de la cultivation : « Premièrement, observer les préceptes de base pour restreindre son comportement. Ensuite, pratiquer davantage de préceptes plus profonds pour restreindre ses pensées. Lorsque les préceptes sont vraiment atteints, tu n’auras plus le karma de nuire ou d’être nui dans ce monde, ni n’auras les ennuis de voler ou de devoir des dettes. »

Le Bouddha sourit et dit : « Lorsqu’une telle personne pure médite, elle n’a pas besoin de pouvoirs spéciaux pour voir naturellement les mondes des dix directions, entendre le Dharma, obtenir des pouvoirs spirituels, parcourir les dix directions, et comprendre les vies passées et présentes sans obstruction. C’est la deuxième étape de la cultivation. »

« Qu’est-ce que le karma actuel ? Ananda, une telle personne pure qui tient les préceptes n’a ni avidité ni luxure dans son esprit, et ne s’écoule pas dans les six poussières externes. Parce qu’elle ne s’écoule pas, elle retourne à la source. Puisque les poussières ne collent pas aux organes sensoriels, les organes n’ont rien avec quoi correspondre. Le flux inversé devient entier et les six fonctions n’opèrent pas. Les terres des dix directions sont brillantes et pures. C’est comme une lune suspendue dans un cristal clair. Le corps et l’esprit sont heureux, merveilleux, parfaits et égaux, obtenant une grande paix et sécurité. Tous les aspects secrets, parfaits, purs et merveilleux du Tathagata y apparaissent. Cette personne obtient alors la Patience de la Non-Production des Dharmas. À partir de là, elle cultive graduellement et établit des positions de sage selon sa pratique. Cela s’appelle la troisième étape graduelle de la cultivation progressive. »

Ananda hocha la tête pensivement et demanda à nouveau : « Alors, comment traitons-nous le karma actuel ? »

Le Bouddha répondit : « Une personne qui tient les préceptes purement n’a ni avidité ni désir dans son esprit et ne sera pas trop dépendante des six sortes de stimulations sensorielles du monde extérieur. Parce qu’elle n’est pas dépendante, elle peut retourner à sa nature originelle. Lorsque les stimuli externes ne t’affectent plus, tes sens deviendront calmes. »

Le Bouddha expliqua avec une métaphore : « C’est comme une lune brillante suspendue dans un cristal clair ; le corps et l’esprit deviendront confortables, atteignant un état merveilleux, parfait et égal, et gagnant une grande paix. Tous les secrets du Tathagata apparaîtront dans ton esprit, et tu pourras atteindre l’état de Patience de la Non-Production des Dharmas. »

Enfin, le Bouddha résuma : « À partir d’ici, on cultive graduellement et établit des positions de sage selon sa conduite. C’est la troisième étape de la cultivation. »

« Ananda, cet homme bon a asséché le désir et l’amour, et il n’y a pas de couple entre les organes des sens et les objets des sens. Le corps résiduel actuel ne renaîtra plus. L’esprit qui tient est vide et brillant, purement sage. La nature de la sagesse est brillante, parfaite et illumine les dix directions. Avoir cette sagesse dans la sécheresse s’appelle l’Étape de la Sagesse Sèche. Les désirs et les habitudes sont initialement secs, mais il ne s’est pas encore connecté au flux d’eau du Dharma du Tathagata. Il entre juste dans le flux avec cet esprit. La perfection merveilleuse s’ouvre et s’affiche. De la vraie perfection merveilleuse, la vraie foi merveilleuse réapparaît et demeure pour toujours. Toutes les fausses pensées sont complètement éteintes sans reste. La voie du milieu est pure et vraie. Cela s’appelle l’Étape de la Foi. La vraie foi comprend clairement toutes les pénétrations parfaitement. Les skandhas, les lieux et les royaumes sont trois mais ne peuvent pas l’obstruer. Ainsi, même pour les éons innombrables passés et futurs, abandonnant et recevant des corps, toutes les habitudes apparaissent devant lui. Cet homme bon peut se souvenir de toutes sans oublier. Cela s’appelle l’Étape de la Pleine Conscience. La perfection merveilleuse est pure et vraie, et l’essence vraie produit la transformation. Les habitudes sans commencement se connectent à une luminosité essentielle. N’utiliser que la luminosité essentielle pour avancer vers la vraie pureté s’appelle le Cœur de la Vigueur. L’essence de l’esprit apparaît devant lui, purement comme sagesse. Cela s’appelle l’Étape de la Sagesse. Tenant la sagesse et la luminosité, il est universellement immobile et clair. L’immobilité et le merveilleux sont toujours condensés. Cela s’appelle l’Étape du Samadhi. La lumière du Samadhi émet de la luminosité, et la nature brillante entre profondément. Avancer seulement sans reculer s’appelle le Cœur de la Non-Retraite. L’esprit avance paisiblement et maintient sans perdre. Il se connecte avec l’énergie des Tathagatas des dix directions. Cela s’appelle le Cœur de la Protection du Dharma. La luminosité de l’éveil est maintenue et peut utiliser une puissance merveilleuse pour rendre la lumière de compassion du Bouddha et demeurer paisiblement dans le Bouddha. C’est comme deux miroirs avec la lumière se faisant face, et les images merveilleuses en eux entrent l’une dans l’autre à plusieurs reprises. Cela s’appelle le Cœur de la Dédicace. La lumière de l’esprit retourne secrètement et obtient la condensation constante du Bouddha. La pureté merveilleuse insurpassable demeure paisiblement dans l’inconditionné sans perte. Cela s’appelle l’Étape des Préceptes. Demeurant dans les préceptes, il est à l’aise et peut parcourir les dix directions, allant n’importe où comme il le souhaite. Cela s’appelle l’Étape des Vœux. »

Le Bouddha continua d’expliquer le processus de cultivation à Ananda, comme l’histoire d’une personne grandissant progressivement. « Ananda, lorsque les désirs d’un gentil cultivateur sont asséchés et qu’il n’est plus dérangé par le monde extérieur, son corps actuel ne continuera plus dans la réincarnation. Son esprit devient vide et brillant, plein de sagesse, capable d’illuminer les mondes des dix directions. Cette étape est appelée l’“Étape de la Sagesse Sèche”. »

Le Bouddha sourit et dit : « Cela prend racine comme un petit jeune arbre qui commence tout juste à pousser. À ce moment, l’esprit du cultivateur fusionne progressivement dans le courant de sagesse du Dharma du Bouddha, absorbant les nutriments comme un petit arbre. Son esprit commence à fleurir, développant une foi ferme en la vérité, et toutes les fausses pensées disparaissent. Cette étape est appelée l’“Étape de la Foi”. »

« À mesure que la foi devient plus ferme, le cultivateur commence à pouvoir voir clair à travers tout, avec les expériences passées, présentes et futures toutes clairement visibles. C’est l’“Étape de la Pleine Conscience”. »

Le Bouddha continua : « Ensuite, l’esprit du cultivateur devient plus pur, s’efforçant vers la vérité ; c’est le “Cœur de la Vigueur”. Lorsque la sagesse remplit tout le corps, on entre dans l’“Étape de la Sagesse”. »

Le Bouddha expliqua avec une métaphore vivante : « L’esprit du cultivateur devient aussi tranquille que l’eau calme ; c’est l’“Étape du Samadhi”. Ensuite, son esprit ne fait qu’avancer, ne reculant jamais ; c’est l’“Étape de la Non-Retraite”. »

« Lorsqu’un cultivateur peut maintenir cet état de manière stable, il peut sentir le souffle des Bouddhas ; c’est l’“Étape de la Protection du Dharma”. »

Les yeux du Bouddha brillaient de la lumière de la sagesse : « Le cultivateur peut refléter la lumière de compassion du Bouddha, tout comme deux miroirs se faisant face, avec la lumière se reflétant constamment d’avant en arrière. C’est l’“Étape de la Dédicace”. »

Le Bouddha conclut : « Enfin, l’esprit du cultivateur fusionne complètement avec la sagesse du Bouddha et demeure dans l’état le plus élevé ; c’est l’“Étape des Préceptes”. À cette étape, le cultivateur peut parcourir librement les dix directions comme il le souhaite ; c’est l’“Étape des Vœux”. »

« Ananda, cet homme bon utilise de vrais expédients pour produire ces dix esprits. L’essence de l’esprit affiche la fonction, et les dix fonctions s’entrecroisent. Accomplir parfaitement un esprit s’appelle l’Étape de la Résolution Initiale. L’esprit émet de la lumière comme du cristal pur, révélant de l’or pur à l’intérieur. Utiliser l’esprit merveilleux précédent comme sol sur lequel marcher s’appelle l’Étape de la Gestion du Sol. Le sol de l’esprit implique la connaissance, et tout est clairement compris. Parcourir les dix directions sans obstruction s’appelle l’Étape de la Cultivation. Sa conduite est la même que celle du Bouddha, et il reçoit l’énergie du Bouddha. C’est comme un corps d’existence intermédiaire cherchant des parents. La confiance yin pénètre secrètement et entre dans la lignée du Tathagata. Cela s’appelle l’Étape de la Noble Naissance. Une fois qu’il parcourt le ventre de la Voie et reçoit personnellement la lignée de l’éveil, comme un fœtus déjà formé avec des caractéristiques humaines complètes, cela s’appelle l’Étape des Expédients Complets. Son apparence est comme celle du Bouddha, et son esprit est aussi le même. Cela s’appelle l’Étape de la Rectification de l’Esprit. Le corps et l’esprit sont unis et grandissent quotidiennement. Cela s’appelle l’Étape de la Non-Retraite. Les dix caractéristiques spirituelles du corps sont complètes à la fois. Cela s’appelle l’Étape de la Nature Juvénile. Formé et né du ventre, il est personnellement un Fils du Bouddha. Cela s’appelle l’Étape du Prince du Dharma. Montrant qu’il est un adulte, comme le grand roi d’un pays qui délègue les affaires de l’État au prince héritier. Lorsque le fils du Roi Kshatriya grandit, il subit la cérémonie de consécration. Cela s’appelle l’Étape de la Consécration. »

Le Bouddha continua de raconter à Ananda le chemin de croissance du cultivateur, le comparant au processus d’une personne de la naissance à l’âge adulte. « Ananda, lorsqu’un bon cultivateur cultive ces dix esprits avec des méthodes sincères, son esprit devient plus diligent et entre dans un état plus profond.

C’est comme un bébé qui vient de naître ; nous l’appelons l’“Étape de la Résolution Initiale”. »

Le Bouddha sourit et dit : « Ensuite, l’esprit du cultivateur devient comme du cristal transparent, brillant de lumière dorée à l’intérieur. C’est l’“Étape de la Gestion du Sol”, tout comme un bébé commençant à apprendre à ramper. »

« Lorsqu’un cultivateur peut parcourir librement les dix directions sans obstruction, cela s’appelle l’“Étape de la Cultivation”, tout comme un enfant apprenant à marcher. »

Le Bouddha continua d’expliquer : « Ensuite, le cultivateur sent le souffle du Bouddha et entre dans la famille du Bouddha ; c’est l’“Étape de la Noble Naissance”, tout comme un enfant commençant à reconnaître sa propre famille. »

Le Bouddha utilisa une métaphore vivante : « Le corps et l’esprit du cultivateur grandissent progressivement, tout comme un fœtus se développant dans le ventre de la mère ; c’est l’“Étape des Expédients Complets”. Lorsque son apparence et sa nature sont comme celles du Bouddha, il entre dans l’“Étape de la Rectification de l’Esprit”. »

« Ensuite, le cultivateur fait des progrès continus et ne recule jamais ; c’est l’“Étape de la Non-Retraite”. Lorsqu’il possède dix qualités miraculeuses, il est comme un enfant pur ; c’est l’“Étape de la Nature Juvénile”. »

Les yeux du Bouddha pétillaient de sagesse : « Enfin, le cultivateur devient l’héritier du Bouddha, tout comme un prince héritant du trône ; c’est l’“Étape du Prince du Dharma” et l’“Étape de la Consécration”. »

« Ananda, après que cet homme bon est devenu un fils du Bouddha, il est complet avec les vertus merveilleuses immesurables du Tathagata. S’accorder avec les dix directions s’appelle la Pratique de la Joie. Être bon pour bénéficier à tous les êtres vivants s’appelle la Pratique du Bénéfice. S’illuminer soi-même et illuminer les autres sans opposition s’appelle la Pratique de la Non-Colère. La naissance de diverses sortes est épuisée jusqu’à la limite future ; les trois périodes de temps sont égales et les dix directions sont pénétrées. Cela s’appelle la Pratique de l’Inépuisabilité. Harmoniser toutes les différentes portes du Dharma sans erreur s’appelle la Pratique de Quitter la Confusion. Ensuite, au sein du même, il manifeste de nombreuses différences ; dans chaque différence, il voit le même. Cela s’appelle la Pratique de la Bonne Manifestation. Ainsi, même jusqu’à ce que l’espace vide des dix directions soit rempli de grains de poussière, et que dans chaque grain apparaissent des mondes des dix directions, manifestant la poussière et manifestant les mondes sans obstruction mutuelle, cela s’appelle la Pratique du Non-Attachement. Diverses manifestations apparaissant devant lui sont toutes la première Paramita. Cela s’appelle la Pratique du Respect. Une telle fusion parfaite peut accomplir les règles des Bouddhas des dix directions. Cela s’appelle la Pratique des Bons Dharmas. Chacune est pure et inconditionnée, comptant sur la seule vraie nature inconditionnée. Cela s’appelle la Pratique de la Vérité. »

Le Bouddha décrivit ensuite les dix sortes de conduite d’un cultivateur après être devenu un fils du Bouddha :

« Le cultivateur aidera tous les êtres sensibles avec joie ; c’est la “Pratique de la Joie” et la “Pratique du Bénéfice”. »

« Il ne se mettra pas en colère contre qui que ce soit ; c’est la “Pratique de la Non-Colère”. »

« Sa sagesse est inépuisable ; c’est la “Pratique de l’Inépuisabilité”. »

« Il peut comprendre toutes les portes du Dharma sans confusion ; c’est la “Pratique de Quitter la Confusion”. »

« Il peut voir la différence dans l’identité et l’identité dans la différence ; c’est la “Pratique de la Bonne Manifestation”. »

« Son esprit ne sera attaché à rien ; c’est la “Pratique du Non-Attachement”. »

Le Bouddha conclut : « Le cultivateur respectera tout ; c’est la “Pratique du Respect”. »

« Il suivra les enseignements des Bouddhas ; c’est la “Pratique des Bons Dharmas”. »

« Enfin, il atteindra un état de pureté sans souillure ; c’est la “Pratique de la Vérité”. »

« Ananda, lorsque cet homme bon a satisfait ses pouvoirs spirituels et accompli le travail du Bouddha, il est pur, essentiel et vrai, loin de tous les troubles persistants. Lorsqu’il délivre les êtres vivants, il éteint la notion de délivrance. Il retourne l’esprit inconditionné vers le chemin du Nirvana. Cela s’appelle la Dédicace de Sauver Tous les Êtres Vivants et de Quitter l’Apparence des Êtres Vivants. Détruire ce qui peut être détruit et rester loin de toutes les séparations s’appelle la Dédicace de l’Indestructibilité. L’illumination fondamentale est claire et immobile, et son illumination égale l’illumination du Bouddha. Cela s’appelle la Dédicace de l’Égalité avec Tous les Bouddhas. La vérité essentielle émet de la luminosité, et son sol est comme le sol du Bouddha. Cela s’appelle la Dédicace d’Atteindre Tous les Lieux. Les mondes et les Tathagatas entrent mutuellement sans obstruction. Cela s’appelle la Dédicace du Trésor Inépuisable de Mérite et de Vertu. Dans le même sol de Bouddha, diverses causes pures surgissent. Comptant sur les causes, il s’efforce de prendre le chemin du Nirvana. Cela s’appelle la Dédicace de S’Accorder avec les Égales Bonnes Racines. Puisque la vraie racine est accomplie, tous les êtres vivants des dix directions sont ma propre nature. La nature est parfaitement accomplie sans perdre les êtres vivants. Cela s’appelle la Dédicace de S’Accorder avec et de Contempler Également Tous les Êtres Vivants. Être immédiatement tous les dharmas tout en quittant toutes les apparences, n’être attaché ni à la présence immédiate ni à la séparation, s’appelle la Dédicace de l’Apparence Vraie. Obtenir vraiment ce qui est vrai, les dix directions sont sans obstruction. Cela s’appelle la Dédicace de la Libération Non Liée. Les vertus de la nature sont parfaitement accomplies, et les frontières du royaume du Dharma sont éteintes. Cela s’appelle la Dédicace du Royaume du Dharma Illimité. »

Le Bouddha continua de raconter à Ananda l’état le plus élevé du cultivateur, comme décrivant un héros qui a terminé une grande aventure : « Ananda, lorsque ce genre de cultivateur a complété tous les pouvoirs spirituels et atteint le travail du Bouddha, son esprit devient pur et sans défaut, loin de tous les troubles. »

Le Bouddha dit gentiment : « À ce moment, il commence à aider tous les êtres vivants, mais n’est pas attaché à l’idée que “je sauve les êtres vivants”. Il se tient comme un héros sauvant le monde sans rien demander en retour. Nous appelons cet état la “Dédicace de Sauver Tous les Êtres Vivants et de Quitter l’Apparence des Êtres Vivants”. »

Le Bouddha continua d’expliquer : « Le cultivateur détruira tout ce qui peut être détruit et restera loin de tout ce dont il faut s’éloigner. C’est comme un guerrier détruisant tous les obstacles ; nous appelons cela la “Dédicace de l’Indestructibilité”. »

« Ensuite, l’illumination du cultivateur sera aussi profonde que celle du Bouddha ; cela s’appelle la “Dédicace de l’Égalité avec Tous les Bouddhas”. »

« L’endroit où il se tient deviendra comme la Terre Pure où est le Bouddha ; c’est la “Dédicace d’Atteindre Tous les Lieux”. »

Le Bouddha sourit et dit : « Le cultivateur découvrira que tous les mondes et les Bouddhas sont entrelacés sans aucune obstruction. C’est comme découvrir un trésor sans fin ; nous appelons cela la “Dédicace du Trésor Inépuisable de Mérite et de Vertu”. »

« Dans cet état, le cultivateur découvrira que chaque être vivant fait partie de sa propre nature, tout comme découvrir que tous les gens sont membres d’une grande famille. C’est la “Dédicace de S’Accorder avec et de Contempler Également Tous les Êtres Vivants”. »

Les yeux du Bouddha brillaient de la lumière de la sagesse : « Enfin, le cultivateur réalisera que tous les dharmas n’ont pas d’apparence fixe, tout comme voir à travers l’essence du monde. C’est la “Dédicace de l’Apparence Vraie”. »

« Il obtiendra la vraie liberté ; c’est la “Dédicace de la Libération Non Liée”. »

« À la fin, il fusionnera complètement dans le Royaume du Dharma ; c’est la “Dédicace du Royaume du Dharma Illimité”. »

« Ananda, lorsque cet homme bon a complètement purifié ces quarante et un esprits, il accomplit ensuite quatre sortes de pratiques supplémentaires merveilleuses et parfaites. Utilisant l’illumination du Bouddha comme son propre esprit, c’est comme forer pour le feu : avant que le feu ne sorte, le bois est chaud. Cela s’appelle l’Étape de la Chaleur. Utilisant son propre esprit pour marcher là où le Bouddha a marché, c’est comme compter sur quelque chose mais ne pas tout à fait compter dessus, comme gravir une haute montagne : le corps entre dans l’espace vide, mais il y a encore une légère obstruction en dessous. Cela s’appelle l’Étape du Sommet. L’esprit et le Bouddha sont les mêmes, et il obtient bien la voie du milieu. C’est comme une personne qui endure quelque chose : elle ne le garde ni à l’intérieur ni ne le laisse sortir. Cela s’appelle l’Étape de la Patience. Les nombres sont détruits, et il est entre l’illusion et l’illumination ; aucun des deux ne peut être nommé. Cela s’appelle l’Étape du Premier dans le Monde. »

Le Bouddha décrivit ensuite les quatre dernières étapes de la cultivation : « Le cultivateur utilisera l’illumination du Bouddha pour enflammer son propre esprit, tout comme utiliser du bois pour faire du feu ; c’est l’“Étape de la Chaleur”. »

« Ensuite, il marchera sur le sentier parcouru par le Bouddha, tout comme gravir une haute montagne ; c’est l’“Étape du Sommet”. »

« Lorsque l’esprit du cultivateur est complètement en accord avec le Bouddha, c’est comme une personne qui peut tout endurer ; c’est l’“Étape de la Patience”. »

« Enfin, lorsque tous les nombres et limites disparaissent, le cultivateur entre dans l’“Étape du Premier dans le Monde”. »

« Ananda, cet homme bon pénètre avec succès la Grande Bodhi. Son illumination se connecte au Tathagata, épuisant le royaume de Bouddha. Cela s’appelle l’Étape de la Joie. Les différences entrent dans l’identité, et l’identité est aussi éteinte. Cela s’appelle l’Étape de Quitter la Souillure. La pureté extrême génère la luminosité. Cela s’appelle l’Étape d’Émission de Lumière. Luminosité extrême et pleine illumination. Cela s’appelle l’Étape de la Sagesse Flamboyante. Toutes les identités et différences ne peuvent l’atteindre. Cela s’appelle l’Étape de la Victoire Difficile. La Vraie Quiddité inconditionnée, pure et brillante par nature, est révélée. Cela s’appelle l’Étape de la Manifestation. Épuiser extrêmement les limites de la Vraie Quiddité. Cela s’appelle l’Étape d’Aller Loin. Un esprit de Vraie Quiddité. Cela s’appelle l’Étape de l’Immobilité. Apporter la fonction de la Vraie Quiddité. Cela s’appelle l’Étape de la Bonne Sagesse. »

Le Bouddha continua de raconter à Ananda l’état le plus élevé du cultivateur, comme décrivant un héros gravissant un sommet magique. Le Bouddha sourit et dit :

« Ananda, lorsque ce genre de cultivateur comprend pleinement la Grande Bodhi, c’est comme gravir le premier sommet ; nous l’appelons l’“Étape de la Joie”. Son cœur est plein de joie, comme s’il voyait la beauté du monde entier. »

« Sur le deuxième sommet, “Étape de Quitter la Souillure”, il éliminera toute souillure. »

« Sur le troisième sommet, “Étape d’Émission de Lumière”, son esprit devient extrêmement brillant. »

« Sur le quatrième sommet, “Étape de la Sagesse Flamboyante”, sa sagesse brûle comme un feu rageur. »

« Sur le cinquième sommet, “Étape de la Victoire Difficile”, rien ne peut le surpasser. »

« Sur le sixième sommet, “Étape de la Manifestation”, la nature de la Vraie Quiddité est pleinement révélée. »

« Sur le septième sommet, “Étape d’Aller Loin”, il atteint la limite de la Vraie Quiddité. »

« Sur le huitième sommet, “Étape de l’Immobilité”, son esprit est immobile. »

« Sur le neuvième sommet, “Étape de la Bonne Sagesse”, il commence à utiliser le pouvoir de la Vraie Quiddité. »

« Ananda, les Bodhisattvas qui ont atteint ce point et achevé leur cultivation, avec leur mérite et leur vertu ronds et pleins, sont-ils ainsi ? Cela s’appelle aussi la Position de la Cultivation. Le nuage merveilleux de l’abri compatissant couvre la mer du Nirvana ; cela s’appelle l’Étape du Nuage du Dharma. Le Tathagata va à contre-courant, tandis que de tels Bodhisattvas suivent le courant pour atteindre la frontière de l’éveil et entrer en intersection ; cela s’appelle l’Éveil Égal. Ananda, de l’esprit de la sagesse sèche à l’éveil égal, cet éveil commence à obtenir le sol initial de la sagesse sèche dans l’esprit vajra. Ainsi, avec des couches doubles et simples au nombre de douze, on épuise enfin l’éveil merveilleux et accomplit la voie insurpassable. Ces diverses étapes utilisent toutes l’esprit vajra pour observer les dix métaphores profondes de l’illusion. En Samatha, ils utilisent le Vipasyana des Tathagatas. Avec une cultivation et une certification pures, ils entrent progressivement profondément. Ananda, en raison de ces trois avancées progressives, on peut établir les cinquante-cinq étapes de la vraie route de la Bodhi. Une telle contemplation est appelée contemplation correcte ; toute autre contemplation est appelée contemplation déviante. »

Le Bouddha continua de raconter à Ananda l’état le plus élevé de la cultivation, comme décrivant un guerrier qui a terminé une aventure difficile : « Ananda, lorsque ces cultivateurs Bodhisattva atteignent cette étape, ils ont achevé toute cultivation et leurs mérites sont parfaits. Nous appelons cette étape la “Position de la Cultivation”. »

Le Bouddha dit gentiment : « Imaginez que leur compassion est comme un magnifique nuage couvrant l’océan du Nirvana. C’est ce que nous appelons l’“Étape du Nuage du Dharma”. »

Le Bouddha expliqua avec une métaphore vivante : « Ces Bodhisattvas suivent le chemin de la cultivation et atteignent enfin un état presque égal au Bouddha ; nous l’appelons l’“Éveil Égal”. »

Le Bouddha continua : « Ananda, de l’esprit initial de la “Sagesse Sèche” à l’“Éveil Égal”, le cultivateur traverse de nombreuses étapes. Tout comme gravir une haute montagne, chaque pas les rapproche du sommet. Ce processus comporte douze étapes importantes, atteignant enfin l’“Éveil Merveilleux” et accomplissant la Voie suprême du Bouddha. »

« Dans ce processus, le cultivateur doit utiliser une sagesse aussi solide que le vajra pour observer la nature illusoire du monde. Ils doivent utiliser les méthodes de “Samatha” (arrêt) et “Vipasyana” (observation) enseignées par le Bouddha pour approfondir progressivement leur cultivation. »

Le Bouddha conclut : « Ananda, à travers ces trois méthodes d’avancement, le cultivateur peut atteindre les cinquante-cinq étapes de la vraie voie de la Bodhi. Si l’on peut observer et cultiver de cette manière, c’est la méthode correcte de cultivation. Si l’on utilise d’autres méthodes, on peut s’égarer. »

« À ce moment-là, le Prince du Dharma Manjushri se leva de son siège au milieu de l’assemblée, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Comment ce Sutra devrait-il être nommé ? Comment moi et tous les êtres vivants devrions-nous le soutenir ?” Le Bouddha dit à Manjushri : “Ce Sutra est nommé ‘Le Sycomore du Sommet du Grand Bouddha, le Sceau de Joyau Inégalé et l’Œil de l’Océan Pur des Tathagatas des Dix Directions.’ Il est aussi nommé ‘Celui qui Sauve les Parents Respectés et Délivre Ananda et la Nature de Bhikshuni dans Cette Assemblée, Afin Qu’ils Puissent Obtenir l’Esprit de Bodhi et Entrer dans la Mer de la Sagesse Pénétrante.’ Il est aussi nommé ‘La Cause Secrète du Tathagata de Cultivation et de Certification au Sens Complet.’ Il est aussi nommé ‘Le Roi Lotus Merveilleux Grand et Étendu, le Mantra de la Mère des Bouddhas des Dix Directions.’ Il est aussi nommé ‘Le Premier Shurangama des Dix Mille Conduites de Tous les Bodhisattvas avec des Versets Consacrés.’ Vous devriez le soutenir.” »

Après que le Bouddha eut fini d’enseigner cette doctrine profonde, un Bodhisattva d’une sagesse extraordinaire se leva soudainement de la foule. C’était Manjushri, connu comme le “Prince du Dharma”.

Manjushri s’inclina respectueusement devant le Bouddha et demanda : « Honoré du Monde, comment ce Sutra devrait-il être nommé ? Comment devrions-nous suivre ses enseignements ? »

Le Bouddha regarda Manjushri gentiment, sourit et répondit : « Ce Sutra a de nombreux noms, et chaque nom reflète ses différentes caractéristiques et fonctions. »

Ensuite, le Bouddha énuméra plusieurs noms de ce Sutra comme s’il comptait des trésors de famille : « Il peut être appelé “Le Sycomore du Sommet du Grand Bouddha, le Sceau de Joyau Inégalé et l’Œil de l’Océan Pur des Tathagatas des Dix Directions”. Ce nom indique qu’il est aussi précieux qu’un sceau de joyau et nous permet de voir la sagesse de tous les Bouddhas. »

« Il peut aussi être appelé “Celui qui Sauve les Parents Respectés et Délivre Ananda”, parce qu’il a aidé Ananda et d’autres Bhikshunis à obtenir l’esprit de Bodhi et à entrer dans le vaste océan de sagesse. »

« Il peut aussi être appelé “La Cause Secrète du Tathagata de Cultivation et de Certification au Sens Complet”, parce qu’il révèle la cause secrète de devenir un Bouddha et le sens ultime de la cultivation. »

« De plus, il a un autre nom appelé “Le Roi Lotus Merveilleux Grand et Étendu, le Mantra de la Mère des Bouddhas des Dix Directions”, ce qui signifie qu’il est aussi merveilleux qu’une fleur de lotus et contient la sagesse de tous les Bouddhas. »

« Enfin, nous pouvons aussi l’appeler “Le Premier Shurangama des Dix Mille Conduites de Tous les Bodhisattvas avec des Versets Consacrés”, parce qu’il contient toutes les méthodes de cultivation des Bodhisattvas. »

Le Bouddha exhorta enfin : « Manjushri, peu importe le nom que tu utilises pour l’appeler, l’important est de soutenir les enseignements de ce Sutra avec ton cœur. »

Après avoir entendu ces mots, Ananda et la grande assemblée reçurent immédiatement l’instruction du Tathagata sur le sens du sceau secret, Sycomore, et entendirent aussi le nom du sens complet de ce Sutra. Ils réalisèrent soudainement le Dhyana et avancèrent à la position de sage. Ils augmentèrent leur compréhension du principe merveilleux, leurs esprits devinrent vides et concentrés, et ils coupèrent les six grades d’afflictions subtiles dans les trois royaumes de la cultivation. Il se leva immédiatement de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha, joignit respectueusement les paumes et dit au Bouddha : « Grand Honoré du Monde à la Vertu Impressionnante, ta voix compatissante n’a pas d’obstruction, et tu ouvres habilement les doutes subtils et les illusions des êtres vivants, me causant aujourd’hui d’être heureux dans mon corps et mon esprit et d’obtenir un grand bénéfice. Honoré du Monde, si cet esprit merveilleux, brillant, vrai et pur est originellement parfait et pénétrant, alors même la terre, les montagnes, les rivières, les herbes, les arbres, les insectes rampants et les êtres sensibles sont originellement la Vraie Quiddité, qui est le vrai corps du Tathagata devenant un Bouddha. Puisque le corps du Bouddha est vrai, comment peut-il y avoir des enfers, des fantômes affamés, des animaux, des asuras, des humains, des dieux et d’autres voies ? Honoré du Monde, ces voies existent-elles originellement, ou surgissent-elles des fausses habitudes des êtres vivants ? Honoré du Monde, comme la Bhikshuni Précieux Parfum de Lotus, elle tenait les préceptes de Bodhisattva mais pratiquait secrètement la luxure. Elle disait faussement que pratiquer la luxure n’est ni tuer ni voler et n’a pas de rétribution karmique. Après avoir dit cela, un grand feu rageur surgit d’abord de son organe féminin, et ensuite ses articulations furent brûlées par le feu rageur, et elle tomba dans l’Enfer Ininterrompu. Le Roi Cristal et le Bhikshu Bonnes Étoiles : Cristal, parce qu’il a tué le clan Gautama, et Bonnes Étoiles, parce qu’il a dit faussement que tous les dharmas sont vides, sont tombés dans l’Enfer Avicci alors qu’ils étaient encore en vie. Ces enfers ont-ils un lieu fixe, ou sont-ils naturels ? Chaque personne subit-elle son propre karma ? J’espère seulement que tu accorderas ta grande compassion pour ouvrir notre ignorance enfantine, afin que tous les êtres vivants qui tiennent les préceptes entendent le sens définitif, l’acceptent joyeusement et soient prudents et purs sans violation. »

Après que le Bouddha eut fini de dire le nom du Sutra, Ananda et l’assemblée furent très agréablement surpris. Ils comprirent enfin les principes profonds enseignés par le Bouddha, comme si une lumière avait brillé dans leur cœur.

Ananda se sentit léger dans son corps et son esprit, comme si un lourd fardeau avait été levé. Il se leva, s’inclina respectueusement devant le Bouddha et dit : « Grand Honoré du Monde, tes enseignements sont comme une douce rosée humidifiant nos cœurs. Tu as résolu beaucoup de nos confusions et nous as grandement bénéficié. »

Cependant, Ananda avait encore quelques doutes dans son esprit. Il continua de demander : « Honoré du Monde, si cet esprit merveilleux et pur est originellement parfait, alors pourquoi y a-t-il différentes voies dans le monde telles que les enfers, les fantômes affamés, les animaux, les asuras, les humains et les dieux ? Ceux-ci existent-ils originellement, ou surgissent-ils des mauvais comportements des êtres vivants ? »

Ananda mentionna aussi quelques exemples confus : « Par exemple, la Bhikshuni Précieux Parfum de Lotus a violé les préceptes mais a dit qu’il n’y avait pas de mal à le faire. En conséquence, elle a subi une punition terrible et est tombée en enfer. »

« Aussi le Roi Cristal et le Bhikshu Bonnes Étoiles, ils sont aussi tombés en enfer à cause de leurs mauvaises actions. »

Ananda demanda avec confusion : « Ces enfers sont-ils dans des lieux fixes ? Ou sont-ils formés naturellement selon le comportement de chaque personne ? Chacun reçoit-il seulement la punition pour son propre comportement ? »

Enfin, Ananda supplia : « S’il te plaît, sois compatissant et explique clairement à nous qui ne comprenons pas encore. De cette façon, tous ceux qui observent les préceptes comprendront tes enseignements, les accepteront avec joie et observeront les préceptes plus soigneusement sans faire d’erreurs. »

Le Bouddha dit à Ananda : « C’est excellent que tu demandes cela ! Cela empêche les êtres vivants d’entrer dans des vues déviantes. Écoute attentivement maintenant, et je vais te l’expliquer. Ananda, tous les êtres vivants sont en fait originellement vrais et purs, mais à cause de leurs fausses vues, de fausses habitudes surgissent. Par conséquent, ils sont divisés en portions intérieures et extérieures. Ananda, la portion intérieure est à l’intérieur de l’être vivant. À cause de l’amour et de la souillure, de fausses émotions surgissent. Lorsque les émotions s’accumulent sans cesse, elles peuvent générer l’eau de l’amour. Par conséquent, lorsque les êtres vivants pensent à de la nourriture délicieuse, de l’eau sort de leur bouche. Lorsqu’ils pensent aux gens du passé, soit avec pitié ou haine, des larmes remplissent leurs yeux. Lorsqu’ils cherchent avidement des trésors, de la salive d’amour apparaît dans leur cœur, et tout leur corps devient brillant. Lorsque leur esprit est fixé sur la luxure, des fluides coulent naturellement des organes masculins et féminins. Ananda, bien que les sortes d’amour soient différentes, leur flux et leur liaison sont les mêmes. L’humidité ne monte pas ; elle tombe naturellement. Cela s’appelle la portion intérieure. »

Après avoir écouté la question d’Ananda, le Bouddha sourit de soulagement et dit : « Ananda, tu as posé une très bonne question ! Cette question peut aider tout le monde à éviter de tomber dans de fausses pensées. Maintenant, s’il te plaît, écoute attentivement mon explication. »

Le Bouddha commença à expliquer : « Ananda, toute vie est originellement pure. Mais parce qu’ils ont de faux concepts, de fausses habitudes sont produites. Ces habitudes peuvent être divisées en deux types : intérieures et extérieures. »

Le Bouddha dit : « Parlons d’abord de la partie intérieure, qui appartient au cœur intérieur des êtres vivants. À cause de divers désirs, des illusions surgissent. Lorsque ces illusions s’accumulent, elles produisent quelque chose que nous appelons “eau d’amour”. »

Le Bouddha expliqua avec des exemples vivants : « Par exemple, lorsque nous pensons à de la nourriture délicieuse, notre bouche sécrète de la salive. Lorsque nous pensons à quelqu’un, nous pouvons verser des larmes à cause de l’amour ou de la haine. Lorsque nous cherchons avidement un trésor, tout notre corps devient brillant. Lorsque nous avons un désir sexuel, le corps réagit aussi en conséquence. Ce sont toutes des manifestations intérieures. »

« Ananda, la portion extérieure est à l’extérieur de l’être vivant. À cause de diverses aspirations, de fausses pensées sont inventées. Lorsque les pensées s’accumulent sans cesse, elles peuvent générer une énergie victorieuse. Par conséquent, lorsque les êtres vivants tiennent les préceptes dans leur esprit, tout leur corps est léger et clair. Lorsqu’ils tiennent des mantras et des sceaux dans leur esprit, ils ont l’air héroïques et résolus. Lorsque leur esprit veut naître dans les cieux, ils rêvent de voler. Lorsque leur esprit se noie dans les terres de Bouddha, les royaumes sages apparaissent secrètement. Lorsqu’ils servent de bons conseillers connaisseurs, ils méprisent leur propre vie. Ananda, bien que les pensées soient différentes, leur légèreté et leur élévation sont les mêmes. Voler et bouger ne coulent pas ; ils transcendent naturellement. Cela s’appelle la portion extérieure. »

Le Bouddha continua : « Parlons maintenant de la partie extérieure, qui appartient à l’extérieur des êtres vivants. À cause de diverses aspirations et nostalgies, certaines pensées illusoires sont produites. Lorsque ces pensées s’accumulent, elles produisent quelque chose que nous appelons “énergie victorieuse”. »

Le Bouddha donna quelques exemples : « Par exemple, lorsque nous persistons à observer les préceptes, notre corps se sent léger. Lorsque nous nous concentrons sur la cultivation, nous semblons énergiques. Lorsque nous aspirons aux cieux, nous pouvons rêver de voler. Lorsque nous pensons à la terre de Bouddha dans notre cœur, nous pouvons voir des scènes saintes. Lorsque nous suivons de bons conseillers connaisseurs, nous sommes prêts à mépriser notre propre vie. Ce sont toutes des manifestations extérieures. »

Le Bouddha résuma : « Bien que ces manifestations intérieures et extérieures soient différentes, elles reflètent toutes l’état de notre cœur. Comprendre celles-ci peut nous aider à mieux nous connaître et ainsi atteindre un niveau supérieur de cultivation. »

« Ananda, tout dans le monde continue dans la naissance et la mort. La naissance vient des habitudes conformes, et la mort vient des flux changeants. Au moment de la mort, avant que le toucher chaud ne parte, tout le bien et le mal d’une vie apparaissent en même temps. Les deux habitudes de la mort étant adverse et de la naissance étant conforme s’entrecroisent. Ceux qui ont des pensées pures voleront et naîtront certainement dans les cieux. Si dans l’esprit volant il y a à la fois des bénédictions et de la sagesse, ainsi que des vœux purs, l’esprit s’ouvrira naturellement et verra les Bouddhas des dix directions, et ils renaîtront dans n’importe quelle terre pure comme il le souhaite. Ceux qui ont moins d’émotion et plus de pensée s’élèveront légèrement mais pas loin. Ils deviendront des immortels volants, de grands rois fantômes puissants, des yakshas volants et des rakshasas voyageant sur terre. Ils parcourent les quatre cieux sans obstruction. Parmi eux, si certains ont de bons vœux et de bons cœurs pour protéger mon Dharma, ou protéger les interdictions et suivre ceux qui tiennent les préceptes, ou protéger les mantras spirituels et suivre ceux qui tiennent les mantras, ou protéger Dhyana Samadhi et protéger la patience du Dharma, ils demeureront personnellement sous le siège du Tathagata. Ceux qui ont une émotion et une pensée égales ne voleront ni ne tomberont, mais naîtront dans le royaume humain. Si leurs pensées sont brillantes, ils seront intelligents ; si leurs émotions sont sombres, ils seront ternes. Ceux qui ont plus d’émotion et moins de pensée couleront dans le royaume animal. Ceux qui ont une émotion lourde deviendront des animaux à fourrure, et ceux qui ont une émotion légère deviendront des tribus à plumes. Ceux qui ont soixante-dix pour cent d’émotion et trente pour cent de pensée couleront sous la roue à eau et naîtront dans les régions de feu. Recevant l’énergie du feu rageur, ils deviennent des fantômes affamés, étant constamment brûlés. L’eau leur nuit, et ils n’ont rien à manger ou à boire pendant des centaines de milliers d’éons. Ceux qui ont quatre-vingt-dix pour cent d’émotion et dix pour cent de pensée tomberont à travers la roue de feu, et leur corps entrera à l’endroit où le vent et le feu s’entrecroisent. Ceux qui ont un karma léger naîtront dans l’Enfer Intermittent, et ceux qui ont un karma lourd naîtront dans l’Enfer Ininterrompu. Ceux qui ont une émotion pure couleront immédiatement dans l’Enfer Avici. Si dans l’esprit qui coule il y a calomnie du Grand Véhicule, destruction des interdictions du Bouddha, faux parler du Dharma, convoitise vide des offrandes des fidèles, acceptation imprudente du respect, les cinq actes rebelles et les dix offenses lourdes, ils renaîtront dans les Enfers Avici dans les dix directions. Bien que l’on crée un mauvais karma et qu’on l’amène sur soi-même, au milieu de la part collective, il y a aussi le lieu originel. »

Le Bouddha continua d’expliquer le mystère de la réincarnation à Ananda, tout comme raconter une histoire magique : « Ananda, le cycle de naissance et de mort dans le monde est comme une grande roue. La naissance suit l’habitude, et la mort va à contre-courant. »

Le Bouddha dit gentiment : « Imaginez que lorsqu’une personne est sur le point de quitter ce monde, les bonnes et mauvaises actions de sa vie clignoteront devant ses yeux comme un film. À ce moment, le pouvoir de la vie et le pouvoir de la mort s’entrelacent en elle. »

Le Bouddha décrivit ensuite différentes situations : « Si le cœur d’une personne est plein de belles imaginations, elle peut voler vers le ciel. Si elle a non seulement de belles imaginations mais aussi des bénédictions, de la sagesse et des vœux purs, son cœur s’ouvrira naturellement, verra les Bouddhas des dix directions, et elle pourra renaître dans n’importe quelle terre pure comme elle le souhaite. »

« Certaines personnes ont de fortes imaginations mais ont encore quelques désirs. Elles peuvent devenir des immortels volants, des rois fantômes ou des yakshas, volant librement dans les cieux. Si elles ont le vœu de protéger le Dharma du Bouddha, d’observer les préceptes, de réciter des mantras ou de pratiquer la méditation, elles peuvent vivre sous le siège du Bouddha. »

« Si une personne a des désirs et une imagination incontrôlés, elle renaîtra en tant qu’humain. Les gens avec une forte imagination seront intelligents, tandis que ceux avec de lourds désirs seront ternes. »

« Si le désir est plus que l’imagination, elle peut devenir un animal. Si le désir est encore plus grand, elle peut devenir un fantôme affamé, souvent brûlé par le feu, incapable de manger ou de boire pendant des centaines ou des milliers d’années. »

« Si une personne est pleine de désir et n’a pas d’imagination, elle tombera dans l’enfer le plus terrible. Surtout ceux qui calomnient le Dharma du Bouddha, violent les préceptes et trompent les gens pour de l’argent, ils peuvent tomber dans l’Enfer Avici des dix directions. »

Le Bouddha conclut : « Bien que le destin de chacun semble être causé par lui-même, en fait, nous vivons tous dans un monde commun et nous nous influençons mutuellement. »

« Ananda, tout cela est causé par le karma de ces êtres vivants eux-mêmes. Ils créent dix causes habituelles et reçoivent six rétributions fantômes. Quelles sont les dix causes ? Ananda. »

Le Bouddha continua d’expliquer à Ananda pourquoi les gens souffrent de différentes épreuves, tout comme raconter une histoire profonde mais stimulante.

Le Bouddha dit gentiment : « Ananda, toute souffrance est causée par le comportement des êtres vivants eux-mêmes. Il y a dix habitudes qui mènent à six résultats douloureux. »

« La première est l’habitude de la luxure et des rapports sexuels, qui naît de la friction mutuelle et du broyage incessant. Par conséquent, une grande lumière de feu rageur est générée à l’intérieur, tout comme lorsqu’une personne frotte ses mains l’une contre l’autre, la chaleur apparaît. Parce que les deux habitudes s’enflamment mutuellement, il y a des choses comme le lit de fer et le pilier de cuivre. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent la pratique de la luxure et la nomment le feu du désir. Les Bodhisattvas voient le désir comme ils éviteraient une fosse ardente. »

« La première est l’habitude de la luxure. » Le Bouddha expliqua : « Tout comme deux personnes se frottant constamment généreront de la chaleur. Cette habitude allumera un grand feu dans le cœur. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent la luxure “feu du désir”, et les Bodhisattvas évitent le désir tout comme éviter une fosse ardente. »

« La deuxième est l’habitude de l’avidité et des intrigues, qui naît de l’aspiration mutuelle et de l’absorption incessante. Par conséquent, le froid accumulé et la glace solide sont générés à l’intérieur, gelant et craquant. C’est comme une personne aspirant le vent avec sa bouche, et une touche froide est produite. Parce que les deux habitudes s’entrechoquent, il y a des choses comme le claquement, le frissonnement et la glace froide du lotus bleu, rouge et blanc. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent la recherche excessive et la nomment l’eau de l’avidité. Les Bodhisattvas voient l’avidité comme ils éviteraient une mer de miasmes. »

« La deuxième est l’habitude de l’avidité. » Le Bouddha continua : « C’est comme aspirer constamment des choses. Cette habitude produira un froid extrême dans le cœur, tout comme lorsque les gens aspirent de l’air avec leur bouche et ressentent de la fraîcheur. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent l’avidité “eau de l’avidité”, et les Bodhisattvas évitent l’avidité tout comme éviter une mer pleine de miasmes. »

« La troisième est l’habitude de l’arrogance et de la friction, qui naît de la dépendance mutuelle et de l’écoulement incessant. Par conséquent, des vagues accumulées sont générées sous forme d’eau. C’est tout comme lorsque la langue d’une personne goûte des saveurs, faisant couler de l’eau. Parce que les deux habitudes se tambourinent, il y a des choses comme la rivière de sang, la rivière de cendres, le sable chaud, la mer empoisonnée et le cuivre fondu étant versé et avalé. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent l’arrogance et la nomment boire l’eau de la stupidité. Les Bodhisattvas voient l’arrogance comme ils éviteraient de se noyer dans une immense mer. »

« La troisième est l’habitude de l’orgueil. » Le Bouddha expliqua : « Tout comme l’eau coulant sans cesse. Cette habitude produira une inondation dans le cœur, tout comme lorsque la langue d’une personne lèche constamment ses lèvres et produit de la salive. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent l’orgueil “eau de la stupidité”, et les Bodhisattvas évitent l’orgueil tout comme éviter une énorme inondation. »

« La quatrième est l’habitude de la colère et du conflit, qui naît de la défiance mutuelle et de la liaison incessante. La chaleur de l’esprit émet du feu, coulant du métal à partir de l’énergie. Par conséquent, il y a des choses comme la montagne de couteaux, le club de fer, l’arbre à épées, la roue à épées, des haches, des hallebardes et des lances. C’est tout comme une personne qui garde rancune et dont l’énergie meurtrière vole alentour. Parce que les deux habitudes se frappent, il y a des choses comme la castration, le hachage, le découpage, le limage et le matraquage. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent la colère et la nomment couteaux et épées tranchants. Les Bodhisattvas voient la colère comme ils éviteraient une exécution. »

« La quatrième est l’habitude de la colère. » Le Bouddha dit : « Tout comme deux personnes constamment en conflit. Cette habitude allumera un feu dans le cœur et transformera l’énergie en métal. »

Le Bouddha décrivit les conséquences de la colère avec des métaphores vivantes : « Les gens en colère peuvent ressentir de la douleur comme des montagnes de couteaux, des piliers de fer, des arbres à épées ou des roues à épées. Tout comme une personne gardant rancune et pleine d’intentions meurtrières. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent la colère “épées tranchantes”, et les Bodhisattvas évitent la colère tout comme éviter une exécution. »

« La cinquième est l’habitude de la tromperie et de la séduction, qui naît de la manipulation mutuelle et de l’attraction incessante. Par conséquent, il y a des choses comme des cordes, du bois, le pressage et la vérification. C’est comme de l’eau trempant un champ, faisant pousser l’herbe et le bois. Parce que les deux habitudes s’étendent l’une l’autre, il y a des choses comme des menottes, des entraves, des carcans, des serrures, des fouets, des cannes, des matraques et des gourdins. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent la tromperie et la nomment un voleur calomnieux. Les Bodhisattvas voient la tromperie comme ils craindraient un loup. »

« La cinquième est l’habitude de la tromperie. » Le Bouddha continua : « Tout comme séduire constamment les autres. Cette habitude fait ressentir aux gens de la douleur comme s’ils étaient liés par des cordes. Tout comme l’eau trempant un champ, l’herbe et les arbres pousseront. »

Le Bouddha expliqua : « Les gens trompeurs peuvent ressentir de la douleur comme s’ils étaient enchaînés ou fouettés. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent la tromperie “voleur calomnieux”, et les Bodhisattvas craignent la tromperie tout comme craindre une meute de loups. »

« La sixième est l’habitude du mensonge et de la fraude, qui naît du piégeage mutuel et de l’accusation incessante. L’esprit vole et crée le mal. Par conséquent, il y a des choses comme la poussière, le sol, les excréments, l’urine, la souillure et l’impureté. C’est comme la poussière soufflant dans le vent, et rien ne peut être vu. Parce que les deux habitudes s’ajoutent l’une à l’autre, il y a des choses comme couler, noyer, lancer, jeter, voler, tomber et flotter. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent la fraude et la nomment vol et meurtre. Les Bodhisattvas voient la fraude comme ils piétineraient un serpent venimeux. »

« La sixième est l’habitude de la fraude. » Le Bouddha dit : « Tout comme piéger constamment les autres. Cette habitude fait ressentir aux gens de la douleur comme s’ils étaient couverts de poussière et de souillure. Tout comme la poussière soufflant dans le vent, perdant sa direction. »

Le Bouddha résuma : « Les gens frauduleux peuvent ressentir de la douleur comme couler ou tomber. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent la fraude “vol et meurtre”, et les Bodhisattvas craignent la fraude tout comme marcher sur un serpent venimeux. »

« La septième est l’habitude du ressentiment et du soupçon, qui naît de la haine mutuelle. Par conséquent, il y a des choses comme des pierres volantes, des graviers lancés, des coffrets, des cages, des cages de véhicules, des jarres et des sacs. C’est comme une personne avec du poison caché qui nourrit le mal. Parce que les deux habitudes s’avalent mutuellement, il y a des choses comme lancer, jeter, capturer, attraper, frapper, tirer et tirer. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent le ressentiment et le nomment un esprit violateur. Les Bodhisattvas voient le ressentiment comme ils boiraient du vin empoisonné. »

« La septième est l’habitude du ressentiment. » Le Bouddha dit gentiment : « Tout comme garder la haine dans le cœur. Cette habitude fait ressentir aux gens de la douleur comme s’ils étaient frappés par des pierres, enfermés dans une boîte ou mis dans une jarre. »

Le Bouddha expliqua : « Tout comme une personne malveillante, les gens rancuniers peuvent ressentir de la douleur comme s’ils étaient jetés, attrapés ou abattus. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent le ressentiment “esprit violateur”, et les Bodhisattvas craignent le ressentiment tout comme boire du vin empoisonné. »

« La huitième est l’habitude des vues et de la compréhension, comme la vue de la personnalité, la vue des préceptes et des interdictions, et la vue de l’éveil déviant. Elle naît de l’opposition mutuelle et de la naissance dans l’opposition. Par conséquent, il y a des choses comme des envoyés de rois, des maîtres, des fonctionnaires, des témoignages et des documents. C’est comme des gens qui se rencontrent sur la route. Parce que les deux habitudes s’entrecroisent, il y a des choses comme le questionnement, l’interrogatoire, la ruse, l’examen, l’enquête, l’exposition, l’illumination, et les garçons du bien et du mal tenant des documents et argumentant. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent les mauvaises vues et les nomment la fosse des vues. Les Bodhisattvas voient les fausses vues comme ils entreraient dans un ravin empoisonné. »

« La huitième est l’habitude des fausses vues. » Le Bouddha continua : « Tout comme insister sur de mauvaises vues ou mal comprendre les méthodes de cultivation. Cette habitude fait ressentir aux gens de la douleur comme s’ils étaient interrogés ou enquêtés. »

Le Bouddha décrivit avec une métaphore vivante : « Tout comme des étrangers se regardant sur la route, les gens avec de fausses vues peuvent ressentir de la douleur comme s’ils étaient interrogés ou questionnés. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent les fausses vues “fosse des vues”, et les Bodhisattvas craignent les fausses vues tout comme tomber dans un marécage empoisonné. »

« La neuvième est l’habitude de l’injustice et du piégeage, qui naît de la calomnie mutuelle. Par conséquent, il y a des choses comme combiner des montagnes, combiner des pierres, des moulins à écraser et le labourage. C’est comme un voleur calomnieux qui force une personne innocente. Parce que les deux habitudes s’excluent mutuellement, il y a des choses comme presser, pousser, piler, presser, écraser et filtrer. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent l’injustice et la nomment un tigre calomnieux. Les Bodhisattvas voient l’injustice comme ils seraient frappés par la foudre. »

« La neuvième est l’habitude de l’injustice. » Le Bouddha dit : « Tout comme piéger constamment les autres. Cette habitude fait ressentir aux gens de la douleur comme s’ils étaient pressés par des montagnes ou des pierres, ou broyés. »

Le Bouddha résuma : « Tout comme un méchant qui piège de bonnes personnes, les gens qui piègent les autres peuvent ressentir de la douleur comme s’ils étaient écrasés ou broyés. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent l’injustice “tigre calomnieux”, et les Bodhisattvas craignent l’injustice tout comme être frappé par la foudre. »

« La dixième est l’habitude du litige et de la dispute, qui naît de la dissimulation mutuelle. Par conséquent, il y a des choses comme des miroirs, l’illumination et des bougies. C’est comme être au soleil et incapable de cacher son ombre. Par conséquent, il y a de mauvais amis, le miroir du karma, la perle de feu, la révélation du karma passé et la vérification. Par conséquent, tous les Tathagatas des dix directions considèrent la dissimulation et la nomment un voleur caché. Les Bodhisattvas voient la dissimulation comme ils porteraient une haute montagne pour couvrir une immense mer. »

« La dixième est l’habitude du litige. » Le Bouddha dit gentiment : « Tout comme toujours essayer de cacher ses erreurs. Cette habitude fait ressentir aux gens de la douleur comme s’ils étaient illuminés par une lumière vive, sans nulle part où se cacher. »

Le Bouddha expliqua : « Tout comme une ombre ne peut être cachée sous le soleil, les gens en litige et en dispute peuvent ressentir la douleur que leurs actes passés soient exposés. Par conséquent, tous les Bouddhas appellent la dissimulation de ses fautes “voleur caché”, et les Bodhisattvas considèrent la dissimulation des fautes comme aussi difficile que de porter une haute montagne pour couvrir l’immense mer. »

« Quelles sont les six rétributions ? Ananda, tous les êtres vivants créent un karma avec leurs six consciences, et les mauvaises rétributions qu’ils recrutent viennent des six organes des sens. Pourquoi les mauvaises rétributions viennent-elles des six organes des sens ? »

Ensuite, le Bouddha commença à expliquer les six sortes de rétributions : « Ananda, tous les êtres vivants créent un karma avec leurs six sens, ce qui recrutera six sortes de mauvaises rétributions. »

« La première est la rétribution de la vue, qui recrute de mauvais résultats. Lorsque le karma de la vue s’entrelace, au moment de la mort, on voit d’abord un feu rageur remplissant les dix directions. L’esprit de la personne décédée vole et tombe, chevauchant la fumée, et entre dans l’Enfer Ininterrompu. Deux apparences sont inventées. L’une est la vue claire, dans laquelle on peut voir toutes sortes de choses mauvaises et faire naître une peur sans bornes. L’autre est la vue sombre, dans laquelle on ne voit rien dans le calme et fait naître une terreur sans bornes. Ainsi, le feu de la vue brûle l’ouïe et peut devenir des chaudrons de soupe et de cuivre fondu ; il brûle le souffle et peut devenir de la fumée noire et des flammes violettes ; il brûle le goût et peut devenir des boulettes brûlantes et de la bouillie de fer ; il brûle le toucher et peut devenir des cendres chaudes et des braises de charbon ; il brûle l’esprit et peut produire des étincelles qui se dispersent et éventent les royaumes vides. »

« La première est la rétribution de la vision. » Le Bouddha dit : « Lorsqu’une personne meurt, elle peut voir un feu féroce remplissant le monde entier. Son âme tombera en enfer avec la fumée, vivant deux situations : soit voir des choses terribles et ressentir de la peur, soit ne rien voir et ressentir de la panique. Ce feu affectera d’autres sens, faisant ressentir aux gens diverses douleurs. »

« La deuxième est la rétribution de l’ouïe, qui recrute de mauvais résultats. Lorsque le karma de l’ouïe s’entrelace, au moment de la mort, on voit d’abord d’énormes vagues noyant le ciel et la terre. L’esprit de la personne décédée se déverse en chevauchant le flux et entre dans l’Enfer Ininterrompu. Deux apparences sont inventées. L’une est l’ouïe ouverte, dans laquelle on entend toutes sortes de bruits et devient confus en esprit. L’autre est l’ouïe fermée, dans laquelle on n’entend rien dans le calme et l’âme sombre coule. Ainsi, les vagues de l’ouïe se déversent dans l’ouïe et peuvent devenir blâme et interrogatoire ; elles se déversent dans la vue et peuvent devenir tonnerre, rugissement et gaz toxique ; elles se déversent dans le souffle et peuvent devenir pluie et brouillard, aspergeant toutes sortes d’insectes toxiques remplissant le corps ; elles se déversent dans le goût et peuvent devenir pus, sang et toutes sortes de souillures ; elles se déversent dans le toucher et peuvent devenir animaux, fantômes, excréments et urine ; elles se déversent dans l’esprit et peuvent devenir éclairs et grêle, écrasant le cœur et l’âme. »

« La deuxième est la rétribution de l’ouïe. » Le Bouddha continua : « Au moment de la mort, cette personne peut voir d’énormes vagues inondant le monde. Son âme tombera en enfer avec le flux d’eau, et vivra également deux situations : soit entendre divers bruits et se sentir confus, soit ne rien entendre et avoir une sensation de naufrage. Ce son affectera d’autres sens, faisant ressentir aux gens diverses douleurs. »

« La troisième est la rétribution de l’odorat, qui recrute de mauvais résultats. Lorsque le karma de l’odorat s’entrelace, au moment de la mort, on voit d’abord un gaz toxique remplissant le proche et le lointain. L’esprit de la personne décédée jaillit du sol et entre dans l’Enfer Ininterrompu. Deux apparences sont inventées. L’une est l’odorat envahissant, dans lequel on est enfumé par toutes sortes de gaz mauvais et l’esprit est extrêmement perturbé. L’autre est l’odorat bloqué, dans lequel le gaz couvre et ne passe pas, et on étouffe au sol. Ainsi, l’odeur du gaz se précipite dans le souffle et peut devenir substance et sandales ; elle se précipite dans la vue et peut devenir feu et torches ; elle se précipite dans l’ouïe et peut devenir naufrage, noyade, océan et ébullition ; elle se précipite dans le goût et peut devenir putride et pourrie ; elle se précipite dans le toucher et peut devenir déchirée, pourrie et de grandes montagnes de viande, avec des centaines de milliers d’yeux et d’innombrables bouches mangeant ; elle se précipite dans la pensée et peut devenir cendres et miasmes, et sable volant et gravier attaquant et brisant le corps. »

« La troisième est la rétribution de l’odorat. » Le Bouddha dit gentiment : « Lorsqu’une personne meurt, elle peut voir un gaz toxique remplissant les environs. Son âme jaillira du sol et entrera en enfer, vivant deux situations : soit sentir diverses odeurs terribles et se sentir contrariée, soit être incapable de respirer du tout et s’évanouir au sol. Cette odeur affectera d’autres sens, faisant ressentir aux gens diverses douleurs. »

« La quatrième est la rétribution du goût, qui recrute de mauvais résultats. Lorsque le karma du goût s’entrelace, au moment de la mort, on voit d’abord un filet de fer avec des flammes rageuses couvrant le monde. L’esprit de la personne décédée passe à travers le filet suspendu, pendu à l’envers, et entre dans l’Enfer Ininterrompu. Deux apparences sont inventées. L’une est l’aspiration du souffle, qui forme de la glace froide qui gèle et fissure le corps et la chair. L’autre est l’expiration du souffle, qui vole et devient un feu rageur qui brûle et pourrit les os et la moelle. Ainsi, la dégustation de la saveur passe par la dégustation et peut devenir supporter et endurer ; elle passe par la vue et peut devenir métal brûlant et pierre ; elle passe par l’ouïe et peut devenir armes tranchantes ; elle passe par le souffle et peut devenir une grande cage de fer couvrant la terre ; elle passe par le toucher et peut devenir arcs, flèches, arbalètes et tir ; elle passe par la pensée et peut devenir fer chaud volant pleuvant du ciel. »

« La quatrième est la rétribution du goût. » Le Bouddha continua : « Au moment de la mort, cette personne peut voir un filet de fer brûlant couvrant le monde entier. Son âme sera suspendue à l’envers sur le filet et entrera en enfer, et vivra également deux situations : soit inhaler de l’air froid et geler tout le corps, soit expirer de l’air se transformant en feu féroce brûlant la moelle osseuse. Ce goût affectera d’autres sens, faisant ressentir aux gens diverses douleurs. »

« La cinquième est la rétribution du toucher, qui recrute de mauvais résultats. Lorsque le karma du toucher s’entrelace, au moment de la mort, on voit d’abord de grandes montagnes se rejoignant des quatre côtés, sans issue. L’esprit de la personne décédée voit une grande cité de fer, des serpents de feu, des chiens de feu, des tigres, des loups, des lions, des geôliers à tête de bœuf et des rakshasas à tête de cheval, tenant des lances et des javelots et le poussant dans la porte de la cité. Il procède vers l’Enfer Ininterrompu, et deux apparences sont inventées. L’une est le toucher de jonction, dans lequel les montagnes qui se rejoignent forcent le corps et la chair, les os et le sang s’effondrent. L’autre est le toucher de séparation, dans lequel des couteaux et des épées touchent le corps et le cœur et le foie sont massacrés et fissurés. Ainsi, la jonction du toucher passe par le toucher et peut devenir le chemin, la vue, le hall et le cas ; elle passe par la vue et peut devenir brûlure et roussissement ; elle passe par l’ouïe et peut devenir collision, frappe, tache et tir ; elle passe par le souffle et peut devenir liaison, ensachage, torture et attachement ; elle passe par la dégustation et peut devenir labourage, pincement, hachage et coupe ; elle passe par la pensée et peut devenir chute, vol, friture et rôtissage. »

« La cinquième est la rétribution du toucher. » Le Bouddha dit : « Au moment de la mort, cette personne peut voir des montagnes de tous côtés, sans échappatoire. Elle verra une immense cité de fer avec de terribles geôliers et bêtes à l’intérieur. Après être entrée en enfer, elle vivra deux situations : soit être écrasée par des montagnes, soit être coupée par des épées. Ce toucher affectera d’autres sens, faisant ressentir aux gens diverses douleurs. »

Le Bouddha décrivit ces rétributions avec des métaphores vivantes : « Comme être brûlé, battu, coupé, lié, écrasé, ces douleurs tortureront le corps et l’esprit de diverses manières. »

« La sixième est la rétribution de la pensée, qui recrute de mauvais résultats. Lorsque le karma de la pensée s’entrelace, au moment de la mort, on voit d’abord un vent mauvais souffler et ruiner la terre. L’esprit de la personne décédée est soufflé dans le ciel, tourne et tombe en chevauchant le vent, et tombe dans l’Enfer Ininterrompu. Deux apparences sont inventées. L’une n’est pas consciente, dans laquelle on devient extrêmement confus et court sans cesse. L’autre n’est pas confuse, dans laquelle on est conscient et souffre d’une friture et d’une brûlure incommensurables, avec une douleur profonde difficile à supporter. Ainsi, la mauvaise pensée noue la pensée et peut devenir directions et lieux ; elle noue la vue et peut devenir miroirs et preuves ; elle noue l’ouïe et peut devenir grandes pierres de broyage, glace, givre, poussière et brouillard ; elle noue le souffle et peut devenir un grand char de feu, bateau de feu et cage de feu ; elle noue la dégustation et peut devenir grands cris, regret et pleurs ; elle noue le toucher et peut devenir expansion et rétrécissement, subissant dix mille naissances et dix mille morts en un seul jour, gisant sur le ventre et gisant sur le dos. »

« Ananda, le sixième mauvais karma est de garder rancune, ce qui invitera une terrible rétribution. Lorsqu’une personne quitte le monde avec ce genre de pensée, elle vivra des scènes terribles. »

Le Bouddha décrivit : « Au moment de la mort, cette personne verra d’abord un vent mauvais détruire toute la terre. Son âme sera soufflée dans les airs, puis tombera avec le vent directement dans l’Enfer Ininterrompu. Là, elle rencontrera deux situations. »

« La première situation est qu’elle tombera dans une confusion extrême, courant partout comme une folle. »

« La seconde situation est que bien qu’elle ne soit pas confuse, elle doit endurer une souffrance et une torture insupportables. »

Le Bouddha continua d’expliquer : « Ces mauvaises pensées mèneront à diverses expériences douloureuses. Par exemple, s’accrocher à une pensée peut faire se sentir piégé dans un endroit. S’accrocher à une vue peut faire se sentir jugé. S’accrocher à l’ouïe peut faire se sentir écrasé par d’énormes rochers, ou entouré de glace, de givre, de terre ou de brouillard. »

« S’accrocher au souffle peut faire se sentir brûlé par des chars de feu, des bateaux de feu ou des cages de feu. S’accrocher au goût peut faire pleurer, regretter et gémir sans cesse. S’accrocher au toucher peut faire sentir le corps s’étendre et rétrécir, ou subir d’innombrables naissances et morts en un seul jour. »

« Ananda, ce sont les dix causes et les six rétributions des enfers. Elles sont toutes créées par la confusion et l’illusion des êtres vivants. Si les êtres vivants créent un mauvais karma parfaitement, ils entrent dans l’Enfer Avici et souffrent d’une douleur incommensurable pendant d’innombrables éons. Si les six sens créent chacun du karma, et que ce qu’ils font implique à la fois les états et les racines, cette personne entre dans les Huit Enfers Ininterrompus. Si le corps, la bouche et l’esprit commettent tous le meurtre, le vol et la luxure, cette personne entre dans les Dix-huit Enfers. Si les trois karmas ne sont pas complets, et peut-être qu’au milieu on commet le meurtre ou le vol, cette personne entre dans les Trente-six Enfers. Si un seul organe des sens commet un karma, cette personne entre dans les Cent Huit Enfers. Parce que les êtres vivants créent le karma séparément, ils entrent dans le même lot dans le monde. La fausse pensée surgit et n’existe pas à l’origine. »

Le Bouddha conclut : « Ananda, ce sont les dix causes et les six résultats de l’enfer. Tout cela est créé par les êtres vivants à cause de la confusion. Si quelqu’un commet un lourd mauvais karma, il tombera dans l’Enfer Avici, où il souffrira d’une douleur incommensurable pendant d’innombrables éons. »

« Si tous les six sens commettent un mauvais karma, cette personne tombera dans huit Enfers Ininterrompus. Si le corps, la bouche et l’esprit commettent tous les péchés de meurtre, de vol et d’inconduite sexuelle, ils tomberont dans les dix-huit enfers. S’il ne s’agit que d’une ou deux sortes de mauvais karma, ils peuvent tomber dans les trente-six enfers. Si un seul organe des sens commet une sorte de mauvais karma, ils peuvent tomber dans les cent huit enfers. »

Le Bouddha dit finalement : « Les êtres vivants créent différents karmas et entrent dans des enfers correspondants dans le monde. Ces états douloureux naissent des illusions et n’existent pas à l’origine. »

« De plus, Ananda, si ces êtres vivants n’ont pas enfreint les règles de conduite, mais ont violé les préceptes de Bodhisattva et calomnié le Nirvana du Bouddha, passant par des éons de brûlure pour d’autres karmas divers, après avoir remboursé leurs offenses, ils reçoivent les formes de fantômes. Si la cause originelle était l’avidité pour les objets matériels, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre des objets et est appelée un fantôme étrange. Si c’était l’avidité pour la luxure, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre le vent et est appelée un fantôme de sécheresse. Si c’était l’avidité pour la tromperie, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre des animaux et est appelée un fantôme mei. Si c’était l’avidité pour la haine, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre des vers et est appelée un fantôme de poison gu. Si c’était l’avidité pour le ressentiment, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre la dégénérescence et est appelée un fantôme de pestilence. Si c’était l’avidité pour l’arrogance, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre des gaz et est appelée un fantôme affamé. Si c’était l’avidité pour le piégeage, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre l’obscurité et est appelée un fantôme de cauchemar. Si c’était l’avidité pour les vues et la luminosité, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre l’essence et est appelée un fantôme wang-liang. Si c’était l’avidité pour l’achèvement, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre la luminosité et est appelée un fantôme serviteur. Si c’était l’avidité pour les cliques, lorsque les offenses de la personne sont remboursées, elle prend forme lorsqu’elle rencontre des gens et est appelée un fantôme messager. Ananda, ces gens tombent tous à cause de l’émotion pure. Le feu du karma les brûle à sec, et ils se lèvent pour être des fantômes. Tout cela est recruté par leur propre fausse pensée et karma. S’ils s’éveillent à la Bodhi, alors la merveilleuse luminosité parfaite est à l’origine inexistante. »

Le Bouddha continua d’expliquer le mystère du karma et de la rétribution à Ananda : « Ananda, il y a des êtres vivants qui, bien qu’ils n’aient pas enfreint les préceptes à un degré grave ni calomnié le Dharma du Bouddha, ont quand même vécu de longues souffrances en enfer à cause de divers karmas divers. Lorsque leur karma pécheur est finalement remboursé, ils renaîtront sous diverses sortes de fantômes. »

Le Bouddha expliqua ensuite en détail à quel genre de forme de fantôme différents karmas pécheurs mèneraient :

« Si une personne a péché à cause de l’avidité pour la richesse, après avoir remboursé le péché, elle peut devenir une sorte de fantôme appelé “Fantôme Étrange” (Ba Gui), qui apparaît chaque fois qu’il rencontre une propriété. »

« Si elle a péché à cause de la luxure, après avoir remboursé le péché, elle peut devenir un “Fantôme de Sécheresse” (Mei Gui), qui apparaît chaque fois qu’il rencontre le vent. »

« Si elle a péché à cause de l’avidité pour tromper les autres, après avoir remboursé le péché, elle peut devenir une autre sorte de “Fantôme Mei”, qui apparaît chaque fois qu’il rencontre des animaux. »

« Si elle a péché à cause de la haine, après avoir remboursé le péché, elle peut devenir un “Fantôme de Poison Gu”, qui apparaît chaque fois qu’il rencontre des insectes. »

« Si elle a péché à cause de l’attachement aux souvenirs, après avoir remboursé le péché, elle peut devenir un “Fantôme de Pestilence”, qui apparaît chaque fois qu’il rencontre la décomposition. »

« Si elle a péché à cause de l’arrogance, après avoir remboursé le péché, elle peut devenir un “Fantôme Affamé”, qui apparaît chaque fois qu’il rencontre des gaz. »

Le Bouddha continua : « Il y a aussi des gens qui peuvent devenir des Fantômes de Cauchemar, des Fantômes Wang-Liang, des Fantômes Serviteurs ou des Fantômes Messagers. Ce sont tous des résultats causés par différentes sortes d’avidité. »

Enfin, le Bouddha résuma : « Ananda, ces gens sont tombés à cause d’un pur attachement émotionnel. Leur feu de karma les a brûlés à sec, et finalement ils se sont levés pour devenir des fantômes. Tout cela est recruté par leurs propres illusions et karma. »

Le Bouddha dit avec compassion : « Mais ils peuvent réaliser la vérité de la Bodhi, ils comprendront que tout cela est à l’origine vide. »

« De plus, Ananda, lorsque le karma des fantômes est terminé, l’émotion et la pensée deviennent toutes deux vides. Alors, dans le monde, il rencontrent des gens envers qui ils étaient à l’origine endettés ou contre qui ils avaient du ressentiment, et ils naissent en tant qu’animaux pour rembourser leurs vieilles dettes. Les fantômes étranges, lorsque leur rétribution des choses est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme de hiboux. Les fantômes de sécheresse, lorsque leur rétribution du vent est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme de bêtes de mauvais augure de catégories étranges. Les fantômes mei, lorsque leur rétribution des animaux est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme de renards. Les fantômes de poison gu, lorsque leur rétribution des vers est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme d’espèces venimeuses. Les fantômes de pestilence, lorsque leur rétribution de la décomposition est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme de ténias. Les fantômes affamés, lorsque leur rétribution des gaz est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme d’espèces comestibles. Les fantômes de cauchemar, lorsque leur rétribution de l’obscurité est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme d’espèces produisant de la soie. Les fantômes wang-liang, lorsque leur rétribution de l’essence est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme d’espèces répondantes. Les fantômes serviteurs, lorsque leur rétribution de la luminosité est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme d’espèces de bon augure. Les fantômes messagers, lorsque leur rétribution des gens est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme de suiveurs. Ananda, ceux-ci sont tous brûlés à sec par le feu du karma et naissent en tant qu’animaux pour rembourser leurs vieilles dettes. Ceux-ci sont aussi tous recrutés par leur propre faux karma. S’ils s’éveillent à la Bodhi, alors ces fausses conditions n’existent pas à l’origine. Comme tu l’as dit, Précieux Parfum de Lotus et d’autres, et le Roi Cristal et le Bhikshu Bonnes Étoiles, un tel mauvais karma surgit à l’origine de lui-même. Il ne tombe pas des cieux, ni ne sort de la terre, ni n’est donné par les gens. Il est recruté par sa propre fausseté et reçu par soi-même. Dans l’esprit Bodhi, ils sont tous des pensées fausses flottantes et des solidifications. »

Le Bouddha continua d’expliquer le mystère de la réincarnation à Ananda : « Ananda, lorsque le karma du royaume des fantômes prend fin, les émotions et l’imagination de ces êtres vivants deviendront vides. Ils rencontreront des gens à qui ils devaient autrefois ou à qui ils gardaient rancune dans le monde, et pour rembourser leurs vieilles dettes, ils renaîtront en tant qu’animaux. »

Le Bouddha expliqua ensuite en détail la situation de différents types de fantômes après la renaissance :

« Ceux qui étaient attachés aux objets matériels, lorsque leur rétribution est terminée, renaissent principalement sous forme d’animaux nocturnes comme les hiboux. »

« Ceux qui étaient des fantômes du vent, lorsque leur rétribution est terminée, renaissent principalement sous forme de créatures étranges considérées comme des signes de mauvais augure. »

« Les fantômes mei, lorsque leur rétribution des animaux est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme de renards. »

« Les fantômes de poison gu, lorsque leur rétribution des vers est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme d’espèces venimeuses. »

« Les fantômes de pestilence, lorsque leur rétribution de la décomposition est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme de ténias. »

« Les fantômes affamés, lorsque leur rétribution des gaz est éteinte, naissent dans le monde principalement sous forme d’espèces comestibles. »

Le Bouddha continua d’expliquer : « Il y a aussi des fantômes qui renaîtront sous forme de diverses créatures, certains devenant des choses que les gens portent, certains devenant des choses répondantes, certains devenant des signes de bon augure, et certains devenant des créatures cycliques. »

Le Bouddha résuma : « Ananda, ces êtres vivants ont renaquit en tant qu’animaux pour rembourser de vieilles dettes parce que leurs bénédictions ont été brûlées à sec par le feu du karma. Tout cela est recruté par leur propre faux comportement. »

Le Bouddha dit avec compassion : « Cependant, s’ils peuvent réaliser la vérité de la Bodhi, ils comprendront que ces fausses causes n’existent pas à l’origine. »

Enfin, le Bouddha rappela à Ananda : « Tout comme les exemples de Précieux Parfum de Lotus, du Roi Cristal et du Bhikshu Bonnes Étoiles que tu as mentionnés, ces mauvais karmas sont créés par soi-même, ne tombant pas du ciel, ni ne sortant du sol, ni imposés par d’autres. Ils sont recrutés par soi-même, et naturellement on doit en supporter les conséquences soi-même. Dans l’esprit Bodhi, ceux-ci sont tous formés par une fausse imagination flottante. »

« De plus, Ananda, c’est en étant animaux qu’ils remboursent leurs dettes antérieures. Si le remboursement dépasse la dette, de tels êtres vivants reviennent à l’état humain pour exiger l’excédent. S’il s’agit d’une personne avec du pouvoir et des bénédictions, alors même dans le royaume humain, il ne perdra pas son corps humain pour rembourser le surplus. S’il n’a pas de bénédictions, il revient à l’état animal pour rembourser la valeur restante. Ananda, tu dois savoir que si la dette est payée en argent, en objets matériels ou en travail, le remboursement s’arrête lorsqu’il est suffisant. Mais si dans le processus, on tue le corps de l’autre ou mange sa chair, alors même en passant par des éons aussi nombreux que des grains de poussière, ils se mangeront et se tueront mutuellement comme une roue qui tourne. Il n’y a pas de fin à leur ascension et à leur chute mutuelles, à moins qu’ils ne rencontrent Samatha ou qu’un Bouddha apparaisse dans le monde. »

Le Bouddha continua d’expliquer le mystère du karma et de la réincarnation à Ananda : « Ananda, lorsque ces êtres vivants renaissent en tant qu’animaux pour rembourser leurs vieilles dettes, s’ils remboursent plus que la dette originale, ils ont l’opportunité de renaître à nouveau en tant qu’humains, mais ils doivent quand même continuer à rembourser la dette restante. »

Le Bouddha expliqua davantage : « Si ces êtres vivants ont à la fois du pouvoir et des bénédictions, ils peuvent garder leurs corps humains pour rembourser la dette restante. Mais s’ils n’ont pas de bénédictions, ils devront peut-être renaître à nouveau en tant qu’animaux pour rembourser. »

Le Bouddha dit : « Tu dois savoir que si l’on rembourse avec de l’argent ou du travail, cela s’arrête une fois que c’est payé. Mais si dans le processus de remboursement, on tue l’autre ou mange sa chair, ce cycle de meurtre et de consommation mutuels peut continuer pendant d’innombrables éons. À moins de rencontrer une personne pratiquant Samatha ou qu’un Bouddha apparaisse dans le monde, ce cycle est difficile à arrêter. »

« Tu devrais savoir maintenant que lorsque les hiboux ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les obstinés. Lorsque les bêtes de mauvais augure ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les stupides. Lorsque les renards ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les sournois. Lorsque les espèces venimeuses ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les malveillants. Lorsque les ténias ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les vils. Lorsque les espèces comestibles ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les faibles. Lorsque les articles d’habillement ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les laborieux. Lorsque les espèces répondantes ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les lettrés. Lorsque les espèces de bon augure ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les intelligents. Lorsque les espèces cycliques ont remboursé leurs dettes et retrouvent leurs formes, ils naissent à la manière humaine parmi les compréhensifs. Ananda, ceux-ci ont tous remboursé leurs vieilles dettes et retrouvé leurs formes à la manière humaine. Ils ont tous été impliqués dans un karma inversé de s’entretuer depuis un temps sans commencement. Ne rencontrant pas le Tathagata et n’entendant pas le Dharma Correct, ils tournent dans la poussière fatigante selon la loi des choses. Ces gens sont appelés pitoyables. »

Ensuite, le Bouddha expliqua en détail les caractéristiques de différents types d’animaux lorsqu’ils renaissent en tant qu’humains après avoir remboursé leurs dettes :

« Ceux qui étaient autrefois des hiboux peuvent devenir obstinés après avoir renasquit en tant qu’humains. »

« Ceux qui étaient autrefois des signes de mauvais augure peuvent devenir stupides après avoir renasquit en tant qu’humains. »

« Ceux qui étaient autrefois des renards peuvent devenir rusés après avoir renasquit en tant qu’humains. »

« Ceux qui étaient autrefois des créatures venimeuses peuvent devenir ordinaires après avoir renasquit en tant qu’humains. »

« Ceux qui étaient autrefois des parasites peuvent devenir insignifiants après avoir renasquit en tant qu’humains. »

« Ceux qui étaient autrefois des animaux comestibles peuvent devenir faibles après avoir renasquit en tant qu’humains. »

« Ceux qui étaient autrefois des choses portées par les gens peuvent devenir laborieux après avoir renasquit en tant qu’humains. »

« Ceux qui étaient autrefois des choses répondantes peuvent devenir cultivés après avoir renasquit en tant qu’humains. »

« Ceux qui étaient autrefois des signes de bon augure peuvent devenir intelligents après avoir renasquit en tant qu’humains. »

« Ceux qui étaient autrefois des créatures cycliques peuvent devenir compréhensifs après avoir renasquit en tant qu’humains. »

Le Bouddha conclut finalement : « Ananda, ces êtres vivants renaissent en tant qu’humains parce qu’ils ont remboursé leurs vieilles dettes. Mais poussés par le karma depuis un temps sans commencement, ils se nuisent et s’entretuent constamment. S’ils ne rencontrent pas le Bouddha ou n’entendent pas le Dharma Correct, ils se réincarneront sans fin dans la poussière. Ces êtres vivants sont vraiment dignes de sympathie et de pitié. »

« Ananda, il y a aussi des gens qui ne cultivent pas le Samadhi selon l’Éveil Correct. Ils cultivent de fausses pensées séparément et solidifient leurs formes, errant dans les montagnes et les forêts. Comme les lieux où les gens ne vont pas, il y a dix sortes d’immortels. Ananda, ces êtres vivants ingèrent résolument des appâts spéciaux sans se reposer, et lorsque la voie de l’alimentation est perfectionnée, ils sont appelés immortels voyageant sur terre. Ils ingèrent résolument des herbes et du bois sans se reposer, et lorsque la voie de la médecine est perfectionnée, ils sont appelés immortels volants. Ils ingèrent résolument des métaux et des pierres sans se reposer, et lorsque la voie de la transformation est perfectionnée, ils sont appelés immortels errants. Ils pratiquent résolument le mouvement et l’immobilité sans se reposer, et lorsque la voie de l’énergie et de l’essence est perfectionnée, ils sont appelés immortels voyageant dans l’espace. Ils pratiquent résolument avec le flux et la salive sans se reposer, et lorsque la vertu de l’humidité est perfectionnée, ils sont appelés immortels voyageant au ciel. Ils absorbent résolument la couleur pure sans se reposer, et lorsque la voie de l’absorption est perfectionnée, ils sont appelés immortels pénètrants. Ils pratiquent résolument les mantras et les interdictions sans se reposer, et lorsque la voie de la magie est perfectionnée, ils sont appelés immortels voyageant sur la voie. Ils pratiquent résolument la pensée et la pleine conscience sans se reposer, et lorsque la voie de la pensée est perfectionnée, ils sont appelés immortels illuminants. Ils pratiquent résolument les rapports sexuels sans se reposer, et lorsque la voie de la réponse est perfectionnée, ils sont appelés immortels voyageant dans l’essence. Ils pratiquent résolument la transformation sans se reposer, et lorsque la voie de l’éveil est perfectionnée, ils sont appelés immortels absolus. Ananda, ces gens raffinent tous leur esprit dans le royaume humain mais ne suivent pas l’Éveil Correct. Ils obtiennent une durée de vie physiologique séparée de milliers ou de dizaines de milliers d’années, se reposant dans de profondes montagnes ou sur de grandes îles dans la mer, coupés des habitations humaines. C’est aussi une fausse pensée qui coule et tourne dans la réincarnation ; ils ne cultivent pas le Samadhi. Lorsque leur rétribution est terminée, ils retournent pour être dispersés dans les diverses destinées. »

Le Bouddha continua d’expliquer différents chemins de cultivation à Ananda : « Ananda, il y a aussi des gens qui, bien qu’ils aient quitté la foule, ne cultivent pas le Dhyana selon le chemin de l’Éveil Correct. Ils sont non conventionnels, obstinés et cultivent dans de profondes montagnes et des forêts sauvages. Dans des endroits rarement visités par les gens, dix sortes d’immortels se forment. »

Le Bouddha présenta ensuite ces dix sortes d’immortels en détail :

« Certaines personnes persistent à prendre une nourriture spéciale sans interruption. Lorsqu’elles sont parfaites de cette manière, elles sont appelées immortels voyageant sur terre. »

« Certaines personnes se concentrent sur l’étude des herbes sans interruption. Lorsqu’elles sont parfaites dans la voie de la médecine, elles sont appelées immortels volants. »

« Certaines personnes se concentrent sur l’alchimie sans interruption. Lorsqu’elles sont parfaites de cette manière, elles sont appelées immortels errants. »

« Certaines personnes se concentrent sur la régulation du mouvement et de l’immobilité sans interruption. Lorsque leur souffle et leur essence sont parfaits, elles sont appelées immortels voyageant dans l’espace. »

« Certaines personnes se concentrent sur le contrôle des fluides corporels sans interruption. Lorsqu’elles sont parfaites de cette manière, elles sont appelées immortels voyageant au ciel. »

« Certaines personnes se concentrent sur l’absorption de l’essence sans interruption. Lorsqu’elles sont parfaites de cette manière, elles sont appelées immortels pénètrants. »

« Certaines personnes se concentrent sur les mantras et les interdictions sans interruption. Lorsque leur magie est parfaite, elles sont appelées immortels voyageant sur la voie. »

« Certaines personnes se concentrent sur la méditation sans interruption. Lorsque leur pensée est parfaite, elles sont appelées immortels illuminants. »

« Certaines personnes se concentrent sur les rapports sexuels sans interruption. Lorsqu’elles sont parfaites dans la réponse, elles sont appelées immortels voyageant dans l’essence. »

« Certaines personnes se concentrent sur l’art de la transformation sans interruption. Lorsque leur éveil est parfait, elles sont appelées immortels absolus. »

Le Bouddha résuma : « Ananda, ces gens cultivent leur esprit dans le monde humain, mais ils ne suivent pas le chemin de l’Éveil Correct. Ils obtiennent chacun un mode de vie spécial et peuvent vivre pendant des milliers ou des dizaines de milliers d’années. Ils vivent soit dans l’isolement dans de profondes montagnes, soit sur des îles loin du monde humain. »

Le Bouddha soupira : « Cependant, ces gens coulent toujours dans la réincarnation parce qu’ils ne cultivent pas le bon Samadhi. Lorsque leurs bénédictions sont épuisées, ils retourneront toujours à la réincarnation et se disperseront dans diverses destinées. »

« Ananda, les gens du monde ne cherchent pas la permanence. Mais ils ne peuvent pas abandonner l’amour pour leurs épouses et concubines. Cependant, leurs esprits ne sont pas imprudents dans l’inconduite sexuelle et deviennent clairs et brillants. Après la mort, ils sont voisins du soleil et de la lune. Une telle catégorie est appelée les Quatre Rois Célestes. Pour ceux dont l’amour sexuel pour leurs propres épouses est léger, et qui ne jouissent pas pleinement de la saveur lorsqu’ils demeurent dans la pureté, après la mort, ils transcendent la lumière du soleil et de la lune et demeurent au sommet du royaume humain. Une telle catégorie est appelée le Ciel Trayastrimsha. Pour ceux qui s’engagent temporairement lorsqu’ils rencontrent le désir mais n’en ont aucun souvenir par la suite, et qui bougent peu et sont très calmes dans le monde humain, après la mort, ils demeurent paisiblement dans l’espace vide où la lumière du soleil et de la lune n’atteint pas. Ces gens ont leur propre lumière. Une telle catégorie est appelée le Ciel Suyama. Pour ceux qui sont calmes à tout moment, mais ne peuvent résister lorsque le contact vient, après la mort, ils s’élèvent à un niveau raffiné et ne contactent pas les royaumes inférieurs des humains et des dieux. Même lorsque le kalpa est détruit, les trois désastres ne les atteignent pas. Une telle catégorie est appelée le Ciel Tushita. Pour ceux qui répondent aux affaires sans désir, et dont la saveur est comme mâcher de la cire pendant les rapports sexuels, après la mort, ils naissent dans un endroit qui transcende la transformation. Une telle catégorie est appelée le Ciel Nirmanarati. Pour ceux qui n’ont pas d’esprit mondain mais s’engagent dans les affaires mondaines, et qui sont clairs et transcendants dans leur engagement, après la mort, ils sont capables de transcender toutes les frontières de la transformation et de la non-transformation. Une telle catégorie est appelée le Ciel Paranirmitavasavartin. Ananda, ces six cieux, bien que leurs formes aient quitté le mouvement, leurs traces mentales interagissent encore. De ce point vers le bas, cela s’appelle le Royaume du Désir. »

Le Bouddha continua d’expliquer les différents niveaux de cieux à Ananda : « Ananda, bien que les gens dans le monde ne cherchent pas la vie éternelle, s’ils peuvent être tempérés dans certains aspects, ils peuvent aussi renaître dans différents cieux après la mort. »

Le Bouddha présenta ensuite les six cieux du désir en détail :

« Certaines personnes, bien qu’elles n’aient pas complètement abandonné l’amour des épouses et des concubines, peuvent maintenir une retenue dans les relations sexuelles inappropriées, de sorte que leurs esprits deviennent clairs. Après la mort, de telles personnes naîtront dans un endroit très proche du soleil et de la lune et deviendront des dieux du Ciel des Quatre Rois Célestes. »

« Certaines personnes ont peu de désir pour leurs femmes et ne s’y livrent pas lorsqu’elles sont pures. Après la mort, de telles personnes transcenderont le soleil et la lune et naîtront au sommet du monde humain, devenant des dieux du Ciel Trayastrimsha. »

« Certaines personnes, même si elles ont occasionnellement des désirs, ne s’y attardent pas par la suite, et elles sont plus calmes qu’actives dans le monde humain. Après la mort, de telles personnes demeureront paisiblement dans le vide, avec leur propre lumière, que la lumière du soleil et de la lune ne peut atteindre. Ils deviennent des dieux du Ciel Suyama. »

« Certaines personnes restent toujours calmes et peuvent rester immobiles même lorsque la tentation vient. Après la mort, de telles personnes s’élèveront vers un royaume plus subtil et ne contacteront plus les royaumes humains et célestes inférieurs. Même à la fin du kalpa, les trois désastres ne peuvent leur nuire. Ils deviennent des dieux du Ciel Tushita. »

« Certaines personnes n’ont absolument aucun désir, et même si elles doivent s’occuper d’affaires mondaines, elles se sentent aussi insipides que de mâcher de la cire. Après la mort, de telles personnes naîtront dans un endroit qui transcende le royaume de la transformation, devenant des dieux du Ciel Nirmanarati. »

« Certaines personnes, bien qu’elles vivent dans le monde, ont des esprits détachés et sont claires et transcendantes à propos des choses mondaines. Après la mort, de telles personnes peuvent transcender tous les royaumes de transformation et de non-transformation, devenant des dieux du Ciel Paranirmitavasavartin. »

Le Bouddha résuma : « Ananda, bien que ces six types de dieux se soient physiquement séparés du monde humain, ils ont encore quelques attachements dans leurs esprits. De là vers le bas, tout cela s’appelle le Royaume du Désir. »

Référence

Lectures sélectionnées de Sutras bouddhistes : Le Sûtra Shourangama