Résumé Clé du “Soûtra Shurangama 7ème Volume”

1. Exigences de base pour cultiver la Voie du Bodhisattva :

   • Maintenir les quatre types de préceptes purs.
   • Réciter le Mantra Spirituel Incomparable de la Grande Ombrelle Blanche (Maha Sitātapatra) de la Lumière de la Couronne du Bouddha.

2. Méthodes spécifiques pour établir le Bodhimanda (Lieu de la Voie) :

   • Choisir un Bhikshu pur comme enseignant.
   • Description détaillée de l’agencement de l’autel et du processus de préparation.
   • Prescrire le processus de cultivation pendant quarante-neuf jours.

3. Mérites et pouvoir du Mantra Spirituel de la Lumière de la Couronne du Bouddha :

   • Peut subjuguer tous les démons et contrôler les voies extérieures.
   • Peut sauver les êtres de diverses souffrances.
   • Peut protéger le cultivateur de divers désastres.
   • Peut éliminer les offenses et purifier les préceptes.

4. Vœux des Protecteurs du Dharma :

   • Dieux, Rois Dragons, esprits, etc., font tous le vœu de protéger ceux qui cultivent ce Mantra.

5. Ananda interroge sur les étapes de la cultivation :

   • Interroge sur l’Étape de la Sagesse Sèche, les Quarante-Quatre Esprits, et l’entrée dans les Terres.

6. Le Bouddha explique l’inversion du monde et des êtres sensibles :

   • Explique les racines de l’inversion des êtres sensibles.
   • Exposé détaillé sur le processus de formation de l’inversion du monde.

7. La formation des Douze Catégories d’Êtres :

   • Explication détaillée des causes des douze types d’êtres.
   • Chaque catégorie est liée à des formes spécifiques d’inversion et de samsara.

Ce volume tourne principalement autour des méthodes de cultivation, des mérites du mantra spirituel, des vœux des protecteurs du Dharma, et des principes de la formation du monde et des êtres, fournissant aux cultivateurs des conseils spécifiques et une base théorique pour la genèse de l’univers.

Écriture Complète du “Soûtra Shurangama 7ème Volume”

Ananda, tu as interrogé sur le fait de rassembler l’esprit. J’ai maintenant parlé de l’entrée en Samadhi, la merveilleuse porte de la cultivation pour chercher la Voie du Bodhisattva. Vous devez d’abord maintenir ces quatre types de règles de pureté, en les rendant aussi brillantes que la glace et le givre. Si l’on ne peut même pas engendrer de feuilles et de branches de mal, comment les trois actions de l’esprit et les quatre de la bouche pourraient-elles survenir sans cause ? Ananda, si ces quatre matières ne sont pas perdues ou omises, et que l’esprit ne se conditionne même pas lui-même sur les visions, les sons, les odeurs, les goûts et les touchers, comment des affaires démoniaques pourraient-elles se produire ? S’il y a des tendances habituelles des vies antérieures qui ne peuvent être éliminées, enseigne à cette personne à réciter avec un esprit unique mon Mantra Spirituel Incomparable de la Grande Ombrelle Blanche (Maha Sitātapatra) de la Lumière de la Couronne du Bouddha. Cela correspond à la caractéristique de la couronne invisible du Tathāgata, le Mente-Bouddha inconditionné, qui émet de la lumière depuis la couronne, assis sur une fleur de lotus ornée de joyaux, prononçant ce Mantra de l’Esprit. De plus, tes causes et conditions avec Matangi des vies passées impliquent des habitudes d’amour accumulées au long de nombreux éons, pas seulement une vie ou un éon. Une fois que je l’ai proclamé, son cœur amoureux a été libéré pour toujours, et elle est devenue une Arhat. C’était une prostituée sans intention de cultiver, pourtant par l’assistance cachée du pouvoir spirituel, elle a rapidement réalisé l’état de Non-Apprentissage. Combien plus pour vous, Auditeurs du Son dans l’assemblée qui cherchez le Véhicule Suprême et êtes déterminés à devenir des Bouddhas ? C’est comme jeter de la poussière dans un vent favorable ; quelle difficulté ou danger y a-t-il ?

S’il y a ceux dans l’Ère de la Fin du Dharma qui souhaitent s’asseoir dans un Bodhimanda (Lieu de la Voie), ils doivent d’abord maintenir les pures interdictions des Bhikshus. Ils doivent choisir un Sramana qui agit comme le premier dans les préceptes purs pour être leur enseignant. S’ils ne rencontrent pas un Sanghan vraiment pur, leurs préceptes et leur comportement ne seront certainement pas perfectionnés. Une fois les préceptes atteints, ils doivent revêtir des robes neuves et propres, allumer de l’encens, demeurer dans la réclusion, et réciter ce Mantra Spirituel prononcé par l’Esprit-Bouddha cent huit fois. Ensuite, établir des limites pour fixer le Bodhimanda, et chercher les Tathāgatas Suprêmes qui demeurent actuellement dans les nations des dix directions pour émettre une grande lumière compatissante à verser sur leurs couronnes. Ananda, de tels Bhikshus, Bhikshunis ou donneurs laïcs purs dans l’Ère de la Fin du Dharma, qui ont éteint les esprits avides et luxurieux et maintiennent les purs préceptes du Bouddha, s’ils font des vœux de Bodhisattva dans le Bodhimanda, se baignent en entrant et en sortant, et pratiquent la Voie tout au long des six périodes du jour et de la nuit sans dormir pendant vingt et un jours, J’apparaîtrai personnellement devant eux, frotterai leurs couronnes, les réconforterai, et leur permettrai d’être illuminés.

Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, j’ai reçu l’instruction compatissante suprême du Tathāgata, et mon esprit s’est déjà ouvert à l’illumination. Je sais par moi-même qu’une telle cultivation conduit à vérifier la réalisation du Non-Apprentissage et à accomplir la Voie. Cependant, concernant la pratique dans l’Ère de la Fin du Dharma et l’établissement d’un Bodhimanda, comment spécifiquement doit-on établir des limites qui s’accordent avec les pures régulations du Bouddha, l’Honoré du Monde ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Si les gens dans l’Ère de la Fin du Dharma souhaitent établir un Bodhimanda, ils doivent d’abord trouver un puissant bœuf blanc des Montagnes Neigeuses qui a mangé l’herbe fertile et parfumée de ces montagnes. Ce bœuf ne doit boire que l’eau claire des Montagnes Neigeuses, donc ses excréments sont très fins. Ils peuvent prendre ces excréments et les mélanger avec du bois de santal pour plâtrer le sol. Si cela ne vient pas des Montagnes Neigeuses, la saleté du bœuf est puante et impropre à être enduite sur le sol. Alternativement, dans une plaine, creusez cinq pieds sous la surface pour enlever la couche arable et prenez la terre jaune. Mélangez-la avec du bois de santal, du liquidambar, du styrax de souchet, de l’encens, du safran, de la résine blanche, du bois vert, du basilic, du nard et des clous de girofle. Broyez ces dix types d’articles en poudre fine, mélangez avec la terre pour faire de la boue, et enduisez-en le sol du site. La zone doit être de seize pieds carrés et formée comme un autel octogonal. Au centre de l’autel, placez une fleur de lotus faite d’or, d’argent, de cuivre ou de bois. Mettez un bol à l’intérieur de la fleur. Remplissez d’abord le bol de rosée collectée au huitième mois lunaire, et faites flotter divers pétales de fleurs dans l’eau. Prenez huit miroirs ronds et placez-les dans chacune des huit directions entourant le bol de fleurs. À l’extérieur des miroirs, placez seize fleurs de lotus, et intercalez seize brûleurs d’encens entre les fleurs. Dans les brûleurs d’encens solennels, ne brûlez que du bois d’agar simple ; ne laissez pas le feu être vu. Prenez le lait d’une vache blanche et placez-le dans seize récipients. Utilisez le lait pour faire des crêpes, avec divers sucres granulés, des gâteaux à l’huile, de la bouillie de lait, du ghee, du miel, du gingembre, du ghee pur et du miel pur. Offrez également divers fruits, nourriture et boisson, raisins, sucre de grenade et diverses délicieuses nourritures supérieures. Placez chacun de ces seize récipients à l’extérieur des fleurs de lotus pour faire des offrandes aux Bouddhas et Grands Bodhisattvas. À chaque heure de repas, et à minuit, prenez une demi-pinte de miel et trois dixièmes d’une pinte de ghee. Installez un petit poêle à feu séparé devant l’autel. Utilisez de l’encens turushka pour faire bouillir de l’eau parfumée pour baigner le charbon de bois, puis faites flamber le feu férocement. Jetez le ghee et le miel dans le poêle flamboyant, en le brûlant jusqu’à ce que la fumée soit épuisée, pour régaler les Bouddhas et Bodhisattvas. Accrochez des bannières et des fleurs tout autour sur les quatre côtés. À l’intérieur de la chambre de l’autel, sur les quatre murs, affichez des images des Tathāgatas des dix directions et de tous les Bodhisattvas. À la position la plus proéminente, affichez des images de Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya et Amitabha. Disposez également des images des diverses grandes formes transformationnelles d’Avalokitesvara, ainsi que du Bodhisattva Vajragarbha à leur gauche et à leur droite. Des images du Seigneur Shakra, du Roi Brahma, d’Ucchusma, de Nilavajra, des divers Kundalis, de Bhrkuti, des Quatre Rois Célestes, de Vinayaka et d’autres doivent être placées à gauche et à droite près de la porte. Aussi, prenez huit miroirs et suspendez-les dans l’espace vide, face aux miroirs placés sur l’autel, de sorte que les reflets s’interpénètrent de manière répétée.”

“Pendant les sept premiers jours, ils doivent sincèrement se prosterner devant les Tathāgatas des dix directions, les Grands Bodhisattvas et les Arhats. Tout au long des six périodes de la journée, ils doivent réciter le mantra tout en circumambulant l’autel, pratiquant la Voie avec un esprit unique. À chaque période, ils récitent cent huit fois. Dans les deuxièmes sept jours, ils se concentrent uniquement sur la prise de vœux de Bodhisattva, avec leurs esprits ininterrompus. Mon Vinaya contient déjà des enseignements sur les vœux. Dans les troisièmes sept jours, tout au long des douze heures, ils maintiennent avec un esprit unique le Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) du Bouddha. Aux quatrièmes sept jours, les Tathāgatas des dix directions apparaîtront simultanément. Là où les lumières des miroirs se croisent, les pratiquants recevront le frottement de la couronne du Bouddha. Ils cultiveront ensuite le Samadhi dans le Bodhimanda. Cela permet à ceux qui étudient dans l’Ère de la Fin du Dharma d’avoir des corps et des esprits aussi brillants et purs que le lapis-lazuli.”

“Ananda, si le Maître des Préceptes de qui le Bhikshu a reçu à l’origine les préceptes ou l’un des dix Bhikshus dans la même assemblée est impur, un tel Bodhimanda échouera la plupart du temps à apporter le succès. Après les trois semaines, ils s’assoient correctement dans la tranquillité pendant cent jours. Ceux qui ont des racines acérées atteindront le fruit de l’Entrée dans le Courant sans se lever de leurs sièges. Même si leurs corps et leurs esprits n’atteignent pas encore le fruit saint, ils sauront certainement par eux-mêmes qu’ils deviendront des Bouddhas sans faute. Tu as interrogé sur l’établissement du Bodhimanda ; c’est ainsi.”

Ananda se prosterna aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Depuis que j’ai quitté la maison, je me suis fié à l’affection aimante du Bouddha et j’ai cherché l’érudition, donc je n’ai pas prouvé l’Inconditionné. J’ai rencontré les sorts maléfiques du Ciel de Brahma qui m’ont lié, et bien que mon esprit fût clair, ma force n’était pas libre. Heureusement, en comptant sur Manjushri, j’ai été libéré. Bien que j’aie implicitement reçu le pouvoir du Mantra Spirituel du Tathāgata de la Couronne du Bouddha, je ne l’ai pas encore entendu personnellement. Je souhaite seulement que le Grand Compatissant le dise à nouveau, pour sauver avec compassion tous les cultivateurs dans cette assemblée, ainsi que ceux dans le futur qui sont dans le samsara, afin qu’ils puissent recevoir le son secret du Bouddha et être libérés dans le corps et l’esprit.” À ce moment, tout le monde dans la grande assemblée se prosterna universellement, attendant d’entendre les vers secrets du Tathāgata.

À ce moment, de la protubérance charnue (ushnisha) de l’Honoré du Monde, jaillirent cent lumières joyau. À l’intérieur des lumières, jaillit un lotus précieux aux mille pétales, avec un Tathāgata de transformation assis dans la fleur précieuse. De la couronne, dix faisceaux de lumière aux cent joyaux furent libérés. Chaque faisceau de lumière partout révélait des Esprits de la Trace Secrète Vajra aussi nombreux que les sables de dix rivières Gange, tenant des montagnes et brandissant des accessoires, imprégnant le royaume de l’espace vide. La grande assemblée regarda vers le haut, remplie à la fois de crainte et d’amour, cherchant le Bouddha comme leur confiance, et écouta avec un esprit unique le Bouddha Transformé de la marque invisible sur la couronne prononcer le Mantra Spirituel.

1. Namo Sarva Tathagataya (Hommage à tous les Tathagatas)
2. Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Hommage aux Arhats, les Parfaitement Éveillés)
3. Namo Sarva Buddha (Hommage à tous les Bouddhas)
4. Bodhisattvebhya (Et aux Bodhisattvas)
5. Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Hommage aux sept millions de Samyak Sambuddhas)
6. Namo Shravaka Sanghanam (Hommage à la Sangha des Auditeurs)
7. Namo Loke Arhatanam (Hommage aux Arhats du monde)
8. Namo Shrotapannanam (Hommage à ceux qui sont entrés dans le courant)
9. Namo Sakridagaminam (Hommage à ceux qui reviennent une fois)
10. Namo Loke Samyak Gatanam (Hommage à ceux qui sont allés correctement dans le monde)
11. Namo Samyak Pratipannanam (Hommage à ceux qui pratiquent correctement)
12. Namo Deva Rishinam (Hommage aux Devas et Sages)
13. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Hommage aux Sages porteurs de connaissance qui ont atteint la perfection)
14. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Hommage aux Sages porteurs de connaissance qui ont atteint la perfection)
15. Shapanugraha Sahamardanam (Capables de restreindre le mal et de favoriser le bien)
16. Namo Brahmane (Hommage à Brahma)
17. Namo Indraya (Hommage à Indra)
18. Namo Bhagavate (Hommage au Bienheureux)
19. Rudraya (Rudra / Shiva)
20. Umapati Sahayaya (Consort d’Uma et sa suite)
21. Namo Bhagavate (Hommage au Bienheureux)
22. Narayanaya (Narayana)
23. Pancha Maham Drayaya (Les Cinq Grands Mudras)
24. Namaskritaya (Qui est vénéré)
25. Namo Bhagavate Mahakalaya (Hommage au Bienheureux Mahakala)
26. Tripura Nagar (La ville de Tripura)
27. Vidravana Karaya (Le Destructeur)
28. Adhimuktaka Shmashana Vasine (Qui habite dans le charnier)
29. Matrika Gana (Le groupe des Matrikas / Déesses Mères)
30. Namaskritaya (Qui est vénéré)
31. Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Hommage au Bienheureux, Famille Tathagata)
32. Namo Padma Kulaya (Hommage à la Famille du Lotus)
33. Namo Vajra Kulaya (Hommage à la Famille du Vajra)
34. Namo Mani Kulaya (Hommage à la Famille du Joyau)
35. Namo Gaja Kulaya (Hommage à la Famille de l’Éléphant)
36. Namo Bhagavate (Hommage au Bienheureux)
37. Dridha Sura Sena (L’armée de héros fermes)
38. Praharana Rajaya (Roi des armes)
39. Tathagataya (Tathagata)
40. Namo Bhagavate (Hommage au Bienheureux)
41. Amitabhaya (Amitabha)
42. Tathagataya (Tathagata)
43. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Parfaitement Éveillé)
44. Namo Bhagavate (Hommage au Bienheureux)
45. Akshobhyaya (Akshobhya)
46. Tathagataya (Tathagata)
47. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Parfaitement Éveillé)
48. Namo Bhagavate (Hommage au Bienheureux)
49. Bhaishajya Guru Vaidurya (Bhaishajyaguru Vaidurya)
50. Prabha Rajaya (Roi de la Lumière)
51. Tathagataya (Tathagata)
52. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Parfaitement Éveillé)
53. Namo Bhagavate (Hommage au Bienheureux)
54. Sampushpita Sala Rajaya (Roi de l’Arbre Sala fleurissant)
55. Tathagataya (Tathagata)
56. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Parfaitement Éveillé)
57. Namo Bhagavate (Hommage au Bienheureux)
58. Shakyamunaye (Shakyamuni)
59. Tathagataya (Tathagata)
60. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Parfaitement Éveillé)
61. Namo Bhagavate (Hommage au Bienheureux)
62. Ratna Kusuma (Fleur de Joyau)
63. Ketu Rajaya (Roi de l’Étendard)
64. Tathagataya (Tathagata)
65. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Parfaitement Éveillé)
66. Namaskritvaimam Bhagavata (Ayant rendu hommage à ces Bienheureux)
67. Sarva Tathagatoshnisham (L’Ushnisha de tous les Tathagatas)
68. Sitatapatram (Parasol Blanc)
69. Namo Aparajitam (Hommage à l’Invincible)
70. Pratyangiram (Celui qui repousse)
71. Sarva Bhuta Graha Karani (Celui qui subjugue tous les esprits maléfiques)
72. Para Vidya Chedani (Celui qui coupe les sortilèges des autres)
73. Akala Mrityu (Mort prématurée)
74. Pari Trana Kari (Le protecteur)
75. Sarva Bandhana Mokshana Kari (Le libérateur de tous les liens)
76. Sarva Dushta (Tout mal)
77. Du Swapna Nivarani (Celui qui prévient les cauchemars)
78. Chatur Ashitinam (Quatre-vingt-quatre)
79. Graha Sahasranam (Mille esprits planétaires)
80. Vidhvamsana Kari (Le destructeur)
81. Ashta Vimshatinam (Vingt-huit)
82. Nakshatranam (Constellations)
83. Prasadana Kari (Celui qui apporte la paix)
84. Ashtanam (Huit)
85. Maha Grahanam (Grands esprits planétaires)
86. Vidhvamsana Kari (Le destructeur)
87. Sarva Shatru Nivarani (Celui qui prévient tous les ennemis)
88. Ghoranam (Terrible)
89. Du Swapnanam Cha Nashani (Et le destructeur de cauchemars)
90. Visha Shastra (Poison et armes)
91. Agni (Feu)
92. Udaka (Eau)
93. Utta Rini (Le sauveur)
94. Aparajita Ghora (L’Invincible Terrible)
95. Maha Bala Chanda (Le Grand Puissant et Féroce)
96. Maha Dipta (Le Grand Resplendissant)
97. Maha Teja (Le Grand Glorieux)
98. Maha Shveta (Le Grand Blanc)
99. Jvala (Flamme)
100. Maha Bala (Grande Force)
101. Pandara Vasini (Celle vêtue de blanc)
102. Arya Tara (Noble Tara)
103. Bhrikuti (Celle au froncement de sourcils)
104. Chaiva Vijaya (Et la Victoire)
105. Vajra Maliti (Celle qui porte la guirlande Vajra)
106. Vishruta (La renommée)
107. Padmamka (Celle au signe de lotus)
108. Vajra Jihva Cha (Et la langue de Vajra)
109. Mala Chaiva (Et la guirlande)
110. Aparajita (L’Invincible)
111. Vajra Dandi (La porteuse du bâton Vajra)
112. Vishala Cha (Et la Vaste)
113. Shanta Vaideha Pujita (Paisible et adorée par les Vaidehas)
114. Saumya Rupa (De forme douce)
115. Maha Shveta (Grande Blanche)
116. Arya Tara (Noble Tara)
117. Maha Bala Apara (Grande Force Illimitée)
118. Vajra Shankala Chaiva (Et la Chaîne de Vajra)
119. Vajra Kumari (Vierge Vajra)
120. Kulandhari (La Mainteneur de la Lignée)
121. Vajra Hastacha Cha (Et celle qui tient le Vajra dans la main)
122. Maha Vidya (Grande Connaissance / Mantra)
123. Kanchana Malika (Guirlande d’Or)
124. Kusumba Ratna (Joyau de Carthame)
125. Virochana (L’Illuminatrice)
126. Kuliya (De noble lignée)
127. Vajra Ushnisha (Ushnisha Vajra)
128. Vijrimbha Mana Cha (Et celle qui bâille / s’étend)
129. Vajra Kanaka (Or Vajra)
130. Prabha Lochana (Yeux de Lumière)
131. Vajra Tundi Cha (Et le bec Vajra)
132. Shveta Cha Kamala Aksha (Blanche et aux yeux de lotus)
133. Shashi Prabha (Lumière de Lune)
134. Itya Di (Et ainsi de suite)
135. Mudra Gana (Groupe de Mudras)
136. Sarve Raksham (Que tous protègent)
137. Kurvantu Mama (Faites-le pour moi)
138. Om Rishi Gana (Om Groupe de Sages)
139. Prashasta (Loué)
140. Sarva Tathagata (Tous les Tathagatas)
141. Ushnisha (Ushnisha)
142. Hum Trum
143. Jambhana (Le Destructeur)
144. Hum Trum
145. Stambhana (Celui qui arrête)
146. Hum Trum
147. Para Vidya Sambhakshana Kara (Le dévoreur de mantras d’autrui)
148. Hum Trum
149. Sarva Dushtanam (De tous les méchants)
150. Stambhana Kara (Le paralyseur)
151. Hum Trum
152. Sarva Yaksha (Tous les Yakshas)
153. Rakshasa Grahanam (Esprits Rakshasa)
154. Vidhvamsana Kara (Le Destructeur)
155. Hum Trum
156. Chatur Ashitinam (Quatre-vingt-quatre)
157. Graha Sahasranam (Mille esprits)
158. Vidhvamsana Kara (Le Destructeur)
159. Hum Trum
160. Ashta Vimshatinam (Vingt-huit)
161. Nakshatranam (Constellations)
162. Prasadana Kara (Celui qui apporte la paix)
163. Hum Trum
164. Ashtanam (Huit)
165. Maha Grahanam (Grands esprits)
166. Vidhvamsana Kara (Le Destructeur)
167. Raksha Raksha Mam (Protégez-moi, protégez-moi, moi)
168. Bhagavan (Bhagavan)
169. Sarva Tathagatoshnisha (L’Ushnisha de tous les Tathagatas)
170. Sitatapatra (Parasol Blanc)
171. Mahabala (Grande Puissance)
172. Aparajita (Invincible)
173. Mahapratyangira (Grand Repousseur)
174. Maha Sahasra Bhuje (Celui aux Mille Grands Bras)
175. Sahasra Shirshi (Celui aux Mille Têtes)
176. Koti Shata Sahasra Netre (Celui aux Cent Milliards d’Yeux)
177. Abhedya Jvalita (Feu Indestructible)
178. Nataka (Danseur)
179. Maha Vajrodara (Grand Ventre de Vajra)
180. Tribhuvana (Trois Mondes)
181. Mandala (Mandala)
182. Om Svasti (Om, qu’il y ait bien-être)
183. Bhavatu Mama (Que ce soit pour moi)
184. Raja Bhaya (Peur des rois)
185. Chora Bhaya (Peur des voleurs)
186. Agni Bhaya (Peur du feu)
187. Udaka Bhaya (Peur de l’eau)
188. Visha Bhaya (Peur du poison)
189. Shastra Bhaya (Peur des armes)
190. Para Chakra Bhaya (Peur des armées ennemies)
191. Durbhiksha Bhaya (Peur de la famine)
192. Ashani Bhaya (Peur de la foudre/grêle)
193. Akala Mrityu Bhaya (Peur de la mort prématurée)
194. Dharani Bhumi Kampa (Tremblement de terre)
195. Ulka Pata Bhaya (Peur de la chute de météores)
196. Raja Danda Bhaya (Peur du châtiment royal)
197. Naga Bhaya (Peur des Nagas)
198. Vidyut Bhaya (Peur de l’électricité)
199. Suparni Bhaya (Peur des Garudas)
200. Yaksha Graha (Possession par Yaksha)
201. Rakshasa Graha (Possession par Rakshasa)
202. Preta Graha (Possession par Preta/Fantôme affamé)
203. Pishacha Graha (Possession par Pishacha)
204. Bhuta Graha (Possession par Bhuta/Esprit)
205. Kumbhanda Graha (Possession par Kumbhanda)
206. Putana Graha (Possession par Putana)
207. Kataputana Graha (Possession par Kataputana)
208. Skanda Graha (Possession par Skanda)
209. Apasamara Graha (Possession par Apasmara/Épilepsie)
210. Unmada Graha (Possession par Folie)
211. Chaya Graha (Possession par Ombre)
212. Revati Graha (Possession par Revati)
213. Jata Harini (Voleur de naissance)
214. Garbha Harini (Voleur de fœtus)
215. Rudhira Harini (Voleur de sang)
216. Mamsa Harini (Voleur de chair)
217. Medha Harini (Voleur de graisse)
218. Majja Harini (Voleur de moelle)
219. Jata Harini (Voleur d’énergie vitale)
220. Jivita Harini (Voleur de vie)
221. Vata Harini (Voleur de souffle)
222. Vata Harini Ashucha Harini (Voleur d’impuretés)
223. Chitta Harini (Voleur d’esprit)
224. Tesham Sarvesham (Pour eux tous)
225. Sarva Grahanam (Tous les esprits maléfiques)
226. Vidya (Connaissance / Mantra)
227. Chindayami (Je coupe)
228. Kilayami (Je lie)
229. Pari Vrajaka (Ascète errant)
230. Kritam Vidyam (Mantra créé)
231. Chindayami (Je coupe)
232. Kilayami (Je lie)
233. Dakini (Dakini)
234. Kritam Vidyam (Mantra créé)
235. Chindayami Kilayami (Je coupe et je lie)
236. Maha Pashupati (Grand Seigneur des Bêtes / Shiva)
237. Rudra (Rudra)
238. Kritam Vidyam
239. Chindayami Kilayami
240. Narayana (Narayana)
241. Kritam Vidyam
242. Chindayami Kilayami
243. Tattva Garuda (Le vrai Garuda)
244. Kritam Vidyam
245. Chindayami Kilayami
246. Maha Kala (Mahakala)
247. Matrika Gana Kritam Vidyam
248. Chindayami Kilayami
249. Kapalika (Porteur de crânes)
250. Kritam Vidyam
251. Chindayami Kilayami
252. Jayakara (Celui qui donne la victoire)
253. Madhukara (Celui qui fait du miel)
254. Sarvartha Sadhani (Celui qui accomplit tous les desseins)
255. Kritam Vidyam
256. Chindayami Kilayami
257. Chatur Bhagini (Quatre Sœurs)
258. Kritam Vidyam
259. Chindayami
260. Kilayami
261. Bhringiriti (Bhringiriti)
262. Nandikeshvara (Nandikeshvara)
263. Ganapati (Ganapati)
264. Sahaya (Suite)
265. Kritam Vidyam
266. Chindayami
267. Kilayami
268. Nagna Shravana (Ascète nu)
269. Kritam Vidyam
270. Chindayami
271. Kilayami
272. Arhanta (Arhat)
273. Kritam Vidyam
274. Chindayami
275. Kilayami
276. Vitaraga (Celui qui est libre de passion)
277. Kritam Vidyam
278. Chindayami
279. Kilayami
280. Vajra Pani (Porteur du Vajra)
281. Vajra Pani
282. Guhyaka (Guhyaka)
283. Adhipati (Dirigeant)
284. Kritam Vidyam
285. Chindayami Kilayami
286. Raksha Raksha Mam (Protégez-moi, protégez-moi, moi)
287. Bhagavan (Bhagavan)
288. Mama Nasha (Pour moi)
289. Bhagavan Sarva Tathagatosnisha
290. Sitatapatra (Parasol Blanc)
291. Namo Stute (Hommage à Toi)
292. Asita Narakarka (Lumière blanche brillante)
293. Prabha Sphuta (Lumière rayonnante)
294. Vikasitata (Épanoui)
295. Patri (Parasol)
296. Jvala Jvala (Brûle, brûle)
297. Dhara Dhara (Tiens, tiens)
298. Vidhara Vidhara (Tiens partout)
299. Chinda Chinda (Coupe, coupe)
300. Hum Hum
301. Phat Phat Phat
302. Phat Phat
303. Svaha
304. He He Phat
305. Amoghaya Phat (Amogha Phat)
306. Apratihata Phat (Sans Obstacle Phat)
307. Vara Prada Phat (Phat qui exauce les vœux)
308. Asura Vidravaka Phat (Phat qui détruit les Asuras)
309. Sarva Devebhya Phat (À tous les Devas Phat)
310. Sarva Nagebhya Phat (À tous les Nagas Phat)
311. Sarva Yakshebhyah Phat (À tous les Yakshas Phat)
312. Sarva Gandharvebhya Phat (À tous les Gandharvas Phat)
313. Sarva Asurebhya Phat (À tous les Asuras Phat)
314. Sarva Garudebhya Phat (À tous les Garudas Phat)
315. Sarva Kinnarebhya Phat (À tous les Kinnaras Phat)
316. Sarva Mahoragebhya Phat (À tous les Mahoragas Phat)
317. Sarva Rakshasebhya Phat (À tous les Rakshasas Phat)
318. Sarva Manushebhya Phat (À tous les Humains Phat)
319. Sarva Amanushebhya Phat (À tous les Non-Humains Phat)
320. Sarva Putanebhya Phat (À tous les Putanas Phat)
321. Sarva Kataputanebhya Phat (À tous les Kataputanas Phat)
322. Sarva Dur Langhitebhya Phat (À tous les difficiles à traverser Phat)
323. Sarva Dushta Prekshitebhya Phat (À tous ceux au regard malveillant Phat)
324. Sarva Jvarebhya Phat (À toutes les fièvres Phat)
325. Sarva Apasmarebhya Phat (À toute épilepsie Phat)
326. Sarva Shravanebhya Phat (À tous les Sravakas Phat)
327. Sarva Tirthikebhya Phat (À tous les hérétiques Phat)
328. Sarva Utpadebhya Phat (À tous les présages Phat)
329. Sarva Vidya Rajacharyebhya Phat (À tous les maîtres de rois de mantras Phat)
330. Jayakara Madhukara
331. Sarvartha Sadhakebhya Phat (À tous ceux qui accomplissent des desseins Phat)
332. Vidya Charyebhya Phat (À tous les pratiquants de mantras Phat)
333. Chatur Bhaginibhya Phat (Aux quatre sœurs Phat)
334. Vajra Kumarikabhya Phat (Aux vierges Vajra Phat)
335. Vajra Kulandharibhya Phat (Aux mainteneurs de la lignée Vajra Phat)
336. Vidya Rajebhya Phat (Aux rois de mantras Phat)
337. Maha Pratyangirebhya Phat (Aux Maha Pratyangiras Phat)
338. Vajra Shankhalaya Phat
339. Maha Pratyangira Rajaya Phat
340. Maha Kalaya Phat
341. Maha Matrika Ganaya Phat
342. Namo Skritaya Phat
343. Vishnave Phat (À Vishnu Phat)
344. Brahmane Phat (À Brahma Phat)
345. Agniye Phat (À Agni Phat)
346. Maha Kaliye Phat (À Mahakali Phat)
347. Kala Dandaye Phat
348. Indraye Phat (À Indra Phat)
349. Chamundiye Phat (À Chamundi Phat)
350. Raudraye Phat (À Raudri Phat)
351. Kalaratriye Phat (À Kalaratri Phat)
352. Kapaliye Phat
353. Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
354. Ye Ke Chid Sattva (N’importe quel être)
355. Dushta Chitta (D’esprit malveillant)
356. Raudra Chitta (D’esprit violent)
357. Uja Hara (Qui se nourrissent d’énergie)
358. Garbha Hara (Qui se nourrissent de fœtus)
359. Rudhira Hara (Qui se nourrissent de sang)
360. Mamsa Hara (Qui se nourrissent de chair)
361. Majja Hara (Qui se nourrissent de moelle)
362. Jata Hara
363. Jivita Hara (Qui se nourrissent de vie)
364. Valiya Hara (Qui se nourrissent d’offrandes)
365. Gandha Hara (Qui se nourrissent d’odeurs)
366. Pushpa Hara (Qui se nourrissent de fleurs)
367. Phala Hara (Qui se nourrissent de fruits)
368. Sasya Hara (Qui se nourrissent de grains)
369. Papa Chitta Dushta Chitta (Esprit pécheur, esprit malveillant)
370. Raudra Chitta (Esprit violent)
371. Dhara Chitta Yaksha Graha
372. Rakshasa Graha
373. Preta Graha Pishacha Graha
374. Bhuta Graha
375. Kumbhanda Graha
376. Skanda Graha
377. Unmada Graha
378. Chaya Graha
379. Apasmara Graha
380. Daka Dakini Graha
381. Revati Graha
382. Jamika Graha
383. Shakuni Graha
384. Mantra Nandika Graha
385. Alamba Graha
386. Hanukandhu Pani Graha
387. Jvara Eka Hikaka (Fièvre d’un jour)
388. Dvaitiyaka (De deux jours) Traitiyaka (De trois jours) Chaturthaka (De quatre jours)
389. Nitya Jvara (Fièvre continue)
390. Vishama Jvara (Fièvre irrégulière)
391. Vatika Paittika (Vent, bile)
392. Shlaishmika (Flegme)
393. Sannipatika (Complication)
394. Sarva Jvara (Toutes les fièvres)
395. Shiro Rti (Mal de tête)
396. Ardhavabhedaka (Migraine)
397. Arochaka (Anorexie)
398. Mukha Rogam (Maladie de la bouche)
399. Hrid Rogam (Maladie cardiaque)
400. Gala Shulam (Mal de gorge)
401. Karna Shulam (Mal d’oreille)
402. Danta Shulam (Mal de dent)
403. Hridaya Shulam (Douleur cardiaque/poitrine)
404. Marma Shulam (Douleur articulaire)
405. Parshva Shulam (Douleur costale)
406. Prishtha Shulam (Mal de dos)
407. Udara Shulam (Maux d’estomac)
408. Kati Shulam (Douleur à la taille)
409. Vasti Shulam (Douleur à la vessie)
410. Uru Shulam (Douleur à la cuisse)
411. Bandhara Pishachi (Pishacha qui lie)
412. Tejo Bandha Karomi (Je lie le feu)
413. Para Vidya Bandha Karomi (Je lie les mantras d’autrui)
414. Tadyatha (Ainsi)
415. Om
416. Anale Vishade
417. Vira
418. Vajra
419. Dhare Bandha
420. Bandhani
421. Vajra Pani Phat
422. Hum
423. Trum
424. Svaha
425. Om Hum
426. Vishuddhe
427. Svaha
428. Anale Vishade
429. Vira
430. Vajra
431. Dhare Bandha
432. Bandhani
433. Vajra Pani Phat
434. Hum
435. Trum
436. Svaha
437. Om Hum
438. Vishuddhe
439. Svaha

Ananda, ce gatha secret et ces vers subtils du Sitatapatra (Grand Parasol Blanc) issus de la lumière rassemblée du sommet de la tête de ce Bouddha donnent naissance à tous les Bouddhas des dix directions. Grâce à ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions atteignent l’Illumination Parfaite Suprême. En tenant ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions soumettent tous les démons et contrôlent toutes les voies extérieures. Chevauchant ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions s’assoient sur des fleurs de lotus ornées de joyaux et répondent à des contrées aussi nombreuses que les grains de poussière. Contenant ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions tournent la Grande Roue du Dharma dans des contrées aussi nombreuses que les grains de poussière. Tenant ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions peuvent frotter les sommets des têtes et accorder des prédictions dans les dix directions. Même si leur propre fruit n’est pas encore formé, ils peuvent recevoir la prédiction du Bouddha dans les dix directions. S’appuyant sur ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions peuvent secourir des groupes d’êtres souffrants dans les dix directions. Les enfers, les fantômes affamés, les animaux, les aveugles, les sourds et les muets, la souffrance d’être avec ceux que l’on hait, la souffrance d’être séparé de ceux que l’on aime, la souffrance de ne pas obtenir ce que l’on cherche, le feu rageur des cinq agrégats et toutes sortes d’accidents majeurs et mineurs sont simultanément libérés. Les difficultés venant des voleurs, des armées, des rois, des prisons, du vent, de l’eau, du feu, de la faim, de la soif et de la pauvreté diffèrent et se dispersent en réponse à la pensée. Suivant ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions peuvent servir de bons conseillers avisés dans les dix directions, faisant des offrandes comme ils le souhaitent dans les quatre comportements inspirant le respect, et sont poussés à être de Grands Princes du Dharma dans les assemblées de Tathagatas aussi nombreux que les sables du Gange. Pratiquant ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions peuvent rassembler et recevoir des proches et des causes dans les dix directions, faisant en sorte que ceux du Petit Véhicule qui entendent le Trésor Secret ne donnent pas naissance à la peur. Récitant ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions accomplissent l’Illumination Suprême, s’assoient sous l’arbre de la Bodhi et entrent dans le Grand Nirvana. Transmettant ce Mantra-Cœur, les Tathagatas des dix directions confient l’affaire du Bouddha après leur extinction,, maintenant les préceptes et les rendant strictement purs. Si je devais parler du Mantra du Parasol Blanc issu de la lumière rassemblée du sommet de la tête du Bouddha, du matin jusqu’au soir, avec des sons liés et sans répétition dans les mots et les phrases, je ne pourrais pas finir même après des éons aussi nombreux que les sables du Gange. Ce mantra est aussi appelé le Sommet du Tathagata. Vous, les apprenants qui n’en avez pas fini avec le samsara et avez sincèrement résolu de vous diriger vers l’Anuttara-Samyak-Sambodhi, ne pouvez pas vous asseoir dans le Bodhimanda et faire en sorte que vos corps et vos esprits soient loin des affaires démoniaques sans tenir ce Mantra ; un tel cas n’existe pas.

Ananda, si dans les divers mondes et contrées, quels que soient les êtres vivant là, ils écrivent ce mantra sur de l’écorce de bouleau, des feuilles de palmier, du papier ou du tissu de coton blanc, et le rangent dans un sachet parfumé ; si cette personne a l’esprit lent et ne peut pas le réciter ou s’en souvenir, mais le porte sur son corps ou l’écrit dans sa maison, tu dois savoir que cette personne, tout au long de sa vie, ne peut être blessée par aucun poison.

Ananda, je prononce maintenant ce mantra à nouveau pour toi, pour secourir et protéger le monde afin qu’il puisse atteindre une grande intrépidité, et pour aider les êtres sensibles à accomplir la sagesse transcendant le monde. Après mon extinction, à l’Ère de la Fin du Dharma, s’il y a des êtres qui peuvent le réciter eux-mêmes ou enseigner aux autres à le réciter, tu dois savoir que de tels êtres récitant et tenant ne peuvent être brûlés par le feu ni noyés par l’eau, et ne peuvent être blessés par des poisons grands ou petits. Même les mantras maléfiques des dragons, des êtres célestes, des fantômes, des esprits, des essences séminales et des démons ne peuvent les toucher ; leurs esprits atteindront la réception correcte. Tous les sorts, malédictions, nitrates, poisons, poisons d’or, poisons d’argent, poisons d’herbe, d’arbres, d’insectes et de serpents, et les vapeurs toxiques de toutes choses se transformeront en douce rosée (amrita) en entrant dans la bouche de cette personne. Toutes les étoiles maléfiques et les esprits fantômes aux esprits malveillants ne peuvent pas faire naître de pensées maléfiques envers une telle personne. Le Roi Vinayaka des Fantômes Maléfiques et sa suite recevront tous une profonde bonté et les garderont et les protégeront constamment.

Ananda, tu dois savoir que ce mantra est constamment accompagné par quatre-vingt-quatre mille Nayuta sables du Gange de Kotis de clans de Bodhisattvas Rois du Trésor Vajra. Chacun a une multitude d’esprits Vajra comme suite. S’il y a des êtres qui, l’esprit dispersé et pas encore en Samadhi, s’en souviennent avec leur esprit ou le tiennent avec leur bouche, ces Rois Vajra suivront constamment de tels hommes bons. Combien plus pour ceux qui sont déterminés dans l’Esprit de la Bodhi ? Ces Rois du Trésor Bodhisattva Vajra inspireront soigneusement et secrètement leur conscience spirituelle, afin que ces personnes puissent immédiatement se souvenir des affaires de quatre-vingt-quatre mille éons de sables du Gange, les connaissant toutes de manière omniprésente sans doute ni confusion. Du premier éon jusqu’à leur dernier corps, vie après vie, ils ne naîtront pas en tant que yakshas, rakshasas, putanas, kataputanas, kumbhandas, pishacas, etc., ni en tant que fantômes affamés, que ce soit avec forme ou sans forme, avec pensée ou sans pensée, dans de tels lieux maléfiques. Si ces hommes bons le lisent, le récitent, l’écrivent, le copient, le portent ou le rangent, et lui font diverses offrandes, ils ne naîtront pas dans des endroits pauvres, humbles ou désagréables éon après éon. Même si ces êtres eux-mêmes ne créent pas de mérite, tous les mérites des Tathagatas des dix directions sont donnés à ces personnes. À cause de cela, ils peuvent obtenir la naissance au même endroit que les Bouddhas pour des éons indicibles indicibles aussi innombrables que les sables du Gange d’Asamkhyeyas. Le mérite illimité se rassemblera comme la grappe de fruits Akasha, partageant le même lieu de cultivation et ne se dispersant jamais. Par conséquent, cela peut permettre à ceux qui ont brisé les préceptes de restaurer la racine pure des préceptes ; à ceux qui n’ont pas atteint les préceptes de les atteindre ; à ceux qui ne sont pas vigoureux de devenir vigoureux ; à ceux sans sagesse d’atteindre la sagesse ; à ceux qui sont impurs de devenir rapidement purs ; et à ceux qui ne tiennent pas de préceptes purifiés de les accomplir naturellement.

Ananda, quand ces hommes bons tiennent ce mantra, même s’ils ont violé des interdictions avant de les recevoir, après avoir tenu le mantra, les offenses graves de briser les préceptes seront toutes éteintes sans question de légères ou lourdes. Même s’ils ont consommé de l’alcool et les cinq plantes piquantes et diverses impuretés, tous les Bouddhas, Bodhisattvas, êtres Vajra, dieux et esprits ne considéreront pas cela comme une faute. Même s’ils portent des vêtements impurs et en lambeaux, leur marche et leur demeure seront toutes identiques à la pureté. Même s’ils n’installent pas d’autel ou n’entrent pas dans un Bodhimanda, et ne pratiquent pas la Voie, mais récitent et tiennent ce mantra, leur mérite est le même qu’entrer dans l’autel et pratiquer la Voie. S’ils ont commis les cinq actes rebelles et les offenses graves impardonnables, ou les quatre Parajikas et les huit Parajikas des Bhikshus et Bhikshunis, une fois qu’ils récitent ce mantra, un tel karma lourd sera comme un vent féroce soufflant un tas de sable ; tout sera éteint sans qu’il ne reste un cheveu.

Ananda, s’il y a des êtres qui ont accumulé toutes sortes d’obstructions d’offenses légères et lourdes depuis des éons innombrables sans commencement dans le passé, dont ils n’ont pas eu le temps de se repentir ; s’ils peuvent lire, réciter, écrire et copier ce mantra, le porter sur leur corps, ou le placer dans leurs résidences, maisons ou jardins, un tel karma accumulé fondra comme la neige dans l’eau chaude, et avant longtemps ils atteindront tous la Patience de Non-Naissance.

De plus, Ananda, s’il y a des femmes qui n’ont pas donné naissance à des garçons ou des filles et souhaitent prier pour eux, si elles peuvent se souvenir sincèrement de ce mantra, ou porter ce ‘Parasol Blanc’ sur leur corps, elles donneront naissance à des fils et des filles dotés de bénédictions et de vertu. Ceux qui cherchent une longue vie obtiendront rapidement une longue vie ; ceux qui cherchent à perfectionner rapidement leurs récompenses obtiendront rapidement la perfection. Leur vie physique, leur apparence et leur force seront également ainsi. Après la fin de leur vie, ils obtiendront la renaissance dans les terres des dix directions selon leurs souhaits. Ils ne naîtront certainement pas dans des terres frontalières ou comme des gens humbles, encore moins sous des formes mixtes. Ananda, si dans divers pays, provinces et villages il y a famine, peste, ou difficultés d’armées, de bandits, de combats et de litiges, ou tout autre lieu de détresse, écrire ce mantra spirituel et le placer sur les quatre portes de la ville, et sur des chaityas ou des bannières, instruisant tous les êtres du pays de respecter et d’accueillir ce mantra, de s’incliner et de le vénérer, et de faire des offrandes d’un esprit unique, et instruisant le peuple de le porter chacun sur son corps ou de le placer dans ses résidences, alors tous les désastres et détresses disparaîtront complètement.

Ananda, quel que soit l’endroit ou le pays où les êtres sensibles possèdent ce mantra, les dragons célestes seront ravis, les vents et les pluies seront opportuns, les cinq grains seront abondants et la myriade de personnes sera en paix et heureuse. Il peut également supprimer toutes les étoiles maléfiques afin que des transformations étranges et des obstacles calamiteux ne surviennent dans aucune direction, et que les gens ne meurent pas de mort accidentelle ou prématurée. Les carcans, les fers, les cangues et les serrures ne toucheront pas leur corps, et ils dormiront paisiblement jour et nuit sans faire de mauvais rêves. Ananda, dans ce monde Saha, il y a quatre-vingt-quatre mille étoiles calamiteuses et maléfiques. Vingt-huit grandes étoiles maléfiques en sont les chefs. De plus, il y a huit grandes étoiles maléfiques comme maîtres. Lorsqu’elles apparaissent dans le monde sous diverses formes, elles peuvent générer divers désastres et anomalies pour les êtres. Dans les lieux où ce mantra existe, elles seront toutes éteintes. Douze yojanas deviendront un sol délimité, et aucune calamité maléfique ou chose inquiétante ne pourra jamais y pénétrer. Par conséquent, le Tathagata proclame ce mantra pour protéger ceux qui commenceront tout juste à étudier dans le futur, afin que lorsqu’ils entreront en Samadhi, leur corps et leur esprit soient en paix et qu’ils obtiennent une grande sécurité. De plus, aucun démon, fantôme, esprit, ni ennemi passé, désastre, vieux karma ou dette rance depuis des temps sans commencement ne viendra les ennuyer ou leur nuire. Toi et ceux de l’assemblée qui apprennent encore, ainsi que les futurs pratiquants, devriez compter sur mon autel et respecter les préceptes conformément au Dharma. Ils doivent recevoir les préceptes d’un pur Sanghan. S’ils détiennent ce Cœur de Mantra sans susciter de doute ou de regret, mais que ces hommes bons n’obtiennent pas la pénétration de l’esprit dans le corps né de leurs parents, alors les Tathagatas des dix directions diraient des mensonges.

Après avoir prononcé ces paroles, des centaines de milliers illimités d’êtres Vajra dans l’assemblée ont simultanément joint leurs paumes et se sont prosternés aux pieds du Bouddha, disant au Bouddha : « Comme le Bouddha l’a dit, nous protégerons sincèrement ceux qui cultivent la Bodhi de cette manière. »

À ce moment-là, le roi Brahma, le seigneur Shakra (Indra) et les quatre grands rois célestes se sont également prosternés simultanément aux pieds du Bouddha et ont dit au Bouddha : « S’il y a effectivement de telles bonnes personnes qui cultivent et apprennent, nous les protégerons de tout notre cœur et de toute notre sincérité, leur permettant de réaliser leurs souhaits dans cette vie. » De plus, des généraux Yaksha illimités, des rois Rakshasa, des rois Putana, des rois Kumbhanda, des rois Pishaca, des grands rois fantômes Vinayaka et divers commandants fantômes ont également joint leurs paumes et se sont prosternés devant le Bouddha : « Nous faisons également le vœu de protéger et de soutenir ces personnes, permettant à leur résolution de Bodhi d’être rapidement perfectionnée. » De plus, des fils Deva du Soleil et de la Lune illimités, des maîtres du vent, des maîtres de la pluie, des maîtres des nuages, des maîtres du tonnerre, des seigneurs de la foudre, des officiels de l’année et des cortèges d’étoiles se sont également prosternés aux pieds du Bouddha dans l’assemblée et ont dit au Bouddha : « Nous protégeons également ces pratiquants, afin qu’ils puissent établir le Bodhimanda et atteindre l’intrépidité. » De plus, des esprits de la montagne illimités, des esprits de la mer, tous les esprits innombrables se déplaçant sur Terre, dans l’Eau, sur Terre et dans l’Air, ainsi que les rois esprits du vent et les Devas du royaume sans forme ont simultanément incliné la tête devant le Tathagata et ont dit au Bouddha : « Nous protégeons également ces pratiquants, afin qu’ils puissent atteindre la Bodhi sans affaires démoniaques pour toujours. »

À ce moment-là, quatre-vingt-quatre mille Nayuta sables du Gange de Kotis de Bodhisattvas Rois du Trésor Vajra se sont levés de leurs sièges dans la grande assemblée, se sont prosternés aux pieds du Bouddha et ont dit au Bouddha : « Honoré du monde, des gens comme nous ont cultivé le mérite et accompli la Bodhi il y a longtemps, mais nous ne prenons pas le Nirvana ; nous suivons constamment ce Mantra pour sauver et protéger ceux qui cultivent le Samadhi correctement à l’ère de la fin du Dharma. Honoré du monde, en ce qui concerne de telles personnes qui cultivent l’esprit et recherchent la concentration appropriée, que ce soit dans le Bodhimanda ou en marchant ailleurs, ou même lorsqu’ils jouent avec un esprit dispersé dans les villages, nos partisans garderont et protégeront strictement ces personnes. Même les rois démons et le grand ciel confortable (Mahesvara) cherchant une opportunité n’en obtiendront jamais. Tous les petits fantômes et esprits doivent rester à dix yojanas de ces bonnes personnes, sauf ceux qui ont résolu de vérifier et de cultiver le dhyana. Honoré du monde, si de tels démons maléfiques ou leurs suites souhaitent venir envahir ou déranger ces bonnes personnes, nous utiliserons nos pilons ornés de bijoux pour briser leurs têtes en grains de poussière. Nous permettrons constamment à ces personnes de réaliser leurs souhaits. »

Ananda s’est levé de son siège, s’est prosterné aux pieds du Bouddha et a dit au Bouddha : « Nous sommes stupides et bornés, aimant beaucoup apprendre, et n’avons pas encore cherché à quitter l’esprit des écoulements. Grâce à l’instruction compatissante du Bouddha, nous avons obtenu une cultivation appropriée, et nos corps et nos esprits sont heureux, obtenant un grand bénéfice. Honoré du monde, pour celui qui cultive et vérifie le Samadhi du Bouddha de cette manière mais n’a pas encore atteint le Nirvana, qu’est-ce qu’on appelle l’étape de la sagesse sèche ? En ce qui concerne les quarante-quatre esprits, par quelles étapes progressives obtient-on les yeux de la cultivation ? À quel endroit va-t-on pour être appelé entrer dans les Terres ? Qu’est-ce qu’on appelle un Bodhisattva à l’illumination égale ? » Après avoir dit cela, il jeta ses cinq membres au sol. La grande assemblée attendait d’un seul esprit le son compatissant du Bouddha, regardant vers le haut sans cligner des yeux.

À ce moment-là, l’Honoré du monde loua Ananda en disant : « Bien en effet, bien en effet. Tu peux universellement, pour le bien de la grande assemblée et de tous les êtres de l’ère de la fin du Dharma qui cultivent le Samadhi et recherchent le Grand Véhicule, révéler le chemin insurpassable de la cultivation appropriée, du stade ordinaire au Grand Nirvana. Tu dois maintenant écouter attentivement, et je parlerai pour toi. » Ananda et la grande assemblée joignirent leurs paumes et purifièrent leur esprit, recevant silencieusement l’enseignement.

Le Bouddha a dit : « Ananda, tu dois savoir que la nature merveilleuse est parfaitement brillante et séparée de tous les noms et apparences. À l’origine, il n’y a ni mondes ni êtres sensibles. À cause de la fausseté, il y a production ; à cause de la production, il y a extinction. La production et l’extinction sont appelées fausses ; éteindre le faux est appelé vérité. C’est ce qu’on appelle la Bodhi insurpassable et le Grand Nirvana du Tathagata, les deux noms du Transfert de la Base. Ananda, si tu souhaites maintenant cultiver le Vrai Samadhi et aller directement au Grand Nirvana du Tathagata, tu dois d’abord reconnaître les deux causes d’inversion de ces êtres sensibles et du monde. Si l’inversion n’est pas produite, c’est le Vrai Samadhi du Tathagata.

« Ananda, qu’est-ce qu’on appelle l’inversion des êtres sensibles ? Ananda, parce que la nature de l’esprit est brillante, et la nature de la clarté est parfaite, en raison de la clarté, une nature est émise, et de la nature, une vision fausse surgit. Du néant absolu, l’existence ultime est établie. Cette existence et toutes les possessions ne sont pas causées par une cause, et la demeure et l’apparence de la demeure n’ont intrinsèquement aucune racine. Sur la base de cette non-demeure, le monde et tous les êtres sensibles sont établis. En devenant confus au sujet de la clarté parfaite originelle, la fausseté surgit. La nature de la fausseté n’a aucune substance et ne repose sur rien. On souhaite revenir à la vérité, mais souhaiter la vérité est déjà faux. La véritable égalité de la réalité de la vérité n’est pas une vérité qui peut être recherchée ou récupérée. Ainsi, des non-apparences sont formées. Ni produites ni demeurant, ni esprit ni dharma, elles se produisent tour à tour, et le pouvoir de production se manifeste. La fumigation culmine dans le karma, et le même karma crée une résonance mutuelle. En raison de la résonance et du karma, il y a extinction mutuelle et production distincte. À cause de cela, il y a l’inversion des êtres sensibles. »

Ananda, qu’est-ce qu’on appelle l’inversion du monde ? L’existence de toutes choses, avec leurs segments et leur apparition fausse, est établie à cause de cette « limite » (emplacement). Ne pas compter sur une cause tout en revendiquant une cause, n’avoir aucune demeure tout en revendiquant une demeure, coulant et se déplaçant sans s’arrêter, ainsi le « temps » (monde) est formé. Les trois périodes de temps et les quatre directions se mélangent et s’interpénètrent, transformant les êtres sensibles en douze catégories. Par conséquent, dans le monde, à cause du mouvement, il y a le son ; à cause du son, il y a la forme ; à cause de la forme, il y a l’odeur ; à cause de l’odeur, il y a le toucher ; à cause du toucher, il y a le goût ; et à cause du goût, on connaît les lois (dharmas). Les six pensées fausses chaotiques forment la nature du karma, et les douze distinctions tournent à partir de cela. Ainsi, dans le monde, les sons, les odeurs, les goûts et les touchers épuisent douze transformations pour compléter un cycle. Chevauchant ce cycle de caractéristiques inversées, il y a dans le monde : nés de l’œuf, nés de l’utérus, nés de l’humidité, nés de la transformation, ceux avec forme, ceux sans forme, ceux avec pensée, ceux sans pensée, ceux pas totalement avec forme, ceux pas totalement sans forme, ceux pas totalement avec pensée et ceux pas totalement sans pensée.

Ananda, à cause du cycle faux du monde et de l’inversion du mouvement, l’énergie harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques volantes et coulantes. Ainsi, il y a des êtres nés de l’œuf (kalala) coulant à travers les terres ; poissons, oiseaux, tortues et serpents remplissent leurs espèces.

Alternativement, à cause du cycle mixte et souillé du monde et de l’inversion du désir, la nourriture harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques horizontales et verticales. Ainsi, il y a des êtres nés de l’utérus (arbuda) coulant à travers les terres ; humains, animaux, dragons et immortels remplissent leurs espèces.

À cause du cycle d’attachement du monde et de l’inversion de la tendance, la douceur harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques qui se retournent et se couvrent. Ainsi, il y a des êtres nés de l’humidité (peshi) coulant à travers les terres ; insectes et choses rampantes remplissent leurs espèces.

À cause du cycle changeant du monde et de l’inversion de l’emprunt (fausseté), le toucher harmonieux forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques nouvelles et anciennes. Ainsi, il y a des êtres nés de la transformation (ghana) coulant à travers les terres ; métamorphose et transition de vol remplissent leurs espèces.

À cause du cycle obstructif du monde et de l’inversion de l’obstacle, l’attachement harmonieux forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques raffinées et brillantes. Ainsi, il y a des êtres avec forme (ghana) coulant à travers les terres ; des êtres lumineux de bon augure et de mauvais augure remplissent leurs espèces.

À cause du cycle de dissipation du monde et de l’inversion de la confusion, l’obscurité harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques cachées et obscurcissantes. Ainsi, il y a des êtres sans forme (ghana) coulant à travers les terres ; des êtres vides, dispersés, fondants et coulants remplissent leurs espèces.

À cause du cycle illusoire du monde et de l’inversion des ombres, la mémoire rassemblée harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques accroupies et contraignantes. Ainsi, il y a des êtres avec pensée (ghana) coulant à travers les terres ; esprits, fantômes et lutins remplissent leurs espèces.

À cause du cycle terne du monde et de l’inversion de la stupidité, l’obstination harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques sèches et flétries. Ainsi, il y a des êtres sans pensée (ghana) coulant à travers les terres ; essences spirituelles se transformant en terre, bois, métal et pierre remplissent leurs espèces.

À cause du cycle de dépendance mutuelle du monde et de l’inversion de la fausseté, la confiance harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques accommodantes. Ainsi, il y a des êtres pas complètement avec forme mais prenant forme (ghana) coulant à travers les terres ; des méduses utilisant des crevettes comme yeux remplissent leurs espèces.

À cause du cycle d’attraction mutuelle du monde et de l’inversion de la nature, des sorts harmonieux forment quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques d’appel et d’invocation. Ainsi, il y a des êtres pas complètement sans forme mais manquant de forme (ghana) coulant à travers les terres ; ceux qui apparaissent par incantation ou mantras remplissent leurs espèces.

À cause du cycle faux combiné du monde et de l’inversion de l’illusion, la différence harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques d’échange mutuel. Ainsi, il y a des êtres pas complètement avec pensée mais prenant pensée (ghana) coulant à travers les terres ; la guêpe (varata) transformant un ver en sa propre espèce remplit leurs espèces.

À cause du cycle de méchanceté et de mal dans le monde et de l’inversion de tuer, l’étrangeté harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques de manger ses parents. Ainsi, il y a des êtres pas complètement sans pensée mais manquant de pensée (ghana) coulant à travers les terres ; des hiboux de terre embrassant des mottes de terre comme fils, et des oiseaux empoisonnés embrassant des fruits empoisonnés comme enfants, les enfants devenant des parents, tous étant mangés par les parents, remplissent leurs espèces. Ce sont les douze catégories d’êtres vivants appelées.

“Le Sutra Shurangama Volume 7” Traduction Moderne

Ananda, vous avez posé des questions sur le recueillement de l’esprit. J’ai maintenant parlé de l’entrée en Samadhi, la porte merveilleuse de la cultivation pour rechercher la Voie du Bodhisattva. Vous devez d’abord respecter ces quatre types de règles de pureté, en les rendant aussi brillantes que la glace et le givre. Si l’on ne peut même pas générer de feuilles et de branches du mal, comment les trois actions du corps et les quatre de la bouche pourraient-elles survenir sans cause ? Ananda, si ces quatre questions ne sont pas perdues ou omises, et que l’esprit ne se conditionne même pas aux vues, aux sons, aux odeurs, aux goûts et aux touchers, comment des affaires démoniaques pourraient-elles se produire ? S’il y a des tendances habituelles des vies antérieures qui ne peuvent pas être éliminées, enseignez à cette personne à réciter d’un seul esprit mon Mantra Spirituel Insurpassable du Grand Baldaquin Blanc (Maha Sitātapatra) de Lumière de la Couronne du Bouddha. Cela correspond à la caractéristique de couronne invisible du Tathagata, l’Esprit-Bouddha inconditionné, qui émet de la lumière depuis la couronne, assis sur une fleur de lotus ornée de joyaux, prononçant ce Mantra de l’Esprit. De plus, vos causes et conditions avec Matangi des vies passées impliquent des habitudes d’amour accumulées sur de nombreux éons, pas seulement une vie ou un éon. Une fois que je l’ai proclamé, son cœur aimant a été libéré pour toujours et elle est devenue une Arhat. C’était une prostituée sans intention de cultiver, mais grâce à l’aide cachée du pouvoir spirituel, elle a rapidement réalisé l’état de Non-Apprentissage. Combien plus pour vous, Entendeurs de Sons dans l’assemblée, qui recherchez le Véhicule Suprême et êtes déterminés à devenir des Bouddhas ? C’est comme jeter de la poussière dans un vent favorable ; quelle difficulté ou quel danger y a-t-il ?

Il y a très, très longtemps, il y avait un pratiquant nommé Ananda qui a demandé au Bouddha comment concentrer sa pratique. Le Bouddha sourit avec compassion et dit à Ananda : « Ananda, veux-tu savoir comment concentrer ton esprit ? Laisse-moi d’abord te dire la méthode pour entrer en Samadhi (méditation profonde) ; c’est la porte merveilleuse de la cultivation et une étape importante dans la poursuite de la Voie du Bodhisattva. »

Le Bouddha a continué à expliquer : « D’abord, tu dois respecter les quatre types de règles de conduite pure (préceptes), tout aussi pures et sans défaut que la glace et le givre. De cette façon, les pensées distrayantes ne peuvent pas grandir, et les erreurs du corps, de la bouche et de l’esprit n’auront aucune chance de se produire. » « Ananda, si tu peux observer strictement ces quatre règles, ton esprit ne sera pas tenté par les vues, les odeurs, les goûts et les touchers de l’extérieur. De cette façon, comment des obstacles démoniaques pourraient-ils se produire ? » Dit doucement le Bouddha.

Ensuite, le Bouddha a mentionné une méthode spéciale : « Si quelqu’un a du mal à éliminer les tendances habituelles des vies antérieures, tu peux lui apprendre à réciter d’un seul esprit le ‘Mantra Spirituel Insurpassable du Grand Baldaquin Blanc de Lumière de la Couronne du Bouddha’. Cela correspond à l’Esprit-Bouddha inconditionné révélé par la marque de couronne invisible du Tathagata, le Mantra du Cœur prononcé par le Bouddha assis sur une fleur de lotus ornée de joyaux émettant de la lumière depuis la couronne. »

Le Bouddha a poursuivi : « Prends ton passé avec Matangi comme exemple. Les habitudes d’amour et d’affection enchevêtrées entre vous deux ne se sont pas formées en une seule vie. Mais dès que j’ai proclamé ce mantra spirituel, ton cœur d’attachement a été libéré pour toujours, et tu as même atteint le fruit de l’Arhatship. »

Le Bouddha a souri et a dit : « Matangi était à l’origine une femme du vent et de la poussière (prostituée) et n’avait pas le cœur à la cultivation, mais par le pouvoir du mantra spirituel, elle a aussi rapidement réalisé le fruit de Non-Apprentissage. Puisque c’est le cas, n’est-il pas plus facile pour vous, disciples Entendeurs de Sons ici présents, qui poursuivez le Fruit de Bouddha Suprême, de l’atteindre ? C’est comme de la poussière soufflée par un vent favorable ; quelle difficulté y a-t-il ? »

S’il y a ceux dans l’Ère de la Fin du Dharma qui souhaitent s’asseoir dans un Bodhimanda (Lieu de la Voie), ils doivent d’abord respecter les interdictions pures des Bhikshus. Ils doivent choisir un Sramana qui agit comme le premier dans les préceptes purs pour être leur enseignant. S’ils ne rencontrent pas un Sanghan vraiment pur, leurs préceptes et leur comportement ne seront certainement pas perfectionnés. Une fois les préceptes accomplis, ils doivent porter de nouvelles robes propres, allumer de l’encens, habiter dans la solitude et réciter ce Mantra Spirituel prononcé par l’Esprit-Bouddha cent huit fois. Ensuite, établissez des limites pour installer le Bodhimanda, et cherchez les Tathagatas Suprêmes qui habitent actuellement dans les nations des dix directions pour émettre une grande lumière de compassion à verser sur leurs couronnes. Ananda, de tels Bhikshus, Bhikshunis ou donateurs laïcs purs dans l’Ère de la Fin du Dharma, qui ont éteint les esprits avides et luxurieux et respectent les préceptes purs du Bouddha, s’ils font des vœux de Bodhisattva dans le Bodhimanda, se baignent en entrant et en sortant, et pratiquent la Voie tout au long des six périodes du jour et de la nuit sans dormir pendant vingt et un jours, j’apparaîtrai personnellement devant eux, frotterai leurs couronnes, les réconforterai et leur permettrai de devenir illuminés.

Enfin, le Bouddha a donné des conseils de cultivation spécifiques : « Si tu veux cultiver dans l’Ère de la Fin du Dharma, tu dois d’abord respecter les préceptes purs du Bhikshu. Tu dois choisir une personne qui respecte les préceptes purement comme ton enseignant. Si tu ne peux pas trouver un moine vraiment pur, tes préceptes ne seront pas parfaits. Une fois que les préceptes sont parfaits, mets de nouveaux vêtements propres, allume de l’encens et assieds-toi paisiblement, et récite ce mantra spirituel prononcé par l’Esprit-Bouddha cent huit fois. Ensuite, établis des limites pour installer un Bodhimanda, et prie pour que les Tathagatas Insurpassables des dix directions émettent une grande lumière de compassion pour te bénir. »

« Ananda, dans l’Ère de la Fin du Dharma, s’il y a des Bhikshus, des Bhikshunis ou des donateurs laïcs purs qui peuvent couper les pensées d’avidité et de désir, respecter les préceptes purs du Bouddha, faire des vœux de Bodhisattva dans le Bodhimanda, cultiver diligemment et ne pas dormir jour ou nuit pendant vingt et un jours, j’apparaîtrai personnellement devant eux, toucherai leurs têtes, les réconforterai et les ferai devenir illuminés. »

Ananda a dit au Bouddha : « Honoré du Monde, j’ai reçu l’instruction compassionnelle suprême du Tathagata, et mon esprit s’est déjà ouvert à l’illumination. Je sais par moi-même qu’une telle cultivation conduit à vérifier la réalisation du Non-Apprentissage et à accomplir la Voie. Cependant, concernant la pratique dans l’Ère de la Fin du Dharma et l’établissement d’un Bodhimanda, commentspécifiquement doit-on établir des limites qui s’accordent avec les règlements purs du Bouddha, l’Honoré du Monde ? »

Après que le Bouddha a fini d’expliquer la méthode de cultivation, Ananda a dit au Bouddha : « Honoré du Monde, je suis reconnaissant pour ton enseignement compassionnel suprême, et mon esprit s’est ouvert. Je sais que j’ai déjà cultivé et réalisé le fruit de l’Arhat. Cependant, pour les cultivateurs de la Période de la Fin du Dharma établissant un Bodhimanda, comment les limites doivent-elles être établies ? S’il te plaît, dis-moi la méthode qui s’accorde avec les règlements purs du Bouddha. »

Le Bouddha dit à Ananda : “Si les gens à l’Ère de la Fin du Dharma souhaitent établir un Bodhimanda, ils doivent d’abord trouver un puissant bœuf blanc des Montagnes Enneigées qui a mangé l’herbe fertile et parfumée de ces montagnes. Ce bœuf ne doit boire que l’eau claire des Montagnes Enneigées, afin que ses excréments soient très fins. Ils peuvent prendre ces excréments et les mélanger avec du bois de santal pour enduire le sol. S’il ne vient pas des Montagnes Enneigées, la saleté du bœuf est puante et impropre à être étalée sur le sol. Alternativement, dans une plaine, creusez cinq pieds sous la surface pour enlever la terre arable et prendre la terre jaune. Mélangez-la avec du bois de santal, du liquidambar, du styrax, de l’encens, du safran, de la résine blanche, du bois vert, du basilic, du nard et du clou de girofle. Broyez ces dix types d’articles en poudre fine, mélangez avec la terre pour faire de la boue, et étalez-la sur le sol du site. La zone devrait être de seize pieds carrés et formée comme un autel octogonal. Au centre de l’autel, placez une fleur de lotus en or, argent, cuivre ou bois. Placez un bol dans la fleur. D’abord remplissez le bol de rosée collectée au huitième mois lunaire, et faites flotter divers pétales de fleurs dans l’eau. Prenez huit miroirs ronds et placez-les dans chacune des huit directions entourant le bol de fleurs. À l’extérieur des miroirs, installez seize fleurs de lotus, et intercalez seize brûleurs d’encens parmi les fleurs. Dans les brûleurs d’encens solennels, ne brûlez que du bois d’agar ordinaire ; ne laissez pas le feu être vu. Prenez le lait d’une vache blanche et placez-le dans seize récipients. Utilisez le lait pour faire des crêpes, avec divers sucres granulés, gâteaux à l’huile, bouillie de lait, ghee, miel, gingembre, ghee pur et miel pur. Offrez également divers fruits, aliments et boissons, raisins, sucre de grenade et divers aliments délicieux supérieurs. Placez chacun de ces seize récipients à l’extérieur des fleurs de lotus pour faire des offrandes aux Bouddhas et Grands Bodhisattvas. À chaque repas, et à minuit, prenez une demi-pinte de miel et trois dixièmes de pinte de ghee. Installez un petit poêle à feu séparé devant l’autel. Utilisez de l’encens turushka pour faire bouillir de l’eau parfumée pour baigner le charbon, puis faites flamber le feu férocement. Jetez le ghee et le miel dans le poêle enflammé, en le brûlant jusqu’à ce que la fumée soit épuisée, pour régaler les Bouddhas et Bodhisattvas. Accrochez des bannières et des fleurs tout autour des quatre côtés. À l’intérieur de la salle de l’autel, sur les quatre murs, exposez des images des Tathagatas des dix directions et de tous les Bodhisattvas. Dans la position la plus proéminente, exposez des images de Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya et Amitabha. Arrangez également des images des diverses grandes formes transformationnelles d’Avalokitesvara, ainsi que du Bodhisattva Vajragarbha à leur gauche et à leur droite. Les images du Seigneur Shakra, du Roi Brahma, d’Ucchusma, de Nilavajra, des divers Kundalis, de Bhrkuti, des Quatre Rois Célestes, de Vinayaka et d’autres doivent être placées à gauche et à droite près de la porte. Aussi, prenez huit miroirs et accrochez-les dans l’espace vide, face aux miroirs placés sur l’autel, de sorte que les reflets s’interpénètrent de manière répétée.”

Le Bouddha regarda Ananda avec compassion et commença à expliquer en détail : “Si les gens à la fin du monde veulent établir un Bodhimanda, ils doivent d’abord trouver un puissant bœuf blanc des Montagnes Enneigées. Ce bœuf ne mange que l’herbe luxuriante et douce des Montagnes Enneigées et ne boit que l’eau claire des Montagnes Enneigées, donc son fumier est très fin. Tu dois utiliser cette bouse de vache mélangée avec du bois de santal pour enduire le sol.” “Si tu ne peux pas trouver une vache des Montagnes Enneigées, le fumier des vaches ordinaires sent mauvais et n’est pas approprié pour enduire le sol. Dans ce cas, tu peux creuser la surface du sol dans une plaine et prendre la terre jaune à cinq pieds de profondeur.”

Le Bouddha poursuivit : “Broyez ces dix types d’épices—bois de santal, agar (liquidambar), styrax, encens, curcuma, résine blanche, costus, basilic, nard et clou de girofle—en poudre fine, mélangez avec de la terre pour faire de la boue, et utilisez-la pour enduire le site.”

“Le site doit être formé comme un autel octogonal d’un diamètre de seize pieds. Au centre de l’autel, placez une fleur de lotus en or, argent, cuivre ou bois, et installez un bol dans la fleur. D’abord remplissez le bol de rosée collectée au huitième mois lunaire, puis placez divers pétales de fleurs et feuilles dedans.”

Le Bouddha continua de décrire l’arrangement du Bodhimanda en détail : “Placez huit miroirs ronds entourant la fleur de lotus. À l’extérieur des miroirs, installez seize fleurs de lotus, et placez un brûleur d’encens entre chaque fleur de lotus. Ne brûlez que du bois d’agar (bois d’aloès) dans les brûleurs d’encens, et ne laissez pas la flamme être vue.”

“Préparez seize bols de lait de vache blanche pour faire des crêpes au lait. Préparez également du sucre, des gâteaux à l’huile, de la bouillie de lait, du ghee, du miel, du gingembre, du ghee pur, du miel pur, ainsi que divers fruits, boissons, raisins, sucre gemme et autres aliments fins. Divisez ces aliments en seize portions et placez-les à l’extérieur des fleurs de lotus pour faire des offrandes aux Bouddhas et Bodhisattvas.”

“À chaque repas, ou à minuit, prenez une demi-pinte de miel et trois dixièmes de pinte de ghee. Installez un petit poêle séparé devant l’autel, faites bouillir de l’eau parfumée avec de l’encens turushka, trempez le charbon pour le faire flamber, puis jetez le miel et le ghee dans le feu pour brûler jusqu’à ce que la fumée soit épuisée, en offrande aux Bouddhas et Bodhisattvas.”

“Accrochez des bannières et des fleurs fraîches autour du Bodhimanda. Sur les quatre murs de la salle de l’autel, accrochez des images des Tathagatas des dix directions et de divers Bodhisattvas. Dans la position faisant face à la porte, accrochez des images du Bouddha Vairocana, du Bouddha Shakyamuni, du Bodhisattva Maitreya, du Bouddha Akshobhya, du Bouddha Amitabha et de diverses formes transformationnelles du Bodhisattva Avalokitesvara. Placez des images du Bodhisattva Vajragarbha des deux côtés.”

“Sur les deux côtés de la porte, placez des images de protecteurs du Dharma tels que le Seigneur Shakra (Indra), le Grand Roi Brahma, Ucchusma, Nilavajra, Kundali, Bhrkuti, les Quatre Rois Célestes, et l’image de Vinayaka (Ganesha).”

“Enfin, prenez huit miroirs et accrochez-les dans les airs, face aux miroirs sur l’autel de sorte que leurs reflets s’interpénètrent de manière répétée.”

“Pendant les sept premiers jours, ils doivent sincèrement se prosterner devant les Tathagatas des dix directions, les Grands Bodhisattvas et les Arhats. Tout au long des six périodes de la journée, ils doivent réciter le mantra tout en circumambulant l’autel, pratiquant la Voie d’un esprit unique. À chaque période, ils récitent cent huit fois. Dans les deuxièmes sept jours, ils se concentrent uniquement sur la formulation de vœux de Bodhisattva, l’esprit ininterrompu. Mon Vinaya contient déjà des enseignements sur les vœux. Dans les troisièmes sept jours, tout au long des douze heures, ils tiennent d’un esprit unique le Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) du Bouddha. Au quatrième sept jours, les Tathagatas des dix directions apparaîtront simultanément. Là où les lumières des miroirs se croisent, les pratiquants recevront le frottement de la couronne par le Bouddha. Ils cultiveront ensuite le Samadhi dans le Bodhimanda. Cela permet à ceux qui étudient à l’Ère de la Fin du Dharma d’avoir des corps et des esprits aussi brillants et purs que le lapis-lazuli.”

Le Bouddha continua d’expliquer le processus de cultivation à Ananda, disant avec compassion : “Dans les sept premiers jours, tu dois sincèrement te prosterner devant les Tathagatas des dix directions, les Grands Bodhisattvas et les Arhats. Récite le mantra et circumambule l’autel tout au long des six périodes du jour et de la nuit. Marche avec un cœur sincère cent huit fois à chaque période.”

Le Bouddha poursuivit : “Dans les deuxièmes sept jours, tu dois formuler des vœux de Bodhisattva d’un esprit unique sans aucune interruption dans ton esprit. C’est comme les vœux et les enseignements que j’ai déjà donnés dans le Vinaya.”

“Pour les troisièmes sept jours, tout au long des douze heures (du jour et de la nuit), tu dois tenir d’un esprit unique le Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra).”

“Lorsque les quatrièmes sept jours arriveront, les Tathagatas des dix directions apparaîtront simultanément là où les lumières des miroirs se croisent et frotteront ta couronne.”

Le Bouddha sourit et dit : “À ce moment, tu peux cultiver le Samadhi (Méditation Profonde) dans le Bodhimanda. Cette méthode de cultivation permet aux pratiquants de l’Ère de la Fin du Dharma d’avoir des corps et des esprits aussi purs et clairs que le lapis-lazuli transparent.”

“Ananda, si le Maître des Préceptes de qui le Bhikshu a reçu à l’origine les préceptes ou l’un des dix Bhikshus de la même assemblée sont impurs, un tel Bodhimanda échouera la plupart du temps à apporter le succès. Après les trois semaines, ils s’assoient correctement dans la tranquillité pendant cent jours. Ceux qui ont des racines acérées atteindront le fruit de l’Entrée dans le Courant sans se lever de leur siège. Même si leurs corps et leurs esprits n’atteignent pas encore le fruit sacré, ils sauront certainement par eux-mêmes qu’ils deviendront des Bouddhas sans faute. Tu as posé des questions sur l’établissement du Bodhimanda; c’est ainsi.”

Ensuite, le Bouddha rappela : “Ananda, fais attention. Si le maître qui a transmis les préceptes à ce Bhikshu, ou l’un des dix Bhikshus de la même assemblée, n’est pas pur, un tel Bodhimanda ne réussira très probablement pas.”

“Après ces trois semaines, assieds-toi paisiblement et cultive pendant cent jours. Si quelqu’un a des racines acérées, il peut atteindre le fruit de l’Entrée dans le Courant sans se lever du siège. Même si l’on n’a pas complètement réalisé le fruit sacré, on saura certainement sans aucun doute que l’on deviendra un Bouddha dans le futur.”

Le Bouddha conclut : “Ananda, c’est la méthode sur laquelle tu as posé des questions pour établir un Bodhimanda.”

Ananda s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Depuis que j’ai quitté la maison, je me suis fié à l’amour affectueux du Bouddha et j’ai cherché l’érudition, donc je n’ai pas prouvé l’Inconditionné. J’ai rencontré les sorts maléfiques du Ciel de Brahma qui m’ont lié, et bien que mon esprit fût clair, ma force n’était pas libre. Heureusement, en me fiant à Manjushri, j’ai été libéré. Bien que j’aie implicitement reçu le pouvoir du Mantra Spirituel du Tathagata de la Couronne du Bouddha, je ne l’ai pas encore entendu personnellement. Je souhaite seulement que le Grand Compatissant le parle à nouveau, pour secourir avec compassion tous les cultivateurs de cette assemblée, ainsi que ceux du futur qui sont dans le samsara, afin qu’ils puissent recevoir le son secret du Bouddha et être libérés corps et esprit.” À ce moment-là, tout le monde dans la grande assemblée s’inclina universellement, attendant d’entendre les versets secrets du Tathagata.

Après que le Bouddha eut fini d’expliquer la méthode d’établissement du Bodhimanda, Ananda s’inclina profondément devant le Bouddha et dit : “Honoré du Monde, depuis que j’ai quitté la maison, je me suis toujours fié à ton amour compatissant et je me suis seulement concentré sur la poursuite d’un apprentissage approfondi, échouant à certifier le Dharma Inconditionné. Auparavant, j’étais confus par les arts maléfiques du Ciel de Brahma ; bien que mon esprit fût clair, je ne pouvais pas me contrôler. Heureusement, le Bodhisattva Manjushri m’a aidé à me libérer. Bien que j’aie été protégé par le Mantra Spirituel du Tathagata de la Couronne du Bouddha et que j’aie secrètement reçu son pouvoir, je ne l’ai pas encore entendu de mes propres oreilles. Je supplie sincèrement le Bouddha Grandement Compatissant de le proclamer à nouveau, pour sauver les pratiquants présents ici et ceux qui tomberont dans le samsara à l’avenir, afin que nous puissions entendre le son secret du Bouddha et obtenir la libération du corps et de l’esprit.” À ce moment, toute la grande assemblée présente s’inclina respectueusement devant le Bouddha, attendant tranquillement d’entendre le Bouddha proclamer le mantra secret.

À ce moment-là, du capuchon charnu (ushnisha) de l’Honoré du Monde, cent lumières joyaux jaillirent. À l’intérieur des lumières, un lotus précieux à mille pétales jaillit, avec un Tathagata de transformation assis dans la fleur précieuse. De la couronne, dix rayons de lumière aux cent joyaux furent libérés. Chaque rayon de lumière révélait partout des Esprits de Trace Secrète Vajra aussi nombreux que les sables de dix fleuves Gange, soulevant des montagnes et maniant des pilons, imprégnant le royaume de l’espace vide. La grande assemblée regarda vers le haut, remplie à la fois de crainte et d’amour, cherchant le Bouddha comme leur confiance, et écouta d’un esprit unique le Bouddha Transformé de la marque invisible sur la couronne parler le Mantra Spirituel.

Juste à ce moment, du capuchon de chair sur la couronne de l’Honoré du Monde, une lumière aux cent joyaux jaillit soudainement. À l’intérieur de la lumière, un lotus précieux à mille pétales jaillit, avec un Tathagata de transformation assis dans la fleur de lotus. De la couronne de ce Tathagata, dix rayons de lumière aux cent joyaux furent émis. Chaque rayon de lumière révélait des Lishi (Hommes Forts) de Trace Secrète Vajra aussi nombreux que les sables de dix fleuves Gange, tenant des pilons Vajra et imprégnant tout l’espace vide. La grande assemblée regarda cette scène miraculeuse, remplie de crainte et d’adoration, et pria pour la protection du Bouddha. Ils écoutèrent avec une concentration unique pendant que le Bouddha proclamait le Mantra Spirituel du Bouddha Transformé de la Marque de la Couronne Invisible. Le Bouddha commença à réciter solennellement le Mantra Divino :

1. Namo Sarva Tathagataya (Je m’incline devant all Buddhas)
2. Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Je m’incline devant all Tathagatas, Worthy Ones, Perfectly Enlightened Ones)
3. Namo Sarva Buddha (Je m’incline devant all Buddhas)
4. Bodhisatvebhyah (Je m’incline devant the Bodhisattvas)
5. Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Je m’incline devant the seven kotis of Perfectly Enlightened Ones)
6. Namo Sravaka Samghanam (Je m’incline devant the Sravaka Sangha)
7. Namo Loke Arhatanam (Je m’incline devant the Arhats in the world)
8. Namo Srotapannanam (Je m’incline devant the Stream-enterers)
9. Namo Sakridagaminam (Je m’incline devant the Once-returners)
10. Namo Loke Samyak Gatanam (Je m’incline devant those who have gone correctly in the world)
11. Namo Samyak Pratipannanam (Je m’incline devant those who have practiced correctly)
12. Namo Deva Rishinam (Je m’incline devant the thirty-three heavens and all celestial seers)
13. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Je m’incline devant the Mantra Seers)
14. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Je m’incline devant the accomplished Mantra Seers)
15. Shapanugraha Sahamardhanam (Capable of suppressing evil and encouraging good)
16. Namo Brahmane (Je m’incline devant Brahma)
17. Namo Indraya (Je m’incline devant Indra)
18. Namo Bhagavate (Je m’incline devant the World Honored One)
19. Rudraya (Shiva / Mahesvara)
20. Umapati Sahayaya (Uma’s husband and retinue)
21. Namo Bhagavate (Je m’incline devant the World Honored One)
22. Narayanaya (To Narayana / Earth Spirits)
23. Pancamahamudraya (The Five Great Mudras)
24. Namaskritaya (I bow and pay respect)
25. Namo Bhagavate Mahakalaya (Je m’incline devant the World Honored One, the Great Black One)
26. Tripura Nagar (The City of Tripura)
27. Vidravana Karaya (Destructeur)
28. Adhimuktaka Shmashana Vasine (Dwelling in the charnel grounds)
29. Matrika Gana (Hosts of Mothers/Spirits)
30. Namaskritaya (I bow)
31. Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Je m’incline devant the World Honored One, the Tathagata Family)
32. Namo Padma Kulaya (Je m’incline devant the Lotus Family)
33. Namo Vajra Kulaya (Je m’incline devant the Vajra Family)
34. Namo Mani Kulaya (Je m’incline devant the Jewel Family)
35. Namo Gaja Kulaya (Je m’incline devant the Elephant/Action Family)
36. Namo Bhagavate (Je m’incline devant the World Honored One)
37. Dridha Sura Sena (Firm Heroic Army)
38. Praharana Rajaya (King of Weapons)
39. Tathagataya (Tathagata)
40. Namo Bhagavate (Je m’incline devant the World Honored One)
41. Amitabhaaya (Amitabha Buddha)
42. Tathagataya (Tathagata)
43. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
44. Namo Bhagavate (Je m’incline devant the World Honored One)
45. Akshobhyaya (Akshobhya Buddha)
46. Tathagataya (Tathagata)
47. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
48. Namo Bhagavate (Je m’incline devant the World Honored One)
49. Bhaishajya Guru Vaidurya (Medicine Master Lapis Lazuli - Medicine Buddha)
50. Prabha Rajaya (Light King)
51. Tathagataya (Tathagata)
52. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
53. Namo Bhagavate (Je m’incline devant the World Honored One)
54. Sam-Pushpita Sala Rajaya (Flowering Sala Tree King)
55. Tathagataya (Tathagata)
56. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
57. Namo Bhagavate (Je m’incline devant the World Honored One)
58. Shakyamunaye (Shakyamuni Buddha)
59. Tathagataya (Tathagata)
60. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
61. Namo Bhagavate (Je m’incline devant the World Honored One)
62. Ratna Kusuma (Jewel Flower)
63. Ketu Rajaya (Flag King Tathagata)
64. Tathagataya (Tathagata)
65. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
66. Namaskritvaimam Bhagavatah (Having bowed to the World Honored Ones)
67. Sarva Tathagatosnisham (All Tathagata’s Crown / Ushnisha)
68. Sitatapatram (Baldéquin Blanc)
69. Namo Aparajitam (Je m’incline devant the Undefeatable)
70. Pratyangiram (Spiritual Mantra)
71. Sarva Bhuta Graha Karani (Causing punishment to all spirit/ghost seizers)
72. Para Vidya Chedani (Cutting off other spells)
73. Akala Mrityu (Untimely death)
74. Pari Trana Kari (Rescuing)
75. Sarva Bandhana Mokshana Kari (Liberating from all bondage)
76. Sarva Dushta (All evil)
77. Duh-Svapna Nivarani (Preventing bad dreams)
78. Catur Ashitinam (Eighty-four)
79. Graha Sahasranam (Thousand Seizers/Spirits)
80. Vidhvamsana Kari (Détruisant)
81. Ashta Vimshatinam (Twenty-eight)
82. Nakshatranam (Constellations)
83. Prasadana Kari (Making happy/correct)
84. Ashtanam (Eight)
85. Maha Grahanam (Great Planets/Seizers)
86. Vidhvamsana Kari (Détruisant)
87. Sarva Shatru Nivarani (Warding off all enemies)
88. Ghoranam (Terrible)
89. Duh-Svapnanam Ca Nashani (Destroying bad dreams)
90. Visha Shastra (Poison and Weapons)
91. Agni (Fire)
92. Udaka (Water)
93. Uttarini (Crossing over)
94. Aparajita Ghora (Invincible Terrible)
95. Maha Bala Canda (Great Strength Violent)
96. Maha Dipta (Great Shining)
97. Maha Teja (Great Brilliance)
98. Maha Shveta (Great White)
99. Jvala (Flame)
100. Maha Bala (Grande Force)
101. Pandara Vasini (Clad in White)
102. Arya Tara (Noble Tara)
103. Bhrikuti (Frowning One)
104. Caiva Vijaya (And Victory)
105. Vajra Maliti (Vajra Garland)
106. Vishruta (Renowned)
107. Padmamka (Lotus Mark)
108. Vajra Jihva Ca (Vajra Tongue)
109. Mala Caiva (And Garland)
110. Aparajita (Invincible)
111. Vajra Dandi (Vajra Staff)
112. Vishala Ca (And Large)
113. Shanta Vaideha Pujita (Peaceful, worshipped by Vaidehas)
114. Saumya Rupa (Gentle Form)
115. Maha Shveta (Great White)
116. Arya Tara (Noble Tara)
117. Maha Bala Apara (Great Strength Unequalled)
118. Vajra Shankala Caiva (Vajra Chain)
119. Vajra Kumari (Vajra Maiden)
120. Kulandhari (Holding the Family)
121. Vajra Hastac Ca (And Vajra Hand)
122. Maha Vidya (Great Knowledge)
123. Kancana Malika (Golden Garland)
124. Kusumbha Ratna (Jewel)
125. Virocana (Illuminating)
126. Kuliya (Family)
127. Vajra Ushnisha (Vajra Crown)
128. Vijrimbha Mana Ca (Expanding)
129. Vajra Kanaka (Vajra Gold)
130. Prabha Locana (Light Eye)
131. Vajra Tundi Ca (Vajra Beak)
132. Shveta Ca Kamala Aksha (White and Lotus Eye)
133. Shashi Prabha (Moon Light)
134. Ityadi (And so on)
135. Mudra Gana (Hosts of Mudras)
136. Sarve Raksham (All protect)
137. Kurvantu Mama (Do it for me)
138. Om Rishi Gana (Om, Host of Seers)
139. Prashasta (Excellent)
140. Sarva Tathagata (All Tathagatas)
141. Ushnisha (Crown)
142. Hum Trum
143. Jambhana (Crushing)
144. Hum Trum
145. Stambhana (Stopping)
146. Hum Trum
147. Para Vidya Sambhakshana Kara (Eater of other spells)
148. Hum Trum
149. Sarva Dushtanam (Of all evils)
150. Stambhana Kara (Paralyzer)
151. Hum Trum
152. Sarva Yaksha (All Yakshas)
153. Rakshasa Grahanam (Rakshasa Seizers)
154. Vidhvamsana Kara (Destructeur)
155. Hum Trum
156. Catur Ashitinam (Eighty-four)
157. Graha Sahasranam (Thousand Seizers)
158. Vidhvamsana Kara (Destructeur)
159. Hum Trum
160. Ashta Vimshatinam (Twenty-Eight)
161. Nakshatranam (Constellations)
162. Prasadana Kara (Making clear)
163. Hum Trum
164. Ashtanam (Eight)
165. Maha Grahanam (Great Planets)
166. Vidhvamsana Kara (Destructeur)
167. Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
168. Bhagavan (World Honored One)
169. Sarva Tathagata Ushnisha (All Tathagata Crown)
170. Sitatapatra (Baldéquin Blanc)
171. Mahabala (Grande Force)
172. Aparajita (Invincible)
173. Mahapratyangira (Great Spiritual Mantra)
174. Maha Sahasra Bhuje (Great Thousand Arms)
175. Sahasra Shirshi (Thousand Heads)
176. Koti Shata Sahasra Netre (Hundred Thousand Crore Eyes)
177. Abhedya Jvalita (Unbreakable Blazing)
178. Nataka (Dancer/Actor)
179. Maha Vajrodara (Great Vajra Belly)
180. Tribhuvana (Three Worlds)
181. Mandala (Altar)
182. Om Svasti (Om Well-being)
183. Bhavatu Mama (Be for me)
184. Raja Bhaya (Peur de Rois)
185. Cora Bhaya (Peur de Voleurs)
186. Agni Bhaya (Peur de Feu)
187. Udaka Bhaya (Peur de Eau)
188. Visha Bhaya (Peur de Poison)
189. Shastra Bhaya (Peur de Armes)
190. Para Cakra Bhaya (Peur de Armées Ennemies)
191. Durbhiksha Bhaya (Peur de Famine)
192. Ashani Bhaya (Peur de Grêle/Foudre)
193. Akala Mrityu Bhaya (Peur de Mort Prématurée)
194. Dharani Bhumi Kampa (Peur de Tremblements de terre)
195. Ulka Pata Bhaya (Peur de Météores Tombants)
196. Raja Danda Bhaya (Peur de Châtiment Royal)
197. Naga Bhaya (Peur de Dragons)
198. Vidyut Bhaya (Peur de Foudre)
199. Suparni Bhaya (Peur de Gold-winged Birds/Garudas)
200. Yaksha Graha (Yaksha Seizer)
201. Rakshasa Graha (Rakshasa Seizer)
202. Preta Graha (Hungry Ghost Seizer)
203. Pishaca Graha (Toilet Spirit Seizer)
204. Bhuta Graha (Spirit Seizer)
205. Kumbhanda Graha (Kumbhanda Seizer)
206. Putana Graha (Putana Seizer)
207. Kataputana Graha (Kataputana Seizer)
208. Skanda Graha (Skanda Seizer)
209. Apasmara Graha (Epilepsy/Fox Spirit)
210. Unmada Graha (Madness Spirit)
211. Chaya Graha (Shadow Spirit)
212. Revati Graha (Revati Spirit)
213. Jata Harini (Birth Seizer)
214. Garbha Harini (Womb Seizer)
215. Rudhira Harini (Blood Seizer)
216. Mamsa Harini (Flesh Seizer)
217. Medha Harini (Fat Seizer)
218. Majja Harini (Marrow Seizer)
219. Jata Harini (Vitality Seizer)
220. Jivita Harini (Life Seizer)
221. Vata Harini (Wind Seizer)
222. Vata Harini Ashuca Harini (Impure Seizer)
223. Citta Harini (Mind Seizer)
224. Tesham Sarvesham (To all these)
225. Sarva Grahanam (All Seizers)
226. Vidya (Mantra/Spell)
227. Cindayami (I sever)
228. Kilayami (I bind)
229. Pari Vrajaka (Path/Lineage)
230. Kritam Vidyam (Created Spells)
231. Cindayami (I sever)
232. Kilayami (I bind)
233. Dakini (Dakini/Fox Spirit)
234. Kritam Vidyam (Created Spells)
235. Cindayami Kilayami (I sever and bind)
236. Maha Pashupati (Great Lord of Beasts/Shiva)
237. Rudra (Roarer)
238. Kritam Vidyam
239. Cindayami Kilayami
240. Narayana (Narayana)
241. Kritam Vidyam
242. Cindayami Kilayami
243. Tattva Garuda (Real Garuda)
244. Kritam Vidyam
245. Cindayami Kilayami
246. Maha Kala (Great Time/Black One)
247. Matrika Gana Kritam Vidyam
248. Cindayami Kilayami
249. Kapalika (Skull Bearer)
250. Kritam Vidyam
251. Cindayami Kilayami
252. Jayakara (Victory Maker)
253. Madhukara (Honey Maker)
254. Sarvartha Sadhani (Accomplishing all goals)
255. Kritam Vidyam
256. Cindayami Kilayami
257. Catur Bhagini (Four Sisters)
258. Kritam Vidyam
259. Cindayami
260. Kilayami
261. Bhringiriti (Peacock King?)
262. Nandikeshvara (Nandi Lord)
263. Ganapati (Ganesha)
264. Sahaya (Retinue)
265. Kritam Vidyam
266. Cindayami
267. Kilayami
268. Nagna Shravana (Naked Ascetics)
269. Kritam Vidyam
270. Cindayami
271. Kilayami
272. Arhanta (Arhat)
273. Kritam Vidyam
274. Cindayami
275. Kilayami
276. Vitaraga (Passionless/Zombie?)
277. Kritam Vidyam
278. Cindayami
279. Kilayami
280. Vajra Pani (Vajra Hand)
281. Vajra Pani
282. Guhyaka (Secret/Hidden)
283. Adhipati (Lord)
284. Kritam Vidyam
285. Cindayami Kilayami
286. Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
287. Bhagavan (World Honored One)
288. Mama Nasya (For me)
289. Bhagavan Sarva Tathagata Ushnisha
290. Sitatapatra (Baldéquin Blanc)
291. Namo Stute (Je m’incline devant you)
292. Asita Narakarka (White Light Brilliant)
293. Prabha Sphuta (Light Blazing)
294. Vikasitata (Expanded)
295. Patri (Umbrella/Canopy)
296. Jvala Jvala (Blaze Blaze)
297. Dhara Dhara (Hold Hold)
298. Vidhara Vidhara (Hold Apart)
299. Cinda Cinda (Sever Sever)
300. Hum Hum
301. Phat Phat Phat
302. Phat Phat
303. Svaha
304. He He Phat
305. Amoghava Phat (Unfailing Phat)
306. Apratihata Phat (Unobstructed Phat)
307. Vara Prada Phat (Granting Wishes Phat)
308. Asura Vidravaka Phat (Destroying Asuras Phat)
309. Sarva Devebhyah Phat (À tous les Gods, Phat !)
310. Sarva Nagebhyah Phat (À tous les Dragons, Phat !)
311. Sarva Yakshebhyah Phat (À tous les Yakshas, Phat !)
312. Sarva Gandharvebhyah Phat (À tous les Gandharvas, Phat !)
313. Sarva Asurebhyah Phat
314. Sarva Garudebhyah Phat
315. Sarva Kinnarebhyah Phat
316. Sarva Mahoragebhyah Phat
317. Sarva Rakshasebhyah Phat
318. Sarva Manushebhyah Phat
319. Sarva Amanushebhyah Phat
320. Sarva Putanebhyah Phat
321. Sarva Kataputanebhyah Phat
322. Sarva Dur-Langhitebhyah Phat (À tous les difficult to cross, Phat !)
323. Sarva Dushta Prekshitebhyah Phat (À tous les with evil looks, Phat !)
324. Sarva Jvarebhyah Phat (À tous les fevers, Phat !)
325. Sarva Apasmarebhyah Phat (À tous les epilepsies, Phat !)
326. Sarva Shravanebhyah Phat
327. Sarva Tirthikebhyah Phat
328. Sarva Utpadhebhyah Phat (À tous les portents/evils, Phat !)
329. Sarva Vidya Rajacaryebhyah Phat (À tous les Spell Masters, Phat !)
330. Jayakara Madhukara
331. Sarvartha Sadhakebhyah Phat (À tous les who accomplish aims, Phat !)
332. Vidya Caryebhyah Phat
333. Catur Bhagini Bhyah Phat (To the Four Sisters Phat)
334. Vajra Kumarika Bhyah Phat (To the Vajra Maidens Phat)
335. Vajra Kulandhari Bhyah Phat
336. Vidya Rajebhyah Phat (To King of Spells Phat)
337. Maha Pratyangirebhyah Phat
338. Vajra Shankalaya Phat
339. Maha Pratyangira Rajaya Phat
340. Maha Kalaya Phat
341. Maha Matrika Ganaya Phat
342. Namo Skritaya Phat
343. Vishnave Phat (To Vishnu Phat)
344. Brahmane Phat (To Brahma Phat)
345. Agniye Phat (To Fire Phat)
346. Maha Kaliye Phat (To Maha Kali Phat)
347. Kala Dandaye Phat (To Staff of Time Phat)
348. Indraye Phat (To Indra Phat)
349. Camundiye Phat (To Camundi Phat)
350. Raudraye Phat (To Raudri Phat)
351. Kalaratriye Phat (To Kalaratri Phat)
352. Kapaliye Phat
353. Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
354. Ye Ke Cid Sattvah (Whatever beings)
355. Dushta Citta (Evil Mind)
356. Raudra Citta (Terrifying Mind)
357. Uja Hara (Mangeur de vitality)
358. Garbha Hara (Mangeur de womb)
359. Rudhira Hara (Mangeur de blood)
360. Mamsa Hara (Mangeur de flesh)
361. Majja Hara (Mangeur de marrow)
362. Jata Hara
363. Jivita Hara (Mangeur de life)
364. Valya Hara (Mangeur de offerings)
365. Gandha Hara (Mangeur de scents)
366. Pushpa Hara (Mangeur de flowers)
367. Phala Hara (Mangeur de fruits)
368. Sasya Hara (Mangeur de crops)
369. Papa Citta Dushta Citta (Wicked Mind, Evil Mind)
370. Raudra Citta (Terrifying Mind)
371. Dara Citta Yaksha Graha
372. Rakshasa Graha
373. Preta Graha Pishaca Graha
374. Bhuta Graha
375. Kumbhanda Graha
376. Skanda Graha
377. Unmada Graha
378. Chaya Graha
379. Apasmara Graha
380. Daka Dakini Graha
381. Revati Graha
382. Jamika Graha
383. Shakuni Graha
384. Mantra Nandika Graha
385. Alamba Graha
386. Hanukandhu Pani Graha
387. Jvara Eka Hikaka (Fever once a day)
388. Dvaitiyaka (Fever every two days)
389. Nitya Jvara (Constant Fever)
390. Vishama Jvara (Irregular Fever)
391. Vatika Paittika (Wind, Bile)
392. Shlaishmika (Phlegm)
393. Sannipatika (Combination)
394. Sarva Jvara (All fevers)
395. Shiro Rti (Headache)
396. Ardhavabhedaka (Migraine)
397. Arocaka (Loss of appetite)
398. Mukha Rogam (Mouth disease)
399. Hrid Rogam (Heart disease)
400. Gala Shulam (Throat pain)
401. Karna Shulam (Ear pain)
402. Danta Shulam (Tooth pain)
403. Hridaya Shulam (Heart pain)
404. Marma Shulam (Joint pain)
405. Parshva Shulam (Rib pain)
406. Prishtha Shulam (Back pain)
407. Udara Shulam (Abdomen pain)
408. Kati Shulam (Waist pain)
409. Vasti Shulam (Bladder pain)
410. Uru Shulam (Thigh pain)
411. Bandara Pishaci (Constraining/Binding Spirit)
412. Tejo Bandha Karomi (I bind the fire)
413. Para Vidya Bandha Karomi (I bind other spells)
414. Tadyatha (Mantra says)
415. Om
416. Anale Vishade
417. Vira
418. Vajra
419. Dhare Bandha
420. Bandhani
421. Vajra Pani Phat
422. Hum
423. Trum
424. Svaha
425. Om Hum
426. Vishuddhe
427. Svaha
428. Anale Vishade
429. Vira
430. Vajra
431. Dhare Bandha
432. Bandhani
433. Vajra Pani Phat
434. Hum
435. Trum
436. Svaha
437. Om Hum
438. Vishuddhe
439. Svaha

Ananda, ce gatha secret et ces vers subtils du Parasol Blanc (Sitatapatra), nés de la lumière rassemblée au sommet du crâne du Bouddha, donnent naissance à tous les Bouddhas des dix directions. Grâce à ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions atteignent l’Éveil Parfait Suprême (Anuttara-Samyak-Sambodhi). En tenant ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions soumettent tous les démons et contrôlent toutes les voies extérieures. Chevauchant ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions s’assoient sur des fleurs de lotus ornées de joyaux et répondent à des pays aussi nombreux que des grains de poussière. Contenant ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions font tourner la Grande Roue du Dharma dans des pays aussi nombreux que des grains de poussière. Tenant ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions peuvent frotter les sommets des crânes et conférer des prédictions dans les dix directions. Même si leur propre fruit n’est pas encore formé, ils peuvent recevoir la prédiction du Bouddha dans les dix directions. S’appuyant sur ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions peuvent secourir des groupes d’êtres souffrants dans les dix directions. Les enfers, les fantômes affamés, les animaux, les aveugles, les sourds et les muets, la souffrance d’être avec ceux que l’on déteste, la souffrance d’être séparé de ceux que l’on aime, la souffrance de ne pas obtenir ce que l’on cherche, le feu rageur des cinq skandhas, et toutes sortes d’accidents majeurs et mineurs sont simultanément libérés. Les difficultés venant des voleurs, des armées, des rois, des prisons, du vent, de l’eau, du feu, de la faim, de la soif et de la pauvreté se dispersent et disparaissent en réponse à la pensée. Suivant ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions peuvent servir de bons conseillers spirituels dans les dix directions, faisant des offrandes comme ils le souhaitent dans les quatre comportements inspirants, et sont poussés à être de Grands Princes du Dharma dans les assemblées de Tathagatas aussi nombreux que les sables du Gange. En pratiquant ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions peuvent rassembler et recevoir des parents et des causes dans les dix directions, faisant en sorte que ceux du Petit Véhicule qui entendent le Trésor Secret ne donnent pas naissance à la peur. En récitant ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions accomplissent l’Éveil Suprême, s’assoient sous l’arbre de la Bodhi et entrent dans le Grand Nirvana. Transmettant ce Cœur-Mantra, les Tathagatas des dix directions confient l’affaire du Bouddha après leur extinction, maintenant les préceptes et les rendant strictement purs. Si je devais parler du Mantra du Parasol Blanc issu de la lumière rassemblée au sommet du crâne du Bouddha, du matin jusqu’au soir, avec des sons connectés et sans répétition de mots et de phrases, je ne pourrais pas finir même après des éons aussi nombreux que les sables du Gange. Ce mantra est aussi appelé la Couronne du Tathagata. Vous, les apprenants qui n’avez pas mis fin au samsara et avez sincèrement résolu de vous diriger vers l’Anuttara-Samyak-Sambodhi, ne pouvez pas vous asseoir dans le Bodhimanda et faire en sorte que vos corps et vos esprits soient loin des affaires démoniaques sans tenir ce Mantra ; un tel cas n’existe pas.

Après que le Bouddha eut fini de réciter le mantra spirituel, il regarda avec compassion Ananda et l’assemblée assise là, et commença à expliquer le pouvoir miraculeux de ce mantra : “Ananda, ce Gatha Secret et ces Vers Subtils du Sitatapatra (Parasol Blanc) issus de la lumière rassemblée au sommet du crâne du Bouddha sont capables de donner naissance à tous les Bouddhas des dix directions.”

Le Bouddha poursuivit : “Les Tathagatas des dix directions sont capables d’atteindre l’Éveil Parfait Suprême grâce au pouvoir de ce Cœur-Mantra. Ils utilisent ce mantra pour soumettre tous les démons et contrôler les voies extérieures.”

“Chevauchant le pouvoir de ce mantra, les Tathagatas des dix directions s’assoient sur des fleurs de lotus ornées de joyaux et se manifestent dans d’innombrables terres. S’appuyant sur le pouvoir de ce mantra, ils font tourner la Grande Roue du Dharma dans d’innombrables terres pour enseigner et transformer les êtres sensibles.”

Le Bouddha sourit et dit : “En tenant ce mantra, les Tathagatas des dix directions peuvent frotter les sommets des crânes et conférer des prédictions dans les dix directions. Même les pratiquants qui n’ont pas encore atteint le fruit peuvent recevoir la prédiction de tous les Bouddhas grâce à ce mantra.”

“S’appuyant sur le pouvoir de ce mantra, les Tathagatas des dix directions peuvent secourir les êtres de diverses souffrances dans les dix directions. Que ce soit la souffrance des enfers, des fantômes affamés, des animaux, ou la souffrance d’être aveugle, sourd et muet, de passer par le ressentiment et la haine, la séparation d’avec les êtres aimés, ou de ne pas obtenir ce que l’on cherche—tous peuvent être libérés simultanément.”

Le Bouddha continua d’expliquer : “Toutes sortes de désastres, tels que les difficultés venant des voleurs, la guerre, l’emprisonnement, le vent, l’eau, le feu, ainsi que la faim, la soif et la pauvreté—tant que l’on récite ce mantra, ils se disperseront immédiatement.”

“S’appuyant sur le pouvoir de ce mantra, les Tathagatas des dix directions peuvent s’approcher de bons conseillers spirituels et faire des offrandes comme ils le souhaitent à tout moment. Dans les assemblées du Dharma d’innombrables Tathagatas, ils sont tous loués comme de Grands Princes du Dharma.”

“En pratiquant ce mantra, les Tathagatas des dix directions peuvent rassembler ceux qui ont une affinité dans les dix directions, de sorte que les cultivateurs du Petit Véhicule puissent entendre le Trésor du Dharma Secret sans peur. Les Bouddhas accomplissent la Bodhi Suprême, s’assoient sous l’arbre de la Bodhi, et entrent finalement dans le Grand Nirvana en récitant ce mantra.”

Le Bouddha dit finalement : “Si je devais parler du mérite de ce mantra du matin jusqu’au soir, sans cesse, même après d’innombrables éons, je ne pourrais finir de parler. Ce mantra est aussi appelé la Couronne du Tathagata. Vous qui apprenez encore et n’avez pas échappé au samsara, si vous souhaitez sincèrement atteindre l’Éveil Parfait Suprême, mais ne récitez pas ce mantra en étant assis dans le Bodhimanda, pensant que vous pouvez garder votre corps et votre esprit loin des affaires démoniaques—c’est impossible.”

Ananda, si dans les divers mondes et pays, quel que soit l’être y vivant écrit ce mantra sur de l’écorce de bouleau, des feuilles de palmier, du papier ou du tissu de coton blanc, et le range dans un sachet parfumé ; si cette personne a l’esprit lent et ne peut le réciter ou s’en souvenir, mais le porte sur son corps ou l’écrit dans sa maison, sachez que cette personne, tout au long de sa vie, ne peut être blessée par aucun poison.

Le Bouddha continua d’expliquer le pouvoir de ce mantra miraculeux à Ananda et au public, disant avec compassion : “Ananda, peu importe dans quelle terre ou quel type d’être, tant qu’ils écrivent ce mantra sur de l’écorce de bouleau, des feuilles de palmier, du papier ou du tissu blanc, et le mettent dans un sachet parfumé ; même si cette personne a une mauvaise mémoire et ne peut réciter ce mantra, tant qu’elle porte le sachet avec le mantra sur son corps ou le place dans sa maison, cette personne ne sera blessée par aucun poison de son vivant.”

Ananda, je prononce maintenant ce mantra à nouveau pour toi, pour secourir et protéger le monde afin qu’il puisse atteindre une grande intrépidité, et pour aider les êtres sensibles à accomplir une sagesse transcendant le monde. Après mon extinction, à l’Âge de la Fin du Dharma, s’il y a des êtres qui peuvent le réciter eux-mêmes ou enseigner aux autres à le réciter, sachez que de tels êtres récitant et tenant ne peuvent être brûlés par le feu ni noyés par l’eau, et ne peuvent être blessés par de grands ou petits poisons. Même les mantras maléfiques des dragons, des êtres célestes, des fantômes, des esprits, des essences séminales et des démons ne peuvent les toucher ; leurs esprits atteindront la Réception Correcte. Tous les sorts, malédictions, nitrates, poisons, poisons d’or, poisons d’argent, poisons d’herbes, d’arbres, d’insectes et de serpents, et les vapeurs toxiques de toutes choses se transformeront en douce rosée (amrita) en entrant dans la bouche de cette personne. Toutes les étoiles maléfiques et les esprits fantômes aux esprits malveillants ne peuvent générer de pensées maléfiques envers une telle personne. Le Roi des Fantômes Maléfiques Vinayaka et sa suite recevront tous une profonde bonté et les garderont et les protégeront constamment.

Les yeux du Bouddha brillaient d’une lumière compatissante, et il continua : “Ananda, je vais maintenant te parler à nouveau du pouvoir de ce mantra. Il peut secourir les gens dans le monde, leur donner une grande intrépidité et les aider à atteindre la sagesse transcendantale.”

“Si dans la Période de la Fin du Dharma après mon Nirvana, il y a des gens qui peuvent réciter ce mantra eux-mêmes ou enseigner aux autres à le réciter, sachez que le feu ne peut brûler ces gens qui récitent et tiennent le mantra, l’eau ne peut les noyer, et aucun poison grand ou petit ne peut leur nuire.”

Le Bouddha sourit et continua : “Non seulement cela, même les malédictions maléfiques jetées par les dragons, les êtres célestes, les fantômes, les esprits et les démons ne peuvent les affecter. Leurs esprits atteindront la Réception Correcte, qui est l’état de Samadhi correct.”

“Toutes les malédictions, les poisons gu et les poisons—qu’il s’agisse de poison métallique, de poison végétal ou de poison d’insecte et de serpent—tous les gaz toxiques entrant dans la bouche de ces personnes se transformeront en délicieuse rosée (amrita).”

“Toutes les étoiles maléfiques, les fantômes et esprits malveillants, et les personnes ayant des pensées maléfiques ne peuvent générer de pensées maléfiques ou causer du tort à ceux qui récitent et tiennent le mantra.”

Le Bouddha conclut : “Même le plus puissant Roi Fantôme Maléfique Vinayaka et sa suite ressentiront de la gratitude envers ces personnes et les protégeront constamment.”

Ananda, tu dois savoir que ce mantra est constamment servi par quatre-vingt-quatre mille Nayuta sables du Gange de clans de Bodhisattvas Rois du Trésor Vajra. Chacun a une multitude d’esprits Vajra comme suite. S’il y a des êtres qui, avec un esprit dispersé et pas encore en Samadhi, s’en souviennent avec leur esprit ou le tiennent avec leur bouche, ces Rois Vajra suivront constamment de tels hommes bons. Combien plus pour ceux qui sont déterminés dans l’Esprit Bodhi ? Ces Rois du Trésor Bodhisattva Vajra inspireront soigneusement et secrètement leur conscience spirituelle, de sorte que ces personnes puissent immédiatement se souvenir des affaires de quatre-vingt-quatre mille éons de sables du Gange, les connaissant toutes de manière pénétrante sans doute ni confusion. Du premier éon jusqu’à leur dernier corps, vie après vie, ils ne naîtront pas en tant que yakshas, rakshasas, putanas, kataputanas, kumbhandas, pishacas, etc., ni en tant que fantômes affamés, que ce soit avec forme ou sans forme, avec pensée ou sans pensée, dans de tels endroits maléfiques. Si ces hommes bons le lisent, le récitent, l’écrivent, le copient, le portent ou le stockent, et lui font diverses offrandes, ils ne naîtront pas dans des endroits pauvres, bas ou désagréables éon après éon. Même si ces êtres eux-mêmes ne créent pas de mérite, tous les mérites des Tathagatas des dix directions sont donnés à ces personnes. À cause de cela, ils peuvent obtenir la naissance au même endroit que les Bouddhas pendant des éons indicibles indicibles aussi innombrables que les sables du Gange d’Asamkhyeyas. Le mérite illimité se rassemblera comme la grappe de fruits Akasha, partageant le même lieu de cultivation et ne se dispersant jamais. Par conséquent, il peut permettre à ceux qui ont brisé les préceptes de restaurer la racine pure des préceptes ; à ceux qui n’ont pas atteint les préceptes de les atteindre ; à ceux qui ne sont pas vigoureux de devenir vigoureux ; à ceux sans sagesse d’atteindre la sagesse ; à ceux impurs de devenir rapidement purs ; et à ceux qui ne tiennent pas des préceptes purifiés de les accomplir naturellement.

Le Bouddha continua d’expliquer l’inconcevabilité de ce mantra miraculeux à Ananda, disant avec compassion : “Ananda, tu dois savoir que ce mantra est constamment gardé par quatre-vingt-quatre mille Nayuta sables du Gange de clans de Bodhisattvas Rois du Trésor Vajra. Chaque Bodhisattva Roi du Trésor Vajra est accompagné de nombreuses suites Vajra. Même si des personnes aux esprits dispersés, pas en état de méditation, se souviennent simplement avec leur esprit et récitent avec leur bouche, ces Rois Vajra les suivront toujours. Sans parler de ceux qui ont déjà déterminé d’atteindre la Bodhi.”

Le Bouddha sourit et continua : “Ces Rois du Trésor Bodhisattva Vajra inspireront de tout cœur et rapidement la conscience spirituelle du détenteur du mantra, leur permettant de se souvenir immédiatement des événements de quatre-vingt-quatre mille éons de sables du Gange, connaissant tout clairement sans aucun doute. Du premier éon jusqu’à la dernière vie, ils ne naîtront jamais dans des voies maléfiques vie après vie.”

“Même dans les lieux d’habitation des Yakshas, Rakshasas, Putanas, et autres fantômes et monstres, que ce soit avec forme ou sans forme, avec pensée ou sans pensée—tant que ces hommes bons lisent, récitent, écrivent, portent ou font des offrandes à ce mantra, ils ne naîtront jamais dans des endroits pauvres, bas ou malheureux pendant des éons.”

Le Bouddha dit avec compassion : “Même si ces êtres ne créent pas de mérite eux-mêmes, tous les mérites des Tathagatas des dix directions leur seront conférés. Par conséquent, ils peuvent naître avec tous les Bouddhas au même endroit pendant d’innombrables éons, accumulant un mérite incommensurable qui ne se dispersera jamais.”

“Précisément parce que ce mantra est si miraculeux, il peut permettre à ceux qui ont brisé les préceptes de restaurer leur substance pure de préceptes, permettre à ceux qui n’ont pas reçu de préceptes d’obtenir des préceptes, rendre ceux qui ne sont pas diligents diligents, accorder la sagesse à ceux sans sagesse, purifier rapidement ceux qui sont impurs, et même ceux qui ne maintiennent pas les préceptes de jeûne atteindront naturellement le jeûne.”

Ananda, lorsque ces hommes bons tiennent ce mantra, même s’ils ont violé des interdictions avant de les recevoir, après avoir tenu le mantra, les offenses lourdes de briser les préceptes seront toutes éteintes sans question de léger ou lourd. Même s’ils ont consommé de l’alcool et les cinq plantes piquantes et diverses impuretés, tous les Bouddhas, Bodhisattvas, êtres Vajra, dieux et esprits ne considéreront pas cela comme une faute. Même s’ils portent des vêtements impurs et en lambeaux, leur marche et leur demeure seront toutes identiques à pures. Même s’ils n’installent pas d’autel ou n’entrent pas dans un Bodhimanda, et ne pratiquent pas la Voie, mais récitent et tiennent ce mantra, leur mérite est le même que d’entrer dans l’autel et de pratiquer la Voie. S’ils ont commis les cinq actes rebelles et des offenses lourdes impardonnables, ou les quatre Parajikas et les huit Parajikas des Bhikshus et Bhikshunis, une fois qu’ils récitent ce mantra, un tel karma lourd sera comme un vent féroce soufflant un tas de sable ; tout sera éteint sans qu’il ne reste un cheveu.

Le Bouddha poursuivit : ‘Ananda, si un homme bon récite ce mantra, même s’il a violé les préceptes avant de les recevoir, tant qu’il récite ce mantra, toutes les offenses de briser les préceptes, qu’elles soient légères ou lourdes, seront éteintes d’un coup. Même s’il a bu de l’alcool, mangé les cinq plantes piquantes et fait diverses choses impures, tous les Bouddhas, Bodhisattvas, êtres Vajra, dieux et esprits ne considéreront pas cela comme une faute.’

‘Même s’il porte des vêtements sales et en lambeaux, sa marche et sa station debout seront aussi pures que possible. Même s’il n’installe pas d’autel, n’entre pas dans un Bodhimanda et ne cultive pas, tant qu’il récite et tient ce mantra, son mérite sera le même que d’entrer dans un autel et de cultiver.’

Le Bouddha dit finalement : ‘Même s’il a commis les lourds péchés des Cinq Actes Rebelles et des Dix Maux, ou si un Bhikshu ou une Bhikshuni a violé les préceptes lourds fondamentaux, tant qu’il récite et tient ce mantra, ces lourds péchés seront comme un tas de sable soufflé par un vent féroce, tous éliminés sans laisser de trace.’

Ananda, s’il y a des êtres qui ont accumulé toutes sortes d’obstructions d’offenses légères et lourdes depuis des éons passés sans commencement et innombrables, dont ils n’ont pas eu le temps de se repentir ; s’ils peuvent lire, réciter, écrire et copier ce mantra, le porter sur leur corps, ou le placer dans leurs résidences, maisons ou jardins, un tel karma accumulé fondra comme neige dans l’eau chaude, et avant longtemps ils atteindront tous la Patience de Non-Naissance (Patience of No Birth).

Le Bouddha regarda avec compassion Ananda et l’assemblée assise là, et continua : “Ananda, s’il y a des êtres qui ont accumulé divers karmas pécheurs légers et lourds depuis d’innombrables éons, même des offenses de vies passées dont ils n’ont pas eu le temps de se repentir ; tant qu’ils peuvent lire, réciter ou écrire ce mantra, ou le porter avec eux, ou même simplement placer le mantra dans leur demeure, manoir ou villa, ces obstacles karmiques accumulés fondront rapidement comme neige rencontrant de la soupe chaude. Avant longtemps, ils réaliseront l’état de Patience de Non-Naissance.”

De plus, Ananda, s’il y a des femmes qui n’ont pas donné naissance à des garçons ou des filles et souhaitent prier pour eux, si elles peuvent se souvenir sincèrement de ce mantra, ou porter ce ‘Parasol Blanc’ sur leur corps, elles donneront naissance à des fils et des filles dotés de bénédictions et de vertus. Ceux qui cherchent une longue vie obtiendront rapidement une longue vie ; ceux qui cherchent à perfectionner rapidement leurs récompenses obtiendront rapidement la perfection. Leur vie physique, leur apparence et leur force seront également de même. Après la fin de leur vie, ils gagneront une renaissance dans les terres des dix directions selon leurs souhaits. Ils ne naîtront certainement pas dans des terres frontalières ou comme des personnes humbles, encore moins sous des formes mixtes. Ananda, si dans divers pays, provinces et villages il y a famine, peste, ou difficultés d’armées, bandits, combats et litiges, ou tout autre lieu de détresse, en écrivant ce mantra spirituel et en le plaçant sur les quatre portes de la ville, et sur des chaityas ou des bannières, en instruisant tous les êtres du pays de respecter et d’accueillir ce mantra, de s’incliner et de le vénérer, et de faire des offrandes d’un esprit unique, et en instruisant les gens de le porter chacun sur leur corps ou de le placer dans leurs résidences, alors tous les désastres et détresses disparaîtront complètement.

Le Bouddha sourit et dit : “De plus, Ananda, si une femme n’a pas encore donné naissance à des enfants et souhaite concevoir, tant qu’elle peut se souvenir sincèrement de ce mantra, ou porter ce Mantra Sitatapatra sur son corps, elle donnera naissance à des enfants avec bénédictions et sagesse.”

“Si quelqu’un cherche une longue vie, réciter et tenir ce mantra apportera rapidement une longue vie. Si l’on souhaite accomplir rapidement un certain vœu, il peut être rapidement réalisé. Que ce soit le corps, la durée de vie, l’apparence ou la force, tout peut être augmenté.”

Le Bouddha continua : “De plus, après la fin de leur vie, ils peuvent renaître dans les terres des dix directions selon leurs souhaits, et ne naîtront certainement pas dans des zones reculées ou des lieux humbles, encore moins renaîtront sous diverses formes mixtes et étranges.”

“Ananda, si certains pays, provinces ou villages rencontrent famine, peste, ou souffrent de guerre, bandits et autres désastres ; tant que ce mantra spirituel est écrit et placé sur les quatre portes de la ville, ou sur des stupas, et que tous les êtres du pays sont amenés à accueillir ce mantra, à s’incliner respectueusement et à faire des offrandes d’un esprit unique.”

Le Bouddha dit finalement : “Si tout le monde peut porter ce mantra avec eux, ou le placer dans leurs habitations respectives, alors tous les désastres disparaîtront sans laisser de trace.”

Ananda, quel que soit l’endroit ou le pays où les êtres sensibles possèdent ce mantra, les dragons célestes seront ravis, les vents et les pluies seront opportuns, les cinq grains seront abondants, et la myriade de gens sera paisible et heureuse. Il peut aussi supprimer toutes les étoiles maléfiques afin que des transformations étranges et des obstacles calamiteux ne surviennent dans aucune direction, et les gens ne mourront pas de morts accidentelles ou prématurées. Carcans, fers, cangues et verrous ne toucheront pas leur corps, et ils dormiront paisiblement jour et nuit sans mauvais rêves. Ananda, dans ce monde Saha, il y a quatre-vingt-quatre mille étoiles calamiteuses et maléfiques. Vingt-huit grandes étoiles maléfiques sont les chefs. De plus, il y a huit grandes étoiles maléfiques comme leurs maîtres. Quand elles apparaissent dans le monde sous diverses formes, elles peuvent générer divers désastres et anomalies pour les êtres. Dans les endroits où ce mantra existe, elles seront toutes éteintes. Douze yojanas deviendront un sol délimité, et aucune calamité maléfique ou chose sinistre ne pourra jamais entrer. Par conséquent, le Tathagata proclame ce mantra pour protéger ceux qui commencent tout juste à étudier dans le futur, afin que lorsqu’ils entrent en Samadhi, leur corps et leur esprit soient paisibles et qu’ils atteignent une grande sécurité. De plus, aucun démon, fantôme, esprit, ni ennemi passé, désastre, vieux karma ou dette rance depuis des temps sans commencement ne viendra les ennuyer ou leur nuire. Toi et ceux de l’assemblée qui apprennent encore, ainsi que les futurs cultivateurs, devriez vous fier à mon autel et garder les préceptes selon le Dharma. Ils devraient recevoir les préceptes d’un Sanghan pur. S’ils tiennent ce Cœur de Mantra sans élever de doute ou de regret, et pourtant ces hommes bons n’obtiennent pas la pénétration de l’esprit dans le corps né de leurs parents, alors les Tathagatas des dix directions raconteraient des mensonges.

Le Bouddha regarda Ananda et le public avec compassion, et continua de raconter le pouvoir de ce mantra miraculeux : “Ananda, peu importe dans quel pays, tant que quelqu’un possède ce mantra, les dragons célestes se réjouiront, le temps sera favorable, les cinq grains seront abondants, et les gens seront paisibles et heureux.”

Le Bouddha sourit et dit : “Ce mantra peut aussi supprimer toutes les étoiles maléfiques, empêchant divers désastres étranges de se produire, et les gens ne rencontreront pas de malheurs accidentels. Même pour les prisonniers, les cangues et les verrous ne peuvent pas lier leur corps. Les gens dormiront paisiblement jour et nuit et n’auront pas de cauchemars.”

Le Bouddha continua : “Tu devrais savoir que dans ce Monde Saha, il y a quatre-vingt-quatre mille étoiles maléfiques qui apportent des désastres, avec vingt-huit grandes étoiles maléfiques comme chefs, et huit étoiles maléfiques les plus puissantes comme dirigeants. Elles apparaissent dans le monde sous diverses formes et apportent divers désastres aux êtres sensibles. Cependant, tant que ce mantra est présent, ces désastres disparaîtront tous.”

Le Bouddha dit avec compassion : “Ce mantra peut former une limite dans un rayon de douze yojanas, où aucun mal ou désastre ne peut entrer. C’est pourquoi je proclame ce mantra, pour protéger les futurs pratiquants débutants. Lorsqu’ils entrent en Samadhi (méditation profonde), leur corps et leur esprit seront sains et saufs, obtenant une grande paix.”

Le Bouddha souligna : “Avec ce mantra, aucun démon, fantôme ou esprit n’interférera plus, ni les ennemis ou les débiteurs karmiques depuis des temps sans commencement ne viendront causer des problèmes.”

Finalement, le Bouddha dit solennellement : “Vous, les apprenants présents ici, et les pratiquants à l’avenir, tant que vous établissez le Bodhimanda selon la méthode que j’ai enseignée, gardez les préceptes selon le Dharma, rencontrez un moine pur comme Maître des Préceptes, et récitez ce mantra avec un cœur sincère sans doute ni regret, alors cette personne atteindra certainement des pouvoirs spirituels dans cette vie même. Sinon, alors les Tathagatas des dix directions disent des mensonges.”

Après avoir prononcé ces mots, des centaines de milliers illimités d’êtres Vajra dans l’assemblée joignirent simultanément leurs paumes et s’inclinèrent aux pieds du Bouddha, disant au Bouddha : “Comme le Bouddha a parlé, nous devrions protéger sincèrement ceux qui cultivent la Bodhi de cette manière.”

Dès que le Bouddha eut fini de parler, d’innombrables Protecteurs du Dharma Vajra dans l’assemblée joignirent immédiatement leurs paumes et s’inclinèrent devant le Bouddha, disant à l’unisson : “Tout comme le Bouddha l’a dit, nous protégerons ceux qui cultivent la Voie du Bodhisattva avec toute notre sincérité.”

À ce moment-là, le Roi Brahma, le Seigneur Shakra (Indra) et les Quatre grands Rois Célestes s’inclinèrent aussi simultanément aux pieds du Bouddha et dirent au Bouddha : “S’il y a effectivement de bonnes personnes qui cultivent et apprennent, nous les protégerons avec tout notre cœur et notre sincérité, leur permettant de réaliser leurs souhaits dans cette vie.” De plus, d’innombrables Généraux Yaksha, Rois Rakshasa, Rois Putana, Rois Kumbhanda, Rois Pishaca, Grands Rois Fantômes Vinayaka et divers Commandants Fantômes joignirent également leurs paumes et s’inclinèrent devant le Bouddha : “Nous jurons aussi de protéger et de soutenir ces personnes, permettant à leur résolution de Bodhi d’être rapidement perfectionnée.” De plus, d’innombrables Fils Deva du Soleil et de la Lune, Maîtres du Vent, Maîtres de la Pluie, Maîtres des Nuages, Maîtres du Tonnerre, Seigneurs de l’Éclair, Officiels de l’Année et suites d’étoiles s’inclinèrent également aux pieds du Bouddha dans l’assemblée et dirent au Bouddha : “Nous protégeons aussi ces cultivateurs, afin qu’ils puissent établir le Bodhimanda et atteindre l’intrépidité.” De plus, d’innombrables Esprits de la Montagne, Esprits de la Mer, tous les Esprits de la Terre, de l’Eau, de la Terre et de l’Air se mouvant, et les Rois Esprits du Vent et les Devas du Royaume sans Forme inclinèrent simultanément leur tête devant le Tathagata et dirent au Bouddha : “Nous protégeons aussi ces cultivateurs, afin qu’ils puissent atteindre la Bodhi sans affaires démoniaques pour toujours.”

Le Bouddha venait juste de finir de parler du mérite de ce mantra miraculeux lorsque de nombreux êtres puissants des cieux exprimèrent leur intention de protéger ceux qui pratiquent ce mantra.

D’abord, le Roi Brahma, le Seigneur Indra et les Quatre Rois Célestes s’inclinèrent respectueusement devant le Bouddha ensemble et dirent à l’unisson : “S’il y a vraiment de bonnes personnes qui cultivent sérieusement, nous les protégerons de tout notre cœur afin que tout ce qu’elles font dans leur vie soit comme elles le souhaitent.”

Ensuite, d’innombrables Généraux Yaksha, Rois Rakshasa, divers Rois Fantômes et Commandants Fantômes vinrent également devant le Bouddha, joignirent leurs paumes et dirent : “Nous jurons aussi de protéger ces pratiquants afin que leur Esprit Bodhi soit rapidement perfectionné.”

Alors, de nombreux Fils Deva du Soleil et de la Lune, des divinités en charge du vent, de la pluie, des nuages et du tonnerre, ainsi que des étoiles responsables de la rotation des années, vinrent aussi devant le Bouddha pour s’incliner et dirent : “Nous voulons aussi protéger ces pratiquants afin qu’ils n’aient aucune peur dans le Bodhimanda de la cultivation.”

Immédiatement après, d’innombrables Esprits de la Montagne, Esprits de la Mer, et tous les esprits sur terre, dans l’eau et dans les airs, ainsi que les dieux du Royaume Sans Forme, s’inclinèrent aussi ensemble devant le Bouddha et dirent : “Nous voulons aussi protéger ces pratiquants afin qu’ils puissent accomplir la Bodhi et être à jamais libres de l’interférence démoniaque.”

À ce moment-là, quatre-vingt-quatre mille Nayuta sables du Gange de Kotis de Bodhisattvas Rois du Trésor Vajra se levèrent de leurs sièges dans la grande assemblée, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha et dirent au Bouddha : “Honoré du Monde, des gens comme nous ont cultivé le mérite et accompli la Bodhi il y a longtemps, mais nous ne prenons pas le Nirvana ; nous suivons constamment ce Mantra pour secourir et protéger ceux qui cultivent le Samadhi correctement à l’Âge de la Fin du Dharma. Honoré du Monde, concernant ces personnes qui cultivent l’esprit et cherchent la Concentration Correcte, que ce soit dans le Bodhimanda ou en marchant ailleurs, ou même en jouant avec un esprit dispersé dans les villages, nos partisans garderont et protégeront strictement ces personnes. Même les Rois Démons et le Grand Ciel Confortable (Mahesvara) cherchant une opportunité n’en obtiendront jamais une. Tous les petits fantômes et esprits doivent rester à dix yojanas de ces bonnes personnes, sauf ceux qui ont résolu de vérifier et de cultiver le dhyana. Honoré du Monde, si de tels démons maléfiques ou leur suite souhaitent venir envahir ou déranger ces bonnes personnes, nous utiliserons nos pilons ornés de joyaux pour briser leurs têtes en grains de poussière. Nous permettrons constamment à ces personnes de réaliser leurs vœux.”

Finalement, quatre-vingt-quatre mille Nayuta sables du Gange de Bodhisattvas Rois du Trésor Vajra se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent devant le Bouddha et dirent : “Honoré du Monde, des Bodhisattvas comme nous ont accompli la Bodhi il y a longtemps, mais nous n’entrons pas dans le Nirvana et suivons constamment ce mantra, juste pour secourir et protéger ces véritables pratiquants qui cultivent le Samadhi à l’Âge de la Fin du Dharma.”

Ils continuèrent : ‘Honoré du Monde, concernant ces personnes qui cultivent l’esprit et cherchent la Concentration Correcte, que ce soit dans le Bodhimanda ou en marchant ailleurs, ou même en jouant avec un esprit dispersé dans les villages, nous garderons et protégerons strictement ces personnes. Même si les Rois Démons et le Grand Ciel Confortable (Mahesvara) cherchent une opportunité pour les déranger, ils ne réussiront jamais. Tous les petits fantômes et esprits doivent rester à dix yojanas de ces bonnes personnes, sauf ceux qui ont résolu de vérifier et de cultiver le dhyana.’

Les Bodhisattvas Rois du Trésor Vajra dirent finalement solennellement : ‘Honoré du Monde, si de tels démons maléfiques ou leur suite souhaitent venir envahir ou déranger ces bonnes personnes, nous utiliserons nos pilons ornés de joyaux pour briser leurs têtes en grains de poussière. Nous permettrons constamment à ces personnes de réaliser leurs vœux.’

Ananda se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Nous sommes stupides et obtus, aimant beaucoup apprendre, et n’avons pas encore cherché à quitter l’esprit des écoulements. Grâce à l’instruction compatissante du Bouddha, nous avons obtenu une cultivation correcte, et nos corps et esprits sont heureux, obtenant un grand bénéfice. Honoré du Monde, pour celui qui cultive et vérifie le Samadhi du Bouddha comme ceci mais n’a pas encore atteint le Nirvana, qu’est-ce qui est appelé l’Étape de la Sagesse Sèche (Stage of Dry Wisdom) ? Concernant les Quarante-Quatre Esprits, par quelles étapes graduelles obtient-on les yeux de la cultivation ? À quel endroit va-t-on pour être appelé entrer dans les Terres (Grounds) ? Qu’est-ce qui est appelé un Bodhisattva à l’Éveil Égal ?” Après avoir dit cela, il jeta ses cinq membres à terre. La grande assemblée attendait d’un seul esprit le son compatissant du Bouddha, regardant vers le haut sans cligner des yeux.

Après avoir entendu le Bouddha expliquer le mérite du mantra miraculeux et les vœux des protecteurs du Dharma, Ananda se leva de son siège, s’inclina respectueusement devant le Bouddha et dit : “Honoré du Monde, nous sommes stupides et obtus, aimant beaucoup apprendre, et n’avons pas encore cherché à quitter l’esprit des écoulements. Grâce à l’instruction compatissante du Bouddha, nous avons obtenu une cultivation correcte, et nos corps et esprits sont heureux, obtenant un grand bénéfice.”

Ananda continua de demander : “Honoré du Monde, dans le processus de cultivation et de certification du Samadhi du Bouddha, avant d’atteindre le Nirvana, pourquoi y a-t-il une étape appelée ‘Sagesse Sèche’ ? Concernant les Quarante-Quatre Esprits que vous avez mentionnés, par quelles étapes graduelles obtient-on les yeux de la cultivation ? À quel endroit va-t-on pour être appelé entrer dans les Terres ? Quel type de Bodhisattva est appelé un Bodhisattva à l’Éveil Égal ?” Après avoir dit cela, Ananda se prosterna au sol en signe de respect. La grande assemblée attendit également avec une concentration d’un seul esprit, regardant vers le haut pour entendre l’enseignement compatissant du Bouddha.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde loua Ananda en disant : “Bien en effet, bien en effet. Tu peux universellement, pour le bien de la grande assemblée et de tous les êtres à l’Âge de la Fin du Dharma qui cultivent le Samadhi et cherchent le Grand Véhicule, révéler le chemin insurpassé de la cultivation correcte depuis l’étape ordinaire jusqu’au Grand Nirvana. Tu dois maintenant écouter attentivement, et je parlerai pour toi.” Ananda et la grande assemblée joignirent leurs paumes et purifièrent leurs esprits, recevant silencieusement l’enseignement.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde loua Ananda en disant : “Bien en effet, bien en effet. Tu peux universellement, pour le bien de la grande assemblée et de tous les êtres à l’Âge de la Fin du Dharma qui cultivent le Samadhi et cherchent le Grand Véhicule, poser ces questions. De l’étape ordinaire jusqu’au Grand Nirvana, tu souhaites comprendre le chemin insurpassé de la cultivation correcte ; c’est vraiment excellent. Tu dois maintenant écouter attentivement, et je parlerai pour toi.” Ananda et la grande assemblée joignirent leurs paumes et purifièrent leurs esprits, recevant silencieusement l’enseignement.

Le Bouddha dit : “Ananda, tu dois savoir que la nature merveilleuse est parfaitement brillante et séparée de tous les noms et apparences. À l’origine, il n’y a pas de mondes ou d’êtres sensibles. À cause de la fausseté, il y a production ; à cause de la production, il y a extinction. La production et l’extinction sont appelées fausseté ; éteindre la fausseté est appelé vérité. Ceci est appelé la Bodhi Insurpassée du Tathagata et le Grand Nirvana, les deux noms du Transfert de la Base (Transferring the Basis).”

Le Bouddha commença à expliquer : “Ananda, tu devrais savoir que la nature merveilleuse est parfaitement brillante et séparée de tous les noms et apparences. À l’origine, il n’y a ni mondes ni êtres sensibles. À cause de la fausseté, il y a production ; à cause de la production, il y a extinction. La production et l’extinction sont appelées fausseté ; éteindre la fausseté est appelé vérité. Cela s’appelle la Bodhi Insurpassable du Tathagata et le Grand Nirvana, les deux noms du Transfert de la Base (Transferring the Basis).”

Le Bouddha continua : “Ananda, si tu souhaites maintenant cultiver le Vrai Samadhi et aller directement au Grand Nirvana du Tathagata, tu dois d’abord reconnaître les deux causes d’inversion de ces êtres sensibles et du monde. Si l’inversion n’est pas produite, c’est le Vrai Samadhi du Tathagata.”

“Ananda, qu’est-ce qui est appelé l’Inversion des Êtres Sensibles ? Ananda, parce que la nature de l’esprit est brillante, et la nature de la brillance est parfaite, à cause de la brillance, une nature est émise, et de la nature, une vue fausse surgit. Du néant absolu, l’existence ultime est établie. Cette existence et toute possession ne sont pas causées par une cause, et la demeure et l’apparence de la demeure n’ont intrinsèquement pas de racine. Basé sur cette non-demeure, le monde et tous les êtres sensibles sont établis. Devenant confus à propos de la nature brillante parfaite originelle, la fausseté surgit. La nature de la fausseté n’a pas de substance et ne repose sur rien. On souhaite retourner à la vérité, mais souhaiter la vérité est déjà faux. La véritable Égalité de Réalité de la Vérité n’est pas une vérité qui peut être cherchée ou recouvrée. Ainsi, les non-apparences sont formées. Ni produites ni demeurant, ni esprit ni dharma, elles se produisent tour à tour, et le pouvoir de production se manifeste. La fumigation culmine en karma, et le même karma crée une résonance mutuelle. À cause de la résonance et du karma, il y a extinction mutuelle et production distincte. À cause de cela, il y a l’Inversion des Êtres Sensibles.”

Le Bouddha continua d’expliquer à Ananda et à l’assemblée ce que sont “l’Inversion des Êtres Sensibles” et “l’Inversion du Monde”. Il dit avec compassion : “Ananda, tu as demandé ce qu’est l’Inversion des Êtres Sensibles ? C’est comme un esprit qui était à l’origine brillant et parfait ; parce qu’il prête trop d’attention à cette brillance, une vue fausse surgit. C’est comme si quelque chose apparaissait soudainement là où il n’y avait rien. L’existence de ces choses n’a pas de cause réelle, apparaissant juste de nulle part.”

Le Bouddha expliqua avec une analogie : “Imagine que tu construis une ville et ses habitants dans le vide sans aucun support. C’est ce que nous appelons ‘établir le monde et les êtres sensibles’. Nous avons perdu notre nature brillante parfaite originelle, donc nous générons ces choses illusoires. Ces choses illusoires n’ont pas de substance et ne reposent sur rien.”

“Quand nous voulons retourner à la vérité, nous trouvons que la pensée de ‘vouloir retourner à la vérité’ est elle-même déjà non vraie. La nature typique de la Vraie Aynéité n’a pas besoin d’être cherchée ; mais nous insistons pour la chercher, et le résultat devient une apparence irréelle.”

“Ananda, qu’est-ce qui est appelé l’Inversion du Monde ? L’existence de toutes les choses, avec leurs segments et leur faux surgissement, est établie à cause de ‘frontière’ (emplacement). Ne reposant pas sur une cause mais prétendant une cause, n’ayant pas de demeure mais prétendant une demeure, coulant et se déplaçant sans arrêt, ainsi le ’temps’ (monde) est formé. Les trois périodes de temps et les quatre directions se mélangent et s’interpénètrent, transformant les êtres sensibles en douze catégories. Par conséquent, dans le monde, à cause du mouvement il y a le son ; à cause du son il y a la forme ; à cause de la forme il y a l’odeur ; à cause de l’odeur il y a le toucher ; à cause du toucher il y a le goût ; et à cause du goût on connaît les lois (dharmas). Les six pensées fausses chaotiques forment la nature du karma, et les douze distinctions tournent à partir de cela. Ainsi, dans le monde, les sons, les odeurs, les goûts et les touchers épuisent douze transformations pour compléter un cycle. Chevauchant ce cycle de caractéristiques inversées, il y a dans le monde : nés de l’œuf, nés de l’utérus, nés de l’humidité, nés de la transformation, ceux avec forme, ceux sans forme, ceux avec pensée, ceux sans pensée, ceux pas totalement avec forme, ceux pas totalement sans forme, ceux pas totalement avec pensée, et ceux pas totalement sans pensée.”

Le Bouddha continua d’expliquer “l’Inversion du Monde” :

“Comment l’inversion du monde survient-elle ? C’est parce que nous divisons les choses illusoires en segments, et ainsi il y a ce qu’on appelle des ‘frontières’. Ces frontières n’ont en fait aucune cause réelle et aucun emplacement fixe ; elles changent et coulent constamment, ce qui forme ce que nous appelons le ‘monde’.”

“Les trois périodes de temps (passé, présent, futur) et les quatre directions (est, sud, ouest, nord) se mélangent et s’interpénètrent, se transformant en divers êtres sensibles, formant douze catégories. Le monde a le son à cause du mouvement, la couleur à cause du son, l’odeur à cause de la couleur, le toucher à cause de l’odeur, le goût à cause du toucher, et divers concepts à cause du goût.”

Le Bouddha conclut : “L’imagination chaotique de ces six sensations forme la nature du karma, et ainsi il y a douze distinctions différentes, qui tournent et changent constamment. Par conséquent, les sons, odeurs, goûts, touchers, etc. du monde que nous voyons cyclent constamment dans ces douze transformations.”

“Précisément à cause de cette rotation et inversion, nous voyons diverses formes de vie, certaines naissent d’œufs, certaines d’utérus, certaines d’humidité, certaines de transformations ; certaines ont une forme, certaines n’ont pas de forme ; certaines ont une pensée, certaines n’ont pas de pensée, et ainsi de suite.”

“Ananda, à cause du faux cycle du monde et de l’inversion du mouvement, l’énergie harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques volantes et plongeantes. Ainsi, il y a des êtres nés de l’œuf (kalala) coulant à travers les terres ; poissons, oiseaux, tortues et serpents remplissent leurs genres.”

Le Bouddha continua d’expliquer à Ananda et au public les diverses inversions du monde et les catégories d’êtres sensibles produites par cela. Il utilisa des métaphores vives : “Ananda, parce que le monde est illusoire et irréel, comme une roue qui ne s’arrête jamais de tourner, l’inversion dynamique est produite.”

“Cette inversion se mélange avec diverses énergies (souffle) pour former quatre-vingt-quatre mille types de pensées chaotiques volantes et plongeantes. C’est pourquoi nous voyons des êtres nés de l’œuf, tels que poissons, oiseaux, tortues, serpents, etc., distribués à travers diverses terres.”

“Alternativement, à cause du cycle mélangé et souillé du monde et de l’inversion du désir, la nourriture harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques horizontales et verticales. Ainsi, il y a des êtres nés de l’utérus (arbuda) coulant à travers les terres ; humains, animaux, dragons et immortels remplissent leurs genres.”

Le Bouddha continua : “Parce que le monde est plein de souillures mixtes, l’inversion du désir est produite. Cette inversion se mélange avec diverses nourritures pour former quatre-vingt-quatre mille types de pensées chaotiques horizontales et verticales. C’est pourquoi nous voyons des êtres nés de la matrice, comme les humains, les animaux, les dragons, les immortels, etc., remplissant diverses terres.”

“Ananda, à cause du cycle d’attachement du monde et de l’inversion de tendance, la douceur harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques se retournant et couvrant. Ainsi, il y a des êtres nés de l’humidité (peshi) coulant à travers les terres ; les insectes et les choses rampantes remplissent leurs genres.”

Le Bouddha continua d’expliquer : “De plus, parce que le monde a des attachements, l’inversion de tendance est produite. Cette inversion se mélange avec des choses douces pour former quatre-vingt-quatre mille types de pensées chaotiques se retournant et tournant. C’est pourquoi nous voyons des êtres nés de l’humidité, comme des actes se tortillant et des insectes rampants, distribués à travers diverses terres.”

“Ananda, à cause du cycle changeant du monde et de l’inversion de l’emprunt (fausseté), le toucher harmonieux forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques nouvelles et anciennes. Ainsi, il y a des êtres nés de la transformation (ghana) coulant à travers les terres ; la métamorphose et la transition de vol remplissent leurs genres.”

Le Bouddha ajouta : “Parce que le monde change constamment, une fausse inversion est produite. Cette inversion se mélange avec le toucher pour former quatre-vingt-quatre mille types de pensées chaotiques alternées nouvelles et anciennes. C’est pourquoi nous voyons des êtres nés de la transformation, comme ces créatures qui peuvent changer, muer et voler, remplissant diverses terres.”

“Ananda, à cause du cycle obstructif du monde et de l’inversion de l’obstacle, l’attachement harmonieux forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques raffinées et brillantes. Ainsi, il y a des êtres avec forme (ghana) coulant à travers les terres ; des êtres lumineux de bon augure et de mauvais augure remplissent leurs genres.”

Le Bouddha continua : “Aussi, parce que le monde a diverses obstructions, l’inversion de l’obstacle est produite. Cette inversion se mélange avec l’attachement pour former quatre-vingt-quatre mille types de pensées chaotiques brillant vivement. C’est pourquoi nous voyons des êtres avec forme, comme diverses étoiles, esprits lumineux, etc., distribués à travers diverses terres.”

“Ananda, à cause du cycle dissipateur du monde et de l’inversion de la confusion, l’obscurité harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques cachées et obscurcissantes. Ainsi, il y a des êtres sans forme (ghana) coulant à travers les terres ; des êtres vides, dispersés, fondant et sombrant remplissent leurs genres.”

Le Bouddha expliqua à nouveau : “Parce que le monde a le phénomène de dissipation, l’inversion de l’illusion est produite. Cette inversion se mélange avec l’obscurité pour former quatre-vingt-quatre mille types de pensées chaotiques cachées et obscures. - C’est pourquoi nous voyons des êtres sans forme, comme ces existences éthérées, remplissant diverses terres.”

“Ananda, à cause du cycle illusoire du monde et de l’inversion des ombres, la mémoire rassemblée harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques accroupies et liantes. Ainsi, il y a des êtres avec pensée (ghana) coulant à travers les terres ; esprits, fantômes et lutins remplissent leurs genres.”

Finalement, le Bouddha dit : “Parce que le monde est plein d’images illusoires, une inversion semblable à l’ombre est produite. Cette inversion se mélange avec la mémoire pour former quatre-vingt-quatre mille types de pensées chaotiques cachées et nouées. C’est pourquoi nous voyons des êtres avec pensée, comme divers esprits et fantômes, distribués à travers diverses terres.”

“Ananda, à cause du cycle émoussé du monde et de l’inversion de la stupidité, l’obstination harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques sèches et flétries. Ainsi, il y a des êtres sans pensée (ghana) coulant à travers les terres ; des essences spirituelles se transformant en terre, bois, métal et pierre remplissent leurs genres.”

Le Bouddha dit : “Parce que le monde est plein de stupidité, il produit quatre-vingt-quatre mille types de pensées mixtes obstinées. C’est pourquoi nous avons une certaine vie sans pensée, où leur esprit peut même se transformer en terre, bois, métal ou pierre.”

“C’est vraiment étonnant !” s’exclama Ananda. “Y a-t-il d’autres vies spéciales ?”

“Ananda, à cause du cycle de dépendance mutuelle du monde et de l’inversion de la fausseté, la confiance harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques accommodantes. Ainsi, il y a des êtres pas complètement avec forme mais prenant forme (ghana) coulant à travers les terres ; des méduses utilisant des crevettes comme yeux remplissent leurs genres.”

Le Bouddha continua d’expliquer : “Parce que le monde est plein d’illusions mutuellement dépendantes, quatre-vingt-quatre mille autres types de pensées mixtes dépendantes sont produites. C’est pourquoi nous avons des vies étranges, comme des méduses, qui utilisent des crevettes comme leurs yeux.”

Ananda ouvrit grand les yeux et dit : “Utiliser des crevettes comme yeux ? Incroyable !”

“Ananda, à cause du cycle d’attraction mutuelle du monde et de l’inversion de la nature, les sorts harmonieux forment quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques d’appel et d’invocation. Ainsi, il y a des êtres pas complètement sans forme mais manquant de forme (ghana) coulant à travers les terres ; ceux apparaissant par incantation ou mantras remplissent leurs genres.”

Le Bouddha hocha la tête : “Oui, il y en a encore de plus étranges. À cause de l’attraction mutuelle dans le monde, quatre-vingt-quatre mille types de pensées mixtes d’appel sont produites. C’est pourquoi nous avons des vies mystérieuses qui peuvent apparaître ou disparaître par des mantras.”

“Les mantras peuvent produire la vie ?” demanda Ananda avec surprise.

“Ananda, à cause du cycle faux combiné du monde et de l’inversion de l’illusion, la différence harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques d’échange mutuel. Ainsi, il y a des êtres pas complètement avec pensée mais prenant pensée (ghana) coulant à travers les terres ; la varata (guêpe) transformant un ver en son propre genre remplissent leurs genres.”

“C’est exact,” répondit le Bouddha, “et il y en a encore de plus merveilleux. Parce que le monde est plein de fausseté, quatre-vingt-quatre mille types de pensées mixtes se transformant mutuellement sont produites. C’est pourquoi nous avons des vies qui peuvent changer leur propre nature, comme la varata (guêpe).”

Ananda hocha la tête pensivement et demanda : “Bouddha, y a-t-il d’autres formes de vie surprenantes ?”

“À cause du cycle de malveillance et de préjudice dans le monde et de l’inversion du meurtre, l’étrangeté harmonieuse forme quatre-vingt-quatre mille pensées chaotiques de manger ses parents. Ainsi, il y a des êtres pas complètement sans pensée mais manquant de pensée (ghana) coulant à travers les terres ; des hiboux de terre embrassant des mottes de terre comme fils, et des oiseaux empoisonnés embrassant des fruits empoisonnés comme enfants, les enfants devenant parents, qui sont tous mangés par les parents, remplissent leurs genres. Ceux-ci sont appelés les douze catégories d’êtres vivants.”

L’expression du Bouddha devint grave : “Le dernier genre pourrait te mettre mal à l’aise. Parce que le monde est plein de haine, quatre-vingt-quatre mille types de pensées de manger ses parents sont produites. C’est pourquoi nous avons des vies terribles, comme le hibou de terre, qui traite les mottes de terre comme ses enfants ; et l’oiseau empoisonné (p’o-ching), qui incube sa progéniture avec des fruits vénéneux, et quand cette progéniture grandit, ils mangent leurs propres parents.”

Après avoir écouté, Ananda haleta : “Bouddha, ces formes de vie sont à la fois merveilleuses et terribles !”

Le Bouddha regarda Ananda avec compassion et conclut : “Ananda, ce sont les douze catégories d’êtres sensibles. En comprenant cela, tu peux comprendre profondément la nature du monde et le mystère de la vie. Rappelle-toi, chaque vie a sa raison d’être et sa signification, et nous devons traiter tous les êtres avec compassion.”

Ananda s’inclina respectueusement devant le Bouddha et dit : “Merci pour l’enseignement du Bouddha. Je vais réfléchir attentivement à ces principes et m’efforcer de cultiver.”

Référence

• 佛經選讀：楞嚴經