Résumé clé du Shurangama Sutra Volume 6

1. Le chemin de cultivation du Bodhisattva Avalokitesvara :

   • Entrer en Samadhi par l’écoute, la contemplation et la pratique
   • Obtenir deux sortes de vertus suprêmes : s’unir en haut avec la compassion de tous les Bouddhas, et s’unir en bas avec les supplications de tous les êtres

2. Les 32 corps de manifestation du Bodhisattva Avalokitesvara :

   • Capacité à manifester diverses formes (comme un Bouddha, un Pratyekabuddha, un Arhat, etc.)
   • Pour enseigner le Dharma aux êtres de capacités différentes

3. Quatorze sortes de courage (sans peur) :

   • Incluant la libération de la souffrance, la protection contre le feu et l’eau, la libération de l’avidité et de la haine, etc.

4. Quatre vertus merveilleuses, inconcevables et sans effort :

   • Manifestation de multiples pouvoirs spirituels
   • Capacité à accorder l’intrépidité à tous les êtres
   • Permettre aux êtres de sacrifier leur corps et leurs trésors
   • Capacité à faire des offrandes à tous les Bouddhas et à tous les êtres

5. Le choix du Bodhisattva Manjushri :

   • Comparaison des vingt-cinq méthodes de pénétration parfaite
   • Louange de la méthode du Bodhisattva Avalokitesvara (pénétration par l’oreille) comme étant la plus suprême

6. La requête d’Ananda :

   • Comment établir un Bodhimanda (lieu d’éveil) et se tenir à l’écart des influences démoniaques

7. Les quatre instructions claires et décisives du Bouddha sur la pureté :

   • Couper la luxure
   • Interdiction de tuer et de manger de la viande
   • Ne pas voler
   • Ne pas mentir

8. Souligner l’importance de ces quatre instructions :

   • Sans les respecter, la véritable réalisation spirituelle est impossible
   • Suivre ces enseignements mène à la véritable libération

Ces contenus incarnent les concepts de cultivation du bouddhisme Mahayana, soulignant particulièrement la compassion et la sagesse du Bodhisattva Avalokitesvara, ainsi que les préceptes de base et les méthodes de purification mentale que les pratiquants doivent suivre.

Le Shurangama Sutra Volume 6 : Texte intégral

Alors le Bodhisattva Avalokitesvara se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : « Honoré du monde, je me souviens qu’il y a d’innombrables kalpas, un Bouddha nommé Avalokitesvara est apparu dans le monde. J’ai éveillé l’esprit Bodhi sous ce Bouddha, qui m’a enseigné à entrer en Samadhi par l’écoute, la contemplation et la pratique. Au début, je suis entré dans le courant de l’écoute et j’ai oublié l’objet de l’écoute. Puisque l’entrée était silencieuse, les deux caractéristiques du mouvement et de l’immobilité ne sont clairement pas apparues. En avançant ainsi, l’écoute et ce qui était entendu ont tous deux pris fin. Même lorsque l’écoute était épuisée, je ne me suis pas arrêté là ; la conscience et l’objet de la conscience sont devenus vides. Quand la vacuité de la conscience a atteint sa plus grande perfection, la vacuité et ce qui était vidé ont été éteints. Puisque la génération et l’extinction étaient toutes deux éteintes, un silence soudain est apparu. Soudain, j’ai transcendé à la fois le monde terrestre et le monde transcendantal, et une clarté parfaite a envahi les dix directions, obtenant deux états suprêmes. Premièrement, je me suis uni en haut avec l’esprit fondamental, merveilleux et originellement éveillé de tous les Bouddhas dans les dix directions, possédant le même pouvoir de compassion que tous les Bouddhas. Deuxièmement, je me suis uni en bas avec tous les êtres vivants dans les six voies des dix directions, partageant la même douleur et la même admiration que tous les êtres vivants. »

« Honoré du monde, parce que j’ai fait des offrandes au Tathagata Avalokitesvara, j’ai reçu de ce Tathagata le Vajra Samadhi de l’écoute, de la contemplation et de la pratique semblables à une illusion. Parce que j’ai le même pouvoir de compassion que le Bouddha, je peux manifester trente-deux formes pour entrer dans diverses terres. Honoré du monde, s’il y a des Bodhisattvas qui entrent en Samadhi et avancent dans la cultivation de la compréhension suprême sans fuite, manifestant la perfection, j’apparaîtrai dans le corps d’un Bouddha pour leur enseigner le Dharma et les amener à la libération. S’il y a des réalisateurs solitaires qui sont calmes, merveilleux et brillants, avec une merveille suprême manifestant la perfection, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Réalisateur Solitaire pour leur enseigner le Dharma et les amener à la libération. S’il y a ceux qui étudient et cultivent pour couper les douze liens causaux, et ayant coupé les liens, leur nature suprême manifeste la perfection, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Pratyekabuddha pour leur enseigner le Dharma et les amener à la libération. S’il y a ceux qui étudient et cultivent pour atteindre la vacuité des Quatre Nobles Vérités, entrant dans l’extinction par la cultivation, et que leur nature suprême manifeste la perfection, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Auditeur (Shravaka) pour leur enseigner le Dharma et les amener à la libération. »

« S’il y a des êtres vivants directement conscients de leur esprit et réalisant que l’absence de désir crée une compréhension claire, qui ne violent pas la poussière du désir et dont les corps sont purs, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Roi Brahma pour leur enseigner le Dharma et les amener à la libération. S’il y a des êtres vivants qui souhaitent être le Seigneur du Ciel et régner sur les cieux, j’apparaîtrai devant eux dans le corps de Shakra pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui souhaitent errer librement dans les dix directions avec leurs corps, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Dieu de la Liberté pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui souhaitent voler librement dans le vide avec leurs corps, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Grand Dieu de la Liberté pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui aiment régner sur les fantômes et les esprits pour protéger leurs terres, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Grand Général du Ciel pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui aiment régner sur le monde et protéger les êtres vivants, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un des Quatre Rois Célestes pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui aiment naître dans des palais célestes et commander aux fantômes et aux esprits, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Prince Héritier des Quatre Rois Célestes pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. »

« S’il y a des êtres vivants qui prennent plaisir à être des dirigeants de peuples, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Roi Humain pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui aiment être des chefs de clans et être respectés dans le monde, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Ancien pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui aiment discuter de dictons célèbres et vivre une vie pure, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Laïc pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui aiment gouverner le pays et gérer les affaires de l’État, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Officiel pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui aiment divers arts et la magie et vivent dans l’isolement, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Brahmane pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des hommes désireux d’apprendre et de quitter la vie de famille pour respecter les préceptes, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Bhikshu pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des femmes désireuses d’apprendre et de quitter la vie de famille pour respecter les préceptes, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’une Bhikshuni pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des hommes qui prennent plaisir à respecter les cinq préceptes, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Upasaka pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des femmes qui vivent selon les cinq préceptes, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’une Upasika pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. »

« S’il y a des femmes qui gèrent les affaires intérieures et s’établissent pour améliorer la famille et le pays, j’apparaîtrai devant elles dans le corps d’une Reine, d’une Dame Noble ou d’une Matriarche pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui ne détruisent pas leurs racines masculines, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Jeune Célibataire pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des vierges qui aiment préserver leur corps et ne cherchent pas à être violées, j’apparaîtrai devant elles dans le corps d’une Vierge pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres célestes qui souhaitent transcender leur espèce céleste, j’apparaîtrai dans le corps d’un Être Céleste pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des dragons qui souhaitent transcender leur espèce de dragon, j’apparaîtrai dans le corps d’un Dragon pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. S’il y a des Yakshas qui souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Yaksha pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. Si des Gandhabbas souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Gandhabba pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. Si des Asuras souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Asura pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. Si des Kinnaras souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Kinnara pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. Si des Mahoragas souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Mahoraga pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. Si des êtres vivants prennent plaisir à la vie humaine et à la cultivation de l’humanité, j’apparaîtrai dans le corps d’un Humain pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. Si des non-humains, avec ou sans forme, avec ou sans pensée, souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans leurs formes respectives pour leur enseigner le Dharma et les aider à atteindre leur but. Ce sont les trente-deux manifestations merveilleuses et pures qui entrent dans les terres. Elles sont toutes accomplies grâce au pouvoir merveilleux et sans effort du Samadhi de l’écoute, de la contemplation et de la pratique. »

« Honoré du monde, j’utilise également ce pouvoir merveilleux et sans effort du Vajra Samadhi de l’écoute, de la contemplation et de la pratique, parce que je partage la même douleur et la même admiration que tous les êtres vivants dans les six voies des dix directions et les trois périodes du temps, pour permettre à tous les êtres vivants d’obtenir quatorze sortes de vertus d’intrépidité de mon corps et de mon esprit. Premièrement, parce que je ne contemple pas le son mais contemple le contemplateur, je permets aux êtres vivants souffrants et en détresse dans les dix directions d’obtenir la libération en contemplant leur son (leur voix). Deuxièmement, parce que la connaissance et les vues retournent à la source, je permets aux êtres vivants, même s’ils entrent dans un grand feu, de ne pas être brûlés. Troisièmement, parce que contempler et écouter retournent à la source, je permets aux êtres vivants de ne pas être noyés s’ils sont emportés par de grandes eaux. Quatrièmement, parce que la pensée fausse est coupée et que l’esprit n’a aucune intention de tuer ou de nuire, je permets aux êtres vivants entrant dans les royaumes des fantômes de ne pas être blessés par les fantômes. Cinquièmement, parce que l’écoute est cultivée et retourne à la source, les six organes des sens se dissolvent et retournent pour devenir identiques à l’écoute, permettant aux êtres vivants, lorsqu’ils sont confrontés au danger, que les couteaux se brisent en morceaux et que les armes deviennent comme couper de l’eau ou souffler de la lumière, sans aucun effet. Sixièmement, parce que l’écoute et la cultivation sont claires et brillantes, imprégnant le Royaume du Dharma, l’obscurité ne peut rester, permettant aux êtres vivants de ne pas être vus par les Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Pisacas, Putanas, etc., même s’ils sont proches. Septièmement, parce que la nature du son se dissout complètement, et que contempler et écouter retournent à la source, laissant toute poussière et illusions, je permets aux êtres vivants de ne pas être liés par des chaînes et des entraves. Huitièmement, parce que le son est éteint et que l’écoute est parfaite, générant une compassion universelle, je permets aux êtres vivants traversant des routes dangereuses de ne pas être volés par des voleurs. Neuvièmement, parce que l’écoute est cultivée et détachée de la poussière, et que la forme ne peut la dérober, je permets à tous les êtres vivants luxurieux d’abandonner l’avidité et le désir. Dixièmement, parce que le son est pur et exempt de poussière, et que la racine et la poussière fusionnent sans dualité, je permets à tous les êtres vivants haineux d’abandonner la colère et le ressentiment. Onzièmement, parce que la poussière se dissout et que la clarté revient, le corps et l’esprit du Royaume du Dharma sont comme du verre, clairs et sans obstruction, permettant à tous les êtres vivants ternes et obstrués, les Icchantikas, de quitter pour toujours l’ignorance et l’obscurité. Douzièmement, parce que les formes fusionnent et que l’écoute revient, je ne bouge pas du Bodhimanda mais j’entre dans le monde, ne détruisant pas le monde mais imprégnant les dix directions, faisant des offrandes à d’innombrables Bouddhas, servant de Prince du Dharma aux côtés de chaque Bouddha, permettant aux êtres vivants sans enfant dans le Royaume du Dharma qui désirent un fils de donner naissance à un fils de bénédiction, de vertu et de sagesse. Treizièmement, parce que les six organes des sens sont parfaits et sans obstruction, illuminant clairement sans dualité et englobant les dix directions, établissant le Grand Miroir Parfait et le Trésor Vide du Tathagata, recevant respectueusement les Bouddhas infinis dans les dix directions et leurs portes secrètes du Dharma sans perte, permettant aux êtres vivants sans enfant dans le Royaume du Dharma qui désirent une fille de donner naissance à une fille de droiture, de bénédiction, de vertu, de docilité et aimée de tous. Quatorzièmement, parce que les êtres vivants dans ce monde de trois mille grands milliers avec dix milliards de soleils et de lunes, et les Princes du Dharma résidant actuellement dans le monde, ont soixante-deux sables du Gange de méthodes de cultivation et de modèles, enseignant et transformant les êtres vivants selon leurs besoins avec différents moyens habiles et sagesse, et parce que j’ai obtenu la racine parfaite et ouvert la merveilleuse porte de l’oreille, mon corps et mon esprit sont subtils et englobent le Royaume du Dharma, permettant aux êtres vivants qui détiennent mon nom d’avoir le même mérite que ceux qui détiennent les noms de soixante-deux sables du Gange de Princes du Dharma. Honoré du monde, mon nom unique n’est pas différent de leurs nombreux noms. Grâce à ma cultivation, j’atteins une véritable pénétration parfaite. Ce sont les quatorze pouvoirs d’octroi d’intrépidité, bénissant les êtres vivants. »

« Vénéré du Monde, parce que j’ai obtenu cette pénétration parfaite et réalisé la voie suprême, j’ai aussi habilement obtenu quatre vertus merveilleuses, inconcevables et sans effort. Premièrement, parce que j’ai initialement obtenu l’esprit merveilleux de l’écoute, l’essence de l’esprit a abandonné l’ouïe, et voir, entendre, la conscience et savoir ne pouvaient être séparés, devenant une conscience parfaite, pure et précieuse. Par conséquent, je peux manifester de nombreuses apparences merveilleuses et prononcer des mantras spirituels secrets sans limites. Parmi eux, je peux manifester une tête, trois têtes, cinq têtes, sept têtes, neuf têtes, onze têtes, jusqu’à cent huit têtes, mille têtes, dix mille têtes ou quatre-vingt-quatre mille têtes de Vajra. Deux bras, quatre bras, six bras, huit bras, dix bras, douze bras, quatorze, seize, dix-huit, vingt, jusqu’à vingt-quatre bras, jusqu’à cent huit bras, mille bras, dix mille bras ou quatre-vingt-quatre mille bras Mudra. Deux yeux, trois yeux, quatre yeux, neuf yeux, jusqu’à cent huit yeux, mille yeux, dix mille yeux ou quatre-vingt-quatre mille yeux précieux purs. Qu’ils soient compatissants, ou impressionnants, ou en samadhi, ou sages, pour sauver et protéger les êtres vivants afin qu’ils atteignent la grande liberté. »

« Deuxièmement, parce que j’utilise l’écoute et la contemplation pour échapper aux six poussières, tout comme le son traverse les murs sans obstruction, je peux habilement manifester chaque forme et réciter chaque mantra. Ces formes et mantras peuvent accorder l’intrépidité aux êtres vivants. Par conséquent, dans les innombrables terres des dix directions, je suis appelé le Donneur d’Intrépidité. »

« Troisièmement, parce que je cultive la pénétration originellement merveilleuse et parfaite de la racine pure, dans les mondes que je parcours, je permets aux êtres vivants d’abandonner leurs corps et leurs trésors précieux pour chercher ma compassion. »

« Quatrièmement, j’ai atteint l’esprit du Bouddha et réalisé l’ultime. Je peux faire diverses offrandes de trésors précieux aux Tathagatas des dix directions, ainsi qu’aux êtres vivants dans les six voies du Royaume du Dharma. S’ils cherchent une épouse, ils obtiennent une épouse ; s’ils cherchent un enfant, ils obtiennent un enfant ; s’ils cherchent le Samadhi, ils obtiennent le Samadhi ; s’ils cherchent la longévité, ils obtiennent la longévité ; jusqu’à chercher le Grand Nirvana, ils obtiennent le Grand Nirvana. »

« Le Bouddha a interrogé sur la pénétration parfaite. J’ai atteint le Samadhi par la porte de l’oreille, l’esprit conditionné étant à l’aise grâce à l’entrée dans le courant, obtenant le Samadhi et réalisant la Bodhi. C’est le premier. Vénéré du Monde, ce Bouddha Tathagata m’a loué pour avoir habilement obtenu la porte du Dharma de la pénétration parfaite, et dans la grande assemblée, il m’a donné une prédiction et le nom d’Avalokitesvara. Parce que j’observe et écoute la clarté parfaite dans les dix directions, le nom d’Avalokitesvara imprègne les dix directions. »

À ce moment-là, le Vénéré du Monde, depuis son Trône du Lion, émit une lumière précieuse de ses cinq membres, illuminant les sommets des Tathagatas et des Bodhisattvas Princes du Dharma dans les dix directions, aussi nombreux que des grains de poussière. Ces Tathagatas émirent également une lumière précieuse de leurs cinq membres dans les mondes de grains de poussière pour illuminer le sommet du Bouddha, ainsi que les sommets de tous les Grands Bodhisattvas et Arhats de l’assemblée. Les arbres et les étangs jouaient tous des sons du Dharma, et les lumières s’entrelacaient comme un filet de soie précieuse. La grande assemblée fit l’expérience de quelque chose d’inédit, et tous obtinrent universellement le Samadhi Vajra. À ce moment-là, les cieux firent pleuvoir des centaines de fleurs de lotus précieuses, mêlées de couleurs bleues, jaunes, rouges et blanches. L’espace vide dans les dix directions prit la couleur des sept trésors. Les montagnes, les rivières et la terre de ce monde Saha ne furent plus vues, et seules les terres des dix directions aussi nombreuses que des grains de poussière furent vues se fondant en un seul royaume. Les chants et hymnes célestes jouaient naturellement en harmonie.

Alors le Tathagata dit au Prince du Dharma Manjushri : « Tu observes maintenant ces vingt-cinq grands Bodhisattvas et Arhats qui n’ont plus rien à apprendre. Chacun a parlé des moyens expédients par lesquels ils ont initialement atteint la Voie, et tous prétendent avoir cultivé la véritable pénétration parfaite. Leur cultivation n’a vraiment ni supériorité ni infériorité, et aucune différence en termes de plus tôt ou plus tard. Je souhaite maintenant qu’Ananda s’éveille à laquelle des vingt-cinq pratiques convient à ses racines. Aussi, pour les êtres vivants de ce royaume après mon extinction qui souhaitent entrer dans le véhicule du Bodhisattva et chercher la Voie suprême, quelle porte expédiente est facile à réaliser ? » Le Prince du Dharma Manjushri reçut l’instruction compatissante du Bouddha, se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et, s’appuyant sur le pouvoir spirituel impressionnant du Bouddha, prononça des vers au Bouddha.

« La mer de la conscience est à l’origine pure et parfaite ; la clarté parfaite est la merveilleuse conscience originelle. L’illumination brillante à l’origine génère l’objet ; l’objet étant établi, la nature de l’illumination est perdue. La confusion et l’illusion créent l’espace vide ; basé sur la vacuité, le monde est établi. Les pensées se fixent pour devenir des terres ; la conscience devient des êtres vivants. La vacuité surgit au sein de la grande conscience, comme une seule bulle s’élevant dans l’océan. Les terres poussiéreuses avec des écoulements sont toutes nées de l’espace vide.

Les bulles éclatent et la vacuité est à l’origine inexistante ; combien plus pour les trois formes d’existence ? En revenant à la source, la nature n’est pas double ; les moyens convenables ont de nombreuses portes. La nature sainte pénètre tout ; tant la conformité que l’opposition sont des moyens convenables. Les débutants entrant en Samadhi ont des vitesses différentes. La forme et la pensée se nouent en poussière ; l’essence et la compréhension ne peuvent pénétrer. Comment atteindre la clarté et la minutie, et ainsi obtenir la pénétration parfaite ?

Le son se mélange au langage, mais ils agissent comme des noms et des phrases. L’un ne contient pas tout ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? L’odeur est connue par le contact ; séparée, elle n’existe pas à l’origine. La conscience n’est pas constante ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? La nature du goût n’est pas intrinsèque ; elle n’existe que lors de la dégustation. La conscience n’est pas constante ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ?

Le toucher est clair par contact ; sans contact, il n’y a pas de clarté. L’union et la séparation ne sont pas fixes par nature ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ? Le Dharma est appelé poussière interne ; en s’appuyant sur la poussière, il doit y avoir un objet. Le sujet et l’objet ne pénètrent pas tout ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ? La nature voyante est claire, comprenant l’avant mais pas l’arrière. Quatre dimensions manquent de moitié ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ?

Le souffle implique l’entrée et la sortie ; réalisé, il n’y a pas d’intersection. Séparé, il n’implique pas d’entrée ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ? La langue n’est pas un organe sans cause ; la conscience naît de la saveur. Quand la saveur est partie, la conscience est inexistante ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ? Le corps est le même que ce qui est touché ; ni l’un ni l’autre n’est la contemplation éclairée parfaite. Les limites et les quantités ne fusionnent pas ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ?

L’intellect est confus par des pensées chaotiques ; une compréhension claire n’est jamais vue. Les pensées ne peuvent être échappées ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ? La conscience voit le mélange des trois, mais en enquêtant sur l’origine, elle n’a pas de caractéristiques. La nature propre est à l’origine indéterminée ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ? L’esprit entend et pénètre les dix directions, né d’un grand pouvoir causal. Les débutants ne peuvent pas entrer ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ?

Contempler le nez est à l’origine un moyen opportun, seulement pour rassembler l’esprit pour qu’il reste. Si rester devient ce dans quoi l’esprit demeure, comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ? Parler du Dharma joue avec les sons et les mots ; l’illumination est d’abord atteinte par celui qui parle. Les noms et les phrases ne sont pas sans écoulements ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ? Tenir les préceptes ne fait que restreindre le corps ; sans corps, il n’y a rien à restreindre. Il ne pénètre pas tout à l’origine ; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite ?

Les pouvoirs spirituels proviennent à l’origine de causes passées ; comment se rapportent-ils à la discrimination du Dharma ? Les pensées et les conditions ne sont pas séparées des objets ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Si l’on contemple la nature de la terre, la dureté et l’obstruction ne sont pas la pénétration. L’existence conditionnée n’est pas la nature sainte ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Si l’on contemple la nature de l’eau, les pensées ne sont pas réelles. L’ainsité n’est pas la conscience ou la contemplation ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ?

Si l’on contemple la nature du feu, ne pas aimer l’existence n’est pas un véritable départ. Ce n’est pas un expédient pour les débutants ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Si l’on contemple la nature du vent, le mouvement et l’immobilité ne sont pas sans opposition. L’opposition n’est pas la conscience suprême ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Si l’on contemple la nature du vide, la stupidité et l’embotement ne sont essentiellement pas la conscience. Le manque de conscience est différent de la Bodhi ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ?

Si l’on contemple la nature de la conscience, la conscience n’est pas permanente. La garder à l’esprit est faux ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Toutes les activités sont impermanentes ; la nature de la pleine conscience n’a ni naissance ni mort. La cause et l’effet sont maintenant différents ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Je dis maintenant à l’Honoré du Monde, le Bouddha est apparu dans le monde Saha. Le véritable corps d’enseignement dans cette terre réside purement dans le son et l’écoute.

Si vous souhaitez atteindre le Samadhi, entrez réellement par l’écoute. Quitter la souffrance et atteindre la libération, comme Avalokitesvara est excellent ! Dans des kalpas aussi nombreux que les sables du Gange, entrant dans des terres de Bouddha comme des grains de poussière. Obtenant une grande puissance de liberté, accordant sans peur aux êtres vivants. Le son merveilleux d’Avalokitesvara, le son de Brahma et le son de la marée. Sauver le monde et apporter la paix, se manifestant dans le monde et obtenant la permanence.

Je dis maintenant respectueusement au Tathagata, comme l’a dit Avalokitesvara. Par exemple, une personne vivant dans un endroit calme, dix directions battent toutes des tambours. Dix endroits entendus en même temps, c’est la réalité parfaite. Les yeux ne voient pas au-delà des obstacles, la bouche et le nez sont également les mêmes. Le corps ne connaît que par contact, l’esprit est confus et sans ordre. Entendre des sons à travers les murs, aussi bien loin que près peut être entendu.

Les cinq organes des sens ne sont pas égaux, c’est la véritable pénétration. La nature du son est mouvante et immobile, dans l’écoute il y a existence et non-existence. Aucun son n’est appelé non-écoute, mais ce n’est pas que la nature auditive soit réellement absente. Son absent implique pas d’extinction, son présent implique pas de naissance. Naissance et extinction sont toutes deux parfaitement laissées derrière, c’est la réalité constante. Même dans les rêves et les pensées, cela ne devient pas un néant impensé.

La conscience et la contemplation naissent de la pensée, le corps et l’esprit ne peuvent l’égaler. Dans ce monde de Saha maintenant, les enseignements sont proclamés par le son. Les êtres vivants sont confus au sujet de l’audition originale, et suivent les sons pour s’écouler et tourner. Ananda, même avec une forte mémoire, ne peut éviter de tomber dans des pensées déviantes. Est-ce que suivre le courant ne mène pas à sombrer, tandis que renverser le courant n’acquiert aucune fausseté ? Ananda, écoute attentivement, je compte sur le pouvoir impressionnant du Bouddha.

Proclamant le Roi Vajra, comme une illusion et inconcevable. Le vrai Samadhi de la Mère Bouddha, vous entendez parler de Bouddhas poussière. Toutes les portes secrètes, si le désir et les écoulements ne sont pas d’abord supprimés. Accumuler l’écoute devient une erreur, s’accrocher à l’écoute pour tenir le Bouddha. Pourquoi ne pas écouter votre propre écoute ? L’écoute ne surgit pas naturellement. À cause du son il y a un nom, retourner l’écoute libère du son.

Qui nomme la capacité de quitter le désir ? Une fois qu’un organe retourne à la source, les six organes obtiennent la libération. Voir et entendre sont comme des cataractes illusoires. Si les trois royaumes sont comme des fleurs dans le ciel, l’ouïe retourne et la cataracte est enlevée. La poussière se dissout et la conscience est parfaite et pure, la pureté extrême permet à la lumière de pénétrer. La quiétude et l’illumination englobent l’espace vide, regardant en arrière vers le monde. C’est comme des choses dans un rêve, Matangi était dans un rêve.

Qui peut retenir votre forme ? Comme un magicien habile dans le monde. Créant illusoirement des hommes et des femmes, bien que leurs divers organes semblent bouger. Cela nécessite qu’un mécanisme soit tiré ; l’arrêt du mécanisme retourne au silence. Toutes les illusions deviennent une nature inexistante, les six organes des sens sont aussi comme ça. S’appuyant à l’origine sur une pure luminosité, divisée en six harmonies.

Quand un organe retourne au repos, les six fonctions échouent toutes. La poussière et la souillure devraient se dissoudre à la pensée, devenant parfaites, brillantes, pures et merveilleuses. La poussière restante nécessite encore un apprentissage ; la luminosité extrême est le Tathagata. Grande Assemblée et Ananda, retournez votre mécanisme d’écoute. Retournez l’écoute pour entendre la nature propre, la nature devient la Voie suprême. La véritable pénétration parfaite est vraiment comme ça, ce sont les Bouddhas poussière.

La seule route vers la porte du Nirvana, tous les Tathagatas du passé. Cette porte a déjà été atteinte, par tous les Bodhisattvas actuels. Maintenant, chacun entre dans une luminosité parfaite, futurs pratiquants. Devraient compter sur ce Dharma, je le certifie aussi de l’intérieur. Non seulement Avalokitesvara, vraiment comme le Bouddha Honoré du Monde. Me demandant divers expédients, pour sauver ceux du dernier kalpa.

Ceux qui cherchent à transcender le monde, pour atteindre l’esprit du Nirvana. Avalokitesvara est le meilleur, comparé à d’autres expédients. Tous sont le pouvoir spirituel impressionnant du Bouddha, abandonnant la poussière et le labeur dans les affaires immédiates. Ce n’est pas une longue cultivation et étude, mais le superficiel et le profond sont enseignés de la même manière. S’inclinant devant le Trésor du Tathagata, immaculé et inconcevable. Souhaitant aider l’avenir, pour ne pas avoir de doutes sur cette porte.

Cet expédient est facile à réaliser, approprié pour enseigner à Ananda. Et ceux qui sombrent dans le dernier kalpa, devraient cultiver uniquement avec cet organe. Une pénétration parfaite surpassant les autres, l’esprit véritable est comme ça. »

Alors Ananda et la grande assemblée comprirent clairement et reçurent une grande révélation. Ils contemplèrent la Bodhi et le Grand Nirvana du Bouddha, tout comme quelqu’un qui avait voyagé loin pour affaires et n’était pas revenu, connaissant maintenant clairement le chemin du retour. L’assemblée entière, y compris les Huit Grandes Divisions de dieux et de dragons, ceux des deux véhicules avec apprentissage, et tous les Bodhisattvas nouvellement résolus, aussi nombreux que les sables de dix rivières Gange, atteignirent tous leur esprit originel, laissèrent la poussière et la souillure loin derrière, et obtinrent l’Œil pur du Dharma. La Bhikshuni Nature de l’Audition entendit les vers et devint une Arhat. Des êtres vivants sans limites éveillèrent tous l’esprit Bodhi insurpassé.

Ananda ajusta ses robes, fit face à l’assemblée, joignit ses paumes et s’inclina. Son esprit était parfaitement clair, et il ressentait un mélange de joie et de chagrin. Souhaitant bénéficier aux futurs êtres vivants, il s’inclina et dit au Bouddha : « Grand Vénéré du Monde Compatissant, j’ai maintenant réalisé la porte du Dharma vers la bouddhéité et je n’ai aucun doute sur la cultivation en son sein. J’ai souvent entendu le Tathagata dire que ceux qui sauvent les autres avant de se sauver eux-mêmes sont des Bodhisattvas prenant une résolution, et ceux qui ont perfectionné leur propre éveil et peuvent éclairer les autres sont des Tathagatas apparaissant dans le monde. Bien que je n’aie pas encore été sauvé, je fais le vœu de sauver tous les êtres vivants à l’Ère de la Fin du Dharma. Vénéré du Monde, ces êtres vivants s’éloignent progressivement du Bouddha, et les enseignants de dharmas déviants sont aussi nombreux que les sables du Gange. Si je souhaite rassembler leurs esprits pour entrer en Samadhi, comment puis-je les aider à établir un Bodhimanda, les garder loin des affaires démoniaques et m’assurer qu’ils ne reculent pas de l’esprit Bodhi ? »

À ce moment-là, le Vénéré du Monde loua Ananda dans la grande assemblée : « Bien en effet, bien en effet ! Comme tu as demandé, comment établir un Bodhimanda pour sauver les êtres vivants qui sombrent à l’Ère de la Fin du Dharma. Tu devrais écouter attentivement maintenant, et je vais te l’expliquer. » Ananda et la grande assemblée attendirent respectueusement l’enseignement.

Le Bouddha dit à Ananda : « Tu m’entends constamment expliquer les trois principes déterminants de la cultivation dans le Vinaya. C’est-à-dire que le rassemblement de l’esprit est appelé précepte (Sila) ; des préceptes, la concentration (Samadhi) naît ; et de la concentration, la sagesse (Prajna) se développe. C’est ce qu’on appelle les Trois Études Sans Écoulement. Ananda, pourquoi est-ce que j’appelle le rassemblement de l’esprit précepte ? Si les êtres vivants dans les six voies de tous les mondes n’ont pas de luxure dans leur esprit, ils ne suivront pas le cycle continu de la naissance et de la mort. Tu cultives le Samadhi à l’origine pour transcender la lassitude de la poussière. Si l’esprit luxurieux n’est pas supprimé, la poussière ne peut être transcendée. Même si l’on a beaucoup de sagesse et que le Samadhi se manifeste, sans couper la luxure, on tombera sûrement dans la voie démoniaque. Le grade le plus élevé devient un roi démon, le grade moyen devient un sujet démon, et le grade le plus bas devient une fille démon. Ces démons ont aussi des disciples, et chacun prétend avoir atteint la Voie suprême. Après mon extinction, à l’Ère de la Fin du Dharma, beaucoup de ces sujets démons fleuriront dans le monde, pratiquant largement l’avidité et la luxure tout en se faisant passer pour des enseignants spirituels. Ils feront tomber les êtres vivants dans le gouffre de l’amour et des vues et perdre le chemin de la Bodhi. Tu devrais enseigner aux gens dans le monde qui cultivent le Samadhi de couper d’abord l’esprit luxurieux. C’est la première instruction claire et décisive sur la pureté donnée par le Tathagata et tous les Bouddhas du passé. Par conséquent, Ananda, si l’on cultive le Dhyana sans couper la luxure, c’est comme cuire du sable et des pierres en espérant qu’ils deviendront du riz ; même après des centaines de milliers de kalpas, ce ne sera que du sable chaud. Pourquoi ? Parce que ce n’est pas l’origine du riz, mais fait de sable et de pierres. Si tu cherches le fruit merveilleux du Bouddha avec un corps luxurieux, même si tu atteins une compréhension merveilleuse, tout est enraciné dans la luxure. Avec la luxure comme racine, tu tourneras dans les trois mauvaises voies et tu ne pourras sûrement pas échapper. Comment peux-tu cultiver et réaliser le Nirvana du Tathagata ? Tu dois t’assurer que le mécanisme de la luxure dans le corps et l’esprit est complètement coupé, et même la nature de la coupure est partie ; alors tu peux espérer la Bodhi du Bouddha. Ce que j’ai dit est l’enseignement du Bouddha. Toute explication contraire à cela est l’enseignement de Papiyas (Mara). »

« Ananda, en outre, si les êtres vivants dans les six voies de tous les mondes n’ont pas le meurtre dans leur esprit, ils ne suivront pas le cycle continu de la naissance et de la mort. Tu cultives le Samadhi à l’origine pour transcender la lassitude de la poussière. Si l’esprit de meurtre n’est pas supprimé, la poussière ne peut être transcendée. Même si l’on a beaucoup de sagesse et que le Samadhi se manifeste, sans couper le meurtre, on tombera sûrement dans la voie des esprits. Le grade le plus élevé devient un fantôme puissant, le grade moyen devient un Yaksha volant ou un commandant fantôme, et le grade le plus bas devient un Rakshasa voyageant sur terre. Ces fantômes et esprits ont aussi des disciples, et chacun prétend avoir atteint la Voie suprême. Après mon extinction, à l’Ère de la Fin du Dharma, beaucoup de ces fantômes et esprits fleuriront dans le monde, prétendant que manger de la viande mène au chemin de la Bodhi. Ananda, j’ai permis aux Bhikshus de manger cinq sortes de viande pure, mais cette viande est toute transformée par mon pouvoir spirituel et n’a à l’origine aucune racine de vie. Parce que votre terre est humide et pleine de sable et de pierres, où les légumes ne poussent pas, j’ai utilisé mon grand pouvoir spirituel compatissant pour créer cela, l’appelant viande issue de la grande compassion. Vous en avez obtenu le goût, mais pourquoi, après l’extinction du Tathagata, ceux qui mangent la chair des êtres vivants s’appellent-ils disciples du clan Shakya ? Vous devez savoir que ces mangeurs de viande, même si leur esprit s’ouvre et semble atteindre le Samadhi, sont tous de grands Rakshasas. À la fin, ils sombreront sûrement dans la mer amère de la naissance et de la mort et ne sont pas des disciples du Bouddha. De telles personnes se tuent et se mangent les unes les autres sans fin ; comment peuvent-elles échapper aux trois royaumes ? Tu devrais enseigner aux gens dans le monde qui cultivent le Samadhi de couper ensuite le meurtre. C’est la seconde instruction claire et décisive sur la pureté donnée par le Tathagata et tous les Bouddhas du passé. Par conséquent, Ananda, si l’on cultive le Dhyana sans couper le meurtre, c’est comme quelqu’un qui se bouche les oreilles et crie fort, espérant que personne n’entendra. C’est ce qu’on appelle vouloir se cacher mais devenir plus exposé. Les Bhikshus et Bodhisattvas purs, lorsqu’ils marchent sur un chemin étroit, ne marchent même pas sur l’herbe vivante, et encore moins l’arrachent avec leurs mains. Comment peuvent-ils, détenant une grande compassion, prendre la chair et le sang des êtres vivants pour nourriture ? Si les Bhikshus ne portent pas de soie orientale, de coton ou de tissus de soie, ou ne consomment pas de bottes, de fourrures, de plumes, de lait, de crème ou de ghee de cette terre, de tels Bhikshus sont vraiment libérés dans ce monde et rembourseront leurs dettes passées sans errer dans les trois royaumes. Pourquoi ? Parce que l’utilisation de parties de leur corps crée des conditions avec eux. C’est comme les gens qui mangent des grains de la terre ; leurs pieds ne peuvent pas quitter le sol. Si l’on ne porte ni ne mange les corps ou les parties d’êtres vivants physiquement et mentalement, je dis que cette personne est vraiment libérée. Ce que j’ai dit est l’enseignement du Bouddha. Toute explication contraire à cela est l’enseignement de Papiyas. »

“Ananda, en outre, si les êtres vivants dans les six voies de tous les mondes n’ont pas de vol dans leur esprit, ils ne suivront pas le cycle continu des naissances et des morts. Vous cultivez le Samadhi à l’origine pour transcender la lassitude de la poussière. Si l’esprit de vol n’est pas supprimé, la poussière ne peut être transcendée. Même si l’on a beaucoup de sagesse et que le Samadhi se manifeste, sans couper le vol, on tombera sûrement dans la voie déviante. Le grade le plus élevé devient un esprit élémentaire, le grade moyen devient un démon ou un gobelin, et le grade le plus bas devient une personne dense possédée par des démons. Ces groupes de déviants ont aussi des adeptes, et chacun prétend avoir atteint la Voie suprême. Après mon extinction, à l’Ère de la Fin du Dharma, beaucoup de ces démons et déviants fleuriront dans le monde, pratiquant secrètement la tromperie et s’appelant eux-mêmes des enseignants spirituels. Chacun prétend avoir obtenu le Dharma des personnes supérieures, trompant et désorientant les ignorants, leur faisant perdre la raison. Partout où ils passent, des familles sont ruinées. J’enseigne aux Bhikshus à mendier de la nourriture de manière ordonnée pour les aider à abandonner l’avidité et à accomplir la voie du Bodhisattva. Les Bhikshus ne cuisinent pas pour eux-mêmes, confiant leur vie restante à un séjour temporaire dans les trois royaumes, montrant qu’une fois partis, ils ne reviendront pas. Pourquoi des voleurs portent-ils mes robes et vendent-ils le Tathagata, créant divers karmas ? Ils disent tous que c’est le Dharma du Bouddha, pourtant ils ne sont pas vraiment des personnes ayant quitté le foyer. Ils qualifient les Bhikshus qui respectent les préceptes complets d’appartenir à la voie du Petit Véhicule. À cause de cela, ils troublent et égarent d’innombrables êtres vivants pour qu’ils tombent dans l’Enfer Ininterrompu. Si après mon extinction, il y a des Bhikshus qui décident de cultiver le Samadhi et qui peuvent, devant l’image du Tathagata, brûler une lampe sur leur corps, brûler une phalange ou brûler un bâton d’encens sur leur corps, je dis que cette personne a remboursé ses dettes des temps passés sans commencement en une seule fois, faisant ses adieux au monde et échappant à jamais à tous les écoulements. Bien qu’ils ne comprennent peut-être pas encore la route de l’éveil insurpassable, l’esprit de cette personne est déjà déterminé dans le Dharma. Si l’on ne sacrifie pas cette petite cause corporelle, même si l’on atteint l’inconditionné, on doit revenir pour naître en tant qu’humain pour rembourser les dettes passées. C’est exactement comme mon karma avec le fourrage pour chevaux. Vous devriez enseigner aux gens dans le monde qui cultivent le Samadhi de couper ensuite le vol. C’est la troisième instruction claire et décisive sur la pureté donnée par le Tathagata et tous les Bouddhas du passé. Par conséquent, Ananda, si l’on cultive le Dhyana sans couper le vol, c’est comme quelqu’un qui verse de l’eau dans une tasse qui fuit en espérant la remplir ; même après des kalpas aussi nombreux que des grains de poussière, elle ne sera jamais pleine. Si les Bhikshus ne possèdent rien au-delà de leurs robes et de leur bol à aumônes, donnent tout surplus de nourriture aux êtres vivants affamés, joignent leurs paumes et s’inclinent devant l’assemblée lors de grands rassemblements, et voyant quelqu’un les battre ou les gronder, le traitent comme un éloge, ils doivent sacrifier à la fois corps et esprit, partageant leur chair, leurs os et leur sang avec les êtres vivants. Ne prenez pas les explications inachevées du Tathagata pour les interpréter selon votre propre compréhension afin d’égarer les débutants. Le Bouddha certifie qu’une telle personne atteint le vrai Samadhi. Ce que j’ai dit est l’enseignement du Bouddha. Toute explication contraire à cela est l’enseignement de Papiyas.”

“Ananda, même si les êtres vivants dans les six voies de tels mondes sont physiquement et mentalement libres de tuer, de voler et de la luxure, et que ces trois pratiques sont perfectionnées, s’ils profèrent de grands mensonges, leur Samadhi ne sera pas pur, et ils deviendront des démons d’amour et de vues, perdant la graine du Tathagata. C’est-à-dire, prétendre avoir atteint ce qu’ils n’ont pas atteint, prétendre avoir réalisé ce qu’ils n’ont pas réalisé, ou chercher à être les premiers et suprêmes dans le monde. Ils disent aux gens : ‘J’ai maintenant atteint le fruit de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, la voie d’Arhat, le véhicule Pratyekabuddha, ou les divers stades de Bodhisattvas avant les Dix Terres.’ Ils cherchent des gens pour s’incliner et se repentir devant eux, avides de leurs offrandes. Ce sont des Icchantikas qui détruisent la graine du Bouddha, comme quelqu’un coupant un arbre Tala avec un couteau. Le Bouddha prédit que de telles personnes perdront pour toujours leurs bonnes racines et n’auront plus de connaissance ni de vision, sombrant dans les trois mers de souffrance et n’atteignant pas le Samadhi. Après mon extinction, je commanderai aux Bodhisattvas et Arhats de répondre et de naître dans cette Ère de la Fin du Dharma, prenant diverses formes pour sauver ceux dans le cycle de transmigration. Ils peuvent apparaître comme des Shramanas, des laïcs vêtus de blanc, des rois, des fonctionnaires, des garçons vierges et des filles vierges, ou même comme des prostituées, des veuves, des voleurs, des bouchers et des colporteurs, travaillant avec eux et louant le véhicule du Bouddha, permettant à leurs corps et esprits d’entrer en Samadhi. À la fin, ils ne diront jamais d’eux-mêmes : ‘Je suis un vrai Bodhisattva’ ou ‘un vrai Arhat’, divulguant la cause secrète du Bouddha et parlant légèrement à ceux qui n’ont pas appris. Ce n’est qu’à la fin de leur vie qu’ils pourraient secrètement laisser un testament. Comment ces gens peuvent-ils confondre et égarer les êtres vivants et commettre de grandes fausses paroles ? Vous devriez enseigner aux gens dans le monde qui cultivent le Samadhi de couper ensuite toute grande fausse parole. C’est la quatrième instruction claire et décisive sur la pureté donnée par le Tathagata et tous les Bouddhas du passé. Par conséquent, Ananda, si l’on ne coupe pas la grande fausse parole, c’est comme sculpter des excréments humains en forme de bois de santal, en espérant un parfum ; une telle chose n’existe pas. J’enseigne aux Bhikshus d’avoir un esprit droit dans le Bodhimanda, et même dans les quatre comportements impressionnants et toutes les actions, il n’y a pas de fausseté. Comment peuvent-ils prétendre avoir atteint le Dharma des personnes supérieures ? C’est comme une personne pauvre qui s’appelle faussement empereur, provoquant sa propre exécution ; combien plus pour le Roi du Dharma ? Comment peut-on usurper faussement ce titre ? Si le sol causal n’est pas droit, le résultat sera tordu ; chercher la Bodhi du Bouddha serait comme quelqu’un essayant de mordre son propre nombril - comment quelqu’un peut-il y parvenir ? Si l’esprit des Bhikshus est aussi droit qu’une corde de luth, vrai en tout, ils entrent en Samadhi et n’ont jamais d’affaires démoniaques. Je certifie que de telles personnes atteindront la connaissance et la conscience suprêmes du Bodhisattva. Ce que j’ai dit est l’enseignement du Bouddha. Toute explication contraire à cela est l’enseignement de Papiyas.”

Traduction Vernaculaire du Sutra Shurangama Volume 6

À ce moment-là, le Bodhisattva Avalokitesvara se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Honoré du Monde, je me souviens qu’il y a d’innombrables kalpas, un Bouddha nommé Avalokitesvara est apparu dans le monde. J’ai éveillé la Boddhicitta sous ce Bouddha, qui m’a enseigné à entrer en Samadhi par l’écoute, la contemplation et la pratique. Au début, je suis entré dans le courant de l’audition et j’ai oublié l’objet de l’audition. Lorsque cette entrée est devenue silencieuse, les deux signes de mouvement et de calme n’ont clairement pas surgi. Progressant de cette manière, à la fois l’audition et ce qui était entendu ont pris fin. Même lorsque l’audition a pris fin, je ne me suis pas arrêté là ; la conscience et l’objet de la conscience sont devenus vides. Lorsque la vacuité de la conscience a atteint la plénitude extrême, la vacuité et ce qui était vidé se sont éteints. Lorsque la naissance et la mort se sont éteintes, la quiétude est apparue devant moi. Transcendant soudainement le mondain et le transcendantal, et avec une luminosité imprégnant les dix directions, j’ai obtenu deux excellences suprêmes. Premièrement, je me suis uni au Cœur Éveillé fondamental et merveilleux de tous les Bouddhas dans les dix directions, et j’ai obtenu le même pouvoir de compassion que tous les Bouddhas Tathagatas. Deuxièmement, je me suis uni à tous les êtres vivants dans les six voies des dix directions, partageant la même tristesse et admiration que tous les êtres vivants.”

Il y a longtemps, il y avait un Bodhisattva nommé Avalokitesvara. Un jour, il se leva, s’inclina respectueusement devant le Bouddha et commença à raconter son histoire. Le Bodhisattva Avalokitesvara dit : “Honoré Bouddha, je me souviens que dans un passé lointain, un Bouddha est apparu dans le monde, qui s’appelait aussi Avalokitesvara. À cette époque, j’ai commencé mon chemin de cultivation sous sa direction.”

Il continua à expliquer : “Ce Bouddha m’a enseigné comment atteindre le Samadhi (un état profond de méditation) par l’écoute, la réflexion et la pratique. J’ai commencé par me concentrer sur l’écoute, et j’ai progressivement atteint un état de silence, ne plus être perturbé par le mouvement ou le calme. Ma cultivation s’est approfondie, et finalement, j’ai transcendé tout ce qui est mondain et au-delà du mondain, obtenant deux capacités spéciales.”

Avalokitesvara décrivit ces deux capacités : “Premièrement, je peux me connecter avec l’esprit éveillé de tous les Bouddhas dans les dix directions, et posséder le même pouvoir de compassion que les Bouddhas. Deuxièmement, je peux sympathiser avec tous les êtres vivants dans les six royaumes, comprenant et partageant leur souffrance.”

“Honoré du Monde, parce que j’ai fait des offrandes au Tathagata Avalokitesvara, j’ai reçu de ce Tathagata le Vajra Samadhi comme une illusion d’écoute, de contemplation et de pratique. Parce que je possède le même pouvoir de compassion que tous les Bouddhas, je peux manifester trente-deux corps de réponse pour entrer dans diverses terres. Honoré du Monde, s’il y a des Bodhisattvas qui entrent en Samadhi et progressent dans la cultivation de la compréhension supérieure sans écoulements, manifestant la perfection, j’apparaîtrai dans le corps d’un Bouddha pour parler le Dharma pour eux et les libérer. S’il y a des Pratyekabuddhas qui sont tranquilles, merveilleux et brillants, avec une merveille supérieure manifestant la perfection, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Pratyekabuddha pour parler le Dharma pour eux et les libérer. S’il y a ceux qui étudient et pratiquent pour couper les douze liens de causalité, et ayant coupé les liens, la nature supérieure manifeste la perfection, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Pratyekabuddha pour parler le Dharma pour eux et les libérer. S’il y a ceux qui étudient et pratiquent pour atteindre la vacuité des Quatre Nobles Vérités, entrant dans le nirvana par la cultivation, et la nature supérieure manifeste la perfection, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Sravaka pour parler le Dharma pour eux et les libérer.”

Il continua : “Parce que j’ai fait des offrandes sincères au Tathagata Avalokitesvara, Il m’a accordé cette méthode spéciale de cultivation. Cela me permet de prendre trente-deux formes différentes pour aider les êtres vivants dans diverses terres.”

Le Bodhisattva Avalokitesvara expliqua comment il aide les pratiquants de différents niveaux : “Si des Bodhisattvas entrent en méditation profonde, j’apparaîtrai à l’image d’un Bouddha pour leur enseigner le Dharma.” “Pour ceux qui cultivent le silence et l’illumination merveilleuse, j’apparaîtrai comme un Pratyekabuddha (Auto-illuminé).”

“Pour les pratiquants qui coupent les douze liens de causalité, j’apparaîtrai comme un Pratyekabuddha (Illuminés par conditions).”

“Pour ceux qui comprennent les Quatre Nobles Vérités et cultivent le chemin vers la cessation, j’apparaîtrai comme un Sravaka (Auditeur, disciple direct de Bouddha).”

Avalokitesvara dit : “Dans chaque cas, j’apparaîtrai et parlerai le Dharma selon leurs besoins pour les aider à atteindre la libération.”

“S’il y a des êtres vivants qui s’éveillent directement à leur propre esprit et réalisent que l’absence de désir produit une compréhension claire, ne violant pas la poussière du désir et purs de corps, j’apparaîtrai devant eux dans le corps du Roi Brahma pour parler le Dharma pour eux et les libérer. S’il y a des êtres vivants qui désirent être le Seigneur Deva et gouverner le ciel, j’apparaîtrai devant eux dans le corps de Shakra pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des êtres vivants qui désirent parcourir les dix directions librement avec leur corps, j’apparaîtrai devant eux dans le corps du Dieu de la Liberté (Isvara) pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des êtres vivants qui désirent voler librement dans le vide avec leur corps, j’apparaîtrai devant eux dans le corps du Grand Dieu de la Liberté (Mahesvara) pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des êtres vivants qui aiment diriger des fantômes et des esprits pour protéger leur patrie, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Grand Général Céleste pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des êtres vivants qui aiment gouverner le monde et protéger les êtres vivants, j’apparaîtrai devant eux dans le corps des Quatre Rois Célestes pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des êtres vivants qui aiment naître dans le palais céleste et commander des fantômes et des esprits, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Prince des Quatre Rois Célestes pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif.”

Le Bodhisattva Avalokitesvara continua à décrire comment il aide divers êtres :

“Pour ceux qui veulent garder leur esprit pur et s’éloigner du désir, j’apparaîtrai comme le Roi Brahma pour les enseigner.”

“Si quelqu’un veut être un dirigeant céleste, j’apparaîtrai à l’image de Shakra (Indra).”

“Pour ceux qui aspirent à la liberté et à voyager dans les dix directions, j’apparaîtrai comme le Dieu de la Liberté.”

“Et pour ceux qui souhaitent voler dans le ciel, j’apparaîtrai comme le Grand Dieu de la Liberté.”

Avalokitesvara continua : “Certaines personnes souhaitent commander des fantômes pour protéger le pays ; j’apparaîtrai comme un Général Céleste. Pour ceux qui souhaitent protéger le monde humain et les êtres vivants, je serai les Quatre Rois Célestes. Si quelqu’un veut naître dans un palais céleste et commander des fantômes, j’apparaîtrai comme un Prince des Quatre Rois Célestes.”

“S’il y a des êtres vivants qui se délectent d’être des dirigeants de personnes, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Roi Humain pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des êtres vivants qui aiment être chef de clan et être respectés dans le monde, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Ancien pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des êtres vivants qui aiment discuter de dictons célèbres et mener une vie pure, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Upasaka (Laïc) pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des êtres vivants qui aiment gouverner le pays et gérer les affaires de l’État, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Officiel pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des êtres vivants qui aiment divers arts et magies et mènent une vie recluse, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Brahmane pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des hommes qui sont désireux d’apprendre et de quitter la vie de famille pour maintenir les préceptes, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Bhikshu pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des femmes qui sont désireuses d’apprendre et de quitter la vie de famille pour maintenir les préceptes, j’apparaîtrai devant elles dans le corps d’une Bhikshuni pour parler le Dharma pour elles et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des hommes qui se délectent de maintenir les cinq préceptes, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Upasaka pour parler le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur objectif. S’il y a des femmes qui vivent selon les cinq préceptes, j’apparaîtrai devant elles dans le corps d’une Upasika pour parler le Dharma pour elles et les aider à atteindre leur objectif.”

Il continua à expliquer : “Dans le monde humain aussi, je change de forme selon les besoins des différentes personnes.”

“Pour ceux qui veulent être rois, j’apparais comme un Roi Humain.”

“Pour ceux qui souhaitent être un chef de famille respecté, j’apparais comme un Ancien.”

“Pour ceux qui aiment discuter des enseignements et chercher une vie pure, j’apparais comme un Upasaka (Érudit laïc).”

“Pour ceux qui veulent gouverner le pays et juger le bien du mal, j’apparais comme un Officiel.”

“Pour ceux qui aiment étudier les arts et la magie et veulent se protéger, je me manifesterai en tant que Brahmane.”

Le Bodhisattva Avalokitesvara a également dit : “Pour les hommes qui veulent quitter la maison pour cultiver, je me manifesterai en tant que Bhikshu ; pour les femmes qui veulent quitter la maison, je me manifesterai en tant que Bhikshuni.”

“S’il y a des laïcs qui veulent respecter les cinq préceptes, je me manifesterai en tant qu’Upasaka (laïc) ; s’il y a des femmes qui veulent respecter les cinq préceptes, je me manifesterai en tant qu’Upasika (laïque).”

Le Bodhisattva Avalokitesvara a finalement dit : “Dans tous les cas, j’apparaîtrai et prêcherai le Dharma selon leurs souhaits et leurs besoins, les aidant à atteindre leurs objectifs et à obtenir la libération.”

“S’il y a des femmes qui gèrent les affaires intérieures et s’établissent pour améliorer la famille et le pays, j’apparaîtrai devant elles dans le corps d’une Reine, d’une Noble Dame ou d’une Matriarche pour prêcher le Dharma pour elles et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres vivants qui ne détruisent pas leurs racines masculines, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Jeune Célibataire pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. S’il y a des vierges qui aiment préserver leur corps et ne cherchent pas la violation, j’apparaîtrai devant elles dans le corps d’une Vierge pour prêcher le Dharma pour elles et les aider à atteindre leur but. S’il y a des êtres célestes qui souhaitent transcender leur espèce céleste, j’apparaîtrai dans le corps d’un Être Céleste pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. S’il y a des dragons qui souhaitent transcender leur espèce de dragon, j’apparaîtrai dans le corps d’un Dragon pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. S’il y a des Yakshas qui souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Yaksha pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. Si les Gandhabbas souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Gandhabba pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. Si les Asuras souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Asura pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. Si les Kinnaras souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Kinnara pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. Si les Mahoragas souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans le corps d’un Mahoraga pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. Si les êtres vivants se délectent de la vie humaine et de la culture de l’humanité, j’apparaîtrai dans le corps d’un Humain pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. Si les non-humains, qu’ils soient avec forme ou sans forme, avec pensée ou sans pensée, souhaitent transcender leur espèce, j’apparaîtrai devant eux dans leurs formes respectives pour prêcher le Dharma pour eux et les aider à atteindre leur but. Ce sont ce qu’on appelle les trente-deux manifestations merveilleuses et pures qui entrent dans les terres. Elles sont toutes obtenues grâce au pouvoir merveilleux et sans effort du Samadhi de l’écoute, de la contemplation et de la pratique.”

Le Bodhisattva Avalokitesvara a continué à décrire comment il aide divers êtres vivants :

“Pour les femmes qui veulent gérer les affaires intérieures et établir des familles et des pays, je me manifesterai en tant que Reine, Noble Dame ou Matriarche pour les guider.”

“Pour les hommes qui maintiennent la pureté, j’apparaîtrai comme un Jeune Célibataire pour leur enseigner.”

“Et pour les jeunes femmes qui aiment garder leur virginité et ne souhaitent pas être violées, j’apparaîtrai à l’image d’une Vierge.”

Le Bodhisattva Avalokitesvara a poursuivi : “Mes manifestations ne se limitent pas au monde humain, mais incluent également divers mondes non humains.”

“Si un être céleste veut transcender le royaume céleste, j’apparaîtrai en tant qu’être céleste.”

“Pour les dragons qui veulent transcender leur identité de dragon, je me manifesterai en tant que dragon.”

“Lorsque les Yakshas voudront se libérer de leur clan, j’apparaîtrai en tant que Yaksha.”

“De même, pour les Gandhabbas, les Asuras, les Kinnaras et les Mahoragas, je me manifesterai sous leurs formes correspondantes pour les aider à transcender leurs limites.”

“Si quelqu’un veut cultiver pour devenir une meilleure personne, j’apparaîtrai à l’image d’un humain.”

“Même pour ces êtres non humains, qu’ils soient avec forme ou sans forme, avec pensée ou sans pensée, tant qu’ils veulent transcender leur espèce, j’apparaîtrai sous la même forme qu’eux pour les enseigner.”

Enfin, le Bodhisattva Avalokitesvara a conclu : “C’est ce que j’appelle les trente-deux corps de réponse. Je peux entrer dans diverses terres et apparaître sous différentes formes. Tout cela est réalisé grâce au Samadhi profond et à la cultivation, et est un pouvoir spirituel inconcevable.”

“Honoré du Monde, j’utilise aussi ce pouvoir merveilleux et sans effort du Vajra Samadhi de l’écoute, de la contemplation et de la pratique, parce que je partage la même tristesse et la même admiration que tous les êtres vivants dans les six voies des dix directions et des trois périodes de temps, pour permettre à tous les êtres vivants d’obtenir quatorze types de vertus d’intrépidité de mon corps et de mon esprit. Premièrement, parce que je ne contemple pas le son mais que je contemple le contemplateur, je permets aux êtres vivants souffrants et en détresse dans les dix directions d’obtenir la libération en contemplant leur son. Deuxièmement, parce que la connaissance et les vues retournent à la source, je permets aux êtres vivants, même s’ils entrent dans un grand feu, de ne pas être brûlés. Troisièmement, parce que contempler et écouter retournent à la source, je permets aux êtres vivants de ne pas se noyer s’ils sont emportés par de grandes eaux. Quatrièmement, parce que la pensée erronée est coupée et que l’esprit n’a aucune intention de tuer ou de nuire, je permets aux êtres vivants entrant dans les royaumes des fantômes de ne pas être blessés par les fantômes. Cinquièmement, parce que l’ouïe est cultivée et retourne à la source, les six organes des sens se dissolvent et redeviennent identiques à l’ouïe, permettant aux êtres vivants, lorsqu’ils sont confrontés au danger, de voir les couteaux se briser en morceaux, rendant les armes comme couper de l’eau ou souffler de la lumière, sans aucun effet. Sixièmement, parce que l’ouïe et la cultivation sont claires et brillantes, imprégnant le Royaume du Dharma, l’obscurité ne peut pas rester, permettant aux êtres vivants de ne pas être vus par les Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Pisacas, Putanas, etc., même s’ils sont proches. Septièmement, parce que la nature du son se dissout complètement, et que contempler et écouter retournent à la source, laissant toutes les poussières et illusions, je permets aux êtres vivants de ne pas être liés par des fers et des chaînes. Huitièmement, parce que le son est éteint et que l’ouïe est parfaite, générant une compassion universelle, je permets aux êtres vivants passant par des routes dangereuses de ne pas être volés par des voleurs. Neuvièmement, parce que l’ouïe est cultivée et détachée de la poussière, et que la forme ne peut pas la voler, je permets à tous les êtres vivants luxurieux de quitter l’avidité et le désir. Dixièmement, parce que le son est pur et exempt de poussière, et que la racine et la poussière fusionnent sans dualité, je permets à tous les êtres vivants haineux de quitter la colère et le ressentiment. Onzièmement, parce que la poussière se dissout et que la clarté revient, le corps et l’esprit du Royaume du Dharma sont comme du verre, clairs et sans obstruction, permettant à tous les êtres vivants ternes et obstrués, les Icchantikas, de quitter pour toujours l’ignorance et l’obscurité. Douzièmement, parce que les formes fusionnent et que l’ouïe revient, je ne bouge pas du Bodhimanda mais j’entre dans le monde, ne détruisant pas le monde mais imprégnant les dix directions, faisant des offrandes à d’innombrables Bouddhas, servant en tant que Prince du Dharma aux côtés de chaque Bouddha, permettant aux êtres vivants sans enfants dans le Royaume du Dharma qui désirent un fils de donner naissance à un fils de bénédiction, de vertu et de sagesse. Treizièmement, parce que les six organes des sens sont parfaits et sans obstruction, illuminant clairement sans dualité et englobant les dix directions, établissant le Grand Miroir Parfait et le Trésor du Tathagata Vide, recevant respectueusement les Bouddhas sans fin dans les dix directions et leurs portes secrètes du Dharma sans perte, permettant aux êtres vivants sans enfants dans le Royaume du Dharma qui désirent une fille de donner naissance à une fille de droiture, de bénédiction, de vertu, de docilité et aimée de tous. Quatorzièmement, parce que les êtres vivants dans ce monde de trois mille grands milliers avec dix milliards de soleils et de lunes, et les Princes du Dharma résidant actuellement dans le monde, ont soixante-deux sables du Gange de méthodes de cultivation et de modèles, enseignant et transformant les êtres vivants selon leurs besoins avec différents moyens habiles et sagesse, et parce que j’ai obtenu la racine parfaite et ouvert la merveilleuse porte de l’oreille, mon corps et mon esprit sont subtils et englobent le Royaume du Dharma, permettant aux êtres vivants qui détiennent mon nom d’avoir le même mérite que ceux qui détiennent les noms de soixante-deux sables du Gange de Princes du Dharma. Honoré du Monde, mon seul nom n’est pas différent de leurs nombreux noms. Grâce à ma cultivation, j’atteins la véritable pénétration parfaite. Ce sont ce qu’on appelle les quatorze pouvoirs d’octroi d’intrépidité, bénissant les êtres vivants.”

Le Bodhisattva Avalokitesvara a continué à raconter ses pouvoirs spirituels : “Bouddha respecté, parce que j’ai pratiqué cette méthode spéciale de méditation, je peux sympathiser avec tous les êtres vivants. Cela permet aux êtres vivants d’obtenir de moi quatorze types de mérites intrépides.” Il a commencé à expliquer ces quatorze mérites en détail :

“Premièrement, je peux aider les êtres vivants qui souffrent. Tant qu’ils appellent mon nom, ils peuvent être libérés.”

“Deuxièmement, je peux protéger les êtres vivants contre les brûlures par de grands feux.”

“Troisièmement, je peux empêcher les gens qui se noient de se noyer.”

“Quatrièmement, je peux protéger les gens contre les méfaits des fantômes.”

“Cinquièmement, je peux rendre les armes inoffensives, tout comme couper de l’eau ou souffler du vent.”

“Sixièmement, je peux rendre divers fantômes incapables de voir et de nuire aux gens.”

“Septièmement, je peux faire en sorte que les fers des prisonniers se desserrent automatiquement.”

“Huitièmement, je peux protéger les voyageurs contre les vols par des brigands.”

“Neuvièmement, je peux aider les gens à rester loin de la luxure.”

“Dixièmement, je peux aider les gens en colère à calmer leur colère.”

“Onzièmement, je peux aider les gens ignorants à rester loin de l’ignorance.”

“Douzièmement, je peux aider ceux qui veulent un fils à avoir un garçon intelligent et béni.”

“Treizièmement, je peux aider ceux qui veulent une fille à avoir une fille belle et gentille.”

“Quatorzièmement, je peux faire en sorte que ceux qui récitent mon nom obtiennent les mêmes bénédictions que de nombreux autres Bodhisattvas.”

Le Bodhisattva Avalokitesvara a conclu : “Ce sont les quatorze types de pouvoirs intrépides que je peux donner aux êtres vivants. Tant qu’ils récitent mon nom, ils peuvent obtenir ces protections et bénédictions.”

“Honoré du Monde, parce que j’ai obtenu cette pénétration parfaite et réalisé le chemin suprême, j’ai aussi habilement obtenu quatre vertus merveilleuses et sans effort inconcevables. Premièrement, parce que j’ai initialement obtenu l’esprit merveilleux de l’écoute, l’essence de l’esprit a abandonné l’écoute, et voir, entendre, la conscience et la connaissance ne pouvaient pas être séparés, devenant une conscience parfaite, pure et précieuse. Par conséquent, je peux manifester de nombreuses apparences merveilleuses et prononcer des mantras spirituels secrets illimités. Parmi eux, je peux manifester une tête, trois têtes, cinq têtes, sept têtes, neuf têtes, onze têtes, jusqu’à cent huit têtes, mille têtes, dix mille têtes, ou quatre-vingt-quatre mille têtes de Vajra. Deux bras, quatre bras, six bras, huit bras, dix bras, douze bras, quatorze, seize, dix-huit, vingt, jusqu’à vingt-quatre bras, jusqu’à cent huit bras, mille bras, dix mille bras, ou quatre-vingt-quatre mille bras de Mudra. Deux yeux, trois yeux, quatre yeux, neuf yeux, jusqu’à cent huit yeux, mille yeux, dix mille yeux, ou quatre-vingt-quatre mille yeux précieux purs. Étant compatissant, ou impressionnant, ou en samadhi, ou sage, sauvant et protégeant les êtres vivants pour atteindre une grande liberté.”

Le Bodhisattva Avalokitesvara a continué à raconter ses pouvoirs spirituels : “Bouddha respecté, parce que j’ai pratiqué au plus haut niveau, j’ai aussi obtenu quatre capacités magiques inconcevables.” Il a commencé à expliquer ces quatre capacités en détail :

“Premièrement, mon esprit est devenu si pur que je peux manifester diverses formes différentes. Je peux apparaître avec une tête, trois têtes, ou même des milliers de têtes. Je peux aussi apparaître avec différents nombres de bras, allant de deux, quatre, à des dizaines de milliers. Mes yeux peuvent aussi changer, de deux à des milliers. Ces changements sont tous pour aider les êtres vivants, parfois compatissants, parfois impressionnants, parfois calmes, et parfois pleins de sagesse.”

“Deuxièmement, parce que j’utilise l’écoute et la contemplation pour échapper aux six poussières, tout comme le son passe à travers les murs sans obstruction, je peux habilement manifester chaque forme et réciter chaque mantra. Ces formes et ces mantras peuvent accorder l’intrépidité aux êtres vivants. Par conséquent, dans les innombrables terres des dix directions, je suis appelé le Donneur d’Intrépidité.”

“Deuxièmement, mon esprit peut transcender tous les obstacles. Tout comme le son peut traverser les murs, je peux librement changer de forme et réciter divers mantras magiques. Par conséquent, dans les mondes des dix directions, les gens m’appellent le ‘Donneur d’Intrépidité’.”

“Troisièmement, parce que je cultive la pénétration originellement merveilleuse et parfaite de la racine pure, dans les mondes où je voyage, je permets aux êtres vivants d’abandonner leur corps et leurs trésors précieux pour rechercher ma compassion.”

“Troisièmement, parce que je me suis cultivé jusqu’à l’état le plus pur, où que j’aille, les êtres vivants sont prêts à abandonner leurs trésors pour rechercher ma pitié.”

“Quatrièmement, j’ai atteint l’esprit du Bouddha et réalisé l’ultime. Je peux faire diverses offrandes de trésors précieux aux Tathagatas des dix directions, et aussi aux êtres vivants dans les six voies du Royaume du Dharma. S’ils cherchent une épouse, ils obtiennent une épouse ; s’ils cherchent un enfant, ils obtiennent un enfant ; s’ils cherchent le Samadhi, ils obtiennent le Samadhi ; s’ils cherchent la longévité, ils obtiennent la longévité ; jusqu’à chercher le Grand Nirvana, ils obtiennent le Grand Nirvana.”

“Quatrièmement, j’ai atteint le même état que le Bouddha. Je peux non seulement faire des offrandes aux Bouddhas des dix directions, mais aussi satisfaire les divers souhaits des êtres vivants dans les six voies. Qu’ils cherchent une épouse, des enfants, la sagesse, la longévité, ou même le plus haut Nirvana, je peux les aider à l’atteindre.”

“Le Bouddha a posé des questions sur la pénétration parfaite. J’ai obtenu le Samadhi par la porte de l’oreille, avec l’esprit conditionné à l’aise en raison de l’entrée dans le courant, obtenant le Samadhi et atteignant la Bodhi. C’est le plus important. Honoré du Monde, ce Bouddha Tathagata m’a loué pour avoir habilement obtenu la porte du Dharma de la pénétration parfaite, et dans la grande assemblée, il m’a donné une prédiction et le nom Avalokitesvara. Parce que j’observe et écoute la clarté parfaite dans les dix directions, le nom Avalokitesvara imprègne les dix directions.”

Le Bodhisattva Avalokitesvara a finalement conclu : “Le Bouddha m’a demandé comment j’avais obtenu la pénétration parfaite. J’ai pratiqué à travers l’organe de l’oreille, en me concentrant sur l’écoute, et j’ai finalement atteint l’état de liberté. C’est ma méthode principale de cultivation.”

Il a poursuivi : “Ce Bouddha m’a loué pour ma bonne maîtrise de cette méthode de cultivation et m’a nommé ‘Avalokitesvara’ devant le public. Parce que je peux entendre et observer les mondes des dix directions, ce nom s’est répandu dans les dix directions.”

À ce moment-là, l’Honoré du Monde, depuis son Siège de Lion, émit une lumière précieuse de ses cinq membres, illuminant les couronnes des Tathagatas et des Bodhisattvas Princes du Dharma dans les dix directions aussi nombreux que des grains de poussière. Ces Tathagatas émirent également une lumière précieuse de leurs cinq membres dans les mondes de grains de poussière pour illuminer la couronne du Bouddha, ainsi que les couronnes de tous les Grands Bodhisattvas et Arhats de l’assemblée. Les arbres et les étangs jouaient tous des sons du Dharma, et les lumières s’entrelacaient comme un filet de soie précieuse. La grande assemblée vécut quelque chose sans précédent, et tous obtinrent universellement le Vajra Samadhi. À ce moment-là, les cieux firent pleuvoir des centaines de fleurs de lotus précieuses, mêlées de couleurs bleues, jaunes, rouges et blanches. L’espace vide dans les dix directions prit la couleur des sept trésors. Les montagnes, les rivières et la terre de ce monde Saha n’étaient pas vues, et seules les terres des dix directions aussi nombreuses que des grains de poussière étaient vues fusionnant en un seul royaume. Les chants et les chansons célestes jouaient naturellement en harmonie.

À ce moment-là, la scène de l’histoire changea merveilleusement. Le Bouddha était assis sur le Trône du Lion et émit soudainement une lumière précieuse de tout son corps, illuminant les Bouddhas et Bodhisattvas des dix directions. D’autres Bouddhas émirent également une lumière précieuse, illuminant le Bouddha Shakyamuni et les Bodhisattvas présents. Le monde entier semblait se transformer en un réseau de lumière entrelacée.

Même les arbres et les étangs jouaient le son du Dharma. Tous les présents ressentirent une expérience sans précédent et obtinrent un état de méditation spécial. Une pluie de lotus colorés commença à tomber du ciel, et le monde entier devint magnifique. Les montagnes, rivières et la terre d’origine disparurent, ne laissant que la scène des Terres Pures des dix directions fusionnant en une seule. De merveilleux sons célestes résonnaient naturellement dans l’air.

Puis le Tathagata dit au Prince du Dharma Manjushri : “Vous observez maintenant ces vingt-cinq grands Bodhisattvas et Arhats qui n’ont plus rien à apprendre. Chacun a parlé des moyens convenables par lesquels ils ont initialement atteint la Voie, et tous prétendent avoir cultivé la véritable pénétration parfaite. Leur cultivation n’a vraiment ni supériorité ni infériorité, et aucune différence en termes de plus tôt ou plus tard. Je souhaite maintenant qu’Ananda s’éveille à celle des vingt-cinq pratiques qui convient à ses racines. Aussi, pour les êtres vivants de ce royaume après mon extinction qui souhaitent entrer dans le véhicule du Bodhisattva et chercher la Voie suprême, quelle porte convenable est facile à atteindre ?” Le Prince du Dharma Manjushri reçut l’instruction compatissante du Bouddha, se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et, comptant sur le pouvoir spirituel impressionnant du Bouddha, prononça des vers au Bouddha.

À ce moment-là, le Bouddha dit au Bodhisattva Manjushri : “Regarde, ces vingt-cinq grands pratiquants ont tous raconté leurs méthodes initiales pour atteindre la Voie. Ces méthodes sont toutes parfaites et n’ont ni supériorité ni infériorité. Cependant, je veux aider Ananda à s’éveiller, et je veux aussi indiquer un chemin facile à pratiquer pour les futurs êtres vivants. Quelle méthode penses-tu être la plus appropriée ?” Le Bodhisattva Manjushri se leva respectueusement, s’inclina devant le Bouddha et se prépara à répondre à cette question importante.

“La mer de la conscience est à l’origine pure et parfaite ; la clarté parfaite est la merveilleuse conscience originelle. L’illumination brillante à l’origine génère l’objet ; l’objet étant établi, la nature de l’illumination est perdue. La confusion et l’illusion créent l’espace vide ; basé sur la vacuité, le monde est établi. Les pensées se fixent pour devenir des terres ; la conscience devient des êtres vivants. La vacuité surgit au sein de la grande conscience, comme une seule bulle s’élevant dans l’océan. Les terres poussiéreuses avec des écoulements sont toutes nées de l’espace vide.”

“Il y a très, très longtemps, il y avait une mer de conscience vaste et sans limites. Cet océan était cristallin, parfait et contenait des mystères infinis.”

“Dans cet océan, il y a une lumière brillante. Cette lumière illumine tout autour d’elle, mais étrangement, lorsqu’elle illumine d’autres choses, elle devient elle-même moins évidente.”

“Un jour, de la brume apparut sur cet océan. Cette brume forma ce que nous connaissons comme le vide. Dans ce vide, divers mondes se formèrent progressivement.”

“L’imagination des gens commença à créer de belles terres dans ces mondes. Au fil du temps, la vie sensible commença également à apparaître, ce que nous appelons les êtres vivants.”

“Mais souvenez-vous d’une chose importante : tout cela, y compris le vide, les mondes et les êtres vivants, n’est en fait qu’une petite bulle dans cet océan de conscience. Comme une bulle qui apparaît occasionnellement à la surface de la mer, elle semble séparée, mais elle est en fait une partie inséparable de l’océan.”

“Tous les mondes que nous voyons, peu importe leur taille, sont produits à partir de ce vide. Ils semblent réels, mais par essence, ils sont aussi illusoires que des bulles à la surface de la mer.”

“Les bulles éclatent et la vacuité est à l’origine inexistante ; combien plus pour les trois formes d’existence ? En revenant à la source, la nature n’est pas double ; les moyens convenables ont de nombreuses portes. La nature sainte pénètre tout ; tant la conformité que l’opposition sont des moyens convenables. Les débutants entrant en Samadhi ont des vitesses différentes. La forme et la pensée se nouent en poussière ; l’essence et la compréhension ne peuvent pénétrer. Comment atteindre la clarté et la minutie, et ainsi obtenir la pénétration parfaite ?”

“Sur ce vaste océan de conscience, de petites bulles vont et viennent.”

Un jour, une petite bulle intelligente réalisa soudainement une vérité. Elle dit aux autres bulles : “Les amis, le saviez-vous ? Quand nous disparaissons, rien ne disparaît vraiment. Parce que nous faisons originellement partie de cet océan !”

La petite bulle continua : “Puisque nous venons tous du même océan, notre essence est en fait la même. C’est juste que nous semblons avoir des formes et des tailles différentes.”

À ce moment, une bulle plus âgée interrompit : “C’est vrai ! Il y a de nombreuses façons de revenir à la source, tout comme nous pouvons fusionner avec la mer depuis différentes directions. Les sages savent que ce soit en suivant le courant ou en allant contre lui, les deux sont des chemins vers la maison.”

Les jeunes bulles écoutaient avec une demi-compréhension et posaient des questions les unes après les autres. La vieille bulle expliqua patiemment : “En commençant à pratiquer, la vitesse de chacun peut être différente. Certaines bulles fusionnent rapidement, d’autres plus lentement, tout cela est normal.”

La vieille bulle dit sérieusement : “Cependant, si nous sommes trop attachés à notre propre forme et couleur, nous formerons un film invisible qui nous empêche de fusionner avec la mer. Nous devons lâcher ces attachements pour vraiment revenir à la source.”

Finalement, la vieille bulle sourit et dit : “Quand nous comprenons vraiment cette vérité et lâchons tous les attachements, nous pouvons fusionner complètement dans cet océan de conscience et obtenir la véritable pénétration parfaite et la liberté.”

“Le son se mélange au langage, mais ils agissent comme des noms et des phrases. L’un ne contient pas tout ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? L’odeur est connue par le contact ; séparée, elle n’existe pas à l’origine. La conscience n’est pas constante ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? La nature du goût n’est pas intrinsèque ; elle n’existe que lors de la dégustation. La conscience n’est pas constante ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ?”

Dans un monde merveilleux plein de diverses expériences sensorielles, vivaient plusieurs petits esprits intéressants : l’Esprit du Son, l’Esprit de l’Odeur et l’Esprit du Goût. Chaque jour, ils discutaient de la façon de comprendre vraiment l’essence de ce monde.

L’Esprit du Son dit fièrement : “Je peux comprendre toutes les langues et tous les sons !”

Mais le sage aîné secoua la tête et dit : “Mais, petit Son, tu ne peux comprendre que le sens superficiel des mots et des phrases. Un seul son ne peut pas contenir tous les sens. Comment peux-tu dire que tu comprends complètement ce monde ?” L’Esprit du Son baissa la tête avec embarras.

Ensuite, l’Esprit de l’Odeur était impatient d’essayer : “Je peux distinguer toutes les odeurs !”

Le sage aîné dit doucement : “Petite Odeur, tu ne peux percevoir une certaine odeur que lorsque tu la sens. Quand l’odeur se dissipe, tu ne peux plus la percevoir. Ta perception n’est pas durable, alors comment peux-tu comprendre complètement ce monde ?” L’Esprit de l’Odeur hocha la tête pensivement.

Finalement, l’Esprit du Goût dit avec confiance : “Je peux goûter tous les aliments délicieux !”

Le sage aîné sourit et dit : “Petit Goût, tes sentiments dépendent aussi de choses extérieures. Tu ne peux ressentir le goût qu’en goûtant de la nourriture. Ton expérience n’est pas éternelle et immuable, alors comment peux-tu dire que tu comprends complètement ce monde ?” L’Esprit du Goût tomba également dans une profonde réflexion.

Le sage aîné dit finalement à tous les esprits : “Les enfants, chacun de vous a des capacités uniques, mais pour comprendre vraiment l’essence de ce monde, il faut une réalisation plus profonde et plus durable. Continuez à travailler dur, un jour vous comprendrez.”

“Le toucher est clair par contact; sans contact, il n’y a pas de clarté. L’union et la séparation ne sont pas fixes par nature; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite? Le Dharma est appelé poussière interne; en s’appuyant sur la poussière, il doit y avoir un objet. Le sujet et l’objet ne pénètrent pas tout; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite? La nature voyante est claire, comprenant l’avant mais pas l’arrière. Quatre dimensions manquent de moitié; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite?”

Dans le voyage d’exploration du monde sensoriel, trois nouveaux petits esprits se sont joints : l’Esprit du Toucher, l’Esprit de la Pensée et l’Esprit de la Vision. Ils voulaient aussi comprendre la vérité de ce monde.

L’Esprit du Toucher dit avec excitation : “Je peux sentir tous les touchers !”

Le sage aîné répondit doucement : “Petit Toucher, tu peux en effet sentir beaucoup de choses, mais tes sentiments changent constamment. Quand tu touches quelque chose, tu le sens ; quand tu pars, tu ne le sens plus. Ton expérience est instable, comment peux-tu dire que tu comprends complètement ce monde ?” L’Esprit du Toucher hocha la tête pensivement.

L’Esprit de la Pensée dit avec confiance : “Je peux réfléchir à tous les problèmes !”

Le sage aîné sourit et dit : “Petite Pensée, tu es en effet très intelligent. Mais ta pensée repose toujours sur certains concepts ou idées. Tu ne peux pas couvrir toutes les possibilités, alors comment peux-tu dire que tu comprends complètement ce monde ?” L’Esprit de la Pensée tomba dans une profonde réflexion.

Enfin, l’Esprit de la Vision dit fièrement : “Ma vue est très bonne, je peux voir très loin !”

Le sage aîné dit doucement : “Petite Vision, tu vois en effet très loin. Mais tu ne peux voir que ce qui est devant toi, pas ce qui est derrière toi. Ton champ de vision est également limité, pas à 360 degrés complets. Comment peux-tu dire que tu comprends complètement ce monde ?” L’Esprit de la Vision commença également à réfléchir sur ses limites.

Le sage aîné dit finalement à tous les esprits : “Les enfants, chacun de vous a des capacités uniques, mais pour comprendre vraiment l’essence de ce monde, il faut une réalisation plus complète et durable. Ne vous contentez pas de vos capacités actuelles, continuez à explorer et à briser vos limites.”

“Le souffle implique l’entrée et la sortie; réalisé, il n’y a pas d’intersection. Séparé, il n’implique pas d’entrée; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite? La langue n’est pas un organe sans cause; la conscience naît de la saveur. Quand la saveur est partie, la conscience est inexistante; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite? Le corps est le même que ce qui est touché; ni l’un ni l’autre n’est la contemplation éclairée parfaite. Les limites et les quantités ne fusionnent pas; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite?”

Dans le voyage d’exploration du monde sensoriel, trois nouveaux petits esprits se sont joints : l’Esprit du Souffle, l’Esprit du Goût et l’Esprit du Corps. Ils aspiraient aussi à comprendre la vérité de ce monde.

L’Esprit du Souffle dit fièrement : “Je peux contrôler la respiration et sentir le flux d’air !”

Le sage aîné répondit doucement : “Petit Souffle, tu peux en effet sentir le souffle entrer et sortir. Mais quand tu expires, l’inspiration s’arrête ; quand tu inspires, l’expiration s’arrête. Ton expérience est intermittente, comment peux-tu dire que tu comprends complètement ce monde ?” L’Esprit du Souffle hocha la tête pensivement.

L’Esprit du Goût dit avec excitation : “Je peux goûter tous les aliments délicieux !”

Le sage aîné sourit et dit : “Petit Goût, tu peux en effet sentir diverses saveurs. Mais ce n’est que lorsque la nourriture est dans ta bouche que tu peux la goûter. Quand la nourriture est partie, ta sensation disparaît. Ton expérience n’est pas durable, alors comment peux-tu dire que tu comprends complètement ce monde ?” L’Esprit du Goût montra une expression pensive.

Enfin, l’Esprit du Corps dit avec confiance : “Je peux sentir tous les touchers !”

Le sage aîné dit doucement : “Petit Corps, tu peux en effet sentir beaucoup de choses. Mais tu ne peux sentir que ce que tu touches, et ta sensation est séparée de l’objet touché. Ton expérience est incomplète, comment peux-tu dire que tu comprends complètement ce monde ?” L’Esprit du Corps commença également à réfléchir sur ses limites.

Le sage aîné dit finalement à tous les esprits : “Les enfants, chacun de vous a des capacités uniques, mais pour comprendre vraiment l’essence de ce monde, il faut une réalisation plus complète et durable. Ne soyez pas limités par vos capacités, apprenez à transcender ces limites et cherchez une compréhension plus profonde.”

“L’intellect est confus par des pensées chaotiques; une compréhension claire n’est jamais vue. Les pensées ne peuvent être échappées; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite? La conscience voit le mélange des trois, mais en enquêtant sur l’origine, elle n’a pas de caractéristiques. La nature propre est à l’origine indéterminée; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite? L’esprit entend et pénètre les dix directions, né d’un grand pouvoir causal. Les débutants ne peuvent pas entrer; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite?”

Dans le voyage d’exploration du monde sensoriel, trois nouveaux petits esprits se sont joints : l’Esprit de la Pensée, l’Esprit de la Cognition et l’Esprit de l’Esprit-Ouïe. Ils voulaient aussi comprendre la vérité de ce monde.

L’Esprit de la Pensée dit fièrement : “Je peux penser à tout !”

Le sage aîné répondit doucement : “Petite Pensée, tu peux en effet penser à beaucoup de choses. Mais tes pensées sont souvent chaotiques et difficiles à calmer vraiment. Tu es toujours enchevêtré par diverses idées et tu ne peux pas t’échapper. Avec un état aussi chaotique, comment peux-tu dire que tu comprends complètement ce monde ?” L’Esprit de la Pensée baissa la tête, embarrassé.

L’Esprit de la Cognition dit avec confiance : “Je peux tout reconnaître et tout comprendre !”

Le sage aîné sourit et dit : “Petite Cognition, tu peux en effet reconnaître beaucoup de choses. Mais ta reconnaissance est souvent un mélange d’yeux, d’oreilles, de conscience, etc. Si tu enquêtes jusqu’au bout, tu trouveras que ces reconnaissances elles-mêmes n’ont pas d’essence fixe. Ta compréhension est instable, alors comment peux-tu dire que tu maîtrises complètement ce monde ?” L’Esprit de la Cognition montra une expression confuse.

Enfin, l’Esprit de l’Esprit-Ouïe dit avec excitation : “Je peux entendre des sons des dix directions !”

Le sage aîné dit doucement : “Petite Esprit-Ouïe, ta capacité est en effet spéciale. Mais cette capacité est produite par de puissantes causes et conditions. Pour les débutants, cet état est difficile à entrer. Si même commencer est difficile, comment peux-tu dire que tu comprends déjà complètement ce monde ?” L’Esprit de l’Esprit-Ouïe hocha la tête pensivement.

Le sage aîné dit finalement à tous les esprits : “Les enfants, chacun de vous a des capacités uniques, mais pour comprendre vraiment l’essence de ce monde, il faut une réalisation plus profonde et plus pure. Ne soyez pas limités par vos capacités actuelles, apprenez à transcender ces limites et cherchez une compréhension plus essentielle.”

“Contempler le nez est à l’origine un moyen opportun, seulement pour rassembler l’esprit pour qu’il reste. Si rester devient ce dans quoi l’esprit demeure, comment peut-on obtenir une pénétration parfaite? Parler du Dharma joue avec les sons et les mots; l’illumination est d’abord atteinte par celui qui parle. Les noms et les phrases ne sont pas sans écoulements; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite? Tenir les préceptes ne fait que restreindre le corps; sans corps, il n’y a rien à restreindre. Il ne pénètre pas tout à l’origine; comment peut-on obtenir une pénétration parfaite?”

Dans le voyage d’exploration du monde de la pratique, trois nouveaux petits pratiquants se sont joints : le Pratiquant qui Compte le Souffle, le Pratiquant qui Parle du Dharma et le Pratiquant qui Tient les Préceptes. Ils voulaient tous trouver le chemin de la vérité.

Le Pratiquant qui Compte le Souffle dit avec confiance : “Je peux contrôler mon esprit en comptant les respirations !”

Le sage aîné répondit doucement : “Petit Pratiquant, compter les respirations est en effet un bon moyen de concentrer l’attention. Mais ce n’est qu’une technique préliminaire pour calmer ton esprit. Si tu ne restes qu’à ce stade, ton esprit est encore lié par quelque chose. Cela peut-il comprendre complètement l’essence du monde ?” Le Pratiquant qui Compte le Souffle hocha la tête pensivement.

Le Pratiquant qui Parle du Dharma dit avec excitation : “Je peux expliquer le Dharma avec de belles paroles !”

Le sage aîné sourit et dit : “Petit Orateur, tu peux en effet utiliser un beau langage pour expliquer le Dharma. Mais les mots et les noms eux-mêmes ne sont pas la vérité ultime. Ils ne peuvent aider que ceux qui ont déjà une certaine compréhension. Si tu es trop attaché aux mots, comment peux-tu vraiment réaliser la vérité au-delà du langage ?” Le Pratiquant Parlant le Dharma montra une expression pensive.

Enfin, le Pratiquant Observant les Préceptes dit sérieusement : “J’observe strictement tous les préceptes !”

Le sage aîné dit doucement : “Petit Gardien des Préceptes, observer les préceptes est en effet très important. Mais les préceptes sont principalement utilisés pour refréner le corps et le comportement. S’il n’y a pas de corps, que refrènent les préceptes ? De plus, le simple fait de garder les préceptes ne peut pas couvrir tous les aspects de la pratique. Comment peux-tu dire que tu peux comprendre complètement ce monde juste en gardant les préceptes ?” Le Pratiquant Observant les Préceptes commença aussi à réfléchir sur sa propre voie de pratique.

Le sage aîné dit finalement à tous les pratiquants : “Mes enfants, chacune de vos méthodes de pratique a sa valeur, mais pour vraiment comprendre l’essence de ce monde, une pratique plus complète et plus profonde est nécessaire. Ne vous laissez pas limiter par une seule méthode, apprenez à intégrer et cherchez une voie de pratique plus parfaite.”

“Les pouvoirs spirituels proviennent à l’origine de causes passées ; comment se rapportent-ils à la discrimination du Dharma ? Les pensées et les conditions ne sont pas séparées des objets ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Si l’on contemple la nature de la terre, la dureté et l’obstruction ne sont pas la pénétration. L’existence conditionnée n’est pas la nature sainte ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Si l’on contemple la nature de l’eau, les pensées ne sont pas réelles. L’ainsité n’est pas la conscience ou la contemplation ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ?”

Dans le voyage d’exploration du monde de la pratique, quatre nouveaux pratiquants se sont joints : le Pratiquant des Pouvoirs Surnaturels, le Pratiquant de la Visualisation, le Pratiquant de la Nature de la Terre et le Pratiquant de la Nature de l’Eau. Ils aspiraient tous à trouver le chemin de la vérité.

Le Pratiquant des Pouvoirs Surnaturels dit fièrement : “Je peux utiliser divers pouvoirs surnaturels !”

Le sage aîné répondit doucement : “Petit Surnaturel, tes capacités sont en effet étonnantes. Mais ces pouvoirs sont produits par des causes et des conditions passées, pas par la discrimination du Dharma. Tes capacités sont magiques, mais si tu ne comptes que sur cela, comment peux-tu vraiment comprendre l’essence du monde ?” Le Pratiquant des Pouvoirs Surnaturels baissa la tête avec embarras.

Le Pratiquant de la Visualisation dit avec confiance : “Je peux visualiser divers royaumes !”

Le sage aîné sourit et dit : “Petit Visualisateur, ton imagination est en effet riche. Mais ta visualisation dépend toujours de choses extérieures. Si tu ne peux pas transcender ces concepts extérieurs, comment peux-tu vraiment réaliser la vérité au-delà de tout ?” Le Pratiquant de la Visualisation montra une expression pensive.

Le Pratiquant de la Nature de la Terre dit sérieusement : “Je pratique en observant la nature de la terre !”

Le sage aîné dit doucement : “Petit Observateur de la Terre, observer la nature de la terre est en effet une méthode de pratique. Mais la nature de la terre est dure, ce qui peut rendre ton esprit inflexible. De plus, la terre est un dharma conditionné et change. Si tu es attaché à cette chose changeante, comment peux-tu réaliser la nature sainte immuable ?” Le Pratiquant de la Nature de la Terre hocha la tête pensivement.

Le Pratiquant de la Nature de l’Eau dit avec excitation : “Je pratique en observant la nature de l’eau !”

Le sage aîné dit doucement : “Petit Observateur de l’Eau, observer la nature de l’eau est aussi une bonne méthode. Mais la nature de l’eau est fluide, ce qui peut rendre tes pensées instables. Le véritable état de l’Ainsité transcende toute visualisation. Si tu restes juste au niveau de la visualisation, comment peux-tu vraiment réaliser la Vraie Ainsité sans naissance ni cessation ?” Le Pratiquant de la Nature de l’Eau commença aussi à réfléchir sur sa propre voie de pratique.

Le sage aîné dit finalement à tous les pratiquants : “Mes enfants, chacune de vos méthodes de pratique a sa valeur, mais pour vraiment comprendre l’essence de ce monde, une réalisation plus profonde et plus essentielle est nécessaire. Ne vous laissez pas limiter par une seule méthode, apprenez à transcender ces méthodes et cherchez une vérité plus directe et ultime.”

“Si l’on contemple la nature du feu, ne pas aimer l’existence n’est pas un véritable départ. Ce n’est pas un expédient pour les débutants ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Si l’on contemple la nature du vent, le mouvement et l’immobilité ne sont pas sans opposition. L’opposition n’est pas la conscience suprême ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Si l’on contemple la nature du vide, la stupidité et l’embotement ne sont essentiellement pas la conscience. Le manque de conscience est différent de la Bodhi ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ?”

Dans le voyage d’exploration du monde de la pratique, trois nouveaux pratiquants se sont joints : le Pratiquant de la Nature du Feu, le Pratiquant de la Nature du Vent et le Pratiquant de la Nature du Vide. Ils aspiraient tous à trouver le chemin de la vérité.

Le Pratiquant de la Nature du Feu dit avec enthousiasme : “Je pratique en observant la nature du feu !”

Le sage aîné répondit doucement : “Petit Observateur du Feu, observer la nature du feu peut en effet amener les gens à ressentir de l’aversion pour le monde. Mais la véritable libération n’est pas seulement de haïr le monde réel. Si tu veux juste t’échapper au lieu de vraiment transcender, ce n’est peut-être pas la meilleure méthode pour les débutants. Penses-tu que cela puisse comprendre complètement l’essence du monde ?” Le Pratiquant de la Nature du Feu hocha la tête pensivement.

Le Pratiquant de la Nature du Vent dit avec excitation : “Je pratique en observant la nature du vent !”

Le sage aîné sourit et dit : “Petit Observateur du Vent, le vent a en effet le mouvement et l’immobilité, cette méthode d’observation est intéressante. Mais le mouvement et l’immobilité sont des concepts relatifs, ils s’opposent toujours. L’état le plus élevé de l’illumination transcende cette opposition. Si tu restes à ce niveau relatif, comment peux-tu réaliser la vérité absolue ?” Le Pratiquant de la Nature du Vent montra une expression pensive.

Le Pratiquant de la Nature du Vide dit calmement : “Je pratique en observant la nature du vide !”

Le sage aîné dit doucement : “Petit Observateur du Vide, observer le vide est en effet une méthode de pratique profonde. Mais si tu ne fais pas attention, cette méthode peut rendre les gens stupides et leur faire perdre la capacité de conscience. La vraie Bodhi est pleine de sagesse et de conscience. Si tu tombes dans un état d’ignorance, comment peux-tu atteindre la véritable illumination ?” Le Pratiquant de la Nature du Vide commença aussi à réfléchir sur sa propre voie de pratique.

Le sage aîné dit finalement à tous les pratiquants : “Mes enfants, chacune de vos méthodes de pratique a sa valeur unique, mais pour vraiment comprendre l’essence de ce monde, une réalisation plus complète et plus profonde est nécessaire. Ne vous laissez pas limiter par une seule méthode, apprenez à intégrer et cherchez une voie de pratique plus parfaite et ultime.”

“Si l’on contemple la nature de la conscience, la conscience n’est pas permanente. La garder à l’esprit est faux ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Toutes les activités sont impermanentes ; la nature de la pleine conscience n’a ni naissance ni mort. La cause et l’effet sont maintenant différents ; comment peut-on obtenir la pénétration parfaite ? Je dis maintenant à l’Honoré du Monde, le Bouddha est apparu dans le monde Saha. Le véritable corps d’enseignement dans cette terre réside purement dans le son et l’écoute.”

Dans le voyage d’exploration du monde de la pratique, deux nouveaux pratiquants se sont joints : le Pratiquant de la Nature de la Conscience et le Pratiquant de la Nature de la Pleine Conscience. Ils aspiraient tous à trouver le chemin de la vérité. En même temps, un homme sage vint aussi vers le Bouddha, prêt à partager ses idées.

Le Pratiquant de la Nature de la Conscience dit avec confiance : “Je pratique en observant la nature de la conscience !”

Le sage aîné répondit doucement : “Petit Observateur de la Conscience, observer la conscience est en effet une méthode profonde. Mais as-tu remarqué que la conscience change toujours et ne reste jamais dans un seul état ? Si tu es attaché à cette conscience en constante évolution, ta pratique peut devenir illusoire. Penses-tu que cela puisse comprendre complètement l’essence du monde ?” Le Pratiquant de la Nature de la Conscience hocha la tête pensivement.

Le Pratiquant de la Nature de la Pleine Conscience dit avec enthousiasme : “Je pratique en observant la nature des pensées !”

L’ancien sage sourit et dit : “Petit Observateur de Pensées, observer les pensées permet en effet de voir certaines choses intéressantes. L’essence des pensées semble être non-née et immortelle, mais la cause et l’effet qu’elle produit sont complètement différents. Si vous restez simplement au niveau de l’observation des pensées et ignorez les effets réels qu’elle apporte, comment pouvez-vous vraiment comprendre le fonctionnement de ce monde ?” Le Pratiquant de la Nature de la Pleine Conscience montra une expression pensive.

À ce moment-là, le sage s’approcha du Bouddha et dit respectueusement : “Vénéré Honoré du Monde, vous êtes venu dans ce monde plein de souffrance et nous avez indiqué la direction de la pratique. Ici, la méthode de pratique la plus pure et la plus vraie est de purifier notre esprit par l’écoute.”

Le sage continua : “En écoutant le Dharma du Bouddha, nous pouvons progressivement comprendre la vérité et purifier notre esprit. Cette méthode est simple et directe, tout en étant profonde. Elle convient aux personnes de toutes capacités et est la méthode de pratique la plus parfaite.” Le Bouddha sourit gentiment après avoir entendu les paroles du sage.

Il dit à tous les pratiquants : “Mes enfants, chacune de vos méthodes de pratique a sa valeur. Mais comme l’a dit ce sage, dans ce monde, pratiquer en écoutant le Dharma du Bouddha est une méthode particulièrement appropriée. Elle peut vous aider à comprendre progressivement la vérité et enfin atteindre l’état de pénétration parfaite.”

“Si vous souhaitez atteindre le Samadhi, entrez réellement par l’écoute. Quitter la souffrance et atteindre la libération, comme Avalokitesvara est excellent ! Dans des kalpas aussi nombreux que les sables du Gange, entrant dans des terres de Bouddha comme des grains de poussière. Obtenant une grande puissance de liberté, accordant sans peur aux êtres vivants. Le son merveilleux d’Avalokitesvara, le son de Brahma et le son de la marée. Sauver le monde et apporter la paix, se manifestant dans le monde et obtenant la permanence.”

Sous la direction du Bouddha, le sage continua à partager ses idées, racontant une histoire merveilleuse : “Chers compagnons de pratique, si vous voulez atteindre un état profond de méditation, la meilleure façon est de commencer par l’écoute. En écoutant attentivement le Dharma du Bouddha, nous pouvons progressivement entrer dans cet état merveilleux.”

Les yeux du sage brillaient d’admiration alors qu’il continuait : “À cet égard, le Bodhisattva Avalokitesvara nous a donné le meilleur exemple. Comme il est incroyable !”

Ensuite, le sage commença à raconter l’histoire du Bodhisattva Avalokitesvara : “À travers d’innombrables ères longues, le Bodhisattva Avalokitesvara a voyagé dans d’innombrables terres de Bouddha. Grâce à une pratique continue, il a obtenu une force incomparablement puissante.”

“Cependant, il n’a pas utilisé ce pouvoir pour lui-même, mais pour aider tous les êtres vivants à se débarrasser de la peur.”

La voix du sage devint douce et émotive : “Le nom du Bodhisattva Avalokitesvara est vraiment merveilleux ! ‘Son Merveilleux’, ‘Observateur des Sons du Monde’, ‘Son de Brahma’, ‘Son de la Marée’, chaque nom est comme une belle musique, pleine de sagesse et de compassion.”

“Il utilise ce son merveilleux pour aider les êtres vivants dans le monde. Quiconque, tant qu’il entend le nom du Bodhisattva Avalokitesvara, la douleur dans son cœur s’apaisera, et le monde deviendra paisible. Et ceux qui poursuivent des royaumes supérieurs peuvent obtenir la paix et la joie éternelles grâce à ses conseils.”

Le sage conclut finalement : “Alors, chers amis, apprenons de l’exemple du Bodhisattva Avalokitesvara, écoutons attentivement le Dharma du Bouddha et aidons les autres avec un cœur compatissant. De cette façon, nous pouvons progressivement nous débarrasser de la souffrance et obtenir la véritable libération.”

“Je dis maintenant respectueusement au Tathagata, comme l’a dit Avalokitesvara. Par exemple, une personne vivant dans un endroit calme, dix directions battent toutes des tambours. Dix endroits entendus en même temps, c’est la réalité parfaite. Les yeux ne voient pas au-delà des obstacles, la bouche et le nez sont également les mêmes. Le corps ne connaît que par contact, l’esprit est confus et sans ordre. Entendre des sons à travers les murs, aussi bien loin que près peut être entendu.”

Le sage continua à partager sa compréhension avec le Bouddha et tout le monde, utilisant une métaphore vivante pour expliquer : “Laissez-moi dire à tout le monde pourquoi la méthode d’écoute enseignée par le Bodhisattva Avalokitesvara est si suprême.”

Le sage sourit et dit, imaginez une scène : “Il y a une personne assise tranquillement dans une pièce. Soudain, des tambours sont battus dans dix directions autour d’elle en même temps.”

Le sage éleva la voix pour que tout le monde puisse entendre clairement : “Étonnamment, cette personne peut entendre les tambours de toutes les directions en même temps ! C’est la capacité auditive parfaite et vraie.”

Ensuite, le sage commença à comparer d’autres sens : “Nos yeux ne peuvent pas voir les choses derrière des obstacles, n’est-ce pas ?” La foule hocha la tête en signe d’accord. “Notre nez et notre bouche sont pareils, leur portée de perception est très limitée.”

Le sage continua : “Quant à notre corps, nous ne pouvons percevoir que lorsque nous touchons quelque chose directement.” “Et qu’en est-il de notre esprit ?” Le sage demanda : “Il est souvent chaotique et difficile à concentrer.”

Les yeux du sage brillaient de sagesse : “Mais l’ouïe est différente. Même à travers les murs, nous pouvons entendre des sons. Que le son vienne de loin ou de près, nous pouvons l’entendre.”

Finalement, le sage conclut : “C’est pourquoi la porte du Dharma de l’écoute est si spéciale. Elle nous permet de transcender les limitations physiques et de percevoir directement la vérité. Tout comme le Bodhisattva Avalokitesvara nous l’a enseigné, par l’écoute, nous pouvons comprendre ce monde de manière plus complète et plus profonde.”

“Les cinq organes des sens ne sont pas égaux, c’est la véritable pénétration. La nature du son est mouvante et immobile, dans l’écoute il y a existence et non-existence. Aucun son n’est appelé non-écoute, mais ce n’est pas que la nature auditive soit réellement absente. Son absent implique pas d’extinction, son présent implique pas de naissance. Naissance et extinction sont toutes deux parfaitement laissées derrière, c’est la réalité constante. Même dans les rêves et les pensées, cela ne devient pas un néant impensé.”

Le sage continua son explication, les yeux brillant de sagesse : “Amis, savez-vous pourquoi l’ouïe est si spéciale ?” Il regarda autour de lui puis dit : “Parce qu’elle peut faire ce que les autres sens ne peuvent pas. C’est pourquoi elle peut pénétrer la vérité.”

Le sage utilisa alors une métaphore intéressante pour expliquer : “Imaginez que le son est comme un petit elfe espiègle, apparaissant parfois, disparaissant parfois.”

“Quand l’elfe apparaît, nous disons qu’il y a du son ; quand l’elfe disparaît, nous disons qu’il n’y a pas de son.” Le sage sourit et dit : “Mais notre ouïe est toujours là, n’est-ce pas ?”

Il continua d’expliquer : “Même quand c’est calme, nous ne pouvons pas dire que l’ouïe n’existe pas. Parce qu’une fois qu’il y a un son, nous pouvons l’entendre immédiatement.”

La voix du sage devint profonde : “Plus étonnant encore, quand le son disparaît, l’ouïe ne meurt pas vraiment ; quand le son apparaît, l’ouïe ne naît pas de rien. L’essence du son transcende les concepts de naissance et de mort.” Le sage conclut : “C’est la réalité de l’écoute, elle existe éternellement et n’est pas affectée par la naissance et la mort.”

Finalement, le sage énonça un fait qui surprit tout le monde : “Saviez-vous ? Même quand nous rêvons, l’ouïe ne disparaît pas complètement. Elle est toujours là, prête à capturer des sons à tout moment.”

“La conscience et la contemplation naissent de la pensée, le corps et l’esprit ne peuvent l’égaler. Dans ce monde de Saha maintenant, les enseignements sont proclamés par le son. Les êtres vivants sont confus au sujet de l’audition originale, et suivent les sons pour s’écouler et tourner. Ananda, même avec une forte mémoire, ne peut éviter de tomber dans des pensées déviantes. Est-ce que suivre le courant ne mène pas à sombrer, tandis que renverser le courant n’acquiert aucune fausseté ? Ananda, écoute attentivement, je compte sur le pouvoir impressionnant du Bouddha.”

Le sage dit doucement : “Chers amis, lorsque nous commençons à penser et à observer, notre corps et notre esprit ne peuvent souvent pas suivre nos pensées. C’est comme si notre pensée était un cheval rapide, tandis que notre corps et notre esprit étaient une charrette lente.”

Le sage regarda autour de lui pour s’assurer que tout le monde écoutait attentivement : “Dans le monde dans lequel nous vivons, le son et le langage sont les principaux moyens de diffuser la connaissance. C’est comme une immense salle de concert où la connaissance est diffusée par le son.”

Mais l’expression du sage devint soudain un peu triste : “Malheureusement, beaucoup de gens oublient l’essence de l’écoute. Ils ne font que courir après les sons mais ignorent la vérité derrière les sons. C’est comme un groupe de personnes pourchassant des échos mais oubliant de chercher la source du son.”

Le sage mentionna quelqu’un que tout le monde connaissait : “Prenez Ananda par exemple, sa mémoire est très bonne, il peut se souvenir de presque tout ce qu’il entend. Mais même lui tombe parfois dans de fausses pensées.”

La voix du sage devint plus douce : “Mais nous ne devons pas nous décourager. Même si nous pouvons être perdus dans le tourbillon des pensées maintenant, tant que nous sommes prêts à faire demi-tour et à avancer dans la bonne direction, nous pouvons nous débarrasser des erreurs et trouver la vérité.”

Finalement, le sage prit une profonde inspiration et dit : “Ananda, et toutes les personnes présentes, veuillez écouter attentivement ce que je vais dire ensuite. Ce que je vais vous dire maintenant est une vérité profonde qui ne peut être comprise que par la grâce du Bouddha.”

“Proclamant le Roi Vajra, comme une illusion et inconcevable. Le vrai Samadhi de la Mère Bouddha, vous entendez parler de Bouddhas poussière. Toutes les portes secrètes, si le désir et les écoulements ne sont pas d’abord supprimés. Accumuler l’écoute devient une erreur, s’accrocher à l’écoute pour tenir le Bouddha. Pourquoi ne pas écouter votre propre écoute ? L’écoute ne surgit pas naturellement. À cause du son il y a un nom, retourner l’écoute libère du son.”

Le sage commença lentement à parler : “Le Bouddha a proclamé une porte du Dharma puissante et magique, indestructible comme un diamant et inconcevable comme la magie.”

Cette porte du Dharma est la source de la sagesse du Bouddha, le véritable état de Samadhi." Les disciples ouvrirent grand les yeux et écoutèrent attentivement.

“Vous avez entendu les enseignements d’innombrables Bouddhas et appris de nombreuses portes secrètes du Dharma.”

“Mais, mes enfants, souvenez-vous d’une chose importante, si vous n’éliminez pas d’abord les désirs et les attachements, l’accumulation de connaissances deviendra un obstacle.” Un jeune disciple leva la main et demanda : “Maître, alors comment devrions-nous pratiquer ?”

Le sage sourit gentiment et répondit : “Au lieu de poursuivre aveuglément les enseignements du Bouddha, il vaut mieux d’abord apprendre à écouter la voix de votre propre cœur.”

“Vous devez savoir que l’ouïe n’existe pas naturellement, elle est produite parce qu’il y a du son. Lorsque vous pouvez transcender les sons et les noms et écouter véritablement votre propre cœur, vous pouvez obtenir la vraie sagesse.”

“Qui nomme la capacité de quitter le désir ? Une fois qu’un organe retourne à la source, les six organes obtiennent la libération. Voir et entendre sont comme des cataractes illusoires. Si les trois royaumes sont comme des fleurs dans le ciel, l’ouïe retourne et la cataracte est enlevée. La poussière se dissout et la conscience est parfaite et pure, la pureté extrême permet à la lumière de pénétrer. La quiétude et l’illumination englobent l’espace vide, regardant en arrière vers le monde. C’est comme des choses dans un rêve, Matangi était dans un rêve.”

Le sage dit : “Quand nous pouvons nous libérer des chaînes du désir, nous obtenons la vraie liberté. Comme une branche retournant au tronc, quand l’un de nos sens retourne à la source, les cinq autres sens seront également libérés.” Un disciple plus âgé demanda avec confusion : “Maître, qu’est-ce que cela signifie ?”

Le sage expliqua gentiment : “Imaginez que nos sens sont couverts par une fine brume. Ce que nous voyons et entendons est comme une illusion. Le monde entier est comme des fleurs dans le ciel, apparemment réel mais sans substance.”

Il fit une pause pour laisser les disciples digérer ce concept, puis continua : “Mais quand nous comprendrons vraiment l’essence de l’écoute, cette fine brume se dissipera. À mesure que la poussière s’estompe, notre conscience devient parfaite et pure.”

Les disciples écoutaient attentivement, et la voix du sage devint plus douce : “Quand nous atteignons une pureté extrême, la lumière de notre sagesse peut tout pénétrer.”

“Cette conscience calme et lumineuse peut englober tout le vide.”

Ses yeux devinrent profonds, semblant voir à travers le temps et l’espace : “À ce moment-là, quand nous regarderons en arrière vers ce monde, nous trouverons que tout est comme des scènes dans un rêve. Tout comme l’expérience de la femme Matangi dans le rêve, apparemment réelle mais illusoire.”

“Qui peut retenir votre forme ? Comme un magicien habile dans le monde. Créant illusoirement des hommes et des femmes, bien que leurs divers organes semblent bouger. Cela nécessite qu’un mécanisme soit tiré ; l’arrêt du mécanisme retourne au silence. Toutes les illusions deviennent une nature inexistante, les six organes des sens sont aussi comme ça. S’appuyant à l’origine sur une pure luminosité, divisée en six harmonies.”

Le sage dit : “Mes enfants, utilisons une métaphore pour comprendre cette vérité profonde.” “Imaginez que dans ce monde, il y a un magicien habile. Il peut faire apparaître divers hommes et femmes, plus vrais que nature.”

Le sage continua : “Ces gens illusoires semblent vraiment bouger et avoir leur propre vie. Mais, savez-vous ?”

Il fit une pause délibérée pour attirer l’attention de tout le monde : “En fait, le magicien n’a besoin de tirer qu’une ficelle, et toutes les illusions disparaîtront. Quand il arrêtera de jouer, tout retournera au calme, et ces figures apparemment réelles deviendront néant.” Les disciples ouvrirent grand les yeux, semblant commencer à comprendre quelque chose.

Le sage expliqua ensuite : “Nos six sens - yeux, oreilles, nez, langue, corps et esprit - sont aussi comme ça. Ils semblent indépendants, mais en réalité, ils proviennent tous de la même nature brillante et pure.”

Il regarda autour de lui et dit doucement : “Tout comme les illusions du magicien, nos expériences sensorielles semblent réelles, mais sont essentiellement vides et illusoires. Elles se différencient toutes d’une seule source, se combinent les unes aux autres et forment notre perception du monde.”

“Quand un organe retourne au repos, les six fonctions échouent toutes. La poussière et la souillure devraient se dissoudre à la pensée, devenant parfaites, brillantes, pures et merveilleuses. La poussière restante nécessite encore un apprentissage ; la luminosité extrême est le Tathagata. Grande Assemblée et Ananda, retournez votre mécanisme d’écoute. Retournez l’écoute pour entendre la nature propre, la nature devient la Voie suprême. La véritable pénétration parfaite est vraiment comme ça, ce sont les Bouddhas poussière.”

Le sage dit lentement : “Si nous pouvons atteindre une tranquillité complète dans un sens, les cinq autres sens cesseront également de fonctionner. Comme éteindre un interrupteur, tout le système se calmera.” Un disciple curieux demanda : “Maître, qu’arrivera-t-il alors ?”

Le sage répondit gentiment : “Quand nous faisons cela, la poussière et la souillure dans nos cœurs se dissiperont instantanément. Nos esprits deviendront parfaits, brillants, purs et merveilleux.”

Il fit une pause puis continua : “Bien sûr, cela nécessite une pratique continue. Même s’il y a une trace de poussière, nous devons continuer à apprendre. Mais quand nos esprits atteignent une luminosité extrême, nous pouvons être comme le Bouddha.”

Le sage regarda autour de lui, son regard tombant sur chaque disciple : “Tout le monde, y compris Ananda, vous devez apprendre à changer votre façon d’écouter. N’écoutez pas seulement les sons extérieurs, mais apprenez à écouter votre propre nature.”

Sa voix devint plus solennelle : “Quand vous pouvez vraiment entendre votre propre nature, vous pouvez atteindre le fruit suprême du Dao. C’est l’état de la véritable pénétration parfaite.”

Finalement, le sage conclut : “Cette vérité n’est pas ma seule découverte. D’innombrables Bouddhas ont enseigné cette voie. C’est une vérité éternelle.”

“La seule route vers la porte du Nirvana, tous les Tathagatas du passé. Cette porte a déjà été atteinte, par tous les Bodhisattvas actuels. Maintenant, chacun entre dans une luminosité parfaite, futurs pratiquants. Devraient compter sur ce Dharma, je le certifie aussi de l’intérieur. Non seulement Avalokitesvara, vraiment comme le Bouddha Honoré du Monde. Me demandant divers expédients, pour sauver ceux du dernier kalpa.”

Les yeux du sage brillaient de sagesse alors qu’il continuait à parler : “Mes enfants, je veux vous dire un secret important. La méthode dont nous venons de discuter est comme une porte menant au Nirvana.” Un jeune disciple demanda curieusement : “Maître, cette méthode est-elle vraiment si magique ?”

Le sage sourit gentiment et répondit : “En effet. Vous devez savoir que tous les Bouddhas passés ont atteint l’illumination grâce à cette porte du Dharma.” Il regarda autour de lui et continua : “Non seulement cela, les Bodhisattvas actuels entrent également dans l’état de luminosité parfaite grâce à cette méthode.”

La voix du sage devint plus ferme : “Pour ceux qui veulent pratiquer à l’avenir, ils devraient également suivre cette porte du Dharma. Ce n’est pas seulement mon opinion personnelle, mais l’expérience commune d’innombrables pratiquants depuis des milliers d’années.”

Ses yeux devinrent profonds, semblant transcender le temps et l’espace : “J’ai moi-même réalisé l’illumination grâce à cette méthode.”

“Mais rappelez-vous, pas seulement le Bodhisattva Avalokitesvara, tout le monde peut atteindre l’illumination grâce à cette méthode.”

Le ton du sage devint plus solennel : “Tout comme le Bouddha m’a demandé comment sauver les êtres vivants à l’Ère de la Fin du Dharma, je vous transmets maintenant cette méthode. C’est la méthode de pratique la plus efficace, capable d’aider tous ceux qui souhaitent s’éveiller.”

“Ceux qui cherchent à transcender le monde, pour atteindre l’esprit du Nirvana. Avalokitesvara est le meilleur, comparé à d’autres expédients. Tous sont le pouvoir spirituel impressionnant du Bouddha, abandonnant la poussière et le labeur dans les affaires immédiates. Ce n’est pas une longue cultivation et étude, mais le superficiel et le profond sont enseignés de la même manière. S’inclinant devant le Trésor du Tathagata, immaculé et inconcevable. Souhaitant aider l’avenir, pour ne pas avoir de doutes sur cette porte.”

Le sage regarda les yeux admiratifs des disciples et sourit, continuant son enseignement : “Mes enfants, pour ceux qui veulent transcender le mondain et poursuivre l’état de Nirvana, je veux vous dire un message important.”

Sa voix devint douce et ferme : “Parmi de nombreuses méthodes de pratique, la porte du Dharma du Bodhisattva Avalokitesvara est la plus suprême.” Un disciple demanda curieusement : “Qu’en est-il des autres méthodes, Maître ?”

Le sage répondit gentiment : “D’autres méthodes de pratique sont également des expressions de la sagesse du Bouddha. Elles ont toutes leurs propres avantages et peuvent nous aider à lâcher prise sur les problèmes mondains.”

Il fit une pause puis ajouta : “De plus, l’avantage de ces méthodes est que vous n’avez pas besoin d’une pratique ascétique à long terme pour voir des résultats. Quelle que soit la profondeur de votre cultivation, vous pouvez en bénéficier.”

Le ton du sage devint plus solennel : “Rendons nos plus grands respects au Trésor du Tathagata. C’est un royaume impeccable et inconcevable qui dépasse notre imagination.”

Il regarda autour de lui, ses yeux pleins de compassion : “Je prie sincèrement pour que les futurs pratiquants n’aient aucun doute face à cette porte du Dharma. Que la bénédiction du Bouddha les aide à comprendre clairement cette vérité.”

“Cet expédient est facile à réaliser, approprié pour enseigner à Ananda. Et ceux qui sombrent dans le dernier kalpa, devraient cultiver uniquement avec cet organe. Une pénétration parfaite surpassant les autres, l’esprit véritable est comme ça.”

Les yeux du sage brillaient de sagesse alors qu’il continuait son enseignement : “Mes enfants, laissez-moi vous annoncer une bonne nouvelle.” Sa voix était pleine d’encouragement : “Cette méthode de pratique est très facile à maîtriser, et les résultats peuvent être vus très rapidement. Elle est si simple et efficace que nous pouvons l’utiliser pour enseigner à Ananda, et même à ceux qui sont perdus dans cette ère chaotique.”

Un jeune disciple demanda curieusement : “Maître, comment devrions-nous pratiquer cette méthode ?” Le sage sourit gentiment et répondit : “C’est très simple, vous devez juste vous concentrer sur votre ouïe. Grâce à la pratique de cet organe des sens unique, vous pouvez atteindre l’état de pénétration parfaite.” Il regarda autour de lui, son regard tombant sur chaque disciple : “Sachez que cette méthode est supérieure à toutes les autres méthodes de pratique. Elle peut vous aider à réaliser directement la vraie nature de l’esprit.”

Le ton du sage devint plus ferme : “C’est l’esprit véritable, c’est la vérité que nous cherchions.” Après avoir écouté, les disciples ressentirent une bouffée d’excitation et d’espoir. Ils réalisèrent qu’ils avaient trouvé une méthode de pratique simple et efficace. Les yeux de chacun brillaient d’ardeur et de détermination, prêts à commencer ce merveilleux voyage de pratique."

Alors Ananda et la grande assemblée comprirent clairement et reçurent une grande révélation. Ils contemplèrent le Bodhi et le Grand Nirvana du Bouddha, tout comme quelqu’un qui avait voyagé loin pour affaires et n’était pas rentré, connaissant maintenant clairement le chemin du retour. Toute l’assemblée, y compris les Huit Grandes Divisions de dieux et de dragons, ceux des deux véhicules avec apprentissage, et tous les Bodhisattvas nouvellement résolus, aussi nombreux que les sables de dix rivières Gange, atteignirent tous leur esprit originel, laissèrent la poussière et la souillure loin derrière, et obtinrent l’Œil du Dharma pur. La Bhikshuni Nature de l’Audition entendit les versets et devint une Arhat. D’innombrables êtres vivants éveillèrent tous l’esprit Bodhi insurpassé.

Dans le hall principal du monastère, Ananda et de nombreux pratiquants écoutaient les enseignements du Bouddha, et leurs visages montraient des expressions d’illumination soudaine.

Le sage les regarda et sourit, disant : “Il semble que vous ayez tous réalisé quelque chose.”

Ananda dit avec enthousiasme : “Oui, Maître. Nous comprenons enfin le vrai sens de Bodhi et Nirvana. Comme un vagabond qui a été loin de chez lui pendant de nombreuses années, trouvant enfin le chemin du retour.”

Le sage hocha la tête et regarda autour de lui : “Pas seulement vous, toutes les personnes présentes, y compris les huit divisions de dieux et de dragons, les Auditeurs de Sons et les Pratyekabuddhas, et les Bodhisattvas qui viennent de commencer à pratiquer, un total d’êtres aussi nombreux que les sables de dix rivières Gange, ont trouvé leur esprit originel. Leurs esprits sont devenus purs, loin de la pollution du monde banal.”

Il souligna spécifiquement : “Regardez, la Bhikshuni Nature Hearing a atteint l’état d’Arhat immédiatement après avoir entendu les versets du Bouddha. Et d’innombrables êtres vivants ont éveillé l’esprit Bodhi suprême, déterminés à poursuivre l’illumination la plus élevée.”

Ananda redressa ses robes, fit face à l’assemblée, joignit les paumes et s’inclina. Son esprit était parfaitement brillant, et il ressentait un mélange de joie et de tristesse. Souhaitant profiter aux futurs êtres vivants, il s’inclina et dit au Bouddha : “Grand Honoré du Monde Compatissant, j’ai maintenant réalisé la porte du Dharma vers la bouddhéité et je n’ai aucun doute sur la cultivation en son sein. J’ai souvent entendu le Tathagata dire que ceux qui sauvent les autres avant de se sauver eux-mêmes sont des Bodhisattvas prenant une résolution, et ceux qui ont perfectionné leur propre illumination et peuvent éclairer les autres sont des Tathagatas apparaissant dans le monde. Bien que je n’aie pas encore été sauvé, je fais le vœu de sauver tous les êtres vivants à l’Ère de la Fin du Dharma. Honoré du Monde, ces êtres vivants s’éloignent progressivement du Bouddha, et les enseignants de dharmas déviants sont aussi nombreux que les sables du Gange. Si je souhaite rassembler leurs esprits pour entrer en Samadhi, comment puis-je les aider à établir un Bodhimanda, les garder loin des affaires démoniaques, et m’assurer qu’ils ne se retirent pas de l’esprit Bodhi ?”

À ce moment, Ananda arrangea ses vêtements, fit face au public, et joignit ses paumes pour rendre hommage. Ses yeux montraient à la fois de la joie et une trace de tristesse.

Il se tourna vers le Bouddha et dit respectueusement : “Honoré du Monde Compatissant, je comprends maintenant le chemin vers la bouddhéité, et je n’aurai plus de doutes en pratiquant. Je vous entends souvent dire que les Bodhisattvas prennent la résolution de sauver les autres, et que les Tathagatas apparaissent dans le monde pour éclairer les êtres vivants. Bien que je n’aie pas encore été entièrement libéré, je suis prêt à aider tous les êtres vivants à l’Ère de la Fin du Dharma.”

L’expression d’Ananda devint sérieuse : “Honoré du Monde, les futurs êtres vivants seront de plus en plus loin de l’ère du Bouddha, et il y aura de nombreux enseignants déviants qui les induiront en erreur. Je veux savoir comment les aider à pratiquer avec la paix de l’esprit, rester loin des obstacles démoniaques et renforcer leur esprit Bodhi ?”

À ce moment-là, l’Honoré du Monde loua Ananda dans la grande assemblée : “Bien en effet, bien en effet ! Comme vous l’avez demandé, comment établir un Bodhimanda pour sauver les êtres vivants qui sombrent dans l’Ère de la Fin du Dharma. Vous devriez écouter attentivement maintenant, et je vais vous l’expliquer.” Ananda et la grande assemblée attendirent respectueusement l’enseignement.

En entendant les mots d’Ananda, le Bouddha sourit avec approbation : “Bien dit, Ananda. La question que vous avez posée est très importante. Concernant la façon d’établir un Bodhimanda et de sauver les êtres vivants à l’Ère de la Fin du Dharma, je vous le dirai en détail.”

“Le Bouddha dit à Ananda : ‘Vous m’entendez constamment expliquer les trois principes déterminants de la cultivation dans le Vinaya. C’est-à-dire, rassembler l’esprit est appelé précepte (Sila) ; des préceptes, la concentration (Samadhi) surgit ; et de la concentration, la sagesse (Prajna) se développe. Ce sont les Trois Études Sans Écoulement. Ananda, pourquoi j’appelle rassembler l’esprit précepte ? Si les êtres vivants dans les six voies de tous les mondes n’ont pas de luxure dans leur esprit, ils ne suivront pas le cycle continu de naissance et de mort. Vous cultivez le Samadhi à l’origine pour transcender la lassitude de la poussière. Si l’esprit luxurieux n’est pas supprimé, la poussière ne peut pas être transcendée. Même si l’on a beaucoup de sagesse et que le Samadhi se manifeste, sans couper la luxure, on tombera sûrement dans la voie démoniaque. Le grade le plus élevé devient un roi démon, le grade moyen devient un sujet démon, et le grade le plus bas devient une fille démon. Ces démons ont aussi des adeptes, et chacun prétend avoir atteint la Voie suprême. Après mon extinction, à l’Ère de la Fin du Dharma, beaucoup de ces sujets démons fleuriront dans le monde, pratiquant largement l’avidité et la luxure tout en se faisant passer pour des enseignants spirituels. Ils feront tomber les êtres vivants dans le gouffre de l’amour et des vues et perdre le chemin Bodhi. Vous devriez enseigner aux gens dans le monde qui cultivent le Samadhi à couper d’abord l’esprit luxurieux. C’est la première instruction claire et décisive sur la pureté donnée par le Tathagata et tous les Bouddhas du passé. Par conséquent, Ananda, si l’on cultive le Dhyana sans couper la luxure, c’est comme cuire du sable et des pierres en espérant qu’ils deviendront du riz ; même après des centaines de milliers de kalpas, ce ne sera que du sable chaud. Pourquoi ? Parce que ce n’est pas l’origine du riz, mais fait de sable et de pierres. Si vous cherchez le fruit merveilleux du Bouddha avec un corps luxurieux, même si vous atteignez une compréhension merveilleuse, tout est enraciné dans la luxure. Avec la luxure comme racine, vous tournerez dans les trois voies mauvaises et ne pourrez sûrement pas échapper. Comment pouvez-vous cultiver et réaliser le Nirvana du Tathagata ? Vous devez vous assurer que le mécanisme de la luxure dans le corps et l’esprit est complètement coupé, et même la nature de couper a disparu ; alors vous pouvez espérer le Bodhi du Bouddha. Ce que j’ai dit est l’enseignement du Bouddha. Toute explication contraire à cela est l’enseignement de Papiyas.’”

Le Bouddha regarda Ananda et de nombreux disciples et commença à enseigner avec une expression sérieuse : “Ananda, tu m’entends souvent mentionner les trois principes importants de la pratique dans les préceptes. Ce sont les soi-disant ‘Trois Études Sans Écoulement’ : Préceptes, Samadhi, et Sagesse.” Ananda hocha la tête sérieusement.

Le Bouddha poursuivit : “Alors, qu’est-ce que ‘rassembler l’esprit comme précepte’ ? Si les êtres vivants dans les six voies peuvent n’avoir aucune pensée de luxure, ils ne tomberont pas dans le cycle des naissances et des morts. Le but de votre pratique du Samadhi est de transcender les troubles du monde banal, mais si la luxure n’est pas éliminée, vous ne pouvez pas échapper au monde banal.”

Le ton du Bouddha devint plus dur : “Même si vous avez une grande sagesse et pouvez entrer en Samadhi, sans couper la luxure, vous tomberez certainement dans la voie démoniaque. Ces démons sont divisés en grades supérieur, moyen et inférieur. Ils ont tous des adeptes, et chacun prétend avoir atteint la Voie suprême.”

Il fit une pause, regarda autour de lui, et continua : “À l’époque de la fin du Dharma après ma disparition, les adeptes de ces démons fleuriront dans le monde. Ils considéreront la luxure comme bonne et prétendront être des enseignants spirituels. Cela fera tomber les êtres vivants dans le fossé profond de l’amour et des vues fausses, perdant le chemin de l’illumination.”

Le Bouddha se tourna vers Ananda et dit avec ferveur : “Donc, Ananda, quand tu enseignes aux gens à pratiquer le Samadhi, tu dois d’abord leur apprendre à couper la luxure. C’est l’enseignement le plus important et le plus pur de ma part et des Bouddhas passés.”

Il utilisa une métaphore pour illustrer : “La méditation sans couper la luxure est comme essayer de cuire du sable et des pierres pour en faire du riz. Même après des milliers de kalpas, vous n’obtenez que du sable chaud et ne pourrez jamais devenir du riz.”

La voix du Bouddha devint plus ferme : “Si vous cherchez la Bouddhéité avec un corps et un esprit luxurieux, même si vous avez réalisé quelque chose, tout est basé sur la luxure. Une telle fondation vous fera vous réincarner dans les trois voies maléfiques et ne jamais être libéré. Pour atteindre le Nirvana, vous devez couper complètement le mécanisme de luxure du corps et de l’esprit, et même la pensée de couper doit disparaître, afin que vous puissiez espérer atteindre la Bodhi.”

Enfin, le Bouddha dit sérieusement : “Rappelez-vous, ce que j’ai dit est le Bouddha Dharma. Si quelqu’un dit le contraire, c’est le discours du diable.”

“‘Ananda, en outre, si les êtres vivants dans les six voies de tous les mondes n’ont pas de meurtre dans leur esprit, ils ne suivront pas le cycle continu des naissances et des morts. Vous cultivez le Samadhi à l’origine pour transcender la lassitude de la poussière. Si l’esprit tueur n’est pas supprimé, la poussière ne peut pas être transcendée. Même si l’on a beaucoup de sagesse et que le Samadhi se manifeste, sans couper le meurtre, on tombera sûrement dans la voie des esprits. Le grade le plus élevé devient un fantôme puissant, le grade moyen devient un Yaksha volant ou un commandant fantôme, et le grade le plus bas devient un Rakshasa voyageant sur terre. Ces fantômes et esprits ont aussi des adeptes, et chacun prétend avoir atteint la Voie suprême. Après mon extinction, à l’époque de la fin du Dharma, beaucoup de ces fantômes et esprits fleuriront dans le monde, prétendant que manger de la viande mène au chemin de la Bodhi. Ananda, j’ai permis aux Bhikshus de manger cinq sortes de viande pure, mais cette viande est toute transformée par mon pouvoir spirituel et n’a à l’origine aucune racine de vie. Parce que votre terre est humide et pleine de sable et de pierres, où les légumes ne poussent pas, j’ai utilisé mon grand pouvoir spirituel compatissant pour créer cela, l’appelant viande issue de la grande compassion. Vous avez obtenu son goût, mais pourquoi, après l’extinction du Tathagata, ceux qui mangent la chair des êtres vivants s’appellent-ils disciples du clan Shakya ? Vous devez savoir que ces mangeurs de viande, même si leur esprit s’ouvre et qu’ils semblent atteindre le Samadhi, sont tous de grands Rakshasas. À la fin, ils sombreront sûrement dans la mer amère des naissances et des morts et ne sont pas des disciples du Bouddha. De telles personnes se tuent et se mangent sans fin ; comment peuvent-elles échapper aux trois royaumes ? Vous devriez enseigner aux gens dans le monde qui cultivent le Samadhi de couper ensuite le meurtre. C’est la deuxième instruction claire et décisive sur la pureté donnée par le Tathagata et tous les Bouddhas du passé. Par conséquent, Ananda, si l’on cultive Dhyana sans couper le meurtre, c’est comme quelqu’un qui se bouche les oreilles et crie fort, espérant que personne n’entendra. C’est ce qu’on appelle vouloir se cacher mais devenir plus exposé. Les Bhikshus et Bodhisattvas purs, lorsqu’ils marchent sur un chemin étroit, ne marchent même pas sur l’herbe vivante, et encore moins l’arrachent avec leurs mains. Comment peuvent-ils, tenant une grande compassion, prendre la chair et le sang des êtres vivants pour nourriture ? Si les Bhikshus ne portent pas de soie orientale, de coton ou de tissus de soie, ni ne consomment de bottes, de fourrures, de plumes, de lait, de crème ou de ghee de cette terre, de tels Bhikshus sont vraiment libérés dans ce monde et rembourseront leurs dettes passées sans errer dans les trois royaumes. Pourquoi ? Parce que l’utilisation de parties de leur corps crée des conditions avec eux. C’est comme les gens qui mangent les grains de la terre ; leurs pieds ne peuvent pas quitter le sol. Si l’on ne porte ni ne mange les corps ou les parties d’êtres vivants physiquement et mentalement, je dis que cette personne est vraiment libérée. Ce que j’ai dit est l’enseignement du Bouddha. Toute explication contraire à cela est l’enseignement de Papiyas.’”

Le Bouddha poursuivit son enseignement, disant sérieusement : “Ananda, en outre, si les êtres vivants dans les six voies n’ont pas de pensées de meurtre dans leur esprit, ils ne tomberont pas dans le cycle des naissances et des morts. Le but de votre pratique est de transcender les troubles du monde banal, mais si l’esprit tueur n’est pas éliminé, vous ne pouvez pas échapper au monde banal.”

Le ton du Bouddha devint plus dur : “Même si vous avez une grande sagesse et pouvez entrer en Samadhi, sans couper le meurtre, vous tomberez certainement dans la voie des esprits. Le grade supérieur devient des fantômes puissants, le grade moyen devient des Yakshas volants, et le grade inférieur devient des Rakshasas voyageant sur terre. Ces fantômes et esprits ont aussi des adeptes, et chacun prétend avoir atteint la Voie suprême.”

Il fit une pause, regarda autour de lui, et continua : “À l’époque de la fin du Dharma après ma disparition, les adeptes de ces fantômes et esprits fleuriront dans le monde. Ils diront que manger de la viande peut mener au chemin de la Bodhi. Ananda, j’ai permis aux Bhikshus de manger cinq sortes de viande pure, mais ces viandes ont toutes été transformées par mon pouvoir spirituel et n’avaient à l’origine aucune vie.”

Le Bouddha expliqua : “J’ai fait cela parce que dans la terre des Brahmanes, le sol est humide et sablonneux, et les légumes sont difficiles à cultiver. J’ai créé cette viande avec mon grand pouvoir spirituel compatissant afin que vous puissiez obtenir de la nutrition. Mais après ma disparition, si quelqu’un mange la viande d’êtres vivants et s’appelle mon disciple, c’est complètement faux.”

Sa voix devint plus ferme : “Les mangeurs de viande, même s’ils semblent illuminés, ne sont que de grands Rakshasas. Ils finiront par sombrer dans la mer des naissances et des morts et ne peuvent être considérés comme des disciples du Bouddha. Comment de telles personnes qui se tuent et se mangent les unes les autres peuvent-elles transcender les trois royaumes ?”

Le Bouddha se tourna vers Ananda et dit avec ferveur : “Donc, Ananda, lorsque vous enseignez aux gens à pratiquer le Samadhi, le deuxième enseignement important est de couper le meurtre. Pratiquer la méditation sans couper les pensées de meurtre est aussi ridicule que quelqu’un qui se bouche les oreilles et crie fort, espérant que les autres n’entendront pas.”

Il utilisa quelques exemples spécifiques pour illustrer : “Les Bhikshus et Bodhisattvas purs ne marcheront pas sur l’herbe verte en marchant sur des chemins de fourche, et encore moins arracheront l’herbe. Comment peuvent-ils manger la chair et le sang des êtres vivants par grande compassion ? Si les Bhikshus ne portent pas de soie, de cuir, de fourrure, et ne mangent pas de fromage, de ghee, de tels Bhikshus sont vraiment des personnes transcendantes.”

Enfin, le Bouddha dit sérieusement : “Rappelez-vous, ce que j’ai dit est le Bouddha Dharma. Si quelqu’un dit le contraire, c’est le discours du diable.”

“‘Ananda, en outre, si les êtres vivants dans les six voies de tous les mondes n’ont pas de vol dans leur esprit, ils ne suivront pas le cycle continu des naissances et des morts. Vous cultivez le Samadhi à l’origine pour transcender la lassitude de la poussière. Si l’esprit voleur n’est pas supprimé, la poussière ne peut pas être transcendée. Même si l’on a beaucoup de sagesse et que le Samadhi se manifeste, sans couper le vol, on tombera sûrement dans la voie déviante. Le grade le plus élevé devient un esprit élémentaire, le grade moyen devient un démon ou un gobelin, et le grade le plus bas devient une personne dense possédée par des démons. Ces groupes de déviants ont aussi des adeptes, et chacun prétend avoir atteint la Voie suprême. Après mon extinction, à l’époque de la fin du Dharma, beaucoup de ces démons et déviants fleuriront dans le monde, pratiquant secrètement la tromperie et s’appelant eux-mêmes enseignants spirituels. Chacun prétend avoir obtenu le Dharma des personnes supérieures, trompant et confondant les ignorants, leur faisant perdre la raison. Partout où ils passent, les familles sont ruinées. J’enseigne aux Bhikshus à mendier de la nourriture de manière ordonnée pour les aider à abandonner l’avidité et accomplir la voie du Bodhisattva. Les Bhikshus ne cuisinent pas pour eux-mêmes, confiant leurs vies restantes à un séjour temporaire dans les trois royaumes, montrant qu’une fois partis, ils ne reviendront pas. Pourquoi les voleurs portent-ils mes robes et vendent-ils le Tathagata, créant divers karmas ? Ils disent tous que c’est le Bouddha Dharma, pourtant ils ne sont pas vraiment des personnes qui ont quitté le foyer. Ils appellent les Bhikshus qui détiennent les préceptes complets comme appartenant à la voie du Petit Véhicule. À cause de cela, ils confondent et induisent en erreur d’innombrables êtres vivants pour qu’ils tombent dans l’Enfer Ininterrompu. Si après mon extinction, il y a des Bhikshus qui résolvent de cultiver le Samadhi et peuvent, devant l’image du Tathagata, brûler une lampe sur leur corps, brûler une articulation de doigt, ou brûler un bâton d’encens sur leur corps, je dis que cette personne a remboursé ses dettes des temps passés sans commencement tout d’un coup, faisant ses adieux au monde et échappant pour toujours à tous les écoulements. Bien qu’ils ne comprennent peut-être pas encore la route de l’éveil insurpassable, l’esprit de cette personne est déjà déterminé dans le Dharma. Si l’on ne sacrifie pas cette petite cause corporelle, même si l’on atteint l’inconditionné, on doit retourner pour naître en tant qu’humain pour rembourser les dettes passées. C’est exactement comme mon karma avec le fourrage pour chevaux. Vous devriez enseigner aux gens dans le monde qui cultivent le Samadhi de couper ensuite le vol. C’est la troisième instruction claire et décisive sur la pureté donnée par le Tathagata et tous les Bouddhas du passé. Par conséquent, Ananda, si l’on cultive Dhyana sans couper le vol, c’est comme quelqu’un qui verse de l’eau dans une tasse qui fuit en espérant la remplir ; même après des kalpas de grains de poussière, elle ne sera jamais pleine. Si les Bhikshus ne possèdent rien au-delà de leurs robes et de leur bol à aumônes, donnent tout surplus de nourriture aux êtres vivants affamés, joignent leurs paumes et s’inclinent devant l’assemblée lors de grands rassemblements, et voyant quelqu’un les battre ou les gronder, le traitent comme une louange, ils doivent sacrifier à la fois corps et esprit, partageant leur chair, leurs os et leur sang avec les êtres vivants. Ne prenez pas les explications inachevées du Tathagata et ne les interprétez pas comme votre propre compréhension pour induire les débutants en erreur. Le Bouddha certifie qu’une telle personne atteint le vrai Samadhi. Ce que j’ai dit est l’enseignement du Bouddha. Toute explication contraire à cela est l’enseignement de Papiyas.’”

Le Bouddha poursuivit son enseignement, disant sérieusement : “Ananda, en outre, si les êtres vivants dans les six voies n’ont pas de pensées de vol dans leur esprit, ils ne tomberont pas dans le cycle des naissances et des morts. Le but de votre pratique est de transcender les troubles du monde banal, mais si l’esprit voleur n’est pas éliminé, vous ne pouvez pas échapper au monde banal.”

Le ton du Bouddha devint plus dur : “Même si vous avez une grande sagesse et pouvez entrer en Samadhi, sans couper le vol, vous tomberez certainement dans la voie maléfique. Le grade supérieur devient des esprits, le grade moyen devient des démons, et le grade inférieur devient possédé par des démons. Ces démons maléfiques ont aussi des adeptes, et chacun prétend avoir atteint la Voie suprême.”

Il fit une pause, regarda autour de lui, et continua : “À l’époque de la fin du Dharma après ma disparition, ces démons maléfiques fleuriront dans le monde, se cachant et trompant les autres, prétendant être des enseignants spirituels. Ils diront qu’ils ont atteint la Voie, confondant les ignorants et leur faisant perdre la raison. Partout où ils iront, les biens de la famille seront épuisés.”

Le Bouddha expliqua : “J’enseigne aux Bhikshus à mendier des aumônes partout afin qu’ils puissent abandonner l’avidité et atteindre la voie du Bodhisattva. Les Bhikshus ne cuisinent pas pour eux-mêmes pour montrer qu’ils ne résident que temporairement dans les trois royaumes et qu’ils finiront par partir et ne jamais revenir.”

Sa voix devint plus ferme : “Ces voleurs qui empruntent mes vêtements et font diverses choses contraires au Bouddha Dharma, et pourtant disent que c’est le Bouddha Dharma, et appellent au contraire ces Bhikshus qui détiennent les préceptes Petit Véhicule. Cela amènera d’innombrables êtres vivants à avoir des doutes et finalement à tomber en enfer.”

Le Bouddha se tourna vers Ananda et dit avec ferveur : “Si après ma disparition, un Bhikshu est déterminé à pratiquer et peut allumer une lampe, brûler une articulation de doigt, ou brûler un bâton d’encens sur son corps devant l’image du Bouddha, je dis que les dettes passées de cette personne sont remboursées à partir de ce moment, et qu’il quittera pour toujours les troubles du monde. Bien qu’il n’ait peut-être pas pleinement réalisé l’illumination, son esprit est déjà ferme.”

Il utilisa une métaphore pour illustrer : “La méditation sans couper les pensées de vol est comme verser de l’eau dans un entonnoir, elle ne sera jamais pleine. Un vrai Bhikshu ne devrait rien avoir d’autre que des robes et un bol à aumônes, et le surplus de nourriture devrait être donné aux êtres vivants affamés. Dans les rassemblements publics, respectez tout le monde avec les paumes jointes, et traitez les coups et les réprimandes comme des louanges.”

Enfin, le Bouddha dit sérieusement : “Rappelez-vous, ce que j’ai dit est le Bouddha Dharma. Si quelqu’un dit le contraire, c’est le discours du diable.”

“Ananda, même si les êtres vivants dans les six voies de tels mondes sont physiquement et mentalement libres de meurtre, de vol et de luxure, et que ces trois pratiques sont perfectionnées, s’ils disent de grands mensonges, leur Samadhi ne sera pas pur, et ils deviendront des démons d’amour et de vues, perdant la semence du Tathagata. C’est-à-dire, prétendre avoir atteint ce qu’ils n’ont pas atteint, prétendre avoir réalisé ce qu’ils n’ont pas réalisé, ou chercher à être le premier et suprême dans le monde. Ils disent aux gens : ‘J’ai maintenant atteint le fruit de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, la voie de l’Arhat, le véhicule Pratyekabuddha, ou les divers stades de Bodhisattvas avant les Dix Terres.’ Ils cherchent des gens pour s’incliner et se repentir devant eux, avides de leurs offrandes. Ce sont des Icchantikas qui détruisent la semence du Bouddha, comme quelqu’un coupant un arbre Tala avec un couteau. Le Bouddha prédit que de telles personnes perdront pour toujours leurs bonnes racines et n’auront plus de connaissance ou de vision, sombrant dans les trois mers de souffrance et n’atteignant pas le Samadhi. Après mon extinction, je commanderai aux Bodhisattvas et Arhats de répondre et de naître à cette Époque de la Fin du Dharma, prenant diverses formes pour sauver ceux dans le cycle de transmigration. Ils peuvent apparaître comme des Shramanas, des laïcs en robe blanche, des rois, des fonctionnaires, des garçons vierges et des filles vierges, ou même comme des prostituées, des veuves, des voleurs, des bouchers et des colporteurs, travaillant avec eux et louant le véhicule Bouddha, permettant à leurs corps et esprits d’entrer en Samadhi. À la fin, ils ne diront jamais d’eux-mêmes : ‘Je suis un vrai Bodhisattva’ ou ‘un vrai Arhat’, divulguant la cause secrète du Bouddha et parlant à la légère à ceux qui n’ont pas appris. Ce n’est qu’à la fin de leur vie qu’ils pourraient secrètement laisser un testament. Comment ces gens peuvent-ils confondre et induire en erreur les êtres vivants et commettre de grands faux discours ? Vous devriez enseigner aux gens dans le monde qui cultivent le Samadhi de couper ensuite tous les grands faux discours. C’est la quatrième instruction claire et décisive sur la pureté donnée par le Tathagata et tous les Bouddhas du passé. Par conséquent, Ananda, si l’on ne coupe pas les grands faux discours, c’est comme sculpter des excréments humains en forme de bois de santal, espérant une fragrance ; une telle chose n’existe pas. J’enseigne aux Bhikshus à avoir un esprit droit dans le Bodhimanda, et même dans les quatre comportements impressionnants et toutes les actions, il n’y a pas de fausseté. Comment peuvent-ils prétendre avoir atteint le Dharma des personnes supérieures ? C’est comme une personne pauvre s’appelant faussement empereur, provoquant sa propre exécution ; combien plus pour le Roi du Dharma ? Comment peut-on usurper faussement ce titre ? Si le sol causal n’est pas droit, le résultat sera tordu ; chercher la Bodhi du Bouddha serait comme quelqu’un essayant de mordre son propre nombril - comment quelqu’un peut-il y parvenir ? Si les esprits des Bhikshus sont aussi droits qu’une corde de luth, vrais en tout, ils entrent en Samadhi et n’ont pour toujours aucune affaire démoniaque. Je certifie que de telles personnes atteindront la connaissance et la conscience suprêmes du Bodhisattva. Ce que j’ai dit est l’enseignement du Bouddha. Toute explication contraire à cela est l’enseignement de Papiyas.”

Le Bouddha poursuivit son enseignement, disant sérieusement : “Ananda, même si les êtres vivants dans les six voies ne tuent plus, ne volent plus ou ne s’engagent plus dans une mauvaise conduite sexuelle physiquement et mentalement, s’ils disent de grands mensonges, leur Samadhi ne peut pas être pur. Au lieu de cela, ils deviendront des démons d’amour et de vues et perdront la semence de la Bouddhéité.”

Le Bouddha expliqua : “Les soi-disant grands mensonges signifient prétendre avoir obtenu ce que l’on n’a pas obtenu, et prétendre avoir réalisé ce que l’on n’a pas réalisé. Par exemple, certaines personnes, afin d’obtenir le respect mondain, disent aux autres : ‘J’ai déjà obtenu le fruit de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, Arhatship, véhicule Pratyekabuddha, ou un certain stade de Bodhisattva.’ Ils font cela pour faire s’incliner et se repentir les autres devant eux, avides d’offrandes.”

Sa voix devint plus dure : “De telles personnes sont comme couper un arbre Tala, coupant pour toujours la possibilité de devenir un Bouddha. Ils perdront pour toujours leurs bonnes racines, n’auront pas de connaissance et de vision correctes, sombreront dans la mer des trois souffrances et ne pourront pas atteindre le Samadhi.”

Le Bouddha se tourna vers Ananda et dit avec ferveur : “Après ma disparition, je commanderai aux Bodhisattvas et Arhats de se manifester à l’Époque de la Fin du Dharma et de sauver les êtres vivants sous diverses formes. Ils peuvent apparaître comme des moines, des laïcs, des rois, des fonctionnaires, des garçons et des filles, ou même des prostituées, des veuves, des voleurs, des bouchers, etc. Ils vivront avec ces gens, loueront le Bouddha Dharma et les guideront pour entrer dans l’état de Samadhi.”

Il ajouta : “Mais ces Bodhisattvas et Arhats ne prétendront jamais être de vrais Bodhisattvas ou Arhats, ni ne révéleront avec désinvolture les secrets du Bouddha Dharma à des personnes inexpérimentées. Ce n’est que lorsqu’ils assumeront la mort qu’ils laisseront quelques indices.”

Le Bouddha dit sérieusement : “Lorsque vous enseignez aux gens à pratiquer le Samadhi, le quatrième enseignement important est de couper les grands mensonges. Si l’on pratique le Samadhi sans couper les grands mensonges, c’est comme sculpter des excréments humains en forme de bois de santal, espérant qu’il émettra une fragrance, ce qui est absolument impossible.”

Il utilisa une métaphore pour illustrer : “Tout comme un homme pauvre prétendant être un empereur provoquera sûrement sa propre destruction. Combien plus pour usurper l’identité du Roi du Dharma ? Si la fondation de la pratique n’est pas droite, le résultat sera sûrement déformé. Vouloir devenir un Bouddha mais dire de grands mensonges, c’est comme essayer de mordre son propre nombril, jamais réalisable.”

Enfin, le Bouddha dit doucement : “Si les esprits des Bhikshus sont aussi droits qu’une corde de luth, et que tout est vrai et sans tromperie, alors ils ne rencontreront jamais d’obstacles démoniaques dans le Samadhi. De telles personnes, je certifie qu’elles atteindront sûrement la Bodhi suprême.” Après avoir entendu cela, Ananda et les disciples furent profondément choqués par l’enseignement du Bouddha et déterminés à être honnêtes et à ne jamais dire de grands mensonges.

Référence

• Sélection de Sutras : Sutra Shurangama