Résumé clé du Volume 5 du Sūtra Śūraṅgama

1. Ananda interroge le Bouddha sur la nature du lien du corps et de l’esprit et comment obtenir la libération.
2. Le Bouddha explique que les organes des sens et les objets des sens proviennent de la même source. Établir la connaissance au-dessus de la perception est l’ignorance ; la perception sans établir de connaissance est le Nirvana.
3. Le Bouddha utilise le tissu Kapala comme métaphore pour expliquer le principe de liaison et de libération des six organes des sens.
4. Le Bouddha révèle la séquence pour dénouer les six organes des sens : d’abord atteindre la vacuité de la personne, puis la vacuité des dharmas, et enfin atteindre la Patience de Non-Naissance.
5. Le Bouddha interroge les vingt-cinq sages présents sur leurs méthodes de cultivation respectives et leurs expériences de réalisation de la pénétration parfaite.
6. Les vingt-cinq sages expliquent leurs connaissances de cultivation sous différents angles tels que les six organes des sens, les six objets des sens, les six consciences et les sept éléments :
   • Pénétration Parfaite de l’Organe de l’Oreille : Comme Kaundinya, etc.
   • Pénétration Parfaite de l’Organe de l’Oeil : Comme Aniruddha, etc.
   • Pénétration Parfaite de l’Organe du Nez : Comme Sundarananda, etc.
   • Pénétration Parfaite de l’Organe de la Langue : Comme Gavampati, etc.
   • Pénétration Parfaite de l’Organe du Corps : Comme Bhadrapala, etc.
   • Pénétration Parfaite de l’Organe de l’Esprit : Comme Sariputra, etc.
   • Pénétration Parfaite des Six Objets des Sens : Comme Upanisad (Forme), Garçon Orné de Parfum (Parfum), etc.
   • Pénétration Parfaite des Six Consciences : Comme le Bodhisattva Samantabhadra (Conscience de l’Esprit), etc.
   • Pénétration Parfaite des Sept Éléments : Comme le Bodhisattva Detenteur de la Terre (Élément Terre), Garçon Clair de Lune (Élément Eau), etc.
7. Le Bodhisattva Grande Force (Mahasthamaprapta) développe sur la porte du Dharma de la pleine conscience (mindfulness) du Bouddha, soulignant l’importance de se souvenir et d’être conscient du Bouddha.

Ce volume discute principalement des méthodes de cultivation pour différentes capacités, démontrant la diversité et la parfaite interfusion de la pratique bouddhiste, ouvrant la voie à l’apparition ultérieure de la porte du Dharma de la Pénétration Parfaite de l’Organe de l’Oreille du Bodhisattva Avalokitesvara.

Texte complet du Volume 5 du Sūtra Śūraṅgama

Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, bien que le Tathagata ait expliqué le deuxième niveau de signification, je regarde maintenant les gens dans le monde qui souhaitent dénouer des nœuds. S’ils ne connaissent pas la source du nœud, je crois qu’ils ne pourront jamais le dénouer. Honoré du Monde, moi et ceux de l’assemblée qui sont des apprenants et des Auditeurs sommes aussi comme ça. Depuis un temps sans commencement, nous sommes nés et détruits avec l’ignorance. Bien que nous ayons obtenu de telles bonnes racines apprises et soyons connus comme ceux qui ont quitté la vie de famille, nous sommes toujours comme des gens avec une fièvre récurrente. Nous espérons seulement que le Grand Compatissant aura pitié de notre noyade et de notre naufrage. Quels sont les nœuds de nos corps et de nos esprits aujourd’hui ? Comment commençons-nous à les dénouer ? Aussi, permettez aux êtres vivants souffrants du futur d’échapper au samsara et de ne pas tomber dans les trois royaumes de l’existence.” Après avoir dit cela, lui et toute l’assemblée se prosternèrent au sol, pleurèrent et attendirent sincèrement que le Bouddha, le Tathagata, donne la révélation insurpassable.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde eut pitié d’Ananda et des apprenants de l’assemblée, ainsi que de tous les êtres vivants du futur, et afin de créer des causes pour transcender le monde et être des yeux pour le futur, Il frotta le sommet de la tête d’Ananda avec Sa main pourpre dorée jambunada. Instantanément, tous les mondes de Bouddha dans les dix directions tremblèrent de six façons. Autant de Tathagatas qu’il y a de grains de poussière fine, demeurant dans leurs mondes respectifs, émirent chacun une lumière précieuse depuis le sommet de leur tête. Ces lumières vinrent simultanément de ces mondes au Bosquet de Jeta et oignirent le sommet de la tête du Tathagata. Tous dans l’assemblée obtinrent ce qu’ils n’avaient jamais eu auparavant. Alors Ananda et toute l’assemblée entendirent les Tathagatas, autant que les grains de poussière fine dans les dix directions, parler à Ananda avec des bouches différentes mais une seule voix : “Excellent, Ananda ! Tu souhaites connaître l’ignorance innée qui te fait tourner dans la roue de la naissance et de la mort. Le nœud de la racine est simplement tes six organes des sens et rien d’autre. Tu souhaites aussi connaître la Bodhi insurpassable, qui te permettra de monter rapidement vers la permanence paisible, heureuse, libérée, tranquille et merveilleuse. Ce sont aussi tes six organes des sens et rien d’autre.”

Bien qu’Ananda ait entendu un tel son du Dharma, son esprit n’était toujours pas clair. Il s’inclina et dit au Bouddha : “Comment se fait-il que ce qui me fait tourner dans la naissance et la mort, ou obtenir la permanence paisible et merveilleuse, ce sont les six organes des sens et rien d’autre ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Les racines (organes) et les poussières (objets) proviennent de la même source. La liaison et la libération ne sont pas deux choses différentes. La nature de la conscience est vide et fausse, comme des fleurs dans l’espace. Ananda, le savoir surgit à cause de la poussière ; les aspects sont apparents à cause des racines. L’apparence et la vue sont dépourvues de nature ; elles sont comme des roseaux entrelacés. Par conséquent, tu dois savoir qu’établir la connaissance dans la perception est la racine de l’ignorance. Percevoir sans établir de connaissance est le Nirvana, la véritable pureté sans écoulements. Comment peut-il y avoir de la place pour autre chose là-dedans ?”

À ce moment-là, l’Honoré du Monde, souhaitant réaffirmer cette signification, prononça des vers :

La vraie nature est vide de tout conditionnement,
Née des conditions, elle est comme une illusion.
L'inconditionné ne naît ni ne périt,
Irréel comme une fleur dans le ciel.
Parler du faux révèle le vrai,
Mais faux et vrai sont tous deux illusoires.
Puisqu'il n'y a ni vrai ni non-vrai,
Comment peuvent exister le voyant et le vu ?
Entre eux, il n'y a pas de nature réelle,
Ils sont comme des roseaux entrelacés.
Lier et délier ont la même cause,
Saints et profanes ne sont pas deux voies.
Si tu observes la nature de l'entrelacement,
Vide et existence sont tous deux niés.
L'obscurité et la confusion sont l'ignorance,
La clarté et l'invention sont la libération.
Dénouer les nœuds suit un ordre,
Quand les six sont dénoués, l'un disparaît aussi.
Choisis l'organe pour la pénétration parfaite,
Entre dans le courant et accomplis l'Éveil.
La conscience Alaya est très subtile,
Ses habitudes coulent comme un torrent.
Vrai ou non-vrai, craignant la confusion,
Je ne l'explique pas souvent.
L'esprit saisit son propre esprit,
Ce qui n'est pas illusion devient un dharma illusoire.
Sans saisie, il n'y a pas de non-illusion,
La non-illusion ne naît même pas.
Comment le dharma illusoire peut-il s'établir ?
Cela se nomme le Merveilleux Lotus.
L'Éveil Précieux du Roi de Diamant,
Le Samadhi comme une illusion.
En un claquement de doigts, transcende le non-apprentissage,
Ceci est l'Abhidharma.
Les Bhagavat des dix directions,
Une seule route vers la porte du Nirvana.

Ananda et toute l’assemblée entendant le Bouddha, le Tathagata, donner cette instruction compatissante insurpassable, dans des vers d’un raffinement étincelant et aux principes clairs et merveilleux, sentirent leurs esprits et leurs yeux s’ouvrir et se clarifier, et ils soupirèrent d’avoir obtenu ce qu’ils n’avaient jamais eu auparavant. Ananda joignit ses paumes, s’inclina et dit au Bouddha : “J’ai maintenant entendu la grande compassion sans entrave du Bouddha et les phrases de Dharma vraies et réelles de la nature pure, merveilleuse et permanente. Cependant, mon esprit n’a pas encore compris la séquence pour dénouer les nœuds de sorte que lorsque les six sont dénoués, l’un disparaît. J’espère seulement que vous accorderez une grande compassion, aurez pitié de cette assemblée et de ceux du futur à nouveau, et dispenserez le son du Dharma pour laver nos lourdes souillures.”

Immédiatement le Tathagata, sur le Siège du Lion, arrangea son écharpe de Nirvana, rassembla sa robe Sanghati, prit la table aux sept joyaux, étendit sa main vers la table, et ramassa un tissu de fleurs donné par le Ciel Kapala. Devant l’assemblée, il le noua en un nœud et le montra à Ananda, disant : “Comment cela s’appelle-t-il ?” Ananda et l’assemblée dirent tous au Bouddha : “Cela s’appelle un nœud.” Ensuite, le Tathagata noua le tissu de fleurs empilé en un autre nœud et demanda à nouveau à Ananda : “Comment cela s’appelle-t-il ?” Ananda et l’assemblée dirent à nouveau au Bouddha : “Cela s’appelle aussi un nœud.” Il continua dans cette séquence, nouant le tissu de fleurs empilé jusqu’à ce qu’il ait fait un total de six nœuds. En faisant chaque nœud, il le tenait et demandait à Ananda : “Comment cela s’appelle-t-il ?” Ananda et l’assemblée répondirent au Bouddha séquentiellement de la même manière : “Cela s’appelle un nœud.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Quand j’ai noué le tissu pour la première fois, tu l’as appelé un nœud. Puisque le tissu de fleurs est en fait une seule bande, comment peux-tu appeler le deuxième et le troisième des nœuds aussi ?” Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, ce précieux tissu de fleurs empilé est tissé à partir de fils. Bien qu’il soit fondamentalement une substance, comme je le pense, quand le Tathagata le noue une fois, il obtient le nom d’un nœud. Si vous le nouez cent fois, il finira par s’appeler cent nœuds. À plus forte raison est-ce le cas lorsque ce tissu a seulement six nœuds, pas sept et pas cinq. Pourquoi le Tathagata permet-il seulement au premier d’être appelé un nœud et pas au deuxième ou au troisième ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu sais que ce précieux tissu de fleurs est à l’origine juste une bande. Quand je le noue six fois, on dit qu’il a six nœuds. Tu vérifies et observes que la substance du tissu est la même, mais les nœuds créés le rendent différent. Qu’en penses-tu ? Le premier nœud est noué et appelé le premier. Passant à la création du sixième nœud, puis-je maintenant prendre le nom du sixième nœud et l’utiliser pour le premier ?”

“Non, Honoré du Monde. Tant que les six nœuds existent, le nom du sixième n’est certainement pas celui du premier. Même si je devais épuiser ma clarté et mon éloquence à travers des vies illimitées, comment pourrais-je rendre les noms de ces six nœuds confus ?”

Le Bouddha dit : “Les six nœuds sont différents, mais en regardant leur cause fondamentale, ils sont créés à partir d’un seul tissu. Confondre leur ordre est impossible. Tes six organes des sens sont aussi comme ça. Dans l’identité ultime, la différence ultime surgit.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu n’aimes certainement pas ces six nœuds et souhaites qu’il n’y en ait qu’un. Comment cela peut-il être fait ?”

Ananda dit : “Tant que ces nœuds existent, le bien et le mal surgiront au milieu d’eux. Ce nœud n’est pas celui-là, et ce nœud-là n’est pas celui-ci. Si le Tathagata les dénouait tous aujourd’hui pour qu’il ne reste aucun nœud, alors il n’y aurait pas de ‘ceci’ ou ‘cela’. Il n’y aurait même pas le nom de ‘un’, alors comment pourrait-il y en avoir six ?”

Le Bouddha dit : “Quand les six sont dénoués, l’un disparaît. C’est de la même manière. Cela résulte de la confusion sauvage sans commencement de ta nature mentale. Le faux savoir et voir surgissent, et cette fausseté continue sans cesse. La fatigue de voir manifeste de la poussière, tout comme quand on fixe et fatigue les yeux, des fleurs étranges apparaissent. Au sein de l’essence brillante, le monde entier est sauvagement soulevé sans cause. Montagnes, rivières, la grande terre, naissance, mort et Nirvana sont tous juste des fleurs étranges apparaissant de cette fatigue sauvage et confusion inversée.”

Ananda dit : “Puisque cette fatigue est comme les nœuds, comment les dénouons-nous ?”

Le Tathagata saisit le tissu noué avec sa main, le tira vers la gauche, et demanda à Ananda : “Est-ce dénoué maintenant ?”

“Non, Honoré du Monde.”

Il le tira ensuite vers la droite avec sa main et demanda à nouveau à Ananda : “Est-ce dénoué maintenant ?”

“Non, Honoré du Monde.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Maintenant, je l’ai tiré vers la gauche et la droite avec ma main et je ne peux toujours pas le dénouer. Quelle méthode expédiente proposes-tu pour le dénouer ?”

Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, vous devez le dénouer au centre du nœud ; alors il se séparera.”

Le Bouddha dit à Ananda : “C’est ainsi, c’est ainsi. Si tu veux dénouer un nœud, tu dois le faire en son centre. Ananda, je dis que le Dharma du Bouddha surgit de causes et de conditions. Je ne prends pas les caractéristiques grossières de l’harmonie mondaine. Le Tathagata explique les dharmas du monde et ceux transcendant le monde, sachant ce qui les fait surgir selon les conditions. C’est au point que je connais le nombre de gouttes de pluie dans des régions aussi nombreuses que les sables du Gange. Je connais l’origine de tous les pins—droits et tordus, et les cygnes et corbeaux—blancs et noirs—qui apparaissent devant nous. Par conséquent, Ananda, tu peux sélectionner n’importe lequel des six organes des sens. Si le nœud de l’organe est enlevé, l’apparence de poussière disparaît d’elle-même. Toute fausseté s’évanouit. Si ce n’est pas la vérité, qu’est-ce que c’est ?”

“Ananda, je te demande maintenant. Ces six nœuds dans le tissu Kapala peuvent-ils être dénoués en même temps et enlevés simultanément ?”

“Non, Honoré du Monde. Les nœuds ont été à l’origine noués l’un après l’autre, donc maintenant ils doivent être dénoués l’un après l’autre. Puisque les six nœuds sont sur le même tissu mais n’ont pas été faits simultanément, comment peuvent-ils être dénoués et enlevés simultanément ?”

Le Bouddha dit : “Dénouer les six organes des sens est aussi comme ça. Quand cet organe commence à être dénoué, on atteint d’abord la vacuité de la personne. Quand la nature de la vacuité est parfaitement brillante, on atteint la vacuité des dharmas et la libération. Quand la libération et les dharmas sont tous deux vides et ne surgissent pas, cela s’appelle le Bodhisattva obtenant la Patience de Non-Naissance du Samadhi.”

Ananda et toute l’assemblée, recevant l’instruction du Bouddha, atteignirent la perfection de la sagesse et de l’éveil et n’eurent aucun doute. Ensemble ils joignirent leurs paumes, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha, et dirent au Bouddha : “Aujourd’hui nos corps et esprits sont brillants et clairs, et nous avons atteint le bonheur sans obstruction. Bien que nous ayons compris le sens de ‘quand les six sont dénoués, l’un disparaît,’ nous n’avons pas encore atteint la racine fondamentale de la pénétration parfaite. Honoré du Monde, nous avons été à la dérive et dans le dénuement pendant des éons. Quel esprit ou pensées avons-nous eus qui nous ont permis d’être liés à la lignée du Bouddha ? Nous sommes comme un enfant allaité qui a perdu sa mère et la retrouve soudainement. Si à cause de cette opportunité notre Voie est accomplie, et que les mots secrets que nous avons obtenus sont toujours les mêmes que notre illumination originelle, alors ce n’est pas différent de ne pas les avoir entendus du tout. Nous espérons seulement que par grande compassion, vous nous accorderez les secrets du strict et parfait, et compléterez l’instruction finale du Tathagata.” Après avoir dit cela, ils se prosternèrent au sol, se retirèrent pour cacher leurs facultés secrètes, et espérèrent la transmission cachée du Bouddha.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde dit universellement aux Grands Bodhisattvas et aux Grands Arhats sans écoulements dans l’assemblée : “Vous Bodhisattvas et Arhats qui êtes nés dans mon Dharma et avez atteint l’état de Non-Érudition, je vous demande maintenant : Quand vous avez d’abord fait naître votre résolution et vous êtes éveillés aux dix-huit royaumes, lequel avez-vous utilisé pour la pénétration parfaite ? Par quel moyen expédient êtes-vous entrés en Samadhi ?”

Les cinq Bhikshus, dirigés par Kaundinya, se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha, et dirent au Bouddha : “Quand j’étais dans le Parc aux Cerfs et le Jardin aux Poulets, j’ai vu le Tathagata accomplir la Voie en premier. Je me suis éveillé aux Quatre Vérités par le son du Bouddha. Le Bouddha a interrogé les Bhikshus, et j’ai été le premier à interpréter sa signification. Le Tathagata m’a certifié avec le nom Ajnata. Mon son merveilleusement étonnant est secret et parfait. C’est par le son que j’ai atteint l’état d’Arhat. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, le son est le moyen supérieur.”

Upanisad se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha, et dit au Bouddha : “J’ai aussi vu le Bouddha accomplir la Voie en premier. J’ai contemplé l’apparence de l’impureté et ai fait naître une grande aversion et renonciation. J’ai réalisé que la nature de toutes les formes est impure. Les os blancs et la poussière microscopique retournent à la vacuité. La vacuité et la forme ont toutes deux disparu, et j’ai accompli la Voie de la Non-Érudition. Le Tathagata m’a certifié avec le nom Nisad. La poussière de la forme s’est évanouie, et la forme merveilleuse était secrète et parfaite. C’est par les apparences de la forme que j’ai atteint l’état d’Arhat. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, la forme est le moyen supérieur.”

Le Garçon Orné de Parfum se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai entendu le Tathagata m’enseigner à contempler totalement les caractéristiques de toutes les choses conditionnées. À ce moment-là, j’ai quitté le Bouddha et me suis assis dans une retraite tranquille. J’ai vu les Bhikshus allumer de l’encens de santal coulant. L’encens entra silencieusement dans mes narines. J’ai contemplé ce parfum : ce n’était pas du bois, ce n’était pas du vide, ce n’était pas de la fumée et ce n’était pas du feu. Il ne venait de nulle part, ni n’allait nulle part. À cause de cela, mon esprit discriminant a disparu et j’ai développé une sagesse sans écoulements. Le Tathagata m’a certifié avec le titre ‘Orné de Parfum’. La poussière du parfum s’évanouit soudainement, et le merveilleux parfum était secret et parfait. C’est par l’ornement du parfum que j’ai atteint l’état d’Arhat. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, le parfum est le moyen supérieur.”

Les deux Princes du Dharma, Roi de la Médecine et Médecine Supérieure, ainsi que cinq cents Dieux Brahma dans l’assemblée, se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha et dirent au Bouddha : “Depuis des éons sans commencement, nous avons été de bons médecins pour le monde. Dans nos bouches, nous avons goûté les herbes, les bois, les métaux et les pierres de ce monde Saha, totalisant cent huit mille sortes. Nous connaissons parfaitement toutes les saveurs amères, vinaigrées, salées, simples, douces et piquantes, ainsi que le mélange, la naissance et le changement de toutes choses. Nous savons parfaitement si elles sont froides ou chaudes, toxiques ou non toxiques. Nous avons servi le Tathagata et avons su que la nature de la saveur n’est ni vide ni existante ; ce n’est ni le corps ni l’esprit, ni séparé du corps et de l’esprit. Nous avons discriminé la saveur et la cause, et de là nous avons ouvert la Voie. Avec la certification du Bouddha, nous, les frères, avons reçu les noms de Bodhisattvas Roi de la Médecine et Médecine Supérieure. Maintenant, dans l’assemblée, nous sommes des Princes du Dharma. Nous sommes montés à la position de Bodhisattva grâce à l’éveil de la saveur. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, la saveur est le moyen supérieur.”

Bhadrapala et seize de ses compagnons, qui étaient des Chevaliers de l’Éveil, se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha et dirent au Bouddha : “Nous avons d’abord entendu le Dharma et quitté la vie de famille sous le Bouddha Roi du Son Impressionnant. Une fois, quand il fut temps pour la Sangha de se baigner, j’ai suivi la coutume et suis entré dans la pièce. Soudain, je me suis éveillé à l’eau causale. Elle ne lavait pas la poussière, ni ne nettoyait le corps. Entre les deux, il y avait la paix, et j’ai atteint l’état où rien n’existe. Je n’ai pas oublié cette habitude passée, et même maintenant, quand j’ai quitté la vie de famille avec le Bouddha, j’ai atteint l’état de Non-Apprentissage. Le Bouddha m’a nommé Bhadrapala. Le toucher merveilleux a été révélé et brillant, et je suis devenu un fils du Bouddha demeurant en lui. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, le toucher est le moyen supérieur.”

Mahakasyapa et la Bhiksuni Lumière Dorée Pourpre et les autres se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha et dirent au Bouddha : “Dans un éon passé dans ce royaume, un Bouddha nommé Lampe Soleil Lune est apparu. J’ai pu m’approcher de lui, entendre le Dharma, et cultiver et étudier. Après l’extinction de ce Bouddha, j’ai fait des offrandes à sa sharira et allumé des lampes pour continuer la lumière. J’ai aussi utilisé de la lumière dorée pourpre pour dorer l’image du Bouddha. Depuis lors, vie après vie, mon corps a toujours été complet et parfait, brillant d’une lumière dorée pourpre. Cette Bhiksuni Lumière Dorée Pourpre et les autres étaient ma suite et ont produit leur résolution en même temps. J’ai contemplé comment les six poussières du monde changent et périssent. J’ai simplement pratiqué l’extinction à travers le vide et la tranquillité. Mon corps et mon esprit pouvaient traverser des centaines de milliers d’éons comme un claquement de doigts. J’ai atteint l’état d’Arhat par le Dharma du vide. L’Honoré du Monde dit que je suis le premier dans les pratiques ascétiques. Le merveilleux Dharma a apporté une lumière ouverte et a éteint tous les écoulements. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le certifie, le Dharma est le moyen supérieur.”

Aniruddha se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Quand j’ai quitté la maison pour la première fois, j’aimais dormir. Le Tathagata m’a grondé comme étant un animal. Quand j’ai entendu la réprimande du Bouddha, j’ai pleuré et me suis blâmé. Pendant sept jours, je n’ai pas dormi, et j’ai perdu la vue. L’Honoré du Monde m’a enseigné le Vajra Samadhi de l’Illuminateur de la Vue Délicieuse. Je n’utilisais pas mes yeux pour voir les dix directions ; l’essence était vraie et pénétrante, comme regarder un fruit dans sa main. Le Tathagata a certifié que j’avais atteint l’état d’Arhat. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, retourner la vue à sa source est le premier.”

Ksudrapanthaka (Culapanthaka) se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai toujours été déficient dans la récitation et la rétention. Je n’ai pas une nature pour beaucoup d’apprentissage. Quand j’ai rencontré le Bouddha pour la première fois et quitté la vie de famille, j’ai essayé de me souvenir d’un seul verset du Tathagata, mais en cent jours, je me souvenais de la première partie et oubliais la fin, ou je me souvenais de la fin et oubliais le début. Le Bouddha a eu pitié de ma stupidité et m’a enseigné à me reposer paisiblement et à réguler le souffle entrant et sortant. À ce moment-là, j’ai contemplé le souffle jusqu’à ce qu’il soit subtil et épuisé, et j’ai vu l’apparition, la demeure, le changement et l’extinction de tout fonctionnement dans chaque kshana. Mon esprit s’est soudainement ouvert et a atteint une grande intrépidité sans obstruction. J’ai coupé tous les écoulements et atteint l’état d’Arhat. Sous le siège du Bouddha, j’ai été certifié comme ayant atteint l’étape de Non-Apprentissage. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, ramener le souffle au vide est le premier.”

Gavampati se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai créé du karma avec ma bouche quand j’ai méprisé un sramana dans un éon passé. Vie après vie, j’ai eu la maladie de ruminer comme une vache. Le Tathagata m’a enseigné la porte du Dharma de la Vue de la Saveur Unique de Pureté. J’ai contemplé la saveur et réalisé que la connaissance de la saveur n’est ni la langue ni l’objet. En une seule pensée, j’ai transcendé tous les écoulements mondains. Intérieurement, j’ai été libéré du corps et de l’esprit, et extérieurement, j’ai abandonné le monde. C’était comme un oiseau s’échappant d’une cage. J’ai quitté la saleté et effacé la poussière ; l’Œil du Dharma était pur, et j’ai atteint l’état d’Arhat. Le Tathagata a personnellement certifié mon atteinte de l’étape de Non-Apprentissage. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, retourner la saveur et tourner la connaissance est le premier.”

Pilindavatsa se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Quand j’ai apporté pour la première fois ma résolution de suivre le Bouddha et d’entrer dans la Voie, j’entendais souvent le Tathagata expliquer que rien dans le monde n’apporte le bonheur. Un jour, alors que je mendiais de la nourriture dans la ville, je contemplais la porte du Dharma. Sans le remarquer, j’ai marché sur une épine empoisonnée sur la route. Tout mon corps a ressenti de la douleur. J’ai pensé : ‘Je suis conscient d’une sensation de douleur. Bien que je ressente cette douleur profonde, le cœur pur n’a pas de sensation de douleur.’ J’ai pensé encore : ‘Comment un corps peut-il avoir deux perceptions ?’ Après avoir rassemblé mes pensées pendant un court moment, mon corps et mon esprit sont soudainement devenus vides. En trois semaines, tous mes écoulements ont été effacés et j’ai atteint l’état d’Arhat. Le Bouddha a passé sa main sur ma couronne et a personnellement vérifié que j’avais atteint l’étape de Non-Apprentissage. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, oublier le corps par la conscience pure est le premier.”

Subhuti se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Depuis des éons lointains, mon esprit a été sans obstruction. Je me souviens de mes naissances aussi nombreuses que les sables du Gange. Depuis le moment où j’ai été pour la première fois dans le ventre de ma mère, j’ai connu le vide et le silence. De cette manière, toutes les dix directions sont devenues vides, et j’ai aussi amené les êtres vivants à certifier la nature du vide. Recevant l’instruction du Tathagata, je me suis éveillé à la nature qui est le vrai vide de l’illumination. Avec la nature du vide parfaitement brillante, j’ai atteint l’état d’Arhat. Je suis soudainement entré dans l’océan de vide précieux et brillant du Tathagata. Ma connaissance et mes vues étaient les mêmes que celles du Bouddha, et j’ai été certifié comme ayant atteint l’étape de Non-Apprentissage. Dans la libération par la nature du vide, je suis inégalé. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, la non-existence de toutes les apparences, et retourner le Dharma au vide, est le premier.”

Sariputra se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Depuis des éons lointains, mon esprit et ma vision ont été purs. Ainsi, j’ai subi des naissances aussi nombreuses que les sables du Gange. Que les choses dans le monde et transcendant le monde changeaient, dès que je les voyais, je les comprenais et obtenais la non-obstruction. J’ai rencontré les frères Kasyapa sur la route, et ils m’ont poursuivi et ont parlé des conditions causales. Je me suis éveillé à l’esprit sans frontières et j’ai quitté la maison pour suivre le Bouddha. Ma vision est devenue éclairée et brillante et parfaite, j’ai obtenu une grande intrépidité. J’ai atteint l’état d’Arhat et suis devenu le fils aîné du Bouddha. Produit de la bouche du Bouddha, je suis né par transformation du Dharma. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, le cœur/esprit et la vision émettant de la lumière, et cette lumière atteignant l’extrémité de la connaissance et de la vue, est le premier.”

Le Bodhisattva Samantabhadra (Universellement Digne) se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai été un Prince du Dharma avec autant de Tathagatas qu’il y a de sables dans le Gange. Les Tathagatas des dix directions enseignent à leurs disciples qui ont les racines d’un Bodhisattva de cultiver la conduite de Samantabhadra, qui porte mon nom. Honoré du Monde, j’utilise mon esprit pour écouter et distinguer les vues de tous les êtres vivants. S’il y a un être vivant dans un royaume aussi lointain que les sables du Gange qui prend la résolution de cultiver la conduite de Samantabhadra, je monterai immédiatement l’éléphant à six défenses et créerai des centaines de milliers de corps de réponse pour aller à cet endroit. Même si leurs obstructions sont profondes et qu’ils ne peuvent pas me voir, je frotterai secrètement leurs couronnes, les protégerai et les réconforterai, et les aiderai à réussir. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le dis, la cause originelle est l’esprit qui entend et s’éclaire à la discrimination simple. C’est le premier.”

Sundarananda se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Quand j’ai quitté la maison pour la première fois et suivi le Bouddha pour entrer dans la Voie, bien que je maintenais pleinement les préceptes, mon esprit était toujours dispersé et en mouvement pendant le Samadhi. Je n’avais pas atteint l’état sans écoulements. L’Honoré du Monde nous a enseigné, à moi et à Kausthila, à fixer la pointe blanche de nos nez. Depuis le moment où j’ai commencé cette contemplation, trois semaines ont passé. J’ai vu le souffle dans mes narines apparaître comme de la fumée en entrant et en sortant. Mon corps et mon esprit sont devenus brillants à l’intérieur, et j’ai parfaitement compris que le monde était complètement vide et pur, comme du verre. La forme de fumée a progressivement disparu, et le souffle est devenu blanc. Mon esprit s’est ouvert et les écoulements ont été épuisés. Le souffle entrant et sortant s’est transformé en lumière qui a illuminé les mondes des dix directions. J’ai atteint l’état d’Arhat. L’Honoré du Monde a prédit que j’atteindrais la Bodhi. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, l’extinction du souffle jusqu’à ce qu’il rayonne de la lumière, et que la lumière devienne parfaite et éteigne les écoulements, est le premier.”

Purnamaitreyaniputra se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Depuis des éons sans nombres vastes, j’ai eu une éloquence sans obstruction. Je comprends complètement la nature de la souffrance et du vide, et profondément dans la vraie marque. Ainsi, même avec des Tathagatas aussi nombreux que les sables du Gange, j’ai proclamé les portes du Dharma merveilleuses et secrètes dans les assemblées, instruisant avec intrépidité. L’Honoré du Monde savait que j’avais une grande éloquence et a utilisé le son de la roue pour m’apprendre à le propager. J’ai aidé le Bouddha à tourner la roue du Dharma, et à cause du rugissement du lion, j’ai atteint l’état d’Arhat. L’Honoré du Monde a certifié que je suis inégalé pour parler le Dharma. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, le son du Dharma soumettant les ennemis démoniaques et éteignant tous les écoulements est le premier.”

Upali se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai personnellement suivi le Bouddha quand il a fui la ville pour quitter la vie de famille. J’ai personnellement observé les six années de souffrance diligente du Tathagata. J’ai personnellement vu le Tathagata soumettre tous les démons, contrôler les externalistes et se libérer du désir mondain et des écoulements. Recevant l’enseignement du Bouddha sur les préceptes, spécifiquement les trois mille comportements impressionnants et les quatre-vingt mille aspects subtils, j’ai purifié mon karma de nature et mon karma de précepte. Mon corps et mon esprit se sont éteints, et j’ai atteint l’état d’Arhat. Je suis le disciplinaire dans l’assemblée du Tathagata. Il a personnellement certifié mon esprit. En maintenant les préceptes et en cultivant le corps, je suis considéré par l’assemblée comme le chef inégalé. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, tenir le corps jusqu’à ce que le corps atteigne l’indépendance, et ensuite tenir l’esprit jusqu’à ce que l’esprit atteigne la pénétration, et ensuite le corps et l’esprit devenant complètement fluides, est le premier.”

Le Grand Maudgalyayana se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Quand je mendiais de la nourriture sur la route, j’ai rencontré les trois Kasyapas–Uruvilva, Gaya et Nadi–qui proclamaient le principe profond des causes et conditions du Tathagata. J’ai immédiatement résolu mon esprit et atteint une grande pénétration. Le Tathagata m’a accordé la robe jaune, et mes cheveux et ma barbe sont tombés d’eux-mêmes. J’ai parcouru les dix directions sans entrave. Mes pouvoirs spirituels sont parfaits et brillants, et je suis considéré comme inégalé. J’ai atteint l’état d’Arhat. Non seulement l’Honoré du Monde, mais les Tathagatas des dix directions louent mes pouvoirs spirituels comme étant parfaits, brillants, purs, libres et intrépides. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, ramener l’esprit à la tranquillité pure pour que la lumière de l’esprit apparaisse, comme de l’eau boueuse se clarifiant jusqu’à devenir pure et scintillante, est le premier.”

Ucchusma vint devant le Bouddha, joignit les paumes, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Je peux encore me souvenir comment, il y a de nombreux kalpas, ma nature était remplie d’avidité et de désir. Un Bouddha nommé Roi du Vide est apparu dans le monde. Il a dit que les gens ayant trop de désir sexuel se transforment en une masse de feu furieuse. Il m’a enseigné à contempler la fraîcheur et la chaleur dans tout mon corps et mes quatre membres. La lumière spirituelle s’est condensée à l’intérieur, et j’ai transformé mon esprit lubrique en le feu de la sagesse. Après cela, les Bouddhas m’ont appelé ‘Tête de Feu’. Grâce au pouvoir du Samadhi de la Lumière de Feu, j’ai atteint l’état d’Arhat. J’ai fait le grand vœu que lorsque les Bouddhas accompliront la Voie, je serai un chevalier puissant et soumettrai la haine des démons en personne. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, contempler la chaleur dans le corps et l’esprit jusqu’à ce qu’elle devienne sans obstruction et circulante, et que tous les écoulements soient consumés, produisant une grande et précieuse flamme et montant à l’Illumination Inégalée, est le premier.”

Le Bodhisattva Détenteur de la Terre (Dharanimdhara) se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Je me souviens que dans le passé, quand le Bouddha de la Lumière Universelle apparut dans le monde, j’étais un Bhikshu. J’allais toujours aux carrefours importants, aux points de traversée et aux endroits étroits et dangereux où le sol était inégal ou endommageait les charrettes et les chevaux, et je les remplissais et les nivelais. Ou je construisais des ponts, ou transportais du sable et de la terre. J’étais diligent et souffrais ainsi tout au long de l’apparition d’innombrables Bouddhas dans le monde. Ou s’il y avait des êtres vivants au marché qui avaient besoin de quelqu’un pour porter leurs marchandises, je les portais pour eux jusqu’à leur destination, posais les choses et partais sans prendre d’argent. Quand le Bouddha Visvabhu était dans le monde, il y eut une famine. Je portais les gens sur mon dos, quelle que soit la distance, ne prenant qu’une seule pièce. S’il y avait une charrette à bœufs coincée dans la boue, j’utilisais ma force spirituelle pour pousser les roues et soulager leur souffrance. Une fois, le roi du pays prépara un festin végétarien pour le Bouddha. À ce moment-là, je nivelais le sol pour attendre le Bouddha. Le Bouddha Visvabhu frotta ma couronne et me dit : ‘Tu devrais niveler le sol de ton esprit, alors tout dans le monde sera nivelé.’ Mon esprit s’ouvrit immédiatement, et je vis que la fine poussière de mon corps et la fine poussière qui compose le monde n’étaient pas différentes. La nature de la fine poussière ne se touchait ni ne se frottait contre elle-même. Même les armes lui cédaient. Je m’éveillai à la Patience de la Non-Naissance dans la Nature des Dharmas et accomplis l’état d’Arhat. J’ai retourné mon esprit et suis maintenant entré dans la position de Bodhisattva. En entendant les Tathagatas proclamer la ‘Merveilleuse Fleur de Lotus, le Niveau de la Connaissance et de la Vision du Bouddha’, je fus le premier à le réaliser et à devenir un chef. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, contempler les deux poussières du corps et du monde comme égales et non différentes, sachant que le Magasin du Tathagata originel génère faussement de la poussière, de sorte que la poussière est éliminée et la sagesse est perfectionnée devenant la Voie Inégalée, est le premier.”

Le Garçon Clair de Lune se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Je me souviens qu’il y a longtemps, dépassant les sables du Gange d’éons, un Bouddha nommé Ciel d’Eau apparut dans le monde. Il enseigna à tous les Bodhisattvas à cultiver l’essence de l’eau et à entrer en Samadhi. Je contemplai la nature de l’eau dans le corps ; elle n’était pas envahie. Je commençai par le mucus et la salive et passai par les fluides, l’essence, le sang, l’urine et les excréments. La nature de l’eau dans mon corps circulait et était toute la même. Je vis que l’eau dans mon corps n’était pas différente de l’eau dans les océans parfumés des terres flottantes et des mondes royaux à l’extérieur. À ce moment-là, j’accomplis d’abord cette contemplation, mais je ne vis que de l’eau et n’avais pas obtenu l’état de n’avoir pas de corps. J’étais un Bhikshu assis en Dhyana dans une pièce. Un de mes disciples regarda par la fenêtre et ne vit que de l’eau claire remplissant la pièce ; il ne vit rien d’autre. Étant un enfant et ignorant, il ramassa une tuile et la jeta dans l’eau. Elle fit un bruit d’éclaboussure, et il regarda autour de lui et partit. Après être sorti du Samadhi, je ressentis une douleur dans mon cœur, comme Sariputra quand il rencontra le fantôme Wei-Hai. Je pensai en moi-même : ‘J’ai déjà atteint la Voie de l’Arhat et j’ai depuis longtemps laissé derrière moi la maladie et les conditions. Pourquoi ai-je soudainement une douleur dans mon cœur aujourd’hui ? Se pourrait-il que je perde du terrain ?’”

À ce moment-là, le jeune garçon vint promptement vers moi et me raconta ce qui s’était passé. Je lui dis : ‘Si tu vois l’eau à nouveau, tu peux ouvrir la porte, entrer dans l’eau et enlever la tuile.’ Le garçon obéit. Plus tard, quand j’entrai en Samadhi, il vit à nouveau l’eau et la tuile clairement. Il ouvrit la porte et la sortit. Après être sorti du Samadhi, mon corps était comme avant. J’ai rencontré des Bouddhas sans limites, jusqu’au temps du Tathagata Roi de la Pénétration Universelle des Montagnes et des Mers, où j’ai finalement atteint l’absence de corps. Ma nature se combina avec le vide des dix directions et les océans parfumés ; il n’y avait pas de différence et pas de séparation. Maintenant, je suis avec le Tathagata et j’ai obtenu le nom d’Enfant Véritable, rejoignant l’assemblée des Bodhisattvas. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je le teste, la nature de l’eau circulant en une seule saveur, atteignant la Patience de la Non-Naissance et la perfection de la Bodhi, est le premier."

Le Prince du Dharma Lumière de Cristal se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : « Je me souviens que dans le passé, il y a d’innombrables kalpas, autant que les sables du Gange, un Bouddha nommé Son Illimité est apparu. Il a instruit les Bodhisattvas sur la conscience fondamentale, merveilleuse et illuminante, en contemplant ce monde et les corps des êtres vivants comme étant mus par le pouvoir du vent qui naît de fausses conditions. À ce moment-là, j’ai contemplé la position du royaume, le mouvement du temps, le mouvement et l’immobilité du corps, et la montée des pensées dans l’esprit. Tous ces mouvements étaient non-duels et ne présentaient aucune différence. À ce moment-là, j’ai compris que la nature de tout ce mouvement ne venait de nulle part et n’allait nulle part. Les êtres vivants inversés des dix directions, aussi nombreux que la fine poussière, étaient de la même fausseté vide. Ainsi, à travers les trois mille grands milliers de mondes, tous les êtres vivants de chaque monde étaient comme des moustiques dans un récipient, bourdonnant dans le chaos. Ils étaient pris dans une activité frénétique dans un simple pouce d’espace. Peu de temps après avoir rencontré ce Bouddha, j’ai atteint la Patience de la Non-Naissance. Mon esprit s’est ouvert et j’ai vu le Monde Oriental du Bouddha Immuable. Je suis devenu un Prince du Dharma et j’ai servi les Bouddhas des dix directions. Mon corps et mon esprit émettent une lumière qui pénètre sans obstruction. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’éprouve, contempler le pouvoir du vent comme n’ayant aucune dépendance, s’éveiller à l’esprit Bodhi, entrer en Samadhi et s’unir à l’esprit profond des Bouddhas des dix directions, est le premier. »

Le Bodhisattva Essence du Vide se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : « Au lieu du Tathagata Dipamkara, j’ai obtenu le corps sans limites. À ce moment-là, tenant quatre énormes joyaux dans mes mains, j’ai illuminé les mondes aussi nombreux que les atomes dans les dix directions et les ai transformés en vide. J’ai également fait apparaître un grand miroir rond dans mon propre esprit, et de l’intérieur du miroir j’ai émis dix sortes de lumière précieuse, subtile et merveilleuse, qui se déversaient dans les dix directions jusqu’aux extrémités de l’espace. Toutes les terres royales des bannières sont entrées dans le miroir et sont passées dans mon corps. Mon corps était comme l’espace vide ; il n’y avait aucune obstruction. Mon corps pouvait pénétrer dans toutes les terres aussi nombreuses que la fine poussière et accomplir largement l’œuvre du Bouddha, obtenant une grande conformité. Ce grand pouvoir spirituel provenait de ma contemplation attentive de la manière dont les quatre éléments ne dépendent de rien, et de la manière dont les fausses pensées naissent et périssent. L’espace vide est non-duel, et les terres de Bouddha sont à l’origine les mêmes. Grâce à cette identification et à cette invention, j’ai obtenu la Patience de la Non-Naissance. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’éprouve, contempler l’absence de limites de l’espace vide, entrer en Samadhi, et le pouvoir du merveilleux devenant parfait et brillant, est le premier. »

Le Bodhisattva Maitreya se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : « Je me souviens qu’il y a de nombreux kalpas, autant que la fine poussière, un Bouddha nommé Lumière de la Lampe Soleil Lune est apparu dans le monde. J’ai quitté la maison sous ce Bouddha, mais mon esprit chérissait lourdement la renommée mondaine et j’aimais me mêler aux clans. L’Honoré du Monde m’a enseigné à cultiver la ‘Concentration sur la Conscience-Seule’ et à entrer en Samadhi. Au fil des kalpas, j’ai servi des Bouddhas aussi nombreux que les sables du Gange avec ce Samadhi, et mon esprit de recherche de la renommée mondaine a complètement cessé. Lorsque le Bouddha Dipamkara est apparu dans le monde, j’ai finalement atteint l’insurpassable, merveilleux et parfait Samadhi de la Conscience-Seule. Au point que j’ai réalisé que toutes les terres des Tathagatas, qu’elles soient pures ou souillées, existantes ou non existantes, à travers l’espace vide, sont toutes des apparences créées par la transformation de mon propre esprit. Honoré du Monde, parce que j’ai compris cette ‘Conscience Seule’, de la nature de la conscience ont coulé d’innombrables Tathagatas. Maintenant, j’ai été prédit pour être le prochain à prendre la place du Bouddha. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’éprouve, contempler les dix directions comme conscience seule, la conscience/l’esprit devenant parfait et brillant, entrer dans la réalité parfaite, s’écarter de la dépendance aux autres et de l’attachement omniprésent, et obtenir la Patience de la Non-Naissance, est le premier. »

Le Prince du Dharma Grande Force, avec ses pairs, cinquante-deux Bodhisattvas, se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : « Je me souviens que dans le passé, il y a autant de kalpas qu’il y a de sables dans le Gange, un Bouddha nommé Lumière Illimitée est apparu dans le monde. Douze Tathagatas sont apparus successivement en un éon. Le dernier Bouddha s’appelait Lumière Surpassant le Soleil et la Lune. Ce Bouddha m’a enseigné le Samadhi de la Récitation du Bouddha. C’est comme une personne qui se souvient exclusivement d’une autre personne, alors que l’autre personne l’oublie exclusivement. Si deux de ces personnes se rencontrent, c’est comme si elles ne s’étaient pas rencontrées ; si elles se voient, c’est comme si elles ne s’étaient pas vues. Mais si deux personnes se souviennent l’une de l’autre, et que leur mémoire est profonde, alors vie après vie, elles seront comme la forme et l’ombre, ne se séparant jamais. Les Tathagatas des dix directions ont pitié et sont conscients des êtres vivants, tout comme une mère se souvient de son enfant. Si l’enfant s’enfuit, à quoi sert le souvenir de la mère ? Mais si l’enfant se souvient de la mère tout comme la mère se souvient de l’enfant, alors la mère et l’enfant ne seront pas loin l’un de l’autre tout au long de leur vie. Si les esprits des êtres vivants se souviennent du Bouddha et sont conscients du Bouddha, ils verront certainement le Bouddha maintenant ou dans le futur et ne seront pas loin du Bouddha. Ils n’auront pas besoin de l’aide concernant les expédients ; leur esprit s’ouvrira de lui-même. C’est comme une personne qui a été près de l’encens et qui porte un parfum sur son corps. C’est ce qu’on appelle l’« Ornement avec Parfum et Lumière ». Dans mon sol causal, j’ai utilisé l’esprit de la pleine conscience du Bouddha pour entrer dans la Patience de la Non-Naissance. Maintenant complètement dans ce royaume, je rassemble ceux qui sont conscients du Bouddha et les ramène à la Terre Pure. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; je n’avais pas d’autre choix. J’ai rassemblé les six organes des sens et avec une pure pleine conscience se succédant, je suis entré en Samadhi. C’est le premier. »

Traduction Vernaculaire du Sutra Shurangama Volume 5

Ananda dit au Bouddha : « Honoré du Monde, bien que le Tathagata ait expliqué le deuxième niveau de signification, je regarde maintenant les gens dans le monde qui souhaitent dénouer des nœuds. S’ils ne connaissent pas la source du nœud, je crois qu’ils ne pourront jamais le dénouer. Honoré du Monde, moi et ceux de l’assemblée qui sont des apprentis et des Auditeurs sommes aussi comme cela. Depuis des temps sans commencement, nous sommes nés et détruits avec l’ignorance. Bien que nous ayons obtenu de telles bonnes racines apprises et que nous soyons connus comme ceux qui ont quitté la vie de famille, nous sommes toujours comme des gens atteints de fièvre récurrente. Nous espérons seulement que le Grand Compatissant aura pitié de notre noyade et de notre naufrage. Quels sont les nœuds de nos corps et de nos esprits aujourd’hui ? Comment commençons-nous à les dénouer ? Aussi, permettez aux êtres vivants souffrants du futur d’échapper au samsara et de ne pas tomber dans les trois royaumes de l’existence. » Après avoir dit cela, lui et toute l’assemblée se prosternèrent au sol, pleurèrent et attendirent sincèrement que le Bouddha, le Tathagata, donne la révélation insurpassable.

Dans un monastère calme et paisible, le Vénérable Ananda et d’autres pratiquants se rassemblaient autour du Bouddha, écoutant attentivement les enseignements du Bouddha. Le Vénérable Ananda était plein de doutes et ne put s’empêcher de demander au Bouddha : « Honoré du Monde, bien que vous ayez déjà expliqué la deuxième porte de la libération, je vois que les gens dans le monde qui veulent dénouer les nœuds des ennuis, s’ils ne savent pas par quoi ils sont liés, je crois que cette personne sera finalement incapable de dénouer les nœuds.

Honoré du Monde, il en va de même pour moi et les pratiquants présents ici. Depuis des temps sans commencement, nous sommes nés et mourons avec l’ignorance. Bien que nous ayons acquis beaucoup de connaissances sur le bouddhisme et soyons appelés moines, notre pratique est bonne et mauvaise comme le paludisme. J’implore le Bouddha de Grande Bonté et de Grande Compassion d’avoir pitié de nous, êtres qui coulons, et de nous dire : Comment nos corps et nos esprits sont-ils liés maintenant ? Comment pouvons-nous dénouer ces nœuds ? Veuillez également nous éclairer afin que les futurs êtres sensibles puissent se débarrasser de la souffrance de la réincarnation et ne plus tomber dans les Trois Royaumes. »

Après avoir prononcé ces mots, Ananda et la masse présente se jetèrent au sol, fondant en larmes, attendant sincèrement l’enseignement du Bouddha.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde eut pitié d’Ananda et des apprenants de l’assemblée, ainsi que de tous les êtres vivants du futur, et afin de créer des causes pour transcender le monde et être des yeux pour le futur, Il frotta la couronne d’Ananda avec Sa main en or violet jambunada. Instantanément, tous les mondes de Bouddha dans les dix directions tremblèrent de six manières. Autant de Tathagatas qu’il y a de fins grains de poussière, demeurant dans leurs mondes respectifs, chacun émit une lumière précieuse de sa couronne. Ces lumières vinrent simultanément de ces mondes au Bosquet de Jeta et oignirent la couronne du Tathagata. Tous dans l’assemblée obtinrent ce qu’ils n’avaient jamais eu auparavant. Alors Ananda et toute l’assemblée entendirent les Tathagatas aussi nombreux que les fins grains de poussière dans les dix directions parler à Ananda avec des bouches différentes mais une seule voix : « Excellent, Ananda ! Tu souhaites connaître l’ignorance innée qui te fait tourner dans la roue de la naissance et de la mort. Le nœud de la racine est simplement tes six organes des sens et rien d’autre. Tu souhaites également connaître la Bodhi insurpassable, qui te permettra de monter rapidement vers une permanence paisible, heureuse, libérée, immobile et merveilleuse. Ce sont aussi tes six organes des sens et rien d’autre. »

Voyant cela, le Bouddha fut rempli de compassion. Non seulement pour Ananda et les pratiquants présents, mais aussi pour tous les êtres sensibles à l’avenir, il voulait leur donner une cause pour transcender le monde et servir de lumière brillante pour leur avenir. Le Bouddha tendit sa main en or violet et caressa doucement la tête d’Ananda. À ce moment, les mondes des dix directions tremblèrent six fois ! Les Bouddhas dans d’innombrables terres de Bouddha émirent tous une lumière précieuse du sommet de leur tête, se rassemblant dans le Bosquet de Jeta et se déversant sur le sommet de la tête du Bouddha Sakyamuni. Le public présent était émerveillé, n’ayant jamais vu une scène aussi magnifique.

À ce moment, Ananda et le public entendirent d’innombrables Bouddhas dans les dix directions dire à l’unisson à Ananda : « Excellent, Ananda ! Veux-tu connaître l’ignorance innée, ce qui te maintient en réincarnation dans la vie et la mort ? Ce sont tes six organes des sens, et rien d’autre. Veux-tu aussi savoir comment atteindre la Bodhi insurpassable réalisée et obtenir rapidement la paix, la libération, la tranquillité et la permanence merveilleuse ? Ce sont aussi tes six organes des sens, et pas d’autres choses. »

Bien qu’Ananda ait entendu un tel son du Dharma, son esprit n’était toujours pas clair. Il s’inclina et dit au Bouddha : « Comment fait-on pour me faire tourner dans la naissance et la mort, ou pour obtenir une permanence paisible et merveilleuse ? Comment cela peut-il être les six organes des sens et rien d’autre ? »

Après avoir entendu les paroles des Bouddhas, Ananda se sentait toujours perplexe. Il s’inclina respectueusement devant le Bouddha à nouveau et posa sa question : « Honoré du Monde, pourquoi les choses qui me maintiennent dans le cycle de la naissance et de la mort et les choses qui me permettent d’obtenir la paix et la permanence merveilleuse sont-elles toutes deux ces six racines ? Pourquoi pas autre chose ? »

Le Bouddha dit à Ananda : « Les racines et les poussières proviennent de la même source. La liaison et la libération ne sont pas deux choses différentes. La nature de la conscience est vide et fausse, comme des fleurs dans l’espace. Ananda, la connaissance surgit à cause de la poussière ; les aspects sont apparents à cause des racines. L’apparence et la vision sont dénuées de nature ; elles sont comme des roseaux entrelacés. Par conséquent, tu dois savoir qu’établir la connaissance dans la perception est la racine de l’ignorance. Percevoir sans établir de connaissance est le Nirvana, la vraie pureté sans écoulements. Comment peut-il y avoir de la place pour autre chose là-dedans ? »

Le Bouddha regarda Ananda avec bienveillance et expliqua lentement : « Ananda, les six organes des sens et les six objets des sens proviennent à l’origine de la même source, et il n’y a pas de différence entre la liaison et la libération. L’essence de notre conscience est illusoire, tout comme les fleurs dans le ciel sont irréelles. Tu dois comprendre que c’est précisément à cause des choses extérieures que nous avons la cognition ; à cause des sens, nous avons des apparences extérieures. Cependant, ces apparences et la vision n’ont pas d’essence réelle, tout comme deux roseaux comptant l’un sur l’autre pour se tenir debout. »

Le Bouddha fit une pause et continua : « Donc, Ananda, maintenant tu es attaché à la connaissance et à la vue, pensant qu’il y a une entité qui peut connaître et voir. C’est la racine de l’ignorance. Si tu peux atteindre l’état où la connaissance et la vue sont absentes, c’est-à-dire non attaché au sujet qui peut connaître et voir, alors tu peux réaliser le Nirvana et obtenir la vraie pureté sans écoulements. Puisque c’est le cas, comment peut-il y avoir d’autres choses dedans ? »

À ce moment-là, l’Honoré du Monde, souhaitant réaffirmer ce sens, prononça des vers :

Le Bouddha voulait expliquer ce principe plus profondément, alors il commença à chanter dans de beaux vers :

« La vraie nature implique la vacuité conditionnée ; surgissant des conditions, elle est comme une illusion. » « Inconditionné, il ne naît ni ne périt ; irréel, comme des fleurs dans l’espace. » « Parler du faux révèle le vrai ; mais le faux et le vrai sont tous deux des faussetés. » « Puisqu’il n’y a ni vérité ni non-vérité, comment peut-il y avoir la vision et le vu ? » « Entre eux, il n’y a pas de nature réelle ; c’est pourquoi ils sont comme des roseaux entrelacés. »

« La vraie nature est vide. Tous les dharmas conditionnés naissent de la combinaison des causes et des conditions, ils sont donc comme des illusions. »

« Les dharmas inconditionnés n’ont ni naissance ni mort, tout comme les fleurs dans le ciel, illusoires et irréelles. »

« Nous utilisons des mots faux pour révéler la vérité, mais la fausseté et la vérité sont deux types de fausseté. »

« Ce n’est ni réel ni irréel. Alors comment le voyant et le vu peuvent-ils exister ? »

« Entre le voyant et le vu, il n’y a pas d’essence réelle dont parler, tout comme deux roseaux comptant l’un sur l’autre pour se tenir debout. »

Le Bouddha utilisa ce vers profond et philosophique pour expliquer la nature de tout dans le monde à Ananda et au public présent. Il souligna que ce que nous considérons comme des choses réelles sont en fait vides, des illusions produites par la combinaison de causes et de conditions. Même le langage que nous utilisons pour décrire la vérité est faux. Dans ce monde, il n’y a pas de vérité absolue ni de fausseté absolue. Entre notre cognition et les choses que nous percevons, c’est comme deux roseaux comptant l’un sur l’autre, sans essence réelle dont parler.

« La liaison et la libération ont la même cause ; le sage et l’ordinaire partagent le même chemin. » « Tu regardes la nature de l’entrelacement ; C’est vide et existant, et pourtant ni l’un ni l’autre. » « La lourdeur et la confusion sont simplement l’ignorance ; L’invention ouverte est la libération. » « Les nœuds sont dénoués séquentiellement ; Quand les six sont dénoués, l’un disparaît. » « Sélectionne la pénétration parfaite de l’organe ; Entre dans le flux et accomplis l’Éveil Correct. » « La conscience Adana est extrêmement subtile ; Ses habitudes coulent en courants. »

« La liaison et la libération proviennent en fait du même endroit. Les sages et les gens ordinaires ne marchent pas sur deux chemins différents. »

« Si tu observes attentivement la nature de cette interdépendance, tu trouveras qu’elle n’est ni vide ni existante. »

« La confusion et l’ignorance sont l’obscurité. Quand tu es éclairé, tu peux obtenir la libération. »

« Dénouer les nœuds suit une séquence. Une fois les six racines dénouées, même l’« un » disparaîtra. »

« Choisis la pénétration la plus parfaite parmi les six racines, entre dans le flux, et tu pourras atteindre l’Éveil Correct. »

« La conscience Adana est une conscience extrêmement subtile, mais les habitudes accumulées peuvent former un torrent turbulent. »

Le Bouddha utilisa ces paroles empreintes de sagesse pour continuer à expliquer les mystères de la cultivation à Ananda et à l’assemblée. Il souligna que l’attachement et la libération sont en fait les deux faces d’une même pièce ; il n’y a pas de différence essentielle entre les sages et les gens ordinaires, la clé réside dans le fait de savoir si l’on peut voir à travers la nature des choses. Le Bouddha insista sur le fait que notre illusion est la racine de l’ignorance, tandis que l’éveil est le chemin vers la libération. Il dit à tous que la libération est un processus graduel ; lorsque les six organes des sens seront tous libérés, même le concept de “un” disparaîtra. Ensuite, le Bouddha suggéra de choisir l’organe le plus approprié parmi les six organes des sens pour la cultivation ; en entrant par cette source, on peut atteindre l’état de véritable éveil. Enfin, il rappela à tous de se méfier de la conscience Adana - une conscience extrêmement subtile qui, bien que difficile à détecter, accumule des habitudes qui peuvent former une force puissante entravant notre cultivation.

“La vérité et la non-vérité sont déroutantes, c’est pourquoi je les révèle rarement.” “Le propre esprit saisit le propre esprit, la non-illusion devient un dharma illusoire.” “S’il n’y a pas de saisie, il n’y a pas de non-illusion, la non-illusion ne surgit même pas.” “Comment le dharma illusoire peut-il être établi ? Cela est nommé la Merveilleuse Fleur de Lotus.” “L’Éveil du Joyau du Roi Vajra, le Samadhi illusoire.” “En un claquement de doigts transcendant l’étape de non-apprentissage, c’est l’Abhidharma.” “Les Bhagavats des dix directions, un chemin vers la porte du Nirvana.”

“La vérité et la non-vérité déroutent souvent les gens, par conséquent, je ne les expose généralement pas facilement.”

“Le propre esprit s’accrochant au propre esprit, ce qui n’était pas à l’origine une illusion devient un dharma illusoire.”

“Si l’on ne s’accroche pas, alors il n’y a pas de non-illusion ; même le concept de non-illusion ne surgira pas.”

“Alors comment le dharma illusoire peut-il être établi ? C’est le sens profond de la ‘Merveilleuse Fleur de Lotus du Dharma’.”

“L’Éveil du Joyau du Roi Vajra, le Samadhi illusoire (absorption méditative profonde).”

“En un claquement de doigts, on peut transcender le domaine des Arhats ; c’est l’Abhidharma (dharma suprême).”

“Les Bouddhas des dix directions ont tous atteint l’accomplissement à travers cette unique porte du Nirvana.”

Ce verset du Bouddha explique des vérités profondes en termes simples à l’assemblée. Il expliqua que les concepts de réel et d’irréel déroutent souvent les gens, donc il ne s’étend pas facilement sur eux. Il souligna que lorsque notre esprit s’attache à lui-même, les choses qui n’étaient pas à l’origine des illusions deviennent des dharmas illusoires. Le Bouddha clarifia davantage que si nous pouvons être sans attachement, alors même le concept de “non-illusion” (ne pas être une illusion) n’existerait pas. Dans un tel état, comment des dharmas illusoires pourraient-ils être établis ? Cette compréhension profonde est l’essence de la “Merveilleuse Fleur de Lotus du Dharma” dans le Bouddhisme. Ensuite, le Bouddha parla d’un domaine supérieur de cultivation. Il dit que l’Éveil du Joyau du Roi Vajra et le Samadhi illusoire (un état méditatif profond) peuvent permettre à un pratiquant de transcender le domaine des Arhats en un claquement de doigts, atteignant l’état d’Abhidharma (dharma suprême). Enfin, le Bouddha conclut que les Bouddhas des dix directions ont tous réussi à travers cette unique porte du Nirvana.

Ainsi Ananda et la grande assemblée, ayant entendu l’instruction compatissante insurpassable du Bouddha Tathagata, le Geya Gatha, qui mêlait des principes clairs et exquis, sentirent leurs esprits et leurs yeux s’ouvrir et le louèrent comme sans précédent. Ananda joignit ses paumes, s’inclina devant le Bouddha et dit : “J’ai maintenant entendu la grande compassion sans obstacle du Bouddha, les phrases du dharma pures par nature, merveilleuses, constantes et vraies. Mon esprit n’a pas encore atteint la séquence de ‘six dénouements et une disparition’ pour dénouer les nœuds. J’espère seulement que votre grande compassion prendra à nouveau pitié de cette assemblée et de ceux du futur, et accordera le son du dharma pour laver notre profonde impureté.”

Après avoir écouté les enseignements remplis de sagesse du Bouddha, Ananda et l’assemblée présente furent profondément émus. Les paroles du Bouddha contenaient des principes profonds mais étaient claires et faciles à comprendre, les faisant se sentir soudainement illuminés et pleins de louanges.

Ananda joignit respectueusement ses paumes, s’inclina devant le Bouddha et dit : “Honoré du Monde, je viens d’entendre votre enseignement et j’ai ressenti votre compassion sans limites. J’ai pris à cœur le dharma pur, merveilleux, constant et vrai dont vous avez parlé. Cependant, je ne comprends toujours pas très bien ce que vous entendez par ‘six dénouements et une disparition’ et la séquence du dénouement des nœuds.”

“Je vous implore d’être une fois de plus compatissant envers nous ici présents, et envers les futurs êtres sensibles, et d’utiliser votre son du dharma pour laver la saleté dans nos cœurs.”

Immédiatement le Tathagata, sur le Trône du Lion, arrangea sa robe de Nirvana et rassembla sa robe Sanghati. Il tendit la main vers la table aux sept pierres précieuses, prit une serviette à fleurs offerte par le Kausheshvara Deva, et la noua en un nœud devant l’assemblée, la montrant à Ananda et demandant : “Quel est ce nom ?” Ananda et l’assemblée dirent tous au Bouddha : “Ceci est appelé un nœud.” Puis le Tathagata noua la serviette à fleurs empilée en un autre nœud et demanda à nouveau à Ananda : “Quel est ce nom ?” Ananda et l’assemblée dirent à nouveau au Bouddha : “Ceci est aussi appelé un nœud.” De cette manière séquentielle, nouant la serviette à fleurs, faisant un total de six nœuds, prenant à chaque fois le nœud formé dans Sa main et demandant à Ananda : “Quel est ce nom ?” Ananda et l’assemblée répondirent de même, répondant au Bouddha en séquence : “Ceci est appelé un nœud.”

En entendant la demande d’Ananda, le Bouddha sourit et hocha la tête. Assis sur le Trône du Lion, il ajusta sa robe kassaya, puis tendit la main et prit une serviette à fleurs offerte par le royaume céleste.

Sous le regard de tous, le Bouddha fit un nœud avec cette serviette à fleurs, puis demanda à Ananda : “Ananda, qu’est-ce que tu dis que c’est ?”

Ananda et l’assemblée répondirent à l’unisson : “C’est un nœud.”

Le Bouddha fit un deuxième nœud dans la serviette à fleurs et demanda à nouveau : “Alors, qu’est-ce que c’est ?”

Ananda et l’assemblée répondirent à nouveau : “C’est aussi un nœud.”

De cette manière, le Bouddha fit un total de six nœuds dans la serviette à fleurs. Après avoir fait chaque nœud, il posait la même question à Ananda et à l’assemblée, et ils donnaient tous la même réponse.

Le Bouddha dit à Ananda : “Quand j’ai noué la serviette pour la première fois, tu l’as appelée un nœud. Cette serviette à fleurs empilée n’était à l’origine qu’une bande. Pourquoi, pour le deuxième et le troisième, les appelles-tu aussi des nœuds ?” Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, cette précieuse serviette tissée de fleurs empilée, bien qu’étant à l’origine un seul corps, comme je le pense, quand le Tathagata la noue une fois, elle reçoit le nom d’un nœud. Si elle était nouée cent fois, elle serait finalement appelée cent nœuds. Combien plus pour cette serviette qui n’a que six nœuds, n’atteignant pas sept ni s’arrêtant à cinq. Pourquoi le Tathagata permet-il seulement que la première fois soit appelée un nœud, et pas la deuxième ou la troisième ?”

Le Bouddha regarda Ananda et l’assemblée, et dit doucement : “Ananda, quand j’ai fait un nœud dans la serviette à fleurs pour la première fois, tu l’as appelé un ’nœud’. Cependant, cette serviette à fleurs n’était à l’origine qu’une pièce entière de tissu. Pourquoi, quand j’ai fait le deuxième et le troisième nœud, les appelles-tu toujours des ’nœuds’ ?”

En entendant cela, Ananda répondit respectueusement : “Honoré du Monde, bien que cette précieuse serviette à fleurs fût à l’origine un seul corps, selon ma compréhension, chaque fois que vous faites un nœud, nous l’appelons un nœud. Si vous faisiez cent nœuds, nous dirions qu’il y a cent nœuds. De plus, cette serviette à fleurs n’a que six nœuds, pas sept, ni moins de cinq. Pourquoi ne reconnaissez-vous que le premier nœud, et ne reconnaissez-vous pas le deuxième et le troisième comme des nœuds ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Cette précieuse serviette à fleurs, tu sais que cette serviette est à l’origine seulement une bande. Quand je l’ai nouée six fois, on dit qu’elle a six nœuds. Tu vérifies et observes : le corps de la serviette est le même, mais à cause des nœuds il y a une différence. Quelle est ton opinion ? Le premier nouage a formé un nœud nommé le premier. Ainsi jusqu’à ce que le sixième nœud soit né. Est-ce que je souhaite maintenant prendre le nom du sixième nœud et en faire le premier ?”

Après avoir écouté la réponse d’Ananda, le Bouddha hocha la tête et continua : “Ananda, tu sais que cette serviette à fleurs n’était à l’origine qu’une bande, et parce j’y ai fait six nœuds, tu dis qu’il y a six nœuds. Observe attentivement, tu trouveras que le corps de la serviette à fleurs est le même, c’est seulement à cause de l’existence des nœuds qu’il y a des différences.”

“Alors, qu’en penses-tu ? Le premier nœud fait est appelé le premier, jusqu’à ce que le sixième nœud soit formé. Si je veux maintenant appeler le sixième nœud le premier, est-ce possible ?”

“Non, Honoré du Monde. Si les six nœuds existent, ce sixième nom n’est finalement pas le premier. Même si j’épuise mon débat clair tout au long de mes vies, comment pourrais-je faire en sorte que ces six nœuds aient des noms désordonnés ?”

Après avoir entendu la question du Bouddha, Ananda réfléchit sérieusement et répondit : “Non, Honoré du Monde. Si les six nœuds sont là, alors le sixième nœud ne peut jamais devenir le premier. Même si j’utilise toute ma sagesse de vie, je ne peux pas rendre l’ordre de ces six nœuds chaotique.”

Le Bouddha dit : “Les six nœuds sont différents, mais en regardant en arrière vers la cause originelle, ils sont créés à partir d’une seule serviette. Les rendre chaotiques est finalement impossible. Ainsi tes six sens sont aussi comme cela ; ultimement dans la mêmeté, des différences absolues surgissent.”

Le Bouddha sourit et hocha la tête, continuant son explication : “Bien que ces six nœuds soient différents, en remontant à la source, ils sont tous faits de la même serviette à fleurs. Peu importe tes efforts, tu ne peux pas confondre leur ordre. De même, tes six organes des sens sont aussi comme cela ; ils sont finalement identiques, mais au sein de cette identité, des différences surgissent.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu n’aimes certainement pas que ces six nœuds ne deviennent pas un. Comment peux-tu souhaiter qu’ils deviennent un à nouveau ?”

Le Bouddha demanda alors : “Ananda, si tu n’aimes pas ces six nœuds et que tu veux qu’ils s’unissent en un seul, que devrais-tu faire ?”

Ananda dit : “Si ces nœuds existent, le bien et le mal surgissent comme des pointes acérées de l’intérieur. Ce nœud n’est pas celui-là, ce nœud-là n’est pas celui-ci. Si le Tathagata les dénoue tous aujourd’hui, si les nœuds ne surgissent pas, alors il n’y a pas de ceci ou de cela. Même ‘un’ n’est pas nommé, comment ‘six’ peut-il être formé ?”

Ananda répondit : “Honoré du Monde, tant que ces nœuds existent, des distinctions de bien et de mal surgiront. Ce nœud n’est pas ce nœud-là, et ce nœud-là n’est pas ce nœud-ci.”

“Si vous dénouez tous les nœuds aujourd’hui, et qu’aucun nœud n’existe, alors il n’y a pas de distinction entre ceci et cela. Même le concept de ‘un’ n’existerait pas, encore moins ‘six’.”

Le Bouddha dit : “‘Six dénouements et une disparition’ est aussi comme cela. Parce que ton esprit et ta nature ont été sauvages et confus depuis des temps sans commencement, la connaissance et les vues surgissent faussement, et le faux surgissement ne cesse pas. Le labeur de la vue produit de la poussière, comme forcer les yeux. Ainsi il y a des fleurs sauvages dans l’essence claire ; sans cause, tout dans le monde surgit uniquement de la confusion. Montagnes, rivières, la grande terre, la naissance, la mort et le Nirvana, sont tous juste des apparences de confusion sauvage et de fleurs inversées.”

Le Bouddha dit avec satisfaction : “Le principe de ‘six dénouements et une disparition’ est exactement ainsi. Depuis des temps sans commencement, la nature de ton esprit a été dans un état de confusion sauvage, produisant des connaissances et des vues erronées. Ces erreurs se reproduisent sans cesse, tout comme des yeux fatigués voient des illusions.”

“Dans la nature de l’esprit originellement pur et brillant, les illusions surgissent sans cause. Tout dans le monde, y compris les montagnes, les rivières, la grande terre, le cycle de la naissance et de la mort, et l’état de Nirvana, sont tous des apparences illusoires inversées produites par cette confusion sauvage et cette tension.”

Ananda dit : “Comment ce labeur, qui est le même que les nœuds, peut-il être dénoué ?”

Ananda entendant cela, demanda à nouveau : “Alors, comment ce labeur, comme ces nœuds, peut-il être dénoué ?”

Le Tathagata utilisa sa main pour tirer la serviette nouée vers la gauche et demanda à Ananda : “Est-ce que cela le dénoue ?”

Après avoir parlé, le Bouddha ramassa la serviette à fleurs nouée, la tira vers la gauche avec sa main, et demanda à Ananda : “Est-ce que cela peut dénouer le nœud ?”

“Non, Honoré du Monde.”

Ananda secoua la tête et répondit : “Non, Honoré du Monde.”

Il la tira ensuite vers la droite avec sa main et demanda à nouveau à Ananda : “Est-ce que cela le dénoue ?”

Le Bouddha tira sa main vers la droite à nouveau et demanda encore : “Alors est-ce que cela peut le dénouer ?”

“Non, Honoré du Monde.”

Ananda répondit à nouveau : “Cela ne le peut pas non plus, Honoré du Monde.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Je tire maintenant à gauche et à droite avec mes mains, mais je ne peux finalement pas le dénouer. Tu essaies de concevoir une méthode, comment peut-il être dénoué ?”

Le Bouddha dit doucement : “Je tire maintenant à gauche et à droite avec mes mains, mais je ne peux pas le dénouer de toute façon. As-tu une bonne méthode pour le dénouer ?”

Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, quand on dénoue le cœur du nœud, il se dispersera.”

Ananda réfléchit un instant et répondit respectueusement : “Honoré du Monde, on doit commencer à dénouer à partir du centre du nœud, et le nœud se dispersera naturellement.”

Le Bouddha dit à Ananda : “C’est ainsi, c’est ainsi. Si tu souhaites enlever le nœud, tu dois travailler sur le cœur du nœud. Ananda, je dis que le Dharma du Bouddha naît de causes et de conditions, pas de la saisie des apparences combinées grossières du monde. Le Tathagata clarifie les dharmas mondains et supramondains, connaissant leurs causes fondamentales et comment ils émergent selon les conditions. Ainsi, même dépassant les sables du Gange, je connais le nombre de gouttes de pluie. Je comprends les causes pour lesquelles les pins sont droits, les épines sont courbes, les cygnes sont blancs et les corbeaux sont noirs. Par conséquent, Ananda, tu devrais choisir un organe parmi tes six organes des sens. Si le nœud de l’organe est enlevé, les apparences de poussière disparaîtront d’elles-mêmes. Quand toutes les illusions sont détruites, si ce n’est pas la vérité, qu’est-ce que c’est ?”

Le Bouddha hocha la tête avec satisfaction : “C’est correct, c’est ça. Si tu veux enlever le nœud, tu dois commencer par le noyau du nœud. Ananda, le Dharma du Bouddha que j’enseigne naît de causes et de conditions, il ne s’agit pas de s’accrocher aux phénomènes de surface grossiers du monde. Le Tathagata révèle les lois du monde et du monde supramondain, comprenant leurs origines et sachant comment ils sont produits.”

“Même pour une goutte de pluie en dehors d’innombrables mondes, je connais son origine. Pourquoi le pin devant nous est droit, pourquoi les épines sont courbes, pourquoi le héron est blanc, et pourquoi le corbeau est noir, je comprends les raisons de tout cela.”

Le Bouddha continua : “Par conséquent, Ananda, tu peux choisir l’un de tes six organes des sens. Si tu peux dénouer le nœud de cet organe, d’autres apparences de poussière (afflictions) disparaîtront aussi naturellement. Quand toutes les illusions sont éliminées, la vraie nature (Bouddhéité) se manifestera naturellement. Qu’attends-tu ?”

“Ananda, je te demande maintenant. Ces six nœuds dans cette serviette Karpasa sont présents. Peuvent-ils être dénoués en même temps et enlevés ensemble ?”

Le Bouddha continua d’enseigner Ananda patiemment, demandant : “Ananda, laisse-moi te demander à nouveau. Les six nœuds dans cette serviette à fleurs sont juste sous tes yeux. Peux-tu tous les dénouer en même temps ?”

“Non, Honoré du Monde. Ces nœuds sont nés à l’origine d’un nouage en séquence, aujourd’hui ils doivent être dénoués en séquence. Les six nœuds partagent le même corps mais n’ont pas été noués en même temps, alors comment peuvent-ils être enlevés ensemble lors du dénouement ?”

Ananda réfléchit un instant et répondit : “Non, Honoré du Monde. Ces nœuds ont été noués dans l’ordre, ils devraient donc être dénoués dans l’ordre. Bien que les six nœuds soient sur la même serviette à fleurs, ils n’ont pas été noués en même temps, alors comment peuvent-ils être dénoués en même temps ?”

Le Bouddha dit : “La libération des six organes des sens est aussi comme cela. Quand cet organe est libéré pour la première fois, on atteint d’abord la vacuité du soi. La nature de la vacuité est parfaitement brillante, atteignant la libération du dharma. Quand le dharma est libéré, les deux deviennent vides et ne surgissent pas. Ceci est appelé le Bodhisattva atteignant la Patience de la Non-Naissance du Samadhi.”

Le Bouddha hocha la tête et dit : “Dénouer le nœud des six organes des sens est aussi ainsi. Lorsque vous commencez à dénouer le nœud du premier organe, vous ferez d’abord l’expérience de la vacuité du soi. À mesure que la nature de la vacuité devient parfaite et claire, vous pouvez atteindre la libération du dharma. Lorsque le dharma est également libéré, toutes les apparences vides ne surgiront plus. C’est l’état où un Bodhisattva atteint la Patience de la Non-Naissance par la méditation.”

Ananda et la grande assemblée, ayant reçu l’instruction du Bouddha, leur sagesse et leur conscience devinrent parfaites et sans obstruction, sans doutes. Immédiatement, ils joignirent les paumes et s’inclinèrent aux pieds du Bouddha, disant au Bouddha : “Aujourd’hui, nos corps et nos esprits sont brillants et ont rapidement atteint la non-obstruction. Bien que nous ayons réalisé le sens de ‘six dénoués, un disparaît’, nous n’avons pas encore atteint la racine fondamentale de la pénétration parfaite. Honoré du monde, nous avons erré pendant des éons accumulés, solitaires et exposés. Avec quel esprit et avec quelle pensée pouvons-nous espérer être des parents du Bouddha ? Comme un enfant allaité perdu qui rencontre soudainement une mère aimante. Si nous atteignons le Tao grâce à cette opportunité, et que les paroles secrètes que nous gagnons sont les mêmes que notre réalisation originelle, alors ce n’est pas différent de ne pas l’avoir entendu. Nous espérons seulement que votre grande compassion nous accordera la rigueur secrète, et complétera l’instruction finale du Tathagata.” Ayant prononcé ces paroles, ils se prosternèrent sur le sol, cherchant la transmission cachée du Bouddha.

En entendant l’enseignement du Bouddha, Ananda et l’assemblée furent soudainement illuminés et n’eurent plus de doutes. Ils s’inclinèrent ensemble devant le Bouddha, et Ananda parla au nom de tous : “Honoré du monde, en entendant votre enseignement aujourd’hui, nos corps et nos esprits se sentent incomparablement clairs, sans aucun obstacle. Bien que nous ayons compris le principe de ‘six dénoués, un disparaît’, nous ne comprenons toujours pas où réside la racine de la pénétration parfaite.”

“Honoré du monde, nous avons erré dans le samsara pendant d’innombrables éons, solitaires et impuissants. Quelle bénédiction est-ce maintenant de devenir un parent du Bouddha ! C’est comme un nourrisson perdu rencontrant soudainement une mère aimante. Si nous pouvons atteindre le Tao grâce à cette opportunité, et que les enseignements secrets que nous recevons sont les mêmes que notre éveil originel, ne serait-ce pas la même chose que de ne pas les avoir entendus ?”

“Nous vous implorons d’être compatissant et de nous accorder l’enseignement secret final pour compléter l’instruction finale du Tathagata.” Après avoir parlé, Ananda et l’assemblée se prosternèrent profondément, espérant recevoir la transmission secrète du Bouddha.

À ce moment-là, l’Honoré du monde dit universellement aux grands Bodhisattvas et aux grands Arhats libres de flux dans l’assemblée : “Vous Bodhisattvas et Arhats, nés au sein de mon dharma, avez atteint le stade de non-apprentissage. Je vous demande maintenant : lorsque vous avez éveillé l’esprit pour la première fois pour vous éveiller aux dix-huit royaumes, qui est la pénétration parfaite ? de quel moyen habile êtes-vous entré en Samadhi ?”

À ce moment, le Bouddha dit aux grands Bodhisattvas et aux grands Arhats qui avaient mis fin à toutes les afflictions : “Vous Bodhisattvas et Arhats avez tous obtenu des réalisations dans mes enseignements. Maintenant, je vous demande, lorsque vous avez éveillé la bodhicitta pour la première fois, à travers lequel des dix-huit royaumes avez-vous réalisé la pénétration parfaite ? Et quelle méthode avez-vous utilisée pour entrer en Samadhi ?”

Ajnatakaundinya et les cinq bhikshus se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha et dirent au Bouddha : “J’ai vu le Tathagata atteindre pour la première fois le Tao dans le Parc aux Cerfs et le Jardin du Coq. J’ai réalisé les Quatre Nobles Vérités de la voix du Bouddha. Le Bouddha a demandé aux bhikshus, et j’ai été le premier à dire que je comprenais. Le Tathagata m’a certifié avec le nom Ajnata (Compris) merveilleuse perfection secrète du son. J’ai atteint l’Arhatship par le son. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, le son est le plus important.”

D’abord, les cinq bhikshus dirigés par Kaundinya se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent devant le Bouddha et dirent : “Honoré du monde, dans le Parc aux Cerfs et le Jardin du Coq, j’ai été témoin de votre illumination initiale. J’ai compris les Quatre Nobles Vérités en écoutant vos enseignements.”

“Lorsque vous avez demandé aux bhikshus qui a compris en premier, j’ai été le premier à répondre, alors vous m’avez confirmé comme ‘Compris’ et m’avez donné le titre Ajnata (Déjà Compris). J’ai atteint l’Arhatship en entendant la voix du Bouddha. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est le son.”

Upanishad se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai aussi vu le Bouddha atteindre pour la première fois le Tao. J’ai observé l’apparence de l’impureté et généré un grand renoncement. J’ai réalisé que la nature de toutes les formes vient de l’impureté. Les os blancs et la fine poussière retournent au vide ; tant la vacuité que la forme sont inexistantes, perfectionnant la Voie du Non-Apprentissage. Le Tathagata m’a certifié avec le nom Nishad. Puisque la poussière et la forme sont épuisées, la forme merveilleuse est secrètement parfaite. J’ai atteint l’Arhatship à partir des apparences de la forme. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, la cause de la forme est la plus importante.”

Ensuite, le Vénérable Upanishad se leva également et s’inclina devant le Bouddha, disant : “J’ai aussi commencé à pratiquer lorsque vous avez atteint le Tao pour la première fois. J’ai observé les apparences impures et développé un grand esprit de renoncement, réalisant que l’essence de tous les dharmas de forme provient de l’impureté. J’ai visualisé des os blancs se décomposant en poussière et retournant finalement au vide, réalisant que la vacuité et la forme sont illusoires, atteignant ainsi le fruit d’Arhat.”

“Vous m’avez donné le nom de Dharma Upanishad, ce qui signifie que la forme et la poussière sont épuisées, et que la forme merveilleuse est parfaite. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est le dharma de forme.”

Le Garçon Orné de Parfum se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai entendu le Tathagata m’enseigner à observer attentivement toutes les apparences conditionnées. À ce moment-là, j’ai fait mes adieux au Bouddha pour demeurer dans une retraite tranquille. J’ai vu les bhikshus brûler de l’encens d’eau coulée (bois d’aloès). Le parfum est entré silencieusement dans mes narines. J’ai observé cette énergie : ce n’est pas du bois, pas vide, pas de fumée, pas de feu. Elle ne va nulle part et ne vient de nulle part. Par conséquent, mon esprit s’est dissous et j’ai inventé le non-flux. Le Tathagata m’a certifié avec le nom Orné de Parfum. La poussière et l’énergie ont soudainement disparu, le merveilleux parfum est secrètement parfait. J’ai atteint l’Arhatship à partir de l’ornement de parfum. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, l’ornement de parfum est le plus important.”

Ensuite, le Garçon Orné de Parfum se leva également et s’inclina devant le Bouddha, disant : “J’ai suivi votre enseignement pour observer attentivement les apparences de tous les dharmas conditionnés. Une fois, je vous ai fait mes adieux pour jeûner dans une pièce calme et j’ai vu les bhikshus brûler de l’encens de bois d’aloès. Le parfum est entré silencieusement dans mon nez. J’ai observé ce parfum et découvert qu’il n’appartient ni au bois, ni au vide, ni n’est de la fumée ou du feu. Il n’a ni origine ni destination.”

“À partir de cela, mes illusions ont été éliminées et j’ai atteint l’état de non-flux. Vous m’avez donné le nom de Dharma Orné de Parfum. J’ai atteint le fruit d’Arhat à partir du dharma du parfum. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est le dharma du parfum.”

Les deux Princes du Dharma, Roi de la Médecine et Médecine Supérieure, avec cinq cents Brahmas dans l’assemblée, se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha et dirent au Bouddha : “Depuis des kalpas sans commencement, nous avons été de bons médecins pour le monde. Nos bouches ont goûté les herbes, les bois, les métaux et les pierres de ce monde Saha, les nommant jusqu’au nombre de cent huit mille. Ainsi, nous connaissons pleinement les goûts de l’amer, de l’acide, du salé, du fade, du sucré et du piquant, ainsi que les changements produits par leurs combinaisons. Nous savons complètement s’ils sont froids ou chauds, toxiques ou non toxiques. En servant le Tathagata, nous avons réalisé que la nature du goût n’est ni vide ni existante, ni le corps-esprit ni séparée du corps-esprit. En discriminant la cause du goût, nous sommes devenus éclairés. Le Bouddha Tathagata nous a certifiés, nous frères, avec les noms de Bodhisattvas Roi de la Médecine et Médecine Supérieure. Maintenant dans l’assemblée, nous sommes des Princes du Dharma, montant à la position de Bodhisattva grâce à l’éveil du goût. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, la cause du goût est la plus importante.”

Ensuite, les deux Princes du Dharma, Roi de la Médecine et Médecine Supérieure, et les cinq cents Brahmas présents, se levèrent ensemble pour s’incliner devant le Bouddha, et dirent : “Honoré du monde, nous avons été de bons médecins dans le monde depuis des kalpas sans commencement. Nous avons goûté toutes les herbes, arbres, métaux et pierres dans ce monde Saha, totalisant cent huit mille sortes. Nous pouvons distinguer divers goûts tels que l’amer, l’acide, le salé, le fade, le sucré et le piquant, ainsi que les changements produits après les avoir mélangés. Que ce soit froid ou chaud, toxique ou non toxique, nous savons tout clairement.”

“Dans le processus de servir le Tathagata, nous avons réalisé que l’essence du goût n’est ni vide ni existante, n’appartient ni au corps ni à l’esprit, mais n’est pas non plus séparée du corps et de l’esprit. En analysant la source du goût, nous sommes devenus éclairés. Grâce à la grâce du Bouddha, nous, frères, avons reçu les titres de Bodhisattva Roi de la Médecine et Bodhisattva Médecine Supérieure.”

“Maintenant dans l’assemblée du Dharma, nous sommes des Princes du Dharma. Parce que nous avons atteint l’illumination par le goût, nous sommes montés à la fruition de Bodhisattva. Si vous nous demandez quelle méthode est la plus parfaite, nous pensons que c’est le goût.”

Bhadràpala et ses seize compagnons se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha et dirent au Bouddha : “Nous avons d’abord entendu le Dharma et quitté la maison sous le Bouddha Roi du Son Impressionnant. Au moment du bain des moines, nous avons suivi la coutume et sommes entrés dans la pièce. Soudain, nous avons réalisé la cause de l’eau : elle ne lave ni la poussière ni le corps. À l’intérieur, nous étions en paix et avons atteint le néant. Nous n’avons pas oublié nos habitudes passées, jusqu’à maintenant où nous avons quitté la maison sous le Bouddha et atteint le non-apprentissage. Ce Bouddha m’a nommé Bhadrapala. Le toucher merveilleux a été proclamé et révélé, et je suis devenu un fils de Bouddha et je demeure. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, la cause du toucher est la plus importante.”

Puis, Bhadrapala et ses seize compagnons se levèrent également et s’inclinèrent devant le Bouddha, disant : “Nous avons d’abord entendu le Dharma du Bouddha et quitté la maison pendant le temps du Bouddha Roi du Son Impressionnant. Une fois, en préparant un bain pour les moines, nous avons soudainement réalisé l’essence de l’eau.”

“Nous avons découvert que l’eau ne peut laver ni la poussière ni le corps. Dans ce processus, nous nous sommes sentis paisibles et à l’aise, atteignant l’état de néant.”

“Cette réalisation a été préservée jusqu’à présent. Nous avons quitté la maison pour suivre le Bouddha et avons maintenant atteint l’Arhatship. Ce Bouddha m’a nommé Bhadrapala. J’ai atteint la fruition d’un fils de Bouddha grâce à l’utilisation merveilleuse du toucher. Si vous nous demandez quelle méthode est la plus parfaite, nous considérons que c’est le toucher.”

Mahakasyapa et la Bhikshuni Lumière Dorée Pourpre, ainsi que d’autres, se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent aux pieds du Bouddha et dirent au Bouddha : “Dans un kalpa passé dans ce monde, un Bouddha est apparu nommé Lampe Soleil Lune. J’ai pu m’approcher, entendre le Dharma et pratiquer l’étude. Après l’extinction du Bouddha, j’ai fait des offrandes à ses reliques et maintenu la lampe allumée continuellement, peignant l’image du Bouddha avec de la lumière dorée pourpre. Depuis ce temps, vie après vie, mon corps a toujours été parfait et rassemblé avec de la lumière dorée pourpre. Cette Bhikshuni Lumière Dorée Pourpre est mon entourage qui a éveillé la bodhicitta en même temps. J’ai observé que les six poussières du monde changent et se décomposent, j’ai donc cultivé l’extinction uniquement par la vacuité et la quiétude. Mon corps et mon esprit peuvent traverser des centaines de milliers de kalpas comme un claquement de doigts. J’ai atteint l’Arhatship par le dharma de la vacuité. L’Honoré du monde dit que je suis le premier dans les pratiques Dhuta (ascétiques). Le merveilleux dharma s’est ouvert et clarifié, éteignant tous les flux. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, la cause du dharma est la plus importante.”

Puis, le Vénérable Mahakasyapa et la Bhikshuni Lumière Dorée Pourpre et d’autres se levèrent également et s’inclinèrent devant le Bouddha, disant : “Dans un kalpa passé, un Bouddha nommé Lampe Soleil Lune est apparu dans ce monde. J’ai eu la chance d’être proche de lui, d’écouter le Dharma et de pratiquer. Après la mort du Bouddha, j’ai fait des offrandes à ses reliques, maintenu les lampes allumées et peint la statue du Bouddha avec de la peinture dorée pourpre.”

“Depuis lors, dans chaque vie, mon corps a émis une lumière dorée pourpre. Cette Bhikshuni Lumière Dorée Pourpre était mon membre de famille qui a pris la résolution avec moi à ce moment-là. J’ai observé que les six poussières dans le monde sont impermanentes et en décomposition, alors je me suis concentré sur la culture de la vacuité et du Samadhi de l’Extinction, capable de passer par des centaines de milliers de kalpas en un claquement de doigts.”

“J’ai atteint le fruit d’Arhat en pratiquant le Dharma de la vacuité. L’Honoré du monde m’a loué comme le numéro un dans les pratiques ascétiques. Je suis devenu illuminé par le merveilleux Dharma et j’ai coupé toutes les afflictions. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est le dharma des objets mentaux (dharmas).”

Aniruddha se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Quand j’ai quitté la maison pour la première fois, j’aimais souvent dormir. Le Tathagata m’a grondé pour être comme un animal. Quittant le Bouddha, j’ai pleuré et me suis blâmé. Pendant sept jours je n’ai pas dormi, perdant la vue des deux yeux. L’Honoré du monde m’a enseigné le Samadhi Vajra de la Vue Délicieuse Illuminante. Sans utiliser mes yeux, je vois les dix directions, l’essence de la vérité est claire comme regarder un fruit dans ma paume. Le Tathagata m’a certifié comme atteignant l’Arhatship. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, ramener la vision à sa source est le plus important.”

Ensuite, le Vénérable Aniruddha se leva, s’inclina devant le Bouddha et dit : “Honoré du monde, quand j’ai quitté la maison pour la première fois, j’aimais toujours dormir. Une fois, vous m’avez grondé en disant que j’étais comme un animal. En entendant votre réprimande, j’ai pleuré tristement et me suis blâmé. Je n’ai pas dormi pendant sept jours et sept nuits, ce qui a entraîné la cécité des deux yeux.”

“Plus tard, vous m’avez enseigné le ‘Samadhi Vajra de la Vue Délicieuse Illuminante’. Depuis lors, je peux voir les dix directions clairement sans utiliser mes yeux, tout comme regarder la paume de ma propre main. Vous m’avez confirmé comme Arhat. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est le dharma de ramener la vision à la nature propre.”

Cudapanthaka se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Je manque de nature pour réciter et retenir, et je n’ai pas de grand apprentissage. J’ai d’abord rencontré le Bouddha, entendu le Dharma et quitté la maison. En essayant de mémoriser une seule gatha du Tathagata, en cent jours j’obtiendrais le début et perdrais la fin, obtiendrais la fin et perdrais le début. Le Bouddha a eu pitié de ma stupidité et m’a enseigné à demeurer en paix et à réguler ma respiration. À ce moment-là, j’ai observé que la respiration était subtile et finissait, notant la nature de kshana (momentanée) de l’apparition, de la demeure, du changement et de la cessation de toutes les activités. Mon esprit s’est soudainement ouvert et a atteint une grande non-obstruction, jusqu’à ce que les flux prennent fin et que je devienne un Arhat. Demeurant sous le siège du Bouddha, j’ai été certifié comme ayant atteint le non-apprentissage. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, ramener la respiration à la vacuité est le plus important.”

Ensuite, le Vénérable Cudapanthaka se leva également et s’inclina devant le Bouddha, disant : “Honoré du monde, ma mémoire est mauvaise et mes connaissances sont superficielles. J’ai quitté la maison quand j’ai rencontré le Bouddha pour la première fois.”

“Mais je ne pouvais me souvenir que d’un verset du Bouddha, et je me le rappelais souvent à l’envers, me souvenant du début et oubliant la fin, me souvenant de la fin et oubliant le début. Le Bouddha a eu pitié de ma stupidité et m’a appris à demeurer en paix et à réguler ma respiration. J’ai observé les changements subtils de la respiration et j’ai réalisé l’impermanence momentanée de l’apparition, de la demeure, du changement et de la cessation de toutes choses.”

“Soudain, mon esprit s’est ouvert et a atteint une grande aisance. Finalement, j’ai coupé les afflictions et je suis devenu un Arhat. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est le dharma de retourner le souffle et de réaliser la vacuité.”

Gavampati se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai un karma de la bouche parce que, dans un kalpa passé, j’ai méprisé un Shramana. Vie après vie, j’ai la maladie de ruminer comme un bœuf. Le Tathagata m’a enseigné la Porte du Dharma du Sol de l’Esprit de la Saveur Unique de la Pureté. J’ai atteint l’extinction de l’esprit et suis entré en Samadhi. Observant que la connaissance du goût n’est ni un corps ni un objet, j’ai instantanément transcendé les écoulements mondains. Intérieurement libéré du corps et de l’esprit, extérieurement laissant le monde derrière moi, me séparant des trois existences comme un oiseau s’échappant d’une cage, laissant la saleté et éliminant la poussière, l’Œil du Dharma est pur et je suis devenu un Arhat. Le Tathagata m’a personnellement certifié comme accédant à la Voie du Non-Apprentissage. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, retourner le goût et tourner la connaissance est le plus important.”

Ensuite, le Vénérable Gavampati se leva également et s’inclina devant le Bouddha, disant : “Honoré du Monde, à cause de mon karma de la bouche dans une vie passée, j’ai une fois méprisé et ridiculisé un moine, donc dans chaque vie j’ai l’habitude de ruminer la nourriture comme une vache. Vous m’avez enseigné la ‘Porte du Dharma du Sol de l’Esprit de la Saveur Unique de la Pureté’, grâce à laquelle j’ai éteint mon esprit délirant et suis entré en Samadhi.”

“J’ai observé que l’essence du goût n’est ni une entité physique ni un objet extérieur. J’ai rapidement transcendé les afflictions mondaines, libéré de l’esclavage du corps et de l’esprit intérieurement, et libre des liens du monde extérieurement, quittant les trois royaumes comme un oiseau s’envolant hors d’une cage. J’ai purifié mon Œil du Dharma et suis devenu un Arhat. Vous avez personnellement confirmé que j’ai atteint le fruit du non-apprentissage. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est le dharma de retourner le goût et de transcender la connaissance.”

Pilindavatsa se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Lorsque j’ai pris pour la première fois la résolution de suivre le Bouddha et d’entrer dans la Voie, j’entendais souvent le Tathagata dire que rien dans le monde n’est agréable. Alors que je mendiais de la nourriture dans la ville, contemplant la porte du Dharma, j’ai inconsciemment marché sur une épine vénéneuse sur la route qui m’a blessé le pied. Tout mon corps souffrait, mais j’ai pensé : il y a une connaissance. Connaissant cette douleur profonde, bien qu’il y ait la sensation de douleur, j’ai réalisé que l’esprit pur n’a pas de sensation de douleur. J’ai raisonné à nouveau : comment un corps peut-il avoir deux sentiments ? En concentrant ma pensée, peu de temps après, mon corps et mon esprit sont devenus soudainement vides. En trois fois sept jours (21 jours), tous les écoulements ont été complètement épuisés et je suis devenu un Arhat. J’ai reçu une certification personnelle et inventé le non-apprentissage. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, la conscience pure quittant le corps est le plus important.”

Ensuite, le Vénérable Pilindavatsa se leva, s’inclina devant le Bouddha et dit : “Honoré du Monde, quand j’ai commencé à vous suivre pour pratiquer, je vous entendais souvent dire que rien dans le monde n’est joyeux. Un jour, alors que je mendiais de la nourriture en ville, je pensais au Dharma en marchant, et j’ai accidentellement marché sur une épine vénéneuse. Tout mon corps souffrait, et j’ai soudainement réalisé : qui ressent cette douleur ? J’ai réalisé que bien qu’il y ait une sensation de douleur, l’esprit pur ne ressent pas la douleur.”

“J’ai pensé à nouveau, comment un corps peut-il avoir deux sensations ? Juste au moment où je pensais cela, mon corps et mon esprit sont devenus soudainement vides. Après 21 jours, toutes mes afflictions ont été éliminées et je suis devenu un Arhat. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est la conscience pure transcendant la sensation physique.”

Subhuti se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Depuis des kalpas lointains, mon esprit a été sans obstruction. Je me souviens de mes vies aussi nombreuses que les sables du Gange. Connaissant la vacuité et la quiétude dès le ventre de ma mère, ainsi jusqu’à ce que les dix directions deviennent vides, amenant aussi les êtres vivants à certifier la nature de la vacuité. Grâce au Tathagata initiant la nature de la conscience et de la vraie vacuité, la nature de la vacuité est devenue parfaite et brillante et j’ai atteint l’état d’Arhat. Entrant instantanément dans la Mer de Vacuité Brillante et Précieuse du Tathagata, ma connaissance et ma vision étaient les mêmes que celles du Bouddha, et j’ai été certifié comme atteignant le non-apprentissage. Dans la libération de la nature de la vacuité, je suis insurpassable. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, toutes les apparences entrant dans le non-être, le non-être lui-même étant éteint, et tournant le dharma pour retourner au néant est le plus important.”

Ensuite, le Vénérable Subhuti se leva également et s’inclina devant le Bouddha, disant : “Honoré du Monde, depuis d’innombrables kalpas, mon esprit a été libre de tout obstacle. Je me souviens que je suis renaît d’innombrables fois, autant que les sables du Gange. Même lorsque j’étais dans le ventre de ma mère, j’avais déjà réalisé l’état de vacuité et de quiétude. Non seulement j’ai réalisé que les dix directions sont toutes vides, mais j’ai aussi aidé d’autres êtres à vérifier la nature de la vacuité.”

“Grâce à l’instruction du Bouddha, j’ai réalisé la vraie vacuité et suis devenu un Arhat. Je suis entré instantanément dans la Mer de Vacuité Brillante et Précieuse du Tathagata, avec une sagesse identique à celle du Bouddha. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est de transcender toutes les apparences et de retourner à l’essence ineffable.”

Sariputra se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Depuis des kalpas lointains, mon esprit et mes vues ont été purs. Ainsi, j’ai reçu des naissances aussi nombreuses que les sables du Gange. Concernant les divers changements dans le monde et le monde supramondain, dès que je les vois, je les comprends sans obstruction. Sur la route, j’ai rencontré les frères Kasyapa qui se poursuivaient mutuellement et proclamaient les causes et les conditions. J’ai réalisé que l’esprit n’a pas de frontières et j’ai quitté la maison pour suivre le Bouddha. Ma vue, ma conscience et ma brillance sont devenues parfaites et j’ai atteint une grande intrépidité, devenant un Arhat et le fils aîné du Bouddha. Né de la bouche du Bouddha, né par transformation du Dharma. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, l’esprit et la vue émettant de la lumière, et la lumière atteignant l’ultime de la connaissance et de la vision, est le plus important.”

Ensuite, le Vénérable Sariputra se leva et s’inclina devant le Bouddha, disant : “Honoré du Monde, depuis d’innombrables kalpas, mon esprit est toujours resté pur. Je suis renaît d’innombrables fois, expérimentant divers changements dans le monde et en dehors du monde, mais je peux les comprendre sans obstruction dès que je les vois. Une fois, j’ai rencontré les frères Kasyapa sur la route, les écoutant parler du Dharma des causes et des conditions, et j’ai soudainement réalisé que la nature de l’esprit est sans limites, alors j’ai suivi le Bouddha pour devenir moine.”

“Ma compréhension est devenue parfaite et claire, atteignant l’état d’intrépidité. Je suis devenu un Arhat et suis connu comme le fils aîné du Bouddha. Je suis né des enseignements du Bouddha et transformé par le Dharma. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est l’esprit et la vision émettant de la lumière, illuminant tout avec la lumière.”

Le Bodhisattva Samantabhadra (Universellement Digne) se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai été un Prince du Dharma avec des Tathagatas aussi nombreux que les sables du Gange. Les Tathagatas des dix directions enseignent à leurs disciples qui possèdent la racine d’un Bodhisattva à cultiver la Pratique Universellement Digne, qui porte mon nom. Honoré du Monde, j’utilise mon esprit pour entendre et distinguer la connaissance et les vues de tous les êtres vivants. Si dans une autre région, au-delà de mondes aussi nombreux que les sables du Gange, il y a un être vivant qui invente la Pratique Universellement Digne dans son esprit, je monte immédiatement un éléphant à six défenses et divise mon corps en centaines de milliers pour aller à cet endroit. Même si ses obstructions sont profondes et qu’il ne peut pas me voir, je frotte secrètement le sommet de sa tête, le protégeant et le réconfortant pour l’aider à atteindre le succès. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; je parle de ma cause originelle : l’esprit entendant, inventant et distinguant la maîtrise de soi est le plus important.”

Ensuite, le Bodhisattva Samantabhadra se leva, s’inclina devant le Bouddha et dit : “Honoré du Monde, j’ai été un Prince du Dharma avec d’innombrables Tathagatas. Les Tathagatas des dix directions enseignent à leurs disciples à pratiquer les Actions de Samantabhadra, et ces pratiquants sont nommés d’après moi.”

“J’écoute avec mon esprit et peux distinguer la connaissance et les vues de tous les êtres. Même dans un monde lointain, tant qu’il y a un être qui fait naître la pensée des Actions de Samantabhadra dans son esprit, je monterai un éléphant blanc à six défenses et me diviserai en centaines de milliers de corps pour aller vers lui.”

“Même si ses obstacles sont lourds et qu’il ne peut pas me voir, je toucherai secrètement le sommet de sa tête, le protégerai, le réconforterai et l’aiderai à accomplir. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est d’écouter avec l’esprit pour atteindre une sagesse discriminante confortable.”

Sundarananda se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai d’abord quitté la maison pour suivre le Bouddha et entrer dans la Voie. Bien que je possédais les préceptes, je ne pouvais pas maintenir le samadhi, et mon esprit était souvent dispersé et en mouvement, n’atteignant pas le non-écoulement. L’Honoré du Monde m’a appris, ainsi qu’à Kausthila, à regarder la blancheur au bout du nez. Je l’ai contemplée attentivement pendant trois fois sept jours (21 jours). J’ai vu le souffle dans mon nez entrer et sortir comme de la fumée. Mon corps et mon esprit sont devenus brillants à l’intérieur, pénétrant parfaitement le monde, tout devenant vide et pur comme du lapis-lazuli. L’apparence de fumée a progressivement disparu, et le souffle est devenu blanc. Mon esprit s’est ouvert et les écoulements ont cessé. Tous les souffles entrants et sortants se sont transformés en lumière, illuminant les dix directions, et j’ai atteint l’état d’Arhat. L’Honoré du Monde a prédit que j’atteindrais la Bodhi. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, la disparition du souffle jusqu’à ce qu’il soit épuisé et brillant, la brillance devenant parfaite et éteignant les écoulements, est le plus important.”

Alors, le Vénérable Sundarananda se leva également et s’inclina devant le Bouddha, disant : “Honoré du Monde, quand j’ai quitté la maison pour la première fois pour vous suivre et pratiquer, bien que je puisse garder les préceptes, mon esprit était souvent dispersé dans la méditation et je ne pouvais pas atteindre l’état de non-écoulement. Vous m’avez appris, ainsi qu’à Kausthila, à observer la blancheur au bout du nez.”

“J’ai observé attentivement pendant 21 jours et j’ai vu le souffle dans mon nez entrer et sortir comme de la fumée. Progressivement, mon corps et mon esprit sont devenus brillants, et le monde entier est devenu clair et transparent comme du lapis-lazuli. La fumée a progressivement disparu, et le souffle est devenu blanc. Mon esprit s’est ouvert, et toutes les afflictions ont été éteintes.”

“Tous mes souffles se sont transformés en lumière, illuminant les mondes des dix directions. Je suis devenu un Arhat, et vous avez prédit que je deviendrais un Bouddha dans le futur. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est par l’observation du souffle, atteignant finalement l’état de réalisation brillante.”

Purnamaitreyaniputra se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “Depuis des kalpas lointains, j’ai eu une éloquence sans entrave, proclamant la souffrance et la vacuité, pénétrant profondément dans l’apparence réelle. Ainsi, même pour des Tathagatas aussi nombreux que les sables du Gange, j’ai proclamé des portes secrètes du dharma dans les assemblées, les ouvrant et les affichant subtilement sans crainte. L’Honoré du Monde savait que j’avais une grande éloquence et a utilisé la roue du son pour m’apprendre à la propager. J’aide le Bouddha à tourner la roue devant le Bouddha, et grâce au rugissement de mon lion, je suis devenu un Arhat. L’Honoré du Monde m’a certifié comme étant le plus élevé dans la parole du Dharma. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, utiliser le son du Dharma pour soumettre les ennemis démoniaques et éteindre tous les écoulements est le plus important.”

Ensuite, le Vénérable Purnamaitreyaniputra se leva et s’inclina devant le Bouddha, disant : “Honoré du Monde, depuis d’innombrables kalpas, j’ai possédé une éloquence sans obstruction, capable de proclamer des vérités profondes telles que la souffrance et la vacuité. Je peux même expliquer habilement les portes secrètes du Dharma d’innombrables Tathagatas, parlant librement et sans crainte parmi les foules.”

“Vous saviez que j’avais une grande éloquence, alors vous m’avez demandé d’utiliser ma voix pour propager le Dharma. Je vous ai aidé à tourner la roue du Dharma devant vous, et je suis devenu un Arhat grâce à ma prédication courageuse. Vous m’avez loué comme le numéro un dans la parole du Dharma. Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est d’utiliser le son du Dharma pour soumettre les démons et éliminer les afflictions.”

Upali se leva de son siège, s’inclina aux pieds du Bouddha et dit au Bouddha : “J’ai personnellement suivi le Bouddha en traversant le mur de la ville pour quitter la maison. J’ai personnellement observé les six années de souffrance diligente du Tathagata. J’ai personnellement vu le Tathagata soumettre les démons, contrôler les externalistes et libérer le monde de l’avidité et du désir et de divers écoulements. J’ai reçu l’enseignement des préceptes du Bouddha, jusqu’aux trois mille comportements impressionnants et quatre-vingt mille aspects subtils, le karma de nature et le karma de retenue étaient tous purs. Mon corps et mon esprit sont devenus calmes et éteints, et je suis devenu un Arhat. Je suis le disciplinaire dans l’assemblée du Tathagata. Vous avez personnellement certifié mon esprit tenant les préceptes et cultivant le corps comme étant le plus élevé, poussé par l’assemblée. Le Bouddha interroge sur la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, en tenant le corps, le corps atteint la maîtrise de soi. Ensuite, en tenant l’esprit, l’esprit atteint la pénétration. Ensuite, le corps et l’esprit sont complètement vifs ; c’est le plus important.”

Ensuite, le Vénérable Upali se leva, s’inclina devant le Bouddha et dit : “Honoré du Monde, je vous ai suivi personnellement par-dessus le mur de la ville pour devenir moine, et j’ai été témoin de vos six années d’ascèse. J’ai aussi été témoin de votre soumission des démons et des voies externes, et de la libération du monde des afflictions de l’avidité et du désir.”

“J’ai suivi vos enseignements pour garder les préceptes, des trois mille comportements impressionnants aux quatre-vingt mille préceptes subtils. Que ce soit les préceptes de nature ou les préceptes de retenue, je les ai gardés purement. Mon corps et mon esprit se sont éteints, et je suis devenu un Arhat. Dans la sangha du Bouddha, je suis responsable du maintien de la discipline. Vous m’avez personnellement confirmé comme le numéro un dans le maintien des préceptes et la culture du corps, et tout le monde me respecte.”

“Si vous me demandez quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est d’abord de contrôler le corps pour le rendre confortable, puis de contrôler l’esprit pour le rendre pénétrant, et enfin de rendre le corps et l’esprit sans obstacles.”

Mahamaudgalyayana se leva de son siège, se prosterna aux pieds du Bouddha et dit : “Alors que je mendiait de la nourriture sur le chemin, j’ai rencontré les trois frères Kasyapa : Uruvilva, Gaya et Nadi. Ils ont proclamé la signification profonde des causes et conditions du Tathagata. J’ai immédiatement fait naître l’esprit et atteint une grande pénétration. Si tu me demandes quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est de rendre l’esprit clair comme un miroir par la concentration, tout comme clarifier l’eau trouble jusqu’à ce qu’elle devienne claire et brillante.”

Ensuite, le Vénérable Mahamaudgalyayana se leva aussi et se prosterna devant le Bouddha, disant : “Honoré du Monde, quand j’ai commencé à pratiquer, j’ai rencontré les trois frères Kasyapa Uruvilva, Gaya et Nadi en mendiant sur le chemin. Ils m’ont expliqué la signification profonde des causes et conditions que tu as enseignées, et j’ai été immédiatement éclairé et j’ai atteint une grande sagesse.”

“Après être devenu un Arhat, non seulement toi, mais aussi les Tathagatas des dix directions louent mon pouvoir spirituel. Si tu me demandes quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est de rendre l’esprit clair comme un miroir par la concentration, tout comme clarifier l’eau trouble jusqu’à ce qu’elle devienne claire et brillante.”

Ucchusma vint devant le Tathagata, joignit ses paumes, se prosterna aux pieds du Bouddha et dit : “Je me souviens souvent qu’il y a de nombreux kalpas lointains, ma nature avait beaucoup de cupidité et de désir. Un Bouddha est apparu dans le monde nommé Roi Vide, qui disait que les personnes ayant beaucoup de désir sexuel se transforment en une masse de feu furieux. Il m’a enseigné à observer largement les cent os et quatre membres, et que les énergies froides et chaudes et la lumière spirituelle se condensent à l’intérieur. J’ai transformé mon esprit de grande luxure en feu de sagesse.”

Ensuite, le Vénérable Ucchusma joignit ses paumes et se prosterna devant le Bouddha, disant : “Honoré du Monde, je me souviens qu’il y a de nombreux kalpas, j’avais une forte cupidité et un fort désir. À cette époque, un Bouddha nommé Roi Vide est apparu. Il a dit que les personnes avec une luxure excessive sont comme un feu furieux. Il m’a enseigné à observer les os et les membres du corps, à ressentir le souffle froid et chaud, et à condenser l’esprit à l’intérieur.”

“De cette manière, j’ai transformé mon esprit luxurieux en feu de sagesse. Depuis lors, tous les Bouddhas m’ont appelé ‘Tête de Feu’. Je suis devenu un Arhat par le pouvoir du Samadhi de Lumière de Feu, et j’ai fait le vœu d’être un puissant guerrier pour soumettre les démons quand les Bouddhas atteignent la Voie.”

“Si tu me demandes quelle méthode est la plus parfaite, je pense que c’est d’observer attentivement la chaleur du corps et de l’esprit pour la faire couler sans obstruction. Quand les afflictions sont éliminées, le feu de la sagesse surgira, atteignant l’illumination suprême.”

Le Bodhisattva Gardien de la Terre se leva de son siège, se prosterna aux pieds du Bouddha et dit : “Je me souviens dans le passé, quand le Tathagata Lumière Universelle est apparu dans le monde, j’étais un bhikshu. Je nivelais et remplissais constamment le sol à toutes les routes principales, passages de ferry et endroits dangereux dans les champs où le sol était impraticable ou dommageable pour les chariots et chevaux.”

Le Bodhisattva Gardien de la Terre se leva, se prosterna respectueusement devant le Bouddha et dit : “Je me souviens il y a longtemps, quand le Tathagata Lumière Universelle est apparu dans le monde, j’étais juste un bhikshu. À cette époque, je remplissais souvent les endroits inégaux sur les routes importantes, les passages de ferry, ou les champs accidentés et les sentiers de montagne escarpés qui entravaient le passage des chariots et des chevaux.”

Gardien de la Terre continua : “Parfois sur le marché animé, si quelqu’un avait besoin d’aide pour porter des choses, j’étais toujours le premier à aider. Je portais les choses à destination, les posais et partais, ne demandant jamais de paiement.” “Quand le Bouddha Vipasyin était dans le monde, il y avait une grande famine. À cette époque, j’ai commencé à porter des gens sur mon dos, ne demandant qu’une pièce de cuivre quelle que soit la distance.”

Gardien de la Terre décrivit ensuite une expérience spéciale : “Une fois, le Roi a organisé un grand festin végétarien pour faire des offrandes au Bouddha. Je nivelais le sol pour accueillir le Bouddha. Le Tathagata Vipasyin est venu, a touché ma tête et m’a dit : ‘Tu devrais niveler le sol de ton esprit, alors le sol du monde entier sera nivelé.’ En entendant cela, j’ai été soudainement éclairé.”

L’histoire de Gardien de la Terre atteignit son apogée : “À ce moment, j’ai réalisé la Patience du Non-Naissance dans l’essence du Dharma et suis devenu un Arhat. Plus tard, j’ai tourné mon esprit et suis entré dans le domaine des Bodhisattvas. Quand j’ai entendu les Tathagatas proclamer l’état de la connaissance et vision du Bouddha dans le Sutra du Lotus de la Merveilleuse Loi, j’ai été le premier à vérifier cet état et suis devenu un modèle.”

Finalement, Gardien de la Terre conclut : “Le Bouddha m’a demandé comment j’ai atteint la pénétration parfaite. C’est par une observation attentive que j’ai découvert qu’il n’y a pas de différence entre la poussière du corps et la poussière du monde ; ils sont à l’origine le Grenier du Tathagata, apparaissant seulement faussement comme poussière. Quand ces poussières disparaissent, la sagesse est perfectionnée, et j’atteins la Voie suprême du Bouddha. C’est ma méthode de pratique et la porte du Dharma la plus suprême.”

Le Jeune Lumière de Lune se leva de son siège, se prosterna aux pieds du Bouddha et dit : “Je me souviens dans le passé, des kalpas aussi nombreux que les grains de sable du Gange, un Bouddha est apparu dans le monde nommé Ciel d’Eau. Il a enseigné à tous les Bodhisattvas à cultiver l’essence de l’eau et à entrer en Samadhi.”

Ensuite, un jeune nommé Lumière de Lune se leva. Il se prosterna respectueusement devant le Bouddha et commença à raconter son histoire : “Je me souviens d’il y a très, très longtemps, aussi long que les grains de sable du Gange. À cette époque, un Bouddha est apparu dans le monde nommé Ciel d’Eau. Le Bouddha Ciel d’Eau a enseigné à tous les Bodhisattvas à pratiquer un Samadhi appelé ‘Essence de l’Eau’ (une méthode de méditation).”

Le Jeune Lumière de Lune expliqua : “Cette pratique implique d’observer l’eau à l’intérieur de son propre corps et de découvrir que la nature de l’eau dans le corps n’est jamais perdue. En commençant par observer le mucus nasal et la salive, jusqu’à la sueur, le sperme, le sang, les excréments et l’urine, j’ai trouvé que la nature de l’eau de tous les liquides dans le corps est la même.”

Le Jeune Lumière de Lune continua : “Un jour, je méditais dans ma chambre. Un jeune disciple à moi a regardé par la fenêtre et n’a vu que de l’eau claire remplissant la pièce, rien d’autre. L’enfant ignorant a ramassé une petite pierre et l’a jetée dans l’eau. L’eau a éclaboussé et fait un bruit, puis il s’est enfui.”

“Quand je me suis réveillé de la méditation, j’ai soudainement ressenti une douleur dans ma poitrine, exactement comme quand Sariputra a été blessé par un mauvais esprit. J’ai pensé en moi-même : ‘Je suis un Arhat depuis longtemps et je suis libre de maladie depuis longtemps, pourquoi est-ce que je ressens soudainement de la douleur aujourd’hui ? Ai-je régressé ?’”

“À ce moment-là, le jeune garçon est venu rapidement me raconter ce qui s’était passé. Je lui ai dit : ‘La prochaine fois que tu vois l’eau, tu peux ouvrir la porte, entrer dans l’eau et retirer la tuile cassée.’ L’enfant a obéi à l’instruction. La fois suivante que je suis entré en samadhi, il a de nouveau vu l’eau et la tuile clairement, alors il a ouvert la porte et l’a retirée. Quand je suis sorti du samadhi plus tard, mon corps était comme avant.”

Le Jeune Lumière de Lune continua : “À ce moment, le petit disciple a couru pour me dire ce qui venait de se passer. Je lui ai dit : ‘Si tu vois de l’eau à nouveau, ouvre la porte, entre dans l’eau et retire la pierre.’ Le petit disciple a fait comme je lui ai dit. Quand je me suis de nouveau réveillé de la méditation, mon corps est revenu à la normale.”

“Depuis lors, j’ai rencontré d’innombrables Bouddhas. Ce n’est que lorsque j’ai rencontré le Tathagata Roi de la Liberté Pénétrante des Montagnes et des Mers que j’ai vraiment été capable de faire disparaître complètement mon corps. À ce moment, j’ai fusionné avec les Mers d’Eau Parfumée des dix directions et ai vraiment réalisé la vacuité, sans aucune distinction.”

Le Jeune Lumière de Lune conclut : “Maintenant, devant le Bouddha, j’ai obtenu le titre de ‘Véritable Enfant’ et j’ai rejoint les rangs des Bodhisattvas. Le Bouddha m’a demandé comment j’ai atteint la pénétration parfaite. C’est en observant la nature de l’eau et en réalisant que tout est interconnecté. De cette façon, j’ai atteint la Patience du Non-Naissance et perfectionné Bodhi. C’est ma méthode de pratique et la meilleure méthode.”

Le Prince du Dharma Lumière Cristalline se leva de son siège, se prosterna aux pieds du Bouddha et dit : “Je me souviens dans le passé, des kalpas aussi nombreux que les grains de sable du Gange, un Bouddha est apparu dans le monde nommé Son Illimité. Il a révélé aux Bodhisattvas la merveilleuse clarté de l’éveil originel, observant ce monde et les corps des êtres vivants, tous tournés par le pouvoir du vent des conditions fausses.”

Un Prince du Dharma nommé Lumière Cristalline se leva. Il se prosterna respectueusement devant le Bouddha et commença à raconter son histoire : “Je me souviens d’il y a très, très longtemps, aussi long que les grains de sable du Gange. À cette époque, un Bouddha est apparu dans le monde nommé Son Illimité. Ce Bouddha a expliqué aux Bodhisattvas la lumière subtile de l’éveil originel.”

Lumière Cristalline continua : “Alors, j’ai commencé à observer comment le monde est établi, comment le monde bouge, comment le corps bouge et s’arrête, et comment les pensées surgissent. J’ai trouvé que tous les mouvements sont en fait les mêmes, sans aucune différence.”

“J’ai compris l’essence de ces mouvements ; ils ne viennent de nulle part et ne vont nulle part. Tous les êtres illusionnés dans les dix directions sont également dans cette illusion. C’est comme si toutes les vies excitantes dans un grand monde étaient comme cent moustiques dans un récipient, bourdonnant de façon chaotique, volant frénétiquement dans un petit espace.”

Lumière Cristalline continua : “Peu après, sous la guidance du Bouddha, j’ai atteint la Patience du Non-Naissance. À ce moment, mon esprit s’est soudainement ouvert, et j’ai vu la Terre du Bouddha Immobile à l’Est. Je suis devenu un Prince du Dharma et j’ai commencé à servir les Bouddhas des dix directions. Mon corps et mon esprit rayonnaient de lumière sans aucune obstruction.”

“Le Bouddha m’a demandé comment j’ai atteint la pénétration parfaite. J’ai réalisé l’esprit Bodhi et suis entré en Samadhi en observant que le pouvoir du vent n’a pas d’appui. Mon esprit est un avec les Bouddhas des dix directions. C’est ma méthode de pratique, et la meilleure méthode.”

Le Bodhisattva Essence du Vide se leva de son siège, se prosterna aux pieds du Bouddha et dit : “Moi et le Tathagata Bouddha Lumière Fixe avons atteint le corps sans limites. À ce moment-là, tenant quatre grandes perles précieuses dans ma main, j’ai illuminé les terres de Bouddha de poussière microscopique des dix directions, les transformant en espace vide. Le Bouddha demande la pénétration parfaite ; comme je l’ai certifié, observer le vide comme sans limites et entrer en Samadhi, avec le pouvoir spirituel parfait et lumineux, est le premier.”

Ensuite, un autre Bodhisattva nommé Essence du Vide se leva. Il s’est aussi incliné respectueusement devant le Bouddha et a commencé à raconter son histoire : “Avec le Bouddha Lumière Fixe, j’ai atteint un corps sans limites. À ce moment-là, tenant quatre perles précieuses dans ma main, j’ai illuminé d’innombrables terres de Bouddha dans les dix directions, et ces terres de Bouddha se sont toutes transformées en espace vide.”

Le Bodhisattva Essence du Vide continua : “Mon corps est comme le vide, capable d’entrer et de sortir de n’importe quel endroit librement sans aucune obstruction. Je peux entrer dans les plus petits mondes de poussière microscopique, aller partout, accomplir diverses actions de Bouddha, et faire comme il me plaît.”

“Je possède ce pouvoir spirituel parce que j’ai observé attentivement et découvert que les quatre éléments n’ont pas d’appui fixe, et que toutes les illusions surgissent et cessent de manière impermanente. L’espace vide n’a pas de distinction, et toutes les terres de Bouddha sont originellement les mêmes. Comprenant cela, j’ai atteint la Patience du Non-Naissance.”

“Le Bouddha m’a demandé comment j’ai atteint la pénétration parfaite. Je suis entré en Samadhi en observant l’absence de limites du vide. Mon pouvoir spirituel est parfait et sans obstruction. C’est ma méthode de pratique, et la meilleure méthode.”

Le Bodhisattva Maitreya se leva de son siège, se prosterna aux pieds du Bouddha et dit : “Je me souviens du passé, des kalpas aussi nombreux que la poussière microscopique. Un Bouddha apparut dans le monde nommé Soleil Lune Lampe Brillant. J’ai quitté le foyer sous ce Bouddha, mais mon esprit valorisait beaucoup la renommée mondaine et j’aimais visiter les clans nobles. Maintenant, j’ai reçu la prédiction d’être le prochain à occuper la place du Bouddha.”

Un Bodhisattva nommé Maitreya se leva. Il s’est incliné respectueusement devant le Bouddha et a commencé à raconter son histoire : “Je me souviens d’il y a très longtemps, aussi long que les poussières microscopiques. À ce moment-là, un Bouddha apparut dans le monde nommé Soleil Lune Lampe Brillant.”

Le Bodhisattva Maitreya continua : “À ce moment-là, le Bouddha m’a enseigné à pratiquer une méthode de méditation appelée ‘Concentration de la Conscience-Seule’. Depuis lors, j’ai utilisé cette méthode pour servir d’innombrables Bouddhas, et lentement, mon désir de renommée a disparu.”

“Ce n’est que lorsque le Bouddha Lampe Brûlante apparut dans le monde que j’ai finalement atteint le plus profond et merveilleux ‘Samadhi de l’Esprit-Conscience’. J’ai découvert que la pureté et la souillure, l’existence et la non-existence de toutes les terres de Bouddha sont toutes transformées par mon esprit.”

“Le Bouddha m’a demandé comment j’ai atteint la pénétration parfaite. J’ai observé attentivement les dix directions et réalisé qu’elles ne sont que la manifestation de l’esprit-conscience. J’ai atteint la Patience du Non-Naissance. C’est ma méthode de pratique, et la meilleure méthode.”

Le Prince du Dharma Grande Force et ses cinquante-deux compagnons Bodhisattvas se levèrent de leurs sièges, se prosternèrent aux pieds du Bouddha et dirent : “Je me souviens du passé, des kalpas aussi nombreux que les grains de sable du Gange. Un Bouddha apparut dans le monde nommé Lumière Illimitée. Ce Bouddha m’a enseigné le Samadhi de Récitation du Bouddha. Je rassemble les six racines sans choix, maintenant une attention pure continuellement pour atteindre le Samadhi. C’est le premier.”

Ensuite, un Prince du Dharma nommé Grande Force et ses cinquante-deux compagnons Bodhisattvas se levèrent tous. Ils se sont inclinés respectueusement devant le Bouddha, puis Grande Force a commencé à raconter son histoire : “Je me souviens d’il y a très longtemps, aussi long que les grains de sable du Gange.”

Grande Force expliqua : “C’est comme deux personnes, l’une pense à l’autre de tout son cœur, tandis que l’autre oublie complètement la première. Même si ces deux personnes se rencontrent, elles peuvent ne pas se reconnaître.”

“Les Tathagatas des dix directions aiment les êtres vivants tout comme une mère manque à son enfant. Si l’enfant s’enfuit, c’est inutile même si la mère le manque. Mais si l’enfant manque aussi à la mère, alors la mère et l’enfant ne seront jamais séparés.”

Grande Force continua : “Une telle personne n’a pas besoin de méthodes spéciales pour s’éveiller naturellement. Tout comme une personne qui teint de l’encens aura naturellement un parfum sur son corps, c’est appelé ‘Ornement de Parfum et de Lumière’.”

“Le Bouddha m’a demandé comment j’ai atteint la pénétration parfaite. J’ai rassemblé les six racines sans choix, maintenu des pensées pures continuellement, et ainsi atteint le Samadhi. C’est ma méthode de pratique, et la meilleure méthode.”

Références

• Sutras Bouddhistes Sélectionnés : Le Sutra Shurangama