Résumé du Shurangama Sutra Volume 4

1. Formation et fonctionnement des six facultés :

   • Le Bouddha a expliqué le processus de formation des six facultés : les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit.
   • Chaque sens a ses fonctions spécifiques et ses métaphores, comme l’œil ressemblant à un raisin, l’oreille à une feuille fraîchement enroulée, etc.

2. La nature des sens :

   • Les sens sont à l’origine purs et immaculés, mais ils sont obscurcis par l’attachement aux objets extérieurs.
   • Si l’on peut transcender les limitations des sens, on peut atteindre un état de conscience supérieur.

3. Méthode de pratique :

   • Ne pas s’attacher aux concepts relatifs tels que le mouvement et l’immobilité, l’union et la séparation, la fadeur et la variété, le passage et l’obstruction, l’apparition et la disparition, la clarté et l’obscurité.
   • En purifiant un sens, les autres sens deviendront également purs.

4. Relation entre les sens et la conscience :

   • À travers l’expérience de la cloche, il est expliqué que la nature de l’ouïe ne change pas avec la présence ou l’absence de son.
   • La perception sensorielle (comme entendre un son) et la nature sensorielle (la capacité d’entendre) sont différentes.

5. L’éternité de la nature originelle :

   • Même dans le sommeil ou après la disparition du corps physique, la nature de la conscience existe toujours.

6. Objectif de la pratique :

   • Abandonner l’attachement aux phénomènes de naissance et de mort, et garder la nature vraie et constante.
   • Atteindre la clarté spirituelle et finalement obtenir l’illumination suprême.

7. Correction des cognitions erronées :

   • Indique que les êtres sensibles sont souvent confus par les phénomènes extérieurs et oublient leur nature originellement pure.
   • Souligne la nécessité de transcender les apparences sensorielles et de reconnaître la vraie nature.

8. La clé de la pratique :

   • Ne pas être confus par les phénomènes extérieurs, revenir à un état de pure conscience.
   • Comprendre la distinction entre l’expérience sensorielle et la nature sensorielle, transcendant ainsi les limitations sensorielles.

Ces points révèlent la profonde perspicacité du Bouddha sur la perception humaine, la nature de la conscience et la voie de la pratique, fournissant des conseils aux pratiquants.

Texte Intégral du Shurangama Sutra Volume 4

À ce moment-là, Purnamaitrayaniputra se leva de son siège au milieu de l’assemblée, découvrit son épaule droite, s’agenouilla genou droit au sol, joignit les mains avec révérence et dit au Bouddha :

“Honoré du Monde de grande vertu, tu as éloquemment exposé la vérité suprême du Tathagata pour le bénéfice de tous les êtres vivants. L’Honoré du Monde m’a souvent loué comme le premier parmi les expounders du Dharma. Aujourd’hui, en entendant la voix subtile et merveilleuse du Dharma du Tathagata, je suis comme une personne sourde essayant d’entendre le bourdonnement d’un moustique à cent pas de distance : essentiellement invisible, combien moins audible ? Bien que la déclaration claire du Bouddha m’ordonne de dissiper la confusion, je n’ai pas encore pleinement saisi le sens ultime au point d’être libre de tout doute. Honoré du Monde, comme Ananda et les autres, bien qu’ils aient obtenu une certaine illumination, leurs habitudes et souillures n’ont pas été éliminées. Nous, dans cette assemblée, qui avons atteint le stade de non-écoulement, bien que nous ayons mis fin à nos souillures, en entendant maintenant la voix du Dharma du Tathagata, nous nourrissons encore des doutes et des regrets. Honoré du Monde, si toutes les choses mondaines – facultés, objets des sens, skandhas, lieux et éléments – sont à l’origine le Tathagatagarbha pur, pourquoi des montagnes, des rivières et la grande terre surgissent-elles soudainement, avec toutes sortes de phénomènes conditionnés s’écoulant en succession, finissant puis recommençant ? De plus, le Tathagata dit que la nature de la terre, de l’eau, du feu et du vent se mélangent parfaitement, imprégnant le Royaume du Dharma, et restent calmes et constants. Honoré du Monde, si la nature de la terre est partout, comment peut-elle contenir de l’eau ? Si la nature de l’eau est partout, le feu ne naîtrait pas. Alors comment l’expliquez-vous ? Si la nature de l’eau et du feu sont partout dans l’espace vide, ils devraient se détruire mutuellement. Honoré du Monde, la nature de la terre est obstruction, tandis que la nature du vide est vacuité. Comment les deux peuvent-ils imprégner le Royaume du Dharma ? Je ne sais pas où mène ce sens. J’espère seulement que le Tathagata, pour notre bien dans cette assemblée, déversera une grande compassion pour ouvrir les nuages de confusion pour nous.”

Ayant dit cela, il se prosterna avec ses cinq membres au sol, attendant avec impatience l’instruction compatissante suprême du Tathagata.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde dit à Purna et aux Arhats libres de flux qui avaient transcendé l’apprentissage dans l’assemblée : “Aujourd’hui, pour le bénéfice de cette assemblée, le Tathagata déclarera la vérité suprême au sein de la vérité suprême. Je ferai en sorte que vous dans l’assemblée qui êtes des Entendeurs de Sons de nature fixe, et ceux qui n’ont pas encore atteint les deux vides mais sont dévoués au Véhicule Suprême, avec les Arhats, obteniez tous le lieu d’extinction totale du Véhicule Unique, le véritable Aranya, le lieu approprié de pratique. Écoutez attentivement, et je vous l’expliquerai.”

Purna et les autres attendaient avec révérence la voix du Dharma du Bouddha, écoutant silencieusement.

Le Bouddha dit : “Purna, comme tu le dis, tout est pur et fondamental ; alors pourquoi des montagnes, des rivières et la grande terre surgissent-elles soudainement ? N’as-tu pas souvent entendu le Tathagata déclarer que la nature de la conscience est merveilleusement brillante, et que la conscience fondamentale est brillante et merveilleuse ?”

Purna dit : “Oui, Honoré du Monde, j’ai souvent entendu le Bouddha déclarer ce sens.”

Le Bouddha dit : “Tu parles de conscience et de brillance. La nature d’être brillant est-elle appelée conscience, ou la conscience, qui à l’origine n’est pas brillante, est-elle appelée conscience brillante ?”

Purna dit : “Si ce manque de brillance est appelé conscience, alors il n’y a pas de telle chose que l’ignorance.”

Le Bouddha dit : “S’il n’y a pas de brillance, alors il n’y a pas de conscience brillante. S’il y a quelque chose qui n’est pas strictement conscience, alors il n’y a rien qui ne soit pas brillant. Mais l’ignorance n’est pas la nature de la conscience claire. La nature de la conscience est nécessairement brillante, mais devient à tort une conscience brillante. La conscience n’est pas un objet de compréhension. À cause de la brillance, l’objet est établi. Une fois que l’objet est faussement établi, ta fausse subjectivité surgit. Au sein de ce qui n’est ni même ni différent, une différence flamboyante est établie. Différent de ce qui est différent, la mêmeté est établie à cause de cette différence. Lorsque la mêmeté et la différence sont clairement établies, par conséquent, ce qui n’est ni même ni différent est établi. Une telle agitation génère une fatigue mutuelle. Une fatigue prolongée génère de la poussière (souillures), se couvrant et devenant trouble. De là surgit l’affliction de la poussière et de la fatigue. Surgissant, cela devient le monde ; dans le calme, cela devient l’espace vide. L’espace vide est mêmeté ; le monde est différence. Ce qui n’est ni même ni différent est le vrai dharma conditionné.”

“La conscience rend le vide terne ; interagissant, cela devient agitation ; par conséquent, il y a une roue de vent soutenant le monde. À cause du vide, le tremblement naît ; la brillance solide établit l’obstruction. Le métal et les choses précieuses sont établis comme solides par la conscience brillante ; par conséquent, il y a une roue d’or soutenant la terre. La conscience solide devient des métaux précieux ; la brillance tremblante génère du vent. Le vent et le métal se frottent l’un contre l’autre ; par conséquent, il y a de la lumière de feu comme nature du changement. La brillance précieuse génère de l’humidité ; la lumière du feu s’évapore vers le haut ; par conséquent, il y a une roue d’eau contenant les dix directions. Le feu monte et l’eau descend ; leur interaction établit la fermeté. L’humide devient océans ; le sec devient continents et îles. À cause de ce sens, le feu flambe toujours vers le haut dans les océans, et les rivières coulent toujours vers le bas sur les continents. Là où la force de l’eau est plus faible que celle du feu, elle se noue en hautes montagnes ; par conséquent, lorsque la roche de la montagne est frappée, des étincelles volent, et lorsqu’elle est fondue, elle devient liquide. Là où la force de la terre est plus faible que celle de l’eau, elle est extraite en végétation ; par conséquent, lorsqu’une forêt brûle, elle devient cendre, et lorsqu’elle est pressée, elle libère de l’eau. Une fausse émergence interagissant mutuellement agit comme des graines l’une pour l’autre. À cause de ces causes et conditions, le monde continue.”

“De plus, Purna, la faute de la brillance n’est autre que la faute de la conscience devenant un objet. Une fois qu’un faux objet est établi, le principe de brillance ne va pas au-delà de lui. À cause de ces causes et conditions, entendre ne va pas au-delà du son et voir ne va pas au-delà de la couleur. Les six faussetés – couleur, son, odeur, goût, toucher et dharmas – sont accomplies. De là, la vue, l’ouïe, la conscience et la connaissance sont divisées. Un karma similaire lie ; l’union et la séparation apportent une transformation. Lorsque la vue rencontre la brillance, la couleur est générée ; la vue brillante est confondue avec la pensée. Des vues différentes génèrent la haine ; des vues similaires génèrent l’amour. L’amour qui coule devient graine ; la pensée reçue devient utérus. Les rapports sexuels ont lieu, attirant un karma similaire. Ainsi, en raison de causes et conditions, kalala, arbuda, etc. naissent. La naissance d’un utérus, d’un œuf, de l’humidité et par transformation suit sa correspondance respective. Un œuf naît de la pensée ; un utérus naît de l’émotion. La naissance de l’humidité répond par l’union ; la naissance par transformation répond par la séparation. L’émotion, la pensée, l’union et la séparation s’alternent et se transforment. Tout karma reçu suit sa montée ou sa chute. En raison de ces causes et conditions, les êtres vivants continuent.”

“Purna, la pensée et l’amour sont liés ensemble ; l’amour ne peut être séparé. Par conséquent, les parents et les enfants dans le monde s’engendrent constamment les uns les autres. Ces choses sont basées sur le désir et l’avidité. L’avidité et l’amour se nourrissent mutuellement ; l’avidité ne peut être arrêtée. Par conséquent, les êtres nés d’œufs, d’utérus, d’humidité et par transformation dans le monde se dévorent les uns les autres selon leur force. Ces choses sont basées sur le meurtre et l’avidité. Un homme mange un mouton ; le mouton meurt et devient un homme ; l’homme meurt et devient un mouton. Ainsi, même jusqu’à dix types d’êtres vivants, ils meurent et naissent, se mangeant les uns les autres. Le mauvais karma naît ensemble, épuisant les limites du futur. Ces choses sont basées sur le vol et l’avidité. ‘Tu me dois une vie ; je te paie ma dette’. En raison de ces causes et conditions, on passe par des centaines de milliers de kalpas, constamment dans la naissance et la mort. ‘Tu aimes mon esprit ; j’ai pitié de ton apparence’. En raison de ces causes et conditions, on passe par des centaines de milliers de kalpas, constamment en servitude. Seules trois choses – tuer, voler et la luxure – sont les racines fondamentales. En raison de ces causes et conditions, la rétribution karmique continue.”

“Purna, ces trois types de continuité inversée sont tous dus à la conscience brillante, la nature claire de la connaissance. À cause de la connaissance, les apparences sont éveillées ; elles interagissent et naissent de la fausse vue. Montagnes, rivières et la grande terre, tous les phénomènes conditionnés, s’écoulent en succession. À cause de cette fausseté, ils finissent et recommencent.”

Purna dit : “Si cette merveilleuse conscience est à l’origine la merveilleuse conscience brillante, n’augmentant ni ne diminuant par rapport à l’esprit du Tathagata, alors comment crée-t-elle soudainement des montagnes, des rivières et la grande terre, tous ces phénomènes conditionnés ? Maintenant que le Tathagata a atteint la merveilleuse vacuité et la conscience brillante, quand les montagnes, les rivières, la grande terre et le flux conditionné des habitudes surgiront-ils à nouveau ?”

Le Bouddha dit à Purna : “Par exemple, si une personne dans un village est confuse au sujet du sud et du nord, cette confusion est-elle due à la confusion ou au fait d’être éveillé ?”

Purna dit : “Une telle personne confuse n’est ni due à la confusion ni au fait d’être éveillée. Pourquoi ? La confusion n’a fondamentalement aucune racine ; comment peut-elle être une cause ? Être éveillé ne produit pas de confusion ; comment peut-il être une cause ?”

Le Bouddha dit : “Si cette personne confuse, alors qu’elle est au milieu de la confusion, rencontre soudainement une personne éveillée qui lui montre le chemin et l’éveille. Purna, qu’en penses-tu ? Bien que cette personne ait été confuse, engendrera-t-elle à nouveau de la confusion dans ce village ?”

“Non, Honoré du Monde.”

“Purna, les Tathagatas des dix directions sont aussi ainsi. Cette confusion n’a pas de racine causale ; sa nature est ultimement vide. Auparavant, il n’y avait fondamentalement pas de confusion ; il semblait y avoir confusion et conscience. Lorsque la conscience de la confusion met fin à la confusion, la conscience n’engendre pas de confusion. C’est aussi comme une personne atteinte de cataracte voyant des fleurs dans l’espace. Si la cataracte est enlevée, les fleurs disparaissent dans l’espace. Si une personne stupide attendait à l’endroit où les fleurs spatiales ont disparu pour qu’elles apparaissent à nouveau, considérerais-tu cette personne stupide ou sage ?”

Purna dit : “L’espace n’a à l’origine pas de fleurs ; la vue fausse crée la naissance et l’extinction. Voir les fleurs disparaître dans l’espace est déjà inversé ; leur ordonner d’apparaître à nouveau est une pure folie. Pourquoi définir une telle folie comme stupide ou sage ?”

Le Bouddha dit : “Tout comme tu comprends, pourquoi demandes-tu quand la vacuité pure, brillante et merveilleuse de tous les Bouddhas et Tathagatas donnera soudainement naissance à des montagnes, des rivières et la grande terre à nouveau ? De plus, c’est comme le minerai d’or mélangé à de l’or pur ; une fois que l’or devient pur, il ne devient plus mélangé. Comme le bois devenant cendre ; il ne redevient pas bois. La Bodhi et le Nirvana de tous les Bouddhas et Tathagatas sont aussi ainsi.”

“Purna, tu as aussi demandé au sujet de la nature de la terre, de l’eau, du feu et du vent se mélangeant parfaitement et imprégnant le Royaume du Dharma, doutant que l’eau et le feu se détruiraient mutuellement. Tu as aussi demandé comment l’espace vide et la grande terre, imprégnant tous deux le Royaume du Dharma, n’étaient pas incompatibles. Purna, par exemple, le corps de l’espace vide n’est pas une collection d’apparences, et pourtant il ne rejette pas la manifestation de ces apparences. Pourquoi cela ? Purna, ce grand espace vide est brillant quand le soleil brille, sombre quand les nuages s’assemblent, bouge quand le vent souffle, clair quand le ciel est dégagé, trouble quand l’atmosphère se condense, brumeux quand la poussière s’accumule, et réfléchissant quand l’eau est claire. Qu’en penses-tu ? Ces diverses apparences conditionnées sont-elles créées par ces conditions, ou existent-elles dans l’espace vide ? Si elles sont créées par ces conditions, Purna, quand le soleil brille, puisque c’est le soleil qui est brillant, les dix directions entières devraient être de la couleur du soleil ; comment peut-on voir le soleil rond dans le ciel ? Si c’est la brillance de l’espace vide, l’espace vide devrait briller de lui-même ; pourquoi n’y a-t-il pas de lumière au milieu de la nuit quand il y a des nuages et du brouillard ? Tu dois savoir que cette brillance n’est ni le soleil ni l’espace vide, et pourtant elle n’est pas différente de l’espace vide ou du soleil. En observant les apparences, elles sont à l’origine fausses, sans rien à montrer ; comme inviter des fleurs spatiales à porter des fruits spatiaux. Pourquoi enquêter sur le sens de leur destruction mutuelle ? En observant la nature, elle est à l’origine réelle, seulement merveilleuse conscience brillante. L’esprit de merveilleuse conscience brillante n’est à l’origine ni eau ni feu. Pourquoi demander au sujet de leur incompatibilité ? La conscience vraiment merveilleuse et brillante est aussi ainsi. Si tu utilises l’espace vide pour l’éclairer, l’espace vide apparaît. Si la terre, l’eau, le feu et le vent le prouvent chacun, chacun apparaît. Si tous le prouvent, tous apparaissent. Comment tous apparaissent-ils ?”

“Purna, c’est comme le reflet du soleil apparaissant dans un seul plan d’eau. Si deux personnes regardent le soleil dans l’eau ensemble, et qu’ensuite chacune va à l’est et à l’ouest, chacune sera suivie par un soleil : un vers l’est, un vers l’ouest, sans norme universelle. On ne devrait pas objecter : ‘Ce soleil est un ; pourquoi aller dans chaque direction ?’ Puisque le soleil devient deux, pourquoi apparaît-il comme un ? C’est compliqué et faux, sans base.”

“Purna, tu utilises la forme et la vacuité pour contester et arracher le Tathagatagarbha ; ainsi le Tathagatagarbha apparaît comme forme et vacuité à travers le Royaume du Dharma. Par conséquent, en lui, le vent bouge, le vide est calme, le soleil est brillant et les nuages sont sombres. Les êtres vivants sont confus et trompés ; ils tournent le dos à la conscience et s’unissent à la poussière ; par conséquent, la fatigue de la poussière surgit, apportant avec elle des apparences mondaines. Je m’unis au Tathagatagarbha avec une brillance merveilleuse, ne naissant ni ne périssant ; et ainsi le Tathagatagarbha n’est que merveilleuse conscience et brillance, illuminant complètement le Royaume du Dharma. Par conséquent, en lui, un est infini, et l’infini est un ; le petit apparaît dans le grand, et le grand apparaît dans le petit. Le Bodhimanda inébranlable imprègne les mondes des dix directions ; mon corps contient le vide infini des dix directions. Sur la pointe d’un seul cheveu apparaît la terre du Roi Joyau. Assis à l’intérieur d’une particule de poussière, je fais tourner la grande roue du Dharma. Éteignant la poussière et m’unissant à la conscience, la nature de l’Ainsité, la conscience merveilleuse et la brillance sont révélées. Le Tathagatagarbha, l’esprit fondamentalement merveilleux et rond, n’est pas l’esprit, pas le vide, pas la terre, pas l’eau, pas le vent, pas le feu ; pas l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps ou l’esprit ; pas la forme, le son, l’odeur, le goût, le toucher ou le dharma ; pas le royaume de la conscience visuelle, jusqu’à ne pas être le royaume de la conscience mentale ; pas la brillance, pas l’ignorance, pas la fin de la brillance et de l’ignorance ; jusqu’à ne pas être la vieillesse et la mort, ni la fin de la vieillesse et de la mort ; pas la souffrance, l’accumulation, l’extinction ou le chemin ; pas la sagesse, pas l’obtention ; pas la générosité, la moralité, la patience, la vigueur, la concentration, la sagesse ou les paramitas ; jusqu’à ne pas être le Tathagata, ni Arhat, ni Illumination Parfaite, ni Grand Parinirvana ; pas permanent, pas heureux, pas soi, pas pur. Parce que ce n’est ni mondain ni non-mondain, c’est le Tathagatagarbha, l’esprit fondamentalement brillant et merveilleux. C’est l’esprit, c’est le vide, c’est la terre, c’est l’eau, c’est le vent, c’est le feu ; c’est l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit ; c’est la forme, le son, l’odeur, le goût, le toucher et le dharma ; c’est le royaume de la conscience visuelle, jusqu’au royaume de la conscience mentale ; c’est la brillance, et l’ignorance, et la fin de la brillance et de l’ignorance ; jusqu’à la vieillesse et la mort, et la fin de la vieillesse et de la mort ; c’est la souffrance, l’accumulation, l’extinction et le chemin ; c’est la sagesse et l’obtention ; c’est la générosité, et la moralité, et la patience, et la vigueur, et la concentration, et la sagesse, et les paramitas ; jusqu’au Tathagata, c’est Arhat, c’est l’Illumination Parfaite, c’est le Grand Parinirvana ; c’est permanent, c’est heureux, c’est soi et c’est pur. Parce que c’est mondain et non-mondain, c’est le Tathagatagarbha, la base de l’esprit merveilleusement brillant. Il s’écarte de ’est’ et ’n’est pas’ ; c’est ’est’, et c’est ’n’est pas’. Comment les êtres vivants dans les trois royaumes, et les Entendeurs de Sons et Pratyekabuddhas supramondains, peuvent-ils conjecturer la Bodhi insurpassable du Tathagata avec leurs esprits connaissants ? Utiliser le langage mondain pour entrer dans la connaissance et la vision du Bouddha ? C’est comme un luth, une harpe ou un pipa : bien qu’ils aient des tons merveilleux, sans doigts habiles ils ne peuvent pas être joués du tout. Vous et tous les êtres vivants êtes aussi ainsi : la conscience précieuse et l’esprit vrai sont pleinement complets en chacun de vous. Tout comme lorsque j’appuie mon doigt, le sceau de l’océan émet de la lumière ; dès que vous éveillez votre esprit, la fatigue de la poussière surgit d’abord. C’est parce que vous ne cherchez pas diligemment le chemin insurpassable de l’illumination, mais que vous aimez le Petit Véhicule et vous contentez de peu.”

Purna dit : “Moi et le Tathagata sommes tous deux complètement remplis de la conscience précieuse, de la brillance parfaite et de l’esprit pur vrai et merveilleux, non duel. Pourtant, j’ai rencontré il y a longtemps de fausses pensées sans commencement et suis resté longtemps dans le samsara. Maintenant j’ai obtenu le véhicule saint, mais ce n’est pas encore final. Honoré du Monde, toutes les faussetés sont complètement éteintes, et seul le merveilleux est vraiment constant. J’ose demander au Tathagata : Pour quelle raison tous les êtres vivants ont-ils la fausseté, voilant leur propre brillance merveilleuse et souffrant dans cette noyade ?”

Le Bouddha dit à Purna : “Bien que tu aies éliminé tes doutes, ta confusion restante n’est pas encore terminée. Je vais maintenant te questionner en utilisant des événements mondains présents devant toi. N’as-tu pas entendu parler de Yajnadatta à Sravasti ? Un matin, il a soudainement regardé dans un miroir et est tombé amoureux de la tête dans le miroir avec ses sourcils et ses yeux visibles. Il s’est mis en colère et a blâmé sa propre tête de ne pas voir son visage et ses yeux. Pensant que c’était un démon, il a couru follement sans raison. Qu’en penses-tu ? Pour quelle raison cette personne a-t-elle couru follement sans cause ?”

Purna dit : “L’esprit de cette personne était fou ; il n’y a pas d’autre raison.”

Le Bouddha dit : “La conscience merveilleuse est brillante et ronde ; la rondeur fondamentale est brillante et merveilleuse. Puisqu’elle est appelée fausse, comment peut-il y avoir une cause ? S’il y a une cause, comment peut-elle être appelée fausse ? Toutes les fausses pensées surgissent les unes des autres en succession, accumulant confusion sur confusion, passant par des kalpas de poussière. Bien que le Bouddha l’éclaircisse, tu ne peux toujours pas revenir. La cause d’une telle confusion existe à cause de la confusion. Réalise que la confusion n’a pas de cause et la fausseté n’a pas de base. Puisqu’elle n’a même pas surgi, qu’y a-t-il à éteindre ? Celui qui obtient la Bodhi est comme une personne qui se réveille et raconte les événements d’un rêve ; bien que son esprit soit clair et brillant, quelles causes ou conditions pourrait-il utiliser pour saisir les objets dans le rêve ? Combien plus si les choses n’existent fondamentalement pas, elles ont encore moins de cause ! Comme Yajnadatta dans cette ville ; quelles causes ou conditions y avait-il pour qu’il craigne sa propre tête et s’enfuie ? Si sa folie cessait soudainement, sa tête ne serait pas obtenue de l’extérieur. Même si sa folie n’avait pas cessé, qu’a-t-il perdu ? Purna, la nature de la fausseté est ainsi ; comment peut-elle exister ? Tu ne suis simplement pas la discrimination mondaine, les trois continuités de karma, de fruit et d’êtres vivants. Lorsque ces trois conditions sont coupées, les trois causes ne surgissent pas. Alors le Yajnadatta dans ton esprit, cette nature de folie, cessera d’elle-même. Cesser est Bodhi. L’esprit pur et brillant incomparable imprègne à l’origine le Royaume du Dharma. Il n’est pas obtenu des autres. Pourquoi dépendre d’un effort ardu et d’une pratique minutieuse pour le prouver ?”

C’est comme une personne qui a un joyau exauçant les souhaits (Cintamani) attaché dans ses propres vêtements mais ne le sait pas. Pauvre et en haillons, il erre ailleurs, mendiant de la nourriture et courant partout. Bien qu’il soit vraiment pauvre, le joyau n’a jamais été perdu. Soudain, une personne sage pointe le joyau ; tous ses désirs sont comblés depuis son cœur, et il obtient une grande richesse. Il réalise que le joyau divin n’a pas été obtenu de l’extérieur.

Instantanément, Ananda au milieu de l’assemblée se prosterna aux pieds du Bouddha, se leva et dit au Bouddha : “Maintenant l’Honoré du Monde dit que lorsque les trois causes de tuer, voler et la luxure sont coupées, les trois conditions ne surgissent pas ; la nature folle de Datta dans l’esprit cesse d’elle-même, et cesser est Bodhi, non obtenu des autres. C’est clairement une question de causes et conditions ; pourquoi le Tathagata rejette-t-il soudainement les causes et conditions ? Mon propre esprit s’est ouvert et éveillé grâce aux causes et conditions. Honoré du Monde, ce sens n’est pas seulement pour nous, les jeunes Entendeurs de Sons qui ont encore quelque chose à apprendre. Maintenant dans cette assemblée, Maha-Maudgalyayana, Sariputra, Subhuti et les autres ont suivi le vieux Brahmane, et ont entendu les causes et conditions du Bouddha, ont éveillé leurs esprits, se sont éveillés et ont obtenu l’état de non-écoulement. Si maintenant tu dis que la Bodhi ne vient pas de causes et conditions, alors la spontanéité dont parlent Maskari Gosala et les autres à Rajagriha deviendra la vérité principale. Je mendie seulement ta grande compassion pour ouvrir ma confusion et ma stupidité.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Comme le cas de Yajnadatta dans la ville : si les causes et conditions de sa nature folle cessent, sa nature non folle apparaîtra naturellement. Les principes des causes et conditions et de la spontanéité s’arrêtent ici. Ananda, la tête de Yajnadatta était naturellement ainsi ; à l’origine, elle était naturellement ainsi. Il n’y a jamais eu un moment où ce n’était pas lui. Quelles causes ou conditions lui ont fait craindre sa propre tête et courir comme un fou ? Si sa tête naturelle est devenue folle à cause de causes et conditions, pourquoi ne l’a-t-il pas perdue à cause de causes et conditions naturelles ? Sa tête originelle n’a pas été perdue ; la folie et la peur ont surgi faussement. Puisqu’il n’y a jamais eu de changement, quelles causes et conditions sont nécessaires ? La folie originelle était naturelle ; à l’origine, il y avait folie et peur. Avant qu’il ne devienne fou, où la folie se cachait-elle ? Si la non-folie parfaite est naturelle, et que la tête n’était pas à l’origine fausse, pourquoi a-t-il couru comme un fou ? S’il réalise sa tête originelle, il reconnaît la folie de courir. Alors les causes et conditions et la spontanéité sont toutes deux des théories vaines. Par conséquent, je dis : quand les trois conditions sont coupées, c’est l’Esprit Bodhi. Lorsque l’Esprit Bodhi surgit, l’esprit qui surgit et périt s’éteint. C’est simplement surgir et périr. L’extinction et le surgissement sont tous deux épuisés ; c’est la Voie Sans Effort. S’il y a spontanéité, il devrait être clair que l’esprit spontané surgit et l’esprit qui surgit et périt s’éteint. C’est aussi surgir et périr. La non-existence de surgir et périr est appelée spontanéité. C’est comme mélanger divers phénomènes mondains ; en faire un seul corps est appelé nature d’harmonie et d’union. Ne pas harmoniser ni unir est appelé nature originelle. La nature originelle n’est pas nature ; l’union n’est pas union. L’union et la nature sont laissées derrière ; laisser et unir n’existent pas. Cette phrase est appelée le Dharma Sans Théorie Vaine. Bodhi et Nirvana sont encore loin ; ce n’est pas quelque chose que tu peux prouver à travers des kalpas de diligence difficile. Même si tu te souviens et tiens les principes purs et merveilleux des douze divisions de sutras prononcés par les Tathagatas des dix directions, aussi nombreux que les sables du Gange, cela aide seulement ta théorie vaine. Bien que tu discutes des causes et conditions et de la spontanéité et que tu les comprennes clairement, et que le monde t’appelle le premier en apprentissage, avec tout cet apprentissage et ces habitudes accumulés au fil des kalpas, tu n’as pas pu échapper à la difficulté de Matanga. Pourquoi as-tu dû attendre mon mantra Shurangama de la couronne du Bouddha ? Le feu de la luxure dans le cœur de Matanga s’est éteint instantanément, et elle a obtenu le fruit d’Anagamin. Dans mon Dharma, elle est devenue une forêt de vigueur ; la rivière de l’amour s’est asséchée, rendant possible sa libération. Par conséquent, Ananda, bien que tu aies mémorisé et tenu la merveilleuse parure secrète du Tathagata pendant des kalpas, ce n’est pas aussi bon qu’un jour de cultivation de karma sans écoulement, loin des deux souffrances de la haine et de l’amour dans le monde. Comme Matanga, qui était autrefois une prostituée : par le pouvoir du mantra, sa luxure a été scellée. Dans le Dharma, son nom est maintenant Bhikshuni Prakrti. Elle et la mère de Rahula, Yasodhara, se sont toutes deux éveillées aux causes passées et ont su que l’avidité et l’amour au fil des vies sont souffrance. Grâce aux racines de bonté d’une pensée cultivant le non-écoulement, l’une a obtenu la libération des liens et l’autre a reçu une prédiction.”

“Comment peux-tu te tromper toi-même et rester encore dans la vue et l’ouïe ?”

Ananda et l’assemblée écoutèrent l’enseignement du Bouddha ; leurs doutes et leur désarroi se dissipèrent, et leurs esprits s’éveillèrent au vrai signe. Le corps et l’esprit se sentaient légers et à l’aise, sans précédent. Versant à nouveau des larmes de chagrin, ils se prosternèrent aux pieds du Bouddha. S’agenouillant et joignant les mains, ils dirent au Bouddha : “L’inégalable Roi du Joyau Pur de la Grande Compassion, tu as habilement ouvert mon cœur. Tu es capable d’utiliser diverses causes, conditions et moyens habiles pour encourager et conduire tous ceux qui sont dans l’obscurité hors de la mer de souffrance. Honoré du Monde, maintenant, bien que j’aie reçu une telle voix du Dharma et que je sache que le Tathagatagarbha, l’esprit de merveilleuse conscience brillante, imprègne le Royaume du Dharma, contenant et nourrissant les terres des Tathagatas des dix directions et les terres pures, précieuses, solennelles et merveilleuses du Roi Éclairé, pourtant le Tathagata a réprimandé l’apprentissage comme sans mérite et non égal à la pratique. Je suis maintenant comme un voyageur errant à qui le Roi Céleste offre soudainement une magnifique maison. Bien que j’aie obtenu le grand manoir, je dois entrer par la porte. J’espère seulement que le Tathagata n’abandonnera pas sa grande compassion, mais nous montrera à nous dans l’assemblée qui sommes couverts par l’obscurité, renonçant au Petit Véhicule, comment saisir et soumettre l’activité mentale conditionnée du passé et obtenir le Dharani pour entrer dans la connaissance et la vision du Bouddha, afin que nous puissions certainement atteindre le Parinirvana sans résidu du Tathagata, la voie fondamentale de l’intention originelle.” Ayant dit cela, il se prosterna avec ses cinq membres au sol. L’assemblée d’un seul esprit attendait l’enseignement compatissant du Bouddha.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde, prenant pitié des Pratyekabuddhas et des Entendeurs de Sons dans l’assemblée qui n’étaient pas encore à l’aise avec l’Esprit Bodhi, et pour le bénéfice des êtres vivants à l’ère de la fin du Dharma après l’extinction du Bouddha qui placeraient leur esprit sur le Véhicule du Bodhisattva, ouvrit la merveilleuse voie de pratique du Véhicule Suprême. Il déclara à Ananda et à la grande assemblée : “Si vous décidez résolument d’atteindre la Bodhi et de ne pas vous lasser avec le merveilleux Samadhi des Bouddhas Tathagatas, vous devez d’abord comprendre deux significations décisives concernant la résolution initiale pour l’illumination. Quelles sont les deux significations décisives de la résolution initiale ? Ananda, la première est celle-ci : si tu souhaites renoncer au stade d’Entendeur de Sons et cultiver le Véhicule du Bodhisattva pour entrer dans la connaissance et la vision du Bouddha, tu dois observer attentivement si la résolution au stade causal et l’illumination au stade du fruit sont identiques ou différentes. Ananda, si au stade causal, tu utilises l’esprit qui surgit et périt comme base pour la cultivation, et que tu cherches le Véhicule du Bouddha qui ne surgit ni ne périt, il n’y a pas telle chose. À cause de ce sens, tu dois comprendre clairement que tous les objets matériels dans le monde sont sujets au changement et à la destruction. Ananda, observe le monde : quel phénomène conditionné ne se décompose pas ? Mais on n’a jamais entendu dire que l’espace vide pourrissait ou se décomposait. Pourquoi ? Parce que l’espace n’est pas une création conditionnée ; par conséquent, il n’y a fondamentalement pas de destruction ou d’extinction. De même, dans ton corps, ce qui est solide est la terre, ce qui est humide est l’eau, ce qui est chaud est le feu et ce qui bouge est le vent. À cause de ces quatre liens, ton esprit tranquille, rond, merveilleux, conscient et brillant est divisé en vue, ouïe, conscience et connaissance. Du début à la fin, il y a cinq couches de turbidité. Qu’est-ce que la turbidité ? Ananda, par exemple, l’eau claire est à l’origine propre. Si de la poussière, de la terre, des cendres et du sable y sont jetés – leur substance est obstruction, tandis que la nature des deux corps est à l’origine incompatible – et si une personne mondaine prend cette terre et cette poussière et les jette dans l’eau claire, la terre perd son obstruction et l’eau perd sa propreté ; l’apparence devient trouble. Cela s’appelle la turbidité. Tes cinq couches de turbidité sont aussi ainsi.”

« Ānanda, tu vois l’espace vide imprégner les dix directions. La vacuité et la vision ne sont pas divisées. La vacuité n’a pas de substance ; la vision n’a pas de conscience. Elles sont entrelacées et faussement formées. C’est la première couche, nommée la Turbidité du Temps (Kalpa). Ton corps se manifeste en percevant les quatre éléments comme sa substance. La vue, l’ouïe, la conscience et la connaissance sont obstruées et contraintes de demeurer. L’eau, le feu, le vent et la terre tournent et causent la conscience et la connaissance. Ils sont entrelacés et faussement formés. C’est la deuxième couche, nommée la Turbidité des Vues. De plus, dans ton esprit, la mémoire, la reconnaissance et la récitation produisent naturellement des connaissances et des vues qui accueillent les six poussières. En dehors de la poussière, il n’y a pas d’apparence ; en dehors de la conscience, il n’y a pas de nature. Elles sont entrelacées et faussement formées. C’est la troisième couche, nommée la Turbidité des Afflictions. De plus, jour et nuit, ton apparition et ta cessation ne s’arrêtent pas. La connaissance et les vues souhaitent constamment demeurer dans le monde. Le mouvement karmique migre constamment pour assumer un corps dans une terre. Ils sont entrelacés et faussement formés. C’est la quatrième couche, nommée la Turbidité des Êtres Vivants. Ta vue et ton ouïe ne sont pas à l’origine de natures différentes. Des foules de poussière créent la séparation, générant inexplicablement la différence. Dans leur nature, il y a connaissance mutuelle ; dans leur fonction, elles sont mutuellement opposées. L’identité et la différence perdent leur norme. Elles sont entrelacées et faussement formées. C’est la cinquième couche, nommée la Turbidité de la Vie. »

« Ānanda, si tu souhaites maintenant faire en sorte que ta vue, ton ouïe, ta conscience et ta connaissance retournent et s’accordent avec la Permanence, la Félicité, le Soi et la Pureté du Tathāgata, tu devrais d’abord sélectionner la racine de la mort et de la naissance et t’appuyer sur la nature de la tranquillité parfaite qui ni n’apparaît ni ne cesse. Utilise cette tranquillité pour tourner la fausse apparition et l’extinction, les soumettre, et retourner à l’éveil originel, atteignant un éveil à la luminosité originelle. Avec la nature de non-apparition et de non-cessation comme esprit du sol causal, tu vérifieras alors la fruition de la cultivation. C’est comme clarifier de l’eau boueuse stockée dans un récipient propre. Laissée calme et profonde, immobile, le sable et la terre coulent d’eux-mêmes, et une eau plus claire apparaît. Cela s’appelle la subjugation initiale des afflictions de la poussière-invitée. Enlever la boue pour que seule l’eau pure reste s’appelle couper éternellement l’ignorance fondamentale. Lorsque l’apparence de luminosité est pure et raffinée, toutes les manifestations n’entraînent aucune affliction. Toutes s’accordent avec la vertu pure et merveilleuse du Nirvāna. »

« La deuxième signification décisive est celle-ci : si tu souhaites certainement prendre la résolution pour la Bodhi et générer un grand courage dans le Véhicule du Bodhisattva, abandonnant décidément toutes les apparences conditionnées, tu devrais examiner soigneusement la racine des afflictions. Qui crée et qui endure cette création sans commencement de karma et cette nourriture de la naissance ? Ānanda, si en cultivant la Bodhi tu n’observes pas soigneusement la racine des afflictions, tu ne peux pas connaître l’emplacement des organes faux et des poussières. Si tu ne connais même pas l’emplacement de l’inversion, comment peux-tu la soumettre pour atteindre la position du Tathāgata ? Ānanda, observe une personne dans le monde qui dénoue un nœud : si elle ne voit pas où est le nœud, comment peut-elle savoir comment le dénouer ? Mais on n’entend jamais parler de l’espace vide étant brisé par toi. Pourquoi ? Parce que la vacuité n’a ni forme ni apparence, et donc ni nouage ni dénouage. Mais maintenant tes yeux, oreilles, nez, langue, corps et esprit actuels sont les six voleurs qui agissent comme médias, volant les trésors de ta propre maison. À cause de cela, depuis des temps sans commencement, les êtres sensibles ont été liés par le monde, incapables de transcender le monde matériel. »

« Ānanda, qu’est-ce qui est nommé le monde des êtres sensibles ? ‘Monde’ (Shi) fait référence au flux du temps ; ‘Royaume’ (Jie) fait référence à l’emplacement spatial. Tu devrais savoir que l’est, l’ouest, le sud, le nord, le sud-est, le sud-ouest, le nord-est, le nord-ouest, le haut et le bas servent de royaume. Passé, futur et présent servent de temps. Il y a dix directions spatiales et trois flux de temps. Tous les êtres sensibles sont formés par l’entrelacement de la fausseté. À l’intérieur du corps, le temps et l’espace interagissent et s’impliquent mutuellement. Bien que la nature de ce royaume ait dix directions comme emplacements fixes, le monde ne reconnaît que l’est, l’ouest, le sud et le nord. Le haut et le bas n’ont pas de position fixe ; le milieu n’a pas de direction fixe. Quatre représente le nombre ; il doit être qu’ils impliquent le monde/temps. Trois fois quatre, ou quatre fois trois, en tournant font douze. Le flux change en trois couches : un, dix, cent, mille. En résumé profondément, au sein des six organes, chacun a mille deux cents mérites. »

« Ānanda, tu devrais vérifier la supériorité et l’infériorité parmi eux. Par exemple, l’œil voit : il voit l’obscurité derrière et la luminosité devant. L’avant est entièrement lumineux ; l’arrière est entièrement sombre. En regardant sur les côtés, il voit les deux tiers. En discutant de sa fonction de manière exhaustive, son mérite n’est pas complet. Dans trois parties de mérite, une partie manque de vertu. Tu devrais savoir que l’œil n’a que huit cents mérites. L’oreille entend dans les dix directions sans omission ; que le mouvement soit proche ou lointain, l’audition est sans limites. Tu devrais savoir que l’organe de l’oreille a mille deux cents mérites parfaits. Le nez sent les parfums par l’inhalation et l’exhalation du souffle. Il y a sortie et entrée, mais un manque à l’intersection. En vérifiant par rapport à l’organe de l’oreille, un tiers manque. Tu devrais savoir que le nez n’a que huit cents mérites. La langue proclame toute la sagesse mondaine et ultramondaine ; la parole a des limites mais les principes sont infinis. Tu devrais savoir que l’organe de la langue a mille deux cents mérites parfaits. Le corps ressent le toucher, reconnaissant l’agréable et le désagréable. Il sent quand il y a contact, mais ne sait rien dans la séparation. Séparer est un, joindre est double ; en vérifiant par rapport à l’organe de la langue, un tiers manque. Tu devrais savoir que le corps n’a que huit cents mérites. L’esprit contient silencieusement les dix directions et les trois périodes de temps, tous les dharmas mondains et ultramondains. Peu importe sage ou ordinaire, rien n’est non embrassé jusqu’à ses limites. Tu devrais savoir que l’organe de l’esprit a mille deux cents mérites parfaits. »

« Ānanda, si tu souhaites maintenant aller à l’encontre du flux du désir de naissance et de mort, et retourner à la source du flux pour atteindre l’état de ni apparition ni cessation, tu devrais vérifier ces six organes réceptifs. Lesquels joignent, lesquels séparent ? Lesquels sont profonds, lesquels sont superficiels ? Lequel est parfaitement pénétrant, lequel n’est pas parfait ? Si tu peux t’éveiller à l’organe parfaitement pénétrant ici, et inverser ce flux sans commencement de karma faux entrelacé, cherchant la pénétration parfaite, la différence entre lui et un organe non parfait est un multiple de jours à éons. Je révèle maintenant complètement les six luminosités pures et parfaites ; leur nombre fondamental de mérites est ainsi. Tu devrais choisir en détail dans lequel entrer ; je l’expliquerai pour te faire avancer. Les Tathāgatas des dix directions ont pratiqué à travers chacun des dix-huit royaumes et ont atteint la Bodhi suprême parfaite ; en eux, il n’y avait ni supériorité ni infériorité. Mais parce que tes facultés sont inférieures et que tu ne peux pas atteindre l’aisance et la sagesse parfaites parmi eux, je proclame ceci pour te permettre d’entrer profondément par une porte. Si tu entres dans une sans fausseté, les six organes des sens seront purifiés à la fois. »

Ānanda dit au Bouddha : « Honoré du Monde, comment aller à l’encontre du flux et entrer profondément dans une porte peut-il causer la purification des six organes à la fois ? »

Le Bouddha dit à Ānanda : « Tu as maintenant atteint le fruit de Srota-āpanna. Tu as éteint les illusions de vue des êtres sensibles dans les trois royaumes. Cependant, tu ne connais pas encore les habitudes vides sans commencement accumulées dans les organes à travers les vies. Ces habitudes doivent être coupées par la cultivation. Combien plus le nombre divers de divisions d’apparition, demeure, changement et extinction en cela ! Maintenant, observe provisoirement tes six organes actuels : sont-ils un ou six ? Ānanda, si tu dis qu’ils sont un, pourquoi l’oreille ne voit-elle pas ? Pourquoi l’œil n’entend-il pas ? Pourquoi la tête ne marche-t-elle pas ? Pourquoi le pied ne parle-t-il pas ? Si ces six organes sont décidément six, alors que j’explique maintenant cette méthode subtile et merveilleuse du Dharma pour toi dans cette assemblée, lequel de tes six organes la reçoit ? »

Ānanda dit : « J’entends avec mes oreilles. »

Le Bouddha dit : « Si tes oreilles entendent par elles-mêmes, qu’est-ce que cela a à voir avec ton corps et ta bouche ? Pourtant ta bouche pose des questions sur le sens, et ton corps manifeste le respect. Par conséquent, tu devrais savoir qu’ils ne sont pas un, mais finalement six ; pas six, mais finalement un. En fin de compte, tes organes ne sont pas essentiellement un ou six. Ānanda, tu devrais savoir que ces organes ne sont ni un ni six. À cause de l’inversion et de l’enfoncement sans commencement, le sens de un et six apparaît dans la tranquillité parfaite. Bien que tu atteignes les six dissolutions en tant que Srota-āpanna, tu n’as pas encore oublié le un. C’est comme l’espace vide s’ajustant dans divers récipients. Parce que les formes des récipients diffèrent, la vacuité est nommée différemment. Si tu enlèves les récipients et observes la vacuité, tu dis que la vacuité est une. Comment ce grand espace vide peut-il devenir identique ou différent pour toi ? Combien moins peux-tu l’appeler un ou non un ? Tu devrais comprendre que les six organes réceptifs sont aussi comme cela. »

« À cause des deux apparences de luminosité et d’obscurité interagissant, la vue adhère à la tranquillité et se manifeste dans la perfection merveilleuse. L’essence de la vue reflète la forme et noue la forme pour devenir un organe. Cet organe est fondamentalement nommé les quatre éléments purs. Ainsi le corps de l’œil est nommé, ressemblant à une grappe de raisin. L’organe flottant et les quatre poussières s’écoulent pour courir après les formes. À cause des deux apparences de mouvement et de calme s’entrechoquant, l’ouïe adhère à la tranquillité et se manifeste dans la perfection merveilleuse. L’essence de l’ouïe reflète le son et enroule le son pour devenir un organe. Cet organe est fondamentalement nommé les quatre éléments purs. Ainsi le corps de l’oreille est nommé, ressemblant à une feuille fraîche enroulée. L’organe flottant et les quatre poussières s’écoulent pour courir après les sons. À cause des deux apparences de passage et d’obstruction surgissant, l’odorat adhère à la tranquillité et se manifeste dans la perfection merveilleuse. L’essence de l’odorat reflète le parfum et absorbe le parfum pour devenir un organe. Cet organe est fondamentalement nommé les quatre éléments purs. Ainsi le corps du nez est nommé, ressemblant à des griffes doubles suspendues. L’organe flottant et les quatre poussières s’écoulent pour courir après les parfums. À cause des deux apparences de fadeur et de variété se mêlant, le goût adhère à la tranquillité et se manifeste dans la perfection merveilleuse. L’essence du goût reflète la saveur et tord la saveur pour devenir un organe. Cet organe est fondamentalement nommé les quatre éléments purs. Ainsi le corps de la langue est nommé, ressemblant à un croissant de lune. L’organe flottant et les quatre poussières s’écoulent pour courir après les saveurs. À cause des deux apparences de séparation et d’union se frottant, le toucher adhère à la tranquillité et se manifeste dans la perfection merveilleuse. L’essence du toucher reflète le contact et rassemble le contact pour devenir un organe. Cet organe est fondamentalement nommé les quatre éléments purs. Ainsi le corps est nommé, ressemblant à la partie absorbant le son d’un tambour. L’organe flottant et les quatre poussières s’écoulent pour courir après le contact. À cause des deux apparences d’apparition et d’extinction continuant, la connaissance adhère à la tranquillité et se manifeste dans la perfection merveilleuse. L’essence de la connaissance reflète les dharmas et saisit les dharmas pour devenir un organe. Cet organe est fondamentalement nommé les quatre éléments purs. Ainsi la pensée mentale est nommée, ressemblant à voir dans une pièce sombre. L’organe flottant et les quatre poussières s’écoulent pour courir après les dharmas. »

« Ānanda, tels sont les six organes. À cause de cette conscience et luminosité, il y a luminosité et compréhension consciente. Perdant cette compréhension essentielle, elle adhère à la fausseté et émet de la lumière. Par conséquent, en dehors de l’obscurité et de la luminosité, tu n’as maintenant aucune substance de voir. En dehors du mouvement et du calme, il n’y a fondamentalement aucune qualité d’entendre. Sans passage et obstruction, la nature de l’odorat n’apparaît pas. Sans variété et fadeur, le goût ne produit rien. Sans séparation et union, la sensation de toucher est fondamentalement inexistante. Sans extinction et apparition, la connaissance de la compréhension n’a pas de lieu où reposer. Tu as simplement besoin de ne pas suivre les douze apparences conditionnées de mouvement, calme, union, séparation, fadeur, variété, obstruction, passage, apparition, extinction, luminosité et obscurité. En conséquence, extrais un organe, détache-le de l’adhésion, et soumets-le intérieurement. Soumets-le pour retourner à la vérité originelle et à la luminosité inutile. Lorsque la Nature Lumineuse se manifeste, les cinq autres adhésions seront extraites et parfaitement détachées. La connaissance et les vues ne surgiront pas des objets des sens externes. La luminosité ne suit pas les organes mais se manifeste en s’appuyant sur les organes. De là, les six organes peuvent être utilisés de manière interchangeable. »

« Ānanda, ne sais-tu pas ? Dans cette assemblée maintenant, Aniruddha voit sans yeux. Le dragon Upananda entend sans oreilles. La Déesse du Gange sent les parfums sans nez. Gavāmpati goûte les saveurs avec une langue étrange. Le Dieu Śūnyatā n’a pas de corps mais ressent le toucher. La lumière du Tathāgata reflète et les fait apparaître temporairement. Puisqu’ils sont de la nature du vent, leur substance est fondamentalement inexistante. Ceux dans le Samādhi de Cessation de l’Extinction atteignent le calme de l’Auditeur du Son. Comme Mahākāśyapa dans cette assemblée, il a éteint depuis longtemps l’organe de l’esprit, pourtant a une compréhension lumineuse parfaite ne dépendant pas de la pensée mentale. Ānanda, si tous tes organes sont parfaitement extraits et émettent de la lumière intérieurement, alors les poussières flottantes et le monde matériel, toutes les apparences transformatrices, seront comme la glace fondant dans l’eau chaude. En réponse à la pensée, ils se transformeront en connaissance et conscience suprêmes. »

« Ānanda, c’est comme les gens mondains qui rassemblent la vue dans leurs yeux. Si tu leur fais soudainement fermer les yeux, une apparence sombre se manifeste. Les six organes sont sombres et confondent ; la tête et les pieds se ressemblent. Si cette personne trace son corps avec sa main, bien qu’elle ne voie pas, elle peut différencier la tête et les pieds ; la connaissance et la conscience sont les mêmes. Parce que la vue s’appuie sur la luminosité, l’obscurité n’apporte pas de vision. Mais la compréhension se manifeste d’elle-même ; l’apparence d’obscurité ne peut pas l’obscurcir. Une fois que les organes et les poussières sont dissous, comment la luminosité consciente peut-elle ne pas devenir parfaite et merveilleuse ? »

Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, comme le Bouddha l’a dit, si l’esprit causal cherche la demeure éternelle, il doit correspondre au titre et à la signification de l’étape de fruition. Honoré du Monde, le Bodhi, le Nirvana, la Vraie Ainsité, la Nature de Bouddha, la Conscience Amala, le Tathagata-garbha Vide et la Grande Sagesse du Miroir Parfait à l’étape de fruition — bien que ces sept noms soient différents, leur nature essentielle pure et parfaite est solide et condensée, comme le Roi Diamant, demeurant constamment et indestructible. Si ce voir et cet entendre, en dehors de la clarté et de l’obscurité, du mouvement et de la tranquillité, du passage et de l’obstruction, sont finalement sans substance, tout comme la pensée mentale en dehors des objets sensoriels externes est fondamentalement inexistante, comment peut-on utiliser cette annihilation ultime comme cause de cultivation pour rechercher les sept étapes de fruition éternelle du Tathagata ? Honoré du Monde, si la vision est séparée de la clarté et de l’obscurité, elle est finalement vide. Tout comme sans objets sensoriels antérieurs, la propre nature de la pensée est éteinte. Allant et venant, circulant et cherchant méticuleusement, il n’y a fondamentalement pas de ‘moi’, ni mon esprit, ni mes états mentaux. Qu’est-ce qui sera établi comme la cause pour rechercher l’Éveil Suprême ? Le Tathagata a dit précédemment que l’essence tranquille est parfaite et constante ; violer ces paroles sincères deviendrait finalement une théorie vaine. Comment le Tathagata peut-il être un orateur de vérité ? J’espère seulement que vous étendrez votre grande compassion pour ouvrir ma torpeur et mon obstruction.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu as beaucoup appris mais tu n’as pas éteint les écoulements (outflows). Dans ton esprit, tu ne connais que les causes de l’inversion, mais lorsque l’inversion se manifeste, tu ne peux vraiment pas la reconnaître. Je crains que ton esprit sincère n’ait pas encore la foi et la soumission. Je vais maintenant essayer d’utiliser des affaires mondaines pour lever tes doutes.” Immédiatement, le Tathagata ordonna à Rahula de sonner la cloche une fois. Il demanda à Ananda : “Entends-tu cela maintenant ?”

Ananda et l’assemblée dirent tous : “Nous l’entendons.”

La cloche cessa et il n’y eut plus de son. Le Bouddha demanda à nouveau : “Entends-tu cela maintenant ?”

Ananda et l’assemblée dirent tous : “Nous ne l’entendons pas.”

À ce moment-là, Rahula sonna la cloche à nouveau. Le Bouddha demanda à nouveau : “Entends-tu cela maintenant ?”

Ananda et l’assemblée dirent à nouveau qu’ils l’entendaient.

Le Bouddha demanda à Ananda : “Pourquoi entends-tu, et pourquoi n’entends-tu pas ?”

Ananda et l’assemblée dirent tous au Bouddha : “Si la cloche est sonnée, nous l’entendons. Si elle est sonnée et que le son cesse, et que la réverbération se termine, cela s’appelle ne pas entendre.”

Le Tathagata ordonna à nouveau à Rahula de sonner la cloche, et demanda à Ananda : “Y a-t-il du son maintenant ?”

Ananda dit : “Il y a du son.”

Après un court instant, le son cessa. Le Bouddha demanda à nouveau : “Y a-t-il du son maintenant ?”

Ananda et l’assemblée répondirent : “Pas de son.”

Après un moment, Rahula revint sonner la cloche. Le Bouddha demanda à nouveau : “Y a-t-il du son maintenant ?”

Ananda et l’assemblée dirent tous : “Il y a du son.”

Le Bouddha demanda à Ananda : “Pourquoi y a-t-il du son, et pourquoi n’y a-t-il pas de son ?”

Ananda et l’assemblée dirent tous au Bouddha : “Si la cloche est sonnée, cela s’appelle avoir du son. Si elle est sonnée et que le son cesse, et que la réverbération se termine, cela s’appelle pas de son.”

Le Bouddha dit à Ananda et à l’assemblée : “Pourquoi parlez-vous maintenant avec confusion et désordre ?”

L’assemblée et Ananda demandèrent au Bouddha en même temps : “Comment sommes-nous maintenant appelés confus et désordonnés ?”

Le Bouddha dit : “Je vous ai interrogés sur l’audition, et vous avez dit que vous entendiez. Je vous ai interrogés sur le son, et vous avez dit qu’il y avait du son. Vous répondez sur l’audition et le son sans définition. Comment cela peut-il ne pas être appelé confusion et désordre ? Ananda, lorsque le son cesse et qu’il n’y a pas d’écho, tu dis qu’il n’y a pas d’audition. S’il n’y avait vraiment pas d’audition, la nature auditive aurait été éteinte, comme du bois sec. Lorsque la cloche est sonnée à nouveau, comment le sais-tu ? Savoir qu’il y a et savoir qu’il n’y a pas appartient à la poussière du son. Ou rien, ou quelque chose ; comment cette nature auditive pourrait-elle être ‘quelque chose’ ou ‘rien’ pour toi ? Si l’audition était vraiment rien, qui saurait qu’il n’y a rien ? Par conséquent, Ananda, le son surgit et cesse naturellement dans l’audition. Ce n’est pas que ton audition surgisse et cesse avec le son, faisant exister ou non ta nature auditive. Tu es encore inversé, confondant le son avec l’audition. Pas étonnant que tu sois confus et trompé, prenant le constant pour l’interrompu. Tu ne devrais tout simplement pas dire qu’en dehors du mouvement et de la tranquillité, de l’obstruction et du passage, l’audition n’a pas de nature.”

“C’est comme une personne dormant profondément sur un lit. Quelqu’un dans sa maison bat de la soie ou décortique du riz pendant qu’elle dort. Dans son rêve, la personne entend le bruit des coups et le prend pour autre chose, peut-être battre un tambour ou frapper une cloche. Dans le rêve, elle se demande pourquoi la cloche sonne comme du bois ou de la pierre. Soudain, elle se réveille et reconnaît le bruit du pilon. Elle dit à sa famille : ‘Pendant que je rêvais, j’ai confondu ce bruit de coups avec le bruit d’un tambour.’ Ananda, comment cette personne dans le rêve pourrait-elle se souvenir de la tranquillité et du mouvement, de l’ouverture et de la fermeture, du passage et de l’obstruction ? Bien que sa forme dormît, sa nature auditive n’était pas sombre. Même si ta forme fond et que la lumière de ta vie continue, comment cette nature peut-elle s’éteindre pour toi ?”

“Parce que tous les êtres sensibles, depuis le temps sans commencement, ont suivi les formes et les sons, poursuivant les pensées et s’écoulant, ils ne se sont jamais éveillés à la nature pure, merveilleuse et constante. Ne suivant pas le constant, ils poursuivent l’apparition et l’extinction. De cela, ils naissent encore et encore, s’écoulant dans la souillure. Si tu abandonnes l’apparition et l’extinction et gardes le vrai constant, la lumière constante se manifestera. Les organes des sens, les poussières et les consciences disparaîtront immédiatement. La pensée et les apparences sont de la poussière ; les sentiments et la conscience sont de la saleté. Reste loin des deux. Alors ton Œil du Dharma agira en conséquence et sera clair et brillant. Comment peux-tu ne pas atteindre la Connaissance et la Conscience Suprêmes ?”

Traduction Moderne du Quatrième Volume du Sutra Shurangama

À ce moment-là, Purna Maitrayaniputra se leva de son siège dans l’assemblée, découvrit son épaule droite, s’agenouilla sur son genou droit, joignit ses paumes en révérence et dit au Bouddha :

Dans une salle de Bouddha solennelle, de nombreux pratiquants écoutaient tranquillement les enseignements du Bouddha. Soudain, un disciple nommé Purna se leva. Il s’agenouilla respectueusement sur le sol, joignit les paumes de ses mains et dit au Bouddha :

“Grande Vertu Honoré du Monde, tu as éloquemment exposé la vérité suprême du Tathagata pour le bien des êtres sensibles. L’Honoré du Monde m’a souvent loué comme le premier parmi les exposants du Dharma. Aujourd’hui, entendre le son subtil et merveilleux du Dharma du Tathagata est comme une personne sourde essayant d’entendre un moustique à plus de cent pas — ne voyant pas à l’origine, combien moins entendre ? Bien que la claire proclamation du Bouddha me commande de dissiper la confusion, je n’ai pas encore pleinement compris le sens ultime au point d’être libre de doute. Honoré du Monde, comme Ananda et d’autres, bien qu’ils aient atteint un certain éveil, leurs habitudes et écoulements n’ont pas été éliminés. Ceux d’entre nous dans l’assemblée qui ont atteint le stade de non-écoulements, bien que nous ayons épuisé tous les écoulements, nourrissent encore des doutes et des regrets en entendant le son du Dharma du Tathagata. Honoré du Monde, si tous les organes sensoriels mondains, les objets sensoriels, les skandhas, les lieux et les royaumes sont à l’origine le pur Tathagata-garbha, comment les montagnes, les rivières et la grande terre surgissent-elles soudainement, avec tous les phénomènes conditionnés s’écoulant successivement, finissant et recommençant ? De plus, le Tathagata dit que la nature de la terre, de l’eau, du feu et du vent est parfaitement interfusée, imprégnant le Royaume du Dharma et restant calme et constante. Honoré du Monde, si la nature de la terre imprègne tout, comment peut-elle contenir de l’eau ? Si la nature de l’eau imprègne tout, alors le feu ne surgirait pas ; comment expliques-tu cela alors ? Si les natures de l’eau et du feu imprègnent toutes deux l’espace vide, elles devraient se détruire mutuellement. Honoré du Monde, la nature de la terre est obstructive tandis que la nature du vide est pénétrante ; comment les deux peuvent-elles imprégner le Royaume du Dharma ? Je ne sais pas où mène ce sens. Je souhaite seulement que le Tathagata verse une grande compassion pour ouvrir les nuages de confusion pour moi et la grande assemblée.”

“Vénéré Bouddha, tu es toujours capable de nous enseigner avec la sagesse la plus profonde. Tu m’as une fois loué comme celui qui peut le mieux expliquer le Dharma, mais maintenant, en entendant tes enseignements, je me sens comme une personne sourde essayant d’entendre le son d’un moustique de très loin, ce qui est extrêmement difficile. Bien que tu aies expliqué très clairement, j’ai encore beaucoup de doutes.”

Purna continua : “Tout comme Ananda, bien qu’il ait atteint l’illumination, il y a encore des habitudes qui n’ont pas été éliminées. Nous qui avons atteint l’état de non-écoulements, bien que nous ayons éliminé toutes les afflictions, nous nous sentons encore confus après avoir entendu tes enseignements.”

Il continua à demander : “Bouddha, si tout dans le monde est pureté à l’origine, pourquoi les montagnes, les rivières et la terre, ces choses tangibles, apparaissent-elles soudainement ? Pourquoi changent-elles constamment et cessent-elles sans fin ? Tu as dit que les quatre éléments de terre, d’eau, de feu et de vent sont à l’origine parfaitement fusionnés, imprégnant le monde entier et immuables éternellement.”

“Mais si la nature de la terre imprègne partout, comment l’eau peut-elle exister ? Si la nature de l’eau imprègne partout, comment le feu peut-il exister ? L’eau et le feu imprègnent l’espace vide simultanément ; pourquoi ne se détruisent-ils pas mutuellement ? La nature de la terre est obstructive, et la nature du vide est pénétrable ; comment peuvent-ils imprégner le monde entier simultanément ? Je ne comprends vraiment pas ces principes. J’implore le Bouddha de répondre compassionnellement à ces doutes pour nous.”

Ayant dit cela, il se prosterna avec ses cinq membres au sol, attendant avec impatience l’instruction suprême et compassionnelle du Tathagata.

Après avoir dit ces mots, Purna se prosterna respectueusement au sol, désireux d’entendre les enseignements du Bouddha.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde dit à Purna et à tous les Arhats de l’assemblée qui avaient épuisé les écoulements et étaient au-delà de l’apprentissage : “Aujourd’hui, pour le bien de cette assemblée, le Tathagata proclamera la vérité suprême au sein de la vérité suprême. Je ferai en sorte que ceux d’entre vous dans l’assemblée qui sont des Entendeurs de Son de nature fixe, et tous ceux qui n’ont pas atteint les deux vacuités mais se dirigent vers le Véhicule Suprême, ainsi que les Arhats, obtiennent tous le lieu d’extinction tranquille du Véhicule Unique, le véritable Aranya, le lieu approprié de pratique. Écoutez attentivement maintenant, et je vais vous l’expliquer.”

À ce moment, le Bouddha dit à Purna et à tous les pratiquants présents : “Aujourd’hui, j’expliquerai la vérité la plus suprême à tout le monde. Cela aidera chacun d’entre vous, que vous soyez des pratiquants ayant atteint un certain état ou ceux qui poursuivent un état supérieur, à atteindre le lieu ultime de tranquillité. Maintenant, veuillez écouter attentivement mon explication.”

Purna et les autres attendirent avec révérence et respect le son du Dharma du Bouddha, écoutant en silence.

Purna et d’autres disciples écoutèrent respectueusement les enseignements du Bouddha, gardant le silence.

Le Bouddha dit : “Purna, comme tu l’as dit, tout est pur et fondamental ; comment surgissent alors soudainement les montagnes, les rivières et la grande terre ? N’as-tu pas entendu le Tathagata dire que la nature de la conscience est clarté merveilleuse, et la conscience fondamentale est brillante et merveilleuse ?”

Le Bouddha commença à parler : “Purna, tu as demandé, si tout est pureté à l’origine, pourquoi les montagnes, les rivières et la terre apparaissent-elles soudainement. Ne m’as-tu pas souvent entendu dire la phrase ‘La nature de la conscience est clarté merveilleuse, et la conscience fondamentale est brillante et merveilleuse’ ?”

Purna dit : “Oui, Honoré du Monde. J’ai souvent entendu le Bouddha proclamer ce sens.”

Purna répondit : “Oui, Honoré du Monde. Je t’entends souvent expliquer ce principe.”

Le Bouddha dit : “Tu parles de conscience et de clarté. Est-ce que la nature est brillante et est appelée conscience, ou est-ce que la conscience, à l’origine non brillante, est appelée conscience brillante ?”

Le Bouddha continua à demander : “Alors, la ‘conscience et clarté’ (Jue Ming) dont tu parles, cela signifie-t-il que la nature intrinsèque est conscience brillante, ou cela signifie-t-il que la conscience elle-même n’est pas brillante, donc elle a besoin de clarté pour décrire la conscience ?”

Purna dit : “Si ce manque de clarté est appelé conscience, alors il n’y a pas d’ignorance.”

Purna réfléchit un moment et répondit : “Si ce qui n’est pas brillant est appelé conscience, alors l’ignorance n’existe pas.”

Le Bouddha dit : “S’il n’y a pas de clarté, il n’y a pas de conscience brillante. S’il y a quelque chose de strictement non conscient, il n’y a rien qui ne soit pas brillant. Mais l’ignorance n’est pas la nature de la conscience claire. La nature de la conscience est nécessairement brillante ; par erreur, elle devient conscience brillante. La conscience n’est pas quelque chose qui est un objet de compréhension. À cause de la clarté, un objet est établi. Une fois qu’un objet est faussement établi, ta fausse subjectivité surgit. Au sein de ce qui n’est ni même ni différent, une différence ardente est établie. Différant de ce qui est différent, l’identité est établie à cause de la différence. Avec l’identité et la différence clairement établies, par la suite, ce qui n’est ni même ni différent est établi. Une telle agitation génère mutuellement de la fatigue. La fatigue avec le temps génère de la poussière, s’obscurcissant et se troublant elle-même. De cela, les afflictions de la poussière et de la fatigue sont éveillées. Surgissant, cela devient le monde ; immobile, cela devient l’espace vide. L’espace vide est l’égalité ; le monde est la différence. Ce qui n’est ni même ni différent est le vrai dharma conditionné.”

Le Bouddha hocha la tête et expliqua : “S’il n’y a rien à comprendre, alors il n’y a pas de conscience brillante. Avoir un objet n’est pas la vraie conscience ; n’avoir aucun objet est la vraie clarté. L’ignorance n’est pas non plus l’essence de la conscience. La conscience de la nature intrinsèque est nécessairement brillante, mais nous pensons à tort que la clarté est une caractéristique de la conscience.

La vraie conscience ne devrait pas avoir d’objet, mais à cause de la clarté, un objet est produit. Avec un objet, la capacité de reconnaître l’objet est produite. En l’absence d’égalité et de différence, des différences surgissent soudainement. À cause des différences, le concept d’égalité est établi. Une fois que les concepts d’égalité et de différence sont formés, le concept de ni même ni différent est produit.”

Le Bouddha continua : “Une telle confusion conduit à des relations interdépendantes. Sur une longue période, de la poussière est générée, rendant tout trouble. C’est l’origine des afflictions. Le dynamique devient le monde, et le statique devient l’espace vide. L’espace vide représente l’égalité, et le monde représente la différence. Et la vraie réalité n’est ni même ni différente ; c’est le vrai phénomène.”

“La conscience obscurcit la vacuité ; en interagissant, elles deviennent une agitation. Ainsi, il y a la roue de vent qui soutient le monde. À cause de la vacuité, l’agitation surgit ; la luminosité ferme établit l’obstruction. Ce qui est métallique et précieux est établi comme ferme par la conscience lumineuse. Ainsi, il y a la roue d’or qui soutient les terres. La conscience ferme devient métal précieux ; la luminosité agitée engendre le vent. Le vent et le métal se frottant l’un contre l’autre, ainsi il y a la lumière du feu comme nature du changement. La luminosité précieuse génère de l’humidité ; la lumière du feu s’évapore vers le haut. Ainsi, il y a la roue d’eau contenant les mondes des dix directions. Le feu monte et l’eau descend ; leur interaction établit la fermeté. L’humidité devient les grands océans ; la sécheresse devient les continents et les îles. En raison de cette signification, la lumière du feu s’élève constamment dans les grands océans, et les rivières se déversent constamment dans les continents. Là où la force de l’eau est plus faible que le feu, elle se noue en hautes montagnes. Par conséquent, lorsque les roches des montagnes sont frappées, elles produisent des étincelles, et lorsqu’elles sont fondues, elles deviennent liquides. Là où la force de la terre est plus faible que l’eau, elle s’extrait en végétation. Par conséquent, lorsque les forêts brûlent, elles deviennent des cendres, et lorsqu’elles sont essorées, elles donnent de l’eau. Les apparitions fausses interagissant servent mutuellement de graines. En raison de ces causes et conditions, le monde continue.”

Le Bouddha a continué d’expliquer : “Lorsque la conscience et la luminosité s’opposent, des actes d’agitation sont produits. C’est pourquoi il y a le vent, qui soutient le monde. Parce que la vacuité produit l’agitation, la solidité et la luminosité créent des obstacles. Les métaux et les pierres précieuses sont le résultat de la conscience lumineuse devenant solide. Il y a donc la roue d’or protégeant la terre.”

Le Bouddha a poursuivi : “Lorsque la conscience solide devient des objets précieux, la luminosité agitée devient du vent. La friction entre le vent et le métal produit la lumière du feu, qui est l’essence du changement. L’éclat des objets précieux produit de l’humidité, et la lumière du feu s’évapore vers le haut, il y a donc de l’eau, contenant les mondes des dix directions. Le feu monte et l’eau descend ; leur interaction forme des choses solides. L’humide devient l’océan, et le sec devient la terre.”

Il a continué d’expliquer : “C’est pourquoi la lumière du feu apparaît toujours dans l’océan, et les rivières coulent toujours sur la terre. La puissance de l’eau n’est pas aussi grande que celle du feu, donc de hautes montagnes se forment. C’est pourquoi frapper des pierres produit des étincelles, et les faire fondre les transforme en eau. La puissance de la terre n’est pas aussi grande que celle de l’eau, donc les plantes poussent. C’est pourquoi brûler des forêts les transforme en terre, et les presser produit de l’eau. Ces cognitions erronées interagissent et deviennent les racines les unes des autres. C’est la raison pour laquelle le monde continue sans fin.”

“De plus, Purna, l’erreur de la luminosité n’est autre que la faute de la conscience devenant un objet. Une fois que le faux objet est établi, le principe de luminosité ne va pas au-delà. En raison de ces causes et conditions, l’ouïe ne va pas au-delà du son, et la vue ne va pas au-delà de la forme. Forme, son, odeur, goût, toucher — les six faussetés sont accomplies. De là, voir, entendre, la conscience et le savoir sont divisés. Des karmas similaires se lient ensemble ; l’union et la séparation entraînent la transformation. Lorsque la vue rencontre la luminosité, la forme est générée ; la vision lumineuse crée la pensée. Des vues différentes créent la haine ; voir la même chose crée l’amour. L’amour qui coule devient une graine ; la pensée reçue devient un utérus. Les rapports sexuels se produisent, attirant un karma similaire. Ainsi, les causes et les conditions produisent le kalala, l’arbuda, etc. Les naissances par utérus, œuf, humidité et transformation suivent leurs correspondances. Les œufs naissent de la pensée ; les utérus surgissent de l’émotion. L’humidité est ressentie par l’union ; la transformation répond par la séparation. L’émotion, la pensée, l’union et la séparation se transforment et changent les uns les autres. Tout karma reçu suit son vol ou son naufrage. En raison de ces causes et conditions, les êtres sensibles continuent.”

Le Bouddha s’est tourné vers Purna et a poursuivi : “De plus, Purna, l’erreur de la luminosité n’est rien d’autre que causée par la luminosité de la conscience. Une fois la cognition erronée établie, les principes corrects ne peuvent la transcender. Par conséquent, les oreilles ne peuvent pas entendre des choses au-delà du son, et les yeux ne peuvent pas voir des choses au-delà de la couleur. Les six cognitions erronées — couleur, odeur, goût, toucher, etc. — sont ainsi formées.”

“Cela donne lieu à des perceptions telles que la vision et l’ouïe. Des karmas similaires s’enchevêtrent, et l’agrégation et la séparation produisent des changements. Voir la luminosité produit la couleur, et la vision lumineuse forme l’imagination. Des visions différentes produisent la haine, et les mêmes imaginations produisent l’amour. L’amour coule pour devenir une graine, et l’imagination est acceptée pour devenir un fœtus.”

Le Bouddha a conclu : “Ces interactions produisent la vie et attirent un karma similaire. Ainsi, en raison de causes et de conditions, diverses formes de vie sont produites. Les nés d’œuf, les nés d’utérus, les nés d’humidité et les nés par transformation sont tous produits selon leurs conditions respectives. Les œufs n’ont besoin que d’imagination pour être produits ; les utérus ont besoin d’émotion pour se former. Les nés d’humidité ont besoin de la sensation de contact ; les nés par transformation ont besoin de la réponse de la séparation. L’agrégation et la séparation de l’émotion et de l’imagination se transforment constamment l’une en l’autre. Le karma expérimenté détermine la montée et la chute de la vie. C’est la raison pour laquelle les êtres sensibles continuent sans fin.”

“Purna, la pensée et l’amour sont noués ensemble ; l’amour ne peut être séparé. Ainsi, les parents et les enfants dans le monde se sont engendrés les uns les autres sans cesse. Ceux-ci sont basés sur le désir et l’avidité. L’avidité et l’amour se nourrissent l’un l’autre ; l’avidité ne peut être arrêtée. Ainsi, les quatre types de naissance dans le monde — œuf, utérus, humidité et transformation — s’avalent les uns les autres selon leur force. Ceux-ci sont basés sur le meurtre et l’avidité. Un humain mange un mouton ; le mouton meurt et devient un humain ; l’humain meurt et devient un mouton. De cette manière, jusqu’à dix types d’espèces, ils se dévorent les uns les autres naissance après naissance, mort après mort. Le mauvais karma naît avec eux, épuisant les limites du futur. Ceux-ci sont basés sur le vol et l’avidité. Tu me dois une vie ; je te rends ma dette. En raison de ces causes et conditions, nous passons par des centaines de milliers d’éons en naissance et mort constantes. Tu aimes mon esprit ; j’adore ta forme. En raison de ces causes et conditions, nous passons par des centaines de milliers d’éons en enchevêtrement constant. Tuer, voler et la luxure sont les trois racines. En raison de ces causes et conditions, les fruits karmiques continuent.”

Le Bouddha a continué d’expliquer à Purna : “Purna, lorsque l’imagination et l’amour sont noués, l’amour ne peut être séparé. C’est pourquoi les parents et les enfants dans le monde continuent de se donner naissance sans fin. La cause profonde de ce phénomène est le désir et l’avidité.”

Le Bouddha a poursuivi : “Lorsque l’avidité et l’amour se nourrissent l’un l’autre, l’avidité ne peut être arrêtée. C’est pourquoi les êtres vivants nés d’œufs, d’utérus, d’humidité et de transformation dans le monde se dévorent les uns les autres selon leur force. La cause profonde de ce phénomène est le meurtre et l’avidité.”

Le Bouddha a donné un exemple : “Par exemple, un humain mange un mouton. Après la mort du mouton, il peut naître en tant qu’humain ; après la mort de l’humain, il peut naître en tant que mouton. De cette manière, toutes les formes de vie se dévorent les unes les autres à travers des cycles de naissance et de mort. Ce mauvais karma continue sans fin. La cause profonde de ce phénomène est le vol et l’avidité.”

Le Bouddha a continué d’expliquer : “Tu as pris ma vie, je dois donc recouvrer la dette. Pour cette raison, les êtres sensibles subissent la naissance et la mort pendant des centaines de milliers d’éons. Tu aimes mon esprit, et j’ai pitié de ton apparence ; pour cette raison, les êtres sensibles sont enchevêtrés pendant des centaines de milliers d’éons. Tuer, voler et la luxure — ces trois comportements sont la racine de tout. Pour ces raisons, les résultats karmiques continuent sans fin.”

“Purna, ces trois types d’inversion continuent. Ils surgissent tous de la conscience lumineuse et de la compréhension de la nature du savoir. En raison de la compréhension, les apparences se constituent. Elles naissent de la vision fausse. Les montagnes, les rivières et la grande terre, toutes les apparences conditionnées, coulent en succession. En raison de cette fausseté, elles finissent et recommencent.”

Le Bouddha a conclu : “Purna, la continuation de ces trois inversions provient toutes de la compréhension lumineuse de la conscience. En raison de la compréhension, les apparences surgissent, nées de fausses vues. Les montagnes, les rivières et la grande terre — toutes les choses tangibles — changent en succession. Précisément à cause de cette fausseté, il y a un cycle de fin et de recommencement.”

Purna a dit : “Si cette merveilleuse conscience est fondamentalement la merveilleuse luminosité consciente, qui n’augmente ni ne diminue de l’esprit du Tathagata, comment donne-t-elle soudainement naissance aux montagnes, aux rivières et à la grande terre, et à toutes les apparences conditionnées ? Maintenant que le Tathagata a atteint la merveilleuse conscience lumineuse et vide, quand les montagnes, les rivières, la grande terre et l’accumulation conditionnée d’écoulements naîtront-elles à nouveau ?”

Après avoir entendu l’explication du Bouddha, Purna a soulevé un nouveau doute : “Si cette merveilleuse conscience est à l’origine parfaite et non différente de l’esprit du Bouddha, pourquoi les montagnes, les rivières et la terre apparaissent-elles soudainement ? Puisque le Bouddha a déjà atteint la conscience merveilleuse, vide et lumineuse, pourquoi ces phénomènes mondains apparaissent-ils à nouveau ?”

Le Bouddha a dit à Purna : “Supposons qu’il y ait une personne confuse dans un village, prenant le sud pour le nord. Cette confusion est-elle le résultat de la confusion, ou surgit-elle de l’éveil ?”

Le Bouddha a souri et a répondu : “Laisse-moi te donner un exemple. Supposons qu’une personne perdue dans un village prenne le sud pour le nord. Penses-tu que cette confusion surgit à cause de la confusion, ou disparaît à cause de l’éveil ?”

Purna a dit : “Une telle personne confuse ne l’est ni à cause de la confusion ni à cause de l’éveil. Pourquoi ? La confusion n’a fondamentalement pas de racine, alors comment peut-elle être une cause ? L’éveil ne produit pas de confusion, alors comment peut-il être une cause ?”

Purna a réfléchi un instant et a répondu : “Cette confusion n’existe pas à cause de la confusion, ni ne disparaît à cause de l’éveil. Pourquoi ? Parce que la confusion n’a pas de racine, comment peut-elle être causée par la confusion ? L’éveil ne produit pas de confusion, donc comment peut-elle disparaître à cause de l’éveil ?”

Le Bouddha a dit : “Si cette personne confuse se voit soudainement indiquer le chemin par une personne éveillée alors qu’elle est confuse, Purna, qu’en penses-tu ? Si cette personne perd sa confusion, sera-t-elle à nouveau confuse dans ce village ?”

Le Bouddha a hoché la tête en signe d’approbation : “Bien dit. Donc, si cette personne perdue est au milieu de la confusion, et soudain une personne qui comprend le lui signale et la réveille. Purna, qu’en penses-tu ? Même si cette personne a été perdue une fois, se perdra-t-elle à nouveau dans ce village ?”

“Non, Honoré du Monde.”

Purna a répondu fermement : “Non, Honoré du Monde.”

“Purna, les Tathagatas des dix directions sont aussi comme ça. Cette confusion n’a pas de racine ; sa nature est ultimement vide. Dans le passé, il n’y avait fondamentalement pas de confusion ; il semblait y avoir confusion et éveil. Lorsqu’on s’éveille de la confusion, la confusion est éteinte ; l’éveil ne produit pas de confusion. C’est comme une personne atteinte de cataracte voyant des fleurs dans le ciel. Si les cataractes sont enlevées, les fleurs disparaissent dans le ciel. Si soudain une personne sotte attend que les fleurs repoussent à l’endroit vide où elles ont disparu, considères-tu cette personne comme sotte ou sage ?”

Le Bouddha a continué d’expliquer : “Les Bouddhas des dix directions sont aussi comme ça. Cette confusion n’a fondamentalement pas de racine ; son essence est vide. À l’origine, il n’y avait pas de confusion, seulement l’apparence de confusion et d’éveil. Une fois éveillé de la confusion, la confusion disparaît ; l’éveil ne produit pas de confusion à nouveau.”

Le Bouddha a donné un autre exemple : “Comme une personne ayant des problèmes oculaires voyant des fleurs dans le ciel. Lorsque le problème oculaire est guéri, les fleurs dans le ciel disparaissent. Si une personne sotte attend à l’endroit où les fleurs ont disparu pour qu’elles réapparaissent, penses-tu que cette personne est intelligente ou stupide ?”

Purna a dit : “L’espace vide n’a à l’origine pas de fleurs ; la vision fausse produit l’apparition et l’extinction. Voir des fleurs disparaître dans l’espace vide est déjà une inversion. Leur ordonner d’apparaître à nouveau est vraiment de la folie et de la stupidité. Comment peux-tu appeler une telle personne folle sotte ou sage ?”

Après avoir entendu l’analogie du Bouddha, Purna a soudainement réalisé et a dit : “Il n’y avait pas de fleurs dans le ciel au départ ; la vision fausse a causé l’apparence de l’apparition et de la cessation. Voir des fleurs s’évanouir dans le ciel est déjà une pensée inversée ; demander qu’elles apparaissent à nouveau est un comportement vraiment fou. Comment pouvons-nous discuter si une telle personne folle est intelligente ou stupide ?”

Le Bouddha a dit : “Comme tu l’expliques, pourquoi demandes-tu si la merveilleuse conscience lumineuse et vide des Bouddhas et des Tathagatas produira à nouveau des montagnes, des rivières et la grande terre ? C’est comme le minerai d’or mélangé à de l’or raffiné ; une fois que l’or est pur, il ne se mélange plus. Comme le bois devenant cendre, il ne redevient pas bois. Le Bodhi et le Nirvana de tous les Bouddhas et Tathagatas sont aussi comme ça.”

Le Bouddha a souri et a dit : “Puisque tu comprends ce principe, pourquoi demandes-tu pourquoi la merveilleuse vacuité lumineuse consciente des Bouddhas agirait à nouveau pour produire des montagnes, des rivières et la terre ? C’est comme de l’or pur extrait du minerai d’or ; une fois extrait, il ne se transforme plus en impuretés. Ou comme le bois brûlé en cendres ; il ne redevient pas bois. Le Bodhi et le Nirvana des Bouddhas et des Tathagatas sont aussi comme ça.”

“Purna, tu as aussi posé des questions sur la nature de la terre, de l’eau, du feu et du vent étant parfaitement interpénétrés et imprégnant le Royaume du Dharma, doutant de la façon dont les contextes de l’eau et du feu ne se détruisent pas l’un l’autre. Tu as aussi demandé comment l’espace vide et la grande terre, tous deux imprégnant le Royaume du Dharma, n’entrent pas en conflit. Purna, par exemple, la substance de l’espace vide n’est pas une collection de formes, pourtant elle ne refuse pas la manifestation de diverses formes. Pourquoi cela ? Purna, dans ce grand espace vide, il y a de la luminosité quand le soleil brille, de l’obscurité quand les nuages s’accumulent, du mouvement quand le vent souffle, de la clarté quand le ciel s’éclaircit, de la turbidité quand la brume s’accumule, de la brume quand la poussière s’entasse, et un reflet quand l’eau est calme. Qu’en penses-tu ? Ces apparences conditionnées dans différents endroits naissent-elles de ces conditions, ou surgissent-elles de la vacuité ? Si elles naissent de ces conditions, Purna, quand le soleil brille, il fait clair ; les dix directions sont de la même couleur de soleil. Comment peut-on voir un soleil rond dans le ciel ? Si c’est la luminosité de la vacuité, la vacuité devrait briller par elle-même. Pourquoi n’y a-t-il pas de lumière au milieu de la nuit quand il y a des nuages et du brouillard ? Tu dois savoir que cette luminosité n’est ni le soleil ni la vacuité, mais n’est pas différente de la vacuité et du soleil. Observe que les apparences sont à l’origine fausses, ne pointant vers rien de réel. Comme fixer des fleurs célestes produit des fruits célestes. Pourquoi enquêter sur la signification de leur destruction mutuelle ? Observe que la nature est à l’origine vraie, seulement une merveilleuse conscience lumineuse. L’esprit conscient merveilleux et lumineux n’est à l’origine ni eau ni feu. Pourquoi poser des questions sur leur incompatibilité ? La véritable et merveilleuse conscience lumineuse est aussi comme ça. Si tu reconnais la vacuité, la vacuité apparaît. Si la terre, l’eau, le feu et le vent sont découverts chacun, ils apparaissent chacun. S’ils sont découverts ensemble, ils apparaissent ensemble. Comment apparaissent-ils ensemble ?”

Le Bouddha a ensuite répondu au doute précédent de Purna : “Tu as demandé pourquoi les quatre éléments de la terre, de l’eau, du feu et du vent, étant parfaitement fusionnés et imprégnant le Royaume du Dharma, ne se détruisent pas l’un l’autre. Tu as aussi demandé comment l’espace vide et la terre, tous deux imprégnant le Royaume du Dharma, n’entrent pas en conflit. Purna, laisse-moi te donner un autre exemple.”

“Tout comme l’espace vide n’a pas de forme fixe, il ne rejette pas l’apparition de divers phénomènes. Pourquoi ? Parce que dans cet espace vide, il fait clair quand le soleil brille, sombre quand les nuages sombres s’amoncellent, turbulent quand le vent souffle, clair quand le temps est beau, trouble quand l’air se condense, brumeux quand la poussière s’accumule, et réfléchissant quand l’eau est claire.”

Le Bouddha demanda : “Qu’en penses-tu ? Ces différents phénomènes surgissent-ils à cause de l’espace vide, ou sont-ils inhérents à l’espace vide ?”

Le Bouddha expliqua : “S’ils surgissent à cause de l’espace vide, alors quand le soleil brille, le monde entier devrait prendre la couleur du soleil ; pourquoi pouvons-nous encore voir le soleil rond dans le ciel ? Si l’espace vide était lui-même lumineux, il devrait briller de lui-même ; pourquoi ne brille-t-il pas la nuit ou quand il fait nuageux ?”

“Par conséquent, cette luminosité ne vient ni du soleil ni de l’espace vide, mais on ne peut pas dire qu’elle soit sans rapport avec le soleil et l’espace vide. Si tu observes attentivement, tu découvriras que ces phénomènes sont à l’origine faux et que leur essence ne peut être véritablement indiquée. Comme essayer de cueillir des fleurs dans le ciel, c’est impossible.”

“La vraie nature est la conscience pure, ni eau ni feu. Alors ne demande pas s’ils entrent en conflit les uns avec les autres. Le véritable esprit conscient merveilleux et brillant est aussi comme ça. Si tu penses qu’il y a de l’espace, tu vois de l’espace ; si tu penses qu’il y a de la terre, de l’eau, du feu et du vent, ils apparaissent individuellement. Si tu les reconnais simultanément, ils apparaissent simultanément.”

“Purna, c’est comme le reflet du soleil apparaissant dans l’eau. Deux personnes regardent ensemble le soleil dans l’eau. Si elles marchent respectivement vers l’est et l’ouest, il y aura un soleil suivant chacune d’elles, un allant vers l’est et un allant vers l’ouest. Il n’y a pas de norme fixe. On ne devrait pas demander avec difficulté : ‘Ce soleil est un ; comment peut-il aller dans des directions différentes ?’ ou ‘Puisque les soleils sont doubles, comment un seul peut-il se manifester ?’ C’est une fausseté tournante, sans fondement.”

Le Bouddha continua d’expliquer avec une métaphore vivante : “Purna, imagine le reflet du soleil dans une flaque d’eau. Deux personnes regardent ensemble le soleil dans l’eau. Si elles marchent respectivement vers l’est et l’ouest, chacune verra un soleil la suivant sous ses pieds. À ce moment-là, nous ne pouvons pas demander pourquoi le soleil unique d’origine est devenu deux, ni demander pourquoi deux personnes voient le même soleil. C’est comme une illusion sans base réelle.”

“Purna, tu utilises la forme et la vacuité pour lutter et t’emparer du Tathagata-garbha, et ainsi le Tathagata-garbha se manifeste comme forme et vacuité à travers tout le Royaume du Dharma. Par conséquent, en lui, le vent bouge, la vacuité est immobile, le soleil est brillant et les nuages sont sombres. Les êtres sensibles sont confus et hallucinés ; ils tournent le dos à la conscience et s’unissent à la poussière. Ainsi, la fatigue de la poussière surgit, provoquant les apparences mondaines. Je m’unis au Tathagata-garbha avec une luminosité merveilleuse qui ne cesse ni ne surgit, et ainsi le Tathagata-garbha n’est que merveilleuse conscience et luminosité illuminant complètement le Royaume du Dharma. Par conséquent, en lui, l’un est l’infini, et l’infini est l’un. Le petit apparaît dans le vaste, et le vaste apparaît dans le petit. Des Bodhimandas immobiles imprègnent les mondes des dix directions. Mon corps contient l’espace vide sans fin des dix directions. Sur la pointe d’un seul cheveu, les terres du Roi Joyau apparaissent. Assis dans un grain de poussière, je fais tourner la grande Roue du Dharma. En éteignant la poussière et en s’unissant à la conscience, la nature de la véritable ainsité, de la merveilleuse conscience et de la luminosité est révélée. Le Tathagata-garbha, l’esprit fondamental merveilleux et parfait, n’est pas l’esprit, ni la vacuité, ni la terre, ni l’eau, ni le vent, ni le feu ; ni l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps ou l’esprit ; ni la forme, le son, l’odeur, le goût, le toucher ou le dharma ; ni le royaume de la conscience visuelle, jusqu’à ni le royaume de la conscience mentale ; ni la luminosité, ni l’ignorance, ni la fin de la luminosité et de l’ignorance ; jusqu’à ni la vieillesse et la mort, ni la fin de la vieillesse et de la mort ; ni la souffrance, l’accumulation, l’extinction ou la Voie ; ni la sagesse, ni la réalisation ; ni dāna, ni śīla, ni vīrya, ni kṣānti, ni dhyāna, ni prajñā, ni pāramitā ; jusqu’à ni le Tathagata, ni l’Arhat, ni Samyak-sambodhi, ni le Grand Nirvana ; ni constant, ni bienheureux, ni soi, ni pur. Parce qu’il n’est ni mondain ni ultramondain. C’est le Tathagata-garbha, l’esprit lumineux fondamental et la merveille. C’est l’esprit, c’est la vacuité, c’est la terre, c’est l’eau, c’est le vent, c’est le feu ; c’est l’œil, c’est l’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit ; c’est la forme, c’est le son, l’odeur, le goût, le toucher et le dharma ; c’est le royaume de la conscience visuelle, jusqu’à c’est le royaume de la conscience mentale ; c’est la luminosité et l’ignorance, et la fin de la luminosité et de l’ignorance ; jusqu’à c’est la vieillesse et la mort, et la fin de la vieillesse et de la mort ; c’est la souffrance, l’accumulation, l’extinction et la Voie ; c’est la sagesse et la réalisation ; c’est dāna, et śīla, et vīrya, et kṣānti, et dhyāna, et prajñā, et pāramitā ; jusqu’à c’est le Tathagata, c’est l’Arhat, c’est Samyak-sambodhi, c’est le Grand Nirvana ; c’est constant, c’est bienheureux, c’est soi, et c’est pur. Parce qu’il est à la fois mondain et ultramondain. C’est le Tathagata-garbha, l’esprit lumineux merveilleux fondamental. Il est à part de ’est’ et de ’n’est pas’ ; il est ’est’ et il est ’n’est pas’. Comment les êtres sensibles dans les trois royaumes de l’existence, et les Auditeurs du Son et les Pratyekabuddhas hors du monde, peuvent-ils sonder la Bodhi Suprême du Tathagata avec les esprits qu’ils connaissent, utilisant le langage mondain pour entrer dans la connaissance et la vision du Bouddha ? C’est comme un luth, une harpe ou un pipa : bien qu’ils aient des tons merveilleux, s’il n’y a pas de doigts habiles, ils ne peuvent tout simplement pas être joués. Toi et tous les êtres sensibles êtes aussi comme ça : la précieuse conscience et l’esprit véritable sont parfaitement pleins en chacun de vous. Tout comme lorsque je presse mon doigt, le sceau de l’océan émet de la lumière, dès que tu éveilles ton esprit, la fatigue de la poussière surgit d’abord. Parce que tu ne cherches pas diligemment la Voie Suprême de l’Éveil, mais que tu aimes le Petit Véhicule et te contentes de peu.”

Le Bouddha dit à Purna : “Purna, laisse-moi te raconter une histoire.”

“Imagine que ce monde est comme un coffre au trésor magique, que nous appelons ‘Tathagata-garbha’. Ce coffre est plein de choses merveilleuses, tangibles et intangibles, toutes mélangées.”

“Parfois, le monde que nous voyons est comme ça : le vent souffle, le ciel est clair ; le soleil brille, les nuages sont sombres. Cependant, beaucoup de gens ne comprennent pas la nature de ces phénomènes. Ils sont perdus, oubliant leur propre nature, et sont au contraire confus par le monde extérieur.”

“Regardons à nouveau ce coffre au trésor magique. Il est en fait très étonnant et peut se transformer en d’innombrables mondes. Dans ce coffre, une chose peut devenir innombrable, et d’innombrables choses peuvent se combiner en une seule. Un monde immense peut apparaître à l’intérieur d’une petite chose, et un petit monde peut être caché à l’intérieur d’une chose immense.”

“Imagine, sur la pointe d’un seul cheveu, un royaume magnifique peut apparaître ; à l’intérieur d’un minuscule grain de poussière, la grande Roue du Dharma peut tourner. C’est la magie du coffre au trésor.”

“Ce coffre au trésor est si magique qu’il n’est pas l’esprit tel que nous le comprenons habituellement, ni n’est vide ; ce ne sont pas les éléments de la terre, de l’eau, du feu et du vent ; ce ne sont pas nos sens des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit ; ni les objets de perception comme la forme, le son, l’odeur, le goût, le toucher et le dharma. Il transcende toute notre cognition et notre compréhension.”

“Mais ce coffre au trésor est lié à tout. Il peut être esprit, il peut être vacuité, il peut être terre, eau, feu et vent, et il peut être nos sens et objets de perception. Il contient tout et transcende tout.”

“Purna, le sais-tu ? Beaucoup de gens, y compris ceux qui pratiquent, veulent utiliser leur connaissance limitée pour comprendre ce coffre au trésor infini. C’est comme essayer de mesurer l’océan avec un petit bâton ; il est impossible de réussir.”

“Laisse-moi te donner une analogie : comme un luth, bien qu’il puisse faire de beaux sons, si aucune personne habile ne le joue, il ne sonnera jamais. Toi et tous les êtres vivants possédez ce coffre au trésor, mais si vous ne vous efforcez pas de le comprendre et de l’utiliser, vous ne découvrirez jamais ses merveilles.”

“Alors, Purna, ne te contente pas de petites réalisations. Sois assez courageux pour poursuivre la sagesse la plus élevée et explorer ce coffre au trésor magique !”

Purna dit : “Moi et le Tathagata sommes complètement remplis de la précieuse conscience, de la luminosité parfaite et de l’esprit véritable, merveilleux et pur sans dualité. Mais moi, ayant rencontré la pensée fausse sans commencement il y a longtemps, je suis resté longtemps dans la réincarnation. Maintenant que j’ai atteint le Véhicule du Sage, ce n’est pas encore l’ultime. Honoré du Monde, toute fausseté est complètement éteinte, et la seule merveille est le véritable constant. J’ose demander au Tathagata : Pour quelle raison tous les êtres sensibles ont-ils de la fausseté, obscurcissant leur propre luminosité merveilleuse et subissant cette noyade ?”

Après avoir entendu l’explication du Bouddha, Purna souleva de nouveaux doutes : “Honoré du Monde, je comprends que je possède la même nature éveillée parfaite que toi. Mais pourquoi ai-je été troublé par de fausses pensées depuis des temps sans commencement et ai-je erré dans la réincarnation pendant si longtemps ? Même maintenant que j’ai accepté les enseignements des sages, je ne suis pas encore pleinement éveillé. Je voudrais te demander, pourquoi les êtres sensibles ont-ils ces fausses pensées qui obscurcissent leur visage originel et les piègent dans la mer de souffrance de la réincarnation ?”

Le Bouddha dit à Purna : “Bien que tu aies levé les doutes, tes illusions restantes ne sont pas encore terminées. Je vais maintenant te demander à nouveau en utilisant des événements actuellement devant toi dans le monde. N’as-tu pas entendu parler de Yajnadatta dans la ville de Shravasti ? Soudain, un matin, il regarda dans un miroir et aima la tête dans le miroir avec ses sourcils et ses yeux visibles. Il se mit en colère et blâma sa propre tête de ne pas voir son visage et ses yeux. Pensant que c’était un démon, il courut follement sans raison. Qu’en penses-tu ? Pour quelle raison cette personne a-t-elle couru follement sans cause ?”

Le Bouddha sourit et répondit : “Bien que tu aies résolu certains doutes, il reste encore quelques confusions. Laisse-moi utiliser un exemple de la vie réelle pour illustrer. As-tu entendu parler de Yajnadatta dans la ville de Shravasti ?”

Le Bouddha raconta alors une histoire intéressante : “Un matin, Yajnadatta regarda dans le miroir et vit sa propre tête, ses sourcils et ses yeux. Mais soudain, il se mit en colère et blâma sa propre tête de ne pas voir son visage. Il pensa qu’il s’était transformé en fantôme et courut follement. Pourquoi penses-tu que cette personne est devenue folle sans raison ?”

Purna dit : “L’esprit de cette personne est fou ; il n’y a pas d’autre raison.”

Purna répondit : “Cette personne est simplement folle dans son esprit ; il n’y a pas d’autre raison.”

Le Bouddha dit : “La merveilleuse conscience est lumineuse et parfaite ; la perfection fondamentale est lumineuse et merveilleuse. Puisqu’elle est appelée fausse, comment peut-il y avoir une cause ? S’il y avait une cause, comment pourrait-elle être appelée fausse ? Toutes les fausses pensées naissent les unes des autres successivement, accumulant confusion sur confusion, traversant des kalpas de poussière. Bien que le Bouddha la clarifie, tu ne peux toujours pas revenir. De telles causes de confusion existent à cause de la confusion. Réalise que la confusion n’a pas de cause et que la fausseté n’a pas de base. Puisqu’elle n’a même pas surgi, qu’y a-t-il à éteindre ? Celui qui atteint la Bodhi est comme une personne qui se réveille et raconte des événements dans un rêve ; même si son esprit est clair et lumineux, quelle cause ou condition pourrait-il utiliser pour saisir les objets du rêve ? Combien moins y a-t-il une cause quand les choses n’existent fondamentalement pas ! Comme Yajnadatta dans cette ville, comment pourrait-il y avoir une cause ou condition pour sa propre peur de sa tête et sa course ? Si sa folie cesse soudainement, sa tête n’est pas obtenue de l’extérieur. Même si sa folie n’a pas cessé, qu’a-t-il perdu ? Purna, la nature de la fausseté est ainsi ; comment peut-elle exister ? Tu ne suis tout simplement pas les discriminations du monde, les trois types de continuité du karma, du fruit et des êtres sensibles. Quand ces trois conditions sont coupées, les trois causes ne surgissent pas. Alors le Yajnadatta dans ton esprit, la nature de la folie, cesse d’elle-même. La cessation est Bodhi. L’esprit suprême, pur et lumineux imprègne originellement le Royaume du Dharma. Il n’est pas obtenu des autres ; pourquoi compter sur un travail ardu et une pratique acharnée pour le vérifier ?”

Le Bouddha hocha la tête et dit : “C’est exact. De même, nous possédons originellement une nature éveillée parfaite. Puisque nous appelons quelque chose une fausse pensée, comment peut-elle avoir une cause ? S’il y avait une cause, comment pourrait-on l’appeler une fausse pensée ? Ces fausses pensées se produisent simplement les unes les autres, s’accumulant sur d’innombrables éons. Même si le Bouddha a indiqué la vérité, certaines personnes ne peuvent toujours pas revenir à leur visage originel.”

Le Bouddha continua d’expliquer : “Cette confusion existe à cause de la confusion elle-même. Si tu réalises que la confusion n’a pas de cause réelle, les fausses pensées n’ont rien sur quoi s’appuyer. Puisqu’elle n’existe pas au départ, pourquoi l’éliminer ?”

“Celui qui atteint l’illumination est comme une personne qui se réveille d’un rêve. Même s’il peut décrire clairement les choses dans le rêve, comment peut-il vraiment obtenir les choses dans le rêve ? Sans parler du fait que ces fausses pensées n’existent pas au départ. Comme Yajnadatta dans cette ville, pourquoi ne reconnaîtrait-il pas sa propre tête et courrait-il partout ? S’il se réveille soudainement, il découvrira que sa tête n’a jamais été perdue.”

Le Bouddha conclut finalement : “Purna, la nature des fausses pensées est ainsi ; elle n’existe essentiellement pas. Tu dois seulement cesser de discriminer le karma du monde et la continuité des êtres sensibles. Quand ces conditions sont coupées, la racine des fausses pensées ne surgira plus. À ce moment-là, le ‘Yajnadatta’ dans ton esprit se calmera naturellement. Ce calme est l’illumination, l’esprit pur et lumineux qui transcende tout et imprègne originellement tout l’univers. Il n’est pas obtenu des autres, alors pourquoi pratiquer dur pour l’atteindre ?”

C’est comme une personne qui a un joyau exauçant les souhaits attaché dans ses propres vêtements mais ne le sait pas. Indigente et errant ailleurs, elle mendie de la nourriture et court partout. Bien qu’elle soit vraiment pauvre, le joyau n’a jamais été perdu. Soudain, une personne sage indique le joyau. Tous ses souhaits sont exaucés de son cœur, et elle atteint une grande richesse. Elle réalise alors que le joyau divin n’a pas été obtenu de l’extérieur.

Le Bouddha utilisa alors une analogie pour expliquer : “Imagine une personne qui a un joyau exauçant les souhaits cousu dans ses vêtements, mais elle ne le sait pas. Elle court mendier de la nourriture ailleurs. Bien qu’elle vive une vie pauvre, elle est en fait très riche.”

Soudain, un jour, un homme sage indiqua le joyau dans ses vêtements. Dès lors, tous ses souhaits se réalisèrent et il devint très riche. Ce n’est qu’alors qu’il réalisa que ce joyau magique avait toujours été avec lui, non obtenu de l’extérieur."

Immédiatement, Ananda dans la grande assemblée s’inclina aux pieds du Bouddha, se leva et dit au Bouddha : “L’Honoré du Monde dit maintenant que lorsque les trois causes de tuer, voler et la luxure sont coupées, les trois conditions ne surgissent pas. La nature folle de Datta dans l’esprit cesse d’elle-même, et la cessation est Bodhi, non obtenu des autres. C’est clairement une question de causes et conditions. Pourquoi le Tathagata abandonne-t-il soudainement les causes et conditions ? Mon esprit s’est ouvert et éveillé par les causes et conditions. Honoré du Monde, cette signification n’est pas seulement pour nous, jeunes Auditeurs du Son avec quelque chose à apprendre. Dans cette assemblée maintenant, le Grand Maudgalyayana, Shariputra, Subhuti et d’autres ont suivi les vieux brahmanes et entendu les causes et conditions du Bouddha, ont éveillé leur esprit, se sont illuminés et ont atteint l’état sans écoulements. Si tu dis maintenant que la Bodhi ne vient pas de causes et conditions, alors la spontanéité dont parlaient Maskari Goshaliputra et d’autres à Rajgriha deviendrait la vérité première. Je n’obtiens que ta grande compassion pour ouvrir ma confusion et ma lourdeur.”

À ce moment, Ananda se leva et demanda au Bouddha : “Honoré du Monde, tu viens de dire que si les trois comportements de tuer, voler et la luxure sont coupés, leurs causes ne surgiront plus.”

Tout comme l’histoire de Yajnadatta, sa folie cesse naturellement; cette cessation est la Bodhi, non obtenue des autres. Cela semble encore être une question de causes et de conditions; pourquoi dites-vous d’abandonner les causes et les conditions? Je me suis éveillé par le principe des causes et des conditions."

Ananda a poursuivi: “Non seulement nous, jeunes étudiants, avons de tels doutes, mais même de grands maîtres comme Mahamaudgalyayana, Shariputra et Subhuti se sont éveillés après avoir entendu le Bouddha expliquer les causes et les conditions. Si vous dites que l’illumination ne vient pas des causes et des conditions, alors la ‘spontanéité’ dont parlent les hérétiques à Rajgir ne deviendrait-elle pas la vérité la plus élevée? S’il vous plaît, Bouddha, résolvez nos doutes avec compassion.”

Le Bouddha dit à Ananda: “C’est comme Yajnadatta dans la ville: si les causes et les conditions de sa folie cessent, sa non-folie apparaîtra naturellement. Les principes des causes et des conditions et de la spontanéité s’arrêtent ici. Ananda, la tête de Yajnadatta était naturellement là; elle était naturellement ainsi. Il n’y a pas eu de moment où elle ne l’était pas naturellement. Pour quelle cause et condition a-t-il craint pour sa tête et a-t-il couru follement? S’il est devenu fou à cause des causes et des conditions de sa tête naturelle, pourquoi ne l’a-t-il pas perdue à cause de causes et de conditions naturelles? Sa tête d’origine n’a pas été perdue; la folie et la peur sont apparues faussement. Puisqu’elle n’a jamais changé, pourquoi s’appuyer sur des causes et des conditions? La folie originelle était naturelle; à l’origine, il y avait de la folie et de la peur. Avant d’être fou, où la folie était-elle cachée? S’il n’était pas fou naturellement, et que sa tête n’était pas fausse à l’origine, pourquoi a-t-il couru follement? S’il s’éveillait à sa tête originelle et reconnaissait sa course folle, alors les causes, les conditions et la spontanéité sont toutes des théories frivoles. Par conséquent, je dis que lorsque les trois conditions causales sont coupées, c’est l’esprit Bodhi. Lorsque l’esprit Bodhi naît, l’esprit de production et d’extinction est éteint. C’est encore de la production et de l’extinction. Lorsque l’extinction et la production sont complètement épuisées, il y a la Voie de la Non-Production. S’il y a spontanéité, alors il est clair que l’esprit naturel naît, et que l’esprit de production et d’extinction est éteint. C’est aussi de la production et de l’extinction. Ce qui manque de production et d’extinction est appelé naturel. C’est comme le mélange de divers phénomènes dans le monde: ce qui devient un seul corps est appelé la nature de mélanger et d’unir. Ce qui n’est pas mélangé et uni est appelé la nature fondamentale. La nature fondamentale n’est pas naturelle; mélanger et unir n’unissent pas. Unir et naturalité sont tous deux abandonnés; séparation et union sont toutes deux inexistantes. Cette phrase est alors appelée le Dharma des Non Théories Frivoles. La Bodhi et le Nirvana sont encore loin. Ce n’est pas quelque chose que vous cultiverez et certifierez par la souffrance pendant des kalpas. Bien que vous mémorisiez les principes purs et merveilleux des douze divisions des sutras des Tathagatas des dix directions, aussi nombreux que les sables du Gange, cela n’aide que la théorie frivole. Bien que vous discutiez des causes, des conditions et de la spontanéité, et que vous les compreniez décidément, les gens dans le monde vous appellent le premier en érudition. Cependant, avec cette érudition accumulée au cours de kalpas de perméation et de pratique, vous n’avez pas pu échapper à la difficulté de Matangi. Pour quelle raison avez-vous dû attendre mon Mantra Shurangama de la couronne du Bouddha, pour que le feu de la luxure dans le cœur de Matangi cesse soudainement, et qu’elle atteigne le fruit Anagamin, devenant une forêt de vigueur dans mon Dharma, et que la rivière d’amour se tarisse, vous permettant d’être libéré? Par conséquent, Ananda, bien que vous ayez mémorisé les ornements merveilleux et secrets du Tathagata pendant des kalpas, cela ne vaut pas un jour de cultivation de karma sans flux, en restant loin des deux souffrances de l’amour et de la haine dans le monde. Comme Matangi, qui était autrefois une prostituée; par le pouvoir du Mantra, sa luxure a été enfermée. Dans le Dharma, elle est maintenant appelée la Nature Bhikshuni. Elle et la mère de Rahula, Yashodhara, se sont toutes deux éveillées aux causes passées et ont su que l’avidité et l’amour causaient de la souffrance à travers de nombreuses vies. Grâce à la fumigation et à la cultivation décidée de la bonté sans flux, l’une a obtenu la libération des liens et l’autre a reçu une prédiction.”

Le Bouddha raconta à Ananda une histoire intéressante: “Ananda, laisse-moi te raconter une histoire à propos d’un homme nommé Yajnadatta dans la ville.”

“Un jour, cet homme devint soudainement fou, courant partout en criant: ‘Ma tête a disparu! Ma tête a disparu!’ En fait, sa tête poussait correctement sur son cou et n’était pas du tout perdue.”

“Imagine si quelqu’un lui disait: ‘Hé, calme-toi, ta tête est toujours là!’ Alors sa folie s’arrêterait, et il reviendrait à la normale.”

“Ananda, regarde, la tête de Yajnadatta était à l’origine là et n’est jamais partie. Alors pourquoi a-t-il soudainement eu peur que sa tête ait disparu? Si sa tête existe naturellement, pourquoi est-il devenu fou pour une raison quelconque? Si sa tête existe vraiment pour une raison quelconque, pourquoi ne disparaît-elle pas pour une raison quelconque?”

“Le fait est que sa tête n’a jamais été perdue; sa peur et sa folie ont simplement surgi inexplicablement. Puisqu’il n’y a pas de changement dans la tête, pourquoi chercher une cause? S’il était fou au départ, où la folie était-elle cachée avant qu’il ne devienne fou? S’il était normal au début, pourquoi courrait-il soudainement comme un fou?”

“Ananda, cette histoire nous dit que lorsque nous comprendrons la vérité, nous réaliserons que nos peurs et nos inquiétudes sont sans fondement. Que l’on dise que les choses ont des causes ou existent naturellement, ce ne sont que des paroles frivoles.”

“La vraie sagesse et la libération ne s’obtiennent pas en mémorisant de nombreux sutras ou en discutant de nombreux principes. Tout comme toi, Ananda, bien que tu te souviennes de nombreuses écritures bouddhistes et que tu sois connu comme le premier dans l’apprentissage, ces connaissances ne t’ont pas aidé lorsque tu as rencontré la tentation sexuelle de la fille de Matangi. Au lieu de cela, c’est mon mantra spirituel qui a immédiatement éteint la luxure de la fille de Matangi, lui permettant de devenir une pratiquante et t’aidant à sortir du pétrin.”

“Par conséquent, Ananda, au lieu de passer beaucoup de temps à mémoriser de nombreux sutras, il vaut mieux passer une journée à pratiquer vraiment et à rester loin des deux problèmes de l’amour et de la haine dans le monde. Tout comme la fille de Matangi, qui était auparavant une prostituée, mais grâce à la pratique, elle est maintenant devenue une nonne. Elle et la mère de Rahula, Yashodhara, ont toutes deux compris la cause et l’effet des vies passées et ont su que le désir apporte la souffrance. Grâce à leur pratique, elles se sont débarrassées de leurs problèmes ou ont reçu la prophétie de devenir un Bouddha.”

“Comment pouvez-vous vous tromper vous-mêmes et rester pris à regarder et à écouter?”

Après avoir parlé, le Bouddha demanda: “Pourquoi vous trompez-vous encore vous-mêmes, vous contentant d’écouter et de regarder les enseignements sans pratiquer?”

Ananda et la grande assemblée entendirent l’instruction du Bouddha; leurs doutes furent éliminés, et leurs esprits s’éveillèrent à l’apparence réelle. Leurs corps et leurs esprits étaient légers et à l’aise, obtenant ce qu’ils n’avaient jamais eu auparavant. Il pleura de nouveau de chagrin, s’inclina aux pieds du Bouddha, s’agenouilla sur les deux genoux, joignit les paumes et dit au Bouddha: “L’Inégalable, Grand Compassionné, Roi Joyau Pur a habilement ouvert mon cœur. Vous avez utilisé de telles diverses conditions causales et moyens habiles pour nous encourager et nous guider hors de la mer de souffrance où nous étions enfoncés dans l’obscurité. Honoré du Monde, bien que je reçoive maintenant un tel son du Dharma et que je sache que le Tathagata-garbha, l’esprit merveilleux, conscient et brillant, imprègne le Royaume du Dharma—contenant et nourrissant les terres du Tathagata des dix directions, les terres pures, précieuses, sévères et merveilleuses du Roi de la Conscience—le Tathagata blâme à nouveau mon érudition comme étant sans mérite et n’étant pas à la hauteur de la cultivation. Je suis maintenant comme un voyageur errant qui reçoit soudainement une magnifique maison du Roi Céleste. Bien que j’aie obtenu le grand manoir, je dois entrer par la porte. Je souhaite seulement que le Tathagata n’abandonne pas sa grande compassion, mais nous montre, à ceux d’entre nous dans l’assemblée qui sont couverts par l’obscurité, le chemin pour abandonner le Petit Véhicule et obtenir sûrement le Nirvana sans Résidu du Tathagata, la résolution fondamentale. Que ceux qui ont de l’érudition sachent comment soumettre l’attachement aux conditions du passé, obtenir le dharani et entrer dans la connaissance et la vision du Bouddha.” Ayant dit cela, il jeta ses cinq membres à terre. Dans l’assemblée, ils étaient d’un seul esprit, attendant l’ordre compatissant du Bouddha.

En entendant les enseignements du Bouddha, Ananda et l’assemblée éliminèrent les doutes dans leurs cœurs et réalisèrent le vrai principe. Ils se sentirent physiquement et mentalement détendus, une sensation qu’ils n’avaient jamais eue auparavant.

Ananda versa à nouveau des larmes d’émotion, se prosterna devant le Bouddha, s’agenouilla par terre les paumes jointes et dit: “Compassionné et inégalable Honoré du Monde, tu as habilement ouvert nos cœurs. Tu as utilisé diverses méthodes pour nous guider, nous les gens confus, hors de la mer de souffrance. Bien que je comprenne maintenant que le Tathagata-garbha imprègne les dix directions, tu as dit que nous ne sommes que des érudits mais que nous ne pratiquons pas vraiment. Je suis maintenant comme un voyageur qui a soudainement reçu une magnifique maison du roi; bien que j’aie eu la grande maison, je dois encore entrer par la porte. S’il te plaît, n’abandonne pas ta compassion pour nous, guide-nous qui sommes encore dans la confusion pour abandonner le Petit Véhicule et nous engager sur la voie de la Bouddhéité. S’il te plaît, dis-nous comment contrôler les habitudes passées et obtenir la sagesse du Bouddha.” Après avoir parlé, Ananda se prosterna par terre et attendit l’enseignement du Bouddha avec tout le monde.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde eut pitié des Auditeurs de Sons et des Pratyekabuddhas dans l’assemblée qui n’étaient pas encore à l’aise dans l’esprit Bodhi, et pour le bien des futurs êtres dans l’Ère de la Fin du Dharma après l’extinction du Bouddha qui résoudraient leurs esprits sur la Bodhi, il ouvrit la merveilleuse voie de cultivation du Véhicule Suprême. Il déclara à Ananda et à la grande assemblée: “Si vous résolvez de manière décisive de faire naître l’esprit Bodhi et de ne pas laisser place à la fatigue ou à la lassitude dans le merveilleux Samadhi du Tathagata, vous devez d’abord comprendre les deux principes décisifs pour faire naître la résolution initiale. Quels sont les deux principes décisifs pour la résolution initiale? Ananda, le premier principe est celui-ci: si tu souhaites abandonner le Véhicule de l’Auditeur de Sons et cultiver le Véhicule du Bodhisattva pour entrer dans la connaissance et la vision du Bouddha, tu dois observer attentivement si la résolution sur le terrain causal et l’illumination sur le terrain du fruit sont identiques ou différentes. Ananda, si sur le terrain causal tu utilises l’esprit de production et d’extinction comme racine de ta cultivation et que tu cherches le Véhicule du Bouddha qui n’est ni produit ni éteint, il n’y a pas un tel endroit. Pour cette raison, tu dois illuminer tous les objets matériels dans le monde. Tous les dharmas qui peuvent être faits sont sujets au changement et à l’extinction. Ananda, observe le monde: quelle chose qui peut être faite ne se décompose pas? Mais tu n’as jamais entendu dire que l’espace vide pourrit ou se décompose. Pourquoi? L’espace vide n’est pas quelque chose qui peut être fait. Par conséquent, du début à la fin, il ne se décompose ni ne disparaît jamais. Dans ton corps, l’élément solide est la terre, l’élément humide est l’eau, l’élément chaud est le feu et l’élément mobile est le vent. À cause de ces quatre liens, ton esprit tranquille, circulaire, merveilleux, brillant et conscient est divisé en voir, entendre, sentir et savoir. Du début à la fin, il y a cinq couches de turbidité. Qu’est-ce que la turbidité? Ananda, par exemple, l’eau claire est fondamentalement propre. La poussière, la terre, la cendre et le sable sont essentiellement des obstructions. Les substances des deux sont naturellement différentes par nature. Si une personne dans le monde prend la terre et la poussière et les jette dans l’eau propre, la terre perd sa solidité et l’eau perd sa propreté. L’apparence devient trouble; cela s’appelle la turbidité. Tes cinq couches de turbidité sont aussi comme ça.”

Le Bouddha vit que certains pratiquants présents ne comprenaient pas très bien le vrai sens de la Bodhicitta. Il voulait aider ces personnes, ainsi que les pratiquants dans le futur quand le Bouddha ne sera plus dans le monde. Alors il dit à Ananda et aux autres:

“Chers amis, si vous voulez vraiment devenir un Bouddha, vous devez d’abord comprendre deux principes importants.”

“Le premier principe est celui-ci: Supposons que vous vouliez pratiquer pour devenir un Bouddha, vous devez d’abord penser clairement, votre esprit actuel est-il le même ou différent de l’esprit quand vous deviendrez un Bouddha dans le futur? Ananda, si tu utilises un esprit qui naît et cesse pour pratiquer, mais que tu veux obtenir le fruit du Bouddha qui ni ne naît ni ne cesse, c’est impossible.”

“Laisse-moi te donner un exemple. Regarde les choses dans ce monde, tout ce qui peut être fait finira par se briser, n’est-ce pas? Mais as-tu déjà entendu dire que l’air se brise? Pourquoi? Parce que l’air n’est pas fait, donc il ne se brisera pas.”

“Maintenant, regardons ton corps. Il y a des choses dures dans ton corps, comme les os, qui sont comme la terre; des choses humides, comme le sang, qui sont comme l’eau; des choses chaudes, qui sont comme le feu; et des choses mobiles, qui sont comme le vent. Ces quatre choses enveloppent ton esprit originellement pur, te donnant la capacité de voir, d’entendre, de sentir et de penser.”

“Mais de cette façon, ton esprit devient impur. C’est comme de l’eau claire agitée par la boue. À l’origine, l’eau claire et la boue ne se mélangeront pas, mais si quelqu’un jette de la boue dans l’eau claire, l’eau deviendra trouble. Ton esprit est comme ça aussi, originellement pur, mais à cause de ces sens et pensées, il devient trouble et peu clair.”

“Ananda, tu vois l’espace vide imprégner les dix directions. Le vide et la vision ne sont pas divisés. Le vide n’a pas de SUBSTANCE, et la vision n’a pas de conscience. Les deux s’entrelacent faussement pour former la première couche, qui s’appelle la Turbidité du Temps (Turbidité Kalpa). Ton corps semble lutter avec les quatre éléments comme sa substance. Voir, entendre, la conscience et savoir sont obstrués et amenés à rester. L’eau, le feu, le vent et la terre tournent et causent le sentiment et la connaissance. Ils s’entrelacent faussement pour former la deuxième couche, qui s’appelle la Turbidité des Vues. Aussi, la mémoire, la discrimination et la récitation dans ton esprit produisent la connaissance et les vues qui accueillent les six poussières. À part la poussière, il n’y a pas d’apparence; à part la conscience, il n’y a pas de nature. Ils s’entrelacent faussement pour former la troisième couche, qui s’appelle la Turbidité des Afflictions. Aussi, jour et nuit, tu es sujet à une production et une extinction sans fin. Ta connaissance et tes vues souhaitent toujours rester dans le monde, tandis que ton destin karmique te déplace constamment vers diverses terres. Ils s’entrelacent faussement pour former la quatrième couche, qui s’appelle la Turbidité des Êtres Vivants. Ton voir et ton entendre n’étaient pas à l’origine de natures différentes, mais une multitude de poussières crée des barrières, et des différences sans forme surgissent inexplicablement. Dans leur nature, ils se connaissent, mais dans leur fonction, ils s’opposent. L’égalité et la différence perdent leur norme. Ils s’entrelacent faussement pour former la cinquième couche, qui s’appelle la Turbidité de la Vie.”

Le Bouddha continua d’enseigner à Ananda, expliquant les cinq types de turbidité: “Ananda, l’espace vide que tu vois imprègne les dix directions, mais en fait le vide et la vision sont inséparables. Le vide n’a pas de substance, et la vision n’a pas de conscience. Ces deux concepts sont entrelacés pour former une compréhension fausse. C’est le premier type de turbidité, appelé Turbidité Kalpa.”

“Ton corps est composé des quatre éléments de la terre, de l’eau, du feu et du vent. Ton voir, entendre, sentir et savoir sont obstrués par ces éléments. Les quatre éléments et la conscience sont entrelacés pour former une compréhension fausse. C’est le deuxième type de turbidité, appelé Turbidité des Vues.”

“Les habitudes de mémoire, de reconnaissance et de récitation dans votre esprit génèrent des connaissances et des vues, accueillant les six objets des sens de forme, son, odeur, goût, toucher et dharma. Sans ces objets des sens, il n’y a pas d’apparence; sans conscience, il n’y a pas de nature. Ceux-ci s’entrelacent pour former une compréhension fausse. C’est le troisième type de turbidité, appelé Turbidité des Afflictions.”

“Votre vie change chaque jour avec la naissance et la mort, mais vos connaissances et vos vues veulent toujours rester dans le monde, tandis que votre karma vous fait souvent vous réincarner. Ceux-ci s’entrelacent pour former une compréhension fausse. C’est le quatrième type de turbidité, appelé Turbidité des Êtres Vivants.”

“Votre voir et votre entendre étaient à l’origine indiscernables, mais en raison de l’obstruction de diverses poussières, différentes compréhensions ont surgi. Ils se connaissent dans la nature, mais s’opposent dans la fonction. Ceux-ci s’entrelacent pour former une compréhension fausse. C’est le cinquième type de turbidité, appelé Turbidité de la Vie.”

“Ananda, si vous souhaitez maintenant faire en sorte que votre voir, entendre, sentir et savoir retournent et s’accordent avec la Permanence, la Félicité, le Vrai Soi et la Pureté du Tathagata, vous devez d’abord choisir la racine de la mort et de la naissance et vous fier à la nature parfaite et tranquille qui n’est ni produite ni éteinte. Avec cette tranquillité, tournez la fausse production et extinction, soumettez-les et retournez à la conscience originelle, obtenant l’éveil brillant originel. Utilisez la nature qui n’est pas produite ou éteinte comme l’esprit du sol causal. Ce n’est qu’alors que vous réaliserez la cultivation et la certification du sol du fruit. C’est comme purifier de l’eau trouble stockée dans un récipient propre. Si on la laisse tranquille et immobile, le sable et la terre se déposent d’eux-mêmes, et l’eau claire apparaît. Cela s’appelle la soumission initiale des afflictions de poussière d’invité. Lorsque la boue est enlevée et qu’il ne reste que de l’eau pure, cela s’appelle la coupure éternelle de l’ignorance fondamentale. Lorsque la brillance et les apparences sont pures et essentiellement parfaites, alors toutes les manifestations ne sont pas des afflictions. Elles s’accordent toutes avec les vertus pures et merveilleuses du Nirvana.”

Le Bouddha dit alors à Ananda: “Si vous voulez que votre voir, entendre, sentir et savoir atteignent l’état du Bouddha, vous devez d’abord trouver la racine de la naissance et de la mort, et vous fier à la nature parfaite de non-production et non-extinction. Utilisez cette nature pour éliminer la fausse naissance et mort, et retournez à la conscience originelle. Utilisez cette nature de non-production et non-extinction comme fondement de la pratique, et alors vous pourrez atteindre pleinement le fruit de la Bouddhéité.”

Le Bouddha a utilisé une analogie: “C’est comme mettre de l’eau trouble dans un récipient propre et la laisser immobile; la boue et le sable se déposeront naturellement, et l’eau claire apparaîtra. C’est l’état de soumettre initialement les afflictions. Enlever la boue complètement et ne laisser que de l’eau pure est couper éternellement l’ignorance fondamentale. Lorsque la nature de la brillance est pure, tous les changements ne deviendront pas des afflictions, et tout s’accorde avec les vertus pures du Nirvana.”

“Le deuxième principe est celui-ci: si vous souhaitez résolument faire naître l’esprit Bodhi et être grandement courageux dans le Véhicule du Bodhisattva, vous devez abandonner toutes les apparences conditionnées. Vous devez examiner attentivement la racine des afflictions. Depuis le temps sans commencement, qui crée et qui endure la création de karma et la nutrition de la vie? Ananda, si dans votre cultivation de la Bodhi vous n’observez pas attentivement la racine des afflictions, vous ne pourrez pas connaître la racine des poussières vides. Si vous ne savez même pas où est l’inversion, comment pouvez-vous la soumettre et obtenir le statut du Tathagata? Ananda, observez une personne dans le monde qui dénoue un nœud: si elle ne voit pas où est le nœud, comment peut-elle savoir comment le dénouer? Vous n’avez jamais entendu parler de l’espace vide brisé par vous. Pourquoi? Parce que le vide n’a pas de forme ou d’apparence, et donc pas de nœuds à dénouer. Mais maintenant vos yeux, oreilles, nez, langue, corps et esprit sont six voleurs agissant comme des médias pour piller les trésors de votre propre maison. À cause de cela, les êtres sensibles depuis le temps sans commencement ont été liés dans le monde et ne peuvent pas transcender le monde matériel.”

Le Bouddha dit encore: “Le deuxième principe important est que si vous voulez générer l’esprit Bodhi et être courageux et diligent sur la voie du Bodhisattva, vous devez abandonner complètement toutes les apparences conditionnées. Vous devez observer attentivement la racine des afflictions. Depuis le temps sans commencement, qui crée le karma et qui reçoit les résultats? Ananda, si vous n’observez pas attentivement la racine des afflictions lors de la pratique de la voie Bodhi, vous ne pourrez pas connaître la source de la fausseté. Si vous ne savez même pas où réside la confusion, comment pouvez-vous soumettre les afflictions et atteindre l’état de Bouddha?”

Le Bouddha a finalement utilisé une analogie: “Ananda, regarde la personne qui dénoue le nœud dans le monde. Si elle ne peut pas voir où est le nœud, comment sait-elle comment le dénouer? Vous n’avez jamais entendu parler du vide brisé par vous, n’est-ce pas? Pourquoi? Parce que le vide n’a pas de forme et pas de nœud à dénouer. Vos yeux, oreilles, nez, langue, corps et esprit actuels servent de six voleurs, volant les trésors de votre famille. C’est précisément pour cette raison que les êtres sensibles ont été liés dans le monde depuis le temps sans commencement et ne peuvent pas le transcender.”

“Ananda, qu’appelle-t-on le monde des êtres sensibles? ‘Monde’ (Shi) signifie temps et flux; ‘Royaume’ (Jie) signifie emplacement et direction. Vous devez savoir que l’est, l’ouest, le sud, le nord, le sud-est, le sud-ouest, le nord-est, le nord-ouest, le haut et le bas servent de royaume (Jie). Le passé, le futur et le présent servent de monde (Shi). Il y a dix directions pour l’emplacement et trois pour le flux. Tous les êtres sensibles sont formés en tissant la fausseté ensemble. À l’intérieur du corps, il y a commerce et transformation, et le monde est mutuellement impliqué. Quant à la nature de ce royaume, bien que dix directions soient établies et claires, le monde ne voit que l’est, l’ouest, le sud et le nord. Le haut et le bas n’ont pas de position; le milieu n’a pas de direction fixe. Les quatre directions sont clairement établies et interagissent avec le monde (temps). Trois fois quatre font douze, tournant à douze. Avec les trois couches de flux et de changement, un, dix, cent, mille. Cela résume le début et la fin. Au sein des six racines, chacune a un mérite de mille deux cents.”

Le Bouddha a continué à expliquer à Ananda: “Qu’est-ce que le monde des êtres sensibles? ‘Shi’ fait référence au flux du temps, et ‘Jie’ fait référence à l’orientation de l’espace. Vous devez savoir que l’est, l’ouest, le sud, le nord, plus le sud-est, le sud-ouest, le nord-est, le nord-ouest, ainsi que le haut et le bas, ce sont les dix directions. Le passé, le présent et le futur sont les trois temps.”

“L’espace a dix directions, et le temps a trois étapes. Tous les êtres sensibles sont formés par l’entrelacement de ces concepts faux.”

Le Bouddha a continué: “Dans nos corps, ces concepts changent constamment, et les mondes interagissent les uns avec les autres. Bien que nous puissions clairement indiquer dix directions, les gens ne parlent généralement que de l’est, du sud, de l’ouest et du nord. Le haut et le bas n’ont pas de positions fixes, et le milieu n’a pas de direction fixe. Quatre directions entrelacées avec trois temps forment douze concepts. Ces concepts ont chacun des milliers de variations.”

“En général, parmi nos six racines (yeux, oreilles, nez, langue, corps et esprit), chaque racine a mille deux cents types de fonctions.”

“Ananda, vous devriez déterminer le supérieur et l’inférieur parmi elles. Par exemple, les yeux peuvent voir; en regardant en arrière c’est sombre, en regardant en avant c’est clair. Le devant est entièrement clair, le dos est entièrement sombre. En regardant à gauche et à droite, on voit les deux tiers. En discutant de sa fonction de manière exhaustive, le mérite est incomplet. Trois parties ont du mérite, une partie n’a pas de mérite. Vous devez savoir que les yeux n’ont que huit cents mérites. Par exemple, les oreilles écoutent partout dans les dix directions sans omission. Les mouvements, qu’ils soient proches ou lointains, sont entendus jusqu’à la limite sans bornes. Vous devez savoir que la racine de l’oreille est parfaite avec mille deux cents mérites. Par exemple, le nez sent les parfums avec le passage des inspirations et des expirations. Il y a une sortie et une entrée, mais un manque à l’intersection. En examinant la racine de l’oreille, un tiers manque. Vous devez savoir que le nez n’a que huit cents mérites. Par exemple, la langue proclame et épuise toute la sagesse mondaine et d’outre-monde. La parole a des limites, mais les principes sont infinis. Vous devez savoir que la racine de la langue est parfaite avec mille deux cents mérites. Par exemple, le corps ressent le toucher et reconnaît la conformité et la violation. Il sent quand il y a contact, mais ne sait rien dans la séparation. La séparation est un et le contact est deux; en examinant la racine de la langue, un tiers manque. Vous devez savoir que le corps n’a que huit cents mérites. Par exemple, l’esprit contient silencieusement les dix directions et les trois temps, et tous les dharmas mondains et d’outre-monde. Que ce soit sage ou commun, rien n’est non contenu jusqu’à la limite extrême. Vous devez savoir que la racine de l’esprit est parfaite avec mille deux cents mérites.”

Le Bouddha a ensuite expliqué la fonction de chaque sens en détail: “Les yeux voient les choses, claires devant et sombres derrière, et ne peuvent voir que les deux tiers des côtés gauche et droit. Par conséquent, les yeux n’ont que huit cents mérites.”

“Les oreilles peuvent entendre des sons dans les dix directions, quelle que soit la distance. Donc la racine de l’oreille a mille deux cents mérites parfaits.”

“Le nez peut sentir les parfums, respirant à l’intérieur et à l’extérieur, mais il manque le processus d’échange entre les deux. Donc le nez n’a que huit cents mérites.”

“La langue peut exprimer la sagesse mondaine et d’outre-monde. Bien que la parole soit limitée, les principes sont infinis. Donc la racine de la langue a mille deux cents mérites parfaits.”

“Le corps peut sentir le toucher, mais ne sent que lorsqu’il est en contact; il ne sait rien lorsqu’il est séparé. Donc le corps n’a que huit cents mérites.”

“La conscience peut englober tous les dharmas des dix directions et des trois temps, accueillant les pensées des sages et des gens ordinaires. Donc la racine de l’esprit a mille deux cents mérites parfaits.”

“Ananda, si vous désirez maintenant aller à contre-courant du désir et de la naissance et de la mort, et retourner pour épuiser la source du flux pour atteindre l’état de ni production ni extinction, vous devez examiner ces six racines réceptrices et fonctionnelles: Lesquelles unissent et lesquelles séparent? Lesquelles sont profondes et lesquelles sont peu profondes? Laquelle est parfaitement pénétrante et laquelle n’est pas parfaite? Si vous pouvez vous éclairer à la racine parfaitement pénétrante, vous pouvez inverser le flux du karma tissé par la fausseté depuis le temps sans commencement. Si vous suivez la pénétration parfaite, vos progrès seront doubles par rapport à ceux de compter sur une racine non parfaite de milliers de kalpas. J’ai maintenant pleinement révélé les six brillances tranquilles et parfaites et la quantité de leurs mérites fondamentaux. Vous pouvez choisir en détail dans laquelle entrer; je l’expliquerai pour aider vos progrès. Les Tathagatas des dix directions, dans chacun des dix-huit royaumes, ont pratiqué et ont tous atteint la Bodhi parfaite et insurpassée. Parmi eux, il n’y avait ni supérieur ni inférieur. Mais parce que vos facultés sont inférieures et que vous n’êtes pas encore capable d’agir parfaitement avec sagesse parmi elles, je proclame ceci pour vous permettre d’entrer profondément dans une porte. Entrez dans une sans fausseté, et les six racines seront pures à la fois.”

Le Bouddha a finalement dit à Ananda: “Si vous voulez inverser le flot de la naissance et de la mort et retourner à la racine de la non-naissance et de la non-mort, vous devez observer attentivement ces six racines. Voyez laquelle est la plus appropriée, laquelle est la plus parfaite et laquelle est imparfaite. Si vous pouvez réaliser la racine la plus parfaite, vous pouvez inverser le faux karma depuis le temps sans commencement. Pratiquer avec une racine parfaite est beaucoup plus efficace que de compter sur une racine imparfaite.”

“Les Tathagatas des dix directions ont pratiqué dans chacun des dix-huit royaumes et ont atteint la Bodhi parfaite sans égal, indépendamment de la supériorité ou de l’infériorité. Cependant, vos facultés sont encore inférieures et vous ne pouvez pas comprendre pleinement. Par conséquent, je suggère que vous en choisissiez une seule pour commencer et pratiquer profondément. Si vous pouvez ne pas faire d’erreur dans un aspect, les six autres racines seront également purifiées ensemble.”

Ananda dit au Bouddha: “Honoré du Monde, comment l’inversion du flux et l’entrée profonde dans une porte peuvent-elles rendre les six racines pures à la fois?”

Ananda demanda respectueusement: “Honoré du Monde, pouvez-vous me dire comment rendre nos six sens purs en même temps?”

Le Bouddha dit à Ananda: “Vous avez maintenant obtenu le fruit de Srota-apanna. Vous avez éteint les illusions des vues du monde des êtres sensibles dans les trois royaumes. Cependant, vous ne connaissez pas encore les fausses habitudes sans commencement accumulées dans les racines. Ces habitudes doivent être coupées par la cultivation, sans parler des nombreuses branches de production, demeure, changement et extinction. Maintenant, vous devez observer les six racines présentes devant vous: sont-elles une ou six? Ananda, si vous dites qu’elles sont une, pourquoi l’oreille ne peut-elle pas voir? Pourquoi l’œil ne peut-il pas entendre? Pourquoi la tête ne marche-t-elle pas? Pourquoi le pied ne parle-t-il pas? Si ces six racines sont décidément six, alors que je proclame maintenant la merveilleuse porte du dharma pour vous dans cette assemblée, laquelle de vos six racines vient pour la recevoir?”

Le Bouddha sourit et répondit: “Ananda, vous avez déjà atteint l’état d’un Srota-apanna. C’est bien. Mais vous devez savoir qu’il y a encore beaucoup d’habitudes accumulées depuis le temps sans commencement cachées dans nos sens. Ces habitudes doivent être éliminées par la pratique.”

Ensuite, le Bouddha voulut tester la compréhension d’Ananda, alors il demanda: “Ananda, penses-tu que nos six racines (yeux, oreilles, nez, langue, corps et esprit) sont une seule entité ou six parties indépendantes?”

Ananda dit: “J’entends avec mes oreilles.”

Ananda réfléchit un moment et répondit: “Honoré du Monde, je vous écoute avec mes oreilles.”

Le Bouddha dit: “Vos oreilles entendent par elles-mêmes; qu’est-ce que cela a à voir avec votre corps et votre bouche? Votre bouche interroge sur le sens, et votre corps manifeste le respect. Par conséquent, vous devez savoir que si elles ne sont pas une, elles doivent être six; si elles ne sont pas six, elles doivent être une. Mais finalement vos racines ne sont ni originellement une ni originellement six. Ananda, vous devez savoir que ces racines ne sont ni une ni six. À cause de fausses illusions menant à couler et se noyer depuis le temps sans commencement, le sens de un et six surgit au sein de la tranquillité parfaite. Bien que vous ayez atteint les six extinctions d’un Srota-apanna, vous n’avez pas encore détruit le un. C’est comme le vide s’adaptant dans un groupe de récipients. Parce que les formes des récipients sont différentes, le vide est nommé différemment. Si vous enlevez les récipients et regardez le vide, vous dites que le vide est un. Comment ce vaste vide peut-il devenir le même ou différent pour vous? Encore moins être nommé comme un ou pas un? Vous devez savoir que les six racines réceptrices et fonctionnelles sont aussi comme ça.”

Le Bouddha sourit et dit: “Très bien, mais vos oreilles ne peuvent qu’entendre, pas parler, n’est-ce pas? Votre bouche pose des questions, et votre corps exprime le respect. Par conséquent, les six racines ne sont ni complètement séparées ni complètement unifiées.”

Le Bouddha continua à expliquer: “C’est comme la relation entre le ciel et un conteneur. Le ciel est un, mais après avoir été séparé par différents conteneurs, il ressemble à des espaces différents. De même, bien que nos six racines semblent indépendantes, elles sont essentiellement unifiées.”

“Ananda, vous devez comprendre que nos sens ne sont ni six parties complètement séparées ni un tout unique, mais une merveilleuse unité.”

“Des deux formes de brillance et d’obscurité, la vue surgit profondément adhérée au sein de la perfection merveilleuse. L’essence de voir reflète la forme et s’unit à la forme pour devenir la racine. L’origine de la racine sont les quatre éléments purs. Par conséquent, le corps de l’œil est nommé; il ressemble à une grappe de raisin. La racine flottante et les quatre poussières courent et coulent, courant après la forme. Des deux formes de mouvement et d’immobilité, l’ouïe surgit profondément adhérée au sein de la perfection merveilleuse. L’essence d’entendre reflète le son et s’enroule avec le son pour devenir la racine. L’origine de la racine sont les quatre éléments purs. Par conséquent, le corps de l’oreille est nommé; il ressemble à une feuille fraîche et enroulée. La racine flottante et les quatre poussières courent et coulent, courant après le son. Des deux formes de pénétration et d’obstruction, l’odorat surgit profondément adhérée au sein de la perfection merveilleuse. L’essence de sentir reflète l’odeur et absorbe l’odeur pour devenir la racine. L’origine de la racine sont les quatre éléments purs. Par conséquent, le corps du nez est nommé; il ressemble à des doubles griffes suspendues. La racine flottante et les quatre poussières courent et coulent, courant après l’odeur. Des deux formes de platitude et de changement, le goût surgit profondément adhéré au sein de la perfection merveilleuse. L’essence de goûter reflète la saveur et s’entrelace avec la saveur pour devenir la racine. L’origine de la racine sont les quatre éléments purs. Par conséquent, le corps de la langue est nommé; il ressemble à un croissant de lune. La racine flottante et les quatre poussières courent et coulent, courant après la saveur. Des deux formes de séparation et d’union, le toucher surgit profondément adhéré au sein de la perfection merveilleuse. L’essence de sentir reflète le toucher et saisit le toucher pour devenir la racine. L’origine de la racine sont les quatre éléments purs. Par conséquent, le corps du corps est nommé; il ressemble à un tambour de taille. La racine flottante et les quatre poussières courent et coulent, courant après le toucher. Des deux formes continues de production et d’extinction, le savoir surgit profondément adhéré au sein de la perfection merveilleuse. L’essence de savoir reflète les dharmas et absorbe les dharmas pour devenir la racine. L’origine de la racine sont les quatre éléments purs. Par conséquent, l’intention/l’esprit est nommé; c’est comme voir dans une pièce sombre. La racine flottante et les quatre poussières courent et coulent, courant après les dharmas.”

Le Bouddha a continué à dire à Ananda: “Ananda, laisse-moi te dire comment nos sens sont formés. C’est comme une histoire merveilleuse.”

“Tout d’abord, regardons les yeux: Imaginez une bulle magique qui était à l’origine claire et transparente. Mais quand elle a rencontré la brillance et l’obscurité, la capacité de ‘voir’ a été produite. Cette capacité de ‘voir’ est comme un miroir, reflétant les couleurs, et formant ensuite les yeux. La forme des yeux est comme un petit raisin.”

“Ensuite, ce sont les oreilles: Quand cette bulle magique a rencontré le mouvement et l’immobilité, la capacité d’’entendre’ a été produite. Cette capacité d’’entendre’ capture le son, et a ensuite formé les oreilles. La forme des oreilles est comme une feuille fraîchement enroulée.”

“Puis vient le nez: Quand cette bulle magique a rencontré des passages débloqués et bloqués, la capacité de ‘sentir’ a été produite. Cette capacité de ‘sentir’ absorbe les odeurs, et a ensuite formé le nez. La forme du nez est comme deux griffes suspendues.”

“Puis la langue: Quand cette bulle magique a rencontré la fadeur et la variété, la capacité de ‘goûter’ a été produite. Cette capacité de ‘goûter’ goûte les saveurs, et a ensuite formé la langue. La forme de la langue est comme un croissant de lune.”

“Puis le corps: Quand cette bulle magique a rencontré le contact et la séparation, la capacité de ’toucher’ a été produite. Cette capacité de ’toucher’ ressent le contact, et a ensuite formé le corps. La forme du corps est comme un tambour de taille.”

“Enfin, l’esprit: Quand cette bulle magique a rencontré l’apparition et la cessation, la capacité de ‘connaître’ a été produite. Cette capacité de ‘connaître’ comprend diverses choses, et a ensuite formé l’esprit. L’esprit est comme regarder des choses dans une pièce sombre.”

“Ananda, telles sont les six racines. À cause de cette brillance de la conscience, il y a brillance et conscience. En perdant cette essence de compréhension, on adhère à la fausseté et émet de la lumière. Par conséquent, maintenant, à part l’obscurité et la brillance, vous n’avez aucune substance de voir. À part le mouvement et l’immobilité, vous n’avez à l’origine aucune substance d’entendre. Sans pénétration et obstruction, la nature de sentir ne surgit pas. Sans changement et platitude, goûter ne produit rien. Sans séparation et union, la sensation de toucher est fondamentalement inexistante. Sans extinction et production, le savoir de l’esprit n’a pas d’endroit où se reposer. Vous avez simplement besoin de ne pas suivre les douze apparences conditionnées de mouvement et d’immobilité, union et séparation, platitude et changement, pénétration et obstruction, production et extinction, obscurité et brillance. En conséquence, extrayez une racine, libérez l’adhésion et soumettez-la intérieurement. Soumettez-la jusqu’à ce qu’elle retourne à la vérité originelle et émette l’éclat brillant originel. Lorsque la nature de l’éclat brillera, les cinq autres adhésions seront arrachées et libérées parfaitement. Vous ne compterez pas sur la connaissance et les vues découlant des poussières frontales. La brillance ne suivra pas la racine, mais brillera en s’appuyant sur la racine. De ce fait, les six racines fonctionneront de manière interchangeable.”

“Ananda, vous devriez comprendre que nos six sens étaient à l’origine purs et sans souillure. Mais parce que nous nous accrochons aux choses extérieures, c’est comme couvrir un miroir brillant de poussière.”

Le Bouddha leva la main et fit un geste d’essuyer la poussière, continuant: “Si vous ne pouvez plus être affecté par les changements extérieurs, par exemple, ne plus vous accrocher à des concepts relatifs comme le mouvement et l’immobilité, l’union et la séparation, la fadeur et la variété, débloqué et bloqué, l’apparition et la cessation, la brillance et l’obscurité, vous pourrez retourner à l’état pur originel.”

Le Bouddha sourit et dit: “Imaginez si vous pouviez purifier l’un des sens, les autres sens deviendraient aussi purs. C’est comme un collier de perles; si vous en tirez une, les autres bougeront avec elle.”

“Ananda, comment pourrais-tu ne pas savoir? Maintenant dans cette assemblée, Aniruddha est aveugle mais voit. Le Dragon Upananda est sourd mais entend. La Déesse du fleuve Gange ne sent pas les parfums avec un nez. Gavampati goûte les saveurs avec une langue étrange. L’esprit Shunyata n’a pas de corps mais ressent le toucher. Dans la lumière du Tathagata, ils sont reflétés et apparaissent temporairement. Puisqu’ils servent de substance au vent, leurs corps sont fondamentalement inexistants. Ceux qui sont dans le Samadhi de Cessation de l’Extinction obtiennent le silence et l’audition des sons. Dans cette assemblée, Mahakashyapa a éteint la racine de l’esprit il y a longtemps, pourtant sa connaissance claire parfaite et brillante ne repose pas sur les pensées de l’esprit. Ananda, si vous pouvez maintenant extraire parfaitement toutes vos racines, intérieurement elles scintilleront et émettront de la lumière. Ainsi, les poussières flottantes et le monde matériel, et toutes les apparences changeantes, seront comme de la glace fondant dans de l’eau chaude. En réponse à votre pensée, ils se transformeront en connaissance et conscience suprêmes.”

Ensuite, le Bouddha a utilisé quelques exemples spécifiques pour illustrer ce principe: “Regardez, dans notre assemblée, il y a quelques exemples spéciaux. Aniruddha, bien qu’aveugle, peut voir le monde avec l’œil de son esprit. Le Dragon Upananda n’a pas d’oreilles mais peut entendre des sons. La Déesse du fleuve Gange n’a pas de nez mais peut sentir des parfums. Gavampati a une langue différente mais peut distinguer diverses saveurs. L’Esprit Shunyata n’a pas de corps physique mais peut ressentir le toucher.”

La voix du Bouddha devint plus douce: “Aussi, des pratiquants comme Mahakashyapa ont transcendé la conscience ordinaire et atteint un état supérieur de conscience.”

Enfin, le Bouddha encouragea Ananda: “Ananda, si vous pouvez purifier complètement vos sens, votre soi intérieur émettra de la lumière. À ce moment-là, ce monde impermanent sera comme de la glace fondant dans de l’eau chaude, se transformant en la plus haute sagesse.”

“Ananda, c’est comme une personne dans le monde qui rassemble la vue dans les yeux. Si vous lui faites soudainement les fermer, des apparences sombres apparaîtront devant elle. Les six racines sont tamisées et sombres; la tête et les pieds sont de la même espèce. Si cette personne trace l’extérieur de son corps avec ses mains, bien qu’elle ne voie pas, elle peut distinguer la tête et les pieds; sa conscience est la même. En raison de la vue, la brillance et l’obscurité deviennent non-vue; sans brillance, elle émet elle-même. Alors toutes les apparences sombres ne peuvent jamais l’obscurcir. Puisque les racines et les poussières sont détruites, comment la conscience brillante peut-elle ne pas devenir parfaite et merveilleuse?”

Le Bouddha a continué à expliquer à Ananda, en utilisant une analogie intéressante: “Ananda, imaginez si quelqu’un ferme soudainement les yeux, il verra l’obscurité, n’est-ce pas? Mais même dans l’obscurité, il peut toujours toucher son corps avec ses mains et distinguer la position de sa tête et de ses pieds. Qu’est-ce que cela montre? Cela montre que notre conscience ne dépend pas entièrement de la vision de nos yeux.”

Le Bouddha sourit et dit: “De même, si nous pouvons transcender la lumière et l’obscurité, transcender les limites des sens, nous pouvons atteindre un état supérieur de conscience. Cette conscience est parfaite et merveilleuse.”

Ananda dit au Bouddha: “Honoré du Monde, comme le Bouddha l’a dit, si le sol causal de l’esprit éveillé souhaite chercher la demeure éternelle, il doit correspondre aux noms et termes de la position du fruit. Honoré du Monde, les positions du fruit de la Bodhi, Nirvana, Vraie Telleité, Nature de Bouddha, Conscience Amala, Trésor Vide du Tathagata et Grande Sagesse du Miroir Parfait — bien que ces sept noms soient différents, leur nature pure et parfaite est ferme et solide. Comme le Roi de Vajra, ils sont éternellement demeurants et indestructibles. Si cette vue et cette ouïe sont séparées de l’obscurité et de la brillance, du mouvement et de l’immobilité, de la pénétration et de l’obstruction, elles sont ultimement sans substance. C’est comme l’esprit de la pensée; à part les poussières frontales, il n’existe pas à l’origine. Comment pouvez-vous prendre cette rupture et extinction ultimes comme la cause de la cultivation, souhaitant obtenir les sept fruits de demeure éternelle du Tathagata? Honoré du Monde, si la vue est séparée de la brillance et de l’obscurité, elle est ultimement vide. C’est comme l’absence de poussières frontales; la nature de la pensée s’éteint d’elle-même. Allant et venant dans un cycle, cherchant en détail, il n’y a à l’origine pas mon esprit ou les lieux de mon esprit. Qui établira la cause pour chercher l’éveil suprême? Le Tathagata a dit précédemment ’essence tranquille, parfaite et éternelle’, mais contredisant ses paroles sincères, cela finit par être une théorie frivole. Comment le Tathagata peut-il être un orateur de la vérité? J’espère seulement que vous accorderez une grande compassion pour ouvrir mon ignorance et ma stagnation.”

En entendant cela, Ananda fut pensif. Il dit au Bouddha: “Honoré du Monde, je comprends vos enseignements. Vous avez dit que pour atteindre l’état éternel, notre méthode de pratique doit correspondre à la position finale du fruit. Mais j’ai quelques doutes.”

Ananda continua: “La Bodhi, le Nirvana, la Vraie Telleité, la Nature de Bouddha, etc. que vous avez mentionnés sont clairs et parfaits, aussi solides qu’un diamant. Mais si nos sens quittent leurs objets, par exemple, la vision quitte la brillance et l’obscurité, l’ouïe quitte le mouvement et l’immobilité, ils semblent cesser d’exister. C’est comme nos pensées disparaissant quand elles quittent leurs objets.”

Ananda demanda confusément: “Alors, comment pouvons-nous utiliser quelque chose qui semble disparaître complètement comme base pour la pratique? Comment pouvons-nous établir une base solide pour la pratique pour atteindre ces états éternels?”

Ananda dit sincèrement: “Honoré du Monde, je suis vraiment confus. L’’essence tranquille, parfaite et éternelle’ (pure, subtile, parfaite, éternelle) que vous avez mentionnée auparavant semble contredire ce principe. S’il vous plaît, expliquez-le-moi avec compassion.”

Le Bouddha dit à Ananda: “Vous avez beaucoup appris mais n’avez pas épuisé tous les flux. Dans votre cœur, vous ne connaissez que les causes de l’inversion, mais vous ne pouvez vraiment pas reconnaître la véritable inversion quand elle apparaît devant vous. Je crains que votre cœur sincère n’ait pas encore cru et ne se soit pas soumis. Je vais maintenant essayer d’utiliser des affaires mondaines pour lever vos doutes.” Immédiatement, le Tathagata ordonna à Rahula de frapper la cloche une fois. Il demanda à Ananda: “L’entendez-vous maintenant?”

Après avoir entendu la question d’Ananda, le Bouddha avait un sourire gentil et légèrement espiègle sur le visage. Il dit à Ananda: “Ananda, bien que vous soyez bien informé, vous ne vous êtes pas encore complètement débarrassé de vos problèmes. Bien que vous connaissiez les raisons de la confusion, vous ne pouvez toujours pas la reconnaître face à la vraie confusion. Je crains que votre cœur ne croie pas complètement et ne se soumette pas profondément à la vérité. Mais ne vous inquiétez pas, laissez-moi utiliser un exemple simple pour vous aider à résoudre vos doutes.”

Après avoir parlé, le Bouddha se tourna vers Rahula à côté de lui et dit: “Rahula, s’il te plaît, sonne la cloche.”

“Dong-” La cloche sonna mélodieusement. Le Bouddha demanda: “Ananda, as-tu entendu le son tout à l’heure?”

Ananda et la grande assemblée dirent tous: “Nous l’avons entendu.”

Ananda et les personnes présentes répondirent tous: “Nous l’avons entendu.”

La cloche s’arrêta et il n’y eut pas de son. Le Bouddha demanda à nouveau: “L’entendez-vous maintenant?”

Après un moment, le son de la cloche s’estompa. Le Bouddha demanda à nouveau: “Et maintenant, entendez-vous un son?”

Ananda et la grande assemblée dirent tous: “Nous ne l’entendons pas.”

Cette fois, Ananda et la foule secouèrent la tête et dirent: “Non.”

Alors Rahula la frappa à nouveau. Le Bouddha demanda à nouveau: “L’entendez-vous maintenant?”

Le Bouddha fit signe à Rahula de sonner la cloche à nouveau. “Dong-” La cloche sonna à nouveau.

Le Bouddha demanda à nouveau: “L’entendez-vous maintenant?”

Ananda et la grande assemblée dirent à nouveau qu’ils l’entendaient.

Tout le monde répondit à nouveau à l’unisson: “Nous l’avons entendu.”

Le Bouddha demanda à Ananda: “Pourquoi entendez-vous, et pourquoi n’entendez-vous pas?”

Le Bouddha sourit et demanda à Ananda: “Ananda, peux-tu expliquer pourquoi parfois tu dis que tu l’as entendu, et parfois tu dis que non?”

Ananda et la grande assemblée dirent tous au Bouddha: “Si la cloche est frappée, nous l’entendons. Si elle est frappée et qu’après un long moment le son cesse et les échos sont tous deux coupés, on appelle cela ne pas entendre.”

Ananda réfléchit un instant et répondit: “Honoré du Monde, quand la cloche est sonnée, nous pouvons entendre le son. Mais quand le son s’estompe, nous ne pouvons pas l’entendre. Donc, quand il y a du son, nous disons que nous l’entendons; quand il n’y a pas de son, nous disons que nous ne l’entendons pas.”

Le Tathagata ordonna à nouveau à Rahula de frapper la cloche, et demanda à Ananda: “Y a-t-il du son maintenant?”

En regardant Ananda, le Bouddha décida de mener une autre expérience.

Il dit à nouveau à Rahula: “Rahula, s’il te plaît, sonne la cloche à nouveau.” “Dong-” La cloche sonna à nouveau.

Le Bouddha demanda à Ananda: “Y a-t-il du son maintenant?”

Ananda dit: “Il y a du son.”

Ananda répondit: “Il y a du son.”

Après un court instant, le son cessa, et le Bouddha demanda à nouveau: “Y a-t-il du son maintenant?”

Après un moment, le son de la cloche disparut progressivement. Le Bouddha demanda à nouveau: “Et maintenant?”

Ananda et la grande assemblée répondirent: “Pas de son.”

Ananda et l’assemblée répondirent tous: “Il n’y a pas de son.”

Après un moment, Rahula vint à nouveau frapper la cloche, et le Bouddha demanda à nouveau: “Y a-t-il du son maintenant?”

Le Bouddha demanda à Rahula de sonner la cloche une troisième fois. “Dong-”

Le Bouddha demanda à nouveau: “Y a-t-il du son maintenant?”

Ananda et la grande assemblée dirent tous: “Il y a du son.”

Ananda et l’assemblée dirent à l’unisson: “Il y a du son.”

Le Bouddha demanda à Ananda: “Pourquoi dis-tu qu’il y a du son, et pourquoi dis-tu qu’il n’y a pas de son?”

Le Bouddha demanda avec un sourire: “Ananda, peux-tu expliquer à nouveau pourquoi parfois il y a du son et parfois il n’y a pas de son?”

Ananda et la grande assemblée dirent tous au Bouddha: “Si la cloche est frappée, on appelle cela avoir du son. Si elle est frappée et qu’après un long moment le son cesse et les échos sont tous deux coupés, on appelle cela pas de son.”

Ananda réfléchit pendant un moment et répondit: “Honoré du Monde, quand la cloche est sonnée, nous entendons le son, donc nous disons qu’il y a du son. Quand le son s’estompe, nous ne pouvons pas l’entendre, donc nous disons qu’il n’y a pas de son.”

Le Bouddha dit à Ananda et à la grande assemblée: “Pourquoi parlez-vous maintenant d’une manière aussi confuse et contradictoire?”

En entendant la réponse d’Ananda, l’expression du Bouddha devint quelque peu sérieuse. Il dit à Ananda et à l’assemblée présente: “Votre réponse est-elle maintenant un peu auto-contradictoire?”

La grande assemblée et Ananda demandèrent au Bouddha en même temps: “De quelle manière sommes-nous maintenant confus et contradictoires?”

Ananda et la foule étaient confus et demandèrent: “Honoré du Monde, où avons-nous mal parlé? Pourquoi avez-vous dit que nous sommes auto-contradictoires?”

Le Bouddha dit: “Je t’ai demandé si tu entendais, et tu as dit que tu entendais. Ensuite, je t’ai demandé s’il y avait du son, et tu as dit qu’il y avait du son. Tu réponds par ’entendre’ et ‘son’ sans définition. Comment cela n’est-il pas confus et contradictoire? Ananda, quand le son cesse et qu’il n’y a pas d’écho, tu dis qu’il n’y a pas d’audition. S’il n’y avait vraiment pas d’audition, la nature d’entendre aurait péri, comme du bois mort. Quand la cloche est frappée à nouveau, comment le sais-tu? Savoir qu’il y a et savoir qu’il n’y a pas est la poussière du son elle-même. Peut-être est-ce là ou peut-être pas; comment la nature d’entendre peut-elle être là ou ne pas être là pour toi? Si l’audition était vraiment absente, qui saurait qu’il n’y a pas d’audition? Par conséquent Ananda, le son surgit et cesse naturellement au sein de l’audition. Ce n’est pas que ta sensation d’audition surgit et cesse à mesure que le son surgit et cesse. Tu es encore inversé, confondant le son avec l’audition. Pas étonnant que tu représentes la confusion et prenes la permanence pour de l’interruption. Ultimement, tu ne devrais pas dire qu’à part le mouvement et l’immobilité, le blocage et l’ouverture, il n’y a pas de nature d’entendre.”

Le Bouddha regarda Ananda confus et l’assemblée, sourit gentiment et commença à expliquer: “Regarde, quand je t’ai demandé si tu entendais le son, tu as dit que oui. Quand j’ai demandé s’il y avait du son, tu as dit qu’il y en avait. Tes réponses oscillent entre ’entendre’ et ‘son’. N’est-ce pas auto-contradictoire?”

Le Bouddha continua: “Ananda, tu as dit que tu ne pouvais pas entendre quand le son a disparu. Mais si tu ne pouvais vraiment pas entendre, ta nature auditive ne disparaîtrait-elle pas aussi? Si oui, comment pourrais-tu entendre quand la cloche a sonné à nouveau?”

Le Bouddha sourit et dit: “En fait, le son surgit et cesse dans ton audition, mais ta nature auditive ne change pas à cause de la présence ou de l’absence de son. Tout comme un miroir, il ne change pas parce que les objets reflétés vont et viennent.”

“C’est comme un gros dormeur profondément endormi sur un oreiller de lit. Quelqu’un dans sa famille bat des vêtements ou décortique du riz pendant qu’il dort. Dans son rêve, la personne entend le bruit de battre et de décortiquer et le prend pour autre chose: peut-être battre un tambour ou frapper une cloche. Dans le rêve, il se demande pourquoi la cloche sonne comme du bois ou de la pierre. Soudain, il se réveille et sait immédiatement que c’est le bruit de pilons. Il dit à sa famille: ‘Je rêvais juste, et j’ai pris le bruit de décortiquer pour le bruit d’un tambour.’ Ananda, comment cette personne dans le rêve pourrait-elle se souvenir de l’immobilité et du mouvement, de l’ouverture et de la fermeture, de la pénétration et de l’obstruction? Bien que sa forme dormait, sa nature d’entendre n’était pas faible. Même si ta forme fond et que ta vie avance et s’estompe, comment cette nature pourrait-elle s’éteindre pour toi?”

Pour rendre cela plus facile à comprendre pour tout le monde, le Bouddha raconta une autre histoire: “Imagine qu’une personne dort profondément, et sa famille décortique du riz à proximité. La personne a entendu le bruit de décortiquer du riz dans son rêve, mais dans le rêve, elle a pris le bruit pour un tambour ou une cloche. Quand elle s’est réveillée, elle a soudainement réalisé que c’était en fait le bruit de décortiquer du riz.”

Le Bouddha expliqua: “Même dans le sommeil, la nature auditive de cette personne n’a pas disparu. De la même manière, même si ton corps physique disparaît, ta vraie nature ne disparaîtra pas.”

“Parce que tous les êtres sensibles depuis le temps sans commencement suivent les formes et les sons et poursuivent les pensées en courant et transformation, ils ne se sont jamais éveillés à l’essence qui est pure, merveilleuse et éternelle. Ils ne suivent pas l’éternel, mais poursuivent la production et l’extinction. À cause de cela, ils coulent et tournent dans l’impureté mixte vie après vie. S’ils abandonnent la production et l’extinction et gardent le vrai éternel, la lumière éternelle apparaîtra. Les racines des sens, les poussières et la conscience disparaîtront immédiatement. La pensée et les apparences sont de la poussière, la conscience et les émotions sont de la saleté; les deux sont tenues à l’écart. Alors ton Œil du Dharma deviendra immédiatement pur et brillant. Comment pourrais-tu ne pas atteindre la connaissance et la conscience suprêmes?”

Enfin, le Bouddha conclut: “Depuis le temps sans commencement, les êtres sensibles ont été confus par les couleurs et les sons extérieurs, oubliant leur nature originellement pure et belle. Si tu peux lâcher l’attachement au phénomène de naissance et de mort et t’accrocher à la nature vraie et éternelle, ton esprit deviendra clair et atteindra finalement l’état d’illumination suprême.”

Ananda et l’assemblée semblaient avoir acquis de nouvelles perspectives après avoir entendu l’explication du Bouddha. Ils commencèrent à comprendre que la vraie nature d’entendre transcende la présence ou l’absence de son, ce qui est une étape importante vers un royaume supérieur.

Référence

• Sélection d’Écritures Bouddhiques : Le Shurangama Sutra