Le Sūtra du Śūraṃgama Volume 2 Complet : Tous les phénomènes ne sont que l'Esprit, l'Esprit Véritable est immuable, transcendant toutes les dualités, mais les êtres sensibles ne peuvent voir leur nature à cause de l'illusion et de l'attachement

Résumé du Sūtra du Śūraṃgama Volume 2

Dialogue entre le Bouddha et le Roi Prasenajit : Discussion sur l’impermanence du corps, mais la nature de la vision (Véritable Esprit) est immuable.
Question d’Ananda : Si la nature de la vision ne naît ni ne cesse, pourquoi le Bouddha a-t-il dit que les êtres sensibles ont perdu leur véritable nature ?
Le Bouddha explique l’universalité de la nature de la vision : Elle imprègne tout et n’est pas limitée par l’espace.
Discussion sur la relation entre la nature de la vision et les objets : La nature de la vision n’est pas un objet, ni séparée des objets.
Manjushri demande au Bouddha de clarifier davantage la relation entre la vision et les objets.
Le Bouddha explique la nature de la vision comme le Véritable Esprit merveilleusement brillant : Transcendant la dualité de l’être et du non-être.
Ananda interroge sur la différence entre la nature de la vision et la nature/causalité dont parlent les voies extérieures.
Le Bouddha nie que la nature de la vision soit naturelle ou causale : Elle transcende ces concepts.
Explication que les phénomènes causaux mondains ne sont pas la vérité ultime : Introduction du concept ‘quand la vision voit la vision, la vision n’est pas vision’.
Explication des deux types de fausses visions qui causent la réincarnation : fausse vision individuelle et fausse vision collective.
Explication détaillée de comment les Cinq Skandhas (Forme, Sensation, Perception, Action, Conscience) sont illusoires :
- Le Skandha de la Forme est comme des fleurs illusoires dans le ciel
- Le Skandha de la Sensation est comme se frotter les paumes des mains
- Le Skandha de la Perception est comme parler de prunes acides
- Le Skandha de l’Action est comme des vagues dans un torrent rapide
- Le Skandha de la Conscience est comme tenir du vide dans une cruche
Soulignant que les Cinq Skandhas sont tous illusoires, ni causaux ni naturels.
L’idée centrale qui traverse le texte : Tous les phénomènes sont des illusions ; la véritable nature (Tathagatagarbha) est non née et impérissable, transcendant tous les concepts dualistes.

Ces contenus reflètent les enseignements centraux du Sūtra du Śūraṃgama, selon lesquels tous les phénomènes ne sont que l’esprit, l’esprit véritable est immuable, transcendant toutes les dualités, tandis que les êtres sensibles ne peuvent voir leur nature en raison de l’illusion et de l’attachement.

Texte Complet du Sūtra du Śūraṃgama Volume 2

À ce moment-là, Ananda et la grande assemblée, ayant entendu l’enseignement du Bouddha, sentirent leur corps et leur esprit en paix. Ils se souvinrent que depuis des temps sans commencement, ils avaient perdu leur esprit fondamental, reconnaissant faussement les ombres de la poussière causale comme leur propre discrimination. Aujourd’hui, ils étaient illuminés, comme un nourrisson perdu qui rencontre soudainement sa mère compatissante. Ils joignirent leurs paumes et s’inclinèrent devant le Bouddha, souhaitant entendre le Tathagata révéler la nature du corps et de l’esprit, le réel et le faux, le vide et le substantiel, l’apparition et la cessation, et le non-apparition et la non-cessation.

Le Roi Prasenajit se leva et dit au Bouddha : “Avant de recevoir les enseignements des Bouddhas, j’ai vu Katyayana et Vairatiputra, qui disaient tous deux que ce corps est anéanti après la mort, et cela s’appelle Nirvana. Bien que j’aie rencontré le Bouddha, j’ai encore des doutes. Comment peut-on réaliser l’état de cet esprit comme étant non né et impérissable ? Que tous ceux de cette grande assemblée qui ont des fuites l’entendent aussi.”

Le Bouddha dit au Grand Roi : “Ton corps existe maintenant. Je te demande : Ce corps de chair qui est le tien est-il comme un diamant, permanent et indestructible, ou change-t-il et se décompose-t-il ?”

“Honoré du Monde, ce corps qui est le mien finira par changer et périr.”

Le Bouddha dit : “Grand Roi, tu n’as pas encore péri. Comment sais-tu que tu périras ?”

“Honoré du Monde, bien que ce corps impermanent et en décomposition qui est le mien n’ait pas encore péri, je l’observe en ce moment même, changeant à chaque pensée, nouveau et nouveau, ne s’arrêtant jamais. Comme le feu se transformant en cendre, s’estompant progressivement, périssant sans cesse, je sais résolument que ce corps finira par périr complètement.”

Le Bouddha dit : “C’est exact, Grand Roi. Tu es maintenant vieux et sur le déclin. À quoi ressemble ton apparence par rapport à quand tu étais enfant ?”

“Honoré du Monde, quand j’étais enfant, ma peau était humide et brillante. Quand j’ai grandi, mon sang et mon énergie étaient pleins. Maintenant dans mes années de déclin, approchant de la vieillesse, ma forme est flétrie et émaciée, mon esprit est terne, mes cheveux sont blancs et mon visage est ridé. Ce ne sera plus long maintenant. Comment cela peut-il être comparé à quand j’étais à mon apogée ?”

Le Bouddha dit : “Grand Roi, ton apparence ne s’est pas détériorée d’un seul coup.”

Le Roi dit : “Honoré du Monde, le changement était caché et se déplaçait secrètement ; je ne l’ai vraiment pas remarqué. Le passage du froid et de la chaleur m’a progressivement amené à cet état. Pourquoi ? Quand j’avais vingt ans, bien que je sois encore jeune, mon visage était déjà plus vieux que quand j’avais dix ans. À trente ans, j’avais vieilli au-delà de vingt ans. Maintenant à soixante-deux ans, en regardant en arrière à cinquante ans, j’étais encore fort alors. Honoré du Monde, je vois ce mouvement caché ; bien que ce déclin ait eu lieu, son flux et son changement sont limités à dix ans. Si j’y réfléchis plus subtilement, le changement n’est pas seulement sur une ou deux périodes de douze ans ; il change en fait chaque année. Non seulement il change chaque année, il change aussi chaque mois. Non seulement il change chaque mois, il change aussi chaque jour. En contemplant profondément, il change d’instant en instant, de seconde en seconde, ne s’arrêtant jamais. Par conséquent, je sais que mon corps finira par changer et périr.”

Le Bouddha dit : “Grand Roi, tu vois des changements et une transformation incessante, et tu réalises ton anéantissement. Mais au moment de périr, sais-tu s’il y a quelque chose dans ton corps qui ne périt pas ?”

Le Roi Prasenajit joignit ses paumes et dit au Bouddha : “Je ne sais vraiment pas.”

Le Bouddha dit : “Je vais maintenant te montrer la nature qui est non née et impérissable. Grand Roi, à quel âge as-tu vu le Gange ?”

Le Roi dit : “Quand j’avais trois ans, ma mère compatissante m’a emmené rendre hommage au Ciel Jiva. Nous sommes passés par cette rivière, et à ce moment-là j’ai su que c’était le Gange.”

Le Bouddha dit : “Grand Roi, comme tu l’as dit, à vingt ans tu avais vieilli depuis dix ans. Jusqu’à soixante ans, alors que les soleils, les mois et les années passaient, il y avait un changement à chaque pensée. Quand tu as vu cette rivière à trois ans, comment était l’eau par rapport à quand tu avais treize ans ?”

Le Roi dit : “C’était exactement la même chose que quand j’avais trois ans, sans différence. Jusqu’à maintenant que j’ai soixante-deux ans, ce n’est pas différent non plus.”

Le Bouddha dit : “Tu déplores maintenant tes cheveux blancs et ton visage ridé. Ton visage est certainement plus ridé que dans ta jeunesse. Mais quand tu regardes ce Gange maintenant, ta vision est-elle différente de la vision quand tu regardais la rivière enfant ? Y a-t-il de la jeunesse ou de la vieillesse dans la vision ?”

Le Roi dit : “Non, Honoré du Monde.”

Le Bouddha dit : “Grand Roi, bien que ton visage soit ridé, cette nature essentielle de la vision n’a jamais ridé. Ce qui ride change ; ce qui ne ride pas ne change pas. Ce qui change subit la destruction ; ce qui ne change pas est fondamentalement non né et impérissable. Comment peut-il être soumis à ta naissance et à ta mort ? Pourquoi cites-tu encore les paroles de Maskari Goshaliputra et d’autres qui disent que ce corps est complètement anéanti après la mort ?”

En entendant ces paroles, le Roi crut et sut qu’après avoir abandonné cette vie, on passe à une autre vie. Lui et la grande assemblée étaient extatiques et joyeux d’avoir obtenu ce qu’ils n’avaient jamais eu auparavant.

Ananda se leva de son siège, s’inclina devant le Bouddha, joignit ses paumes, s’agenouilla et dit au Bouddha : “Honoré du Monde, si cette vision et cette audition sont en effet non nées et impérissables, pourquoi l’Honoré du Monde a-t-il dit que nous avons perdu notre vraie nature et agissons de manière inversée ? Je souhaite que tu génères de la compassion et que tu laves notre poussière et notre souillure.”

Immédiatement, le Tathagata étendit son bras doré, et avec ses doigts pointant vers le bas, il montra Ananda et dit : “Vois-tu ma main dans le Mudra apparaissant comme droite ou inversée ?”

Ananda dit : “Les êtres sensibles dans le monde considèrent cela comme inversé, mais je ne sais pas ce qui est droit et ce qui est inversé.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Si les gens du monde considèrent cela comme inversé, que considèrent les gens du monde comme étant droit ?”

Ananda dit : “Quand le Tathagata lève son bras et que sa main de coton Tula pointe vers le haut dans le vide, cela s’appelle droit.”

Le Bouddha leva immédiatement son bras et dit à Ananda : “Si cette inversion n’est qu’un échange de tête et de queue, les gens du monde la traitent avec une double vision. Tu dois savoir que ton corps et le Corps du Dharma pur de tous les Tathagatas sont comparés de cette manière. Le corps du Tathagata est appelé ‘Connaissance Correcte Omnipénétrante’ ; vos corps sont appelés ‘Nature de l’Inversion’. En examinant ton corps et le corps du Bouddha de près, où réside la soi-disant inversion ?”

À ce moment-là, Ananda et la grande assemblée regardèrent sans ciller le Bouddha, ne sachant pas où résidait l’inversion du corps et de l’esprit. Le Bouddha génèra de la compassion, prenant pitié d’Ananda et de la grande assemblée. Il émit une voix comme la marée de l’océan et dit à l’assemblée : “Hommes bons, j’ai toujours dit que les formes, l’esprit et toutes les conditions, ainsi que les dharmas conditionnés par l’esprit, sont tous des manifestations de l’esprit. Vos corps et vos esprits sont tous des objets manifestés au sein de l’esprit merveilleux, lumineux, véritable, essentiel et merveilleux. Pourquoi perdez-vous l’esprit fondamentalement merveilleux, parfait, merveilleux et lumineux et la nature précieuse, lumineuse et merveilleuse ? Reconnaissant l’illusion au sein de l’illumination, vous confondez l’obscurité avec le vide. Dans le vide obscur, vous liez l’obscurité en forme. La couleur mélangée à la fausse pensée, la forme de la pensée devient le corps. Rassemblant des conditions s’agitent à l’intérieur, se précipitant vers l’extérieur. Vous prenez cette perturbation confuse comme votre nature mentale. Une fois que vous êtes trompés à ce sujet comme étant l’esprit, vous décidez qu’il est à l’intérieur du corps physique. Vous ne savez pas que les montagnes, les rivières, l’espace et la grande terre à l’extérieur du corps physique sont toutes des choses au sein de l’esprit véritable merveilleux et lumineux. Comme abandonner des centaines de milliers de grands océans clairs et ne reconnaître qu’une seule bulle flottante comme l’océan entier, épuisant les vastes eaux. Vous êtes des gens doublement trompés dans l’illusion. Vous n’êtes pas différents de ma main pendante vers le bas. Le Tathagata dit que vous êtes pitoyables.”

Ananda, ayant reçu le sauvetage compatissant et l’enseignement profond du Bouddha, pleura, croisa les mains et dit au Bouddha : “Bien que j’aie reçu de tels sons merveilleux du Bouddha et que je sois illuminé sur le fait que l’esprit lumineux merveilleux est fondamentalement complet et demeure sur le sol de l’esprit. Mais alors que je suis illuminé par le son du Dharma actuel du Bouddha, j’utilise mon esprit conditionnel pour l’admirer. Je n’ai obtenu que cet esprit et je n’ose pas le reconnaître comme le sol mental fondamental. Je souhaite que le Bouddha ait pitié de nous et proclame le son parfait, arrachant la racine de mes doutes et me ramenant à la Voie Insurpassable.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu écoutes toujours le Dharma avec un esprit conditionnel. Ce Dharma est alors aussi conditionnel et tu n’as pas obtenu la nature du Dharma. C’est comme une personne pointant la lune avec un doigt pour la montrer à quelqu’un. Cette personne devrait regarder la lune à cause du doigt. S’il regarde le doigt et pense que c’est la lune, cette personne perd non seulement la roue de la lune mais perd aussi le doigt. Pourquoi ? Parce qu’il prend le doigt qui pointe pour la lune brillante. Non seulement il perd le doigt, mais il ne reconnaît pas non plus la luminosité et l’obscurité. Pourquoi ? Parce qu’il prend le corps du doigt pour la nature de luminosité de la lune, et ne comprend pas les deux natures de luminosité et d’obscurité. Tu es aussi comme ça. Si tu prends la discrimination de ma voix du Dharma comme ton esprit, cet esprit devrait avoir une nature discriminante séparée du son discriminé. Par exemple, si un invité séjourne dans une auberge, il s’arrête temporairement puis part, ne restant jamais en permanence. Mais l’aubergiste n’a nulle part où aller ; son nom est l’aubergiste. C’est aussi le cas. Si c’est vraiment ton esprit, il n’a nulle part où aller. Pourquoi n’a-t-il pas de nature discriminante séparée du son ? Ce n’est pas seulement vrai pour l’esprit qui discrimine le son ; la discrimination de mon apparence n’a pas non plus de nature discriminante séparée des diverses formes. Et même quand il n’y a pas de discrimination, ni forme ni vide, comme Gośāla et d’autres qui sont confus au sujet de la vérité obscure, séparés des divers dharmas et conditions, il n’y a pas de nature discriminante. Alors ta nature mentale retourne à autre chose dans chaque cas. Comment peut-elle être l’hôte ?”

Ananda dit : “Si ma nature mentale retourne à autre chose dans chaque cas, pourquoi le merveilleux esprit originel lumineux dont parle le Tathagata n’a-t-il pas d’endroit où retourner ? S’il te plaît, sois compatissant et explique-moi cela.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Regarde l’essence claire de ma vision. Bien que cette vision ne soit pas l’essence merveilleuse de l’esprit lumineux, elle est comme la deuxième lune, pas un reflet de la lune. Tu devrais écouter attentivement ; je vais maintenant te montrer le lieu sans retour. Ananda, cette grande salle de conférence s’ouvre largement vers l’est. Quand le soleil se lève dans le ciel, il y a de la luminosité. À minuit, quand la lune est vide de sens et que les nuages et le brouillard sont sombres, il fait sombre. À travers les interstices des portes et des fenêtres, il y a vision d’ouverture. Entre les murs et les avant-toits, il y a vision d’obstruction. Là où il y a discrimination, il y a vision des conditions. Dans le vide terne, il y a le vide partout. Là où il y a de la poussière et de la vapeur, c’est entrelacé de poussière confuse. Quand la pluie s’éclaircit et que l’atmosphère se calme, on voit à nouveau la pureté. Ananda, tu regardes toutes ces apparences changeantes. Je vais maintenant ramener chacune à sa cause originelle. Quelles sont les causes originelles ? Ananda, de ces changements, la luminosité retourne au soleil. Pourquoi ? Sans le soleil, il n’y a pas de luminosité ; la cause de la luminosité appartient au soleil, donc elle retourne au soleil. L’obscurité retourne à la lune noire. L’ouverture retourne aux portes et fenêtres. L’obstruction retourne aux murs et aux avant-toits. Les conditions retournent à la discrimination. Le vide terne retourne au vide. La poussière et la vapeur retournent à la poussière. La clarté retourne au temps clair. Toute existence dans le monde ne va pas au-delà de ces catégories. Tu vois les huit types de nature claire de la vision ; à qui devraient-ils retourner ? Pourquoi ? S’il retourne à la luminosité, alors quand ce n’est pas lumineux, il n’y aurait pas de vision de l’obscurité. Bien qu’il y ait des différences comme la luminosité et l’obscurité, la vision n’a pas de différence. Quoi que ce soit qui puisse être retourné naturellement n’est pas toi. Ce qui ne peut pas t’être retourné n’est pas toi, alors qui est-ce ? Sache que ton esprit est fondamentalement merveilleux, lumineux et pur. Tu es confus et terne, perdant le fondamental et acceptant la roue, constamment à la dérive et te noyant dans la naissance et la mort. Par conséquent, le Tathagata te qualifie de pitoyable.”

Ananda dit : “Bien que je reconnaisse que cette nature de la vision n’a pas d’endroit où retourner, comment sais-je que c’est ma vraie nature ?”

Le Bouddha dit à Ananda : ‘Je te demande maintenant. À présent, tu n’as pas encore obtenu la pureté des fuites, mais par le pouvoir spirituel du Bouddha, tu peux voir le Premier Dhyana sans obstruction. Aniruddha voit ce monde de Jambudvipa comme s’il regardait un fruit Amala dans sa main. Les Bodhisattvas voient des centaines de milliers de mondes. Les Tathagatas des dix directions voient toutes les terres pures aussi nombreuses que des grains de poussière sans que rien ne reste invisible. La vision des êtres sensibles ne s’étend pas au-delà d’une fraction de pouce. Ananda, maintenant toi et moi regardons les palais où résident les Quatre Rois Célestes. Nous voyons tout entre les deux, l’eau, la terre ferme et le vide. Bien qu’il y ait diverses images d’obscurité et de luminosité, elles ne sont rien d’autre que des résidus de poussière extérieure causés par la discrimination. Tu devrais distinguer entre toi et les autres en cela. Maintenant, je vais choisir pour toi à partir de ta vision : Qui est notre substance et que sont les objets ? Ananda, maximise la source de ta vision. Des palais du soleil et de la lune, ce sont des objets, pas toi. Jusqu’aux Sept Montagnes d’Or, regarde attentivement partout ; bien qu’il y ait diverses lumières, ce sont aussi des objets, pas toi. Observe progressivement plus loin : les nuages qui s’élèvent, les oiseaux qui volent, le vent qui bouge, la poussière qui se lève, les arbres, les montagnes, les rivières, l’herbe, les humains et les animaux — tous sont des objets, pas toi. Ananda, toutes ces choses proches et lointaines ont une nature physique. Bien qu’elles diffèrent, elles sont toutes observées par ta pure essence de vision. Ainsi, toutes les catégories d’objets ont leurs propres différences, mais la nature de la vision n’a pas de différence. Cette essence merveilleuse et lumineuse est vraiment ta nature de vision. Si la vision était un objet, alors tu pourrais aussi voir ma vision. Si nous voyons la même chose et que tu appelles cela voir ma vision, alors quand je ne vois pas, pourquoi ne vois-tu pas mon lieu de non-vision ? Si tu vois ma non-vision, ce n’est naturellement pas la caractéristique de la non-vision. Si tu ne vois pas mon lieu de non-vision, ce n’est naturellement pas un objet ; comment cela peut-il ne pas être toi ? De plus, quand tu vois des objets maintenant, puisque tu vois des objets, les objets te voient aussi. Si la nature de la substance est toute mélangée, alors toi et moi et le monde entier ne peuvent être établis. Ananda, si quand tu vois, c’est toi et pas moi, la nature de la vision imprègne partout ; qui est-ce si ce n’est toi ? Pourquoi doutes-tu de ta propre véritable nature ? C’est ta nature et non fausse, pourtant tu me prends pour chercher la vérité.’

Ananda dit au Bouddha : ‘Honoré du Monde, si cette nature de vision est définitivement moi et personne d’autre, alors quand moi et le Tathagata regardons les magnifiques palais au trésor des Quatre Rois Célestes et résidons dans les palais du soleil et de la lune, cette vision englobe tout et imprègne le monde Saha. En retournant au Vihara, je ne vois que le monastère. Quand je suis assis dans la salle pure, je regarde strictement les avant-toits et les couloirs. Honoré du Monde, cette vision est ainsi : sa substance imprègne à l’origine le monde entier, mais maintenant à l’intérieur de la pièce, elle ne remplit qu’une pièce. Cette vision rétrécit-elle de grande à petite, ou les murs la pincent-ils et la coupent-ils ? Je ne sais pas où réside le sens. Je souhaite que tu étendes ta grande compassion et que tu me l’expliques.’

Le Bouddha dit à Ananda : ‘Dans tous les mondes, grands et petits, à l’intérieur et à l’extérieur, toutes les activités appartiennent à la poussière extérieure. Tu ne devrais pas dire que la vision a de l’expansion et de la contraction. Par exemple, en observant un espace carré dans un récipient carré, je te demande : L’espace carré vu dans ce récipient carré est-il fixement carré ou indéfiniment carré ? S’il est fixement carré, alors si tu places un récipient rond ailleurs, l’espace ne devrait pas être rond. S’il est indéfini, alors dans le récipient carré, il ne devrait pas y avoir d’espace carré. Tu dis que tu ne sais pas où réside le sens. La nature du sens est ainsi ; comment peux-tu demander où elle est ? Ananda, si tu veux le rendre ni carré ni rond, retire simplement la qualité carrée du récipient, et l’essence de l’espace n’a pas de qualité carrée. Tu ne devrais pas dire que tu dois retirer en plus l’emplacement de la forme de l’espace. Si, comme tu le demandes, en entrant dans une pièce, la vision rétrécit pour devenir petite, alors quand tu regardes vers le soleil, étires-tu ta vision pour atteindre la surface du soleil ? Si construire des murs peut pincer la vision et la couper, alors si tu perces un petit trou, pourquoi n’y a-t-il pas de trace du trou ? Ce raisonnement n’est pas correct. Tous les êtres sensibles, depuis des temps sans commencement, se sont trompés sur eux-mêmes comme objets, perdant leur esprit fondamental et étant tournés par les objets. Par conséquent, ils voient grand et petit à l’intérieur de cela. S’ils peuvent tourner les objets, alors ils sont égaux au Tathagata. Leur corps et leur esprit sont parfaitement lumineux, le lieu inamovible de l’illumination. Sur la pointe d’un seul cheveu, ils peuvent contenir les terres des dix directions.’

Ananda dit au Bouddha : ‘Honoré du Monde, si cette essence de vision est définitivement ma merveilleuse nature, laisse cette merveilleuse nature apparaître devant moi maintenant. La vision est définitivement ma vérité. Quelles choses sont mon corps et mon esprit maintenant ? Mais maintenant, le corps et l’esprit sont distingués et tangibles, tandis que cette vision n’est pas distinguée ou séparée de mon corps. Si c’est vraiment mon esprit, fais-le-moi voir maintenant. Si la nature de la vision est vraiment moi et que le corps n’est pas moi, en quoi est-ce différent de la réfutation précédente du Tathagata selon laquelle les objets peuvent me voir ? S’il te plaît, étends ta grande compassion pour éclairer ceux qui ne sont pas éveillés.’

Le Bouddha dit à Ananda : ‘Ce que tu dis maintenant, que la vision est devant toi, n’est pas vrai en sens. Si elle était vraiment devant toi et que tu la voyais vraiment, alors cette essence de vision aurait un emplacement et pourrait être indiquée. Maintenant, je suis assis avec toi dans le Bosquet de Jeta, regardant autour de moi le bosquet, les canaux et les salles, jusqu’au soleil et à la lune, et regardant le fleuve Gange devant. Maintenant, devant mon Siège de Lion, définis et indique ces diverses apparences : les ombragées sont des arbres, la brillante est le soleil, celles qui obstruent sont des murs, celle qui imprègne est l’espace. Ainsi, même les herbes et les arbres minces, bien que différents en taille, tant qu’ils ont une forme, peuvent tous être indiqués. S’il y a définitivement une vision apparaissant devant toi, tu devrais utiliser ta main pour indiquer définitivement laquelle est la vision. Ananda, tu devrais savoir que si l’espace est vision, puisqu’il est déjà vision, qu’est-ce que l’espace ? Si un objet est vision, puisqu’il est déjà vision, qu’est-ce que l’objet ? Tu peux éplucher méticuleusement les myriades d’images, analyser l’essence de vision qui est pure et merveilleuse, et l’indiquer pour me la montrer, clairement sans confusion, tout comme ces objets.’

Ananda dit : ‘Je regarde maintenant, dans cette salle de conférence à plusieurs étages, loin vers le fleuve Gange et je regarde vers le soleil et la lune. Tout ce que ma main indique et que mes yeux observent sont tous des objets ; aucun n’est vision. Honoré du Monde, comme l’a dit le Bouddha, sans parler d’un Sravaka débutant avec des fuites comme moi, même les Bodhisattvas ne peuvent pas disséquer la vision exacte d’avant les images des myriades de choses et trouver une nature propre séparée à part de toutes choses.’

Le Bouddha dit : ‘Il en est ainsi, il en est ainsi.’

Le Bouddha dit encore à Ananda : ‘Comme tu le dis, il n’y a pas de vision exacte qui ait une nature propre séparée à part de tous les objets. Donc, parmi les choses que tu indiques, aucune n’est vision. Maintenant, je te le redis : Alors que toi et le Tathagata êtes assis dans le Bosquet de Jeta et regardez à nouveau les jardins, et même le soleil et la lune et diverses autres images, il n’y a définitivement aucune essence de vision qui puisse être indiquée par toi. Tu expliques davantage : parmi ces choses, qu’est-ce qui n’est PAS vision ?’

Ananda dit : ‘Je regarde vraiment partout dans ce Bosquet de Jeta, et je ne sais pas ce qui n’y est pas vision. Pourquoi ? Si les arbres n’étaient pas vision, comment pourrais-je voir les arbres ? Si les arbres sont vision, alors comment sont-ils des arbres ? Et ainsi de suite, si l’espace n’est pas vision, comment peut-il être espace ? Si l’espace est vision, alors comment est-il espace ? Je repense à ces myriades d’images ; après un examen méticuleux, rien n’est pas vision.’

Le Bouddha dit : ‘Il en est ainsi, il en est ainsi.’

Alors la grande assemblée, et ceux qui n’étaient pas sans apprentissage, entendant les paroles du Bouddha, furent perplexes et ne connurent ni le début ni la fin de ce sens. Pendant un moment, ils furent terrifiés et perdirent le sens de l’orientation. Le Tathagata savait que leurs esprits étaient ébranlés et craintifs, alors il généra de la pitié et consola Ananda et la grande assemblée : ‘Hommes bons, le Roi du Dharma Insurpassable prononce des paroles vraies. Comme il le dit, il ne trompe pas et ne parle pas faussement. Ce n’est pas comme les quatre types d’immortalité et les théories fausses et chaotiques de Maskari Goshaliputra. Vous devriez contempler soigneusement ; ne dégradez pas votre pitoyable admiration.’

À ce moment-là, Manjushri, le Prince du Dharma, ayant pitié des quatre assemblées, se leva de son siège au milieu de la grande assemblée, s’inclina aux pieds du Bouddha, joignit respectueusement les paumes et dit au Bouddha : ‘Honoré du Monde, cette grande assemblée ne comprend pas le sens des deux types de vision essentielle, forme et vide, être et non-être, tel que révélé par le Tathagata. Honoré du Monde, si ces conditions précédentes comme la forme et le vide sont vision, elles devraient pouvoir être indiquées. Si elles ne sont pas vision, elles ne devraient pas être observées. Maintenant, ils ne savent pas où ce sens retourne, alors ils sont effrayés. Ce n’est pas que leurs racines de bonté passées soient légères. Je souhaite seulement que le Tathagata, avec une grande compassion, révèle ce que sont à l’origine ces choses et images et cette essence de vision. Au milieu, il n’y a ni être ni non-être.’

Le Bouddha dit à Manjushri et à la grande assemblée : ‘Les Tathagatas des dix directions et les grands Bodhisattvas, dans leur propre Samadhi permanent, voient la vision et les conditions de la vision, ainsi que les apparences de la pensée, comme des fleurs dans le ciel, n’existant pas à l’origine. Cette vision et ces conditions sont à l’origine la substance merveilleuse, pure et lumineuse de la Bodhi. Comment peut-il y avoir être ou non-être en elle ? Manjushri, je te demande maintenant. Y a-t-il un autre Manjushri en dehors de toi, Manjushri ? Ce Manjushri est-il un Manjushri ou un non-Manjushri ?’

‘Il en est ainsi, Honoré du Monde. Je suis le vrai Manjushri ; il n’y a pas d’autre Manjushri. Pourquoi ? S’il y en avait un autre, il y aurait deux Manjushri. Mais maintenant je ne suis pas un non-Manjushri. Au milieu, il n’y a vraiment pas de dualité d’être et de non-être.’

Le Bouddha dit : ‘Cette merveilleuse vision lumineuse et divers vides et poussières sont aussi ainsi ; ils sont à l’origine la merveilleuse luminosité. La Bodhi Insurpassable, le Véritable Esprit pur et parfait, se manifeste faussement comme forme et vide, entendre et voir. Comme la seconde lune : qui est la vraie lune et qui n’est pas la lune ? Manjushri, il n’y a qu’une seule vraie lune ; au milieu, il n’y a naturellement pas d’être la lune ou de ne pas être la lune. Par conséquent, comme tu observes maintenant la vision et la poussière, les diverses manifestations sont appelées des illusions. Tu ne peux pas distinguer être et non-être en elles. En raison de cette nature lumineuse essentielle, vraie, merveilleuse et éclairée, tu peux indiquer ou ne pas indiquer.’

Ananda dit au Bouddha : ‘Honoré du Monde, vraiment comme le dit le Roi du Dharma, la condition de l’illumination imprègne les dix directions, est tranquille et éternelle, et sa nature n’est pas sujette à la naissance et à la mort. En quoi cela diffère-t-il de la vérité obscure dont parlait le précédent Brahmane Kapila et les diverses voies extérieures comme jeter des cendres, qui disent qu’il y a un vrai soi imprégnant les dix directions ? L’Honoré du Monde a également expliqué ce sens sur le Mont Lanka pour Mahamati et d’autres. Ces voies extérieures parlent toujours de nature (Svabhava) ; je parle de causes et de conditions, ce qui n’est pas leur domaine. Maintenant, j’observe cette nature de l’illumination comme naturelle, ni née ni mourante, loin de toute illusion et inversion. Elle semble ne pas être causes et conditions, mais comme leur nature. Comment peux-tu expliquer cela afin que nous ne tombions pas dans de mauvaises vues mais que nous obtenions le Véritable Esprit, la merveilleuse nature lumineuse éclairée ?’

Le Bouddha dit à Ananda : ‘J’explique maintenant de tels moyens habiles pour te dire la vérité, mais tu ne t’éveilles toujours pas et tu la confonds avec la nature. Ananda, si cela doit être la nature, tu dois distinguer clairement qu’il y a une substance de nature. Tu observes cette merveilleuse vision lumineuse : quel est son soi ? Cette vision prend-elle la luminosité comme son soi, l’obscurité comme son soi, le vide comme son soi, ou l’obstruction comme son soi ? Ananda, si la luminosité est son soi, tu ne devrais pas voir l’obscurité. Si le vide est sa substance propre, tu ne devrais pas voir l’obstruction. Et ainsi de suite, si l’obscurité et d’autres apparences sont son soi, alors quand il fait clair, la nature de la vision est anéantie ; comment peux-tu voir la luminosité ?’

Ananda dit : ‘Si cette merveilleuse nature de vision n’est définitivement pas naturelle, je déduis maintenant qu’elle est de nature causale. Mon esprit n’est pas encore clair ; je consulte le Tathagata. Comment ce sens concorde-t-il avec la nature causale ?’

Le Bouddha dit : ‘Tu parles de causes et de conditions. Je te le redemande. Maintenant tu vois la nature de la vision apparaître devant toi. Cette vision existe-t-elle à cause de la luminosité, à cause de l’obscurité, à cause du vide, ou à cause de l’obstruction ? Ananda, si elle existe à cause de la luminosité, tu ne devrais pas voir l’obscurité. Si elle existe à cause de l’obscurité, tu ne devrais pas voir la luminosité. Et ainsi de suite, à cause du vide et de l’obstruction, c’est la même chose que la luminosité et l’obscurité. De plus, Ananda, cette vision existe-t-elle conditionnée par la luminosité, conditionnée par l’obscurité, conditionnée par le vide, ou conditionnée par l’obstruction ? Ananda, si elle est conditionnée par le vide, tu ne devrais pas voir l’obstruction. Si elle est conditionnée par l’obstruction, tu ne devrais pas voir le vide. Et ainsi de suite, conditionnée par la luminosité et l’obscurité, c’est la même chose que le vide et l’obstruction. Tu dois savoir que cette illumination essentielle, merveilleuse luminosité, n’est ni cause ni condition, ni naturelle, ni non naturelle. Elle n’est ni non-non, ni est-est. Elle est loin de toutes les marques, mais est tous les dharmas. Pourquoi mets-tu maintenant ton esprit à l’intérieur de cela et fais-tu des distinctions avec des noms et des marques frivoles mondaines ? C’est comme saisir l’espace vide avec ta main ; cela ne fait qu’augmenter ta propre fatigue. Comment l’espace vide peut-il suivre ta prise ?’

Ananda dit au Bouddha : ‘Honoré du Monde, si la merveilleuse nature illuminée n’est ni cause ni condition, pourquoi l’Honoré du Monde dit-il toujours aux bhikshus que la nature de voir possède quatre types de conditions ? C’est-à-dire, à cause du vide, à cause de la clarté, à cause de l’esprit et à cause des yeux. Qu’est-ce que cela signifie ?’

Le Bouddha dit : ‘Ananda, ce que j’ai dit sur les phénomènes causaux mondains n’est pas la vérité ultime. Ananda, je te demande à nouveau. Les gens du monde disent ‘je peux voir’. Qu’est-ce qui est appelé voir et qu’est-ce qui est appelé ne pas voir ?’

Ananda dit : ‘Grâce à la lumière du soleil, de la lune et des lampes, les gens du monde voient diverses formes ; cela s’appelle voir. S’il n’y avait pas ces trois types de lumière, ils ne pourraient pas voir.’

‘Ananda, si être dans l’obscurité s’appelle ne pas voir, tu ne devrais pas voir l’obscurité. Si tu vois l’obscurité, ce n’est qu’un manque de lumière ; comment cela peut-il être ne pas voir ? Ananda, si être dans l’obscurité et ne pas voir la lumière s’appelle ne pas voir, alors maintenant être dans la lumière et ne pas voir les caractéristiques de l’obscurité devrait aussi s’appeler ne pas voir. Si ces deux caractéristiques se déplacent mutuellement, ta nature de voir n’est pas temporairement absente en cela. Par conséquent, tu dois savoir que les deux s’appellent voir. Comment cela peut-il être ne pas voir ? Par conséquent, Ananda, tu dois savoir maintenant qu’en voyant la clarté, le voir n’est pas la clarté. En voyant l’obscurité, le voir n’est pas l’obscurité. En voyant le vide, le voir n’est pas le vide. En voyant l’obstruction, le voir n’est pas l’obstruction. Quand ces quatre significations sont établies, tu dois savoir en outre que quand on voit le voir, le voir n’est pas le voir. Le voir est séparé du voir ; le voir ne peut pas l’atteindre. Comment peux-tu encore parler de causes et conditions, de nature et de caractéristiques harmonieuses ? Vous les Shravakas êtes d’esprit étroit et manquez de sagesse ; vous ne pouvez pas pénétrer la réalité pure. Je vais maintenant t’enseigner à bien contempler ; ne te fatigue pas sur le merveilleux chemin de la Bodhi.’

Ananda dit au Bouddha : ‘Honoré du Monde, comme le Bouddha a versé pour nous, expliquant causes et conditions et nature, diverses caractéristiques harmonieuses et non harmonieuses. Mon esprit ne s’est pas encore ouvert, et maintenant en entendant ‘voir le voir n’est pas voir’, je suis encore plus confus. J’espère humblement que tu étendras ta grande compassion et accorderas le grand œil de la sagesse, nous montrant l’esprit illuminé brillant et pur.’ Après avoir dit cela, il pleura et se prosterna, attendant respectueusement le décret sacré.

À ce moment-là, l’Honoré du Monde, prenant pitié d’Ananda et de la grande assemblée, avec l’intention d’expliquer la merveilleuse voie de pratique du Grand Dharani et des divers Samadhis, dit à Ananda : ‘Bien que tu aies une mémoire forte, elle ne fait qu’augmenter tes connaissances. Tu n’as pas encore compris la contemplation subtile de Shamatha. Écoute attentivement maintenant ; je vais analyser et révéler pour toi, et aussi faire en sorte que les êtres sensibles du futur avec des fuites obtiennent le fruit de la Bodhi. Ananda, tous les êtres sensibles se réincarnent dans le monde à cause de deux visions fausses inversées. Celles-ci naissent juste ici et causent la rotation du karma. Quelles sont les deux visions ? L’une est la vision fausse individuelle des êtres sensibles, et l’autre est la vision fausse collective des êtres sensibles.’

‘Qu’est-ce qui est appelé vision fausse individuelle ? Ananda, c’est comme une personne dans le monde dont les yeux ont des cataractes rouges. La nuit, elle voit des cercles superposés de cinq couleurs autour de la lumière d’une lampe. Qu’en penses-tu ? Ce halo circulaire qui apparaît autour de la lampe la nuit est-il la couleur de la lampe ou la couleur du voir ? Ananda, si c’est la couleur de la lampe, pourquoi ceux sans cataractes ne la voient-ils pas différemment ? Mais ce reflet circulaire n’est vu que par la personne atteinte de cataractes. Si c’est la couleur du voir, puisque le voir est déjà devenu couleur, comment appelles-tu la personne atteinte de cataractes qui voit ce reflet circulaire ? De plus, Ananda, si ce reflet circulaire existait en dehors de la lampe, alors en observant l’écran, le rideau, la table et les nattes à proximité, le reflet circulaire devrait apparaître. S’il existait en dehors du voir, il ne devrait pas être vu par l’œil ; comment la personne atteinte de cataractes pourrait-elle voir le reflet circulaire avec ses yeux ? Par conséquent, tu dois savoir que la couleur est vraiment dans la lampe, et la cataracte devient l’ombre. L’ombre et le voir sont tous deux la cataracte ; voir la cataracte n’est pas la maladie. Pourquoi dis-tu que c’est la lampe ou que c’est le voir ? En cela, il n’y a ni lampe ni voir, tout comme une deuxième lune n’est ni le corps ni l’ombre. Pourquoi ? Parce que la vision de la seconde est formée en frottant (les yeux). Les sages ne doivent pas dire que la racine de ce frottement est forme ou non-forme, séparée du voir ou non séparée du voir. Cela est aussi formé par la cataracte de l’œil ; qui veux-tu nommer comme lampe ou voir ? Encore moins distinguer non-lampe et non-voir !’

‘Qu’est-ce qui est appelé vision fausse collective ? Ananda, ce Jambudvipa, excluant l’eau du grand océan, a trois mille continents sur la terre plate entre eux. Le grand continent au centre s’étend d’est en ouest, contenant deux mille trois cents grands pays. Les petits continents restants sont dans diverses mers. Parmi eux, il peut y avoir deux ou trois cents pays, ou un, ou deux, jusqu’à trente, quarante ou cinquante. Ananda, si parmi ceux-ci il y a un petit continent avec seulement deux pays. Si les gens d’un seul pays ressentent collectivement des conditions mauvaises, alors les êtres sensibles de ce petit continent regarderont tous les royaumes défavorables. Ils peuvent voir deux soleils, ou deux lunes, y compris des halos, des éclipses, des ornements, des comètes, des étoiles filantes, des oreilles lugubres, des arcs-en-ciel et diverses apparences mauvaises. Mais les êtres sensibles de l’autre pays ne voient ni n’entendent ces choses à l’origine. Ananda, je vais maintenant combiner ces deux matières pour clarifier le sens d’avancer et reculer pour toi.’

‘Ananda, comme la vision fausse individuelle des êtres sensibles, voir le reflet circulaire apparaître dans la lumière de la lampe ; bien qu’il apparaisse comme un royaume, il est ultimement formé par la cataracte du voyant. La cataracte est la fatigue du voir, non créée par la forme. Cependant, celui qui voit la cataracte n’a ultimement pas l’erreur du voir. Par exemple, aujourd’hui voir des montagnes, des rivières, la terre et des êtres sensibles avec tes yeux est tout formé par la maladie du voir sans commencement. Le voir et les conditions du voir semblent manifester le royaume présent. Originellement, ma clarté illuminée voit la condition de la cataracte. L’illumination qui voit la cataracte est l’esprit illuminé fondamentalement brillant. Percevoir des conditions n’est pas la cataracte ; percevant la cataracte qui est perçue, la perception n’est pas dans la cataracte ; c’est vraiment voir le voir. Pourquoi l’appelles-tu encore sensation, audition, connaissance et voir ? Par conséquent, maintenant tu me vois, toi-même et le monde entier, dix types d’êtres sensibles, tous voyant la cataracte. Ce qui ne voit pas la cataracte est la véritable essence du voir. La nature n’est pas la cataracte, donc elle n’est pas appelée voir.’

‘Ananda, comme la vision fausse collective des êtres sensibles. Compare cette vision fausse individuelle, une personne aux yeux malades, avec tout ce pays individuel. Le reflet circulaire que la personne voit naît de l’illusion de la cataracte. Les choses défavorables manifestées par le groupe collectif naissent du miasme mauvais dans le karma de voir collectif. Les deux naissent de visions fausses sans commencement. Compare les trois mille continents dans Jambudvipa, y compris les quatre grandes mers et le monde Saha, et tous les pays avec fuites et êtres sensibles dans les dix directions. Tous sont l’esprit merveilleux sans fuites de la clarté illuminée. Voir, entendre, percevoir et connaître sont des conditions de maladie fausse, nées faussement de manière harmonieuse et mourant faussement de manière harmonieuse. Si l’on peut laisser toutes les conditions harmonieuses et non harmonieuses, alors on extermine toutes les causes de naissance et de mort, perfectionnant la nature Bodhi incessante, l’esprit fondamental pur, l’illumination fondamentale, qui demeure éternellement.’

‘Ananda, bien que tu aies été illuminé précédemment sur le fait que l’illumination fondamentale est merveilleusement brillante, la nature n’est ni causes et conditions ni nature. Mais tu n’as pas encore compris que l’origine d’une telle illumination n’est produite ni par harmonie ni par non-harmonie. Ananda, je vais maintenant te demander à nouveau en utilisant la poussière externe. Tu doutes encore de toi-même maintenant avec toutes les pensées fausses mondaines sur l’harmonie et diverses natures causales. En voyant l’esprit Bodhi surgir de l’harmonie, ta présente essence de voir pure et merveilleuse se mélange-t-elle avec la clarté, se mélange-t-elle avec l’obscurité, se mélange-t-elle avec l’ouvert ou se mélange-t-elle avec l’obstruction ? Si elle se mélange avec la clarté, regarde la clarté ; quand la clarté se manifeste, où est ce voir mélangé ? L’apparence du voir peut être distinguée ; quelle forme a le mélange ? Si ce n’est pas voir, comment vois-tu la clarté ? Si c’est voir, comment vois-tu le voir ? Si le voir est complet, où se mélange-t-il avec la clarté ? Si la clarté est complète, elle ne s’adapte pas à l’harmonie du voir. Le voir doit être différent de la clarté ; s’ils se mélangent, il perd le nom de cette nature de clarté. Le mélange perd la nature de clarté, et la clarté harmonieuse n’a pas de sens. L’obscurité, l’ouvert et diverses obstructions sont aussi ainsi.’

‘De plus, Ananda, ta présente essence de voir pure et merveilleuse s’unit-elle avec la clarté, s’unit-elle avec l’obscurité, s’unit-elle avec l’ouvert ou s’unit-elle avec l’obstruction ? Si elle s’unit avec la clarté, alors quand il fait sombre, la caractéristique de clarté a péri. Ce voir ne s’unit pas avec l’obscurité ; comment vois-tu l’obscurité ? Si en voyant l’obscurité, elle ne s’unit pas avec l’obscurité, et qu’elle s’unit avec la clarté, elle ne devrait pas voir la clarté. Puisqu’elle ne voit pas la clarté, comment peut-elle s’unir avec la clarté ? Comprenant que la clarté n’est pas l’obscurité, l’obscurité et l’ouvert et toutes les obstructions sont aussi ainsi.’

Ananda dit au Bouddha : ‘Honoré du Monde, alors que je considère la source de cette merveilleuse illumination, elle ne s’harmonise pas avec diverses conditions de poussière et de pensées mentales.’

Le Bouddha dit : ‘Tu dis maintenant à nouveau que l’illumination n’est pas harmonie. Je te demande à nouveau : cette merveilleuse essence de voir inconcevable qui n’est pas harmonie, est-elle non-harmonieuse avec la clarté, non-harmonieuse avec l’obscurité, non-harmonieuse avec l’ouvert ou non-harmonieuse avec l’obstruction ? Si elle est non-harmonieuse avec la clarté, voir et clarté doivent avoir une limite. Regarde de près : où est la clarté et où est le voir ? Où est la limite entre le voir et la clarté ? Ananda, si définitivement il n’y a pas de voir dans la limite de la clarté, alors les deux ne s’atteignent pas mutuellement. Naturellement, tu ne sais pas où est la caractéristique de la clarté ; comment une limite peut-elle être établie ? L’obscurité, l’ouvert et toutes les obstructions sont aussi ainsi.’

‘Aussi, l’essence de voir merveilleuse qui n’est pas harmonie, est-elle non-s’unir avec la clarté, non-s’unir avec l’obscurité, non-s’unir avec l’ouvert ou non-s’unir avec l’obstruction ? Si c’est non-s’unir avec la clarté, alors le voir et la nature de la clarté s’opposent l’un à l’autre, comme l’oreille et la clarté, ne se touchant pas du tout. Le voir ne sait même pas où est la caractéristique de la clarté ; comment distinguer l’union et la clarté peut-il avoir du sens ? L’obscurité, l’ouvert et toutes les obstructions sont aussi ainsi.’

‘Ananda, tu n’as pas encore compris que toute la poussière flottante et les diverses transformations illusoires naissent juste là et périssent juste là ; l’illusion et la fausseté sont appelées caractéristiques. Leur nature est vraiment le corps d’illumination merveilleusement brillant. Ainsi, même les Cinq Skandhas et les Six Entrées, des Douze Lieux aux Dix-huit Royaumes, naissent faussement de l’harmonie des causes et conditions, et périssent faussement appelés de la séparation des causes et conditions. Tu ne peux absolument pas connaître le va-et-vient de la naissance et de la mort. Le Tathagatagarbha fondamental est éternellement merveilleusement brillant. La nature de la telleïté vraie et merveilleuse, immuable, imprégnant tout. Cherchant le va-et-vient, la confusion, l’illumination, la naissance et la mort dans la nature vraie et éternelle, tu n’obtiendras rien.’

‘Ananda, pourquoi les Cinq Skandhas sont-ils fondamentalement la nature de telleïté vraie spécifique du Tathagatagarbha ? Ananda, par exemple, une personne regarde le ciel clair avec des yeux purs ; il n’y a qu’une essence de vide, sans rien d’autre. Cette personne, sans raison, tient ses yeux immobiles, fixant jusqu’à ce qu’elle soit fatiguée. Alors elle voit des fleurs dans le ciel séparément dans le vide, et aussi toutes sortes de non-caractéristiques chaotiques. Tu dois savoir que le Skandha de la Forme est aussi ainsi. Ananda, ces fleurs dans le ciel ne viennent pas du ciel ni ne sortent des yeux. Ainsi, Ananda, si elles venaient du ciel, puisqu’elles viennent du ciel, elles devraient retourner au ciel. S’il y a entrée et sortie, ce n’est pas le vide. Si le vide n’est pas vide, naturellement il ne permet pas l’émergence et la disparition de fleurs. Comme le corps d’Ananda ne permet pas un autre Ananda. Si elles sortaient des yeux, puisqu’elles sortent des yeux, elles devraient retourner aux yeux. La nature de cette fleur sort des yeux, c’est pourquoi elle devrait avoir le voir. S’il y a voir, alors quand elles sortent, il y a des fleurs dans le ciel ; quand elles reviennent, elles devraient voir les yeux. S’il n’y a pas de voir, alors sortir obscurcit le ciel, et revenir devrait obscurcir les yeux. De plus, en voyant la fleur, l’œil ne doit pas être obstrué. Pourquoi le ciel clair est-il appelé œil pur ? Par conséquent, tu dois savoir que le Skandha de la Forme est faux, fondamentalement ni causal ni naturel.’

‘Ananda, par exemple, supposons qu’une personne ait des mains et des pieds confortables, et que tout son corps soit bien harmonisé, sans rien qui cloche. Soudain, sans aucune raison, il frotte ses deux paumes dans le vide. Entre les deux mains, de fausses sensations de rugosité, de douceur, de froid et de chaleur surgissent. Tu dois savoir qu’il en est de même pour le Skandha de la Sensation. Ananda, ces touchers illusoires ne viennent pas du vide, ni ne sortent des paumes. Ananda, s’ils venaient du vide, puisqu’ils ont touché la paume, pourquoi ne touchent-ils pas le corps ? Le vide ne devrait pas choisir où toucher. S’il sortait de la paume, il ne devrait pas avoir à attendre que les deux mains se rejoignent. De plus, s’il sortait de la paume, en se rejoignant la paume le saurait, et en se séparant le toucher devrait retourner à l’intérieur de la paume. Le bras, le poignet, l’os et la moelle devraient aussi sentir les traces de cette entrée et sortie. De plus, il devrait y avoir un esprit qui connaît l’entrée et la sortie, quelque chose qui va et vient à l’intérieur du corps. Pourquoi attendre qu’elles se rejoignent pour le savoir et l’appeler toucher ? Par conséquent, sache que le Skandha de la Sensation est faux, à l’origine ni causalité ni nature.’

‘Ananda, par exemple, si quelqu’un parle de prunes acides, la salive coule dans sa bouche. En pensant à marcher sur une falaise suspendue, la plante de ses pieds picote. Tu dois savoir qu’il en est de même pour le Skandha de la Perception. Ananda, ce bavardage sur l’acidité ne vient pas de la prune et n’entre pas par la bouche. Ananda, si cela venait de la prune, la prune elle-même devrait parler ; pourquoi attendre que la personne le dise ? Si cela entrait par la bouche, la bouche elle-même devrait l’entendre et le distinguer ; pourquoi attendre l’oreille ? Si l’oreille l’entendait seule, pourquoi cette salive ne coule-t-elle pas de l’oreille ? Penser à marcher sur une falaise suspendue est la même chose que parler. Par conséquent, sache que le Skandha de la Perception est faux, à l’origine ni causalité ni nature.’

‘Ananda, par exemple, c’est comme des vagues dans un torrent qui continuent, les vagues avant et arrière ne se dépassent pas les unes les autres. Tu dois savoir qu’il en est de même pour le Skandha des Formations Mentales. Ananda, la nature de ce flux déferlant ne surgit pas du vide, ni n’existe à cause de l’eau. Ce n’est pas la nature de l’eau, ni n’est séparé du vide et de l’eau. Ananda, si cela surgissait du vide, alors l’espace inépuisable dans les dix directions deviendrait un flux inépuisable, et le monde se noierait naturellement. Si cela existait à cause de l’eau, la nature de ce torrent ne devrait pas être de l’eau ; ayant l’apparence de l’existence, elle devrait être présente maintenant. Si c’était la nature de l’eau, alors quand elle est claire et immobile, elle ne devrait pas être le corps d’eau. Si c’était séparé du vide et de l’eau, le vide n’a pas d’extérieur ; en dehors de l’eau, il n’y a pas de flux. Par conséquent, sache que le Skandha des Formations Mentales est faux, à l’origine ni causalité ni nature.’

‘Ananda, par exemple, supposons que quelqu’un prenne une jarre Kalavinka, bouche ses deux trous, la remplisse de vide et voyage mille li pour la donner à un autre pays. Tu dois savoir qu’il en est de même pour le Skandha de la Conscience. Ananda, un tel vide ne vient pas de cette direction-là, ni n’entre dans cette direction-ci. Ananda, si cela venait de cette direction-là, alors quand la jarre originale contenait le vide et est partie, l’endroit de la jarre originale devrait manquer de vide. Si cela entrait dans cette direction-ci, alors en ouvrant les trous et en versant la jarre, on devrait voir le vide sortir. Par conséquent, sache que le Skandha de la Conscience est faux, à l’origine ni causalité ni nature.’

Sutra Shurangama en Langue Vernaculaire Volume 2

À ce moment-là, Ananda et la grande assemblée, ayant entendu l’enseignement du Bouddha, sentirent leurs corps et leurs esprits à l’aise. Ils se rappelaient que depuis un temps sans commencement, ils avaient perdu leur propre esprit originel et avaient pris à tort les ombres de la poussière causale pour leur propre discrimination. Aujourd’hui, ils furent illuminés, comme un bébé perdu qui retrouve soudainement sa mère aimante. Ils joignirent leurs paumes et s’inclinèrent devant le Bouddha, souhaitant entendre le Tathagata révéler la nature du corps et de l’esprit, le vrai et le faux, le vide et le réel, ce qui naît et meurt et ce qui ne naît ni ne meurt.

Il y a longtemps, il y avait un groupe de personnes écoutant les enseignements du Bouddha. Parmi eux se trouvait le disciple Ananda, ainsi que de nombreux autres auditeurs ordinaires. Après avoir entendu les paroles du Bouddha, ils se sont sentis incroyablement paisibles et heureux. Ils ont réalisé qu’ils avaient toujours ignoré leur vrai cœur et étaient confus par les choses extérieures. Ce sentiment était comme un enfant perdu qui retrouve enfin sa mère aimante. Tout le monde était très ému et s’est incliné devant le Bouddha un par un. Ils voulaient en savoir plus sur ce qui est réel, ce qui est illusion, ce qui est permanent et ce qui est temporaire.

Le roi Prasenajit se leva et dit au Bouddha : ‘Avant de recevoir l’enseignement du Bouddha, j’ai rencontré Katyayana et Vairatiputra, qui disaient tous deux que ce corps périt après la mort, et cela s’appelle Nirvana. Bien que j’aie rencontré le Bouddha, j’ai encore des doutes. Comment puis-je réaliser cet état d’esprit qui ne naît ni ne meurt ? Que Ceux avec Fuites dans cette grande assemblée entendent aussi cela.’

À ce moment, un roi nommé Prasenajit se leva. Il dit au Bouddha : ‘Bouddha, j’écoutais autrefois les enseignements d’autres maîtres. Ils disaient qu’après la mort, il ne reste plus rien, et cela s’appelle Nirvana. Bien que je t’aie rencontré maintenant, j’ai encore des questions dans mon cœur. Peux-tu nous dire comment être sûrs que nos esprits sont éternels et indestructibles ? Je pense que tout le monde ici veut connaître la réponse.’

Le Bouddha dit au Grand Roi : ‘Le corps du Grand Roi existe maintenant. Je demande au Grand Roi : Ton corps charnel est-il comme un diamant, permanent et indestructible, ou change-t-il et se dégrade-t-il ?’

Le Bouddha écouta, sourit et dit au Roi : ‘Grand Roi, explorons ton corps actuel. Sens-tu que ton corps est aussi dur et éternel qu’un diamant, ou devient-il lentement vieux et changeant ?’

‘Honoré du Monde, ce corps qui est le mien finira par changer et périr.’

Le Roi répondit : ‘Bouddha, mon corps vieillit certainement et change lentement.’

Le Bouddha dit : ‘Grand Roi, tu n’as pas encore péri. Comment sais-tu que tu périras ?’

Le Bouddha demanda à nouveau : ‘Alors, tu n’es pas encore mort, comment sais-tu à quoi ressemble la mort ?’

‘Honoré du Monde, bien que ce corps impermanent et délabré qui est le mien n’ait pas encore péri, j’observe maintenant que, pensée après pensée, il change, toujours nouveau et nouveau, ne s’arrêtant jamais. Comme le feu qui devient cendre, s’estompant progressivement, périssant sans cesse. Je sais avec certitude que ce corps finira par périr complètement.’

Le Roi expliqua : ‘Bien que je n’aie pas fait l’expérience de la mort, je peux observer mon corps changer constamment. Comme le feu devenant lentement cendre, je sais qu’un jour mon corps disparaîtra.’

Le Bouddha dit : ‘Il en est ainsi, Grand Roi. Maintenant tu es vieux et en déclin. À quoi ressemble ton apparence par rapport à quand tu étais enfant ?’

Le Bouddha hocha la tête et continua de demander : ‘Grand Roi, ton apparence est-elle maintenant différente de quand tu étais enfant ?’

‘Honoré du Monde, quand j’étais enfant, ma peau était humide et brillante. Quand j’ai grandi, mon sang et mon énergie étaient pleins. Maintenant dans mon déclin, approchant de la vieillesse, ma forme est flétrie et émaciée, mon esprit est terne, mes cheveux sont blancs et mon visage est ridé. Cela ne durera plus longtemps. Comment cela peut-il être comparé à quand j’étais à mon apogée ?’

Le Roi se souvint : ‘Oh, Bouddha, ma peau était si douce quand j’étais enfant ! Quand j’ai grandi, j’étais fort et plein de vitalité. Mais maintenant ? Je suis vieux, faible et mon esprit n’est plus aussi bon qu’avant. Mes cheveux sont blancs, mon visage est ridé et je sens que la fin de ma vie n’est pas loin. Comment puis-je me comparer à quand j’étais jeune ?’

Le Bouddha dit : ‘Grand Roi, ton apparence n’a pas décliné d’un seul coup.’

Le Bouddha dit doucement : ‘Grand Roi, le changement de ton apparence a dû être progressif, tu n’as pas vieilli soudainement, n’est-ce pas ?’

Le Roi dit : ‘Honoré du Monde, le changement s’est caché et a bougé secrètement, je ne l’ai vraiment pas remarqué. Le passage du froid et du chaud m’a progressivement amené à ce point. Pourquoi ? Quand j’avais vingt ans, bien qu’encore jeune, mon visage était déjà plus vieux que quand j’avais dix ans. Quand j’avais trente ans, il était encore plus vieux qu’à vingt ans. Maintenant à soixante-deux ans, en repensant à cinquante ans, j’étais encore fort alors. Honoré du Monde, je vois ce mouvement caché ; bien que ce déclin se soit produit, son flux et son changement sont limités à dix ans. Si je pense plus subtilement, le changement n’est pas seulement une ou deux périodes de douze ans ; en fait, il change chaque année. Non seulement il change chaque année, mais il change aussi chaque mois. Non seulement il change chaque mois, mais il change aussi chaque jour. En contemplant profondément, instant après instant il change, pensée après pensée il ne s’arrête pas. Par conséquent, je sais que mon corps finira par changer et périr.’

Le Roi écouta le Bouddha et répondit pensivement : ‘Bouddha, tu as raison. Ce changement s’est produit silencieusement et je ne l’ai même pas remarqué. Comme le changement des saisons, il est progressivement devenu ce qu’il est maintenant. Sais-tu ? Quand j’avais vingt ans, bien qu’encore jeune, mon visage était déjà plus vieux que lorsque j’avais dix ans. À trente ans, je paraissais beaucoup plus vieux qu’à vingt ans. Maintenant j’ai soixante-deux ans, et je parais plus vieux qu’à cinquante ans. En repensant à cinquante ans, je me sentais assez fort à l’époque’. Le Roi poursuivit : ‘Je comprends maintenant, ce changement bien que lent, il y a en fait une différence nette tous les dix ans. Si j’y réfléchis attentivement, peut-être que chaque année, chaque mois, ou même chaque jour, cela change. Si on regarde de près, cela change à chaque instant, cela ne s’arrête jamais. Donc je sais que mon corps finira par disparaître.’

Le Bouddha dit : ‘Grand Roi, tu vois le changement et le déplacement incessant et tu réalises ton périssement. Mais au moment de périr, sais-tu s’il y a quelque chose dans ton corps qui ne périt pas ?’

Le Bouddha écouta et demanda doucement : ‘Grand Roi, tu vois les changements dans ton corps et tu sais qu’il finira par s’effacer. Alors, as-tu déjà pensé s’il y a quelque chose dans ton corps qui ne disparaîtra pas ?’

Le roi Prasenajit joignit ses paumes et dit au Bouddha : ‘Je ne sais vraiment pas.’

Le Roi joignit les mains et répondit : ‘Bouddha, je ne sais vraiment pas.’

Le Bouddha dit : ‘Maintenant, je vais te montrer la nature qui ne naît ni ne meurt. Grand Roi, à quel âge as-tu vu le fleuve Gange ?’

Le Bouddha sourit et dit : ‘Alors, laisse-moi te dire quelle est la nature éternelle et indestructible. Grand Roi, te souviens-tu quand tu as vu le fleuve Gange pour la première fois ?’

Le Roi dit : ‘Quand j’avais trois ans, ma mère aimante m’a emmené rendre hommage à Jiva (Dieu de la Longévité). Nous sommes passés par ce fleuve, et à ce moment-là, j’ai su que c’était le fleuve Gange.’

Le Roi se souvint : ‘Quand j’avais trois ans, ma mère m’a emmené visiter le sanctuaire du dieu Jiva. Nous sommes passés par le fleuve Gange, et j’ai su que c’était le fleuve Gange à ce moment-là.’

Le Bouddha dit : ‘Grand Roi, comme tu l’as dit, à vingt ans tu étais plus vieux qu’à dix ans. Jusqu’à soixante ans, à mesure que les jours, les mois et les années passent, il y a des changements à chaque pensée. Quand tu as vu ce fleuve à trois ans, comment était l’eau par rapport à quand tu avais treize ans ?’

Le Bouddha continua de demander : ‘Alors, depuis le moment où tu as vu le fleuve Gange à trois ans jusqu’à ce que tu aies treize ans, l’eau du fleuve a-t-elle changé ?’

Le Roi dit : ‘C’était exactement la même chose que quand j’avais trois ans, aucune différence. Même maintenant à soixante-deux ans, ce n’est toujours pas différent.’

Le Roi répondit : ‘Non, c’était exactement la même chose que ce que j’ai vu à trois ans. Jusqu’à maintenant, soixante-deux ans, le fleuve Gange que je vois n’a pas changé.’

Le Bouddha dit : ‘Maintenant tu déplores tes cheveux blancs et ton visage ridé. Ton visage est certainement plus ridé que quand tu étais jeune. Mais quand tu regardes ce fleuve Gange maintenant, ton voir (jian) est-il différent du voir quand tu regardais le fleuve enfant ? Y a-t-il vieux ou jeune dans le voir ?’

Le Bouddha hocha la tête et demanda à nouveau : ‘Tu dis que tes cheveux sont blancs et ton visage ridé maintenant. Alors, y a-t-il une différence entre le ‘voir’ quand tu regardes le fleuve Gange maintenant et le ‘voir’ quand tu regardais le fleuve Gange enfant ? Y a-t-il une différence entre vieux et jeune ?’

Le Roi dit : ‘Non, Honoré du Monde.’

Le Roi réfléchit un instant et répondit : ‘Pas de différence, Bouddha.’

Le Bouddha dit : ‘Grand Roi, bien que ton visage soit ridé, cette nature de voir essentielle (jian jing) n’a jamais été ridée. Ce qui se ride change, ce qui ne se ride pas ne change pas. Ce qui change subit la destruction, ce qui ne change pas ne naît ni ne meurt à l’origine. Comment cela peut-il être sujet à ta naissance et à ta mort ? Pourquoi cites-tu encore les paroles de Maskari Goshaliputra et d’autres qui disent que ce corps est totalement détruit après la mort ?’

Le Bouddha dit joyeusement : ‘Regarde, Grand Roi. Bien que ton visage ait des rides, ta nature de ‘voir’ les choses n’a jamais changé. Ce qui se ride change, et ce qui ne se ride pas ne change pas. Ce qui change finira par disparaître, mais ce qui ne change pas n’a ni naissance ni mort. Dans ce cas, pourquoi s’inquiéter de la mort ? Pourquoi croire ces paroles qui disent qu’il n’y a rien après la mort ?’

Ayant entendu ces paroles, le Roi crut et sut qu’après avoir abandonné cette vie, on procède vers une autre vie. Lui et la grande assemblée se réjouirent grandement d’avoir obtenu ce qu’ils n’avaient jamais eu auparavant.

En entendant ces paroles du Bouddha, le Roi et toutes les personnes présentes se sentirent incroyablement heureux. Ils comprirent enfin que bien que le corps vieillisse et s’efface, il y a une nature éternelle qui ne changera jamais.

Ananda se leva de son siège, s’inclina devant le Bouddha, joignit les paumes, s’agenouilla et dit au Bouddha : ‘Honoré du Monde, si ce voir et entendre est vraiment non né et non mort, pourquoi l’Honoré du Monde a-t-il dit que nous avons perdu notre vraie nature et agissons de manière inversée ? Je souhaite que Votre Honneur soit compatissant et lave notre poussière et notre saleté.’

Après avoir entendu l’enseignement du Bouddha, Ananda avait encore des doutes dans son cœur. Il se leva, s’inclina respectueusement devant le Bouddha, puis s’agenouilla et dit : ‘Bouddha, si notre nature de voir et d’entendre est non née et non morte, pourquoi as-tu dit que nous avons perdu notre vraie nature et fait les choses à l’envers ? S’il te plaît, sois compatissant et réponds-nous, lave la confusion dans nos cœurs.’

Immédiatement le Tathagata étendit son bras doré, et pointa ses cinq doigts vers le bas, le montrant à Ananda et dit : ‘Vois-tu la main du Tathagata à l’endroit ou à l’envers ?’

Le Bouddha écouta et sourit doucement. Il étendit son bras doré, pointa sa paume vers le bas et dit à Ananda : “Ananda, regarde ma main, est-elle droite ou inversée ?”

Ananda dit : “Les êtres sensibles dans le monde considèrent que ceci est inversé, mais je ne sais pas ce qui est droit et ce qui est inversé.”

Ananda répondit avec confusion : “Bouddha, les gens ordinaires pourraient dire que ceci est inversé, mais je ne sais pas ce qui est droit et ce qui est inversé.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Si les gens du monde considèrent que ceci est inversé, que considèrent-ils comme droit ?”

Le Bouddha demanda à nouveau : “Alors, si les gens du monde pensent que ceci est inversé, que pensent-ils être droit ?”

Ananda dit : “Quand le Tathagata lève son bras et que sa main de coton Tula pointe vers le haut dans le vide, cela s’appelle droit.”

Ananda réfléchit un instant et dit : “Si votre paume est tournée vers le haut et que votre bras pointe droit vers le ciel, cela devrait être droit.”

Le Bouddha leva immédiatement son bras et dit à Ananda : “Si cette inversion n’est qu’un échange de tête et de queue, les gens du monde la traitent avec une double vision. Vous devriez savoir que votre corps et le pur Corps du Dharma de tous les Tathagatas sont comparés de cette manière. Le corps du Tathagata est appelé ‘Connaissance Correcte Omniprésente’ ; vos corps sont appelés ‘Nature d’Inversion’. Alors que vous examinez votre corps et le corps du Bouddha de près, où réside la soi-disant inversion ?”

Le Bouddha écouta, puis leva son bras droit et dit à Ananda : “Regarde, si tu le retournes juste comme ça, les gens du monde le verront différemment. En fait, ton corps et le corps du Bouddha sont essentiellement les mêmes. Le corps du Bouddha est appelé Connaissance Correcte Omniprésente, tandis que ton corps est appelé Nature d’Inversion. Regarde attentivement, où est exactement l’inversion ?”

À ce moment-là, Ananda et la grande assemblée regardèrent sans ciller le Bouddha, ne sachant pas où se trouvait l’inversion du corps et de l’esprit. Le Bouddha généra de la compassion, prenant pitié d’Ananda et de la grande assemblée. Il émit une voix comme la marée de l’océan et dit à l’assemblée : “Hommes bons, j’ai toujours dit que les formes, l’esprit et toutes les conditions, ainsi que les dharmas conditionnés par l’esprit, sont tous des manifestations de l’esprit. Vos corps et vos esprits sont tous des objets manifestés au sein de l’esprit merveilleusement brillant, vrai, essentiel et merveilleux. Pourquoi perdez-vous l’esprit fondamental, merveilleusement parfait, merveilleusement brillant et la nature précieuse, brillante et merveilleuse ? Reconnaissant l’illusion au sein de l’illumination, vous confondez l’obscurité avec le vide. Dans le vide obscur, vous liez l’obscurité en forme. Couleur mélangée à la pensée fausse, la forme de la pensée devient le corps. Rassemblant des conditions agitées à l’intérieur, se précipitant vers l’extérieur. Vous prenez cette perturbation confuse pour votre nature mentale. Une fois que vous êtes trompés à son sujet comme étant l’esprit, vous décidez qu’il est à l’intérieur du corps physique. Vous ne savez pas que les montagnes, les rivières, l’espace et la grande terre à l’extérieur du corps physique sont toutes des choses à l’intérieur de l’esprit vrai merveilleusement brillant. Comme abandonner des centaines de milliers de grands océans clairs et ne reconnaître qu’une bulle flottante comme l’océan entier, épuisant les vastes eaux. Vous êtes des gens qui sont doublement trompés dans l’illusion. Vous n’êtes pas différents de ma main pendante vers le bas. Le Tathagata dit que vous êtes dignes de pitié.”

Ananda et tous les présents regardèrent le Bouddha avec de grands yeux, ne sachant comment répondre un instant, ni comprenant où leur corps et leur esprit étaient inversés. Le Bouddha vit la confusion de chacun, ressentit de la compassion dans son cœur, et dit à tous d’une voix douce : “Bonnes gens, je dis souvent que tout ce que nous voyons, y compris notre corps et notre esprit, est manifesté par notre véritable esprit. Comment pouvez-vous oublier cet esprit véritable merveilleux et parfait ? Vous prenez la confusion pour la réalité, et l’obscurité vide pour une chose solide. Vous confondez diverses pensées et sentiments avec votre vrai moi, et êtes confus par les choses extérieures. Vous pensez que l’esprit est à l’intérieur du corps, mais vous ne savez pas que les montagnes, les rivières, la terre et l’univers entier existent à l’intérieur de votre véritable esprit.”

Le Bouddha utilisa alors une analogie : “C’est comme quelqu’un face au vaste océan, mais qui ne voit qu’une petite bulle, pensant que c’est l’océan entier. Vous êtes maintenant comme des gens particulièrement confus, tout comme lorsque j’ai pointé ma paume vers le bas tout à l’heure, ne sachant pas ce qui est droit et ce qui est inversé. C’est vraiment déchirant.”

Ananda, ayant reçu le sauvetage compatissant et l’enseignement profond du Bouddha, pleura, croisa les mains et dit au Bouddha : “Bien que j’aie reçu des sons si merveilleux du Bouddha et que j’aie été illuminé au fait que l’esprit merveilleusement brillant est fondamentalement complet et demeure sur le sol de l’esprit. Mais alors que je suis illuminé au son actuel du Dharma du Bouddha, j’utilise mon esprit conditionnel pour l’admirer. Je n’ai obtenu que cet esprit et je n’ose pas le reconnaître comme le sol mental fondamental. Je souhaite que le Bouddha ait pitié de nous et proclame le son parfait, arrachant la racine de mes doutes et me ramenant sur le Chemin Insurpassable.”

Ananda finit d’écouter l’enseignement du Bouddha. Il dit respectueusement au Bouddha : “Bouddha, bien que je comprenne que l’esprit merveilleusement brillant dont tu parles est parfait et éternel, j’utilise toujours mon esprit discriminant pour comprendre ton enseignement. Je n’ose pas être sûr que c’est l’esprit originel dont tu parles. S’il te plaît, sois compatissant et explique-le-moi encore, pour m’aider à éliminer les doutes et réaliser la vérité la plus élevée.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu écoutes encore le Dharma avec un esprit conditionnel. Ce Dharma est alors aussi conditionnel et tu n’as pas obtenu la nature du Dharma. C’est comme une personne pointant la lune avec un doigt pour la montrer à quelqu’un. Cette personne devrait regarder la lune à cause du doigt. Si elle regarde le doigt et pense que c’est la lune, cette personne perd non seulement la roue de la lune mais perd aussi le doigt. Pourquoi ? Parce qu’elle prend le doigt qui pointe pour la lune brillante. Non seulement elle perd le doigt, mais elle ne reconnaît pas non plus la clarté et l’obscurité. Pourquoi ? Parce qu’elle prend le corps du doigt pour la nature de brillance de la lune, et ne comprend pas les deux natures de brillance et d’obscurité. Tu es aussi comme ça. Si tu prends la discrimination de ma voix du Dharma pour ton esprit, cet esprit devrait avoir une nature discriminante séparée du son discriminé. Par exemple, si un invité séjourne dans une auberge, il s’arrête temporairement puis part, ne restant jamais en permanence. Mais l’aubergiste n’a nulle part où aller ; son nom est l’aubergiste. C’est aussi le cas. Si c’est vraiment ton esprit, il n’a nulle part où aller. Pourquoi n’a-t-il pas de nature discriminante séparée du son ? Ce n’est pas seulement vrai pour l’esprit qui discrimine le son ; la discrimination de mon apparence n’a pas non plus de nature discriminante séparée des diverses formes. Et même quand il n’y a pas de discrimination, ni forme ni vide, comme Gośāla et d’autres qui sont confus au sujet de la vérité obscure, séparés des divers dharmas et conditions, il n’y a pas de nature discriminante. Alors ta nature mentale retourne à autre chose dans chaque cas. Comment peut-elle être l’hôte ?”

Le Bouddha regarda Ananda avec gentillesse et expliqua patiemment : “Ananda, tu écoutes toujours le Dharma avec un esprit discriminant. Le Dharma entendu de cette manière n’est que superficiel et ne comprend pas vraiment l’essence du Dharma. Laisse-moi utiliser une analogie pour expliquer :”

Imagine quelqu’un pointant la lune avec un doigt pour la montrer aux autres. La personne qui regarde devrait regarder la lune en direction du doigt. Mais si cette personne ne fait que fixer le doigt et pense que le doigt est la lune, alors non seulement elle ne voit pas la vraie lune, mais elle comprend mal la fonction du doigt. Pourquoi ? Parce qu’elle a pris le doigt qui pointe pour la lune."

Une telle personne non seulement confond la fonction du doigt, mais confond même la brillance et l’obscurité. Pourquoi ? Parce qu’elle prend le doigt pour la lumière de la lune, et par conséquent, elle est confuse sur ce qui est brillant et ce qui est sombre."

Ananda, ta situation est comme ça maintenant. Si tu penses que l’esprit capable de distinguer le son de mon enseignement est ton véritable esprit, alors cet esprit devrait être capable de quitter le son et de conserver quand même la capacité de distinguer."

Laisse-moi donner un autre exemple : comme un voyageur séjournant dans une auberge, il ne reste que temporairement et partira bientôt, ne restant pas là pour toujours. Mais la personne qui gère l’auberge ne partira pas ; nous l’appelons l’aubergiste."

De la même manière, si c’est ton véritable esprit, il ne devrait pas changer avec les changements extérieurs. Pourtant, pourquoi ta capacité à distinguer disparaît-elle lorsque le son disparaît ?"

Pas seulement cela, quand tu distingues mon apparence, si tu quittes la forme, ta capacité à distinguer disparaîtra aussi. Même quand tu ne distingues rien, quittant la forme et le vide, ton esprit n’a toujours pas d’auto-substance. Tout comme certaines voies extérieures comprennent mal cet état comme la vérité la plus élevée."

Si ton esprit est comme ça, alors il dépend toujours des choses extérieures pour exister. Comment un tel esprit peut-il être appelé l’hôte (maître) ?"

À travers ces analogies vivantes, le Bouddha voulait dire à Ananda et à tout le monde : l’esprit auquel nous pensons habituellement est en fait quelque chose qui change avec le monde extérieur, pas la véritable nature. La véritable nature devrait être immuable et indépendante du monde extérieur. Comprendre cela est très important pour que nous reconnaissions notre véritable nature.

Ananda dit : “Si ma nature mentale retourne à autre chose dans chaque cas, pourquoi l’esprit originel merveilleusement brillant dont parle le Tathagata n’a-t-il pas d’endroit où retourner ? S’il te plaît, sois compatissant et explique-moi cela.”

Ananda écouta et demanda à nouveau : “Si ma nature mentale change avec l’environnement extérieur, alors pourquoi l’esprit originel merveilleusement brillant dont tu parles ne change-t-il pas ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Regarde l’essence claire de ma vision. Bien que cette vision ne soit pas l’essence merveilleuse de l’esprit brillant, c’est comme la deuxième lune, pas un reflet de la lune. Tu devrais écouter attentivement ; je vais maintenant te montrer l’endroit sans retour. Ananda, cette grande salle de conférence s’ouvre largement vers l’est. Quand le soleil se lève dans le ciel, il y a de la clarté. À minuit, quand la lune est sans signification et que les nuages et le brouillard sont sombres, il fait sombre. À travers les interstices des portes et des fenêtres, il y a une vision d’ouverture. Entre les murs et les avant-toits, il y a une vision d’obstruction. Là où il y a discrimination, il y a vision des conditions. Dans le vide terne, il y a du vide partout. Là où il y a de la poussière et de la vapeur, c’est entrelacé avec de la poussière confuse. Quand la pluie s’éclaircit et que l’atmosphère se calme, on voit à nouveau la pureté. Ananda, tu regardes toutes ces apparences changeantes. Je vais maintenant ramener chacune à sa cause originelle. Quelles sont les causes originelles ? Ananda, de ces changements, la brillance retourne au soleil. Pourquoi ? Sans le soleil, il n’y a pas de brillance ; la cause de la brillance appartient au soleil, donc elle retourne au soleil. L’obscurité retourne à la lune noire. L’ouverture retourne aux portes et fenêtres. L’obstruction retourne aux murs et avant-toits. Les conditions retournent à la discrimination. Le vide terne retourne au vide. La poussière et la vapeur retournent à la poussière. La clarté retourne au temps clair. Toute existence dans le monde ne va pas au-delà de ces catégories. Tu vois les huit types de nature claire de la vision ; à qui devraient-ils retourner ? Pourquoi ? S’il retourne à la brillance, alors quand ce n’est pas brillant, il n’y aurait pas de vision de l’obscurité. Bien qu’il y ait des différences comme la brillance et l’obscurité, la vision n’a pas de différence. Tout ce qui peut être retourné n’est naturellement pas toi. Ce qui ne peut pas t’être retourné n’est pas toi, alors qui est-ce ? Sache que ton esprit est fondamentalement merveilleux, brillant et pur. Tu es confus et terne, perdant le fondamental et acceptant la roue, dérivant et te noyant constamment dans la naissance et la mort. Par conséquent, le Tathagata t’appelle digne de pitié.”

Le Bouddha continua d’expliquer patiemment à Ananda : “Ananda, en me voyant maintenant, ta capacité à voir n’est pas encore l’ultime véritable esprit merveilleusement brillant, mais ce n’est pas non plus une ombre illusoire, tout comme la deuxième lune n’est pas la vraie lune, mais ce n’est pas le reflet de la lune. Maintenant écoute bien, je veux te dire une vérité qui ne changera pas.

Imagine que nous sommes maintenant dans une grande salle de conférence, avec des portes et des fenêtres ouvertes vers l’est. Quand le soleil se lève, il devient brillant ici. À minuit, quand il n’y a pas de lune et qu’il y a des nuages et du brouillard, il devient sombre. En regardant par les interstices des portes et des fenêtres, la ligne de mire est claire. En regardant le mur, la ligne de mire est bloquée. Là où il y a des choses, tu peux voir des choses. Là où c’est vide, c’est un vide. Quand la poussière vole, tu verras du gris. Quand le temps sera clair, tu verras à nouveau de la clarté.”

Ananda, tu vois ces phénomènes changeants, je vais maintenant les restaurer à leurs causes originelles. Sais-tu quelles sont ces causes ?"

La brillance est due au soleil ; sans le soleil il n’y aurait pas de brillance, donc la brillance devrait être retournée au soleil.
L’obscurité est parce qu’il n’y a pas de lune, donc elle devrait être retournée à la nuit noire sans lune.
L’utilisation claire est due aux portes et fenêtres, donc elle devrait être retournée aux portes et fenêtres.
Être bloqué est dû aux murs, donc cela devrait être retourné aux murs.
Voir des choses est dû à l’esprit discriminant, donc cela devrait être retourné à l’esprit discriminant.
Le sentiment de vide devrait être retourné au vide.
L’apparence grise devrait être retournée à la poussière.
La scène claire devrait être retournée au temps clair.

Tout dans le monde ne peut échapper à ces types. Mais, Ananda, à qui devrais-tu retourner la capacité de voir ces huit phénomènes ?"

Pourquoi demander cela ? Si tu retournes cette capacité à la brillance, alors tu ne pourras pas voir dans le noir. Mais en fait, que ce soit brillant ou sombre, ta capacité à voir est la même."

Tout ce qui peut être retourné à d’autres choses n’est pas le vrai toi. Alors, ce qui ne peut pas être retourné aux autres n’est-il pas le vrai toi ?"

Donc tu dois comprendre que ton esprit est à l’origine merveilleux, brillant et pur. C’est juste que tu es confus et que tu as oublié ton apparence originelle, donc tu te réincarnes constamment dans la naissance et la mort. C’est pourquoi le Tathagata dit que tu es pitoyable."

Le Bouddha voulait dire à Ananda et à tout le monde : Nous confondons souvent les choses extérieures avec nous-mêmes, mais le vrai soi est cette conscience éternelle et immuable. Comprendre cela est très important pour nous afin de reconnaître notre vraie nature et de nous débarrasser du cycle de la naissance et de la mort.

Ananda dit : “Bien que je reconnaisse que cette nature de voir n’a pas de lieu où retourner, comment sais-je qu’elle est ma vraie nature ?”

Ananda semblait comprendre un peu, mais avait encore quelques doutes : “Je comprends que ce ‘voir’ ne changera pas, mais comment puis-je être sûr que c’est ma vraie nature ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Je te pose la question maintenant. À l’heure actuelle, tu n’as pas encore obtenu la pureté des écoulements, mais par le pouvoir spirituel du Bouddha, tu peux voir dans le Premier Dhyana sans obstruction. Aniruddha voit ce monde de Jambudvipa comme s’il regardait un fruit Amala dans sa main. Les Bodhisattvas voient des centaines de milliers de mondes. Les Tathagatas des dix directions voient toutes les terres pures aussi nombreuses que des grains de poussière sans que rien ne reste invisible. La vision des êtres sensibles ne s’étend pas au-delà d’un pouce divisé. Ananda, maintenant toi et moi regardons les palais où résident les Quatre Rois Célestes. Nous voyons tout ce qui se trouve entre les deux, l’eau, la terre sèche et le vide. Bien qu’il y ait diverses images d’obscurité et de luminosité, elles ne sont rien d’autre que des résidus de poussière extérieure causés par la discrimination. Tu devrais distinguer entre toi-même et les autres en cela. Je vais maintenant choisir pour toi à partir de ta vision : Qui est notre substance et que sont les objets ? Ananda, maximise la source de ta vision. Des palais du soleil et de la lune, ce sont des objets, pas toi. Jusqu’aux Sept Montagnes d’Or, regarde attentivement partout ; bien qu’il y ait diverses lumières, ce sont aussi des objets, pas toi. Observe progressivement plus loin : les nuages qui s’élèvent, les oiseaux qui volent, le vent qui bouge, la poussière qui s’élève, les arbres, les montagnes, les rivières, l’herbe, les humains et les animaux — tous sont des objets, pas toi. Ananda, toutes ces choses proches et lointaines ont une nature physique. Bien qu’elles diffèrent, elles sont toutes observées par ta pure essence de voir. Ainsi, toutes les catégories d’objets ont leurs propres différences, mais la nature de voir n’a pas de différence. Cette merveilleuse essence brillante est vraiment ta nature de voir. Si voir était un objet, alors tu pourrais aussi voir mon voir. Si nous voyons la même chose et que tu appelles cela voir mon voir, alors quand je ne vois pas, pourquoi ne vois-tu pas mon lieu de non-voir ? Si tu vois mon non-voir, ce n’est naturellement pas la caractéristique du non-voir. Si tu ne vois pas mon lieu de non-voir, ce n’est naturellement pas un objet ; comment cela peut-il ne pas être toi ? De plus, lorsque tu vois des objets maintenant, puisque tu vois des objets, les objets te voient aussi. Si la nature de la substance est toute mélangée, alors toi et moi et le monde entier ne peuvent être établis. Ananda, si quand tu vois, c’est toi et pas moi, la nature de voir imprègne partout ; qui est-ce si ce n’est pas toi ? Pourquoi doutes-tu de ta propre vraie nature ? C’est ta nature et non fausse, pourtant tu me prends pour chercher la vérité.”

Le Bouddha continua de dire à Ananda : “Ananda, je veux te poser une question maintenant. Bien que tu ne te sois pas encore complètement purifié, par mon pouvoir, tu peux voir la scène du Ciel du Premier Dhyana sans aucune obstruction. Et Aniruddha peut voir tout Jambudvipa, tout comme regarder un petit fruit dans la paume de sa main. Ces Bodhisattvas peuvent même voir des centaines de milliers de mondes. Les Bouddhas des dix directions peuvent voir toutes les terres pures, rien ne leur est invisible. Mais pour les êtres ordinaires, leur vision ne s’étend qu’à quelques pouces de distance.”

“Ananda, observons ensemble les palais des Quatre Rois Célestes. Nous pouvons voir tout ce qui se trouve au milieu des palais, y compris l’eau, le sol et les choses dans les airs. Bien qu’il y ait de la lumière et de l’obscurité et diverses formes, ce sont toutes des choses extérieures vues par notre esprit discriminant.”

“Maintenant, je veux que tu distingues ce qui est toi-même et ce qui sont des objets extérieurs parmi toutes les choses que tu vois. En commençant par les palais du soleil et de la lune, jusqu’aux Sept Montagnes d’Or, bien qu’il y ait diverses lumières, ce sont toutes des choses extérieures, pas toi. Regarde les nuages volants et les oiseaux, la poussière soufflée par le vent, les arbres, les montagnes, les rivières, l’herbe, les gens et les animaux, ce sont toutes des choses extérieures, pas toi.”

“Ananda, ces choses de différentes distances, bien que différentes, sont toutes vues par ta pure nature de voir. Bien que ces choses aient des différences, ta nature de voir n’a pas de différence. Cette merveilleuse et brillante nature de voir est ta vraie nature.”

“Si la nature de voir était aussi une chose extérieure, alors tu devrais aussi pouvoir voir ma nature de voir. Si tu peux voir ma nature de voir, alors quand je ne vois pas les choses, pourquoi ne peux-tu pas voir mon état de non-voir ? Si tu ne peux pas voir mon état de non-voir, alors la nature de voir n’est naturellement pas une chose extérieure. Puisque ce n’est pas une chose extérieure, n’est-ce pas toi-même ?”

“De plus, si lorsque tu regardes les choses, les choses peuvent aussi te voir, alors tout deviendra chaotique, et le monde ne pourra pas être établi.”

“Ananda, lorsque tu regardes les choses, la nature de voir qui peut voir imprègne tout, n’est-ce pas toi-même ? Pourquoi doutes-tu encore que c’est ta vraie nature ? Si tu penses que ce n’est pas ta vraie nature, alors comment peux-tu chercher la vérité auprès de moi ?”

À travers cette explication simple, le Bouddha voulait aider Ananda à comprendre : notre vraie nature est la nature de voir qui peut tout voir, ce n’est pas une chose extérieure, mais nous-mêmes. Comprendre cela est très important pour nous afin de reconnaître notre vraie nature.

Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, si cette nature de voir est définitivement moi et pas une autre personne, alors quand moi et le Tathagata regardons les magnifiques palais aux trésors des Quatre Rois Célestes et résidons dans les palais du soleil et de la lune, cette vision englobe tout et imprègne le monde Saha. Quand je retourne au Vihara, je ne vois que le monastère. Quand je m’assois dans la salle pure, je vois strictement les avant-toits et les couloirs. Honoré du Monde, cette vision est ainsi : sa substance imprègne originellement le monde entier, mais maintenant à l’intérieur de la pièce, elle ne remplit qu’une pièce. Cette vision rétrécit-elle du grand au petit, ou les murs la pincent-ils et la coupent-ils ? Je ne sais pas où réside le sens. Je souhaite que tu étendes ta grande compassion et que tu me l’expliques.”

Ananda se sentit un peu confus après avoir écouté l’explication du Bouddha. Il dit respectueusement au Bouddha : “Honoré du Monde, si cette nature de voir est vraiment moi-même, pas autre chose, alors j’ai une question. Tout à l’heure, en suivant ton pouvoir, j’ai pu voir les palais des Quatre Rois Célestes, et même les palais où se trouvent le soleil et la lune. Cette nature de voir peut voir tout le monde Saha.”

“Cependant, quand nous sommes retournés au Vihara, je ne pouvais voir que l’étendue du temple. Quand je me suis assis tranquillement dans la salle de méditation, ce que je pouvais voir n’était que les avant-toits de la pièce et la cour.”

“Honoré du Monde, cette nature de voir pouvait originellement voir le monde entier, pourquoi ne peut-elle voir que l’étendue d’une pièce lorsqu’elle est dans la pièce maintenant ? Cette nature de voir rétrécit-elle ? ou est-elle bloquée par le mur pour ne pas pouvoir voir dehors ? Je ne comprends pas ce qui s’est passé, je te prie de m’expliquer avec compassion.”

La question d’Ananda est très intéressante. Il a remarqué que bien que le Bouddha ait dit que la nature de voir imprègne tout, pourquoi notre vision semble-t-elle être limitée lorsque nous regardons les choses normalement ? Cette question touche à l’essence de notre cognition du monde, et reflète également le sérieux et la réflexion profonde d’Ananda dans la compréhension des enseignements du Bouddha.

Cette question représente également la confusion que de nombreuses personnes peuvent rencontrer lors de l’apprentissage du bouddhisme : Si notre nature est infinie, pourquoi notre expérience quotidienne semble-t-elle être limitée ? La question d’Ananda a fourni une opportunité pour le Bouddha d’élaborer davantage sur la vérité, et nous a également permis de comprendre les mystères du bouddhisme plus profondément.

Le Bouddha dit à Ananda : “Dans tous les mondes, grands et petits, intérieurs et extérieurs, toutes les activités appartiennent à la poussière extérieure. Tu ne devrais pas dire que la vision a une expansion et une contraction. Par exemple, en observant un espace carré dans un récipient carré, je te demande : L’espace carré vu dans ce récipient carré est-il fixement carré ou indéfiniment carré ? S’il est fixement carré, alors si tu places un récipient rond ailleurs, l’espace ne devrait pas être rond. S’il est indéfini, alors dans le récipient carré, il ne devrait pas y avoir d’espace carré. Tu dis que tu ne sais pas où réside le sens. La nature du sens est ainsi ; comment peux-tu demander où il est ? Ananda, si tu veux qu’il n’entre ni dans le carré ni dans le rond, retire simplement la carrure du récipient, et l’essence de l’espace n’a pas de carrure. Tu ne devrais pas dire que tu dois retirer davantage l’emplacement de la forme de l’espace. Si, comme tu le demandes, en entrant dans une pièce, la vision rétrécit pour devenir petite, alors quand tu regardes le soleil, étires-tu ta vision pour atteindre la surface du soleil ? Si construire des murs peut pincer la vision et la couper, alors si tu perces un petit trou, pourquoi n’y a-t-il pas de trace du trou ? Ce raisonnement n’est pas correct. Tous les êtres sensibles, depuis des temps sans commencement, se sont trompés sur eux-mêmes en tant qu’objets, perdant leur esprit fondamental et étant tournés par des objets. Par conséquent, ils voient grand et petit à l’intérieur de cela. S’ils peuvent tourner les objets, alors ils sont les mêmes que le Tathagata. Leur corps et leur esprit sont parfaitement brillants, le site immobile de l’illumination. Sur la pointe d’un seul cheveu, ils peuvent contenir les terres des dix directions.”

Le Bouddha écouta la question d’Ananda, sourit et répondit : “Ananda, tu dois comprendre que toutes les tailles, à l’intérieur et à l’extérieur dans le monde, toutes les choses sont des choses extérieures. Nous ne devrions pas dire que la nature de voir s’étend ou rétrécit. Laisse-moi utiliser une analogie pour expliquer :”

“Imagine qu’il y a un récipient carré, et tu vois un espace carré à l’intérieur. Je te demande, l’espace dans ce récipient carré est-il définitivement carré ? Ou peut-il changer de forme ?”

“S’il est définitivement carré, alors quand nous changeons le récipient pour un rond, l’espace à l’intérieur devrait encore être carré, n’est-ce pas ? Mais le fait n’est pas ainsi.”

“S’il peut changer de forme, alors dans un récipient carré, nous ne devrions pas voir un espace carré, n’est-ce pas ? Mais nous voyons en effet un espace carré.”

“Tu dis que tu ne sais pas où réside la vérité, en fait la vérité est juste ici !”

“Ananda, si tu veux que l’espace n’ait pas de distinction entre carré et rond, retire simplement le récipient. L’espace lui-même n’a pas de forme, et nous n’avons besoin de rien retirer d’autre.”

“En parlant de ta question de tout à l’heure, quand tu entres dans la pièce, ta nature de voir rétrécit-elle ? Quand tu regardes le soleil, ta nature de voir s’étire-t-elle jusqu’au soleil ? Si les murs peuvent vraiment bloquer la nature de voir, alors si un petit trou est ciselé sur le mur, la nature de voir ne devrait sortir que de ce petit trou, mais le fait n’est pas ainsi.”

“Le fait est ceci : tous les êtres sensibles depuis des temps sans commencement se sont confondus avec des choses extérieures, oubliant leur propre esprit originel, et étant tournés par des choses extérieures. Il y a donc des différences entre voir grand et voir petit.”

“Si nous pouvons ne pas être tournés par des choses extérieures, nous serons comme le Tathagata. Étant donné que le corps et l’esprit sont parfaitement brillants, nous pouvons atteindre le Dao sans bouger. Même un seul cheveu peut contenir les mondes des dix directions.”

À travers cette analogie et cette explication vivantes, le Bouddha voulait dire à Ananda et à tout le monde : notre nature de voir n’a originellement pas de taille, c’est notre esprit discriminant qui crée la différence de taille. Si nous pouvons reconnaître notre propre nature, nous pouvons transcender ces limitations superficielles et atteindre la vraie liberté.

Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, si cette essence de voir est définitivement ma nature merveilleuse, laisse cette nature merveilleuse apparaître devant moi maintenant. Voir est définitivement ma vérité. Quelles choses sont mon corps et mon esprit maintenant ? Mais maintenant le corps et l’esprit sont distingués et tangibles, tandis que ce voir n’est ni distingué ni séparé de mon corps. Si c’est vraiment mon esprit, fais-le moi voir maintenant. Si la nature de voir est vraiment moi et le corps n’est pas moi, comment est-ce différent de la réfutation précédente du Tathagata selon laquelle les objets peuvent me voir ? S’il te plaît, étends ta grande compassion pour éclairer ceux qui ne sont pas éveillés.”

Ananda se sentait encore un peu confus après avoir écouté l’explication du Bouddha. Il dit respectueusement au Bouddha : “Honoré du Monde, si cette nature de voir est vraiment ma merveilleuse nature brillante, alors pourquoi cette merveilleuse nature brillante semble-t-elle être devant moi, pas moi-même ? Si la nature de voir est vraiment moi, alors que sont mon corps et mon esprit actuels ?”

“Maintenant je peux clairement sentir mon corps et mon esprit, ils semblent être réels. Mais cette nature de voir semble être séparée de mon corps, elle ne peut pas distinguer mon corps.”

“Si la nature de voir est vraiment mon esprit, me permettant de voir les choses, alors la nature de voir est le vrai moi, et le corps n’est pas moi. De cette façon, n’est-ce pas aussi confus que ce que vous venez de dire à propos de ’les objets peuvent me voir’ ?”

“S’il te plaît sois compatissant, et explique-nous à nous qui n’avons pas encore compris.”

La question d’Ananda reflète la confusion que de nombreuses personnes peuvent rencontrer lorsqu’elles comprennent la nature du soi. Nous sommes habitués à nous assimiler à notre corps et à nos pensées, et quand nous entendons que le vrai soi est la nature de voir qui transcende cela, il est inévitable de se sentir confus.

Le Bouddha dit à Ananda : “Ce que tu dis maintenant, que la vision est devant toi, n’est pas vrai en sens. Si elle était vraiment devant toi et que tu la voyais vraiment, alors cette essence de voir aurait un emplacement et pourrait être montrée du doigt. Maintenant je suis assis avec toi dans le Bosquet de Jeta, regardant autour de moi le bosquet, les canaux et les salles, jusqu’au soleil et à la lune, et regardant le fleuve Gange en face. Maintenant, devant mon Siège de Lion, définis et montre ces diverses apparences : les ombragées sont des arbres, la brillante est le soleil, celles qui obstruent sont des murs, celle qui imprègne est l’espace. Ainsi, même les herbes et les arbres minces, bien que différents en taille, tant qu’ils ont une forme, peuvent tous être montrés. S’il y a définitivement une vision apparaissant devant toi, tu devrais utiliser ta main pour montrer définitivement quelle est la vision. Ananda, tu devrais savoir que si l’espace est la vision, puisqu’il est déjà la vision, qu’est-ce que l’espace ? Si un objet est la vision, puisqu’il est déjà la vision, qu’est-ce que l’objet ? Tu peux éplucher méticuleusement la myriade d’images, analyser l’essence de voir qui est pure et merveilleuse, et la montrer pour me la faire voir, clairement sans confusion, tout comme ces objets.”

Le Bouddha écouta la question d’Ananda, sourit gentiment et répondit : “Ananda, ce que tu viens de dire à propos de la nature de voir étant devant toi n’est pas correct. Laisse-moi expliquer : Si la nature de voir était vraiment devant toi, et que tu pouvais vraiment la voir, alors cette nature de voir devrait avoir un emplacement défini, et tu devrais être capable de la montrer.”

“Maintenant, nous sommes assis dans le Bosquet de Jeta, tu peux voir les bois environnants, les fossés, les salles, lever les yeux pour voir le soleil et la lune, et faire face au fleuve Gange. Tu te tiens maintenant devant mon Siège de Lion, lève ta main et montre-la-moi :”

“Les sombres sont les bois, la brillante est le soleil, celles qui obstruent sont les murs, et la perméable est l’espace. De la petite herbe aux grands arbres, de la poussière minuscule aux immenses montagnes et rivières, bien que les tailles soient différentes, tant qu’elles ont des formes, tu peux les montrer.”

“Alors, si la nature de voir est vraiment devant toi, peux-tu la montrer avec ta main ? Laquelle est la nature de voir ?”

“Ananda, tu devrais savoir, si tu dis que l’espace est la nature de voir, alors puisque l’espace est devenu la nature de voir, qu’est-ce que l’espace ? Si tu dis que les objets sont la nature de voir, alors puisque les objets sont déjà la nature de voir, que sont les objets ?”

“Peux-tu observer attentivement toutes choses, essayer de trouver cette pure et merveilleuse nature de voir à partir d’elles, et me la montrer ? Tout comme tu peux montrer clairement d’autres choses sans ambiguïté.”

Par cette analogie vivante, le Bouddha voulait aider Ananda à comprendre : voir la nature n’est pas quelque chose que l’on peut pointer du doigt, ce n’est pas “devant” nous, mais c’est notre capacité à voir le monde lui-même. Cet enseignement vise à briser notre idée fausse de traiter la vision de la nature comme un objet extérieur, nous guidant pour réaliser que voir la nature est notre essence, et non quelque chose qui peut être observé.

Ananda dit : “Je suis maintenant dans cette salle de conférence à plusieurs étages, regardant au loin le fleuve Gange et levant les yeux vers le soleil et la lune. Tout ce que ma main pointe et que mes yeux observent sont tous des objets ; aucun n’est la vision. Honoré du monde, comme l’a dit le Bouddha, sans parler d’un Sravaka débutant avec des fuites comme moi, même les Bodhisattvas ne peuvent pas disséquer la vision exacte d’avant les images de myriades de choses et trouver une nature propre séparée en dehors de toutes choses.”

Ananda tomba dans une profonde réflexion après avoir écouté le Bouddha. Il regarda autour de lui, puis dit respectueusement au Bouddha : “Honoré du monde, je me tiens maintenant dans cette haute salle de conférence, regardant au loin pour voir le fleuve Gange, et levant les yeux pour voir le soleil et la lune. Je lève la main et regarde avec mes yeux, pointant tout ce qui m’entoure. Mais ce que je pointe, ce sont tous des objets, aucun d’eux n’est la nature de voir.”

“Tout comme tu l’as dit, si même un disciple Sravaka comme moi qui a encore des afflictions et vient de commencer à apprendre ne peut pas la trouver, alors même les Bodhisattvas ne peuvent probablement pas trouver cette exquise nature de voir dans toutes les choses ? La nature de voir semble incapable d’exister séparément de tous les objets.”

Le Bouddha dit : “Il en est ainsi, il en est ainsi.”

Le Bouddha hocha la tête et dit : “C’est exact, c’est exact.”

Le Bouddha dit encore à Ananda : “Comme tu le dis, il n’y a pas de vision exacte qui ait une nature propre séparée en dehors de tous les objets. Alors, parmi les choses que tu pointes, aucune n’est la vision. Maintenant, je te le redis : pendant que toi et le Tathagata êtes assis dans le bosquet de Jeta et regardez à nouveau les jardins, et même le soleil et la lune et diverses images différentes, il n’y a définitivement aucune essence de voir qui puisse être pointée par toi. Explique davantage : parmi ces choses, qu’est-ce qui n’est PAS voir ?”

Le Bouddha écouta Ananda, hocha la tête gentiment, puis dit : “Ananda, tu viens de dire que tu ne peux pas trouver une nature de voir qui existe séparément de tous les objets, et tout ce que tu pointes est un objet, aucun n’est une nature de voir. Alors maintenant, réfléchissons à cette question sous un autre angle.”

“Toi et moi sommes assis ensemble dans ce bosquet de Jeta, observons à nouveau attentivement l’environnement. Regarde cette forêt, regarde le soleil et la lune dans le ciel, et toutes les différentes choses autour. Tu dis qu’aucune de ces choses n’est une nature de voir, n’est-ce pas ?”

“Alors, je te demande maintenant : parmi ces choses, laquelle n’est PAS une nature de voir ?”

Ananda dit : “Je regarde vraiment partout dans ce bosquet de Jeta, et je ne sais pas ce qui n’y est pas voir. Pourquoi ? Si les arbres n’étaient pas voir, comment pourrais-je voir les arbres ? Si les arbres sont voir, alors comment sont-ils des arbres ? Et ainsi de suite, si l’espace n’est pas voir, comment peut-il être de l’espace ? Si l’espace est voir, alors comment est-il de l’espace ? Je repense à ces myriades d’images ; après un examen méticuleux, rien n’est pas voir.”

Ananda réfléchit un instant et répondit : “Je regarde vraiment partout dans le bosquet de Jeta, mais je ne sais pas ce qui N’EST PAS ‘voir’. Pourquoi ? Si les arbres ne sont pas ‘voir’, comment puis-je voir les arbres ? Si les arbres sont ‘voir’, alors que sont les arbres ? De même, si l’espace n’est pas ‘voir’, comment puis-je sentir l’espace ? Si l’espace est ‘voir’, alors qu’est-ce que l’espace ? Après avoir bien réfléchi, j’ai trouvé que tout semble inséparable de la ‘vision’.”

Le Bouddha dit : “Il en est ainsi, il en est ainsi.”

Le Bouddha hocha la tête à nouveau et dit : “Il en est ainsi, il en est ainsi.”

Alors la grande assemblée, et ceux qui n’étaient pas sans instruction, entendant les paroles du Bouddha, furent perplexes et ne connurent ni le début ni la fin de cette signification. Pendant un moment, ils furent terrifiés et perdirent leurs repères. Le Tathagata savait que leurs esprits étaient ébranlés et craintifs, alors il généra de la pitié et consola Ananda et la grande assemblée : “Hommes bons, le Roi du Dharma Inégalé dit des paroles vraies. Comme il le dit, il ne trompe ni ne parle faussement. Ce n’est pas comme les quatre types d’immortalité et les théories fausses et chaotiques de Maskari Goshaliputra. Vous devriez contempler attentivement ; ne dégradez pas votre pitoyable admiration.”

Après que le Bouddha eut fini de parler, la scène devint soudainement silencieuse. Parmi la grande assemblée présente, ceux qui n’étaient pas encore pleinement éclairés étaient très confus. Ils entendaient les paroles du Bouddha, mais ne savaient pas comment les comprendre, confondant complètement le sens du Bouddha.

Tout le monde ressentit soudainement de la panique, semblant perdre la direction, ne sachant que faire. Leurs expressions devinrent paniquées, et leurs cœurs étaient remplis de doutes et d’inquiétude.

Voyant tout le monde ainsi, le Bouddha était plein de compassion. Il réconforta doucement Ananda et les autres :

“Bons disciples, n’ayez pas peur. Les paroles prononcées par le Roi du Dharma Inégalé sont toutes vraies. Tout ce que je dis est véridique, sans tromperie ni fausseté. Ce n’est pas comme les remarques chaotiques et fausses de certaines voies extérieures.”

“Vous devez réfléchir attentivement à mes paroles, et ne pas décevoir ma pitié pour vous.”

À ce moment-là, Manjushri, le Prince du Dharma, prenant en pitié les quatre assemblées, se leva de son siège au milieu de la grande assemblée, s’inclina aux pieds du Bouddha, joignit respectueusement les paumes et dit au Bouddha : “Honoré du monde, cette grande assemblée ne comprend pas le sens des deux types de vision essentielle, la forme et le vide, l’être et le non-être, tels que révélés par le Tathagata. Honoré du monde, si ces conditions précédentes comme la forme et le vide sont la vision, elles devraient pouvoir être pointées. Si elles ne sont pas la vision, elles ne devraient pas être observées. Maintenant, ils ne savent pas où cette signification retourne, alors ils sont effrayés. Ce n’est pas que leurs racines de bonté passées soient légères. Je souhaite seulement que le Tathagata, avec une grande compassion, révèle ce que sont exactement ces choses et images et cette essence de voir à l’origine. Au milieu, il n’y a ni être ni non-être.”

À ce moment, Manjushri Bodhisattva vit la confusion de tout le monde, se leva de son siège, s’inclina respectueusement devant le Bouddha et dit : “Honoré du monde, tout le monde semble ne pas comprendre le principe de savoir si ‘voir’ et les objets sont un comme tu l’as dit. Si les objets sont ‘voir’, alors ils devraient pouvoir être pointés ;”

“Si les objets ne sont pas ‘voir’, alors comment peuvent-ils être vus ? Tout le monde ne comprend pas cette vérité, alors ils ont peur. S’il te plaît, sois compatissant et explique à nouveau, quelle est exactement la relation entre ces objets et la ‘vision’ ? Existe-t-il une réponse médiane qui n’est ni complètement identique ni complètement différente ?”

Le Bouddha dit à Manjushri et à la grande assemblée : “Les Tathagatas des dix directions et les grands Bodhisattvas, dans leur propre Samadhi permanent, voient la vision et les conditions de la vision, ainsi que les apparences de la pensée, comme des fleurs dans le ciel, inexistantes à l’origine. Cette vision et ces conditions sont à l’origine la merveilleuse substance pure et brillante de la Bodhi. Comment peut-il y avoir être ou non-être en elle ? Manjushri, je te le demande maintenant. Y a-t-il un autre Manjushri à part toi, Manjushri ? Ce Manjushri est-il un Manjushri ou pas un Manjushri ?”

Le Bouddha dit gentiment à Manjushri Bodhisattva et au public : “Les Bouddhas et les grands Bodhisattvas des dix directions, dans leur méditation, voient ’l’esprit qui peut voir’ et ’les objets qui sont vus’, ainsi que toutes les imaginations, sont comme des fleurs dans le ciel, inexistantes à l’origine. Cette ‘vision’ et tout ce qui est vu sont essentiellement l’esprit Bodhi pur et parfait, où est la distinction entre exister et ne pas exister ?” Le Bouddha utilisa ensuite une analogie pour expliquer : “Manjushri, supposons qu’il y ait un autre ‘Manjushri’, ce ‘Manjushri’ est-il le vrai Manjushri ?”

“Il en est ainsi, Honoré du monde. Je suis le vrai Manjushri ; il n’y a pas d’autre Manjushri. Pourquoi ? S’il y en avait un autre, il y aurait deux Manjushri. Mais maintenant, je ne suis pas un non-Manjushri. Au milieu, il n’y a vraiment aucune dualité d’être et de non-être.”

Manjushri répondit : “Honoré du monde, je suis le vrai Manjushri, il n’y a pas d’autre Manjushri. S’il y en avait un autre, il y aurait deux Manjushri. Mais j’existe bel et bien, seulement on ne peut pas dire qu’il y a une distinction de ’est’ ou ’n’est pas’.”

Le Bouddha dit : “Cette merveilleuse vision brillante et les divers vides et poussières sont aussi comme ça ; ils sont à l’origine la merveilleuse luminosité. La Bodhi Inégalée, l’Esprit Vrai pur et parfait, se manifeste faussement comme forme et vide, ouïe et vision. Comme la deuxième lune : qui est la vraie lune et qui n’est pas la lune ? Manjushri, il n’y a qu’une seule vraie lune ; au milieu, il n’y a naturellement pas être la lune ou ne pas être la lune. Par conséquent, comme tu observes maintenant la vision et la poussière, les diverses manifestations sont appelées illusions. Tu ne peux pas distinguer l’être et le non-être en elles. En raison de cette nature essentielle, vraie, merveilleuse, éclairée et brillante, tu peux pointer ou ne pas pointer.”

Le Bouddha sourit et dit : “Laisse-moi te raconter une histoire sur la vérité et l’illusion.”

Le Bouddha commença à parler lentement : “Imaginez que notre esprit est comme un miroir brillant, pur et sans défaut. Mais quand nous commençons à voir diverses choses et à entendre divers sons, il semble qu’une couche de poussière ait recouvert ce miroir.”

“Ces poussières ne sont pas réelles, tout comme lorsque nous regardons la lune dans le ciel, nous pensons parfois à tort voir deux lunes.”

Un disciple demanda curieusement : “Bouddha, alors laquelle est la vraie lune ?”

Le Bouddha sourit et répondit : “En fait, il n’y a qu’une seule vraie lune dans le ciel. Celle qui ressemble à une deuxième lune n’est qu’une illusion de nos yeux. De même, le monde que nous voyons et entendons nous fait parfois avoir des pensées incorrectes.”

“Tout comme nous ne pouvons pas distinguer quelle est la vraie lune et quelle est la fausse lune, nous ne pouvons souvent pas distinguer ce qui est réel et ce qui est illusion.”

Le Bouddha poursuivit : “Mais au fond de nos cœurs, il y a une nature claire et brillante. C’est cette nature qui nous permet de réaliser nos erreurs et de voir à nouveau clairement l’essence des choses.”

Les disciples hochèrent la tête pensivement.

Le Bouddha conclut : “Alors, mes chers disciples, souvenez-vous : quand vous vous sentez confus, ne vous laissez pas troubler par les phénomènes superficiels. Calmez-vous et écoutez la voix de votre cœur, là est la vraie sagesse.”

Ananda dit au Bouddha : “Honoré du monde, vraiment comme le dit le Roi du Dharma, la condition de l’illumination imprègne les dix directions, est tranquille et éternelle, et sa nature n’est pas soumise à la naissance et à la mort. En quoi cela diffère-t-il de la vérité obscure dont parlaient l’ancien brahmane Kapila et les diverses voies extérieures comme le jet de cendres, qui disent qu’il y a un vrai soi imprégnant les dix directions ? L’Honoré du monde a également expliqué cette signification sur le mont Lanka pour Mahamati et d’autres. Ces voies extérieures parlent toujours de nature (Svabhava) ; je parle de causes et de conditions, ce qui n’est pas leur domaine. Maintenant, j’observe cette nature de l’illumination comme naturelle, ni née ni mourante, très éloignée de toutes les illusions et inversions. Elle semble ne pas être causes et conditions, mais comme leur nature. Comment peux-tu expliquer cela pour que nous ne tombions pas dans de mauvaises vues mais obtenions l’Esprit Vrai, la merveilleuse nature brillante éclairée ?”

Ananda demanda respectueusement : “Respecté Honoré du monde, j’ai une question à te poser.” Le Bouddha regarda Ananda gentiment et dit : “Parle, Ananda.”

Ananda commença : “Tu viens de dire que la nature de l’illumination imprègne les dix directions, est éternelle et n’est pas soumise à la naissance et à la mort. Cela me rappelle d’autres sectes, comme la ‘Vérité Obscure’ discutée par le brahmane Kapila, et ces ascètes qui jettent des cendres. Ils disent aussi qu’il y a un vrai soi imprégnant les dix directions. Y a-t-il une différence entre ces deux déclarations ?”

Ananda continua : “Je me souviens que sur le mont Lanka, tu as expliqué une fois un principe similaire à Mahamati Bodhisattva. Tu as dit que ces voies extérieures parlent toujours de ’nature’ (naturalité), alors que tu parles de ‘causes et conditions’, et les deux sont différents. Mais maintenant, je t’entends parler de cette nature de l’illumination, elle est naturelle, non née et immortelle, loin de toutes les illusions et inversions, semblant n’appartenir ni aux causes et conditions ni à la nature. Je suis un peu confus.”

Ananda demanda sincèrement : “Honoré du monde, peux-tu expliquer plus en détail comment comprendre cette vérité afin de ne pas tomber dans de mauvaises vues, mais comprendre vraiment cette merveilleuse nature éclairée ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “J’explique maintenant des moyens habiles comme celui-ci pour te dire la vérité, mais tu ne te réveilles toujours pas et tu la confonds avec la nature. Ananda, si cela doit être la nature, tu dois distinguer clairement qu’il y a une substance de nature. Tu observes cette merveilleuse vision brillante : quel est son soi ? Cette vision prend-elle la luminosité comme son soi, l’obscurité comme son soi, le vide comme son soi ou l’obstruction comme son soi ? Ananda, si la luminosité est son soi, tu ne devrais pas voir l’obscurité. Si le vide est sa propre substance, tu ne devrais pas voir l’obstruction. Et ainsi de suite, si l’obscurité et d’autres apparences sont son soi, alors quand il fait clair, la nature de voir est annihilée ; comment peux-tu voir la luminosité ?”

Après avoir écouté la question d’Ananda, le Bouddha sourit et dit : “Ananda, laisse-moi utiliser un exemple simple pour expliquer ce principe complexe.” Ananda hocha la tête respectueusement, prêt à écouter attentivement.

Le Bouddha commença à parler lentement : “Imagine que tu as un miroir magique qui peut tout refléter. Maintenant, je te demande : quelle est l’essence de ce miroir ?”

Ananda réfléchit un instant et dit : “Est-ce sa clarté et sa luminosité ?”

Le Bouddha secoua la tête : “Réfléchissons bien. Si l’essence du miroir est la luminosité, alors comment peut-il refléter des choses sombres ? Si son essence est le vide, alors comment peut-il refléter des objets solides ?” Ananda montra une expression confuse.

Le Bouddha poursuivit : “Pense encore, si l’essence du miroir est sombre, alors quand la lumière vient, le miroir ne disparaîtrait-il pas ? Comment peut-il refléter la lumière ?” Ananda hocha la tête pensivement.

Le Bouddha conclut : “Regarde, Ananda, notre esprit est comme ce miroir. Il peut tout percevoir, mais lui-même n’est aucune chose spécifique. Il n’est ni brillant, ni sombre, ni vide ni solide. Il est pure conscience.”

Ananda dit : “Si cette merveilleuse nature de voir n’est certainement pas naturelle, je déduis maintenant qu’elle est de nature causale. Mon esprit n’est toujours pas clair ; je consulte le Tathagata. Comment cette signification coïncide-t-elle avec la nature causale ?”

Ananda dit respectueusement : “Respecté Honoré du monde, je crois que je semble comprendre un peu, mais il semble que certaines parties ne soient toujours pas très claires.”

Le Bouddha regarda Ananda doucement, l’encourageant à continuer.

Ananda prit une profonde inspiration et dit : “Si cette merveilleuse nature de voir n’est pas naturelle, alors appartient-elle à la catégorie des causes et des conditions ? Mais je sens aussi que cette explication semble incorrecte. Honoré du monde, peux-tu me l’expliquer à nouveau ? Qu’est-ce que cette nature de voir exactement ? Pourquoi correspondrait-elle à la loi des causes et des conditions ?”

Le Bouddha dit : “Tu parles de causes et de conditions. Je te le demande encore. Tu vois maintenant la nature de voir apparaître devant toi. Cette vision existe-t-elle à cause de la luminosité, à cause de l’obscurité, à cause du vide ou à cause de l’obstruction ? Ananda, si elle existe à cause de la luminosité, tu ne devrais pas voir l’obscurité. Si elle existe à cause de l’obscurité, tu ne devrais pas voir la luminosité. Et ainsi de suite, à cause du vide et de l’obstruction, c’est la même chose que la luminosité et l’obscurité. De plus, Ananda, cette vision existe-t-elle conditionnée par la luminosité, conditionnée par l’obscurité, conditionnée par le vide ou conditionnée par l’obstruction ? Ananda, si elle est conditionnée par le vide, tu ne devrais pas voir l’obstruction. Si elle est conditionnée par l’obstruction, tu ne devrais pas voir le vide. Et ainsi de suite, conditionnée par la luminosité et l’obscurité, c’est la même chose que le vide et l’obstruction. Tu dois savoir que cette illumination essentielle, merveilleuse luminosité, n’est ni cause ni condition, ni naturelle, ni non naturelle. Elle n’est ni non-non, ni est-est. Elle est séparée de toutes les marques, mais est tous les dharmas. Pourquoi places-tu maintenant ton esprit à l’intérieur de cela et fais-tu des distinctions avec des noms et des marques mondains frivoles ? C’est comme saisir l’espace vide avec ta main ; cela ne fait qu’augmenter ta propre fatigue. Comment l’espace vide peut-il suivre ta prise ?”

Le Bouddha entendit la question d’Ananda, sourit et dit : « Ananda, utilisons un exemple simple pour explorer cette question. »

Ananda hocha la tête avec compréhension, et les autres disciples tendirent également l’oreille pour écouter attentivement.

Le Bouddha commença à parler lentement : « Imaginez que nous puissions tous voir le paysage autour de nous en ce moment. Cette capacité de “voir”, selon vous, est due à quoi ? »

Ananda réfléchit un instant et dit : « Peut-être parce qu’il y a de la lumière ? »

Le Bouddha continua de demander : « Alors, si nous ne pouvons voir que lorsqu’il y a de la lumière, pourquoi pouvons-nous également voir des choses dans l’obscurité ? » Ananda resta perplexe.

Le Bouddha poursuivit : « Réfléchissez encore, si nous disons que nous pouvons voir parce qu’il y a de l’espace, alors pourquoi voyons-nous aussi des objets solides ? Si nous disons que nous pouvons voir parce qu’il y a des objets solides, alors comment pouvons-nous voir l’espace ? »

Ananda et les autres disciples affichèrent tous une expression de confusion.

Le Bouddha sourit et expliqua : « Vois, Ananda. Notre “nature de voir” — c’est-à-dire l’essence de pouvoir voir — n’existe pas en raison de conditions extérieures. Elle n’existe pas non plus en raison de quelque chose d’interne. Elle n’est ni naturelle ni non naturelle. »

« Cette “nature de voir” transcende tous les opposés, tels que oui et non, existence et non-existence. Elle abandonne toutes les formes, mais contient tous les dharmas. »

Le Bouddha dit sérieusement : « Ananda, essayer de la comprendre avec des concepts mondains maintenant, c’est comme essayer d’attraper l’air avec tes mains. Plus tu essaieras de l’attraper, plus tu te sentiras fatigué, mais l’air ne sera jamais attrapé. »

Ananda réalisa soudainement et soupira avec émotion : « C’est donc ça ! Honoré du monde, je comprends. Les concepts et le langage que nous utilisons habituellement ne peuvent pas décrire véritablement l’essence de cette “nature de voir”. »

Le Bouddha hocha la tête avec satisfaction : « Exactement, Ananda. Comprendre cela est très important. Nous devons apprendre à transcender les modes de pensée conventionnels pour comprendre véritablement l’univers et notre propre essence. »

Ananda dit au Bouddha : « Honoré du monde, si la merveilleuse nature éveillée n’est ni cause ni condition, pourquoi l’Honoré du monde dit-il toujours aux bouddhistes que la nature de voir possède quatre types de conditions ? À savoir, à cause du vide, à cause de la clarté, à cause de l’esprit et à cause des yeux, c’est-à-dire. Qu’est-ce que cela signifie ? »

Après avoir écouté l’explication du Bouddha, Ananda posa une autre question : « Bouddha, si cette merveilleuse nature éveillée n’est pas produite par des causes et des conditions ni n’existe naturellement, alors pourquoi dites-vous souvent aux bouddhistes que notre nature de voir se compose de quatre conditions ? Vous avez dit que nous pouvons voir grâce à l’espace, la lumière, l’esprit et les yeux. Qu’est-ce que cela signifie ? »

Le Bouddha dit : « Ananda, ce que j’ai dit sur les phénomènes mondains de causes et de conditions n’est pas la vérité ultime. Ananda, je te le demande encore. Les gens du monde disent “je peux voir”. Qu’est-ce qui est appelé voir et qu’est-ce qui est appelé ne pas voir ? »

Le Bouddha sourit et répondit : « Ananda, les causes et conditions dont je t’ai parlé auparavant ne sont que des dictons mondains, pas la vérité ultime. Réfléchissons-y, qu’est-ce que les gens veulent généralement dire par “pouvoir voir” ? Quand est-ce considéré comme voir, et quand est-ce considéré comme ne pas voir ? »

Ananda dit : « À cause de la lumière du soleil, de la lune et des lampes, les gens du monde voient diverses formes ; cela s’appelle voir. S’il n’y a pas ces trois types de lumière, ils ne peuvent pas voir. »

Ananda réfléchit un instant et dit : « Les gens ordinaires pensent que lorsqu’il y a la lumière du soleil, le clair de lune ou la lumière des lampes pour voir les choses, cela s’appelle voir. S’il n’y a pas une telle lumière, ils disent qu’ils ne peuvent pas voir. »

« Ananda, si être dans l’obscurité s’appelle ne pas voir, tu ne devrais pas voir l’obscurité. Si tu dois voir l’obscurité, c’est simplement un manque de lumière ; comment cela peut-il être appelé ne pas voir ? Ananda, si être dans l’obscurité et ne pas voir la lumière s’appelle ne pas voir, alors maintenant être dans la lumière et ne pas voir les marques de l’obscurité devrait aussi être appelé ne pas voir. Si ces deux marques se volent l’une l’autre, ta nature de voir en elles ne manque pas temporairement. Par conséquent, tu devrais savoir que les deux sont appelées voir. Comment peut-on dire que c’est ne pas voir ? Par conséquent, Ananda, tu devrais savoir maintenant que lorsque tu vois la clarté, voir n’est pas la clarté. Lorsque tu vois l’obscurité, voir n’est pas l’obscurité. Lorsque tu vois le vide, voir n’est pas le vide. Lorsque tu vois l’obstruction, voir n’est pas l’obstruction. Une fois ces quatre significations établies, tu devrais savoir davantage que lorsque tu vois le voir, le voir n’est pas le voir (en tant qu’objet). Le voir (en tant que sujet) s’éloigne du voir (en tant qu’objet) ; le voir (en tant que sujet) ne peut pas l’atteindre. Comment peux-tu encore parler de causes et conditions, de nature et de marques harmonieuses ? Vous, Sravakas, êtes étroits d’esprit et manquez de sagesse ; vous ne pouvez pas pénétrer la pure réalité. Je t’enseigne maintenant à bien contempler ; ne te lasse pas sur le merveilleux chemin de la Bodhi. »

Le Bouddha commença à dire : « Imagine que tu es dans une pièce complètement noire. Tu ne peux rien voir, n’est-ce pas ? »

Ananda répondit : « Oui, Honoré du monde. »

Le Bouddha continua de demander : « Alors, dans l’obscurité, peux-tu voir l’obscurité elle-même ? »

Ananda réfléchit un instant et dit avec un peu de confusion : « C’est… il me semble que je peux sentir l’obscurité, mais je ne suis pas sûr de pouvoir “voir” l’obscurité. »

Le Bouddha hocha la tête et dit : « Très bien, Ananda. Maintenant, imagine que les lumières de la pièce s’allument soudainement. Tu peux voir la lumière, n’est-ce pas ? »

Ananda répondit : « Oui, je peux voir la lumière. »

Le Bouddha demanda à nouveau : « Alors, quand tu regardes la lumière, peux-tu encore voir l’obscurité ? »

Ananda secoua la tête : « Non, Honoré du monde. »

Le Bouddha sourit et dit : « Vois, Ananda, que ce soit dans la lumière ou dans l’obscurité, ta capacité de “voir” existe toujours. Ce n’est ni la lumière, ni l’obscurité. Elle n’existe pas parce qu’il y a quelque chose, et ne cesse pas d’exister parce qu’il n’y a rien. »

Ananda hocha la tête pensivement.

Le Bouddha poursuivit : « Cette capacité de “voir” est comme un miroir immuable. Peu importe ce qui se trouve devant le miroir, le miroir lui-même ne deviendra pas cet objet. Quand tu vois l’espace, le “voir” n’est pas l’espace ; quand tu vois un objet, le “voir” n’est pas l’objet. »

« Encore plus intéressant », dit le Bouddha avec un sourire, « quand tu réalises que tu es en train de “voir”, ce “voir” dont tu te rends compte n’est pas non plus le vrai “voir”. Le vrai “voir” est si pur qu’il transcende tous nos concepts et descriptions. »

Ananda réalisa soudainement et s’écria : « Ah ! Je comprends, Honoré du monde. L’essence de ce “voir” est si profonde, allant bien au-delà des concepts de causes et conditions et de nature que nous utilisons habituellement ! »

Le Bouddha hocha la tête avec satisfaction : « Exactement, Ananda. C’est pourquoi je dis, vous devez réfléchir intensément et ne pas vous lasser. Le chemin vers la vraie sagesse est difficile mais précieux. Continuez à maintenir une telle curiosité et un esprit ouvert, et vous gagnerez certainement plus. »

Ananda dit au Bouddha : « Honoré du monde, bien que le Bouddha Honoré du monde nous ait expliqué les causes et conditions, la nature et diverses caractéristiques harmonieuses et non harmonieuses, mon esprit ne s’est pas encore ouvert. Maintenant, en entendant que voir le voir n’est pas voir, je suis encore plus confus. J’espère humblement que vous étendrez votre vaste compassion et nous accorderez le grand œil de la sagesse pour nous révéler l’esprit brillant et pur de l’illumination. » Ayant dit cela, il pleura et se prosterna pour recevoir le décret sacré.

Ananda dit respectueusement au Bouddha : « Honoré du monde, vous nous avez expliqué les causes et conditions et la nature, ainsi que divers phénomènes d’harmonie et de dysharmonie. Mais mon esprit n’est pas encore très clair, et maintenant en entendant des mots comme “voir le voir n’est pas voir”, je suis encore plus confus. S’il vous plaît, ayez de la compassion et donnez-nous l’œil de la sagesse, afin que notre esprit d’illumination devienne brillant et pur. » Après avoir parlé, Ananda versa des larmes d’émotion, baissa la tête et se prépara à écouter les enseignements du Bouddha.

À ce moment-là, l’Honoré du monde, ayant pitié d’Ananda et de la grande assemblée, était sur le point d’exposer la merveilleuse voie de pratique du Grand Dharani et de divers Samadhis. Il dit à Ananda : « Bien que tu aies une mémoire forte, cela ne fait qu’augmenter ton grand apprentissage. Tu ne comprends toujours pas la contemplation subtile et secrète de Shamatha. Écoute bien maintenant ; je vais l’analyser et te la révéler. Je permettrai également aux gens du futur ayant des afflictions d’obtenir le fruit de la Bodhi. Ananda, tous les êtres vivants transmigrent dans le monde en raison de deux types de fausses vues inversées et discriminantes. Partout où elles se produisent, le karma tourne en conséquence. Quelles sont les deux vues ? La première est la fausse vue du karma individuel des êtres vivants. La seconde est la fausse vue du destin partagé des êtres vivants. »

Le Bouddha dit doucement : « Cher Ananda, et tous ceux qui sont présents, j’ai quelques vérités importantes à vous dire. Ces vérités peuvent vous aider, et aussi aider les gens du futur à trouver le vrai bonheur et la sagesse. » Ananda répondit respectueusement : « Nous écoutons respectueusement, Honoré du monde. »

Le Bouddha sourit et dit : « Ananda, ta mémoire est très bonne et tes connaissances sont aussi très riches. Mais dans la pratique de la contemplation tranquille, tu as encore besoin de plus de compréhension et d’entraînement. » Ananda baissa la tête de honte.

Le Bouddha poursuivit : « Maintenant, je veux vous dire une vérité importante. Vous devez bien écouter et réfléchir soigneusement. Cette vérité ne vous aidera pas seulement, mais aidera aussi les gens du futur à trouver le vrai chemin vers la libération. » Les disciples tendirent tous l’oreille et écoutèrent attentivement.

Le Bouddha expliqua : « Savez-vous pourquoi les gens se réincarnent toujours sans fin dans ce monde ? C’est à cause de deux mauvaises façons de comprendre. »

« Le premier type, nous l’appelons “fausse vue du karma individuel”. C’est un malentendu causé par le comportement et les pensées de chaque personne. »

« Le deuxième type, nous l’appelons “fausse vue du destin partagé”. C’est un malentendu partagé par un groupe de personnes ou par toute la société. »

Ananda demanda curieusement : « Honoré du monde, pouvez-vous nous donner un exemple ? »

Le Bouddha hocha la tête : « Bien sûr. Par exemple, certaines personnes pensent qu’elles sont laides, alors elles manquent toujours de confiance. C’est une “fausse vue du karma individuel”. Et si toute la société pense qu’une certaine couleur de peau est plus belle, c’est une “fausse vue du destin partagé”. » Les disciples hochèrent la tête pensivement.

Le Bouddha conclut : « Ces deux mauvaises façons de comprendre sont comme deux tourbillons géants, entraînant constamment les gens dans le cycle de la réincarnation. Comprendre et transcender ces deux façons de comprendre est un objectif important de notre pratique. »

De cette façon, le Bouddha commença une leçon profonde et importante, aidant les disciples à comprendre l’essence de la vie et les guidant vers le chemin de la vraie sagesse.

« Qu’appelle-t-on fausse vue du karma individuel ? Ananda, c’est comme une personne dans le monde dont les yeux ont une cataracte rouge. La nuit, elle voit un cercle de lumière autour de la lampe, avec cinq couleurs superposées. Qu’en penses-tu ? Ce cercle de lumière apparaissant autour de la lampe la nuit est-il la couleur de la lampe ou la couleur du voir ? Ananda, si c’est la couleur de la lampe, pourquoi ceux qui n’ont pas de cataracte ne la voient-ils pas aussi ? Ce cercle n’est vu que par ceux qui ont une cataracte. Si c’est la couleur du voir, le voir est déjà devenu couleur ; alors comment appelle-t-on la personne avec une cataracte voyant le cercle ? De plus, Ananda, si ce cercle existe séparément de la lampe, alors en regardant l’écran, le rideau, la table ou le tapis à proximité, il devrait aussi y avoir un cercle. S’il existe séparément du voir, il ne devrait pas être vu par les yeux ; comment la personne avec une cataracte peut-elle voir le cercle ? Par conséquent, tu devrais savoir que la couleur est en fait dans la lampe, et le voir devient une ombre à cause de la maladie. L’ombre et le voir sont tous deux dus à la cataracte. Le voir de la cataracte n’est pas malade. Fondamentalement, tu ne devrais pas dire que c’est la lampe ou que c’est le voir. En cela, ce n’est ni la lampe ni le voir. Comme une seconde lune, ce n’est ni le corps ni l’ombre. Pourquoi ? Parce que voir la seconde lune est causé par le fait d’appuyer sur l’œil. Les gens sages ne devraient pas dire que la racine de cette pression est forme ou non forme, séparée du voir ou non séparée du voir. C’est aussi le cas ; c’est causé par la cataracte de l’œil. Qui veux-tu nommer comme lampe ou voir ? Et encore moins le distinguer comme non lampe ou non voir. »

Le Bouddha regarda les disciples curieux, sourit et dit : « Laissez-moi vous raconter une histoire intéressante pour expliquer ce qu’est la “fausse vue du karma individuel”. » Les disciples tendirent tous l’oreille et écoutèrent attentivement.

Le Bouddha commença à parler lentement : « Il y a longtemps, il y avait un homme nommé Ananda qui avait un petit problème avec ses yeux. Une nuit, il vit une lampe. »

« Ananda, devine ce qu’il a vu ? » demanda le Bouddha.

Ananda répondit curieusement : « A-t-il vu la lumière de la lampe ? »

Le Bouddha sourit et dit : « Pas seulement ça. À cause de son problème aux yeux, il a vu un halo coloré autour de la lumière de la lampe, aussi beau qu’un arc-en-ciel. »

« Maintenant, le problème arrive », continua le Bouddha, « ce halo coloré existe-t-il vraiment, ou est-il seulement vu à cause du problème aux yeux d’Ananda ? » Les disciples tombèrent tous dans la réflexion.

Le Bouddha expliqua : « Si ce halo existait vraiment, alors d’autres personnes devraient aussi pouvoir le voir, n’est-ce pas ? Mais le fait est que seul Ananda peut le voir. »

« Alors », demanda le Bouddha, « ce halo est-il quelque chose qu’Ananda a vu ? »

Un disciple répondit : « Il semble que oui. »

Le Bouddha hocha la tête : « Mais, si ce halo est vraiment quelque chose qu’Ananda a vu, alors il devrait vraiment exister. Mais nous venons de dire que les autres personnes ne peuvent pas le voir. » Les disciples affichèrent des expressions confuses.

Le Bouddha poursuivit : « En fait, la vérité est celle-ci : la lumière de la lampe est réelle, mais le halo est une illusion causée par le problème aux yeux d’Ananda. C’est comme s’il n’y avait qu’une seule lune, mais parfois nous voyons deux lunes. »

« Le point est », conclut le Bouddha, « nous ne pouvons pas dire que ce halo est la lumière de la lampe, ni dire que c’est la vision d’Ananda. Ce n’est ni une chose qui existe réellement ni une illusion qui n’existe pas du tout. C’est un phénomène causé par un problème dans notre perception. »

Ananda réalisa soudainement : « Ah, je comprends ! C’est la “fausse vue du karma individuel”, un malentendu causé par nos propres problèmes ! »

Le Bouddha hocha la tête avec satisfaction : « Correct, Ananda. En comprenant cela, nous pouvons voir la vérité du monde plus clairement et ne pas être confus par nos propres malentendus. »

« Qu’appelle-t-on fausse vue du destin partagé ? Ananda, ce Jambudvipa, à l’exclusion du grand océan, a trois mille continents sur la terre plate centrale. Le grand continent juste au centre s’étend d’est en ouest, et il y a en tout deux mille trois cents grands pays. Les autres petits continents sont dans les divers océans. Parmi eux, il peut y avoir deux ou trois cents pays, ou un ou deux, jusqu’à trente, quarante ou cinquante. Ananda, si parmi ceux-ci il y a un petit continent avec seulement deux pays, et que les gens d’un seul pays ressentent collectivement des conditions mauvaises, alors les êtres vivants de ce petit continent verront toutes sortes de limites défavorables. Ils peuvent voir deux soleils ou deux lunes, ou même des halos, des éclipses, des ornements, des comètes, des météores volants, des oreilles négatives, des arcs-en-ciel et diverses apparences mauvaises. Mais les êtres vivants de ce pays voient ce que les êtres vivants de ce pays ne voient ni n’entendent à l’origine. Ananda, je vais maintenant combiner ces deux choses pour clarifier l’avance et le recul pour toi. »

Le Bouddha sourit et dit aux disciples : « Maintenant, laissez-moi vous raconter une histoire intéressante sur la “fausse vue du destin partagé”. » Les disciples regardèrent le Bouddha avec attente, prêts à écouter le nouvel enseignement.

Le Bouddha commença à parler lentement : « Imaginez que nous vivons sur un continent appelé Jambudvipa. Il y a beaucoup de pays sur ce continent, comme un puzzle géant, chaque pièce est un pays. »

« Dans un coin de ce continent », poursuivit le Bouddha, « il y a une petite île avec seulement deux pays dessus. Un jour, les gens de l’un de ces pays ont vécu collectivement de mauvaises choses. »

Ananda demanda curieusement : « Honoré du monde, quel genre de mauvaises choses ? »

Le Bouddha expliqua : « Par exemple, ils ont commencé à voir des vues étranges. Certaines personnes ont dit voir deux soleils ou deux lunes dans le ciel. Certaines ont vu des halos étranges ou des comètes apparaître dans le ciel. D’autres ont dit avoir vu des arcs-en-ciel sinistres. » Les disciples affichèrent tous des expressions surprises.

Le Bouddha poursuivit : « Mais curieusement, les gens vivant dans l’autre pays sur l’île n’ont rien vu et n’ont rien entendu à propos de ces choses étranges. »

Ananda dit pensivement : « C’est vraiment étrange, Honoré du monde. Pourquoi est-ce ainsi ? »

Le Bouddha sourit et répondit : “C’est ce que nous appelons la ‘vue fausse du destin partagé’ (shared fate false view). Lorsqu’un groupe de personnes vit certaines choses ensemble, elles peuvent développer la même compréhension erronée. Bien que cette compréhension erronée leur semble réelle, elle n’existe pas pour les autres.”

Le Bouddha conclut : “Il est important de comprendre cela, Ananda. Cela nous dit que parfois, les choses que nous pensons être réelles ne sont qu’une compréhension erronée commune à notre groupe. Nous devons garder l’esprit ouvert et comprendre que différentes personnes peuvent avoir des expériences et des points de vue différents.”

Ananda et les autres disciples hochèrent la tête comme s’ils avaient réalisé quelque chose, sentant le sens profond de cet enseignement.

Le Bouddha dit finalement : “Ananda, j’utilise ces deux exemples - ’la vue fausse du karma individuel’ et ’la vue fausse du destin partagé’ - pour t’aider à mieux comprendre comment nos perceptions se forment, et pourquoi nous devons garder une attitude humble et ouverte.”

“Ananda, comme la vue fausse du karma individuel de ces êtres sensibles, bien que le cercle de lumière vu autour de la lampe apparaisse comme un domaine (objet), il est finalement causé par la cataracte de l’œil du spectateur. La cataracte est la fatigue de la vue, non créée par la forme. Cependant, celui qui voit la cataracte n’a finalement aucun défaut de vision. Par exemple, tu utilises aujourd’hui tes yeux pour voir les montagnes, les rivières, les terres et divers êtres sensibles ; tout cela est causé par la maladie de la vue sans commencement. Voir et les conditions de voir semblent être le domaine présent ; à l’origine, ma clarté illuminée voit la cataracte des conditions. S’éveiller à voir est en fait la cataracte ; l’esprit lumineux fondamentalement illuminé n’est pas la cataracte. La condition de l’éveil n’est pas la cataracte ; ce qui est éveillé sous l’éveil est la cataracte. L’éveil n’est pas dans la cataracte ; c’est véritablement voir le voir. Pourquoi l’appelles-tu encore éveil voir entendre savoir ? Par conséquent, tu me vois maintenant, toi-même et le monde entier, les dix catégories d’êtres sensibles, tous voient la cataracte. Ce qui ne voit pas la cataracte est la véritable essence de ce voir. Ce dont la nature n’est pas la cataracte, par conséquent, n’est pas nommé voir.”

Le Bouddha regarda Ananda et les autres disciples, avec un sourire bienveillant sur son visage. Il savait que le contenu à discuter ensuite pourrait être un peu difficile à comprendre, mais il croyait qu’à travers une explication patiente, les disciples comprendraient certainement.

Le Bouddha parla lentement : “Ananda, revoyons l’exemple de ’la vue fausse du karma individuel’ mentionné précédemment. Te souviens-tu de cette personne ayant des problèmes oculaires et voyant un halo coloré autour de la lampe ?”

Ananda hocha la tête : “Je me souviens, Honoré du Monde.”

Le Bouddha poursuivit : “Ce halo coloré semble très réel, mais il est en fait produit à cause du problème oculaire de cette personne. L’important est que, bien que ses yeux aient des problèmes, sa capacité à ‘voir’ elle-même n’est pas problématique.”

Le Bouddha fit une pause pour s’assurer que tout le monde suivait son raisonnement, puis dit : “Maintenant, appliquons ce principe à notre vie quotidienne. Les montagnes, les rivières, les pays et même les autres vies que tu vois chaque jour sont en fait comme ce halo coloré.” Les disciples montrèrent tous des expressions de surprise.

Le Bouddha expliqua : “Cela ne signifie pas que ces choses n’existent pas, mais que le monde que nous voyons est façonné par notre ‘maladie de la vue’ à long terme - c’est-à-dire, la mauvaise façon de comprendre.”

“Tout comme la personne qui voyait le halo coloré,” poursuivit le Bouddha, “notre capacité à ‘voir’ est en elle-même pure et sans défaut. Mais lorsque nous utilisons cette capacité pour comprendre le monde, nous avons des compréhensions erronées pour diverses raisons.”

Ananda demanda pensivement : “Honoré du Monde, alors comment pouvons-nous nous débarrasser de cette compréhension erronée ?”

Le Bouddha sourit et répondit : “La clé réside dans la réalisation que la véritable conscience pure n’est pas affectée par ces compréhensions erronées. Lorsque nous réalisons ‘je vois’, nous sommes déjà tombés dans une compréhension erronée. La véritable conscience n’a pas besoin de réaliser ‘je suis conscient’.”

Le Bouddha conclut : “Donc, Ananda, quand tu me vois, vois les autres et vois ce monde, souviens-toi que tout cela peut être affecté par ta ‘maladie de la vue’. La véritable conscience pure est au-delà de cela. Elle est si pure que nous ne pouvons même pas l’appeler ‘voir’.”

Ananda et les autres disciples semblaient avoir réalisé quelque chose, sentant le sens profond de cet enseignement. Ils comprirent que pour atteindre la véritable sagesse, il faut transcender la façon quotidienne de comprendre et atteindre directement l’essence de la conscience pure.

“Ananda, comme la vue fausse du destin partagé de ces êtres sensibles. En prenant l’exemple de cette vue fausse d’une seule personne, une personne aux yeux malades correspond à tout ce pays. Ce cercle de lumière vu par elle est produit par l’illusion de la cataracte. Les choses inauspicieuses manifestées par le destin partagé de cette multitude sont causées par le miasme et le mal dans le karma de voir partagé. Les deux sont produits par une vue fausse sans commencement. En prenant l’exemple des trois mille continents dans le Jambudvipa, y compris les quatre grands océans et le monde Saha, et jusqu’aux divers pays qui fuient et divers êtres sensibles dans les dix directions. Tous sont l’esprit merveilleux sans fuite, illuminé et clair. Voir, entendre, la conscience et savoir sont des conditions fausses et malades. Harmonieusement, ils produisent faussement ; harmonieusement, ils meurent faussement. Si l’on peut rester loin de diverses conditions harmonieuses et conditions non harmonieuses, alors on peut exterminer les causes de la naissance et de la mort. Le Bodhi parfait, la nature de ni apparition ni cessation, l’esprit originel pur, l’illumination originelle, demeurent éternellement.”

Le Bouddha parla lentement : “Ananda, te souviens-tu de la ‘vue fausse du destin partagé’ dont nous avons parlé auparavant ? C’est l’histoire du pays sur l’île où tout le monde voyait des scènes étranges.”

Ananda hocha la tête : “Je me souviens, Honoré du Monde.”

Le Bouddha poursuivit : “Maintenant, relions cette histoire à la précédente ‘vue fausse du karma individuel’. Imagine si le monde entier était comme cette personne avec des problèmes oculaires, voyant tous des halos colorés inexistants, comment cela serait-il ?” Les disciples se regardèrent, semblant imaginer ce monde étrange.

Le Bouddha expliqua : “C’est comme tout le continent Jambudvipa, ou même les gens du monde entier, portant tous une paire de lunettes spéciales. Ces lunettes font que le monde qu’ils voient est plein d’illusions et de délires.”

“Mais,” la voix du Bouddha devint plus douce, “sous toutes ces illusions, il y a un esprit pur et sans défaut, que nous appelons ’esprit merveilleux’. Cet esprit est comme de l’eau claire, et nos façons habituelles de comprendre - voir, entendre, sentir, penser - sont comme des mains agitant cette eau.”

Ananda demanda curieusement : “Honoré du Monde, alors comment pouvons-nous trouver cet esprit pur ?”

Le Bouddha sourit et répondit : “La clé est d’apprendre à arrêter d’agiter l’eau claire. Nous devons rester loin des facteurs qui nous causent des compréhensions erronées, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. Lorsque nous faisons cela, nous pouvons éliminer progressivement la racine du cycle de naissance et de mort.”

La voix du Bouddha était pleine d’espoir : “Finalement, nous trouverons cet esprit originel pur, parfait, non né et non cessant, qui existe éternellement. C’est comme le ciel bleu brillant révélé après que les nuages et le brouillard se soient dispersés.”

Ananda et les autres disciples semblaient avoir réalisé quelque chose, ils sentaient le sens profond de cet enseignement. Ils comprirent que pour atteindre la véritable illumination, il faut transcender les façons quotidiennes de comprendre et revenir à cet état initial et pur.

Le Bouddha conclut : “Souviens-toi, Ananda, peu importe à quel point ce monde semble réel, il peut être causé par nos compréhensions erronées communes. Mais sous ces compréhensions erronées, il y a une nature pure éternelle et immuable. La trouver est le but ultime de notre pratique.”

“Ananda, bien que tu aies d’abord réalisé que l’illumination originelle est merveilleuse et brillante, et que sa nature n’est ni causale ni naturelle. Mais tu ne comprends toujours pas qu’une telle source éveillée n’est pas produite par harmonie ou non-harmonie. Ananda, je te demande maintenant à nouveau en utilisant la poussière précédente. Tu doutes encore de toi-même à cause de toute l’harmonie illusoire mondaine et des natures causales. Tu penses que l’esprit Bodhi naît de l’harmonie, alors ta merveilleuse essence pure de voir actuelle est-elle harmonieuse avec la clarté, harmonieuse avec l’obscurité, harmonieuse avec l’ouverture, ou harmonieuse avec l’obstruction ? Si elle est harmonieuse avec la clarté, alors regarde la clarté. Lorsque la clarté apparaît, où est le voir mélangé ? Puisque la marque de voir peut être distinguée, quelle est la forme du mélange ? Si ce n’est pas voir, comment vois-tu la clarté ? Si c’est voir, comment vois-tu le voir ? Si voir est parfait, où s’harmonise-t-il avec la clarté ? Si la clarté est parfaite, elle ne convient pas pour s’harmoniser avec le voir. Si le voir doit être différent de la clarté, les mélanger perd le nom de cette nature de la clarté. Mélanger perd la nature de la clarté et s’harmoniser avec la clarté n’a pas de sens. La même chose s’applique à l’obscurité, l’ouverture et diverses obstructions.”

Le Bouddha dit doucement : “Ananda, tu as commencé à comprendre cette nature pure de la conscience. Tu sais qu’elle n’est pas produite par certaines raisons, ni n’existe naturellement. Cependant, tu n’as pas encore complètement compris son essence.”

Ananda répondit respectueusement : “Oui, Honoré du Monde. J’ai encore beaucoup de choses que je ne comprends pas.”

Le Bouddha hocha la tête et dit : “Utilisons un exemple simple pour illustrer. Imagine que tu regardes un objet. Comment penses-tu que ton ‘voir’ est produit ? Est-ce que le ‘voir’ est produit en se combinant avec la lumière ?”

Ananda réfléchit un moment et dit : “Peut-être en est-il ainsi, Honoré du Monde.”

Le Bouddha sourit et dit : “Alors, réfléchissons soigneusement. Si le ‘voir’ est combiné avec la lumière, alors quand la lumière apparaît, où est le ‘voir’ ? Peux-tu distinguer la forme du ‘voir’ ?” Ananda secoua la tête, confus.

Le Bouddha poursuivit : “Si le ‘voir’ n’est pas quelque chose qui peut être vu, alors comment peut-il se combiner avec la lumière ? S’il peut être vu, alors qui regarde ce ‘voir’ ?” Ananda et les autres disciples montrèrent tous des expressions pensives.

Le Bouddha expliqua : “Regarde, Ananda, si le ‘voir’ est complet, il n’a pas besoin de se combiner avec quoi que ce soit. S’il a besoin de se combiner avec la lumière, alors il n’est pas complet, et il perd l’essence du ‘voir’.”

Le Bouddha conclut : “Le même principe s’applique à l’obscurité, l’espace et les objets. Notre conscience pure n’est pas composée de ces choses, elle est intrinsèquement complète.”

Ananda réalisa soudain et dit : “Ah, je comprends, Honoré du Monde ! Notre conscience pure est intrinsèquement complète et n’a pas besoin de se combiner avec quoi que ce soit.”

Le Bouddha sourit avec satisfaction : “C’est exact, Ananda. Comprendre cela est très important. De cette façon, tu peux te rapprocher de cette nature pure.”

“De plus, Ananda, ton essence pure et merveilleuse de voir actuelle se combine-t-elle avec la clarté, se combine-t-elle avec l’obscurité, se combine-t-elle avec l’ouverture, ou se combine-t-elle avec l’obstruction ? Si elle se combine avec la clarté, quand elle arrive à l’obscurité, la marque de clarté a déjà été éteinte. Ce voir ne se combine pas avec l’obscurité, alors comment vois-tu l’obscurité ? Si, en voyant l’obscurité, il ne se combine pas avec l’obscurité, mais se combine avec la clarté, il ne devrait pas voir la clarté. Puisqu’il ne voit pas la clarté, comment peut-il se combiner avec la clarté ? En comprenant que la clarté n’est pas l’obscurité, la même chose s’applique à l’obscurité, l’ouverture et diverses obstructions.”

Le Bouddha sourit et dit : “Imaginons que ton ‘voir’ soit un petit elfe. Cet elfe est très magique et peut tout voir. Maintenant, devinons comment fonctionne cet elfe.”

Ananda et les autres disciples montrèrent des expressions d’attente.

Le Bouddha commença à demander : “Ananda, penses-tu que cet elfe ‘voir’ est avec la lumière, ou avec l’obscurité ? Ou est-il avec l’espace, ou avec des objets ?”

Ananda réfléchit un moment et dit : “Peut-être est-il avec la lumière ?”

Le Bouddha sourit et dit : “Alors, réfléchissons soigneusement. Si ce petit elfe est avec la lumière, alors quand il fait nuit et que la lumière disparaît, où va le petit elfe ? Comment peut-il encore voir l’obscurité ?” Ananda secoua la tête, confus.

Le Bouddha poursuivit : “Si tu dis, le petit elfe n’est pas avec l’obscurité dans l’obscurité, alors dans la lumière, il ne devrait pas non plus être avec la lumière. Mais s’il n’est pas avec la lumière, comment peut-il voir la lumière ?”

Ananda et les autres disciples montrèrent tous des expressions pensives.

Le Bouddha expliqua : “Regarde, Ananda, cet elfe ‘voir’ existe en fait indépendamment. Il n’a pas besoin d’être avec la lumière ou l’obscurité. Il peut voir la lumière et l’obscurité, mais lui-même n’est ni lumière ni obscurité.”

Le Bouddha conclut : “Le même principe s’applique à l’espace et aux objets. Notre capacité de ‘voir’ est indépendante, elle n’a pas besoin de se combiner avec quoi que ce soit. Elle est intrinsèquement complète, capable de tout observer, mais non affectée par quoi que ce soit.”

Ananda réalisa soudain et dit : “Ah, je comprends, Honoré du Monde ! Notre capacité de ‘voir’ transcende tout et ne dépend d’aucune chose extérieure.”

Le Bouddha sourit avec satisfaction : “C’est exact, Ananda. Comprendre cela est très important. De cette façon, tu peux te rapprocher de cette nature pure.”

Ananda dit au Bouddha : “Honoré du Monde, alors que je pense à cette merveilleuse source éclairée, ne s’harmonise-t-elle pas avec diverses poussières et pensées conditionnelles ?”

Après avoir écouté l’explication du Bouddha, Ananda dit pensivement : “Honoré du Monde, selon tes enseignements, j’ai commencé à comprendre. L’essence de cette merveilleuse illumination ne se combine-t-elle ni avec des choses extérieures ni avec nos pensées intérieures ?”

Le Bouddha dit : “Tu dis maintenant que l’illumination n’est pas harmonieuse. Je te demande à nouveau : si cette merveilleuse essence de voir n’est pas harmonieuse, est-elle non harmonieuse avec la clarté, non harmonieuse avec l’obscurité, non harmonieuse avec l’ouverture, ou non harmonieuse avec l’obstruction ? Si elle n’est pas harmonieuse avec la clarté, alors le voir et la clarté doivent avoir une frontière. Contemple soigneusement où est la clarté et où est le voir. Où est la frontière entre le voir et la clarté ? Ananda, s’il n’y a absolument aucun voir dans la clarté, alors ils ne s’atteignent pas l’un l’autre. Puisque tu ne sais pas où est la marque de la clarté, comment une frontière peut-elle être établie ? La même chose s’applique à l’obscurité, l’ouverture et diverses obstructions.”

Le Bouddha dit doucement : “Ananda, continuons notre petit jeu.” Ananda hocha la tête en accord : “D’accord, Honoré du Monde.”

Le Bouddha commença à dire : “Tout à l’heure, nous avons dit que l’elfe ‘voir’ n’est avec rien. Maintenant, pensons-y sous un autre angle. Si cet elfe est vraiment complètement indépendant et n’a rien à voir avec quoi que ce soit, que se passera-t-il ?”

Ananda demanda curieusement : “Que se passera-t-il, Honoré du Monde ?”

Le Bouddha sourit et dit : “Imagine si le ‘voir’ n’a rien à voir avec la lumière du tout, alors il devrait y avoir une frontière claire entre eux, n’est-ce pas ?” Ananda hocha la tête en accord.

Le Bouddha continua de demander : “Alors, Ananda, peux-tu la montrer ? Où est la lumière et où est le ‘voir’ ? Où est leur frontière ?”

Ananda réfléchit un moment, puis secoua la tête, confus : “Je ne peux pas trouver cette frontière, Honoré du Monde.”

Le Bouddha sourit et dit : “C’est exact, Ananda. Si le ‘voir’ n’a vraiment rien à voir avec la lumière, alors le ‘voir’ ne peut pas toucher la lumière, donc il ne peut pas savoir où est la lumière. Alors, comment la frontière peut-elle exister ?”

Ananda réalisa soudain : “Ah, je comprends !”

Le Bouddha conclut : “Le même principe s’applique à l’obscurité, l’espace et les objets. Notre capacité de ‘voir’ n’est ni complètement avec ces choses ni complètement séparée. La relation entre elles est très subtile, transcendant notre façon habituelle de penser.”

Ananda dit avec émotion : “Honoré du Monde, c’est vraiment profond. Il semble que notre capacité de ‘voir’ est beaucoup plus magique que je ne l’imaginais.”

Le Bouddha sourit avec satisfaction : “C’est exact, Ananda. Notre nature de conscience est très merveilleuse. Elle n’est ni complètement mélangée avec le monde ni complètement séparée. Comprendre cela peut nous aider à nous rapprocher de la véritable sagesse.”

“De plus, si la merveilleuse essence de la vision ne s’harmonise pas, est-ce qu’elle ne s’harmonise pas avec la clarté, ne s’harmonise pas avec l’obscurité, ne s’harmonise pas avec l’ouverture, ou ne s’harmonise pas avec l’obstruction ? Si elle ne s’harmonise pas avec la clarté, alors la nature de la vision et la nature de la clarté sont en désaccord, comme l’oreille et la clarté qui ne se touchent pas. La vision ne saura pas où se trouve la caractéristique de la clarté. Comment pourriez-vous distinguer clairement ce qui s’harmonise et ce qui ne s’harmonise pas ? Le même principe s’applique à l’obscurité, à l’ouverture et aux diverses obstructions.”

Le Bouddha dit doucement : “Ananda, continuons notre petit jeu.” Ananda hocha la tête en signe d’accord : “Oui, Honoré du Monde. Je suis impatient.”

Le Bouddha commença à dire : “Ananda, imagine, si nous disons que le lutin ‘vision’ n’est PAS du tout avec la lumière, quelles choses intéressantes se produiraient ?”

Ananda demanda curieusement : “Que se passerait-il, Honoré du Monde ?”

Le Bouddha sourit et dit : “Si la ‘vision’ n’est pas complètement avec la lumière, alors elles sont comme l’oreille et la lumière, complètement sans rapport. Peux-tu voir la lumière avec tes oreilles ?”

Ananda rit et secoua la tête : “Bien sûr que non, Honoré du Monde.”

Le Bouddha poursuivit : “Alors, si la ‘vision’ n’a vraiment rien à voir avec la lumière, comment peut-elle savoir où se trouve la lumière ? Comment peut-elle distinguer la différence entre la lumière et les autres choses ?”

Ananda réfléchit un instant, et réalisa soudain : “Ah, je comprends ! Si la ‘vision’ n’a vraiment rien à voir avec la lumière du tout, alors nous ne pouvons tout simplement rien voir.”

Le Bouddha hocha la tête avec satisfaction : “Exactement, Ananda. Le même principe s’applique à l’obscurité, à l’espace et aux objets. Notre capacité de ‘voir’ n’est ni complètement avec ces choses ni complètement séparée. La relation entre elles est très subtile, au-delà de notre façon habituelle de penser.”

Ananda dit avec émotion : “Honoré du Monde, c’est vraiment étonnant. Il semble que notre capacité de ‘voir’ ne soit ni complètement indépendante ni complètement dépendante du monde extérieur.”

Le Bouddha conclut : “Oui, Ananda. La nature de notre perception est très merveilleuse. Elle n’est ni complètement mélangée au monde ni complètement séparée. Elle existe d’une manière qui transcende notre bon sens. Comprendre cela peut nous aider à nous rapprocher de la vraie sagesse.”

“Ananda, tu ne comprends toujours pas que toute la poussière flottante et les diverses apparences illusoires apparaissent juste là et périssent juste là ; étant illusoires et trompeuses, elles sont appelées apparences. Leur nature est véritablement la merveilleuse substance éveillée. Ainsi, des cinq skandhas et des six entrées, jusqu’aux douze lieux et aux dix-huit royaumes, elles naissent faussement de causes et de conditions harmonieuses, et périssent faussement de causes et de conditions séparées. Tu ne peux absolument pas connaître la naissance et la mort, le va-et-vient. Le Tathagata Garbha originel, la merveilleuse luminosité permanente, la merveilleuse nature de la Vraie Ainsité immuable et omniprésente. Dans la nature vraie et permanente, en cherchant le va-et-vient, l’illusion et l’éveil, la mort et la naissance, tu n’obtiens rien à la fin.”

Le Bouddha dit doucement : “Ananda, jouons à un jeu d’imagination intéressant.” Ananda hocha la tête avec excitation : “Oui, Honoré du Monde. Je suis impatient.”

Le Bouddha commença à dire : “Imagine que nous regardons un merveilleux spectacle de magie. Le magicien a fait apparaître diverses choses merveilleuses - des pigeons, des lapins, des fleurs. Ces choses ont l’air très réelles, n’est-ce pas ?”

Ananda hocha la tête : “Oui, Honoré du Monde. Les spectacles de magie sont toujours incroyables.”

Le Bouddha poursuivit : “Mais, Ananda, sais-tu que ces choses sont en fait des illusions ? Elles apparaissent dans les mains du magicien et disparaissent de ses mains. Elles semblent réelles, mais n’existent pas essentiellement.”

Ananda dit pensivement : “Je comprends, Honoré du Monde. Tout comme la magie, les choses semblent réelles, mais sont en fait des illusions.”

Le Bouddha sourit et dit : “Exactement, Ananda. Le monde qui nous entoure, y compris nos corps, nos sens et nos pensées, est comme de tels spectacles de magie. Ils semblent réels, mais sont en fait des illusions produites par la combinaison de causes et de conditions.”

Le Bouddha expliqua davantage : “Tout comme les techniques du magicien sont l’essence de la magie, derrière ces illusions, il y a aussi une essence éternelle et immuable. Nous l’appelons ‘Tathagata Garbha’ ou ‘Nature de la Vraie Ainsité’. C’est comme le talent du magicien, toujours présent et immuable.”

Ananda demanda curieusement : “Honoré du Monde, alors comment pouvons-nous reconnaître cette essence ?”

Le Bouddha répondit gentiment : “Ananda, cette essence ne peut pas être comprise par notre façon habituelle de penser. Elle ne vient ni ne va, elle ne naît ni ne meurt. Quand nous essayons de la comprendre avec des concepts ordinaires, c’est comme chercher de vrais pigeons dans un spectacle de magie, nous ne pouvons pas les trouver.”

Ananda réalisa soudain : “Ah, je comprends ! La vérité que nous poursuivons a toujours été là, mais nous avons utilisé la mauvaise méthode pour la trouver.”

Le Bouddha hocha la tête avec satisfaction : “Exactement, Ananda. Lorsque nous abandonnons notre attachement aux phénomènes illusoires et cessons de comprendre le monde avec des concepts ordinaires, nous pouvons nous rapprocher de cette essence éternelle. C’est la vraie sagesse.”

“Ananda, pourquoi les cinq skandhas sont-ils à l’origine la merveilleuse vraie nature du Tathagata Garbha ? Ananda, par exemple, une personne regarde un ciel clair avec des yeux clairs ; il n’y a qu’un vide, vaste et sans rien dedans. Si la personne fixe sans bouger les yeux sans raison, le regard fixe provoque de la fatigue, et elle voit des fleurs folles dans le ciel vide, ainsi que toutes sortes de non-apparences sauvages et désordonnées. Tu dois savoir que le skandha de la forme est aussi comme ça. Ananda, ces fleurs folles ne viennent ni du ciel ni des yeux. Ainsi, Ananda, si elles viennent du ciel, puisqu’elles viennent du ciel, elles devraient retourner au ciel. S’il y a entrée et sortie, ce n’est pas un espace vide. Si le vide n’est pas vide, il ne peut naturellement pas contenir le surgissement et l’extinction de l’apparence de la fleur ; tout comme le corps d’Ananda ne contient pas un autre Ananda. Si elles viennent des yeux, puisqu’elles viennent des yeux, elles devraient retourner aux yeux. Alors la nature de ces fleurs vient des yeux, donc elles devraient avoir la vision. S’il y a la vision, alors quand elles partent, les fleurs obscurcissent le ciel, et quand elles reviennent, elles devraient obscurcir les yeux. S’il n’y a pas de vision, alors en apparaissant elles obscurcissent le ciel, et en revenant elles devraient obscurcir les yeux. De plus, en voyant les fleurs, les yeux devraient être exempts d’obscurcissement. Pourquoi appelles-tu un ciel clair des yeux clairs ? Par conséquent, tu dois savoir que le skandha de la forme est illusoire et faux ; fondamentalement, sa nature n’est ni causale ni naturelle.”

Le Bouddha dit doucement : “Ananda, faisons une expérience intéressante.” Ananda demanda curieusement : “Quelle expérience, Honoré du Monde ?”

Le Bouddha dit : “Regardons le ciel.”

Ananda et d’autres disciples levèrent les yeux vers le ciel bleu.

Le Bouddha poursuivit : “Maintenant, Ananda, s’il te plaît, fixe le ciel et ne cligne pas des yeux.”

Ananda le fit. Au bout d’un moment, le Bouddha demanda : “Vois-tu quelque chose ?”

Ananda dit avec surprise : “Honoré du Monde, je vois des choses étranges ! Quelques petits points flottant dans le ciel, et des formes étranges.”

Le Bouddha sourit et dit : “Très bien, Ananda. Ces choses que tu vois, nous les appelons ‘fleurs folles’. Elles semblent très réelles, n’est-ce pas ?”

Ananda hocha la tête : “Oui, Honoré du Monde. Elles semblent vraiment très réelles.”

Le Bouddha demanda : “Alors, Ananda, d’où viennent ces ‘fleurs folles’ ? Viennent-elles du ciel ?”

Ananda réfléchit un instant et dit : “Il ne semble pas, Honoré du Monde. Parce que le ciel est à l’origine vide.”

Le Bouddha hocha la tête : “Alors, sortent-elles de tes yeux ?”

Ananda réfléchit à nouveau et secoua la tête : “Ce n’est pas ça non plus, Honoré du Monde. Si elles sortent des yeux, alors je devrais pouvoir les voir tout le temps.”

Le Bouddha sourit et dit : “Exactement, Ananda. Ces ‘fleurs folles’ ne viennent ni du ciel ni des yeux. Ce ne sont que des illusions causées par la fatigue oculaire parce que tu as fixé trop longtemps.”

Le Bouddha expliqua davantage : “Notre monde est comme ces ‘fleurs folles’. Tout ce que nous voyons et ressentons est comme ces illusions. Elles semblent réelles, mais n’existent pas vraiment.”

Ananda réalisa soudain : “Ah, je comprends ! Honoré du Monde, êtes-vous en train de dire que le monde que nous voyons est en fait une illusion produite par notre propre esprit ?”

Le Bouddha hocha la tête avec satisfaction : “Exactement, Ananda. Nos sens et nos pensées sont comme ces yeux fatigués, produisant toutes sortes d’illusions. Mais tout comme le ciel est toujours pur, derrière ces illusions, il y a une essence éternelle et immuable. C’est la vérité que nous voulons poursuivre.”

“Ananda, par exemple, les mains et les pieds d’une personne sont confortables et toutes les parties du corps sont harmonieuses ; soudain, elle oublie sa vie, et sa nature n’a ni conformité ni violation. Cette personne, sans raison, frotte ses deux paumes l’une contre l’autre dans le vide. Dans les deux mains, de fausses apparences de rugosité, de douceur, de froideur et de chaleur surgissent. Tu dois savoir que le skandha de la sensation est aussi comme ça. Ananda, ces contacts illusoires ne viennent ni du vide ni des paumes. Ainsi, Ananda, s’ils viennent du vide, puisqu’ils peuvent toucher les paumes, pourquoi ne touchent-ils pas le corps ? Le vide ne devrait pas choisir de venir toucher. S’ils viennent des paumes, ils ne devraient pas attendre le contact. De plus, s’ils viennent des paumes, lorsque les paumes se rejoignent, les paumes savent ; lorsqu’elles se séparent, le contact entre. Les bras, les poignets, les os et la moelle devraient également percevoir les traces de l’entrée. Il doit y avoir un esprit conscient qui connaît la sortie et l’entrée. Il y aura une chose qui va et vient dans le corps. Pourquoi attendre le contact pour savoir et l’appeler contact ? Par conséquent, tu dois savoir que le skandha de la sensation est illusoire et faux ; fondamentalement, sa nature n’est ni causale ni naturelle.”

Le Bouddha dit doucement : “Ananda, imagine une personne dont le corps est très confortable et détendu. Elle se sent bien, oubliant même son existence. Soudain, cette personne, sans raison, commence à frotter ses mains l’une contre l’autre dans l’air. Étrangement, ses paumes commencent à ressentir diverses sensations étranges - rugueuses, lisses, froides, chaudes, etc.”

Le Bouddha continuad’expliquer : “Ces sentiments sont comme notre skandha de sensation, ils sont tous des illusions. Penses-y, ces sentiments ne viennent ni de l’air ni des paumes. S’ils viennent de l’air, pourquoi seules les paumes les ressentent-elles, mais pas les autres parties du corps ? L’air ne serait pas difficile ! S’ils viennent des paumes, ils devraient être ressentis sans que les mains se touchent. De plus, s’ils viennent vraiment des paumes, alors lorsqu’ils sont séparés, ces sentiments devraient retourner aux bras, aux poignets, aux os et à la moelle, et nous devrions pouvoir sentir leurs traces.”

Le Bouddha conclut finalement : “Donc, Ananda, nos sensations sont comme cet exemple, elles sont toutes des illusions. Elles ne sont pas produites par certaines raisons, ni n’existent naturellement. Nous devons comprendre cela pour voir clairement la vérité du monde.”

“Ananda, par exemple, une personne parle de prunes acides, et de l’eau sort de sa bouche. En pensant à marcher sur une falaise suspendue, la plante de ses pieds ressent de l’acidité et de l’astringence. Tu dois savoir que le skandha de la pensée est aussi comme ça. Ananda, une telle conversation sur l’acidité ne vient ni de la prune ni n’entre par la bouche. Ainsi, Ananda, si elle vient de la prune, la prune devrait parler d’elle-même ; pourquoi attendre qu’une personne parle ? Si elle entre par la bouche, elle devrait être entendue naturellement par la bouche ; pourquoi attendre l’oreille ? Si l’oreille l’entend seule, pourquoi cette eau ne sort-elle pas de l’oreille ? Penser à marcher sur une falaise est similaire à en parler. Par conséquent, tu dois savoir que le skandha de la pensée est illusoire et faux ; fondamentalement, sa nature n’est ni causale ni naturelle.”

Le Bouddha dit doucement : “Ananda, as-tu déjà rencontré une telle situation ?” Le Bouddha demanda avec un sourire : “Quand quelqu’un parle de prunes acides, la salive coule soudainement de ta bouche ? Ou quand tu imagines que tu es au bord d’une falaise, la plante de tes pieds semble soudainement engourdie ?”

Ananda hocha la tête, indiquant qu’il avait effectivement des expériences similaires.

Le Bouddha poursuivit : “C’est notre imagination à l’œuvre ! Notre imagination est ainsi, capable d’affecter nos réactions physiques.”

Ensuite, le Bouddha commença à expliquer en profondeur : “Penses-y, quand les autres parlent de prunes acides, la salive dans ta bouche ne coule pas de la prune, ni ne coule dans ta bouche depuis la bouche des autres. Si vraiment la prune parle, pourquoi attendre que quelqu’un en parle ? La prune parlera d’elle-même. Si elle coule de la bouche des autres, alors ta bouche devrait pouvoir l’entendre, pourquoi as-tu encore besoin d’entendre avec tes oreilles ? De plus, si seules les oreilles l’entendent, pourquoi la salive ne sort-elle pas des oreilles ?”

Le Bouddha sourit et dit : “L’exemple d’imaginer être au bord d’une falaise suit le même principe.”

Finalement, le Bouddha conclut : “Donc, Ananda, bien que notre imagination soit puissante, c’est en fait une illusion. Elle n’est pas produite par certaines raisons, ni n’existe naturellement. Nous devons comprendre cela pour mieux comprendre notre esprit.”

Bien que notre imagination puisse affecter nos réactions physiques, ce n’est pas quelque chose qui existe vraiment. À travers ces exemples vivants, le Bouddha nous a enseigné à apprendre à distinguer l’imagination de la réalité, et à ne pas être troublés ou confus par notre propre imagination.

“Ananda, par exemple, dans un courant rapide, les vagues se succèdent, l’avant et l’arrière ne se dépassent pas. Tu dois savoir que le skandha de la volition est aussi comme ça. Ananda, la nature d’un tel flux n’est ni créée par le vide ni n’existe à cause de l’eau. Ce n’est pas la nature de l’eau, ni n’est séparé du vide et de l’eau. Ainsi, Ananda, s’il est créé par le vide, alors l’espace vide sans fin dans les dix directions deviendrait un flux sans fin, et le monde se noierait naturellement. S’il existe à cause de l’eau, alors la nature de ce courant rapide ne devrait pas être l’eau, et la marque de toute existence devrait se présenter maintenant. Si c’est la nature de l’eau, alors quand elle devient claire et immobile, elle ne devrait pas être un corps d’eau. Si elle est séparée du vide et de l’eau, en dehors du vide il n’y a rien, et en dehors de l’eau il n’y a pas de flux. Par conséquent, tu dois savoir que le skandha de la volition est illusoire et faux ; fondamentalement, sa nature n’est ni causale ni naturelle.”

Le Bouddha a utilisé une métaphore intéressante à propos d’une rivière : “Ananda”, dit doucement le Bouddha, “as-tu remarqué une rivière qui coule ? Ces vagues se succèdent, ne s’arrêtant jamais.”

Ananda hocha la tête en signe de compréhension, et le Bouddha poursuivit : “Nos actions et nos pensées sont comme ces vagues, apparaissant et disparaissant constamment. Mais réfléchissons attentivement à la nature de cette rivière.”

Le Bouddha commença à expliquer en profondeur : “La caractéristique de ce flux n’est pas produite par l’air ni n’existe à cause de l’eau. Elle n’est pas complètement équivalente à l’essence de l’eau, ni ne peut exister indépendamment de l’air et de l’eau.”

“Penses-y”, dit le Bouddha avec un sourire, “si le flux était produit par l’air, alors tout l’air du monde se transformerait en rivières, et nous nous serions noyés depuis longtemps ! S’il existe à cause de l’eau, alors le flux ne devrait pas être la caractéristique de l’eau, mais quelque chose d’indépendant. Si le flux est l’essence de l’eau, alors quand l’eau est immobile, elle ne serait plus de l’eau. Si le flux n’est ni l’air ni l’eau, alors à part ces deux-là, d’où vient le flux ?”

Finalement, le Bouddha conclut : “Donc, Ananda, nos actions et nos pensées sont comme cette rivière, semblant réelles mais étant en fait des illusions. Elles ne sont pas produites par certaines raisons, ni n’existent naturellement. Nous devons comprendre cela pour comprendre vraiment notre essence.”

Bien que nos actions et nos pensées semblent continues, comme une rivière, elles n’ont en fait aucune essence fixe et immuable. À travers cette métaphore vivante, le Bouddha nous a enseigné à transcender les phénomènes superficiels, à comprendre l’essence des choses et à ne pas être confus par des phénomènes illusoires.

“Ananda, par exemple, quelqu’un prend une bouteille Pinga, bouche ses deux trous, la remplit de vide, et la transporte sur mille lieues pour l’offrir à un autre pays. Tu dois savoir que le skandha de la conscience est aussi comme ça. Ananda, un tel vide ne vient pas de cette direction ni n’entre dans cette direction. Ainsi, Ananda, s’il venait de cette direction, alors la bouteille d’origine contenait du vide et est partie, donc à l’endroit de la bouteille d’origine il devrait y avoir moins de vide. S’il entrait dans cette direction, en ouvrant les trous et en versant la bouteille, on devrait voir le vide sortir. Par conséquent, tu dois savoir que le skandha de la conscience est illusoire et faux ; fondamentalement, sa nature n’est ni causale ni naturelle.”

Le Bouddha a utilisé une métaphore intéressante à propos d’une bouteille : “Ananda”, dit le Bouddha avec un sourire, “imagine quelqu’un prenant une bouteille Pinga. Ce type de bouteille a deux petits trous, et il a bouché les deux trous.”

“Et ensuite ?” demanda curieusement Ananda.

Le Bouddha poursuivit : “Cette personne pensait avoir rempli la bouteille avec de l’‘air’, puis elle a transporté cette bouteille très, très loin, voulant donner cet ‘air’ aux gens d’un autre pays.”

Ananda était confus, et le Bouddha expliqua : “Notre conscience est comme l’‘air’ dans cette bouteille. Elle semble contenir quelque chose, mais en fait il n’y a rien.”

Le Bouddha continua d’analyser en profondeur : “Penses-y, si l’air dans la bouteille venait vraiment d’un endroit lointain, alors devrait-il y avoir moins d’air à l’endroit lointain ? Si l’air a été mis à partir d’ici, alors en ouvrant la bouteille et en la retournant, devrions-nous voir l’air s’écouler ?”

Ananda réalisa soudain, et le Bouddha conclut : “Donc, Ananda, notre conscience est comme l’air dans cette bouteille, semblant exister mais en réalité illusoire. Elle n’est pas produite par certaines raisons, ni n’existe naturellement. Nous devons comprendre cela pour comprendre vraiment notre esprit.”

Cette histoire nous dit que bien que notre conscience semble réelle, tout comme les choses dans la bouteille, elle n’a en fait aucune essence fixe et immuable. À travers cette métaphore vivante, le Bouddha nous a enseigné à transcender les phénomènes superficiels, à comprendre l’essence de l’esprit et à ne pas être confus par des phénomènes illusoires. Cette fable explique la vérité profonde sur l’essence de la conscience dans le bouddhisme en termes simples, nous facilitant la compréhension de ce concept complexe.

“À travers ces métaphores, tu devrais pouvoir comprendre que les cinq skandhas - forme, sensation, pensée, formation et conscience - sont tous illusoires. Leur essence est la merveilleuse vraie nature du Tathagata Garbha. Une fois que nous comprenons vraiment cela, nous pouvons transcender ces illusions et voir la véritable essence des choses.”

Référence

佛經選讀：楞嚴經