Résumé du Volume 1 du Sûtra du Shurangama

1. Contexte initial : L’histoire se déroule au Bosquet de Jeta dans la ville de Shravasti, où le Vénérable Ananda, en mendiant de la nourriture, rencontre la tentation de la fille de Matangi et manque de briser ses préceptes.
2. Le sauvetage du Bouddha : Le Bouddha perçoit la crise d’Ananda et envoie Manjushri Bodhisattva pour le sauver avec un mantra.
3. Le repentir d’Ananda : Ananda retourne auprès du Bouddha, se repent de ses erreurs et demande au Bouddha de l’instruire sur la voie de la cultivation.
4. L’enseignement du Bouddha : Le Bouddha souligne que bien qu’Ananda soit érudit et ait une forte mémoire, il n’a pas encore atteint l’illumination. Il insiste sur la distinction entre le véritable esprit et les illusions.
5. Sept emplacements de l’Esprit : Par une enquête détaillée, le Bouddha guide Ananda pour rechercher l’emplacement de “l’esprit”, réfutant successivement les vues selon lesquelles l’esprit est à l’intérieur du corps, à l’extérieur, dans l’organe visuel ou au milieu.
6. Discussion sur la Nature de la Vue : Le Bouddha commence à discuter du concept de la “Nature de la Vue”, expliquant qu’elle est non née et impérissable, et éternellement présente.
7. Les doutes d’Ananda : Ananda a des doutes sur l’enseignement du Bouddha, demandant pourquoi les êtres sensibles subissent le cycle de la naissance et de la mort si le véritable esprit est éternellement présent.

Le Sûtra du Shurangama Volume 1 - Écriture complète

Ainsi ai-je entendu. Une fois, le Bouddha était au Bosquet de Jeta dans la ville de Shravasti, avec une assemblée de grands Bhikshus, mille deux cent cinquante en tout. Tous étaient de grands Arhats sans fuites, disciples du Bouddha qui soutenaient le Dharma et transcendaient toutes les existences. Ils étaient capables de maintenir la dignité dans toutes les terres, suivant le Bouddha pour tourner la roue du Dharma, dignes d’être chargés du Dharma. Ils étaient stricts et purs dans le Vinaya, de grands exemples pour les trois royaumes. Leurs corps de réponse étaient illimités pour libérer les êtres sensibles, sauvant les générations futures de toute poussière et fardeau. Leurs noms étaient : Grande Sagesse Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad, et d’autres qui étaient les leaders.

De plus, il y avait d’innombrables Pratyekabuddhas, ceux au-delà de l’apprentissage et ceux commençant leur résolution, qui sont venus à la place du Bouddha. C’était le moment pour le Pravarana des Bhikshus à la fin de la retraite d’été. Les Bodhisattvas des dix directions sont venus résoudre leurs doutes, respectant avec révérence l’Unique Compatissant et Strict, se préparant à chercher le sens secret. Alors le Tathagata arrangea son siège et s’assit tranquillement, proclamant la doctrine profonde pour l’assemblée. L’assemblée pure à la fête du Dharma obtint ce qu’elle n’avait jamais eu auparavant. La voix de l’oiseau Kalavinka pervadait les mondes des dix directions, et d’innombrables Bodhisattvas se sont rassemblés au Bodhimanda, avec Manjushri comme leur guide.

À ce moment-là, le Roi Prasenajit, pour l’anniversaire de la mort de son père, prépara un festin végétarien et invita le Bouddha au palais. Il accueillit personnellement le Tathagata, offrant de vastes gammes de délices rares et de saveurs suprêmes, et invita également les grands Bodhisattvas. Dans la ville, les aînés et les chefs de famille préparèrent également des repas pour la Sangha, attendant que le Bouddha vienne. Le Bouddha commanda à Manjushri de conduire les Bodhisattvas et les Arhats pour assister les différents hôtes. Seul Ananda, ayant accepté une invitation séparée plus tôt, avait voyagé loin et n’était pas encore revenu, donc il ne pouvait pas rejoindre la Sangha. Il n’avait aucun grand Bhikshu ou Acharya avec lui, et revenait seul sur la route. Ce jour-là, il n’avait aucune offrande.

Alors Ananda, tenant son bol d’aumône, mendia successivement à travers la ville. Dans son cœur, il demanda d’abord au donneur le plus humble d’être son hôte, ne demandant pas s’ils étaient purs ou impurs, s’identifiant aux nobles Kshatriyas ou aux Chandalas. Il pratiquait l’égalité et la compassion, ne choisissant pas le bas ou le moyen, résolu à permettre à tous les êtres sensibles d’accomplir un mérite incommensurable. Ananda savait déjà que le Tathagata avait réprimandé Subhuti et Mahakashyapa pour être des Arhats dont les esprits n’étaient pas impartiaux. Il admirait l’enseignement d’impartialité du Tathagata pour sauver tous des doutes et de la calomnie. Traversant le fossé de la ville, il marcha lentement par la porte extérieure, son attitude grave et respectueuse des règles de la mendicité.

À ce moment-là, Ananda, en mendiant, passa devant une maison de prostitution et rencontra la grande artifice de la fille de Matangi. Elle utilisa le Mantra du Ciel de Brahma de la religion Kapila pour l’attirer sur le tapis licencieux. Son corps lascif le caressa jusqu’à ce qu’il soit sur le point de détruire le corps du précepte. Le Tathagata savait qu’il était victime de l’artifice lascif. Après avoir fini le repas, il revint immédiatement. Le Roi, les ministres, les aînés et les chefs de famille suivirent tous le Bouddha, souhaitant entendre les essentiels du Dharma. Alors, du sommet de la tête du Vénéré du Monde, sortit une centaine de sortes de lumière joyau intrépide. À l’intérieur de la lumière apparut un lotus précieux à mille pétales, sur lequel était assis un corps de transformation du Bouddha, assis dans la posture du lotus, proclamant un mantra spirituel. Il commanda à Manjushri de prendre le mantra et d’aller protéger Ananda. Le mantra maléfique fut éteint, et il soutint Ananda et la fille de Matangi pour retourner à la place du Bouddha.

Ananda vit le Bouddha, s’inclina et pleura tristement, regrettant que depuis les temps sans commencement il se soit seulement concentré sur beaucoup d’apprentissage et n’ait pas encore perfectionné son pouvoir de la Voie. Il demanda avec ferveur aux Tathagatas des dix directions de lui enseigner les moyens opportuns initiaux pour atteindre la Bodhi, le merveilleux Shamatha, Samapatti et Dhyana. À ce moment-là, il y avait aussi des Bodhisattvas aussi nombreux que les sables du Gange, ainsi que de grands Arhats et Pratyekabuddhas des dix directions. Tous souhaitaient entendre l’enseignement, se retirant à leurs sièges pour recevoir silencieusement l’instruction profonde.

Le Bouddha dit à Ananda : “Toi et moi sommes de la même famille, partageant l’affection de la fraternité. Au moment de ta résolution initiale, quelles marques excellentes as-tu vues dans mon Buddhadharma qui t’ont fait abandonner soudainement la profonde bonté et l’amour du monde séculier ?”

Ananda dit au Bouddha : “J’ai vu les trente-deux marques du Tathagata, qui étaient surpassantes, merveilleuses et extraordinaires. Son corps était rayonnant et transparent comme le cristal. Je pensais souvent en moi-même que de telles marques ne sont pas nées du désir et de l’amour. Pourquoi ? Les vapeurs du désir sont grossières et troubles, un mélange de souillure, de pus et de sang ; elles ne peuvent pas générer un tel rassemblement de lumière violet-doré suprême, pure, merveilleuse et brillante. C’est pourquoi j’ai eu soif de le contempler et j’ai suivi le Bouddha pour me raser la tête.”

Le Bouddha dit : “Bien en effet, Ananda ! Tu devrais savoir que tous les êtres sensibles, depuis les temps sans commencement, ont été sujets à la naissance et à la mort continues, tout cela parce qu’ils ne connaissent pas l’Esprit Véritable éternel, la substance pure et brillante de la nature, mais utilisent plutôt une fausse pensée. Parce que cette pensée n’est pas vraie, il y a transmigration. Maintenant tu souhaites enquêter sur la Bodhi suprême et réaliser ta vraie nature. Tu devrais répondre à mes questions avec un esprit droit. Les Tathagatas des dix directions partagent le même chemin unique pour échapper à la naissance et à la mort, qui est par un esprit droit. Puisque l’esprit et la parole sont droits, du début à travers toutes les étapes jusqu’à la fin, il n’y a jamais de tortuosité.”

“Ananda, je te demande maintenant : Quand ta résolution initiale a surgi basée sur les trente-deux marques du Tathagata, qu’est-ce qui les a vues ? Qui était-ce qui les aimait et s’en délectait ?”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, cet amour et ce plaisir venaient de mon esprit et de mes yeux. Parce que mes yeux ont vu les marques suprêmes du Tathagata, mon esprit a produit amour et plaisir. Par conséquent, j’ai résolu d’abandonner la naissance et la mort.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Comme tu le dis, la vraie cause de ton amour et de ton plaisir réside dans ton esprit et tes yeux. Si tu ne sais pas où sont ton esprit et tes yeux, tu ne peux pas conquérir la poussière et le labeur. C’est comme un roi dont le pays est envahi par des voleurs ; s’il envoie des troupes pour les chasser, les troupes doivent savoir où sont les voleurs. C’est la faute de ton esprit et de tes yeux que tu coules dans la transmigration. Je te demande maintenant : Où sont ton esprit et tes yeux en ce moment ?”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, toutes les dix sortes d’êtres vivants dans le monde soutiennent que l’esprit conscient demeure à l’intérieur du corps. Même en observant les yeux de lotus bleu du Tathagata, ils sont sur le visage du Bouddha. J’observe maintenant que ces organes sensoriels grossiers et les quatre souillures sont simplement sur mon visage, donc cet esprit conscient demeure essentiellement à l’intérieur du corps.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu es maintenant assis dans la salle de conférence du Tathagata. Regarde le Bosquet de Jeta. Où est-il ?”

“Vénéré du Monde, cette grande salle de conférence pure à plusieurs étages est dans le Jardin du Bienfaiteur des Orphelins et des Solitaires. Le Bosquet de Jeta est en fait à l’extérieur de la salle.”

“Ananda, que vois-tu d’abord à l’intérieur de la salle ?”

“Vénéré du Monde, à l’intérieur de la salle je vois d’abord le Tathagata, ensuite je vois l’assemblée, et seulement alors, en regardant dehors, je vois le bosquet et le jardin.”

“Ananda, pourquoi es-tu capable de voir le bosquet et le jardin ?”

“Vénéré du Monde, parce que les portes et fenêtres de cette grande salle de conférence sont grandes ouvertes, par conséquent je peux voir loin dans la distance depuis l’intérieur de la salle.”

Alors le Vénéré du Monde, au milieu de l’assemblée, étendit son bras doré et frotta le sommet de la tête d’Ananda, disant à Ananda et à la grande assemblée : “Il existe un Samadhi appelé le Grand Roi de la Couronne du Bouddha Shurangama, la Perfection Complète des Myriades de Pratiques, la route merveilleusement ornée qui est la porte unique par laquelle les Tathagatas des dix directions ont transcendé. Vous devriez maintenant écouter attentivement.” Ananda s’inclina et reçut humblement l’instruction compatissante.

Le Bouddha dit à Ananda : “Comme tu le dis, tu es à l’intérieur de la salle de conférence, et parce que les portes et fenêtres sont grandes ouvertes, tu peux regarder loin vers le bosquet et le jardin. Pourrait-il y avoir un être sensible à l’intérieur de cette salle qui ne voit pas le Tathagata mais voit les choses à l’extérieur de la salle ?”

Ananda répondit : “Vénéré du Monde, être dans la salle et ne pas voir le Tathagata mais être capable de voir le bosquet et la fontaine, c’est impossible.”

“Ananda, tu es aussi comme ça. Ton esprit est clair et conscient. Si ton esprit clair et conscient demeurait vraiment à l’intérieur de ton corps, tu devrais d’abord savoir ce qui est à l’intérieur de ton corps. Y a-t-il un être sensible qui voit d’abord à l’intérieur de son corps et observe ensuite les choses extérieures ? Même si tu ne peux pas voir le cœur, le foie, la rate et l’estomac, tu devrais au moins savoir clairement la croissance des ongles et des cheveux, le mouvement des tendons, et la pulsation des veines. Comment pourrais-tu ne pas savoir ? Si tu ne sais pas ce qui est à l’intérieur, comme il est infondé de dire que tu sais ce qui est à l’extérieur ? Par conséquent, tu devrais savoir que ta déclaration selon laquelle l’esprit conscient et connaissant demeure à l’intérieur du corps est impossible.”

Ananda s’inclina et dit au Bouddha : “J’entends un tel son de Dharma du Tathagata et je réalise que mon esprit demeure en fait à l’extérieur du corps. Pourquoi ? C’est comme une lampe allumée à l’intérieur d’une pièce ; la lampe doit d’abord illuminer l’intérieur de la pièce, et ensuite à travers la porte atteindre la cour. Que tous les êtres sensibles ne voient pas à l’intérieur de leurs corps mais voient seulement à l’extérieur est comme une lampe placée à l’extérieur de la pièce qui ne peut pas illuminer l’intérieur. Cette signification est certainement claire et sans doute. N’est-ce pas identique à la signification complète du Tathagata ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tous ces Bhikshus m’ont juste suivi à la ville de Shravasti pour mendier de la nourriture en séquence et sont revenus au Bosquet de Jeta. J’ai déjà fini de manger. Observe les Bhikshus : quand une personne mange, les autres sont-elles rassasiées ?”

Ananda répondit : “Non, Vénéré du Monde. Pourquoi ? Bien que ces Bhikshus soient des Arhats, leurs corps et vies sont distincts. Comment le manger d’une personne pourrait-il rassasier l’assemblée ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Si ton esprit conscient, connaissant et voyant était réellement à l’extérieur du corps, alors le corps et l’esprit seraient mutuellement externes et non connectés. Ce que l’esprit sait, le corps ne le percevrait pas ; ce que le corps perçoit, l’esprit ne le saurait pas. Je te montre maintenant ma main de coton tula. Quand tes yeux la voient, ton esprit la distingue-t-il ?”

Ananda répondit : “Oui, Vénéré du Monde.”

Le Bouddha dit à Ananda : “S’ils se connaissent, comment l’esprit peut-il être à l’extérieur ? Par conséquent, tu devrais savoir que ta déclaration selon laquelle l’esprit conscient et connaissant demeure à l’extérieur du corps est impossible.”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, comme le Bouddha l’a dit, puisqu’il ne voit pas à l’intérieur, il ne demeure pas à l’intérieur du corps. Puisque le corps et l’esprit se connaissent et ne sont pas séparés, il ne demeure pas à l’extérieur du corps. Je suppose maintenant qu’il est dans un certain endroit.”

Le Bouddha dit : “Où est-il maintenant ?”

Ananda dit : “Cet esprit connaissant, puisqu’il ne connaît pas l’intérieur mais peut voir l’extérieur, me semble être caché à l’intérieur de l’organe (œil), tout comme quelqu’un couvrant ses yeux avec un bol de cristal. Bien que couvert par l’objet, il n’y a pas d’obstruction. L’organe voit et suivi par la discrimination. Mon esprit conscient et connaissant ne voit pas à l’intérieur parce qu’il est dans l’organe. Il voit clairement à l’extérieur sans obstruction parce qu’il est caché à l’intérieur de l’organe.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Comme tu le dis, ce qui est caché à l’intérieur de l’organe est comme du cristal. Si quelqu’un couvre ses yeux avec du cristal, quand il voit les montagnes et les rivières, voit-il le cristal ou non ?”

“Oui, Vénéré du Monde, cette personne couvrant ses yeux avec du cristal voit réellement le cristal.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Si ton esprit est combiné avec l’organe comme le cristal, alors quand il voit les montagnes et les rivières, pourquoi ne voit-il pas l’œil ? S’il voit l’œil, l’œil serait un objet et ne pourrait pas être ce qui voit en même temps. S’il ne peut pas voir l’œil, comment peux-tu dire que cet esprit connaissant est caché à l’intérieur de l’organe comme le cristal ? Par conséquent, tu devrais savoir que ta déclaration selon laquelle l’esprit conscient et connaissant est caché à l’intérieur de l’organe comme le cristal est impossible.”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, je pense maintenant ainsi : Les viscères des êtres sensibles sont à l’intérieur, et les ouvertures sont à l’extérieur. Là où il y a des viscères, il fait sombre ; là où il y a des ouvertures, il fait clair. Maintenant, quand je fais face au Bouddha et ouvre mes yeux pour voir la lumière, c’est voir l’extérieur. Quand je ferme mes yeux et vois l’obscurité, c’est voir l’intérieur. Quelle est la signification de cela ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Quand tu fermes les yeux et vois l’obscurité, cette obscurité fait-elle face à tes yeux ou ne fait-elle pas face à tes yeux ? Si elle fait face à tes yeux, alors l’obscurité est devant tes yeux ; comment peut-elle être à l’intérieur ? Si elle est à l’intérieur, alors quand tu es dans une pièce sombre sans soleil, lune ou lampe, l’obscurité dans cette pièce serait toutes tes viscères internes. Si elle ne fait pas face à tes yeux, comment la vision peut-elle être établie ? Si tu dis que la vision est formée vers l’intérieur séparément de l’extérieur, alors quand tu fermes les yeux et vois l’obscurité, ce qui est appelé ‘à l’intérieur du corps’, quand tu ouvres les yeux et vois la lumière, pourquoi ne vois-tu pas ton visage ? Si tu ne vois pas ton visage, alors ‘faire face vers l’intérieur’ n’est pas établi. Si voir ton visage était établi, alors cet esprit connaissant et cet organe visuel seraient dans l’espace vide ; comment pourraient-ils être à l’intérieur ? S’ils étaient dans l’espace vide, ils ne seraient pas ton corps. Alors le Tathagata voyant ton visage maintenant serait aussi ton corps. Tes yeux sauraient, mais ton corps ne le sentirait pas. Si tu insistes sur le fait que le corps et les yeux sont conscients, alors il devrait y avoir deux consciences, et ton seul corps devrait devenir deux Bouddhas. Par conséquent, tu devrais savoir que ta déclaration selon laquelle voir l’obscurité est voir l’intérieur est impossible.”

Ananda dit : “J’ai constamment entendu le Bouddha instruire les quatre assemblées que parce que l’esprit surgit, divers dharmas surgissent ; et parce que les dharmas surgissent, divers esprits surgissent. Je pense maintenant que la substance de ma pensée est en fait ma nature d’esprit. Où qu’elle rencontre, l’esprit existe. Il n’est ni à l’intérieur, ni à l’extérieur, ni au milieu.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu dis maintenant que parce que les dharmas surgissent, diverses sortes d’esprit surgissent. L’esprit existe partout où il se combine. Cependant, si cet esprit n’a pas de substance, il ne peut pas se combiner. S’il n’a pas de substance mais peut se combiner, alors les dix-huit royaumes consistant en les dix-neuf royaumes se mélangeant avec les sept poussières seraient établis, ce qui est impossible. S’il a une substance, quand tu pinces ton corps avec ta main, l’esprit qui le perçoit vient-il de l’intérieur ou entre-t-il de l’extérieur ? S’il vient de l’intérieur, il devrait voir à l’intérieur du corps. S’il vient de l’extérieur, il devrait voir ton visage d’abord.”

Ananda dit : “Ce sont les yeux qui voient ; l’esprit sait mais n’est pas l’œil. Dire qu’il voit n’est pas la signification correcte.”

Le Bouddha dit : “Si les yeux pouvaient voir, alors quand tu es dans une pièce, la porte peut-elle voir ? De plus, ceux qui sont morts ont encore des yeux ; ils devraient voir des choses. S’ils voient des choses, comment peuvent-ils être appelés morts ?”

“Ananda, concernant ton esprit conscient et connaissant, s’il doit avoir une substance, est-ce une substance unique ou plusieurs substances ? Pervade-t-il le corps ou non ? S’il était une substance unique, quand tu pinces un membre avec ta main, les quatre membres devraient tous le sentir. S’ils le sentaient tous, le pincement ne serait pas spécifique à un endroit. Si le pincement est à un endroit spécifique, alors la théorie de la substance unique ne tient pas. S’il était plusieurs substances, alors tu serais plusieurs personnes ; quelle substance serais-tu ? S’il pervade le corps, c’est la même chose que le cas de la substance unique. S’il ne pervade pas, alors quand tu touches ta tête et touches aussi ton pied, si la tête le sent, le pied ne devrait pas savoir. Mais ce n’est pas ton expérience. Par conséquent, tu devrais savoir que la déclaration selon laquelle l’esprit existe partout où il se combine est impossible.”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, j’ai aussi entendu le Bouddha discuter de la réalité avec Manjushri et d’autres Princes du Dharma. Le Vénéré du Monde a aussi dit que l’esprit n’agit ni à l’intérieur ni à l’extérieur. Comme je réalise qu’à l’intérieur il ne voit rien et à l’extérieur ils ne se connaissent pas l’un l’autre (si séparés), je sais qu’il n’est pas à l’intérieur, et puisque le corps et l’esprit se connaissent, il n’est pas à l’extérieur. Maintenant, parce qu’ils se connaissent et qu’il ne voit rien à l’intérieur, il doit être au milieu.”

Le Bouddha dit : “Tu dis qu’il est au milieu. Le milieu ne doit pas être ambigu ; il doit avoir un emplacement. Où déduis-tu que le milieu est ? Est-il dans un emplacement ou sur le corps ? S’il est sur le corps, faire face à la surface n’est pas le milieu, et être au centre est la même chose qu’être à l’intérieur. S’il est dans un emplacement, y a-t-il un marqueur ou non ? S’il n’y a pas de marqueur, il est indéfini. Pourquoi ? Si une personne utilise un marqueur pour vérifier le milieu, en regardant de l’est il devient l’ouest, en regardant du sud il devient le nord. Puisque le marqueur est confus, l’esprit devrait être chaotique.”

Ananda dit : “Le milieu dont je parle n’est pas ces deux-là. Comme le Vénéré du Monde l’a dit, l’œil et la forme conditionnent la conscience visuelle distincte. L’œil discrimine, tandis que les objets de forme n’ont pas de perception ; la conscience surgit entre eux, donc l’esprit est là.”

Le Bouddha dit : “Si ton esprit est entre l’organe et l’objet, sa substance se combine-t-elle avec les deux ou non ? Si elle se combine avec les deux, alors l’objet et la substance sont mélangés ensemble. Puisque les objets ne sont pas conscients et que l’essence est consciente, ils deviennent des ennemis se tenant l’un en face de l’autre ; comment cela peut-il être le milieu ? Si elle ne se combine pas avec les deux, alors n’étant ni connaissant (comme l’organe) ni ignorant (comme l’objet), elle n’a pas de substance. Quelle caractéristique aurait un tel milieu ? Par conséquent, tu devrais savoir que pour lui d’être au milieu est impossible.”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, j’ai vu autrefois le Bouddha tourner la Roue du Dharma avec les quatre grands disciples, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra et Shariputra. Il disait souvent que la nature de l’esprit conscient et discriminant n’est ni à l’intérieur, ni à l’extérieur, ni au milieu ; elle n’est nulle part. Ce qui n’a d’attachement à rien est appelé l’esprit. Mon non-attachement est-il l’esprit ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu dis que la nature de l’esprit conscient et discriminant n’est nulle part. Dans le monde, tout consiste en espace, eau, terre et créatures volantes. Les choses auxquelles tu n’es pas attaché existent-elles ou non ? Si elles n’existent pas, elles sont comme des poils de tortue ou des cornes de lapin ; comment peut-il y avoir non-attachement ? S’il y a non-attachement, cela ne peut pas être appelé non-existant. Non-existence signifie que rien n’existe ; si ce n’est pas non-existant, alors cela a des caractéristiques. Si cela a des caractéristiques, c’est situé quelque part ; comment peut-il y avoir un non-attachement variable ? Par conséquent, tu devrais savoir qu’appeler le non-attachement à quoi que ce soit l’esprit conscient et connaissant est impossible.”

Alors Ananda se leva de son siège au milieu de l’assemblée, découvrit son épaule droite, s’agenouilla sur son genou droit, joignit ses paumes respectueusement et dit au Bouddha : “Je suis le plus jeune frère du Tathagata. J’ai reçu l’amour compatissant du Bouddha, mais bien que j’aie quitté la vie de famille, je compte toujours sur l’arrogance et l’affection. Par conséquent, bien que je sois érudit, je n’ai pas atteint l’épuisement des fuites. Je n’ai pas pu surmonter le mantra Kapila et j’ai été tourné par lui, sombrant dans la maison de la licence. Tout cela parce que je ne savais pas où se trouve la véritable limite. Je prie seulement pour que le Vénéré du Monde, par grande compassion, nous instruise dans la voie de Shamatha, pour causer à tous les icchantikas (ceux sans désir d’illumination) de détruire leurs maux.” Ayant dit cela, il se prosterna cinq fois, et la grande assemblée attendit avec soif et attente d’entendre l’instruction.

À ce moment-là, le Vénéré du Monde libéra diverses sortes de lumière de son visage, éblouissantes comme des centaines de milliers de soleils. Les six sortes de tremblements pervadèrent les mondes de Bouddha, et des terres aussi nombreuses que des grains de poussière dans les dix directions apparurent toutes en même temps. La puissance spirituelle impressionnante du Bouddha fit que tous les mondes s’unirent en un seul royaume. Dans ce monde, tous les grands Bodhisattvas restèrent dans leurs propres terres, joignant leurs paumes et écoutant.

Le Bouddha dit à Ananda : “Tous les êtres sensibles, depuis les temps sans commencement, ont eu diverses distorsions ; leurs graines de karma sont naturellement comme une grappe de fruits Aksha. Les cultivateurs qui échouent à atteindre la Bodhi inégalée, mais deviennent à la place des Auditeurs de Sons, des Pratyekabuddhas, ou même des hérétiques, des démons célestes ou des membres des escortes de démons, le font parce qu’ils ne connaissent pas les deux racines fondamentales et cultivent incorrectement. C’est comme cuire du sable en espérant qu’il devienne de la nourriture fine ; bien qu’ils traversent des éons comme de la poussière, ils ne réussiront jamais. Quelles sont les deux ? Ananda, la première est la racine de la naissance et de la mort sans commencement, qui est l’esprit grimpant et saisissant que toi et tous les êtres sensibles prenez maintenant pour votre propre nature. La seconde est la substance pure primordiale de la Bodhi et du Nirvana sans commencement, qui est l’essence brillante primordiale de la conscience qui peut générer toutes les conditions. Parce que les êtres sensibles oublient cette brillance originelle, bien qu’ils fonctionnent tout au long de la journée, ils n’en sont pas conscients et entrent incorrectement dans divers chemins.”

“Ananda, tu souhaites maintenant connaître la voie de Shamatha et désires échapper à la naissance et à la mort. Je te demande maintenant à nouveau.” Alors le Tathagata leva son bras doré et plia ses cinq doigts, demandant à Ananda : “Vois-tu cela ?”

Ananda dit : “Je le vois.”

Le Bouddha dit : “Que vois-tu ?”

Ananda dit : “Je vois le Tathagata levant son bras et pliant ses doigts en un poing de lumière, éblouissant mon esprit et mes yeux.”

Le Bouddha dit : “Qu’utilises-tu pour voir ?”

Ananda dit : “Moi et la grande assemblée voyons avec nos yeux.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu m’as répondu que le Tathagata a plié ses doigts en un poing de lumière qui a ébloui ton esprit et tes yeux. Tes yeux peuvent voir, mais quel est l’esprit qui a été ébloui par mon poing ?”

Ananda dit : “Le Tathagata m’interroge maintenant sur l’emplacement de l’esprit. Ce que j’utilise pour déduire et chercher est mon esprit.”

Le Bouddha dit : “Hé ! Ananda ! Ce n’est pas ton esprit.”

Ananda fut surpris, quitta son siège, se leva, joignit ses paumes et dit au Bouddha : “Si ce n’est pas mon esprit, qu’est-ce que c’est ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “C’est la fausse pensée surgissant des objets externes (poussières avant), qui trompe ta vraie nature. À cause d’elle, depuis les temps sans commencement jusqu’à cette vie présente, tu as pris un voleur pour ton fils, perdu ta permanence originelle, et subis ainsi la roue de la transmigration.”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, je suis le cousin cadet bien-aimé du Bouddha. Parce que j’aimais le Bouddha, j’ai quitté la vie de famille. Mon esprit fait non seulement des offrandes au Tathagata, mais même si je devais voyager à travers des terres aussi nombreuses que les sables du Gange pour servir tous les Bouddhas et Bons Conseillers de Connaissance, faisant de grands efforts courageux et accomplissant toutes les actions difficiles du Dharma, j’utiliserais cet esprit. Même si je devais calomnier le Dharma et perdre éternellement mes bonnes racines, ce serait à cause de cet esprit. Si cette invention n’est pas l’esprit, alors je n’ai pas d’esprit et je suis le même que la terre ou le bois. À part cette conscience et ce savoir, il n’y a rien d’autre. Pourquoi le Tathagata dit-il que ce n’est pas l’esprit ? Je suis vraiment terrifié, et cette grande assemblée est aussi pleine de doute. Nous espérons seulement que tu accorderas une grande compassion pour instruire ceux qui ne sont pas éveillés.”

À ce moment-là, le Vénéré du Monde instruisit Ananda et la grande assemblée, souhaitant faire entrer leurs esprits dans la Patience de la Non-Naissance (Anutpattikadharmakshanti). Du Siège du Lion, il frotta la couronne d’Ananda et lui dit : “Le Tathagata a toujours dit que tous les dharmas qui surgissent ne sont que des manifestations de l’esprit. Toutes les causes et effets, le monde, et même les grains de poussière tirent leur substance de l’esprit. Ananda, si nous examinons toutes les choses dans les divers mondes, même jusqu’à un brin d’herbe ou un nœud de fil, en enquêtant sur leurs racines, elles ont toutes une substance et une nature. Même l’espace vide a un nom et une apparence. Combien plus la pure, merveilleuse et brillante Essence de l’Esprit, qui est la nature de tous les esprits, devrait-elle avoir elle-même une substance ?”

“Si tu insistes pour saisir la conscience discriminante comme ton esprit, cet esprit devrait avoir sa propre nature complète séparée de tous les objets de forme, son, odeur et toucher. Comme maintenant, alors que tu écoutes mon Dharma, cela dépend du son pour avoir une discrimination. Même si tu éteins toute vue, ouïe, conscience et savoir, et maintiens une quiétude à l’intérieur, c’est toujours l’ombre de la discrimination des objets du dharma. Je ne te commande pas de tenir que ce n’est pas l’esprit. Mais tu devrais examiner ton esprit minutieusement : s’il y a une nature discriminante séparée des objets externes, c’est vraiment ton esprit. Si cette nature discriminante n’a pas de substance en dehors des objets, alors c’est simplement l’ombre de la discrimination des objets externes. Les objets ne sont pas permanents ; quand ils changent et périssent, cet esprit serait comme des poils de tortue ou des cornes de lapin, comprenant une extinction totale. Alors qui cultiverait et atteindrait la Patience de la Non-Naissance ?”

À ce moment-là, Ananda et la grande assemblée restèrent silencieux et se sentirent perdus.

Le Bouddha dit à Ananda : “Tous les cultivateurs dans le monde, bien qu’ils puissent atteindre les neuf étapes successives de Samadhi, n’atteignent pas l’épuisement des fuites ou ne deviennent pas des Arhats parce qu’ils s’accrochent à cette fausse pensée de naissance et de mort et la prennent pour la vérité. Par conséquent, bien que tu aies beaucoup d’apprentissage, tu n’as pas atteint le fruit saint.”

Ananda, entendant cela, pleura tristement à nouveau, se prosterna avec ses cinq membres au sol, s’agenouilla, joignit ses paumes et dit au Bouddha : “Depuis que j’ai suivi le Bouddha et quitté la maison, j’ai compté sur la puissance spirituelle impressionnante du Bouddha. J’ai souvent pensé que je n’avais pas besoin de peiner dans la cultivation, supposant que le Tathagata m’accorderait le Samadhi. Je ne savais pas que le corps et l’esprit ne peuvent pas se remplacer l’un l’autre. J’ai perdu mon esprit originel ; bien que mon corps ait quitté la maison, mon esprit n’est pas entré dans la Voie. Je suis comme le fils prodigue qui a abandonné son père et fui. Aujourd’hui je réalise que bien que j’aie beaucoup d’apprentissage, si je ne cultive pas, c’est la même chose que de ne pas avoir appris correctement. C’est comme quelqu’un parlant de nourriture mais ne devenant jamais rassasié. Vénéré du Monde, nous sommes maintenant liés par les deux obstructions. C’est entièrement parce que nous ne connaissons pas la nature éternelle et tranquille de l’esprit. Nous prions seulement pour que le Tathagata nous prenne en pitié, nous qui sommes démunis et seuls, pour révéler l’esprit merveilleux et brillant et ouvrir notre œil de la Voie.”

À ce moment-là, le Tathagata libéra une lumière joyau de la Svastika sur sa poitrine. La lumière était éblouissante et avait des centaines de milliers de couleurs. Elle pervadait simultanément les mondes de Bouddha des dix directions comme des grains de poussière, et se déversait sur les couronnes des Tathagatas dans toutes les terres précieuses des dix directions. Puis elle tourbillonna de retour vers Ananda et la grande assemblée. Il dit à Ananda : “Je vais maintenant construire une Grande Bannière de Dharma pour toi, et aussi faire en sorte que tous les êtres sensibles dans les dix directions obtiennent l’esprit profond, subtil, secret, pur et brillant et atteignent l’œil pur.”

“Ananda, réponds-moi d’abord : quand tu as vu mon poing de lumière, qu’est-ce qui a causé la lumière ? Comment est-il devenu un poing ? Qui était-ce qui voyait ?”

Ananda dit : “Le corps entier du Bouddha est comme de l’or jambunada, rayonnant comme une montagne de joyaux. La lumière existe à cause de sa pureté. J’ai vraiment observé avec mes yeux les cinq doigts pliés et serrés pour montrer aux gens ; par conséquent, il y avait l’apparence d’un poing.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Aujourd’hui le Tathagata te dira la vérité. Tous ceux avec de la sagesse doivent atteindre l’illumination par des analogies. Ananda, par exemple, si je n’avais pas de main, je ne pourrais pas faire un poing. Si tu n’avais pas d’yeux, tu ne pourrais pas voir. Le principe de ton organe oculaire est-il parallèle à mon poing ?”

Ananda dit : “Oui, Vénéré du Monde. Si je n’avais pas d’yeux, voir ne serait pas établi. En utilisant mon organe oculaire et en le comparant au poing du Tathagata, la signification est similaire.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu dis qu’ils sont similaires, mais ce n’est pas correct. Pourquoi ? Si une personne sans mains perd son poing pour toujours, plus simplement une personne sans yeux ne perd pas entièrement sa vue. Pourquoi ? Essaie de demander à un aveugle sur la route : ‘Que vois-tu ?’ Cet aveugle répondra certainement : ‘Je ne vois que l’obscurité devant moi ; je ne vois rien d’autre.’ En examinant cette signification, l’objet devant est sombre, mais comment la vue est-elle diminuée ?”

Ananda dit : “Si l’aveugle ne voit que l’obscurité devant lui, comment cela peut-il être appelé voir ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “L’obscurité vue par l’aveugle sans yeux est-elle différente de l’obscurité vue par une personne avec des yeux qui est dans une pièce sombre, ou n’est-elle pas différente ?”

“C’est ainsi, Vénéré du Monde. L’obscurité vue par la personne dans la pièce sombre et l’obscurité vue par l’aveugle—comparées ensemble, il n’y a aucune différence.”

“Ananda, si la personne sans yeux ne voit que l’obscurité, et que soudain sa vue est restaurée de sorte qu’elle voit les diverses formes, ceci est appelé ‘voir avec les yeux’. Si la personne dans la pièce sombre ne voit que l’obscurité, et que soudain une lampe est allumée de sorte qu’elle voit les diverses formes, ceci devrait être appelé ‘voir avec la lampe’. Si la lampe pouvait voir, la lampe aurait la vue et ne devrait pas être appelée une lampe ; de plus, si la lampe voit, qu’est-ce que cela a à voir avec toi ? Par conséquent, tu devrais savoir que la lampe peut révéler les couleurs, mais la vue est l’œil, pas la lampe. L’œil peut révéler les couleurs, mais la nature de la vue est l’esprit, pas l’œil.”

Bien qu’Ananda entendit ces mots, lui et la grande assemblée restèrent silencieux, leurs esprits pas encore illuminés. Ils espéraient toujours que le Tathagata proclamerait sa voix compatissante, et avec les paumes jointes et les esprits clairs, ils attendirent l’instruction compatissante du Bouddha.

À ce moment-là, le Vénéré du Monde étendit sa main palmée de lumière de coton tula et ouvrit ses cinq doigts, instruisant Ananda et la grande assemblée : “Quand j’ai atteint la Voie pour la première fois au Parc des Cerfs, j’ai dit à Ajnatakaundinya et aux cinq Bhikshus ainsi qu’à vous quatre assemblées que la raison pour laquelle tous les êtres sensibles échouent à atteindre la Bodhi et devenir des Arhats est qu’ils sont induits en erreur par la poussière d’invité et les afflictions. Qu’est-ce qui vous a causé de vous éveiller alors et d’atteindre le fruit saint maintenant ?”

Alors Kaundinya se leva et dit au Bouddha : “Je suis maintenant l’aîné dans l’assemblée qui seul a obtenu le nom ‘Explication’ (Ajnata). J’ai atteint le fruit en m’éveillant aux deux mots ‘Invité’ et ‘Poussière’. Vénéré du Monde, tout comme un voyageur cherche un logement dans une auberge, s’arrêtant pour dormir ou manger. Quand le repas ou le sommeil est terminé, il emballe ses bagages et continue son voyage, ne restant pas à loisir. S’il était le véritable hôte, il n’aurait nulle part ailleurs où aller. En pensant de cette manière, ce qui ne reste pas est appelé l’invité, et ce qui reste est appelé l’hôte. La signification d’‘invité’ est ’ne restant pas’. Encore, comme quand la pluie s’éclaircit et que le soleil pur se lève dans le ciel, sa lumière entre dans une fente, révélant toutes les formes poussiéreuses dans l’air. La poussière danse et bouge, mais l’espace vide est immobile. En pensant de cette manière, ce qui est clair et immobile est appelé espace, et ce qui bouge est appelé poussière. La signification de ‘poussière’ est ‘secouer/bouger’.”

Le Bouddha dit : “C’est ainsi.”

Alors le Tathagata plia ses cinq doigts au milieu de l’assemblée. Après les avoir pliés, il les ouvrit ; après les avoir ouverts, il les plia à nouveau. Il demanda à Ananda : “Que vois-tu maintenant ?”

Ananda dit : “Je vois la main de joyaux du Tathagata s’ouvrir et se fermer au milieu de l’assemblée.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu vois ma main s’ouvrir et se fermer dans l’assemblée. Est-ce ma main qui a l’ouverture et la fermeture, ou est-ce ta vue qui a l’ouverture et la fermeture ?”

Ananda dit : “Vénéré du Monde, la main de joyaux s’ouvre et se ferme dans l’assemblée. Je vois la main du Tathagata s’ouvrir et se fermer elle-même ; ce n’est pas ma nature de vue qui s’ouvre et se ferme.”

Le Bouddha dit : “Qui bouge et qui est immobile ?”

Ananda dit : “La main du Bouddha ne reste pas. Ma nature de vue est au-delà même de l’immobilité, alors qui est là qui ne reste pas ?”

Le Bouddha dit : “C’est ainsi.”

Alors le Tathagata libéra une lumière éblouissante de sa main vers la droite d’Ananda. Ananda tourna immédiatement sa tête pour regarder à droite. Puis il libéra une lumière vers la gauche d’Ananda, et Ananda tourna sa tête pour regarder à gauche.

Le Bouddha dit à Ananda : “Pourquoi ta tête a-t-elle bougé aujourd’hui ?”

Ananda dit : “J’ai vu le Tathagata libérer une merveilleuse lumière de joyaux venant à ma gauche et à ma droite, donc j’ai regardé à gauche et à droite, et ma tête a bougé naturellement.”

“Ananda, quand tu as regardé la lumière du Bouddha et bougé ta tête à gauche et à droite, ta tête bougeait-elle ou ta vue bougeait-elle ?”

“Vénéré du Monde, ma tête a bougé d’elle-même. Ma nature de vue est au-delà même de l’immobilité, alors qui est là qui bouge ?”

Le Bouddha dit : “C’est ainsi.”

Alors le Tathagata dit à l’assemblée : “Si les êtres sensibles prennent ce qui tremble pour de la poussière et ce qui ne reste pas pour l’invité, vous voyez que la tête d’Ananda a bougé mais sa vue n’a pas bougé. Vous voyez aussi ma main s’ouvrir et se fermer, mais la vue ne s’étend ni ne se recroqueville. Pourquoi prenez-vous maintenant ce qui bouge pour votre corps et ce qui bouge pour l’environnement ? Du début à la fin, dans chaque pensée il y a naissance et mort. Vous perdez votre vraie nature et agissez à l’envers. Vous perdez votre véritable esprit et reconnaissez les objets externes comme vous-mêmes. Ainsi vous êtes pris dans le cycle de la transmigration.”

Le Sûtra du Shurangama Volume 1 - Traduction Moderne

Ainsi ai-je entendu. Une fois, le Bouddha était au Bosquet de Jeta dans la ville de Shravasti, avec une assemblée de grands Bhikshus, mille deux cent cinquante en tout. Tous étaient de grands Arhats sans fuites, disciples du Bouddha qui soutenaient le Dharma et transcendaient toutes les existences. Ils étaient capables de maintenir la dignité dans toutes les terres, suivant le Bouddha pour tourner la roue du Dharma, dignes d’être chargés du Dharma. Ils étaient stricts et purs dans le Vinaya, de grands exemples pour les trois royaumes. Leurs corps de réponse étaient illimités pour libérer les êtres sensibles, sauvant les générations futures de toute poussière et fardeau. Leurs noms étaient : Grande Sagesse Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad, et d’autres qui étaient les leaders.

Il y a très, très longtemps, dans un endroit appelé la ville de Shravasti, il y avait un magnifique monastère du Bosquet de Jeta. Un jour, le Bouddha s’y est réuni avec mille deux cent cinquante de ses étudiants. Ces étudiants étaient d’excellents cultivateurs ; ils suivaient les enseignements du Bouddha et aidaient les autres à s’améliorer. Parmi ces étudiants, certains étaient particulièrement exceptionnels, tels que la Grande Sagesse Shariputra, le magiquement puissant Maudgalyayana, le très intelligent Kausthila, l’éloquent Purnamaitreyaniputra, Subhuti qui comprenait profondément la vacuité, et Upanishad. Ils étaient comme les chefs de classe, dirigeant les autres étudiants.

De plus, il y avait d’innombrables Pratyekabuddhas, ceux au-delà de l’apprentissage et ceux commençant leur résolution, qui sont venus à la place du Bouddha. C’était le moment pour le Pravarana des Bhikshus à la fin de la retraite d’été. Les Bodhisattvas des dix directions sont venus résoudre leurs doutes, respectant avec révérence l’Unique Compatissant et Strict, se préparant à chercher le sens secret. Alors le Tathagata arrangea son siège et s’assit tranquillement, proclamant la doctrine profonde pour l’assemblée. L’assemblée pure à la fête du Dharma obtint ce qu’elle n’avait jamais eu auparavant. La voix de l’oiseau Kalavinka pervadait les mondes des dix directions, et d’innombrables Bodhisattvas se sont rassemblés au Bodhimanda, avec Manjushri comme leur guide.

Ce jour-là, beaucoup d’autres cultivateurs sont aussi venus voir le Bouddha. Tout le monde était excité parce qu’ils venaient de terminer une période de cultivation importante et voulaient poser des questions au Bouddha. Voyant tout le monde arriver, le Bouddha s’assit et se prépara à expliquer des vérités profondes. Juste alors, une belle musique vint du ciel, comme pour accueillir tout le monde. Plus de cultivateurs vinrent de toutes directions pour entendre l’enseignement du Bouddha. Parmi les nouveaux venus se trouvait un nommé Manjushri, qui était très intelligent et respecté de tous.

À ce moment-là, le Roi Prasenajit, pour l’anniversaire de la mort de son père, prépara un festin végétarien et invita le Bouddha au palais. Il accueillit personnellement le Tathagata, offrant de vastes gammes de délices rares et de saveurs suprêmes, et invita également les grands Bodhisattvas. Dans la ville, les aînés et les chefs de famille préparèrent également des repas pour la Sangha, attendant que le Bouddha vienne. Le Bouddha commanda à Manjushri de conduire les Bodhisattvas et les Arhats pour assister les différents hôtes. Seul Ananda, ayant accepté une invitation séparée plus tôt, avait voyagé loin et n’était pas encore revenu, donc il ne pouvait pas rejoindre la Sangha. Il n’avait aucun grand Bhikshu ou Acharya avec lui, et revenait seul sur la route. Ce jour-là, il n’avait aucune offrande.

Le Roi Prasenajit de la ville prépara un somptueux repas végétarien pour commémorer son père. Il invita personnellement le Bouddha et d’autres cultivateurs au palais pour le repas. D’autres personnes riches dans la ville préparèrent aussi de la nourriture délicieuse, espérant inviter le Bouddha chez eux. Voyant l’enthousiasme de tout le monde, le Bouddha demanda à Manjushri de conduire quelques étudiants pour accepter les invitations. Cependant, un étudiant nommé Ananda avait déjà accepté une autre invitation, donc il n’était pas avec le groupe. Ananda revenait seul à pied, son estomac gargouillant parce qu’il n’avait rien mangé ce jour-là. Il pensa en lui-même : “Oh, j’aurais dû aller manger avec tout le monde.”

Alors Ananda, tenant son bol d’aumône, mendia successivement à travers la ville. Dans son cœur, il demanda d’abord au donneur le plus humble d’être son hôte, ne demandant pas s’ils étaient purs ou impurs, s’identifiant aux nobles Kshatriyas ou aux Chandalas. Il pratiquait l’égalité et la compassion, ne choisissant pas le bas ou le moyen, résolu à permettre à tous les êtres sensibles d’accomplir un mérite incommensurable. Ananda savait déjà que le Tathagata avait réprimandé Subhuti et Mahakashyapa pour être des Arhats dont les esprits n’étaient pas impartiaux. Il admirait l’enseignement d’impartialité du Tathagata pour sauver tous des doutes et de la calomnie. Traversant le fossé de la ville, il marcha lentement par la porte extérieure, son attitude grave et respectueuse des règles de la mendicité.

Ananda était une personne très gentille. Tenant son bol de riz, il mendiait de maison en maison dans la ville. Il pensait : “Je trouverai la dernière personne pour me donner de la nourriture et je lui demanderai d’être mon hôte.” Ananda ne se souciait pas de savoir si les gens étaient riches ou pauvres ; il était amical avec tout le monde parce qu’il voulait aider tout le monde à devenir meilleur. Ananda se souvenait de l’enseignement du Bouddha selon lequel on ne devrait pas discriminer entre les gens. Donc il décida de traiter tout le monde également, peu importe qui ils étaient. Il marchait prudemment, maintenant une apparence soignée, parce qu’il savait que mendier des aumônes était un acte sacré.

À ce moment-là, Ananda, en mendiant, passa devant une maison de prostitution et rencontra la grande artifice de la fille de Matangi. Elle utilisa le Mantra du Ciel de Brahma de la religion Kapila pour l’attirer sur le tapis licencieux. Son corps lascif le caressa jusqu’à ce qu’il soit sur le point de détruire le corps du précepte. Le Tathagata savait qu’il était victime de l’artifice lascif. Après avoir fini le repas, il revint immédiatement. Le Roi, les ministres, les aînés et les chefs de famille suivirent tous le Bouddha, souhaitant entendre les essentiels du Dharma. Alors, du sommet de la tête du Vénéré du Monde, sortit une centaine de sortes de lumière joyau intrépide. À l’intérieur de la lumière apparut un lotus précieux à mille pétales, sur lequel était assis un corps de transformation du Bouddha, assis dans la posture du lotus, proclamant un mantra spirituel. Il commanda à Manjushri de prendre le mantra et d’aller protéger Ananda. Le mantra maléfique fut éteint, et il soutint Ananda et la fille de Matangi pour retourner à la place du Bouddha.

Juste alors, Ananda entra dans un mauvais quartier. Il y avait une fille nommée Matangi qui connaissait quelques sorts magiques. Elle utilisa un mantra puissant pour essayer de garder Ananda là. Ananda était sur le point de briser ses vœux ! Le Bouddha savait qu’Ananda était en difficulté. Après avoir fini son repas, il revint immédiatement avec le Roi et les autres. Tout le monde voulait entendre l’enseignement du Bouddha. Soudain, une belle lumière brilla du sommet de la tête du Bouddha, et une grande fleur de lotus apparut dans la lumière, avec un clone du Bouddha assis dessus ! Ce clone commença à réciter un mantra magique. Le Bouddha demanda à Manjushri de prendre ce mantra pour aider Ananda. Bientôt, le sort maléfique fut brisé, et Ananda et Matangi retournèrent sains et saufs au Bouddha.

Ananda vit le Bouddha, s’inclina et pleura tristement, regrettant que depuis les temps sans commencement il se soit seulement concentré sur beaucoup d’apprentissage et n’ait pas encore perfectionné son pouvoir de la Voie. Il demanda avec ferveur aux Tathagatas des dix directions de lui enseigner les moyens opportuns initiaux pour atteindre la Bodhi, le merveilleux Shamatha, Samapatti et Dhyana. À ce moment-là, il y avait aussi des Bodhisattvas aussi nombreux que les sables du Gange, ainsi que de grands Arhats et Pratyekabuddhas des dix directions. Tous souhaitaient entendre l’enseignement, se retirant à leurs sièges pour recevoir silencieusement l’instruction profonde.

Voyant le Bouddha, Ananda fut ému aux larmes. Il dit : “Bouddha, je me suis toujours concentré uniquement sur l’apprentissage des connaissances et je n’ai pas vraiment cultivé, c’est pourquoi j’ai rencontré un danger.” Il supplia le Bouddha de lui enseigner comment devenir un véritable cultivateur. À ce moment-là, beaucoup d’autres cultivateurs arrivèrent aussi, voulant tous entendre le Bouddha expliquer ce principe. Tout le monde s’assit tranquillement, attendant l’enseignement du Bouddha.

Le Bouddha dit à Ananda : “Toi et moi sommes de la même famille, partageant l’affection de la fraternité. Au moment de ta résolution initiale, quelles marques excellentes as-tu vues dans mon Buddhadharma qui t’ont fait abandonner soudainement la profonde bonté et l’amour du monde séculier ?”

Le Bouddha et son étudiant Ananda s’assirent ensemble pour bavarder. Le Bouddha sourit et demanda à Ananda : “Ananda, nous sommes proches comme une famille. Dis-moi, pourquoi as-tu choisi d’abandonner la vie mondaine et de me suivre pour apprendre en premier lieu ?”

Ananda dit au Bouddha : “J’ai vu les trente-deux marques du Tathagata, qui étaient surpassantes, merveilleuses et extraordinaires. Son corps était rayonnant et transparent comme le cristal. Je pensais souvent en moi-même que de telles marques ne sont pas nées du désir et de l’amour. Pourquoi ? Les vapeurs du désir sont grossières et troubles, un mélange de souillure, de pus et de sang ; elles ne peuvent pas générer un tel rassemblement de lumière violet-doré suprême, pure, merveilleuse et brillante. C’est pourquoi j’ai eu soif de le contempler et j’ai suivi le Bouddha pour me raser la tête.”

Ananda réfléchit sérieusement un moment puis répondit : “Bouddha, je t’ai suivi parce que j’ai vu tes trente-deux marques spéciales. Ton corps est aussi transparent et pur que du beau cristal. J’ai souvent pensé qu’une si belle apparence ne pouvait pas être produite par des causes ordinaires.” Ananda continua d’expliquer : “Tu sais, les corps des gens ordinaires sont faits de diverses choses impures. Mais ton corps émet une lumière dorée, ce qui est très spécial. C’est pourquoi j’ai décidé de me raser la tête et de devenir ton étudiant.”

Le Bouddha dit : “Bien en effet, Ananda ! Tu devrais savoir que tous les êtres sensibles, depuis les temps sans commencement, ont été sujets à la naissance et à la mort continues, tout cela parce qu’ils ne connaissent pas l’Esprit Véritable éternel, la substance pure et brillante de la nature, mais utilisent plutôt une fausse pensée. Parce que cette pensée n’est pas vraie, il y a transmigration. Maintenant tu souhaites enquêter sur la Bodhi suprême et réaliser ta vraie nature. Tu devrais répondre à mes questions avec un esprit droit. Les Tathagatas des dix directions partagent le même chemin unique pour échapper à la naissance et à la mort, qui est par un esprit droit. Puisque l’esprit et la parole sont droits, du début à travers toutes les étapes jusqu’à la fin, il n’y a jamais de tortuosité.”

Entendant les mots d’Ananda, le Bouddha dit joyeusement : “Ananda, tu as bien parlé !” Alors, le Bouddha commença à enseigner à Ananda quelques principes importants : “Ananda, tu devrais savoir que toutes les vies se réincarnent depuis très, très longtemps. C’est parce qu’elles ne comprennent pas la véritable nature de leurs propres cœurs. Elles voient souvent le monde avec de fausses pensées, alors elles continuent de se réincarner.” Le Bouddha continua : “Si tu veux vraiment comprendre la plus haute sagesse, tu dois répondre honnêtement à mes prochaines questions. Tous les Bouddhas ont échappé à la réincarnation grâce à un cœur honnête et droit. Ce n’est qu’en maintenant la sincérité, sans aucune tortuosité du début à la fin, qu’on peut vraiment cultiver.”

“Ananda, je te demande maintenant : Quand ta résolution initiale a surgi basée sur les trente-deux marques du Tathagata, qu’est-ce qui les a vues ? Qui était-ce qui les aimait et s’en délectait ?”

Le Bouddha et Ananda s’assirent ensemble pour bavarder à nouveau. Le Bouddha voulait enseigner à Ananda quelques principes importants, alors il demanda : “Ananda, te souviens-tu pourquoi tu as voulu me suivre et apprendre ? C’était parce que tu as vu les trente-deux marques spéciales sur mon corps, n’est-ce pas ? Alors dis-moi, qu’as-tu utilisé pour les voir ? Et qu’as-tu utilisé pour les aimer ?”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, cet amour et ce plaisir venaient de mon esprit et de mes yeux. Parce que mes yeux ont vu les marques suprêmes du Tathagata, mon esprit a produit amour et plaisir. Par conséquent, j’ai résolu d’abandonner la naissance et la mort.”

Ananda réfléchit un moment et répondit : “Bouddha, j’ai utilisé mes yeux pour te voir, et ensuite utilisé mon cœur pour t’aimer. Parce que mes yeux ont vu à quel point tu étais spécial, mon cœur a beaucoup aimé cela, alors j’ai décidé de te suivre et d’étudier, pour arrêter de me réincarner.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Comme tu le dis, la vraie cause de ton amour et de ton plaisir réside dans ton esprit et tes yeux. Si tu ne sais pas où sont ton esprit et tes yeux, tu ne peux pas conquérir la poussière et le labeur. C’est comme un roi dont le pays est envahi par des voleurs ; s’il envoie des troupes pour les chasser, les troupes doivent savoir où sont les voleurs. C’est la faute de ton esprit et de tes yeux que tu coules dans la transmigration. Je te demande maintenant : Où sont ton esprit et tes yeux en ce moment ?”

Après avoir entendu cela, le Bouddha dit avec un sourire : “Ananda, tu as raison. Tu utilises tes yeux pour voir et ton cœur pour aimer. Mais si tu ne sais pas où sont tes yeux et ton cœur, tu ne peux pas vraiment cultiver.” Puis le Bouddha utilisa une petite histoire pour expliquer : “Comme un roi, si son pays est envahi par des méchants, il doit envoyer des soldats pour les chasser. Mais les soldats doivent d’abord savoir où sont les méchants pour les chasser. De même, la raison pour laquelle tu continues de te réincarner est à cause de tes yeux et de ton cœur.” Finalement, le Bouddha posa à Ananda une question importante : “Alors Ananda, dis-moi, où sont ton cœur et tes yeux maintenant ?”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, toutes les dix sortes d’êtres vivants dans le monde soutiennent que l’esprit conscient demeure à l’intérieur du corps. Même en observant les yeux de lotus bleu du Tathagata, ils sont sur le visage du Bouddha. J’observe maintenant que ces organes sensoriels grossiers et les quatre souillures sont simplement sur mon visage, donc cet esprit conscient demeure essentiellement à l’intérieur du corps.”

Ananda dit au Bouddha : “Bouddha, nous pensons tous que notre cœur est à l’intérieur de notre corps. Tout comme tes beaux yeux bleus sont sur ton visage, nos yeux sont aussi sur nos visages. Donc, je pense que notre cœur doit être à l’intérieur du corps.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu es maintenant assis dans la salle de conférence du Tathagata. Regarde le Bosquet de Jeta. Où est-il ?”

Le Bouddha écouta, sourit, et demanda ensuite à Ananda : “Ananda, tu es assis dans la salle de conférence maintenant. Dis-moi, où est le Bosquet de Jeta ?”

“Vénéré du Monde, cette grande salle de conférence pure à plusieurs étages est dans le Jardin du Bienfaiteur des Orphelins et des Solitaires. Le Bosquet de Jeta est en fait à l’extérieur de la salle.”

Ananda répondit : “Bouddha, nous sommes maintenant dans cette belle salle de conférence dans le Jardin de Jeta. Le Bosquet de Jeta est à l’extérieur de la salle de conférence.”

“Ananda, que vois-tu d’abord à l’intérieur de la salle ?”

Le Bouddha demanda à nouveau : “Alors, puisque tu es dans la salle de conférence, que vois-tu en premier ?”

“Vénéré du Monde, à l’intérieur de la salle je vois d’abord le Tathagata, ensuite je vois l’assemblée, et seulement alors, en regardant dehors, je vois le bosquet et le jardin.”

Ananda dit : “Je te vois d’abord, puis les autres, et enfin les bois dehors.”

“Ananda, pourquoi es-tu capable de voir le bosquet et le jardin ?”

Le Bouddha continua de demander : “Comment peux-tu voir les bois dehors ?”

“Vénéré du Monde, parce que les portes et fenêtres de cette grande salle de conférence sont grandes ouvertes, par conséquent je peux voir loin dans la distance depuis l’intérieur de la salle.”

Ananda répondit : “Parce que les portes et fenêtres de la salle de conférence sont ouvertes, je peux voir les bois dehors depuis l’intérieur.”

Alors le Vénéré du Monde, au milieu de l’assemblée, étendit son bras doré et frotta le sommet de la tête d’Ananda, disant à Ananda et à la grande assemblée : “Il existe un Samadhi appelé le Grand Roi de la Couronne du Bouddha Shurangama, la Perfection Complète des Myriades de Pratiques, la route merveilleusement ornée qui est la porte unique par laquelle les Tathagatas des dix directions ont transcendé. Vous devriez maintenant écouter attentivement.” Ananda s’inclina et reçut humblement l’instruction compatissante.

À ce moment, le Bouddha tendit sa main dorée, toucha doucement la tête d’Ananda, et dit à Ananda et aux autres : “Il y a une méthode de cultivation très spéciale appelée ‘Le Grand Roi de la Couronne du Bouddha Shurangama’. Cette méthode contient toutes les voies de cultivation et est le chemin merveilleux utilisé par tous les Bouddhas pour transcender le monde. Ananda, écoute attentivement.” Ananda s’inclina respectueusement, prêt à écouter l’enseignement du Bouddha avec ferveur.

Le Bouddha dit à Ananda : “Comme tu le dis, tu es à l’intérieur de la salle de conférence, et parce que les portes et fenêtres sont grandes ouvertes, tu peux regarder loin vers le bosquet et le jardin. Pourrait-il y avoir un être sensible à l’intérieur de cette salle qui ne voit pas le Tathagata mais voit les choses à l’extérieur de la salle ?”

Le Bouddha continua de bavarder avec Ananda, disant : “Ananda, tu viens de dire que tu es dans la salle de conférence et as vu les bois dehors par les portes et fenêtres ouvertes. Alors, est-il possible pour quelqu’un dans cette salle de conférence de ne pas me voir, mais seulement voir des choses dehors ?”

Ananda répondit : “Vénéré du Monde, être dans la salle et ne pas voir le Tathagata mais être capable de voir le bosquet et la fontaine, c’est impossible.”

Ananda réfléchit un moment et secoua la tête, disant : “Impossible, Bouddha. Si quelqu’un est dans la salle de conférence, comment pourrait-il ne pas te voir mais voir dehors ?”

“Ananda, tu es aussi comme ça. Ton esprit est clair et conscient. Si ton esprit clair et conscient demeurait vraiment à l’intérieur de ton corps, tu devrais d’abord savoir ce qui est à l’intérieur de ton corps. Y a-t-il un être sensible qui voit d’abord à l’intérieur de son corps et observe ensuite les choses extérieures ? Même si tu ne peux pas voir le cœur, le foie, la rate et l’estomac, tu devrais au moins savoir clairement la croissance des ongles et des cheveux, le mouvement des tendons, et la pulsation des veines. Comment pourrais-tu ne pas savoir ? Si tu ne sais pas ce qui est à l’intérieur, comme il est infondé de dire que tu sais ce qui est à l’extérieur ? Par conséquent, tu devrais savoir que ta déclaration selon laquelle l’esprit conscient et connaissant demeure à l’intérieur du corps est impossible.”

Le Bouddha sourit et dit : “Ananda, ta pensée est juste comme ça. Tu dis que ton cœur est à l’intérieur de ton corps et peut tout comprendre. Si c’était vrai, tu devrais d’abord comprendre ce qui est à l’intérieur de ton corps, et ensuite comprendre ce qui est à l’extérieur. Y a-t-il quelqu’un qui voit à l’intérieur de son corps d’abord et ensuite voit les choses extérieures ?” Le Bouddha continua : “Même si tu ne peux pas voir ton cœur et ton foie, tu devrais au moins savoir que tes ongles poussent, tes cheveux poussent, et tes muscles bougent, n’est-ce pas ? Mais tu ne sais pas ces choses. Si tu ne sais même pas ce qui se passe à l’intérieur de ton corps, comment peux-tu savoir ce qui se passe à l’extérieur ? Donc, il est faux de dire que l’esprit qui comprend tout vit à l’intérieur du corps.”

Ananda s’inclina et dit au Bouddha : “J’entends un tel son de Dharma du Tathagata et je réalise que mon esprit demeure en fait à l’extérieur du corps. Pourquoi ? C’est comme une lampe allumée à l’intérieur d’une pièce ; la lampe doit d’abord illuminer l’intérieur de la pièce, et ensuite à travers la porte atteindre la cour. Que tous les êtres sensibles ne voient pas à l’intérieur de leurs corps mais voient seulement à l’extérieur est comme une lampe placée à l’extérieur de la pièce qui ne peut pas illuminer l’intérieur. Cette signification est certainement claire et sans doute. N’est-ce pas identique à la signification complète du Tathagata ?”

Ananda écouta et s’inclina respectueusement, disant : “Bouddha, après avoir entendu ton explication, je comprends maintenant que mon cœur est en fait à l’extérieur de mon corps.” Ananda expliqua davantage : “C’est comme une lampe dans une pièce ; la lumière illuminera l’intérieur de la pièce d’abord, et ensuite atteindra la porte et la cour. Mais nous ne pouvons voir que les choses à l’extérieur du corps, pas à l’intérieur. C’est comme une lampe placée à l’extérieur de la pièce qui ne peut pas illuminer l’intérieur. Je comprends maintenant. Mon idée est-elle la même que l’enseignement du Bouddha ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tous ces Bhikshus m’ont juste suivi à la ville de Shravasti pour mendier de la nourriture en séquence et sont revenus au Bosquet de Jeta. J’ai déjà fini de manger. Observe les Bhikshus : quand une personne mange, les autres sont-elles rassasiées ?”

Le Bouddha demanda à Ananda : “Ananda, tout à l’heure des moines sont revenus de mendier dans la ville. Si seulement un moine mange, les autres moines seront-ils rassasiés ?”

Ananda répondit : “Non, Vénéré du Monde. Pourquoi ? Bien que ces Bhikshus soient des Arhats, leurs corps et vies sont distincts. Comment le manger d’une personne pourrait-il rassasier l’assemblée ?”

Ananda répondit : “Bien sûr que non, Bouddha. Chacun a son propre corps. Comment une personne mangeant pourrait-elle rassasier les autres ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Si ton esprit conscient, connaissant et voyant était réellement à l’extérieur du corps, alors le corps et l’esprit seraient mutuellement externes et non connectés. Ce que l’esprit sait, le corps ne le percevrait pas ; ce que le corps perçoit, l’esprit ne le saurait pas. Je te montre maintenant ma main de coton tula. Quand tes yeux la voient, ton esprit la distingue-t-il ?”

Le Bouddha acquiesça et dit : “Ananda, si ton cœur est vraiment à l’extérieur de ton corps, alors le corps et le cœur devraient être séparés. Dans ce cas, ce que le cœur sait, le corps ne le sentirait pas ; ce que le corps sent, le cœur ne le saurait pas. Tiens, laisse-moi te montrer ma main. Quand tes yeux la voient, ton cœur peut-il la distinguer ?”

Ananda répondit : “Oui, Vénéré du Monde.”

Ananda dit : “Bien sûr, Bouddha.”

Le Bouddha dit à Ananda : “S’ils se connaissent, comment l’esprit peut-il être à l’extérieur ? Par conséquent, tu devrais savoir que ta déclaration selon laquelle l’esprit conscient et connaissant demeure à l’extérieur du corps est impossible.”

Le Bouddha dit : “Si les yeux et le cœur peuvent travailler ensemble, comment le cœur peut-il être à l’extérieur du corps ?”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, comme le Bouddha l’a dit, puisqu’il ne voit pas à l’intérieur, il ne demeure pas à l’intérieur du corps. Puisque le corps et l’esprit se connaissent et ne sont pas séparés, il ne demeure pas à l’extérieur du corps. Je suppose maintenant qu’il est dans un certain endroit.”

Ananda réfléchit un moment et dit : “Bouddha, je comprends. Puisque le cœur n’est pas à l’intérieur du corps, ni à l’extérieur. Je pense qu’il doit être dans un endroit spécial.”

Le Bouddha dit : “Où est-il maintenant ?”

Le Bouddha demanda : “Alors, où est-il ?”

Ananda dit : “Cet esprit connaissant, puisqu’il ne connaît pas l’intérieur mais peut voir l’extérieur, me semble être caché à l’intérieur de l’organe (œil), tout comme quelqu’un couvrant ses yeux avec un bol de cristal. Bien que couvert par l’objet, il n’y a pas d’obstruction. L’organe voit et suivi par la discrimination. Mon esprit conscient et connaissant ne voit pas à l’intérieur parce qu’il est dans l’organe. Il voit clairement à l’extérieur sans obstruction parce qu’il est caché à l’intérieur de l’organe.”

Ananda répondit : “Je pense que le cœur doit être caché à l’intérieur de nos sens, tout comme quelqu’un couvrant ses yeux avec une tasse en verre. Bien qu’il y ait quelque chose qui bloque, ils peuvent toujours voir à l’extérieur.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Comme tu le dis, ce qui est caché à l’intérieur de l’organe est comme du cristal. Si quelqu’un couvre ses yeux avec du cristal, quand il voit les montagnes et les rivières, voit-il le cristal ou non ?”

Le Bouddha écouta et demanda à nouveau : “Si c’est comme tu dis, alors quand quelqu’un couvre ses yeux avec une tasse en verre, il devrait pouvoir voir les montagnes et les rivières, et aussi la tasse en verre, n’est-ce pas ?”

“Oui, Vénéré du Monde, cette personne couvrant ses yeux avec du cristal voit réellement le cristal.”

Ananda dit : “Oui, Bouddha.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Si ton esprit est combiné avec l’organe comme le cristal, alors quand il voit les montagnes et les rivières, pourquoi ne voit-il pas l’œil ? S’il voit l’œil, l’œil serait un objet et ne pourrait pas être ce qui voit en même temps. S’il ne peut pas voir l’œil, comment peux-tu dire que cet esprit connaissant est caché à l’intérieur de l’organe comme le cristal ? Par conséquent, tu devrais savoir que ta déclaration selon laquelle l’esprit conscient et connaissant est caché à l’intérieur de l’organe comme le cristal est impossible.”

Le Bouddha continua : “Alors, si ton cœur est vraiment comme une tasse en verre couvrant tes yeux, pourquoi peux-tu voir les montagnes et les rivières mais pas tes propres yeux ? Si tu pouvais voir tes yeux, alors tes yeux deviendraient quelque chose d’extérieur, ne faisant plus partie de toi. Si tu ne peux pas voir tes yeux, comment peux-tu dire que le cœur est caché à l’intérieur des sens ?”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, je pense maintenant ainsi : Les viscères des êtres sensibles sont à l’intérieur, et les ouvertures sont à l’extérieur. Là où il y a des viscères, il fait sombre ; là où il y a des ouvertures, il fait clair. Maintenant, quand je fais face au Bouddha et ouvre mes yeux pour voir la lumière, c’est voir l’extérieur. Quand je ferme mes yeux et vois l’obscurité, c’est voir l’intérieur. Quelle est la signification de cela ?”

Ananda écouta, réfléchit à nouveau et dit : “Bouddha, j’ai une nouvelle idée. Il y a des endroits sombres à l’intérieur de notre corps (organes) et des endroits clairs (ouvertures). Quand j’ouvre mes yeux et vois la lumière, je vois l’extérieur ; quand je ferme mes yeux et vois l’obscurité, je vois l’intérieur. Est-ce correct ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Quand tu fermes les yeux et vois l’obscurité, cette obscurité fait-elle face à tes yeux ou ne fait-elle pas face à tes yeux ? Si elle fait face à tes yeux, alors l’obscurité est devant tes yeux ; comment peut-elle être à l’intérieur ? Si elle est à l’intérieur, alors quand tu es dans une pièce sombre sans soleil, lune ou lampe, l’obscurité dans cette pièce serait toutes tes viscères internes. Si elle ne fait pas face à tes yeux, comment la vision peut-elle être établie ? Si tu dis que la vision est formée vers l’intérieur séparément de l’extérieur, alors quand tu fermes les yeux et vois l’obscurité, ce qui est appelé ‘à l’intérieur du corps’, quand tu ouvres les yeux et vois la lumière, pourquoi ne vois-tu pas ton visage ? Si tu ne vois pas ton visage, alors ‘faire face vers l’intérieur’ n’est pas établi. Si voir ton visage était établi, alors cet esprit connaissant et cet organe visuel seraient dans l’espace vide ; comment pourraient-ils être à l’intérieur ? S’ils étaient dans l’espace vide, ils ne seraient pas ton corps. Alors le Tathagata voyant ton visage maintenant serait aussi ton corps. Tes yeux sauraient, mais ton corps ne le sentirait pas. Si tu insistes sur le fait que le corps et les yeux sont conscients, alors il devrait y avoir deux consciences, et ton seul corps devrait devenir deux Bouddhas. Par conséquent, tu devrais savoir que ta déclaration selon laquelle voir l’obscurité est voir l’intérieur est impossible.”

Le Bouddha sourit et dit : “Ananda, tu dis que tu vois l’obscurité quand tu fermes les yeux. Cette obscurité est-elle devant tes yeux ou derrière eux ? Si elle est devant, comment peut-elle être à l’intérieur de ton corps ? Si elle est vraiment à l’intérieur, alors dans une pièce sombre sans lumières, l’obscurité à l’intérieur devrait être tes organes internes. Si elle n’est pas devant tes yeux, comment la vois-tu ?” Le Bouddha continua : “Si tu dis que voir l’obscurité signifie voir l’intérieur, alors quand tu ouvres les yeux et vois la lumière, pourquoi ne vois-tu pas ton propre visage ? Si tu ne peux pas voir ton visage, alors l’idée de voir à l’intérieur est fausse. Si tu pouvais voir ton visage, alors ton cœur et tes yeux flotteraient dans l’air, pas à l’intérieur de ton corps. S’ils étaient dans l’air, ils ne feraient pas partie de ton corps. Donc, dire que voir l’obscurité est voir l’intérieur est incorrect.”

Ananda dit : “J’ai constamment entendu le Bouddha instruire les quatre assemblées que parce que l’esprit surgit, divers dharmas surgissent ; et parce que les dharmas surgissent, divers esprits surgissent. Je pense maintenant que la substance de ma pensée est en fait ma nature d’esprit. Où qu’elle rencontre, l’esprit existe. Il n’est ni à l’intérieur, ni à l’extérieur, ni au milieu.”

Ananda réfléchit à nouveau et dit : “Bouddha, je me souviens que tu as dit un jour que le cœur crée toutes choses, et toutes choses créent le cœur. Je pense maintenant que peut-être mon cœur est ma pensée elle-même. Il va partout où mes pensées vont. Il n’est pas à l’intérieur, pas à l’extérieur, ni au milieu.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu dis maintenant que parce que les dharmas surgissent, diverses sortes d’esprit surgissent. L’esprit existe partout où il se combine. Cependant, si cet esprit n’a pas de substance, il ne peut pas se combiner. S’il n’a pas de substance mais peut se combiner, alors les dix-huit royaumes consistant en les dix-neuf royaumes se mélangeant avec les sept poussières seraient établis, ce qui est impossible. S’il a une substance, quand tu pinces ton corps avec ta main, l’esprit qui le perçoit vient-il de l’intérieur ou entre-t-il de l’extérieur ? S’il vient de l’intérieur, il devrait voir à l’intérieur du corps. S’il vient de l’extérieur, il devrait voir ton visage d’abord.”

Le Bouddha demanda : “Ananda, si le cœur suit vraiment les pensées partout, a-t-il une forme ou non ? S’il n’a pas de forme, comment peut-il se combiner avec des choses ? S’il a une forme, peux-tu le toucher avec ta main ? Vient-il de l’intérieur de ton corps ou entre-t-il de l’extérieur ?”

Ananda dit : “Ce sont les yeux qui voient ; l’esprit sait mais n’est pas l’œil. Dire qu’il voit n’est pas la signification correcte.”

Ananda répondit : “Bouddha, voir est le travail des yeux. Le cœur sait juste ; il ne s’utilise pas pour voir.”

Le Bouddha dit : “Si les yeux pouvaient voir, alors quand tu es dans une pièce, la porte peut-elle voir ? De plus, ceux qui sont morts ont encore des yeux ; ils devraient voir des choses. S’ils voient des choses, comment peuvent-ils être appelés morts ?”

Le Bouddha dit : “Si les yeux voient vraiment, alors puisque tu es dans la pièce, la porte devrait pouvoir voir aussi. Aussi, les morts ont encore des yeux, pourquoi ne peuvent-ils pas voir ?”

“Ananda, concernant ton esprit conscient et connaissant, s’il doit avoir une substance, est-ce une substance unique ou plusieurs substances ? Pervade-t-il le corps ou non ? S’il était une substance unique, quand tu pinces un membre avec ta main, les quatre membres devraient tous le sentir. S’ils le sentaient tous, le pincement ne serait pas spécifique à un endroit. Si le pincement est à un endroit spécifique, alors la théorie de la substance unique ne tient pas. S’il était plusieurs substances, alors tu serais plusieurs personnes ; quelle substance serais-tu ? S’il pervade le corps, c’est la même chose que le cas de la substance unique. S’il ne pervade pas, alors quand tu touches ta tête et touches aussi ton pied, si la tête le sent, le pied ne devrait pas savoir. Mais ce n’est pas ton expérience. Par conséquent, tu devrais savoir que la déclaration selon laquelle l’esprit existe partout où il se combine est impossible.”

Le Bouddha demanda à nouveau : “Ananda, si ton cœur a vraiment une forme, est-il en un seul morceau ou en plusieurs morceaux ? Couvre-t-il tout le corps ou juste un endroit ? Si c’est un seul morceau, quand tu touches un endroit, tout ton corps devrait le sentir. Si c’est plusieurs morceaux, alors tu deviendrais plusieurs personnes. S’il couvre tout le corps, quand tu touches ta tête, tes pieds devraient aussi le sentir. Mais ce n’est pas le cas, n’est-ce pas ?”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, j’ai aussi entendu le Bouddha discuter de la réalité avec Manjushri et d’autres Princes du Dharma. Le Vénéré du Monde a aussi dit que l’esprit n’agit ni à l’intérieur ni à l’extérieur. Comme je réalise qu’à l’intérieur il ne voit rien et à l’extérieur ils ne se connaissent pas l’un l’autre (si séparés), je sais qu’il n’est pas à l’intérieur, et puisque le corps et l’esprit se connaissent, il n’est pas à l’extérieur. Maintenant, parce qu’ils se connaissent et qu’il ne voit rien à l’intérieur, il doit être au milieu.”

Ananda écouta et dit : “Bouddha, je me souviens que tu as dit que le cœur n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieur du corps. Je pense peut-être que le cœur est quelque part au milieu.”

Le Bouddha dit : “Tu dis qu’il est au milieu. Le milieu ne doit pas être ambigu ; il doit avoir un emplacement. Où déduis-tu que le milieu est ? Est-il dans un emplacement ou sur le corps ? S’il est sur le corps, faire face à la surface n’est pas le milieu, et être au centre est la même chose qu’être à l’intérieur. S’il est dans un emplacement, y a-t-il un marqueur ou non ? S’il n’y a pas de marqueur, il est indéfini. Pourquoi ? Si une personne utilise un marqueur pour vérifier le milieu, en regardant de l’est il devient l’ouest, en regardant du sud il devient le nord. Puisque le marqueur est confus, l’esprit devrait être chaotique.”

Le Bouddha sourit et dit : “Ananda, tu dis que le cœur est au milieu. Où est ce milieu ? Est-il dans le corps ou à l’extérieur ? S’il est dans le corps, n’est-il pas toujours à l’intérieur ? S’il est à l’extérieur, comment détermines-tu le milieu ? Juste comme quelqu’un utilisant un bâton pour marquer le milieu ; de l’est, cela ressemble à l’ouest, et du sud, cela devient le nord.”

Ananda dit : “Le milieu dont je parle n’est pas ces deux-là. Comme le Vénéré du Monde l’a dit, l’œil et la forme conditionnent la conscience visuelle distincte. L’œil discrimine, tandis que les objets de forme n’ont pas de perception ; la conscience surgit entre eux, donc l’esprit est là.”

Ananda réfléchit et dit : “Bouddha, je veux dire, tout comme tu as dit, quand les yeux rencontrent les objets, la conscience visuelle est produite. Cette conscience est le cœur, et elle existe entre les yeux et les objets.”

Le Bouddha dit : “Si ton esprit est entre l’organe et l’objet, sa substance se combine-t-elle avec les deux ou non ? Si elle se combine avec les deux, alors l’objet et la substance sont mélangés ensemble. Puisque les objets ne sont pas conscients et que l’essence est consciente, ils deviennent des ennemis se tenant l’un en face de l’autre ; comment cela peut-il être le milieu ? Si elle ne se combine pas avec les deux, alors n’étant ni connaissant (comme l’organe) ni ignorant (comme l’objet), elle n’a pas de substance. Quelle caractéristique aurait un tel milieu ? Par conséquent, tu devrais savoir que pour lui d’être au milieu est impossible.”

Le Bouddha demanda : “Si le cœur est vraiment entre les yeux et l’objet, appartient-il aux deux ou à aucun ? S’il appartient aux deux, alors il se mélange. S’il n’appartient à aucun, comment peut-il être au milieu ?”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, j’ai vu autrefois le Bouddha tourner la Roue du Dharma avec les quatre grands disciples, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra et Shariputra. Il disait souvent que la nature de l’esprit conscient et discriminant n’est ni à l’intérieur, ni à l’extérieur, ni au milieu ; elle n’est nulle part. Ce qui n’a d’attachement à rien est appelé l’esprit. Mon non-attachement est-il l’esprit ?”

Ananda écouta et dit : “Bouddha, je me souviens que tu as dit que le cœur n’est pas à l’intérieur, pas à l’extérieur, et pas au milieu ; il n’est nulle part. Il n’est attaché à rien. Donc si je dis que le cœur est sans attachement, est-ce correct ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu dis que la nature de l’esprit conscient et discriminant n’est nulle part. Dans le monde, tout consiste en espace, eau, terre et créatures volantes. Les choses auxquelles tu n’es pas attaché existent-elles ou non ? Si elles n’existent pas, elles sont comme des poils de tortue ou des cornes de lapin ; comment peut-il y avoir non-attachement ? S’il y a non-attachement, cela ne peut pas être appelé non-existant. Non-existence signifie que rien n’existe ; si ce n’est pas non-existant, alors cela a des caractéristiques. Si cela a des caractéristiques, c’est situé quelque part ; comment peut-il y avoir un non-attachement variable ? Par conséquent, tu devrais savoir qu’appeler le non-attachement à quoi que ce soit l’esprit conscient et connaissant est impossible.”

Le Bouddha répondit : “Ananda, si tu dis que le cœur est sans attachement, alors est-ce que toutes les choses dans le monde, qu’elles soient dans le ciel, sur terre ou dans l’eau, te sont non attachées ? Si tu es vraiment sans attachement, alors le cœur n’existe pas. Si le cœur existe, il doit y avoir attachement. Donc, dire que le cœur est sans attachement est aussi incorrect.”

Alors Ananda se leva de son siège au milieu de l’assemblée, découvrit son épaule droite, s’agenouilla sur son genou droit, joignit ses paumes respectueusement et dit au Bouddha : “Je suis le plus jeune frère du Tathagata. J’ai reçu l’amour compatissant du Bouddha, mais bien que j’aie quitté la vie de famille, je compte toujours sur l’arrogance et l’affection. Par conséquent, bien que je sois érudit, je n’ai pas atteint l’épuisement des fuites. Je n’ai pas pu surmonter le mantra Kapila et j’ai été tourné par lui, sombrant dans la maison de la licence. Tout cela parce que je ne savais pas où se trouve la véritable limite. Je prie seulement pour que le Vénéré du Monde, par grande compassion, nous instruise dans la voie de Shamatha, pour causer à tous les icchantikas (ceux sans désir d’illumination) de détruire leurs maux.” Ayant dit cela, il se prosterna cinq fois, et la grande assemblée attendit avec soif et attente d’entendre l’instruction.

Entendant cela, Ananda réalisa finalement que sa pensée était imparfaite. Il se leva et dit respectueusement au Bouddha : “Bouddha, bien que je sois ton plus jeune frère et reçoive ton amour, je ne suis pas assez sage. Bien que j’aie beaucoup appris, je ne comprends toujours pas vraiment. S’il te plaît, enseigne-nous avec compassion la bonne voie de la cultivation.” Après avoir parlé, Ananda et tous les autres s’agenouillèrent au sol, attendant l’enseignement du Bouddha.

À ce moment-là, le Vénéré du Monde libéra diverses sortes de lumière de son visage, éblouissantes comme des centaines de milliers de soleils. Les six sortes de tremblements pervadèrent les mondes de Bouddha, et des terres aussi nombreuses que des grains de poussière dans les dix directions apparurent toutes en même temps. La puissance spirituelle impressionnante du Bouddha fit que tous les mondes s’unirent en un seul royaume. Dans ce monde, tous les grands Bodhisattvas restèrent dans leurs propres terres, joignant leurs paumes et écoutant.

À ce moment, le visage du Bouddha émit une belle lumière qui illuminait le monde entier. Tous les Bodhisattvas écoutèrent tranquillement, attendant l’enseignement du Bouddha.

Le Bouddha dit à Ananda : “Tous les êtres sensibles, depuis les temps sans commencement, ont eu diverses distorsions ; leurs graines de karma sont naturellement comme une grappe de fruits Aksha. Les cultivateurs qui échouent à atteindre la Bodhi inégalée, mais deviennent à la place des Auditeurs de Sons, des Pratyekabuddhas, ou même des hérétiques, des démons célestes ou des membres des escortes de démons, le font parce qu’ils ne connaissent pas les deux racines fondamentales et cultivent incorrectement. C’est comme cuire du sable en espérant qu’il devienne de la nourriture fine ; bien qu’ils traversent des éons comme de la poussière, ils ne réussiront jamais. Quelles sont les deux ? Ananda, la première est la racine de la naissance et de la mort sans commencement, qui est l’esprit grimpant et saisissant que toi et tous les êtres sensibles prenez maintenant pour votre propre nature. La seconde est la substance pure primordiale de la Bodhi et du Nirvana sans commencement, qui est l’essence brillante primordiale de la conscience qui peut générer toutes les conditions. Parce que les êtres sensibles oublient cette brillance originelle, bien qu’ils fonctionnent tout au long de la journée, ils n’en sont pas conscients et entrent incorrectement dans divers chemins.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Ananda, toutes les vies font de mauvaises choses depuis longtemps, comme un chapelet de perles emmêlé devenant de plus en plus serré. Beaucoup de gens veulent cultiver, mais ils vont sur le mauvais chemin. C’est comme cuire du sable pour faire du riz ; peu importe combien de temps tu cuisines, ça ne marchera pas.” Le Bouddha expliqua davantage : “C’est parce qu’ils ne comprennent pas deux vérités importantes. La première est le cœur que nous utilisons pour saisir les choses, et la seconde est notre nature pure originelle. Parce qu’ils ne connaissent pas ces deux vérités, les gens travaillent dur chaque jour mais ne peuvent pas trouver la bonne direction.”

“Ananda, tu souhaites maintenant connaître la voie de Shamatha et désires échapper à la naissance et à la mort. Je te demande maintenant à nouveau.” Alors le Tathagata leva son bras doré et plia ses cinq doigts, demandant à Ananda : “Vois-tu cela ?”

Le Bouddha dit doucement : “Ananda, je sais que tu veux comprendre la voie de la libération et échapper à la réincarnation. Maintenant, je te demande à nouveau.” Disant cela, le Bouddha leva lentement son bras doré et plia ses cinq doigts. Il demanda doucement : “Ananda, vois-tu quelque chose maintenant ?”

Ananda dit : “Je le vois.”

Ananda répondit immédiatement : “Je le vois, Bouddha.”

Le Bouddha dit : “Que vois-tu ?”

Le Bouddha demanda davantage : “Alors, que vois-tu exactement ?”

Ananda dit : “Je vois le Tathagata levant son bras et pliant ses doigts en un poing de lumière, éblouissant mon esprit et mes yeux.”

Ananda observa attentivement et répondit : “Bouddha, je te vois lever ton bras et plier tes doigts. Ta main est comme un poing brillant, éclairant mes yeux et mon cœur.”

Le Bouddha dit : “Qu’utilises-tu pour voir ?”

Le Bouddha demanda à nouveau : “Qui voit ?”

Ananda dit : “Moi et la grande assemblée voyons avec nos yeux.”

Ananda dit : “Tout le monde et moi voyons avec nos yeux.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu m’as répondu que le Tathagata a plié ses doigts en un poing de lumière qui a ébloui ton esprit et tes yeux. Tes yeux peuvent voir, mais quel est l’esprit qui a été ébloui par mon poing ?”

“Ananda, tu viens de me dire que tu m’as vu plier mes doigts en un poing brillant, et la lumière a illuminé tes yeux et ton cœur. Je te demande maintenant : Il est clair que tes yeux peuvent voir mon poing. Mais quel est ce ‘cœur’ dont tu parles ? Quel genre de ‘cœur’ est illuminé par mon poing ?”

Ananda dit : “Le Tathagata m’interroge maintenant sur l’emplacement de l’esprit. Ce que j’utilise pour déduire et chercher est mon esprit.”

Ananda réfléchit et dit : “J’utilise mon cœur pour sentir et penser, donc je pense que c’est mon cœur qui sent.”

Le Bouddha dit : “Hé ! Ananda ! Ce n’est pas ton esprit.”

Le Bouddha secoua la tête et dit : “Ananda, ce n’est pas ton vrai cœur.”

Ananda fut surpris, quitta son siège, se leva, joignit ses paumes et dit au Bouddha : “Si ce n’est pas mon esprit, qu’est-ce que c’est ?”

Ananda fut choqué, se leva et demanda : “Si ce n’est pas mon cœur, alors qu’est-ce que c’est ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “C’est la fausse pensée surgissant des objets externes (poussières avant), qui trompe ta vraie nature. À cause d’elle, depuis les temps sans commencement jusqu’à cette vie présente, tu as pris un voleur pour ton fils, perdu ta permanence originelle, et subis ainsi la roue de la transmigration.”

Le Bouddha expliqua : “C’est juste ton imagination, quelque chose de faux. Depuis longtemps jusqu’à maintenant, tu as traité cette fausse chose comme réelle, comme traiter un voleur comme ton propre enfant. À cause de cette erreur, tu as souffert dans la réincarnation.”

Ananda dit au Bouddha : “Vénéré du Monde, je suis le cousin cadet bien-aimé du Bouddha. Parce que j’aimais le Bouddha, j’ai quitté la vie de famille. Mon esprit fait non seulement des offrandes au Tathagata, mais même si je devais voyager à travers des terres aussi nombreuses que les sables du Gange pour servir tous les Bouddhas et Bons Conseillers de Connaissance, faisant de grands efforts courageux et accomplissant toutes les actions difficiles du Dharma, j’utiliserais cet esprit. Même si je devais calomnier le Dharma et perdre éternellement mes bonnes racines, ce serait à cause de cet esprit. Si cette invention n’est pas l’esprit, alors je n’ai pas d’esprit et je suis le même que la terre ou le bois. À part cette conscience et ce savoir, il n’y a rien d’autre. Pourquoi le Tathagata dit-il que ce n’est pas l’esprit ? Je suis vraiment terrifié, et cette grande assemblée est aussi pleine de doute. Nous espérons seulement que tu accorderas une grande compassion pour instruire ceux qui ne sont pas éveillés.”

Après avoir entendu les mots du Bouddha, Ananda tomba dans une profonde confusion. Il réfléchit un moment puis répondit respectueusement au Bouddha : “Vénéré du Monde, je suis ton disciple le plus aimé. C’est parce que mon cœur aimait le Dharma du Bouddha que tu m’as permis de quitter la maison. Mon cœur n’est pas seulement utilisé pour te servir, mais aussi pour :

• parcourir d’innombrables terres
• servir tous les Bouddhas et les Bons Conseillers
• susciter un grand courage
• pratiquer diverses ascèses difficiles

Tout cela est fait avec ce cœur. Même si je calomnie parfois le Dharma du Bouddha et perds mes bonnes racines, c’est à cause de ce cœur.”

“Si tu dis que ce n’est pas le cœur, alors je serais une personne sans cœur, pas différente du bois ou de la pierre. À part ce cœur connaissant, je n’ai rien d’autre. Pourquoi dis-tu que ce n’est pas le cœur ?”

“Je suis vraiment terrifié, et je crains que tout le monde ici soit aussi confus. Je te supplie, avec ta grande compassion, d’éclaircir la confusion pour ceux d’entre nous qui ne comprennent pas.”

À ce moment-là, le Vénéré du Monde instruisit Ananda et la grande assemblée, souhaitant que leurs esprits entrent dans la Patience de Non-Naissance (Anutpattikadharmakshanti). Du Siège du Lion, il frotta le sommet de la tête d’Ananda et lui dit : “Le Tathagata a toujours dit que tous les dharmas qui surgissent sont seulement des manifestations de l’esprit. Toutes les causes et effets, le monde, et même les grains de poussière tirent leur substance de l’esprit. Ananda, si nous examinons toutes les choses dans les divers mondes, même jusqu’à un brin d’herbe ou un nœud de fil, en enquêtant sur leurs racines, elles ont toutes une substance et une nature. Même l’espace vide a un nom et une apparence. Combien plus l’Essence de l’Esprit pure, merveilleuse et brillante, qui est la nature de tous les esprits, devrait-elle avoir elle-même une substance ?”

Entendant la confusion d’Ananda, le Bouddha décida d’instruire davantage Ananda et l’assemblée. Il espérait guider leurs esprits vers un état au-delà de la naissance et de la mort, connu dans le Bouddhisme comme la “Patience de Non-Naissance.”

Assis sur le majestueux Siège du Lion, le Bouddha toucha affectueusement la tête d’Ananda et dit doucement : “Ananda, souviens-toi, j’ai toujours enseigné que tous les phénomènes sont des manifestations de l’esprit. Le monde entier, des plus grandes causes et effets aux plus petits grains de poussière, existe à cause de l’esprit.”

“Laisse-moi te donner un exemple : Regarde tout dans le monde, même un petit brin d’herbe ou un mince nœud de fil. Si tu enquêtes sur leurs origines, tu trouveras qu’ils ont leur propre essence et caractéristiques. Même l’espace vide, qui ne peut être vu ou touché, peut être nommé et décrit.”

“Alors, penses-y inversement : Notre esprit est si pur et merveilleux, capable de connaître toutes choses. Comment pourrait-il ne pas avoir sa propre substance ?”

“Si tu insistes pour saisir la conscience discriminante comme ton esprit, cet esprit devrait avoir sa propre nature complète séparée de tous les objets de forme, son, odeur et toucher. Comme maintenant, alors que tu écoutes mon Dharma, cela dépend du son pour avoir la discrimination. Même si tu éteins toute vue, ouïe, conscience et connaissance, et maintiens une quiétude à l’intérieur, c’est encore l’ombre de la discrimination des objets du dharma. Je ne te commande pas de soutenir que ce n’est pas l’esprit. Mais tu devrais examiner ton esprit minutieusement : s’il y a une nature discriminante séparée des objets externes, c’est vraiment ton esprit. Si cette nature discriminante n’a pas de substance en dehors des objets, alors c’est simplement l’ombre de la discrimination des objets externes. Les objets ne sont pas permanents ; quand ils changent et périssent, cet esprit serait comme des poils de tortue ou des cornes de lapin, comprenant une extinction totale. Alors qui cultiverait et atteindrait la Patience de Non-Naissance ?”

Le Bouddha continua d’expliquer patiemment à Ananda, son ton doux mais ferme : “Ananda, si tu insistes sur le fait que ce qui discerne, pense et sait est le véritable esprit, analysons-le soigneusement. Si c’est le véritable esprit, il devrait être capable d’exister indépendamment de tous les stimuli sensoriels externes, n’est-ce pas ?”

“Par exemple, maintenant tu écoutes mon enseignement, et ta compréhension et ta discrimination surgissent parce que tu entends le son. Même si tu parviens à arrêter de voir, entendre, sentir et savoir, en gardant tranquillement ton esprit intérieur, les diverses pensées et images qui apparaissent dans ton esprit sont toujours produites par des stimuli externes.”

“Je ne te force pas à accepter que ce n’est pas l’esprit. J’espère juste que tu réfléchiras plus attentivement : si ton esprit peut encore exister et produire une discrimination en dehors des stimuli externes, alors c’est ton véritable esprit.”

“Mais si la capacité de discriminer cesse d’exister sans stimuli externes, alors cette discrimination est simplement une image produite par des stimuli externes dans l’esprit. Les choses externes changent constamment ; si elles disparaissent, l’esprit qui dépend d’elles ne disparaîtrait-il pas aussi ? C’est aussi inexistant que des poils de tortue ou des cornes de lapin.”

“Si c’était le cas, ton essence ne disparaîtrait-elle pas complètement ? Alors qui serait là pour cultiver et réaliser l’état au-delà de la naissance et de la mort ?”

À ce moment-là, Ananda et la grande assemblée restèrent silencieux et se sentirent perdus.

Ananda et tous les autres écoutèrent et tombèrent dans le silence, ne sachant pas quoi dire.

Le Bouddha dit à Ananda : “Tous les cultivateurs dans le monde, bien qu’ils puissent atteindre les neuf étapes successives de Samadhi, n’atteignent pas l’épuisement des fuites ou ne deviennent pas Arhats parce qu’ils s’accrochent à cette fausse pensée de naissance et de mort et la prennent pour la vérité. Par conséquent, bien que tu aies beaucoup d’apprentissage, tu n’as pas atteint le fruit saint.”

Le Bouddha dit encore : “Beaucoup de pratiquants dans le monde, bien qu’ils atteignent de hauts niveaux de méditation, ne peuvent toujours pas se débarrasser complètement des afflictions. C’est parce qu’ils prennent le faux pour le vrai. Ananda, bien que tu aies beaucoup appris, tu ne comprends toujours pas vraiment.”

Ananda, entendant cela, pleura tristement à nouveau, se prosterna avec ses cinq membres au sol, s’agenouilla, joignit ses paumes et dit au Bouddha : “Depuis que j’ai suivi le Bouddha et quitté la maison, j’ai compté sur la puissance spirituelle impressionnante du Bouddha. Je pensais souvent que je n’avais pas besoin de travailler dur dans la cultivation, supposant que le Tathagata m’accorderait le Samadhi. Je ne savais pas que le corps et l’esprit ne peuvent pas se remplacer l’un l’autre. J’ai perdu mon esprit originel ; bien que mon corps ait quitté la maison, mon esprit n’est pas entré dans la Voie. Je suis comme le fils prodigue qui a abandonné son père et s’est enfui. Aujourd’hui, je réalise que bien que j’aie beaucoup d’apprentissage, si je ne cultive pas, c’est la même chose que de ne pas avoir appris correctement. C’est comme quelqu’un parlant de nourriture mais ne se rassasiant jamais. Vénéré du Monde, nous sommes maintenant liés par les deux obstructions. C’est entièrement parce que nous ne connaissons pas la nature éternelle et tranquille de l’esprit. Nous prions seulement pour que le Tathagata ait pitié de nous qui sommes démunis et seuls, pour révéler l’esprit merveilleux et brillant et ouvrir notre œil de la Voie.”

Entendant l’enseignement du Bouddha, Ananda fut profondément secoué. Il pleura tristement, se jeta à terre, s’agenouilla, joignit ses paumes et déversa son cœur au Bouddha : “Vénéré du Monde, depuis que je t’ai suivi et quitté la maison, j’ai toujours compté sur ta protection. J’ai toujours pensé que tant que je te suivais, je n’avais pas besoin de travailler dur à la cultivation moi-même, et tu m’accorderais la sagesse du Samadhi. Maintenant je réalise que le corps et l’esprit ne peuvent pas se remplacer l’un l’autre. Bien que mon corps ait quitté la maison, mon cœur n’est pas vraiment entré dans le royaume de la cultivation.”

“Je suis comme un enfant pauvre qui a abandonné son père et s’est enfui. Aujourd’hui, je comprends enfin que peu importe combien de connaissances j’ai, si je ne les pratique pas, c’est la même chose que de ne rien savoir. C’est comme quelqu’un parlant de nourriture délicieuse mais ne se rassasiant jamais.”

“Vénéré du Monde, nous sommes maintenant liés par deux obstructions parce que nous ne connaissons pas la nature éternelle et tranquille de l’esprit. Je te supplie d’avoir pitié de nous, les impuissants, et de nous aider à ouvrir l’esprit merveilleux et brillant et notre œil de sagesse.”

Les mots d’Ananda étaient pleins d’auto-reproche et d’éveil. Il réalisa enfin que la véritable cultivation ne peut pas compter sur les autres mais nécessite une pratique personnelle. Il supplia pour les conseils du Bouddha, espérant vraiment comprendre la nature de l’esprit et s’embarquer sur le vrai chemin de la cultivation. Ce fut un tournant important dans la croissance spirituelle d’Ananda.

À ce moment-là, le Tathagata libéra une lumière de joyaux de la Svastika sur sa poitrine. La lumière était éblouissante et avait des centaines de milliers de couleurs. Elle pervadait simultanément les mondes de Bouddha des dix directions comme des grains de poussière, et se déversait sur les couronnes des Tathagatas dans toutes les terres précieuses des dix directions. Puis elle tourbillonna vers Ananda et la grande assemblée. Il dit à Ananda : “Je vais maintenant construire une Grande Bannière du Dharma pour toi, et aussi causer à tous les êtres sensibles dans les dix directions d’obtenir l’esprit profond, subtil, secret, pur et brillant et d’atteindre l’œil pur.”

Juste au moment où Ananda suppliait pour des conseils, une scène merveilleuse apparut. La Svastika sur la poitrine du Bouddha émit soudainement une lumière éblouissante. Cette lumière n’était pas une lumière ordinaire ; elle brillait de centaines et de milliers de couleurs éclatantes, d’une beauté stupéfiante.

Cette lumière magique se répandit instantanément, illuminant tous les mondes de Bouddha dans les dix directions. Elle se déversa d’abord sur les couronnes de tous les Bouddhas dans ces terres, et tourbillonna ensuite vers Ananda et tous les présents.

Alors le Bouddha dit à Ananda : “Ananda, je vais maintenant établir une grande Bannière du Dharma pour toi. Ce n’est pas seulement pour toi, mais aussi pour tous les êtres sensibles dans les dix directions. Je veux t’aider à obtenir l’esprit subtil, secret, pur et brillant, afin que tu puisses avoir des yeux de sagesse clairs et purs.”

Les mots du Bouddha étaient pleins de compassion et de puissance. La “Bannière du Dharma” est comme un immense drapeau, symbolisant la solennité et la grandeur du Dharma du Bouddha. Le Bouddha voulait utiliser cette Bannière du Dharma pour aider tout le monde à comprendre la nature de l’esprit et gagner la vraie sagesse.

“Ananda, réponds-moi d’abord : quand tu as vu mon poing de lumière, qu’est-ce qui a causé la lumière ? Comment est-elle devenue un poing ? Qui était-ce qui voyait ?”

Le Bouddha demanda à Ananda : “Tu viens de voir mon poing briller. D’où penses-tu que la lumière venait ? Pourquoi cela ressemblait-il à un poing ? Qui le voyait ?”

Ananda dit : “Le corps entier du Bouddha est comme de l’or jambunada, rayonnant comme une montagne de joyaux. La lumière existe à cause de sa pureté. J’ai vraiment observé avec mes yeux les cinq doigts pliés et serrés pour montrer aux gens ; par conséquent, il y avait l’apparence d’un poing.”

Ananda répondit : “Parce que ton corps brille comme de l’or, Bouddha, et que tu as plié tes doigts en un poing, j’ai vu un poing brillant.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Aujourd’hui le Tathagata te dira la vérité. Tous ceux qui ont de la sagesse doivent atteindre l’illumination par des analogies. Ananda, par exemple, si je n’avais pas de main, je ne pourrais pas faire un poing. Si tu n’avais pas d’yeux, tu ne pourrais pas voir. Le principe de ton organe visuel est-il parallèle à mon poing ?”

Le Bouddha sourit et dit : “Ananda, laisse-moi expliquer avec une simple analogie. Si je n’avais pas de main, il n’y aurait pas de poing, n’est-ce pas ? De même, si tu n’avais pas d’yeux, tu ne pourrais pas voir. Penses-tu que cette analogie est correcte ?”

Ananda dit : “Oui, Vénéré du Monde. Si je n’avais pas d’yeux, voir la vision ne serait pas établi. Utilisant mon organe visuel et le comparant au poing du Tathagata, la signification est similaire.”

Ananda acquiesça et dit : “Oui, Bouddha. Si je n’avais pas d’yeux, je ne pourrais pas voir. C’est très similaire à ton analogie du poing.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu dis qu’ils sont similaires, mais ce n’est pas correct. Pourquoi ? Si une personne sans mains perd son poing pour toujours, simplement une personne sans yeux ne perd pas entièrement sa vision. Pourquoi ? Essaie de demander à une personne aveugle sur la route, ‘Que vois-tu ?’ Cette personne aveugle répondra certainement, ‘Je ne vois que l’obscurité devant moi ; je ne vois rien d’autre.’ En examinant cette signification, l’objet devant est sombre, mais comment la vision est-elle diminuée ?”

Le Bouddha regarda Ananda avec bonté et commença à expliquer un principe profond. Il dit : “Ananda, l’analogie que tu viens d’utiliser n’est pas appropriée. Laisse-moi expliquer pourquoi.”

“Imagine si une personne n’a pas de mains, elle ne peut jamais faire un poing, n’est-ce pas ? Mais si une personne n’a pas d’yeux, cela ne signifie pas qu’elle a complètement perdu la capacité de ‘voir’.”

“Ne le crois pas ? Faisons une petite expérience. Suppose que tu rencontres une personne aveugle sur la route et lui demandes, ‘Que vois-tu ?’ Cette personne aveugle te répondra probablement comme ceci :”

“‘Je ne vois que l’obscurité devant moi ; je ne vois rien d’autre.’”

Le Bouddha continua : “Tu vois, même une personne aveugle peut ‘voir’ l’obscurité. Qu’est-ce que cela nous dit ? Cela signifie que même si l’objet externe (poussière avant) lui-même est sombre, la capacité de ‘voir’ n’a pas été endommagée.”

“Donc, Ananda, tu dois comprendre que l’essence de ‘voir’ ne dépend pas des choses externes. Même dans l’obscurité, la capacité de ‘voir’ existe toujours.”

Ananda dit : “Si la personne aveugle ne voit que l’obscurité devant elle, comment cela peut-il être appelé voir ?”

Ananda demanda avec confusion : “Mais les aveugles voient seulement l’obscurité. Est-ce que cela compte comme voir ?”

Le Bouddha dit à Ananda : “L’obscurité vue par la personne aveugle sans yeux est-elle différente de l’obscurité vue par une personne avec des yeux qui est dans une pièce sombre, ou n’est-elle pas différente ?”

Le Bouddha expliqua : “Ananda, imagine une personne avec des yeux dans une pièce sombre debout à côté d’une personne aveugle. Y a-t-il une différence dans l’obscurité qu’ils voient ?”

“C’est ainsi, Vénéré du Monde. L’obscurité vue par la personne dans la pièce sombre et l’obscurité vue par la personne aveugle—comparées ensemble, il n’y a aucune différence.”

Ananda réfléchit un moment et dit : “Tu as raison, Bouddha. L’obscurité qu’ils voient est la même.”

“Ananda, si la personne sans yeux ne voit que l’obscurité, et que soudain sa vue est restaurée de sorte qu’elle voit les diverses formes, ceci est appelé ‘voir avec les yeux’. Si la personne dans la pièce sombre ne voit que l’obscurité, et que soudain une lampe est allumée de sorte qu’elle voit les diverses formes, ceci devrait être appelé ‘voir avec la lampe’. Si la lampe pouvait voir, la lampe aurait la vue et ne devrait pas être appelée une lampe ; de plus, si la lampe voit, qu’est-ce que cela a à voir avec toi ? Par conséquent, tu devrais savoir que la lampe peut révéler les couleurs, mais la vue est l’œil, pas la lampe. L’œil peut révéler les couleurs, mais la nature de la vue est l’esprit, pas l’œil.”

Le Bouddha continua : “Maintenant, si nous donnons à la personne aveugle une paire d’yeux, ou allumons une lampe dans la pièce sombre, ils peuvent voir diverses couleurs. Mais nous ne pouvons pas dire que la lampe voit, n’est-ce pas ? La lampe nous permet seulement de voir les couleurs ; ce sont les yeux qui voient vraiment. De même, les yeux nous permettent de voir les couleurs, mais c’est notre cœur vérificateur qui voit vraiment.”

Bien qu’Ananda entendit ces mots, lui et la grande assemblée restèrent silencieux, leurs esprits pas encore illuminés. Ils espéraient toujours que le Tathagata proclamerait sa voix compatissante, et avec les paumes jointes et les esprits clairs, ils attendirent l’instruction compatissante du Bouddha.

Bien qu’Ananda et les autres entendirent les mots du Bouddha, ils ne comprenaient toujours pas tout à fait. Ils attendirent tranquillement, espérant que le Bouddha expliquerait à nouveau.

À ce moment-là, le Vénéré du Monde étendit sa main palmée de lumière de coton tula et ouvrit ses cinq doigts, instruisant Ananda et la grande assemblée : “Quand j’ai atteint la Voie pour la première fois au Parc des Cerfs, j’ai dit à Ajnatakaundinya et aux cinq Bhikshus ainsi qu’à vous quatre assemblées que la raison pour laquelle tous les êtres sensibles échouent à atteindre la Bodhi et devenir des Arhats est qu’ils sont induits en erreur par la poussière d’invité et les afflictions. Qu’est-ce qui vous a causé de vous éveiller alors et d’atteindre le fruit saint maintenant ?”

Alors le Bouddha tendit sa main. Sa paume avait un motif spécial qui ressemblait à un filet fin. Le Bouddha ouvrit ses cinq doigts, un geste simple rempli de dignité et de sagesse. Il dit à Ananda et à l’assemblée :

“Regardons en arrière. Souvenez-vous de ce que j’ai dit à Ajnatakaundinya et aux cinq autres moines, ainsi qu’à vous quatre groupes de disciples, quand j’ai atteint l’illumination pour la première fois dans le Parc des Cerfs ? J’ai dit :”

“La raison pour laquelle tous les êtres sensibles échouent à atteindre la Bodhi (illumination suprême) et devenir des Arhats (saints libérés) est qu’ils sont induits en erreur par la poussière d’invité et les afflictions.”

Le Bouddha fit une pause et demanda : “Qu’est-ce qui vous a fait vous éveiller alors ? Comment avez-vous cultivé pour atteindre le fruit saint d’aujourd’hui ?”

Le Bouddha posa cette question pour aider Ananda et l’assemblée à se rappeler leur voyage de cultivation. Il voulait les aider à comprendre un principe important : nos afflictions et notre confusion sont comme de la poussière à la dérive, pas notre vraie nature.

Cette analogie est très vive. Comme un miroir propre, il peut tout refléter clairement, mais s’il est couvert de poussière, il devient flou. De même, notre cœur est originellement pur et peut comprendre toutes les vérités, mais parce qu’il est couvert par les afflictions et la confusion, nous ne pouvons pas voir l’essence des choses.

Les mots du Bouddha guidèrent tout le monde à penser : Comment pouvons-nous essuyer la poussière dans nos cœurs et restaurer notre cœur originellement pur ? C’est la clé de la cultivation.

Alors Kaundinya se leva et dit au Bouddha : “Je suis maintenant l’aîné dans l’assemblée qui seul a obtenu le nom ‘Explication’ (Ajnata). J’ai atteint le fruit en m’éveillant aux deux mots ‘Invité’ et ‘Poussière’. Vénéré du Monde, tout comme un voyageur cherche un logement dans une auberge, s’arrêtant pour dormir ou manger. Quand le repas ou le sommeil est terminé, il emballe ses bagages et continue son voyage, ne restant pas à loisir. S’il était le véritable hôte, il n’aurait nulle part ailleurs où aller. En pensant de cette manière, ce qui ne reste pas est appelé l’invité, et ce qui reste est appelé l’hôte. La signification d’‘invité’ est ’ne restant pas’. Encore, comme quand la pluie s’éclaircit et que le soleil pur se lève dans le ciel, sa lumière entre dans une fente, révélant toutes les formes poussiéreuses dans l’air. La poussière danse et bouge, mais l’espace vide est immobile. En pensant de cette manière, ce qui est clair et immobile est appelé espace, et ce qui bouge est appelé poussière. La signification de ‘poussière’ est ‘secouer/bouger’.”

Entendant la question du Bouddha, l’aîné Kaundinya se leva. Il était le premier des cinq moines à devenir illuminé, et maintenant il voulait expliquer sa réalisation au Bouddha. Kaundinya dit respectueusement :

“Vénéré du Monde, j’ai eu la chance d’être le premier dans l’assemblée à obtenir le titre ‘Compréhension’. C’est parce que j’ai réalisé la signification des mots ‘Invité’ et ‘Poussière’, et j’ai ainsi atteint le fruit. Laissoi-moi expliquer avec deux analogies sans utiliser des mots difficiles :”

La première analogie est à propos de l’‘Invité’ :

Imagine un voyageur s’enregistrant dans une auberge. Il pourrait rester une nuit ou prendre un repas. Mais quoi qu’il fasse, quand il a fini, il fait ses valises et continue son chemin ; il ne restera pas longtemps. Inversement, s’il était l’aubergiste, il ne courrait pas partout.

Donc, ce qui ne reste pas longtemps est appelé un ‘Invité’, et ce qui reste en permanence est l’‘Hôte’.

La seconde analogie est à propos de la ‘Poussière’ :

Imagine un matin après la pluie, quand le soleil brille. La lumière du soleil brille à travers une fissure dans la pièce, et tu vois de la poussière flotter dans la lumière. Si tu regardes de près, tu verras la poussière bouger constamment, tandis que l’air est immobile.

Donc, ce qui est immobile est ‘Espace’, et ce qui dérive est ‘Poussière’."

Kaundinya a utilisé ces deux métaphores vives pour expliquer sa compréhension de ‘Invité et Poussière’. Il voulait dire que nos afflictions sont comme des invités et de la poussière ; elles vont et viennent et sont instables. Notre vrai cœur, cependant, est comme l’hôte et l’air ; il existe toujours et ne change pas.

Cette explication nous aide à comprendre que notre nature est pure. Les afflictions ne sont que temporaires, comme des invités et de la poussière, et finiront par partir. Comprenant cela, nous pouvons mieux cultiver et retrouver notre cœur originellement pur.

Le Bouddha dit : “C’est ainsi.” Alors le Tathagata plia ses cinq doigts au milieu de l’assemblée. Après les avoir pliés, il les ouvrit ; après les avoir ouverts, il les plia à nouveau. Il demanda à Ananda : “Que vois-tu maintenant ?”

Le Bouddha acquiesça, puis plia et redressa ses doigts, demandant à Ananda : “Que vois-tu ?”

Ananda dit : “Je vois la main de joyaux du Tathagata s’ouvrir et se fermer au milieu de l’assemblée.”

Ananda dit : “Je vois ta main s’ouvrir et se fermer, Bouddha.”

Le Bouddha dit à Ananda : “Tu vois ma main s’ouvrir et se fermer dans l’assemblée. Est-ce ma main qui a l’ouverture et la fermeture, ou est-ce ta vue qui a l’ouverture et la fermeture ?”

Le Bouddha demanda à nouveau : “Est-ce que ma main s’ouvre et se ferme, ou est-ce que tes yeux s’ouvrent et se ferment ?”

Ananda dit : “Vénéré du Monde, la main de joyaux s’ouvre et se ferme dans l’assemblée. Je vois la main du Tathagata s’ouvrir et se fermer elle-même ; ce n’est pas ma nature de vue qui s’ouvre et se ferme.”

Ananda répondit : “C’est ta main qui bouge, mes yeux ne bougent pas.”

Le Bouddha dit : “Qui bouge et qui est immobile ?”

Le Bouddha demanda à nouveau : “Alors, qui bouge et qui est immobile ?”

Ananda dit : “La main du Bouddha ne reste pas. Ma nature de vue est au-delà même de l’immobilité, alors qui est là qui ne reste pas ?”

Ananda réfléchit et dit : “Bouddha, ta main bouge, mais ma capacité de voir ne bouge pas.”

Le Bouddha dit : “C’est ainsi.”

Le Bouddha acquiesça et dit : “Correct.”

Alors le Tathagata libéra une lumière éblouissante de sa main vers la droite d’Ananda. Ananda tourna immédiatement sa tête pour regarder à droite. Puis il libéra une lumière vers la gauche d’Ananda, et Ananda tourna sa tête pour regarder à gauche.

Ensuite, le Bouddha émit de la lumière de sa main, d’abord vers la droite d’Ananda, puis vers sa gauche. La tête d’Ananda tourna à gauche et à droite pour suivre la lumière.

Le Bouddha dit à Ananda : “Pourquoi ta tête a-t-elle bougé aujourd’hui ?”

Le Bouddha demanda : “Ananda, pourquoi ta tête bouge-t-elle ?”

Ananda dit : “J’ai vu le Tathagata libérer une merveilleuse lumière de joyaux venant à ma gauche et à ma droite, donc j’ai regardé à gauche et à droite, et ma tête a bougé naturellement.”

Ananda répondit : “Parce que j’ai vu la lumière que tu émettais bouger à gauche et à droite, alors ma tête a bougé avec elle.”

“Ananda, quand tu as regardé la lumière du Bouddha et bougé ta tête à gauche et à droite, ta tête bougeait-elle ou ta vue bougeait-elle ?”

Le Bouddha demanda à nouveau : “Alors, est-ce que ta tête bougeait, ou est-ce que ta capacité de voir bougeait ?”

“Vénéré du Monde, ma tête a bougé d’elle-même. Ma nature de vue est au-delà même de l’immobilité, alors qui est là qui bouge ?”

Ananda réfléchit et dit : “Bouddha, ma tête bougeait, mais ma capacité de voir ne bougeait pas.”

Le Bouddha dit : “C’est ainsi.”

Le Bouddha acquiesça à nouveau et dit : “Correct.”

Alors le Tathagata dit à l’assemblée : “Si les êtres sensibles prennent ce qui tremble pour de la poussière et ce qui ne reste pas pour l’invité, vous voyez que la tête d’Ananda a bougé mais sa vue n’a pas bougé. Vous voyez aussi ma main s’ouvrir et se fermer, mais la vue ne s’étend ni ne se recroqueville. Pourquoi prenez-vous maintenant ce qui bouge pour votre corps et ce qui bouge pour l’environnement ? Du début à la fin, dans chaque pensée il y a naissance et mort. Vous perdez votre vraie nature et agissez à l’envers. Vous perdez votre véritable esprit et reconnaissez les objets externes comme vous-mêmes. Ainsi vous êtes pris dans le cycle de la transmigration.”

Le Bouddha dit à tous les présents : “Est-ce que tout le monde a entendu cela clairement ? Nous appelons ce qui bouge ‘Poussière’ et ce qui ne reste pas ‘Invité’. Mais réfléchissons encore soigneusement.”

Le Bouddha pointa Ananda et dit doucement : “Regardez Ananda, sa tête bouge, mais son esprit ne bouge pas, n’est-ce pas ? Regardez-moi encore, ma main s’ouvre et se ferme, mais votre capacité de ‘voir’ ne s’étend ni ne se contracte avec elle, n’est-ce pas ?”

Le Bouddha fit une pause pour laisser tout le monde réfléchir, puis continua :

“Alors pourquoi prenez-vous les choses qui bougent pour votre corps et les phénomènes changeants pour le monde extérieur ? De la naissance à la mort, vos pensées surgissent et cessent constamment, vous faisant perdre votre véritable nature originelle et faire les choses à l’envers.”

“Votre vraie nature et votre vrai cœur sont perdus, et vous prenez les choses extérieures pour vous-mêmes. C’est pourquoi vous dérivez dans la réincarnation et ne pouvez pas être libérés.”

Les mots du Bouddha nous disent une vérité importante : Nous prenons souvent les choses changeantes pour nous-mêmes ou le monde réel. Mais en fait, notre vrai moi, notre nature, ne change pas. Tout comme nous pouvons voir une main bouger, mais la capacité de ‘voir’ elle-même ne bouge pas.

Le Bouddha espère que tout le monde peut comprendre cela, ne pas être confus par les phénomènes superficiels, et reconnaître leur nature immuable. Ce n’est qu’alors que nous pouvons nous débarrasser des ennuis et obtenir la vraie liberté et le bonheur.

Bien que cet enseignement soit profond, c’est une sagesse très importante pour ceux qui veulent vraiment se comprendre eux-mêmes et le monde.

Référence

• Sélection de Sutras bouddhistes : Sutra du Shurangama