Points clés du Volume 10 du Sûtra du Shurangama

1. Manifestations de la fin du Skandha des Formations : Décrit l’état du pratiquant lorsque le Skandha des Formations prend fin, tel que la disparition des rêves et la clarté et la tranquillité de la conscience.
2. Dix sortes d’explications folles du Dhyana : Détaille les dix types de compréhensions erronées et d’attachements rencontrés dans la cultivation :
   • Deux théories de la non-causalité
   • Quatre théories de la permanence omniprésente
   • Quatre vues déformées (Impermanence partielle et permanence partielle)
   • Quatre théories de la finitude
   • Quatre sortes de distorsion (Théories confuses et téméraires de l’immortalité)
   • Illusion de la forme après la mort
   • Illusion de l’absence de forme après la mort
   • Illusion de ni existence ni non-existence après la mort
   • Sept théories de l’anéantissement
   • Cinq théories du Nirvana
3. Région du Skandha de la Conscience : Explique les caractéristiques du Skandha de la Conscience et les manifestations du pratiquant atteignant cet état.
4. Dix sortes d’erreurs dans le Skandha de la Conscience : Détaille les dix types de vues erronées et d’attachements qui peuvent surgir au stade du Skandha de la Conscience.
5. L’essence des cinq Skandhas : Le Bouddha explique que les cinq skandhas sont tous formés par la pensée fausse et détaille les caractéristiques de chaque skandha.
6. Séquence de cultivation : Explique la séquence d’apparition et d’élimination des cinq skandhas, et la différence entre théorie et pratique.
7. Mérite de garder et de réciter le Sûtra : Souligne le mérite suprême de réciter et de garder le Sûtra du Shurangama et le Mantra, qui peuvent éliminer les obstacles dus aux offenses jusqu’à ce que la Bodhi soit atteinte.
8. Transmission des enseignements : Le Bouddha instruit Ananda de transmettre cette porte du Dharma aux générations futures pour aider les êtres sensibles à reconnaître les événements démoniaques et à éviter les vues déviantes.
9. Frontières des cinq Skandhas : Explique les frontières de chaque skandha pour aider les pratiquants à comprendre la portée de chaque skandha.
10. Conclusion : Souligne l’importance de pratiquer selon les enseignements et le mérite suprême de ce Sûtra.

Ces points clés couvrent le contenu principal du 10ème volume du Sûtra du Shurangama, y compris les divers états dans le processus de cultivation, les obstacles qui peuvent être rencontrés, et comment comprendre correctement la nature des cinq skandhas, fournissant des conseils importants pour les pratiquants.

Le Sûtra du Shurangama Volume 10 Texte Complet

Si cette perturbation chatoyante de la nature originelle retourne à sa tranquillité originelle, et que les habitudes de perturbation s’éteignent comme des vagues s’apaisant dans une eau calme, cela s’appelle la fin du skandha des formations. Cette personne peut alors transcender la turbidité des êtres vivants. En contemplant la cause de cela, la pensée fausse, subtile et cachée, en est la racine.

Ananda, tu dois savoir que lorsque les hommes bons obtiennent une connaissance correcte en Shamatha, leur esprit est solide et brillant, et les dix sortes de démons célestes ne peuvent pas les déranger. Ils peuvent alors enquêter profondément sur l’origine des catégories de vie. Lorsque l’origine de ces catégories est révélée, ils observent la perturbation subtile, claire et omniprésente de l’origine. S’ils commencent à spéculer et à calculer au sein de cette origine parfaite, ils tomberont dans les deux théories de la non-causalité.

Premièrement, la personne voit l’origine comme sans cause. Pourquoi ? Parce que cette personne a complètement détruit les mécanismes de la vie. S’appuyant sur les huit cents mérites de la faculté visuelle, elle voit tous les êtres vivants dans les quatre-vingt mille éons, coulant dans les courants du karma, mourant ici et naissant là. Elle ne voit que le cycle des êtres au cours de cette période mais ne peut rien voir au-delà de quatre-vingt mille éons. Elle conclut alors : ‘Tous les êtres vivants dans les dix directions de ce monde existent naturellement sans cause depuis quatre-vingt mille éons.’ À cause de cette spéculation, elle perd la connaissance correcte et omniprésente, tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi.

Deuxièmement, la personne voit la fin comme sans cause. Pourquoi ? Puisque cette personne voit la racine de la vie, elle sait que les humains donnent naissance aux humains et les oiseaux donnent naissance aux oiseaux. Les corbeaux ont toujours été noirs, et les cygnes ont toujours été blancs. Les humains et les dieux se tiennent debout, tandis que les animaux marchent horizontalement. La couleur blanche n’est pas obtenue par lavage, et le noir n’est pas créé par teinture. Ces choses n’ont pas changé depuis quatre-vingt mille éons. Maintenant qu’elle a épuisé cette forme, il en sera toujours ainsi. ‘Je n’ai jamais vu la Bodhi, alors comment peut-il y avoir une chose telle qu’atteindre la Bodhi ? Vous devez savoir que tous les phénomènes aujourd’hui n’ont naturellement aucune cause.’ À cause de cette spéculation, elle perd la connaissance correcte et omniprésente, tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la première voie extérieure, qui établit la théorie de la non-causalité.

Ananda, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils commencent à spéculer sur la constance parfaite, ils tomberont dans les quatre théories de la permanence omniprésente.

Premièrement, la personne enquête sur l’esprit et son objet, et trouve que les deux natures sont sans cause. Par la cultivation, elle sait que dans vingt mille éons, les naissances et les morts de tous les êtres circulent sans être perdues. Elle calcule cela comme permanence.

Deuxièmement, la personne enquête sur les quatre grands éléments et trouve que leur nature est permanente. Par la cultivation, elle sait que dans quarante mille éons, l’existence de tous les êtres vivants et leurs naissances et morts reste constante en substance et n’est jamais perdue. Elle calcule cela comme permanence.

Troisièmement, la personne enquête sur les six organes des sens, le Manas et les consciences, trouvant que l’origine de l’esprit est constante. Par la cultivation, elle sait que dans quatre-vingt mille éons, tous les êtres vivants circulent sans perte. Puisque l’origine est toujours présente et jamais perdue, elle calcule cela comme permanence.

Quatrièmement, puisque la personne a épuisé la source de la pensée, il n’y a plus de flux ou de mouvement concernant l’apparition et la cessation physiologiques. Puisque l’esprit pensant de l’apparition et de la cessation est maintenant éteint pour toujours, elle perçoit naturellement l’état comme non-apparaissant et non-cessant dans la raison. À cause de cette mesure mentale, elle le calcule comme permanence. À cause de cette spéculation sur la permanence, elle perd la connaissance correcte et omniprésente, tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la deuxième voie extérieure, qui établit la théorie de la permanence parfaite.

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils calculent l’existence concernant soi et les autres, ils tombent dans les quatre vues déformées d’impermanence partielle et de permanence partielle.

Premièrement, la personne observe l’esprit subtil et brillant imprégnant les dix directions et prend cette tranquillité pour le soi spirituel ultime. De là, elle calcule : ‘J’imprègne les dix directions, clair et immobile. Tous les êtres vivants naissent et meurent dans mon esprit.’ Ainsi, elle considère que la nature de son esprit est permanente, tandis que ce qui apparaît et cesse est vraiment impermanent.

Deuxièmement, la personne n’observe pas son propre esprit mais observe largement les terres dans les dix directions aussi nombreuses que les sables du Gange. Elle voit les endroits où les éons sont détruits comme ayant la nature de l’impermanence ultime, et les endroits où les éons ne sont pas détruits comme permanence ultime.

Troisièmement, la personne observe son propre esprit séparément, le trouvant fin et subtil comme des particules de poussière. Coulant à travers les dix directions, sa nature n’implique aucun changement. Il peut causer la naissance et la mort de ce corps. Elle appelle sa nature indestructible son soi permanent, et tout ce qui s’écoule de lui comme naissance et mort est la nature de l’impermanence.

Quatrièmement, la personne sait que le skandha de la pensée est épuisé et voit le flux du skandha des formations. Elle calcule le flux continu du skandha des formations comme la nature de la permanence, et les skandhas de la forme, de la sensation et de la pensée qui sont déjà éteints comme l’impermanence. À cause de cette spéculation d’impermanence partielle et de permanence partielle, elle tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la troisième voie extérieure, qui établit la théorie de la permanence partielle.

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils calculent concernant le lieu et le temps, ils tombent dans les quatre théories de la finitude.

Premièrement, la personne spécule sur l’origine de la vie coulant sans fin. Elle calcule le passé et le futur comme finis, et l’esprit continu comme infini.

Deuxièmement, la personne observe quatre-vingt mille éons et voit qu’avant quatre-vingt mille éons, il y avait un silence sans voir ni entendre. Elle appelle le lieu sans voir ni entendre infini, et le lieu avec des êtres vivants fini.

Troisièmement, la personne calcule que sa connaissance omniprésente la rend infinie. Puisque toutes les personnes apparaissent dans sa connaissance, mais qu’elle n’a jamais connu leur nature de connaissance, elle dit que les autres n’ont pas un esprit infini mais seulement une nature finie.

Quatrièmement, la personne enquête minutieusement sur la vacuité du skandha des formations. Basé sur ce qu’elle voit, elle mesure avec son esprit. Elle calcule qu’à l’intérieur du corps de chaque être vivant, la moitié est vivante et la moitié périt. Ainsi, elle conclut que tout dans le monde est à moitié fini et à moitié infini. À cause de cette spéculation sur la finitude et l’infinitude, elle tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la quatrième voie extérieure, qui établit la théorie de la finitude.

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils calculent concernant la connaissance et les vues, ils tombent dans les quatre sortes de théories confuses et téméraires, qui sont des spéculations déformées sur l’immortalité.

Premièrement, cette personne observe l’origine du changement. Elle appelle le changement ’transformation’, la continuité ‘constance’, la perception ’naissance’, et l’absence de perception ‘anéantissement’. Elle appelle la nature ininterrompue des causes de continuité ‘augmentation’, et la rupture dans la continuité ‘diminution’. Elle appelle l’apparition de chaque chose ’existence’, et leur destruction mutuelle ’non-existence’. En raison de cette contemplation basée sur la raison, elle utilise son esprit pour différencier les vues. Si quelqu’un cherchant le Dharma demande le sens, elle répond : ‘Je nais et je meurs ; j’existe et je n’existe pas ; j’augmente et je diminue.’ Elle parle de manière confuse tout le temps, amenant les autres à perdre leurs repères.

Deuxièmement, cette personne contemple attentivement son esprit et trouve que tout est non-existant. Puisqu’il n’y a pas de lieu d’existence, elle atteint une réalisation basée sur le néant. Si quelqu’un demande, elle ne répond que par un seul mot : ‘Rien’. En dehors de ‘rien’, elle ne dit rien d’autre.

Troisièmement, cette personne contemple attentivement son esprit et trouve que tout existe. Puisque tout a un lieu, elle atteint une réalisation basée sur l’existence. Si quelqu’un demande, elle ne répond que par un seul mot : ‘Oui’. En dehors de ‘oui’, elle ne dit rien d’autre.

Quatrièmement, cette personne perçoit à la fois l’existence et la non-existence. À cause de cet état ramifié, son esprit devient confus. Si quelqu’un demande, elle répond : ‘L’existence est aussi la non-existence. Mais à l’intérieur de la non-existence, il n’y a pas d’existence.’ Tout cela est un sophisme évasif qui ne supporte pas l’examen. À cause de cette spéculation confuse et vide, elle tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la cinquième voie extérieure, les quatre sortes de spéculations confuses et téméraires sur l’immortalité.

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils surgissent des spéculations sur la forme après la mort, ils tomberont dans les vues inversées concernant la forme après la mort. Ils peuvent s’identifier fermement à leur corps et dire que la forme est le soi ; ou voir le soi comme englobant tous les mondes et dire que le soi contient la forme ; ou voir les conditions présentes suivre le soi et dire que la forme appartient au soi ; ou voir le soi comme dépendant de la continuité des formations et dire que le soi est dans la forme. Toutes ces spéculations affirment qu’il y a une forme après la mort, menant à seize cas de ce genre. À partir de là, ils spéculent que l’affliction ultime et la Bodhi ultime sont deux natures parallèles qui ne se touchent pas. À cause de cette spéculation sur l’existence après la mort, ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la sixième voie extérieure, qui établit des théories inversées sur l’existence de la forme après la mort dans le royaume des cinq skandhas.

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils spéculent sur l’absence de forme après la mort, ils tomberont dans les vues inversées concernant l’absence de forme après la mort. Ils voient que la forme est éteinte et que le corps n’a pas de cause. Ils observent que la pensée est éteinte et que l’esprit n’a pas d’attache. Ils savent que la sensation est éteinte et qu’il n’y a plus de liens. Les skandhas se dissolvent. Bien qu’il y ait encore une vie physiologique, il n’y a ni sensation ni pensée, comme l’herbe ou le bois. Si cette substance présente est introuvable, comment peut-il y avoir des formes après la mort ? En raison de ces examens, ils décident qu’il n’y a pas de forme après la mort. Il y a huit cas de non-forme. À partir de là, ils peuvent spéculer que le Nirvana, la cause et l’effet, et tout le reste sont vides, n’ayant que des noms et aboutissant finalement à l’anéantissement. À cause de cette spéculation sur la non-existence après la mort, ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la septième voie extérieure, qui établit des théories inversées sur l’absence de forme après la mort dans le royaume des cinq skandhas.

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. Dans l’existence du skandha des formations, ils voient l’extinction de la sensation et de la pensée, et spéculent doublement sur l’existence et la non-existence, se contredisant eux-mêmes. Ils tombent dans les vues inversées niant à la fois l’existence et la non-existence après la mort. Concernant la forme, la sensation et la pensée, ils voient l’existence comme non-existence. Dans le flux du skandha des formations, ils voient la non-existence comme n’étant pas non-existence. De cette manière, ils épuisent les règnes des skandhas et arrivent à huit sortes de négations doubles. Quel que soit le cas, ils disent qu’après la mort, il n’y a ni existence ni non-existence. De plus, parce qu’ils spéculent que toutes les formations sont changeantes par nature, une compréhension surgit dans leur esprit qui nie à la fois l’existence et la non-existence, perdant le sens de ce qui est réel et de ce qui est faux. À cause de cette spéculation déniant à la fois l’existence et la non-existence après la mort, le futur devient obscur et rien ne peut en être dit. Ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la huitième voie extérieure, qui établit des théories inversées niant à la fois l’existence et la non-existence après la mort dans le royaume des cinq skandhas.

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils spéculent sur la non-existence après la mort, ils tomberont dans les sept théories de l’anéantissement. Ils peuvent spéculer que le corps sera anéanti, ou que le désir sera anéanti, ou que la souffrance sera anéantie, ou que la joie sera anéantie, ou que le renoncement sera anéanti. En considérant ces sept états, ils voient qu’ils sont anéantis ici et ne reviendront pas. À cause de cette spéculation sur l’anéantissement après la mort, ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la neuvième voie extérieure, qui établit des théories inversées sur l’anéantissement après la mort dans le royaume des cinq skandhas.

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils spéculent sur l’existence après la mort, ils tomberont dans les cinq théories du Nirvana. Ils peuvent considérer le royaume du désir comme le véritable refuge, parce qu’ils voient sa luminosité parfaite et l’aiment. Ou ils peuvent prendre le Premier Dhyana parce qu’il n’y a pas d’inquiétude. Ou ils peuvent prendre le Second Dhyana parce qu’il n’y a pas de souffrance. Ou ils peuvent prendre le Troisième Dhyana parce qu’il est rempli de joie suprême. Ou ils peuvent prendre le Quatrième Dhyana parce que la souffrance et la joie sont toutes deux parties, et qu’ils ne subissent plus la naissance et la mort. Ils confondent ces cieux mortels avec l’état inconditionné et considèrent ces cinq états de paix comme des refuges suprêmes. Fondés sur ces cinq états, ils spéculent sur cinq sortes de Nirvana présents. À cause de cela, ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la dixième voie extérieure, qui établit des théories inversées sur cinq sortes de Nirvana présents dans le royaume des cinq skandhas.

Ananda, ces dix sortes d’explications folles du Dhyana sont dues aux interactions du skandha des formations, qui produisent de telles réalisations. Les êtres vivants, obscurcis et confus, ne s’évaluent pas eux-mêmes. Lorsqu’ils rencontrent ces états, ils prennent leur confusion pour une compréhension et prétendent être devenus des sages. Ils prononcent de grands mensonges et tomberont dans l’Enfer Avici. Après mon extinction, vous devez transmettre ces enseignements du Tathagata à la fin de l’Âge du Dharma. Faites en sorte que tous les êtres vivants s’éveillent à ce sens. Ne laissez pas les démons de l’esprit créer de lourdes offenses. Protégez-les afin que les vues fausses soient dissipées. Enseignez-leur à éveiller leur corps et leur esprit au vrai sens, à ne pas s’égarer sur le chemin insurpassable, et à ne pas se contenter d’un petit accomplissement. Faites d’eux des guides purs du Grand Roi de l’Éveil.

Ananda, lorsque ce bon homme a mis fin au skandha des formations en cultivant le Samadhi, la perturbation subtile et claire de la nature mondaine et les mécanismes de vie partagés sont soudainement brisés. Les liens subtils et profonds du pudgala et les voies profondes du karma et de la rétribution sont coupés. Sur le point d’atteindre la grande illumination dans le ciel du Nirvana, c’est comme le chant d’un coq annonçant qu’à l’est il fait déjà jour. Les six organes des sens sont vides et tranquilles, ne courant plus après les objets. L’intérieur et l’extérieur sont brillants et clairs, entrant sans entrer nulle part. Il comprend profondément la source de la vie des douze catégories d’êtres dans les dix directions. Il voit que l’attachement à la source empêche l’appel de ces catégories. Il a déjà atteint l’identité avec les dix directions. La lumière essentielle ne s’estompe pas, et le secret est révélé. C’est ce qu’on appelle la région du skandha de la conscience. S’il a atteint l’identité avec le rappel des êtres, et qu’il peut user des six sens interchangeablemement, et que les dix directions et son corps et son esprit sont transparents comme du lapis-lazuli, cela s’appelle la fin du skandha de la conscience. Cette personne peut transcender la turbidité de la vie. En contemplant sa cause, la pensée fausse illusoire et inverse en est la racine.

Ananda, tu dois savoir que ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. Il peut ordonner aux organes des sens de son corps de s’unir et de s’ouvrir, et il a une conscience commune avec toutes les catégories d’êtres dans les dix directions. Son état de conscience est clair et il peut entrer dans l’origine parfaite. S’il considère l’endroit où il retourne comme la cause de la vraie constance et en développe une compréhension supérieure, il tombera dans l’attachement à la cause de ce qui est causé. Kapila le rejoindra comme compagnon. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le premier état, où l’on établit un esprit basé sur ce qui est atteint et réalise le fruit de ce vers quoi on retourne. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines des voies extérieures.

Ananda, encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il considère ce vers quoi il retourne comme son propre corps et voit tous les êtres dans l’espace des douze catégories comme s’écoulant de son propre corps, et qu’il en développe une compréhension supérieure, il tombera dans l’attachement à la capacité mais pas à la capacité réelle. Maheshvara lui apparaîtra avec un corps infini et deviendra son compagnon. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le deuxième état, où l’on établit un esprit basé sur la capacité et réalise le fruit de cette capacité. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la grande arrogance du ciel ‘Je suis omniprésent’.

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il considère ce vers quoi il retourne comme un refuge, et soupçonne que son corps et son esprit s’écoulent de là, et que l’espace dans les dix directions en provient également, il expliquera que ce lieu d’où tout découle est le corps vrai et constant, sans naissance ni mort. Alors qu’il est encore dans la naissance et la mort, il spécule prématurément sur la résidence permanente. Confus au sujet du non-né et aussi de la naissance et la mort, il s’installe dans la confusion et en développe une compréhension supérieure. Il tombera dans l’attachement à ce qui est constant mais qui n’est pas constant. Ishvaradeva deviendra son compagnon. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le troisième état, où l’on établit un esprit basé sur la dépendance causale et réalise le fruit de fausses spéculations. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la perfection inversée.

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. Si, parce que sa connaissance est omniprésente, il établit une compréhension basée sur cette connaissance, disant que l’herbe et les arbres dans les dix directions sont tous des êtres sensibles, ne différant pas des humains ; et que l’herbe et les arbres deviennent des humains, et que les humains à leur mort redeviennent herbe et arbres dans les dix directions ; s’il développe une compréhension supérieure de cette connaissance omniprésente sans distinction, il tombera dans l’attachement à la connaissance qu’il n’y a pas de connaissance. Vasistha et Sainika, qui s’attachent à la conscience universelle, deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le quatrième état, où l’on calcule un esprit de connaissance parfaite et réalise le fruit d’erreurs vides. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la connaissance inversée.

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il a atteint l’accord avec l’interaction parfaite et fusionnée des organes des sens, il peut spéculer que toutes choses naissent de cette transformation parfaite. Il cherche alors la lumière du feu, se délecte de la pureté de l’eau, aime le flux du vent ou observe l’accomplissement de la terre. Il vénère et sert ces éléments. Il prend ces causes comme base pour établir une compréhension de la permanence. Cette personne tombera alors dans l’attachement à la production de ce qui ne peut être produit. Les Kshyapas et les Brahmanes, qui servent le feu et vénèrent l’eau avec diligence, cherchant à sortir de la naissance et de la mort, deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le cinquième état, où l’on s’attache au culte des éléments, perdant l’esprit en poursuivant les objets, et établissant de fausses causes dans l’espoir de fruits illusoires. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la transformation inversée.

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il considère la vacuité au sein de la clarté parfaite comme son refuge, prenant la non-annihilation comme base de l’anéantissement éternel, et en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans l’attachement au refuge dans ce qui n’est pas un refuge. Ceux du ciel de la non-forme et les Shunytas deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le sixième état, où l’on établit un esprit basé sur le vide parfait et réalise le fruit de la vacuité et de la perte. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de l’anéantissement.

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il s’attache à la source de vie parfaite et constante et désire solidifier son corps pour être aussi éternel que l’essence parfaite, et en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans l’attachement à la convoitise de ce qui ne doit pas être convoité. Les Asitas et ceux qui cherchent la longue vie deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le septième état, où l’on s’attache à la source de vie, établissant de fausses causes pour la solidité et cherchant le fruit du labeur prolongé. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la fausse prolongation de la vie.

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il observe l’interconnexion de la vie et craint l’épuisement, et qu’il s’assoit dans le palais du lotus, transforme les sept trésors et augmente les belles femmes pour s’adonner au plaisir, et en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans l’attachement au vrai qui n’est pas vrai. Les Zhajialuo deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le huitième état, où l’on établit des causes de pensées déviantes et réalise le fruit de la poussière ardente. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines des démons célestes.

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il distingue le raffiné du grossier dans la clarté de la vie, décide du vrai et du faux, et cherche uniquement une réponse dans la rétribution karmique, tournant le dos à la Voie pure. Il voit la souffrance, coupe l’accumulation, réalise la cessation et cultive la Voie. S’arrêtant à la cessation et ne progressant plus, s’il en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans la nature fixe des Shravakas. Les moines sans instruction et ceux qui ont une arrogance démesurée deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le neuvième état, où l’on parfait un esprit de réponse et réalise le fruit de la tranquillité. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la vacuité entravée.

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il s’unit à la pureté parfaite de l’éveil brillant, investigue la profondeur mystérieuse et l’établit comme Nirvana sans progresser davantage, et en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans la nature fixe des Pratyekabuddhas. Les êtres solitaires qui ne tournent pas leur esprit deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le dixième état, où l’on parfait l’esprit d’éveil solitaire et réalise le fruit de la clarté tranquille. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de l’éveil parfait sans transformation.

Ananda, ces dix sortes d’états de Dhyana sont des spéculations folles sur le chemin, ou l’erreur de prendre ce qui n’est pas complet pour complet. Ils naissent tous de l’interaction de l’esprit dans le skandha de la conscience. Les êtres vivants, obscurcis et confus, ne s’évaluent pas eux-mêmes. Lorsqu’ils rencontrent ces états, ils se reposent sur ce qu’ils aiment et s’arrêtent dans leurs vieilles habitudes, les prenant pour le refuge ultime. Ils prétendent avoir satisfait la Bodhi Incomparable. Ces grands mensonges formeront les graines des voies extérieures et des démons, et leur karma les mènera finalement dans l’Enfer Avici. Les Shravakas et les Pratyekabuddhas ne peuvent pas progresser davantage. Vous devez tous garder le cœur de soutenir la Voie du Tathagata. Transmettez cette porte du Dharma à la fin de l’Âge du Dharma. Faites en sorte que tous les êtres vivants s’éveillent à ce sens. Ne laissez pas les démons de la vue créer leurs propres problèmes. Protégez-les et calmez-les afin que les conditions mauvaises cessent. Aidez-les à entrer dans la connaissance et la vision du Bouddha corps et esprit, et à ne jamais s’égarer depuis le début jusqu’à l’accomplissement. Cette porte du Dharma a permis à d’innombrables Tathagatas dans le passé, aussi nombreux que les poussières dans les sables du Gange, d’ouvrir leur esprit et d’atteindre la Voie Incomparable. Si le skandha de la conscience est épuisé, alors vos six organes des sens actuels fonctionneront interchangeablement. De cette interchangeabilité, vous entrerez dans la Sagesse Sèche de Diamant des Bodhisattvas. L’esprit pur et parfait se transformera en son sein, comme un lapis-lazuli pur contenant la lune précieuse. Ainsi, vous transcenderez les Dix Croyances, les Dix Demeures, les Dix Pratiques, les Dix Références, et les Quatre Pratiques Additionnelles. Vous entrerez dans les Dix Terres de Diamant et l’Éveil Égal des Bodhisattvas, parfaits et brillants, et entrerez dans la mer de la Merveilleuse Parure du Tathagata, parachevant la Bodhi et retournant au néant. Ce sont les états subtils des événements démoniaques analysés par les Bouddhas passés par Shamatha et Vipashyana. Si ces royaumes démoniaques apparaissent, et que vous pouvez les reconnaître et laver la saleté de votre esprit, vous ne tomberez pas dans les vues erronées. Les démons des skandhas seront détruits, les démons célestes écrasés, les fantômes puissants et les esprits s’enfuiront, et les esprits des montagnes et des rivières ne reviendront plus. Vous irez directement à la Bodhi sans le moindre manque, progressant vers le Grand Nirvana sans confusion. Si les êtres stupides à la fin des temps ne comprennent pas le Dhyana et ne connaissent pas le Dharma, et qu’ils aiment cultiver le Samadhi, vous devriez craindre qu’ils ne soient pris par les démons. Exhortez-les sincèrement à réciter le Mantra Dharani du Sommet du Bouddha. S’ils ne peuvent pas le réciter, ils devraient l’écrire et le placer dans la salle de méditation ou le porter sur leur corps. Alors, aucun démon ne pourra les bouger. Vous devez respecter les enseignements finaux de cultivation et de progression des Tathagatas des dix directions.

Ananda se leva alors de son siège. Ayant entendu l’enseignement du Bouddha, il se prosterna et le reçut avec respect, le gardant en mémoire sans perte. Il s’adressa de nouveau au Bouddha au milieu de l’assemblée : ‘Comme le Bouddha l’a dit, dans les cinq skandhas, cinq sortes de fausseté sont la racine de l’esprit pensant. Nous n’avons jamais reçu auparavant une explication aussi détaillée du Tathagata. De plus, ces cinq skandhas sont-ils éliminés tous en même temps ou l’un après l’autre ? Quelles sont les frontières de ces cinq couches ? Nous prions le Tathagata de faire preuve de grande compassion et de clarifier nos esprits et nos yeux, afin de servir d’yeux pour tous les êtres vivants à la fin des temps.’

Le Bouddha dit à Ananda : ‘La nature essentielle, merveilleuse et brillante, l’Éveil Originel parfait et pur, ne contient ni naissance ni mort, ni aucune souillure, ni même l’espace vide. Tout cela naît de la pensée fausse. L’Éveil Originel, merveilleux et brillant, manifeste faussement le monde matériel. C’est comme Yajnadatta qui devint fou en se voyant dans un miroir et aima sa tête mais pensa qu’il l’avait perdue. Sa folie n’avait pas de cause. Si vous établissez une nature de cause et de condition dans la pensée fausse, ceux qui sont confus au sujet des causes et des conditions appellent cela la spontanéité. La nature de l’espace vide est une illusion ; les causes et conditions et la spontanéité sont toutes des spéculations de l’esprit faux des êtres vivants. Ananda, si vous connaissez l’origine de la fausseté, vous pouvez parler de causes et conditions fausses. Si la fausseté n’a pas d’origine, alors les causes et conditions fausses n’existeront pas non plus. Combien moins pouvez-vous parler de spontanéité ? Par conséquent, le Tathagata vous explique que la cause fondamentale des cinq skandhas est la pensée fausse.

Votre corps est d’abord né des pensées de vos parents. Si votre esprit n’avait pas de pensée, vous ne seriez pas venu recevoir la vie à travers la pensée. Comme je l’ai déjà dit, quand on pense au vinaigre, la bouche salive ; quand on pense à escalader une hauteur, la plante des pieds picote. Même s’il n’y a pas de falaise ou de vinaigre, votre corps ne serait pas affecté s’il n’était pas de la même catégorie que la pensée fausse. Comment de l’eau pourrait-elle sortir de votre bouche simplement en parlant de vinaigre ? Par conséquent, vous devez savoir que votre corps physique actuel est appelé la première pensée fausse solide. Ensuite, cette pensée d’escalader les hauteurs peut physiquement affecter votre corps, causant une sensation réelle de picotement. Parce que le corps est affecté par la sensation, et que le corps physique est mû, vous êtes maintenant conduit par les sentiments agréables et désagréables. C’est ce qu’on appelle la deuxième pensée fausse, vide et brillante. Vos pensées font bouger votre corps. Si le corps n’était pas de la même catégorie que les pensées, comment pourrait-il être mû par elles pour prendre diverses images ? L’esprit surgit, et la forme répond. En état de veille, c’est la pensée ; en sommeil, ce sont les rêves. Cette agitation de votre fausse émotion est appelée la troisième pensée fausse, pénétrante. Les processus métaboliques ne s’arrêtent jamais ; ils changent secrètement. Les ongles et les cheveux poussent, l’énergie décline et des rides apparaissent. Cela se passe jour et nuit, et pourtant vous n’en êtes jamais conscient. Ananda, si ce n’était pas vous, comment votre corps pourrait-il changer ? Si c’est vraiment vous, pourquoi n’en êtes-vous pas conscient ? Par conséquent, vos activités ne s’arrêtent jamais, pensée après pensée. C’est ce qu’on appelle la quatrième pensée fausse, cachée. Encore, votre conscience claire et immobile est appelée permanente. Elle ne va pas au-delà de voir, entendre, ressentir et connaître dans votre corps. Si elle était vraiment vraie et ne permettait pas de fausses habitudes, comment se fait-il que vous voyiez quelque chose d’étrange il y a des années, que vous l’ayez complètement oublié, et que plus tard, en le revoyant, vous vous en souveniez clairement sans rien perdre ? Comment peut-il y avoir une telle comptabilité et accumulation pensée après pensée dans cette clarté immobile ? Ananda, tu dois savoir que cette clarté n’est pas réelle. C’est comme l’eau qui coule rapidement ; de loin, elle semble calme. Si elle ne coulait pas rapidement, elle ne serait pas de l’eau. Si ce n’était pas la racine de la pensée, comment pourrait-elle recevoir des habitudes de pensée ? Si vos six organes des sens ne fonctionnaient pas de manière interchangeable, cette pensée fausse ne cesserait jamais. Ainsi, si vous examinez vos voir, entendre, ressentir et connaître actuels, ils sont liés par des habitudes. À l’intérieur de la clarté se trouve le vide illusoire. C’est la cinquième couche de fausse pensée subtile inversée.

Ananda, ces cinq skandhas sont formés par cinq sortes de pensées fausses. Vous voulez maintenant connaître la profondeur de leurs frontières. La forme et le vide sont les frontières de la forme. Le contact et la séparation sont les frontières de la sensation. Se souvenir et oublier sont les frontières de la pensée. L’anéantissement et la production sont les frontières des formations. L’entrée dans la clarté et le retour à la conscience unifiée sont les frontières de la conscience. Ces cinq skandhas surgissent en couches. Ils naissent de la conscience et sont éliminés à partir de la forme. En principe, ils sont réalisés soudainement, et avec l’illumination, ils sont tous dissipés. Mais dans la pratique, ils ne sont pas éliminés soudainement mais sont épuisés séquentiellement. Je vous ai déjà montré le nœud dans le tissu Jiepo. Qu’est-ce qui n’est pas clair que vous demandiez à nouveau ? Vous devriez comprendre l’origine de cette pensée fausse et ouvrir votre esprit. Transmettez cet enseignement aux cultivateurs à la fin de l’Âge du Dharma. Faites-leur reconnaître la fausseté et en être profondément dégoûtés, afin qu’ils sachent qu’il y a le Nirvana et ne désirent pas les trois mondes.’

Ananda, s’il y avait une personne qui remplissait l’espace vide dans les dix directions avec les sept trésors, et les offrait aux Bouddhas aussi nombreux que des grains de poussière, les servant et leur faisant des offrandes avec un esprit sincère sans vide, qu’en pensez-vous ? Cette personne obtiendrait-elle beaucoup de bénédictions de cette offrande aux Bouddhas ?

Ananda répondit : ‘L’espace vide est sans fin et les trésors sont illimités. Autrefois, un être vivant a offert au Bouddha seulement sept pièces de monnaie et a obtenu la position d’un roi tourneur de roue. À plus forte raison si l’espace vide est rempli de trésors offerts aux terres de Bouddha ! Bien qu’on y pense pendant des éons infinis, on ne pourrait pas en mesurer l’étendue. Comment une telle bénédiction pourrait-elle avoir une limite ?’

Le Bouddha dit à Ananda : ‘Les Bouddhas Tathagatas ne prononcent pas de paroles fausses. Suppose qu’une autre personne ait commis les quatre offenses majeures et les dix parajikas, et en un instant soit passée par cet enfer et d’autres enfers, jusqu’à l’Enfer Avici, ne manquant aucun des enfers des dix directions. Si cette personne pouvait, en une seule pensée, enseigner cette méthode de Dharma à ceux de l’âge final qui n’ont pas encore appris, ses obstacles de péché seraient anéantis en réponse à cette pensée, et les causes de souffrance en enfer seraient transformées en une terre de paix et de bonheur. La bénédiction qu’elle obtiendrait surpasserait celle de la personne précédente qui a fait des offrandes, par cent fois, mille fois, dix mille, un million de fois, et ainsi de suite jusqu’à ce que les calculs et les métaphores ne puisse l’atteindre. Ananda, si les êtres vivants peuvent réciter ce Sūtra et conserver ce Mantra, comme je l’ai expliqué en détail, même en d’innombrables éons, je ne pourrais finir de décrire leurs mérites. S’ils se fient à mes enseignements et pratiquent la Voie comme indiqué, ils atteindront directement la Bodhi sans rencontrer d’obstacles démoniaques.’

Après que le Bouddha eut prononcé ce Sûtra, les Bhikshus, Bhikshunis, Upasakas, Upasikas, tous les êtres mondains, les dieux, les humains, les Asuras, ainsi que les Bodhisattvas, les sages des deux véhicules, les esprits saints et les garçons venus d’autres directions, et les puissants fantômes et esprits ayant nouvellement résolu leur esprit, furent tous remplis de grande joie. Ils se prosternèrent et se retirèrent.

Traduction en langage courant du Volume 10 du Sûtra du Shurangama

Ananda, lorsque ce bon homme a mis fin au skandha des formations en cultivant le Samadhi, les rêves habituels disparaissent et il reste le même en état de veille ou de sommeil. Sa conscience est vide et calme, comme un ciel clair, sans plus d’ombres grossières des événements passés. En regardant le monde, les montagnes et les rivières, tout est clair comme dans un miroir ; rien ne vient s’y coller, rien ne laisse de trace après son passage. Il reçoit simplement les reflets sans s’attacher aux vieilles habitudes, seule l’essence vraie demeure. La racine de la naissance et de la mort est révélée à partir de là. Il voit toutes les douze catégories d’êtres dans les dix directions et comprend leur espèce. Bien qu’il ne connaisse pas le fil de chaque vie individuelle, il voit la base commune de la vie, chatoyante et perturbée comme un mirage, le pivot ultime des racines illusoires et de la poussière. C’est ce qu’on appelle la région du skandha des formations. Si cette nature originelle chatoyante et perturbée retourne à sa clarté originelle, et que les habitudes sont apaisées comme des vagues devenant de l’eau calme, cela s’appelle la fin du skandha des formations. Cette personne peut transcender la turbidité des êtres vivants, voyant que la pensée fausse cachée en est la racine.

Ananda, laisse-moi te raconter une histoire intéressante. Il était une fois un cultivateur bienveillant qui pratiquait diligemment le Samadhi. Lorsque son skandha de la pensée fut éliminé, des changements merveilleux se produisirent.

Les gens ordinaires ont toutes sortes d’imaginations étranges quand ils rêvent, mais ce cultivateur était différent. Ses rêves disparurent, et son état d’esprit était le même qu’il soit endormi ou éveillé. Sa conscience devint claire et paisible, comme un ciel ensoleillé, sans plus de pensées grossières ni d’inquiétudes. Quand il observait les montagnes, les rivières et la terre, tout était aussi clair qu’un reflet dans un miroir. Aucune scène ne laissait de trace dans son cœur, tout comme le vent passant sur l’eau, venant sans ombre et partant sans trace.

L’esprit de ce cultivateur devint si pur qu’il ne restait que l’esprit le plus authentique. Il commença à voir la racine de la vie, comme si un voile mystérieux avait été levé. Il pouvait voir toute vie dans les dix directions. Bien qu’il ne comprît pas encore pleinement l’origine de chaque vie individuelle, il voyait la source commune de toute vie. Cette source était comme une lumière flottante chatoyante, claire mais légèrement perturbée ; c’est la fondation de toute vie.

Le cultivateur continua à pratiquer profondément, et finalement son esprit devint comme un lac calme sans une seule ride. À ce moment, il transcenda enfin la turbidité des êtres vivants et vit clairement la nature de toute illusion.

Ananda, tu dois savoir que lorsque les hommes bons obtiennent une connaissance correcte en Shamatha, leur esprit est solide et brillant, et les dix sortes de démons célestes ne peuvent pas les déranger. Ils peuvent alors enquêter profondément sur l’origine des catégories de vie. Lorsque l’origine de ces catégories est révélée, ils observent la perturbation subtile, claire et omniprésente de l’origine. S’ils commencent à spéculer et à calculer au sein de cette origine parfaite, ils tomberont dans les deux théories de la non-causalité.

Ananda, tu dois savoir que lorsque les cultivateurs bienveillants pratiquent correctement le Shamatha, leurs esprits deviennent fermes et brillants. À ce moment, même les dix types de démons célestes ne peuvent pas les déranger.

Cependant, lorsqu’ils commencent à explorer profondément les origines de la vie, certains peuvent avoir des idées fausses au cours du processus. Ils peuvent mal interpréter cette source de vie pure mais légèrement perturbée et commencer à faire diverses spéculations et calculs. S’ils font cela, ils tomberont dans le piège des deux théories de la non-causalité.

Premièrement, la personne voit l’origine comme sans cause. Pourquoi ? Parce que cette personne a complètement détruit les mécanismes de la vie. S’appuyant sur les huit cents mérites de la faculté visuelle, elle voit tous les êtres vivants dans les quatre-vingt mille éons, coulant dans les courants du karma, mourant ici et naissant là. Elle ne voit que le cycle des êtres au cours de cette période mais ne peut rien voir au-delà de quatre-vingt mille éons. Elle conclut alors : ‘Tous les êtres vivants dans les dix directions de ce monde existent naturellement sans cause depuis quatre-vingt mille éons.’ À cause de cette spéculation, elle perd la connaissance correcte et omniprésente, tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi.

Le Bouddha continua d’expliquer les ‘Deux Théories de la Non-Causalité’, qui sont deux points de vue erronés. Le premier point de vue erroné : la ‘Théorie de l’Origine Sans Cause’. Certains cultivateurs ont vu l’origine de la vie ; ils pouvaient voir la transmigration des êtres vivants au cours des 80 000 derniers éons. Ils voyaient des êtres naître et mourir dans différents mondes, mais ils ne savaient rien de ce qui s’était passé avant 80 000 éons.

Ainsi, ils eurent une idée fausse : ‘Ces êtres existent naturellement depuis 80 000 éons sans aucune cause.’ En raison de cette fausse spéculation, ils perdirent la vraie sagesse, devinrent des adeptes des voies extérieures et perdirent la nature de la Bodhi.

Deuxièmement, la personne voit la fin comme sans cause. Pourquoi ? Puisque cette personne voit la racine de la vie, elle sait que les humains donnent naissance aux humains et les oiseaux donnent naissance aux oiseaux. Les corbeaux ont toujours été noirs, et les cygnes ont toujours été blancs. Les humains et les dieux se tiennent debout, tandis que les animaux marchent horizontalement. La couleur blanche n’est pas obtenue par lavage, et le noir n’est pas créé par teinture. Ces choses n’ont pas changé depuis quatre-vingt mille éons. Maintenant qu’elle a épuisé cette forme, il en sera toujours ainsi. ‘Je n’ai jamais vu la Bodhi, alors comment peut-il y avoir une chose telle qu’atteindre la Bodhi ? Vous devez savoir que tous les phénomènes aujourd’hui n’ont naturellement aucune cause.’ À cause de cette spéculation, elle perd la connaissance correcte et omniprésente, tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la première voie extérieure, qui établit la théorie de la non-causalité.

Le deuxième point de vue erroné : la ‘Théorie de la Fin Sans Cause’. D’autres cultivateurs, après avoir vu l’origine de la vie, découvrirent des phénomènes intéressants : les humains donnent naissance aux humains, et les oiseaux donnent naissance aux oiseaux. Les corbeaux sont toujours noirs, et les grues blanches sont toujours blanches. Les humains et les êtres célestes se tiennent toujours debout, tandis que les animaux marchent horizontalement. Ces caractéristiques semblent n’avoir jamais changé depuis 80 000 éons.

Alors, ils pensèrent : ‘Puisque ces choses n’ont jamais changé, devenir un Bouddha doit aussi être impossible, n’est-ce pas ?’

Ils arrivèrent à la conclusion suivante : ‘Toutes les choses maintenant sont sans cause ; tout est naturellement ainsi.’ Ces deux points de vue sont faux. À cause de ces fausses spéculations, ces cultivateurs perdirent la vraie sagesse, devinrent des adeptes des voies extérieures et perdirent la nature de la Bodhi. Le Bouddha dit que c’est la première sorte de théorie de la non-causalité des voies extérieures.

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, tu vois, il y a beaucoup de pièges sur le chemin de la cultivation. Nous devons rester vigilants et ne pas nous laisser tromper par les apparences superficielles. La vraie sagesse consiste à voir à travers la vérité derrière ces phénomènes.’

Ananda, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils commencent à spéculer sur la constance parfaite, ils tomberont dans les quatre théories de la permanence omniprésente.

Le Bouddha continua de décrire les pièges que les cultivateurs peuvent rencontrer :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, certains cultivateurs en Samadhi ont un esprit ferme et ne sont pas confus par les démons. Ils explorent profondément les origines de la vie, observant la source subtile, pure et souvent perturbée. Cependant, certains, en observant cette source parfaite et constante, commencent à avoir des pensées folles et finissent par tomber dans le piège des ‘Quatre Théories de la Permanence Omniprésente’.’

‘Qu’est-ce que les Quatre Théories de la Permanence Omniprésente ?’ demanda Ananda avec curiosité.

Premièrement, la personne enquête sur l’esprit et son objet, et trouve que les deux natures sont sans cause. Par la cultivation, elle sait que dans vingt mille éons, les naissances et les morts de tous les êtres circulent sans être perdues. Elle calcule cela comme permanence.

Le Bouddha expliqua avec un sourire : ‘Premièrement, certains cultivateurs observent la nature de l’esprit et de l’objet, et trouvent que les deux sont sans cause. Par la cultivation, ils savent que dans vingt mille éons, les naissances et les morts de tous les êtres circulent sans être perdues. Ils croient donc que ce cycle est éternel.’

Deuxièmement, la personne enquête sur les quatre grands éléments et trouve que leur nature est permanente. Par la cultivation, elle sait que dans quarante mille éons, l’existence de tous les êtres vivants et leurs naissances et morts reste constante en substance et n’est jamais perdue. Elle calcule cela comme permanence.

Deuxièmement, d’autres cultivateurs observent que sur une période de quarante mille éons, les quatre grands éléments de terre, eau, feu et vent qui composent les êtres vivants semblent avoir toujours existé et ne jamais avoir disparu. Ils croient donc que ces quatre éléments sont éternels et immuables.

Troisièmement, la personne enquête sur les six organes des sens, le Manas et les consciences, trouvant que l’origine de l’esprit est constante. Par la cultivation, elle sait que dans quatre-vingt mille éons, tous les êtres vivants circulent sans perte. Puisque l’origine est toujours présente et jamais perdue, elle calcule cela comme permanence.

Troisièmement, certains cultivateurs observent que sur une période de quatre-vingt mille éons, les six organes des sens des êtres vivants (yeux, oreilles, nez, langue, corps, esprit), le Manas (septième conscience) et l’Alaya (huitième conscience) semblent avoir toujours existé et ne jamais avoir disparu. Ils croient donc que ces consciences sont éternelles et immuables.

Le Bouddha marqua une pause puis continua : ‘Parce que ces cultivateurs voient certains phénomènes inchangés depuis longtemps, ils croient à tort que ces phénomènes sont éternels.

Mais ils négligent un fait important : même une très longue période n’équivaut pas à l’éternité.’

Le Bouddha dit avec gravité : ‘Ananda, souviens-toi, la vraie sagesse n’est pas simplement observer les phénomènes, mais voir la vérité derrière eux. Nous ne pouvons pas supposer que parce que nous voyons des choses inchangées pendant longtemps, elles sont éternelles. De telles pensées nous égareront et nous empêcheront de vraiment comprendre la nature du monde.’

Quatrièmement, puisque la personne a épuisé la source de la pensée, il n’y a plus de flux ou de mouvement concernant l’apparition et la cessation physiologiques. Puisque l’esprit pensant de l’apparition et de la cessation est maintenant éteint pour toujours, elle perçoit naturellement l’état comme non-apparaissant et non-cessant dans la raison. À cause de cette mesure mentale, elle le calcule comme permanence. À cause de cette spéculation sur la permanence, elle perd la connaissance correcte et omniprésente, tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la deuxième voie extérieure, qui établit la théorie de la permanence parfaite.

Le Bouddha continua de décrire le quatrième point de vue erroné : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui observent que leur imagination s’est complètement arrêtée, et le fonctionnement de la vie semble avoir cessé. Ils croient que l’esprit de naissance et de mort a disparu pour toujours, et qu’il ne reste qu’une essence sans naissance ni mort. Par conséquent, ils considèrent cet état comme éternel.’

Le Bouddha soupira : ‘À cause de cette fausse spéculation, ces personnes perdent la vraie sagesse, deviennent des adeptes des voies extérieures et perdent la nature de la Bodhi. C’est la deuxième sorte de théorie de la permanence parfaite des voies extérieures.’

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils calculent l’existence concernant soi et les autres, ils tombent dans les quatre vues déformées d’impermanence partielle et de permanence partielle.

Ensuite, le Bouddha parla d’un autre point de vue erroné : ‘Ananda, certains cultivateurs en Samadhi sont fermes et non confus par les démons. Ils explorent profondément les origines de la vie, observant la source subtile et pure. Cependant, lorsqu’ils commencent à se comparer aux autres, ils tombent dans le piège des ‘Quatre Vues Déformées’, croyant que certaines choses sont éternelles tandis que d’autres sont impermanentes.’

Premièrement, la personne observe l’esprit subtil et brillant imprégnant les dix directions et prend cette tranquillité pour le soi spirituel ultime. De là, elle calcule : ‘J’imprègne les dix directions, clair et immobile. Tous les êtres vivants naissent et meurent dans mon esprit.’ Ainsi, elle considère que la nature de son esprit est permanente, tandis que ce qui apparaît et cesse est vraiment impermanent.

Première vue déformée :

‘Certains cultivateurs observent que leur esprit imprègne les dix directions, clair et pur. Ils croient que c’est le Soi Divin ultime. Ils pensent que leur propre esprit est éternel et immuable, tandis que les autres êtres vivants naissent et meurent dans leur esprit et sont impermanents.’

Deuxièmement, la personne n’observe pas son propre esprit mais observe largement les terres dans les dix directions aussi nombreuses que les sables du Gange. Elle voit les endroits où les éons sont détruits comme ayant la nature de l’impermanence ultime, et les endroits où les éons ne sont pas détruits comme permanence ultime.

Deuxième vue déformée :

‘Certains cultivateurs n’observent pas leur propre esprit mais regardent les innombrables mondes. Ils voient des mondes en train d’être détruits et pensent qu’ils sont impermanents ; ils voient des mondes qui ne sont pas détruits et pensent qu’ils sont éternels.’

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda avec douceur : ‘Vois-tu, Ananda, ces cultivateurs font tous la même erreur. Ils voient seulement une partie de la vérité et pensent avoir tout compris. Ils ne réalisent pas que dans ce monde, rien n’est vraiment éternel et immuable, et rien n’est complètement impermanent. La vraie sagesse est de comprendre l’interconnexion et la nature changeante de toutes choses.’

Troisièmement, la personne observe son propre esprit séparément, le trouvant fin et subtil comme des particules de poussière. Coulant à travers les dix directions, sa nature n’implique aucun changement. Il peut causer la naissance et la mort de ce corps. Elle appelle sa nature indestructible son soi permanent, et tout ce qui s’écoule de lui comme naissance et mort est la nature de l’impermanence.

Troisième vue déformée :

Le Bouddha dit : ‘Certains cultivateurs observent leur esprit et le trouvent fin et subtil comme de la poussière. Ils pensent que cet esprit peut circuler à travers les dix directions sans jamais changer. Ils sentent que cet esprit peut faire naître et mourir le corps, ils croient donc que l’esprit est éternel, tandis que la naissance et la mort sont impermanentes.’

Quatrièmement, la personne sait que le skandha de la pensée est épuisé et voit le flux du skandha des formations. Elle calcule le flux continu du skandha des formations comme la nature de la permanence, et les skandhas de la forme, de la sensation et de la pensée qui sont déjà éteints comme l’impermanence. À cause de cette spéculation d’impermanence partielle et de permanence partielle, elle tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la troisième voie extérieure, qui établit la théorie de la permanence partielle.

Quatrième vue déformée :

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui trouvent que leur imagination a disparu, mais l’impulsion de l’action continue. Ils croient que cette impulsion continue d’action est éternelle, tandis que la forme, la sensation et la pensée qui ont disparu sont impermanentes.’

Le Bouddha soupira : ‘Ces gens, à cause de ce mauvais jugement, croient que certaines choses sont éternelles et d’autres impermanentes. En conséquence, ils s’égarent, perdent la vraie sagesse et deviennent des adeptes des voies extérieures. C’est la troisième sorte de théorie de la permanence partielle des voies extérieures.’

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils calculent concernant le lieu et le temps, ils tombent dans les quatre théories de la finitude.

Ensuite, le Bouddha parla d’un autre point de vue erroné :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, certains cultivateurs en Samadhi ont un esprit ferme et ne sont pas confus par les démons. Ils explorent profondément les origines de la vie, observant la source subtile et pure. Cependant, lorsqu’ils commencent à penser à l’étendue du monde, ils tombent dans le piège des ‘Quatre Théories de la Finitude’.’

‘Que sont les Quatre Théories de la Finitude ?’ demanda Ananda avec curiosité.

Le Bouddha dit avec un sourire : ‘C’est un malentendu que certains cultivateurs ont sur l’étendue du monde. Ils essaient de déterminer si le monde est fini ou infini, mais en réalité, aucun d’eux ne voit l’image complète.’

Le Bouddha marqua une pause puis continua : ‘Ananda, souviens-toi, la vérité n’est souvent pas simplement noire ou blanche. La nature du monde est complexe ; nous ne pouvons pas simplement dire qu’il est fini ou infini. La vraie sagesse est de comprendre l’interconnexion du monde, pas d’essayer de le définir.’

Premièrement, la personne spécule sur l’origine de la vie coulant sans fin. Elle calcule le passé et le futur comme finis, et l’esprit continu comme infini.

Le Bouddha continua d’expliquer les ‘Quatre Théories de la Finitude’. La première théorie :

Le Bouddha dit : ‘Certains cultivateurs croient que l’origine de la vie coule sans fin. Ils considèrent le passé et le futur comme finis, tandis qu’ils voient la conscience continue comme infinie.’

Deuxièmement, la personne observe quatre-vingt mille éons et voit qu’avant quatre-vingt mille éons, il y avait un silence sans voir ni entendre. Elle appelle le lieu sans voir ni entendre infini, et le lieu avec des êtres vivants fini.

La deuxième théorie :

‘Certains cultivateurs observent ce qui s’est passé il y a 80 000 éons’, continua le Bouddha, ‘Ils constatent qu’avant cela, il ne semblait y avoir aucune vie. Ils considèrent donc que l’endroit sans vie est infini, et l’endroit avec la vie est fini.’

Troisièmement, la personne calcule que sa connaissance omniprésente la rend infinie. Puisque toutes les personnes apparaissent dans sa connaissance, mais qu’elle n’a jamais connu leur nature de connaissance, elle dit que les autres n’ont pas un esprit infini mais seulement une nature finie.

La troisième théorie :

Le Bouddha expliqua : ‘Certains cultivateurs croient que leur propre connaissance est infinie. Ils sentent que la connaissance des autres est à portée de leur propre compréhension, mais ils ne connaissent pas la nature de la connaissance des autres. Par conséquent, ils croient que la connaissance des autres est finie, et que seule la leur est infinie.’

Quatrièmement, la personne enquête minutieusement sur la vacuité du skandha des formations. Basé sur ce qu’elle voit, elle mesure avec son esprit. Elle calcule qu’à l’intérieur du corps de chaque être vivant, la moitié est vivante et la moitié périt. Ainsi, elle conclut que tout dans le monde est à moitié fini et à moitié infini. À cause de cette spéculation sur la finitude et l’infinitude, elle tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la quatrième voie extérieure, qui établit la théorie de la finitude.

La quatrième théorie :

Le Bouddha dit : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui observent profondément la vacuité du skandha des formations et spéculent ensuite sur la base de leur propre compréhension. Ils croient qu’en chaque personne, une moitié est vivante et l’autre moitié est en train de périr. Ils généralisent cette idée au monde entier, pensant que la moitié du monde est finie et l’autre moitié infinie.’

Le Bouddha soupira : ‘Ces gens, à cause de ce mauvais jugement, croient que le monde est fini ou infini. En conséquence, ils s’égarent, perdent la vraie sagesse et deviennent des adeptes des voies extérieures. C’est la quatrième sorte de théorie de la finitude des voies extérieures.’

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda avec douceur : ‘Ananda, tu vois, ces cultivateurs font tous la même erreur. Ils essaient de comprendre l’univers infini avec une connaissance limitée. Ils ne réalisent pas que la nature du monde transcende les concepts de fini et d’infini.’

Le Bouddha conclut : ‘La vraie sagesse, c’est de comprendre que notre cognition est limitée, et que la nature du monde est difficile à définir par des concepts simples. Nous devrions rester humbles et ouverts d’esprit, apprenant et explorant constamment, plutôt que de nous précipiter vers des conclusions.’

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils calculent concernant la connaissance et les vues, ils tombent dans les quatre sortes de théories confuses et téméraires, qui sont des spéculations déformées sur l’immortalité.

Le Bouddha continua de décrire les pièges que les cultivateurs peuvent rencontrer :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, certains cultivateurs en Samadhi ont un esprit ferme et ne sont pas confus par les démons. Ils explorent profondément les origines de la vie, observant la source subtile et pure. Mais quand ils commencent à spéculer sur leurs propres connaissances et vues, ils tombent dans le piège des ‘Quatre Théories Confuses’, produisant des pensées étranges et chaotiques.’

Premièrement, cette personne observe l’origine du changement. Elle appelle le changement ’transformation’, la continuité ‘constance’, la perception ’naissance’, et l’absence de perception ‘anéantissement’. Elle appelle la nature ininterrompue des causes de continuité ‘augmentation’, et la rupture dans la continuité ‘diminution’. Elle appelle l’apparition de chaque chose ’existence’, et leur destruction mutuelle ’non-existence’. En raison de cette contemplation basée sur la raison, elle utilise son esprit pour différencier les vues. Si quelqu’un cherchant le Dharma demande le sens, elle répond : ‘Je nais et je meurs ; j’existe et je n’existe pas ; j’augmente et je diminue.’ Elle parle de manière confuse tout le temps, amenant les autres à perdre leurs repères.

La première confusion :

Le Bouddha expliqua : ‘Certains cultivateurs observent les changements dans les choses. Ils appellent le flux ‘changement’, la continuité ‘constance’, ce qui est visible ’naissance’, ce qui est invisible ’extinction’. Ils créent aussi des concepts comme ‘augmentation’, ‘diminution’, ’existence’ et ’non-existence’. Quand quelqu’un leur pose des questions, leurs réponses sont toujours confuses, disant des choses comme ‘à la fois naissant et mourant’, ‘à la fois existant et non-existant’, ‘à la fois augmentant et diminuant’, laissant celui qui pose la question complètement déconcerté.’

Deuxièmement, cette personne contemple attentivement son esprit et trouve que tout est non-existant. Puisqu’il n’y a pas de lieu d’existence, elle atteint une réalisation basée sur le néant. Si quelqu’un demande, elle ne répond que par un seul mot : ‘Rien’. En dehors de ‘rien’, elle ne dit rien d’autre.

La deuxième confusion :

Le Bouddha continua : ‘Certains cultivateurs observent attentivement leur propre esprit et trouvent que beaucoup de choses n’existent pas. Ainsi, quand quelqu’un pose une question, ils répondent seulement par le mot ‘Rien’, et ne disent rien d’autre.’

Troisièmement, cette personne contemple attentivement son esprit et trouve que tout existe. Puisque tout a un lieu, elle atteint une réalisation basée sur l’existence. Si quelqu’un demande, elle ne répond que par un seul mot : ‘Oui’. En dehors de ‘oui’, elle ne dit rien d’autre.

La troisième confusion :

Le Bouddha dit : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui observent leur propre esprit et trouvent que beaucoup de choses existent. Ainsi, quand quelqu’un pose une question, ils répondent seulement par le mot ‘Oui’, et ne disent rien d’autre.’

Quatrièmement, cette personne perçoit à la fois l’existence et la non-existence. À cause de cet état ramifié, son esprit devient confus. Si quelqu’un demande, elle répond : ‘L’existence est aussi la non-existence. Mais à l’intérieur de la non-existence, il n’y a pas d’existence.’ Tout cela est un sophisme évasif qui ne supporte pas l’examen. À cause de cette spéculation confuse et vide, elle tombe dans les voies extérieures et devient confuse au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la cinquième voie extérieure, les quatre sortes de spéculations confuses et téméraires sur l’immortalité.

La quatrième confusion :

Le Bouddha dit : ‘Enfin, certains cultivateurs voient à la fois ’existence’ et ’non-existence’, et finissent par se rendre encore plus confus. Quand quelqu’un pose une question, leurs réponses deviennent très chaotiques, disant des choses comme ’l’existence est aussi la non-existence’, ‘dans la non-existence, ce n’est pas l’existence’, ce qui est complètement impossible à comprendre.’

Le Bouddha soupira : ‘Ces gens, à cause de ce mauvais jugement, ont des pensées confuses et illusoires. En conséquence, ils s’égarent, perdent la vraie sagesse et deviennent des adeptes des voies extérieures. C’est la cinquième sorte de distorsion des voies extérieures, et ils génèrent des idées étranges et chaotiques.’

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda avec douceur : ‘Ananda, tu vois, ces cultivateurs font tous la même erreur. Ils comptent trop sur leur propre raisonnement et ignorent l’expérience réelle. La vraie sagesse ne vient pas de concepts complexes ou de vues extrêmes, mais d’une compréhension directe et d’une expérience de la réalité. Nous devrions garder un esprit ouvert et ne pas être liés par nos propres pensées.’

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils surgissent des spéculations sur la forme après la mort, ils tomberont dans les vues inversées concernant la forme après la mort. Ils peuvent s’identifier fermement à leur corps et dire que la forme est le soi ; ou voir le soi comme englobant tous les mondes et dire que le soi contient la forme ; ou voir les conditions présentes suivre le soi et dire que la forme appartient au soi ; ou voir le soi comme dépendant de la continuité des formations et dire que le soi est dans la forme. Toutes ces spéculations affirment qu’il y a une forme après la mort, menant à seize cas de ce genre. À partir de là, ils spéculent que l’affliction ultime et la Bodhi ultime sont deux natures parallèles qui ne se touchent pas. À cause de cette spéculation sur l’existence après la mort, ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la sixième voie extérieure, qui établit des théories inversées sur l’existence de la forme après la mort dans le royaume des cinq skandhas.

Le Bouddha continua de décrire les pièges que les cultivateurs peuvent rencontrer :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, certains cultivateurs en Samadhi ont un esprit ferme et ne sont pas confus par les démons. Ils explorent profondément les origines de la vie, observant la source subtile et pure. Mais quand ils commencent à penser au flux sans fin de la vie, ils ont des idées étranges.’

‘Sixième Voie Extérieure : Théorie de la Forme après la Mort’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains cultivateurs croient qu’il y aura encore une sorte de forme après la mort. Ils ont diverses idées, telles que :

1. ‘Mon corps est moi-même’
2. ‘Mon existence englobe tout le pays’
3. ‘Tout à l’extérieur me suit’
4. ‘J’existe à l’intérieur du corps’

Il y a un total de seize variations de ces idées. Ils croient que l’affliction et la Bodhi coexistent et sont sans rapport. À cause de cette idée fausse, ils s’égarent de la vraie sagesse et deviennent des adeptes des voies extérieures.’

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils spéculent sur l’absence de forme après la mort, ils tomberont dans les vues inversées concernant l’absence de forme après la mort. Ils voient que la forme est éteinte et que le corps n’a pas de cause. Ils observent que la pensée est éteinte et que l’esprit n’a pas d’attache. Ils savent que la sensation est éteinte et qu’il n’y a plus de liens. Les skandhas se dissolvent. Bien qu’il y ait encore une vie physiologique, il n’y a ni sensation ni pensée, comme l’herbe ou le bois. Si cette substance présente est introuvable, comment peut-il y avoir des formes après la mort ? En raison de ces examens, ils décident qu’il n’y a pas de forme après la mort. Il y a huit cas de non-forme. À partir de là, ils peuvent spéculer que le Nirvana, la cause et l’effet, et tout le reste sont vides, n’ayant que des noms et aboutissant finalement à l’anéantissement. À cause de cette spéculation sur la non-existence après la mort, ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la septième voie extérieure, qui établit des théories inversées sur l’absence de forme après la mort dans le royaume des cinq skandhas.

‘Septième Voie Extérieure : Théorie de l’Absence de Forme après la Mort’

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui observent que la forme, la sensation et la pensée disparaissent toutes, alors ils croient que rien n’existera après la mort. Leurs idées sont comme ça :

1. Le corps a disparu, il n’y a donc pas de base pour l’existence
2. Les pensées ont disparu, donc l’esprit n’a rien sur quoi s’appuyer
3. Les sensations ont disparu, il n’y a donc pas de continuité

Ils pensent que même s’il y a de la vie, sans sensations ni pensées, c’est comme l’herbe et les arbres. Puisque ces choses ne peuvent pas être vues maintenant, elles ne peuvent certainement pas exister après la mort. Cette idée a huit manifestations différentes. Ils croient même que le Nirvana et le karma sont vides, juste des noms. À cause de cette idée fausse, ils s’égarent aussi de la vraie sagesse et deviennent des adeptes des voies extérieures.’

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda avec douceur : ‘Ananda, tu vois, ces cultivateurs font tous la même erreur. Ils sont trop obsédés par ce qui se passera après la mort et ignorent la pratique du moment présent. Certains croient qu’il y a quelque chose après la mort, d’autres croient qu’il n’y a rien. Mais la vraie sagesse ne vient pas de deviner l’inconnu, mais de comprendre et d’expérimenter directement la réalité.’

Le Bouddha conclut : ‘Souviens-toi, la vérité de la vie transcende les concepts d’existence et de non-existence. Nous ne devrions pas être liés par ces concepts, mais devrions nous efforcer de réaliser l’essence de la vie. Ce qui compte, c’est comment nous vivons dans le moment présent, comment nous pratiquons, plutôt que de trop nous concentrer sur ce qui se passe après la mort.’

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. Dans l’existence du skandha des formations, ils voient l’extinction de la sensation et de la pensée, et spéculent doublement sur l’existence et la non-existence, se contredisant eux-mêmes. Ils tombent dans les vues inversées niant à la fois l’existence et la non-existence après la mort. Concernant la forme, la sensation et la pensée, ils voient l’existence comme non-existence. Dans le flux du skandha des formations, ils voient la non-existence comme n’étant pas non-existence. De cette manière, ils épuisent les règnes des skandhas et arrivent à huit sortes de négations doubles. Quel que soit le cas, ils disent qu’après la mort, il n’y a ni existence ni non-existence. De plus, parce qu’ils spéculent que toutes les formations sont changeantes par nature, une compréhension surgit dans leur esprit qui nie à la fois l’existence et la non-existence, perdant le sens de ce qui est réel et de ce qui est faux. À cause de cette spéculation déniant à la fois l’existence et la non-existence après la mort, le futur devient obscur et rien ne peut en être dit. Ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la huitième voie extérieure, qui établit des théories inversées niant à la fois l’existence et la non-existence après la mort dans le royaume des cinq skandhas.

Le Bouddha continua de décrire les pièges que les cultivateurs peuvent rencontrer :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, continuons à parler de ceux qui s’égarent dans leur cultivation.’

‘Huitième Voie Extérieure : Théorie du Ni Existence Ni Non-Existence après la Mort’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains cultivateurs observent que le skandha des formations existe toujours, mais que les skandhas de la sensation et de la pensée ont disparu. Ils commencent à considérer à la fois l’existence et la non-existence, et finissent par se confondre eux-mêmes. Leurs idées sont comme ça :

1. Dans la forme, la sensation et la pensée, ils voient à la fois l’existence et la non-existence
2. Dans le flux des formations, ils observent à la fois la non-existence et la non-non-existence

Cette pensée contradictoire a huit manifestations différentes. Ils disent qu’après la mort, ce n’est ni avec forme ni sans forme. Parce qu’ils voient tout changer, ils pensent que ce n’est ni existant ni non-existant, ni illusoire ni réel. Parce qu’ils ne peuvent pas déterminer l’état après la mort, ils s’égarent de la vraie sagesse et deviennent des adeptes des voies extérieures.’

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils spéculent sur la non-existence après la mort, ils tomberont dans les sept théories de l’anéantissement. Ils peuvent spéculer que le corps sera anéanti, ou que le désir sera anéanti, ou que la souffrance sera anéantie, ou que la joie sera anéantie, ou que le renoncement sera anéanti. En considérant ces sept états, ils voient qu’ils sont anéantis ici et ne reviendront pas. À cause de cette spéculation sur l’anéantissement après la mort, ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la neuvième voie extérieure, qui établit des théories inversées sur l’anéantissement après la mort dans le royaume des cinq skandhas.

‘Neuvième Voie Extérieure : Théorie de l’Anéantissement après la Mort’

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui croient qu’après la mort, tout sera complètement anéanti. Ils ont sept idées différentes :

1. Ils pensent que lorsque le corps meurt, il n’y a plus rien
2. Ils pensent que lorsque le désir s’éteint, il n’y a plus rien
3. Ils pensent que lorsque la souffrance s’arrête, il n’y a plus rien
4. Ils pensent que lorsque la joie cesse, il n’y a plus rien
5. Ils pensent que lorsque le renoncement est complet, il n’y a plus rien

Ils croient que tout ce qui est visible maintenant disparaîtra, et qu’après cela, il n’y aura plus rien. À cause de cette idée fausse, ils s’égarent de la vraie sagesse et deviennent des adeptes des voies extérieures.’

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda avec douceur : ‘Ananda, tu vois, ces cultivateurs font tous la même erreur. Ils sont trop obsédés par ce qui se passera après la mort et ignorent la pratique du moment présent. Certains croient que ce n’est ni existence ni non-existence après la mort, d’autres que tout sera anéanti. Mais la vraie sagesse ne vient pas de deviner l’inconnu, mais de comprendre et d’expérimenter directement la réalité.’

Le Bouddha conclut : ‘Souviens-toi, la vérité de la vie transcende ces concepts. Nous ne devrions pas être liés par ces pensées, mais devrions nous concentrer sur la pratique du moment présent. Ce qui compte, c’est comment nous vivons maintenant, comment nous comprenons et expérimentons l’essence de la vie, plutôt que de trop nous préoccuper de l’après-mort.’

Encore, dans ce Samadhi, les hommes bons à l’esprit solide et brillant ne sont pas dérangés par les démons. Ils enquêtent sur l’origine des catégories de vie et observent la perturbation subtile, claire et constante de l’origine. S’ils spéculent sur l’existence après la mort, ils tomberont dans les cinq théories du Nirvana. Ils peuvent considérer le royaume du désir comme le véritable refuge, parce qu’ils voient sa luminosité parfaite et l’aiment. Ou ils peuvent prendre le Premier Dhyana parce qu’il n’y a pas d’inquiétude. Ou ils peuvent prendre le Second Dhyana parce qu’il n’y a pas de souffrance. Ou ils peuvent prendre le Troisième Dhyana parce qu’il est rempli de joie suprême. Ou ils peuvent prendre le Quatrième Dhyana parce que la souffrance et la joie sont toutes deux parties, et qu’ils ne subissent plus la naissance et la mort. Ils confondent ces cieux mortels avec l’état inconditionné et considèrent ces cinq états de paix comme des refuges suprêmes. Fondés sur ces cinq états, ils spéculent sur cinq sortes de Nirvana présents. À cause de cela, ils tombent dans les voies extérieures et deviennent confus au sujet de la nature de la Bodhi. C’est ce qu’on appelle la dixième voie extérieure, qui établit des théories inversées sur cinq sortes de Nirvana présents dans le royaume des cinq skandhas.

Le Bouddha continua de décrire le dernier piège que les cultivateurs peuvent rencontrer :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, parlons maintenant de la dixième sorte de voie extérieure.’

‘Dixième Voie Extérieure : Cinq Théories du Nirvana dans le Présent’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains cultivateurs croient qu’ils peuvent atteindre le Nirvana dans cette vie même. Ils ont cinq idées différentes :

1. Certains pensent que le royaume du désir est le Nirvana car ils voient de belles choses et les aiment.
2. Certains pensent que le premier Dhyana est le Nirvana car il n’y a pas d’inquiétude.
3. Certains pensent que le deuxième Dhyana est le Nirvana car il n’y a pas de souffrance.
4. Certains pensent que le troisième Dhyana est le Nirvana car il est rempli de joie.
5. Certains pensent que le quatrième Dhyana est le Nirvana car il n’y a ni souffrance ni joie, et ils ne sont plus affectés par la naissance et la mort.

Ces gens confondent les royaumes célestes conditionnés avec le Dharma inconditionné, traitant ces cinq états comme de purs refuges. Ils croient qu’ils peuvent atteindre le Nirvana dans le présent, alors ils s’égarent de la vraie sagesse et deviennent des adeptes des voies extérieures.’

Ananda, ces dix sortes d’explications folles du Dhyana sont dues aux interactions du skandha des formations, qui produisent de telles réalisations. Les êtres vivants, obscurcis et confus, ne s’évaluent pas eux-mêmes. Lorsqu’ils rencontrent ces états, ils prennent leur confusion pour une compréhension et prétendent être devenus des sages. Ils prononcent de grands mensonges et tomberont dans l’Enfer Avici. Après mon extinction, vous devez transmettre ces enseignements du Tathagata à la fin de l’Âge du Dharma. Faites en sorte que tous les êtres vivants s’éveillent à ce sens. Ne laissez pas les démons de l’esprit créer de lourdes offenses. Protégez-les afin que les vues fausses soient dissipées. Enseignez-leur à éveiller leur corps et leur esprit au vrai sens, à ne pas s’égarer sur le chemin insurpassable, et à ne pas se contenter d’un petit accomplissement. Faites d’eux des guides purs du Grand Roi de l’Éveil.

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda sérieusement : ‘Ananda, ces malentendus dans les dix sortes de Dhyana sont des illusions créées par les fonctions du skandha des formations. Ces êtres ignorants ne peuvent pas juger correctement ; lorsqu’ils rencontrent ces états, ils croient avoir atteint l’illumination et prétendent même être devenus saints. C’est un grand mensonge qui les fera tomber dans l’Enfer Avici.’

Le Bouddha dit avec gravité : ‘Ananda, après mon Nirvana, tu dois transmettre les intentions du Tathagata aux êtres vivants de la fin de l’Âge du Dharma. Fais comprendre ces principes à tous les êtres vivants, pour ne pas laisser les démons de leur esprit créer de lourdes offenses. Protège-les, élimine leurs vues fausses et enseigne-leur à comprendre la vraie vérité. Ne les laisse pas s’égarer dans leur quête de la Voie Suprême, et ne les laisse pas se contenter de petites réalisations. Fais d’eux de grands rois illuminés et de purs exemples.’

Le Bouddha conclut : ‘Souviens-toi, Ananda, le vrai Nirvana n’est pas dans un état ou un lieu spécifique. Il transcende tous ces concepts. Notre but n’est pas de poursuivre une expérience spécifique, mais de comprendre complètement la nature de la vie et de nous libérer de tous les attachements et illusions. C’est le chemin de la vraie libération.’

Ananda, lorsque ce bon homme a mis fin au skandha des formations en cultivant le Samadhi, la perturbation subtile et claire de la nature mondaine et les mécanismes de vie partagés sont soudainement brisés. Les liens subtils et profonds du pudgala et les voies profondes du karma et de la rétribution sont coupés. Sur le point d’atteindre la grande illumination dans le ciel du Nirvana, c’est comme le chant d’un coq annonçant qu’à l’est il fait déjà jour. Les six organes des sens sont vides et tranquilles, ne courant plus après les objets. L’intérieur et l’extérieur sont brillants et clairs, entrant sans entrer nulle part. Il comprend profondément la source de la vie des douze catégories d’êtres dans les dix directions. Il voit que l’attachement à la source empêche l’appel de ces catégories. Il a déjà atteint l’identité avec les dix directions. La lumière essentielle ne s’estompe pas, et le secret est révélé. C’est ce qu’on appelle la région du skandha de la conscience. S’il a atteint l’identité avec le rappel des êtres, et qu’il peut user des six sens interchangeablemement, et que les dix directions et son corps et son esprit sont transparents comme du lapis-lazuli, cela s’appelle la fin du skandha de la conscience. Cette personne peut transcender la turbidité de la vie. En contemplant sa cause, la pensée fausse illusoire et inverse en est la racine.

Le Bouddha continua de parler des niveaux de cultivation plus profonds :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, parlons maintenant des hommes bons qui ont mis fin au skandha des formations.’

‘Lorsqu’un cultivateur a épuisé le skandha des formations, toutes les qualités subtiles, pures mais perturbées du monde disparaissent soudainement comme un fil cassé. Ces connexions vitales profondes et subtiles, ces réseaux profonds de cause à effet karmique, sont tous soudainement coupés.’

Les yeux du Bouddha brillaient de la lumière de la sagesse : ‘À ce moment, le cultivateur est sur le point de comprendre la vraie signification du Nirvana. C’est comme la lumière à l’est juste avant le chant du coq.’

‘Ses six sens deviennent tranquilles et ne courent plus vers l’extérieur. L’intérieur et l’extérieur deviennent clairs et transparents, entrant dans un état où il n’y a rien à entrer. Il peut comprendre profondément l’origine de la vie des douze catégories d’êtres dans les dix directions, observant qu’aucune catégorie n’est plus appelée.’

Le Bouddha continua : ‘Dans les dix directions, il a atteint l’identité ; les formes subtiles ne coulent plus mais se manifestent. C’est le royaume du skandha de la conscience.’

‘S’il peut dissoudre les six sens dans cette identité, les rendant interconnectés et purs sans obstacle, alors les dix directions et son propre corps et esprit deviendront transparents comme du lapis-lazuli à l’intérieur et à l’extérieur. C’est l’état d’épuisement du skandha de la conscience. À ce moment, il peut transcender la turbidité de la vie et voir l’essence de toute pensée illusoire et inversée.’

Ananda, tu dois savoir que ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. Il peut ordonner aux organes des sens de son corps de s’unir et de s’ouvrir, et il a une conscience commune avec toutes les catégories d’êtres dans les dix directions. Son état de conscience est clair et il peut entrer dans l’origine parfaite. S’il considère l’endroit où il retourne comme la cause de la vraie constance et en développe une compréhension supérieure, il tombera dans l’attachement à la cause de ce qui est causé. Kapila le rejoindra comme compagnon. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le premier état, où l’on établit un esprit basé sur ce qui est atteint et réalise le fruit de ce vers quoi on retourne. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines des voies extérieures.

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda sérieusement : ‘Mais, Ananda, tu dois savoir que même si l’on cultive à ce niveau et que l’on a éteint la naissance et la mort, on n’est pas encore parfait dans le royaume subtil de la tranquillité calme.’

‘À ce moment, le cultivateur peut connecter son corps avec l’extérieur et partager la conscience avec tous les êtres vivants des dix directions, entrant dans la source parfaite. Cependant, s’il s’attache à une cause éternelle immuable à ce stade, croyant que c’est la vérité ultime, alors il tombera dans l’attachement à la cause.’

Le Bouddha dit avec gravité : ‘Une telle personne sera comme Kapila, perdue dans la vérité obscure, éloignée de la Bodhi du Bouddha, perdant la connaissance et la vue correctes. C’est le premier type d’attachement, violant le principe de la pénétration parfaite, tournant le dos à la porte du Nirvana, et donnant naissance aux graines des voies extérieures.’

Le Bouddha résuma : ‘Donc, Ananda, sur le chemin de la cultivation, même à des niveaux élevés, il y a des pièges. Nous devons toujours rester vigilants, ne pas nous attacher à un royaume ou à une vue, mais continuellement transcender jusqu’à la perfection finale.’

Ananda, encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il considère ce vers quoi il retourne comme son propre corps et voit tous les êtres dans l’espace des douze catégories comme s’écoulant de son propre corps, et qu’il en développe une compréhension supérieure, il tombera dans l’attachement à la capacité mais pas à la capacité réelle. Maheshvara lui apparaîtra avec un corps infini et deviendra son compagnon. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le deuxième état, où l’on établit un esprit basé sur la capacité et réalise le fruit de cette capacité. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la grande arrogance du ciel ‘Je suis omniprésent’.

Le Bouddha continua de décrire d’autres pièges que les cultivateurs peuvent rencontrer :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, continuons à parler de ces cultivateurs qui ont transcendé le skandha des formations et éteint la naissance et la mort, mais n’ont pas encore pleinement atteint le royaume subtil de la tranquillité calme.’

‘Deuxième piège : Attachement à la capacité mais pas à la capacité réelle’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains cultivateurs croient que l’univers entier et tous les êtres vivants découlent de leur propre corps. Ils penseront : ‘Je suis la source de tout, je peux tout créer.’ C’est tomber dans le piège de l’attachement à la capacité.’

Le Bouddha soupira : ‘De telles personnes sont comme Maheshvara, manifestant un corps infini. Ils perdent la Bodhi du Bouddha et la connaissance et la vue correctes. C’est la deuxième erreur ; ils s’attachent à leur propre capacité, violant le principe de la pénétration parfaite, tournant le dos à la porte du Nirvana, et donnant naissance aux graines de la grande arrogance, croyant qu’ils sont omniprésents.’

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il considère ce vers quoi il retourne comme un refuge, et soupçonne que son corps et son esprit s’écoulent de là, et que l’espace dans les dix directions en provient également, il expliquera que ce lieu d’où tout découle est le corps vrai et constant, sans naissance ni mort. Alors qu’il est encore dans la naissance et la mort, il spécule prématurément sur la résidence permanente. Confus au sujet du non-né et aussi de la naissance et la mort, il s’installe dans la confusion et en développe une compréhension supérieure. Il tombera dans l’attachement à ce qui est constant mais qui n’est pas constant. Ishvaradeva deviendra son compagnon. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le troisième état, où l’on établit un esprit basé sur la dépendance causale et réalise le fruit de fausses spéculations. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la perfection inversée.

‘Troisième piège : Attachement à la constance qui n’est pas constance’

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui soupçonnent que leur corps et leur esprit découlent d’une certaine source, et que l’univers entier surgit de là. Ils considèrent cette source comme éternelle et immuable, croyant qu’ils ont transcendé la naissance et la mort.’

Les yeux du Bouddha montraient de la compassion : ‘Ces personnes croient à tort avoir trouvé l’éternité au sein de la naissance et de la mort, ne comprenant ni le non-né ni la naissance et la mort. Elles se reposent dans cette confusion et développent une fausse compréhension. C’est tomber dans le piège de l’attachement à la constance qui n’est pas constance.’

‘De telles personnes sont comme celles qui adorent Ishvaradeva, perdant la Bodhi du Bouddha et la connaissance et la vue correctes. C’est la troisième erreur ; elles s’attachent à une source éternelle, violant le principe de la pénétration parfaite, tournant le dos à la porte du Nirvana, et donnant naissance aux graines de l’inversion.’

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda avec douceur : ‘Ananda, tu vois, même à un niveau élevé de cultivation, il y a encore tant de pièges. C’est pourquoi nous devons constamment rester vigilants et ne pas nous attacher à un état ou une vue.’

Le Bouddha conclut : ‘La vraie cultivation n’est pas d’acquérir des capacités spéciales, ni de trouver quelque chose d’éternel. C’est voir clairement l’essence de tout, sans attachement ni confusion, gardant un esprit ouvert et clair. C’est le chemin vers la vraie libération.’

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. Si, parce que sa connaissance est omniprésente, il établit une compréhension basée sur cette connaissance, disant que l’herbe et les arbres dans les dix directions sont tous des êtres sensibles, ne différant pas des humains ; et que l’herbe et les arbres deviennent des humains, et que les humains à leur mort redeviennent herbe et arbres dans les dix directions ; s’il développe une compréhension supérieure de cette connaissance omniprésente sans distinction, il tombera dans l’attachement à la connaissance qu’il n’y a pas de connaissance. Vasistha et Sainika, qui s’attachent à la conscience universelle, deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le quatrième état, où l’on calcule un esprit de connaissance parfaite et réalise le fruit d’erreurs vides. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la connaissance inversée.

Le Bouddha continua de décrire d’autres pièges que les cultivateurs peuvent rencontrer :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, continuons à parler de ceux qui ont transcendé le skandha des formations et éteint la naissance et la mort, mais n’ont pas encore pleinement atteint le royaume subtil de la tranquillité calme.’

‘Quatrième piège : Attachement à la connaissance qu’il n’y a pas de connaissance’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains cultivateurs pensent que leur connaissance est universelle. Ils croient que les plantes et les arbres dans les dix directions sont tous des êtres sensibles, tout comme les humains. Ils pensent que l’herbe et les arbres peuvent devenir des humains, et que les humains peuvent devenir herbe et arbres.’

Le Bouddha secoua la tête : ‘Ces gens sont comme Vasistha et Sainika, qui s’attachent à la conscience universelle. Ils perdent la Bodhi du Bouddha et la connaissance et la vue correctes. C’est la quatrième erreur ; ils s’attachent à leur connaissance, produisant des résultats illusoires, violant le principe de la pénétration parfaite, tournant le dos à la porte du Nirvana, et donnant naissance aux graines de la connaissance inversée.’

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il a atteint l’accord avec l’interaction parfaite et fusionnée des organes des sens, il peut spéculer que toutes choses naissent de cette transformation parfaite. Il cherche alors la lumière du feu, se délecte de la pureté de l’eau, aime le flux du vent ou observe l’accomplissement de la terre. Il vénère et sert ces éléments. Il prend ces causes comme base pour établir une compréhension de la permanence. Cette personne tombera alors dans l’attachement à la production de ce qui ne peut être produit. Les Kshyapas et les Brahmanes, qui servent le feu et vénèrent l’eau avec diligence, cherchant à sortir de la naissance et de la mort, deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le cinquième état, où l’on s’attache au culte des éléments, perdant l’esprit en poursuivant les objets, et établissant de fausses causes dans l’espoir de fruits illusoires. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la transformation inversée.

‘Cinquième piège : Attachement à la production de ce qui ne peut être produit’

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui, ayant atteint l’harmonie des sens, commencent à vénérer les éléments naturels. Ils adorent le feu, l’eau, le vent ou la terre, croyant que ces éléments sont la source éternelle de la vie.’

Le Bouddha montra de la compassion : ‘Ces gens sont comme les Kshyapas et les Brahmanes, qui servent le feu et l’eau espérant échapper à la naissance et à la mort. Ils tombent dans le piège de l’attachement à la production. Ils perdent la Bodhi du Bouddha et la connaissance et la vue correctes.’

Le Bouddha conclut : ‘C’est la cinquième erreur ; ils s’attachent au culte des objets extérieurs, perdant leur esprit dans la matière, établissant de fausses causes et poursuivant des résultats illusoires. Cela viole le principe de la pénétration parfaite, tourne le dos à la porte du Nirvana, et donne naissance aux graines de la transformation inversée.’

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda avec douceur : ‘Ananda, tu vois, il y a tant de pièges sur le chemin de la cultivation. Certains s’attachent à la connaissance, d’autres aux phénomènes naturels. Mais la vraie sagesse ne vient pas de l’accumulation de connaissances ou du culte des objets extérieurs, mais de la compréhension directe de l’essence de la vie.’

Le Bouddha conclut : ‘La vraie cultivation nécessite de transcender tous ces attachements et préjugés, en gardant un esprit ouvert et clair. Ne soyez confus par aucun état ou vue, mais réalisez directement la vérité de la vie. C’est le chemin vers la vraie libération.’

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il considère la vacuité au sein de la clarté parfaite comme son refuge, prenant la non-annihilation comme base de l’anéantissement éternel, et en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans l’attachement au refuge dans ce qui n’est pas un refuge. Ceux du ciel de la non-forme et les Shunytas deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le sixième état, où l’on établit un esprit basé sur le vide parfait et réalise le fruit de la vacuité et de la perte. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de l’anéantissement.

Le Bouddha continua de décrire d’autres pièges que les cultivateurs peuvent rencontrer :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, continuons à parler de ceux qui ont transcendé le skandha des formations.’

‘Sixième piège : Attachement au refuge dans ce qui n’est pas un refuge’

Le Bouddha expliqua : ‘Certains cultivateurs, dans l’état de clarté parfaite, croient que tout est vide. Ils prennent l’anéantissement éternel comme leur refuge, cherchant le vide total.’

Le Bouddha secoua la tête : ‘Ces gens sont comme les êtres du ciel sans forme. Ils perdent la Bodhi du Bouddha et la connaissance et la vue correctes. C’est la sixième erreur ; ils s’attachent au vide, produisant des résultats de vide et de perte, violant le principe de la pénétration parfaite, tournant le dos à la porte du Nirvana, et donnant naissance aux graines de l’anéantissement.’

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il s’attache à la source de vie parfaite et constante et désire solidifier son corps pour être aussi éternel que l’essence parfaite, et en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans l’attachement à la convoitise de ce qui ne doit pas être convoité. Les Asitas et ceux qui cherchent la longue vie deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le septième état, où l’on s’attache à la source de vie, établissant de fausses causes pour la solidité et cherchant le fruit du labeur prolongé. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de la fausse prolongation de la vie.

‘Septième piège : Attachement à la convoitise de ce qui ne doit pas être convoité’

Le Bouddha continua : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui s’attachent à la source de la vie et veulent rendre leur corps éternel, désirant vivre aussi longtemps que l’essence parfaite.’

Le Bouddha montra de la compassion : ‘Ces gens sont comme les Asitas qui cherchent la longévité. Ils perdent la Bodhi du Bouddha et la connaissance et la vue correctes. C’est la septième erreur ; ils s’attachent à la vie, établissant de fausses causes pour la solidité, recherchant le fruit du travail acharné. Cela viole le principe de la pénétration parfaite, tourne le dos à la porte du Nirvana, et donne naissance aux graines de la fausse longévité.’

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il observe l’interconnexion de la vie et craint l’épuisement, et qu’il s’assoit dans le palais du lotus, transforme les sept trésors et augmente les belles femmes pour s’adonner au plaisir, et en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans l’attachement au vrai qui n’est pas vrai. Les Zhajialuo deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le huitième état, où l’on établit des causes de pensées déviantes et réalise le fruit de la poussière ardente. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines des démons célestes.

‘Huitième piège : Attachement au vrai qui n’est pas vrai’

Le Bouddha continua : ‘Enfin, certains cultivateurs voient l’interconnexion de la vie et craignent qu’elle ne s’épuise. Ils imaginent des palais de lotus, des trésors et des beautés, et s’adonnent au plaisir.’

Le Bouddha soupira : ‘De telles personnes sont comme les démons célestes Zhajialuo. Ils perdent la Bodhi du Bouddha et la connaissance et la vue correctes. C’est la huitième erreur ; ils génèrent de fausses pensées et poursuivent les fruits de la poussière ardente. Cela viole le principe de la pénétration parfaite, tourne le dos à la porte du Nirvana, et donne naissance aux graines des démons célestes.’

Le Bouddha s’arrêta et regarda Ananda avec douceur : ‘Ananda, tu vois, il y a tant de pièges sur le chemin de la cultivation. Certains s’attachent au vide, d’autres à la vie éternelle, et d’autres encore au plaisir sensoriel. Mais la vraie cultivation n’est pas de poursuivre ces choses, mais de transcender tous les attachements et de réaliser directement la vérité de la vie.’

Le Bouddha conclut : ‘La vraie cultivation est de garder un esprit clair et de ne pas être confus par un état ou une vue. Nous devons faire face à la vérité de la vie directement, sans évasion ni attachement. C’est le chemin vers la vraie libération.’

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il distingue entre le raffiné et le grossier dans la luminosité de la nature de la vie, et décide du vrai et du faux, et que les causes et les effets se correspondent, il ne recherche que la réponse et tourne le dos à la voie pure. C’est ce qu’on appelle voir la souffrance, couper l’accumulation, réaliser la cessation et cultiver la Voie. S’il se repose dans la cessation et ne progresse plus, et en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans le groupe des Sravakas à nature fixe. Les moines non instruits et ceux qui ont une arrogance démesurée deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le neuvième état, où l’on perfectionne un esprit de réponse et réalise le fruit de la tranquillité solitaire. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines de l’enchevêtrement dans la vacuité.

‘Neuvième piège : Sravakas à nature fixe’

Le Bouddha parcourut la foule du regard et continua : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui, en observant l’essence de la vie, distinguent entre le raffiné et le grossier, le vrai et le faux, et explorent la correspondance de cause à effet. Ils ne cherchent que des réponses et se détournent de la Voie pure.’

‘C’est ce qu’on appelle voir la souffrance, couper l’accumulation, réaliser la cessation et cultiver la Voie.’

Le Bouddha expliqua : ‘Ils s’attardent dans la cessation et ne vont pas plus loin. Ces gens tombent dans le piège des Sravakas à nature fixe. Ils s’associent à des moines ignorants et arrogants, perdant la Bodhi du Bouddha et la connaissance et la vue correctes.’

La voix du Bouddha s’adoucit : ‘C’est la neuvième erreur ; ils perfectionnent l’esprit de réponse mais tendent vers le fruit de la tranquillité solitaire. Cela viole le principe de la pénétration parfaite, tourne le dos à la porte du Nirvana, et donne naissance aux graines de l’attachement au vide.’

Encore, ce bon homme a épuisé la vacuité des formations et mis fin à la naissance et à la mort, mais la subtilité ultime du silence tranquille n’est pas encore parfaite. S’il se lance dans l’étude de la nature profonde et merveilleuse de la pure illumination parfaite et déclare que c’est le Nirvana, et ne progresse plus, et en développe une compréhension supérieure, cette personne tombera dans le groupe des Pratyekabuddhas à nature fixe. Ceux qui sont solitaires et ne tournent pas leur esprit vers le Grand Véhicule deviendront ses compagnons. Confus au sujet de la Bodhi du Bouddha, il perd sa connaissance et sa vision. C’est ce qu’on appelle le dixième état, où l’on fusionne l’esprit avec la pureté parfaite et réalise le fruit de la clarté tranquille. Cela éloigne de la pénétration parfaite, tourne le dos à la cité du Nirvana et sème les graines d’une illumination parfaite qui ne se transforme pas.

‘Dixième piège : Pratyekabuddhas à nature fixe’

Le Bouddha parla lentement : ‘Il y a aussi des cultivateurs qui, dans la lumière de la pure illumination parfaite, étudient profondément la vérité subtile. Ils déclarent immédiatement avoir atteint l’état de Nirvana et refusent d’aller plus loin.’

Le Bouddha regarda chacun des présents : ‘Ces gens tombent dans le piège des Pratyekabuddhas à nature fixe. Ils s’associent à des cultivateurs solitaires qui ne souhaitent pas se tourner vers le Mahayana.’ Son ton portait une pointe de regret, ‘C’est dommage, ils perdent la Bodhi du Bouddha et la connaissance et la vue correctes.’

Le Bouddha résuma : ‘C’est la dixième erreur ; ils perfectionnent l’esprit d’illumination mais n’atteignent que le fruit de la clarté tranquille. Cela viole le principe de la pénétration parfaite, tournant le dos à la porte du Nirvana.’

La voix du Bouddha devint douce, remplie d’une compassion infinie : ‘Bien qu’ils aient atteint l’état d’illumination et de clarté parfaite, ils sèment les graines de la non-évolution et de la non-intégralité.’ Le Bouddha marqua une pause, permettant à chacun de réfléchir profondément à ces mots. Son enseignement était comme une lampe brillante, illuminant les divers pièges sur le chemin de la cultivation, guidant les êtres vers la voie de la véritable illumination.

Ananda, ces dix sortes d’interprétations folles du Dhyana sont dues aux interactions du skandha de la conscience. Au milieu de ces états, ces gens ne réalisent pas qu’ils n’ont pas encore atteint la suffisance mais prétendent le contraire. Tout cela est le résultat de l’interaction de l’esprit avec le skandha de la conscience. Les êtres vivants, obscurcis et confus, ne s’évaluent pas eux-mêmes. Lorsqu’ils rencontrent ces états, ils s’attachent à ce qu’ils aiment et se reposent sur leurs vieilles habitudes de confusion, pensant que c’est le lieu ultime de tranquillité. Ils prétendent avoir satisfait la Bodhi Incomparable. Ce grand mensonge fera d’eux des démons extérieurs, et après la fin de leur rétribution karmique, ils tomberont dans l’Enfer Avici. Les Sravakas et Pratyekabuddhas ne peuvent pas progresser davantage. Vous devez garder à l’esprit la Voie du Tathagata et transmettre cette méthode de Dharma à la fin de l’Âge du Dharma après mon extinction, afin que tous les êtres vivants s’éveillent à ce sens. Ne laissez pas les démons de la vue créer de lourds karmas pour eux-mêmes. Protégez-les et sauvez-les, éliminez les causes mauvaises, et amenez leur corps et leur esprit à entrer dans la connaissance et la vue du Bouddha. Depuis le début jusqu’à l’accomplissement, qu’ils ne rencontrent pas de chemins divergents. Cette méthode de Dharma est celle par laquelle des Tathagatas aussi nombreux que des grains de poussière dans des éons aussi nombreux que les sables du Gange ont ouvert leur esprit et atteint la Voie Incomparable. Si le skandha de la conscience est épuisé, alors tous vos organes des sens peuvent fonctionner les uns avec les autres. À partir de cette interaction mutuelle, vous pouvez entrer dans la Sagesse Sèche du Diamant du Bodhisattva. L’esprit pur et brillant se transformera en son sein, comme un lapis-lazuli pur contenant une lune précieuse. Ainsi, vous transcendez les Dix Croyances, les Dix Demeures, les Dix Pratiques, les Dix Références, les Quatre Pratiques Supplémentaires, les Dix Terres de Diamant et l’Illumination Égale du Bodhisattva, pour entrer dans la mer de la Merveilleuse Parure du Tathagata. La Bodhi parfaite revient au non-acquis. C’est la Vipashyana dans le Samadhi que les anciens Bouddhas et le Bhagavan ont utilisée pour analyser et comprendre les affaires démoniaques subtiles. Lorsque les états démoniaques apparaissent, vous pouvez les reconnaître, laver la saleté de l’esprit et ne pas tomber dans les vues fausses. Les démons des skandhas sont détruits, les démons célestes sont écrasés, les puissants fantômes et esprits s’enfuient terrifiés, et les esprits des montagnes et des rivières ne naissent plus. Vous atteindrez la Bodhi sans manque ni insuffisance, progressant depuis les niveaux inférieurs jusqu’au Grand Nirvana sans confusion. Si, à la fin de l’Âge du Dharma, il y a des êtres stupides et obtus qui ne comprennent pas le Dhyana et ne savent pas comment prêcher le Dharma, mais qui aiment cultiver le Samadhi, vous devriez craindre qu’ils ne tombent dans les mauvaises voies. Encouragez-les d’un seul esprit à réciter le Mantra Dharani du Sommet du Bouddha. S’ils ne peuvent pas le réciter, qu’ils l’écrivent dans la salle de méditation ou le portent sur leur corps, afin que tous les démons ne puissent pas les déranger. Vous devez respecter les enseignements des Tathagatas des dix directions comme l’ultime modèle de cultivation et de progression.

Les yeux du Bouddha brillaient d’une sagesse et d’une compassion infinies alors qu’il regardait autour de lui, posant son regard sur Ananda et l’assemblée. Sa voix était douce mais ferme alors qu’il continuait son enseignement :

Le Bouddha dit : ‘Ananda, les dix sortes de Dhyana que je viens de mentionner sont des causes de folie que l’on peut rencontrer sur le chemin. Certaines personnes pensent avoir atteint la perfection avant de l’avoir réellement atteinte.’

Le ton du Bouddha devint sérieux : ‘Ce sont des états produits par l’interaction du skandha de la conscience et de l’esprit. Malheureusement, beaucoup d’êtres ignorants ne savent pas s’introspecter. Une fois qu’ils rencontrent ces états, ils pensent avoir atteint la destination finale.’

Il secoua la tête, les yeux pleins de pitié : ‘Ils prétendent avoir atteint la Bodhi Suprême, ce qui est le plus grand mensonge. Ils peuvent devenir des démons extérieurs et tomber finalement dans l’Enfer Avici. Même les Sravakas et Pratyekabuddhas stagneront à cause de cela.’

La voix du Bouddha devint douce et ferme : ‘Vous devez garder à l’esprit la Voie du Tathagata. Après mon Nirvana, transmettez ce Dharma aux êtres de la fin de l’Âge du Dharma, afin qu’ils puissent tous comprendre cette vérité.’

Ses yeux devinrent profonds : ‘Ne les laissez pas succomber aux obstacles démoniaques et se dégrader. Protégez-les, aidez-les, éliminez les influences perverses, pour que leur corps et leur esprit puissent entrer dans la connaissance et la vue du Bouddha. Dès le début, guidez-les sur le bon chemin, qu’ils ne s’égarent pas.’

Le Bouddha continua : ‘Cette méthode de Dharma a aidé d’innombrables Tathagatas dans les éons passés à réaliser la Voie Incomparable. Lorsque votre skandha de la conscience sera épuisé, vos organes des sens fonctionneront mutuellement, et à partir de là, vous pourrez entrer dans l’état de la Sagesse Sèche du Diamant du Bodhisattva.’

Sa voix était pleine d’espoir : ‘Votre esprit pur et brillant se transformera en son sein, comme un lapis-lazuli pur contenant une lune précieuse. Ainsi, vous transcenderez les Dix Croyances, les Dix Demeures, les Dix Pratiques, les Dix Références et les Quatre Pratiques Supplémentaires, entrant dans les Dix Terres de Diamant pratiquées par les Bodhisattvas, atteignant l’Illumination Égale, et finalement entrant dans la mer de la Merveilleuse Parure du Tathagata, perfectionnant la Bodhi, revenant à l’état de non-acquis.’

Les yeux du Bouddha brillaient de la lumière de la sagesse : ‘C’est ainsi que les anciens Bouddhas ont observé les affaires démoniaques subtiles en Samadhi. Lorsque les états démoniaques apparaissent, vous devez être capable de les reconnaître. Lavez la saleté de votre esprit, ne tombez pas dans les vues fausses. Ainsi, les démons des skandhas seront détruits, les démons célestes écrasés, les puissants fantômes et esprits s’enfuiront terrifiés, et toutes sortes d’esprits maléfiques n’apparaîtront plus.’

Sa voix devint ferme et puissante : ‘Vous progresserez jusqu’à la Bodhi sans aucun manque ni régression. Dans le Grand Nirvana, votre esprit ne sera ni confus ni perplexe.’

Enfin, le Bouddha regarda Ananda avec bienveillance : ‘Si dans l’Âge de la Fin du Dharma, il y a des êtres stupides qui ne comprennent pas le Dhyana, ne savent pas prêcher le Dharma, mais aiment cultiver le Samadhi, vous devez craindre qu’ils ne tombent dans les voies mauvaises. Encouragez-les d’un seul esprit à réciter mon Mantra Dharani du Sommet du Bouddha. S’ils ne peuvent pas le réciter, qu’ils l’écrivent dans la salle de méditation ou le portent sur leur corps, ainsi aucun obstacle démoniaque ne pourra les ébranler.’

Les paroles du Bouddha étaient remplies d’une compassion infinie : ‘Vous devez respecter et vénérer les Tathagatas des dix directions, pratiquer avec diligence, et suivre leurs enseignements ultimes.’

Alors Ananda se leva de son siège. Ayant entendu l’instruction du Bouddha, il se prosterna et la reçut avec révérence, la gardant en mémoire sans perte. Il s’adressa de nouveau au Bouddha au milieu de l’assemblée : ‘Comme le Bouddha l’a dit, dans les manifestations des cinq skandhas, il y a cinq sortes de faussetés qui proviennent de l’esprit pensant fondamental. Nous n’avons jamais reçu auparavant une instruction aussi subtile du Tathagata. De plus, ces cinq skandhas doivent-ils être éliminés tous à la fois ou s’épuisent-ils en séquence ? Quelle est la limite des cinq couches ? Nous souhaitons seulement que le Tathagata proclame sa grande compassion et clarifie nos yeux et nos cœurs, afin de servir d’yeux pour tous les êtres vivants de l’âge futur.’

Ananda, après avoir entendu les enseignements du Bouddha, était rempli de crainte et de gratitude. Il se leva de son siège, se prosterna respectueusement devant le Bouddha, puis demanda à nouveau :

La voix d’Ananda était sincère : ‘Vénéré Bouddha, vous venez de dire que dans les cinq skandhas, il y a cinq sortes de faussetés, toutes issues de l’esprit pensant fondamental. Nous n’avons jamais reçu auparavant une instruction aussi détaillée du Tathagata.’

Ananda marqua une pause et continua de demander : ‘Ces cinq skandhas doivent-ils être éliminés ensemble, ou un par un dans l’ordre ? Quelle est la limite de ces cinq couches ?’

Ses yeux brillaient d’un désir de connaissance : ‘Je supplie le Tathagata de montrer sa grande compassion et de dissiper notre confusion, éclairant nos esprits. Ce n’est pas seulement pour nous, mais aussi pour les êtres de l’Âge de la Fin du Dharma, pour servir d’yeux à leur avenir.’

Le Bouddha dit à Ananda : ‘L’essence véritable, merveilleuse et brillante, l’illumination originelle, est ronde et pure. Elle ne contient ni mort ni naissance, ni aucune saleté, ni même l’espace vide. Tout cela naît à cause de la fausse pensée. L’essence véritable de l’illumination originelle, merveilleuse et brillante, produit faussement tous les mondes matériels. C’est comme Yajnadatta qui a perdu la tête et a pris son reflet pour sa tête ; la cause de sa fausseté n’a pas de raison. Dans la fausse pensée, la nature des causes et des conditions est établie. Ceux qui sont confus au sujet des causes et des conditions appellent cela la nature. Même la nature de l’espace vide est une illusion née de la réalité. Les causes et les conditions, ainsi que la nature, sont toutes des spéculations de l’esprit faux des êtres vivants. Ananda, si tu connais l’origine de la fausseté, tu peux parler des causes et conditions de la fausseté. Si la fausseté n’a pas d’origine, alors les causes et conditions de la fausseté n’ont pas de base. À plus forte raison pour ceux qui ne savent pas et déduisent la nature ! Par conséquent, le Tathagata t’a révélé que la cause fondamentale des cinq skandhas est la même fausse pensée.’

Le Bouddha regarda Ananda avec bienveillance et dit lentement :

La voix du Bouddha était douce et ferme : ‘Ananda, l’illumination originelle, pure et merveilleuse, est intrinsèquement parfaite et pure. Elle ne devrait pas contenir la naissance et la mort, ni la saleté du monde. Même l’espace vide est né de la fausse pensée.’

Les yeux du Bouddha devinrent profonds : ‘Cette essence véritable de l’illumination originelle, à cause de la fausse pensée, a produit le monde que nous voyons. Tout comme Yajnadatta qui a perdu sa tête et a pris une ombre pour un père, cette fausse pensée n’a pas de racine.’

Il continua d’expliquer : ‘Dans la fausse pensée, les gens établissent le concept de causes et conditions. Et ceux qui ne comprennent pas les causes et conditions appellent cela la nature. Mais sachez que même la nature de l’espace vide est une illusion née de la réalité. Que ce soit les causes et conditions ou la nature, ce ne sont que des spéculations de l’esprit faux des êtres vivants.’

La voix du Bouddha devint douce : ‘Ananda, tu connais l’origine de la fausseté, donc tu peux parler des causes et conditions de la fausseté. Mais si la fausseté n’existait pas à l’origine, alors les soi-disant causes et conditions de la fausseté n’existeraient pas non plus. Combien plus pour ceux qui ne comprennent pas et ne font que prôner la nature ?’

Enfin, le Bouddha conclut : ‘C’est pourquoi je veux te clarifier que la source des cinq skandhas provient toute de la fausse pensée.’

‘Ton corps est né d’abord de la pensée de tes parents. Si ton esprit n’avait pas de pensée, tu n’aurais pas pu venir transmettre la vie dans la pensée. Comme je l’ai dit précédemment, quand on pense au vinaigre, la bouche salive ; quand on pense à monter en hauteur, la plante des pieds picote. Puisque la falaise n’existe pas et que le vinaigre n’est pas encore venu, ton corps ne doit pas être de la même catégorie que la fausseté ; comment la salive pourrait-elle sortir en parlant de vinaigre ? Par conséquent, tu dois savoir que ton corps physique actuel est appelé la première fausse pensée solide. Ensuite, ce type de pensée d’élever l’esprit, qui peut affecter ton corps physique, te faisant ressentir de l’acidité ou des picotements. En raison de la réception de la vie, tu peux bouger ton corps physique. Ton obéissance et ta résistance actuelles, la course dans deux directions, sont appelées la deuxième fausse pensée de clarté illusoire. Tes pensées et inquiétudes dirigent ton corps physique. Si le corps n’était pas de la même catégorie que les pensées, quelle serait la cause de ton corps ? Il suit les pensées et prend diverses images. L’esprit surgit, la forme prend, correspondant aux pensées. Éveillé, c’est l’esprit pensant ; endormi, ce sont les rêves. Alors, tes pensées agitent la fausse émotion. C’est ce qu’on appelle la troisième fausse pensée pénétrante. Les processus de transformation ne s’arrêtent pas, se déplaçant secrètement. Les ongles et les cheveux poussent, l’énergie se dissipe, le visage se ride. Jour et nuit, ils se remplacent, et tu ne t’en es jamais rendu compte. Ananda, si ce n’était pas toi, pourquoi ton corps changerait-il ? Si c’était vraiment toi, pourquoi ne le sens-tu pas ? Alors tes formations ne s’arrêtent pas un instant. C’est ce qu’on appelle la quatrième fausse pensée cachée. Encore, ton lieu d’illumination, calme et immobile, est appelé constance. Il ne va pas au-delà du voir, de l’entendre, du sentir et du connaître dans le corps. Si c’était vraiment l’essence véritable, elle ne permettrait pas de fausses habitudes. Pourquoi, alors, avez-vous vu un objet étrange dans le passé, et après des années où vous l’aviez oublié, vous le revoyez soudainement et vous vous en souvenez clairement sans perte ? Alors, dans cette essence calme et immobile, imprégnée pensée après pensée, comment peut-on calculer ? Ananda, tu dois savoir que ce calme n’est pas vrai. C’est comme l’eau qui coule rapidement et qui semble calme. Si elle coule vite, on ne voit pas qu’elle ne coule pas. Si ce n’était pas la racine de la pensée, comment pourrait-elle recevoir les habitudes de pensée ? Si ce n’était pas pour tes six organes des sens, s’ouvrant et se fermant mutuellement, cette fausse pensée ne cesserait jamais. Donc, tes habitudes actuelles de voir, entendre, sentir et connaître sont en série. À l’intérieur de la clarté calme, c’est vide et illusoire. C’est la cinquième pensée fausse subtile et inversée.’

La regard du Bouddha balaya doucement la foule, et il continua son enseignement :

Le Bouddha dit lentement : ‘Ananda, ton corps est d’abord né de la fausse pensée de tes parents. Si ton esprit n’avait pas de fausse pensée, tu n’aurais pas pu venir dans ce monde, transmettant la vie dans la fausse pensée.’

Le Bouddha utilisa une métaphore vivante pour expliquer : ‘Comme je l’ai mentionné précédemment, juste penser au vinaigre fait saliver la bouche. Imaginer être en haut d’une falaise fait picoter les pieds.’

Sa voix portait la lumière de la sagesse : ‘Bien que la falaise n’existe pas et qu’il n’y ait pas de vinaigre, votre corps réagit physiquement. Si votre corps n’était pas constitué de fausse pensée, pourquoi saliveriez-vous simplement en parlant de vinaigre ?’

Le ton du Bouddha devint sérieux : ‘Par conséquent, vous devez comprendre que votre corps physique actuel est la première fausse pensée solide.’

Il continua d’expliquer : ‘La pensée d’être en hauteur, que je viens de mentionner, peut faire ressentir à votre corps une sensation réelle d’acidité ou de picotement. Ce phénomène de conduite du corps physique par la sensation est la deuxième fausse pensée de clarté illusoire.’

La voix du Bouddha devint douce : ‘Vos pensées peuvent diriger votre corps physique, mais le corps lui-même n’est pas de la nature des pensées. Pourquoi votre corps prendrait-il diverses apparences en suivant les commandes de l’esprit ? C’est la troisième fausse pensée pénétrante.’

Ses yeux s’approfondirent : ‘Le changement dans la vie est constant ; les ongles poussent, les cheveux s’allongent, l’énergie diminue, le visage vieillit. Le jour et la nuit alternent, mais vous ne le remarquez jamais. Ananda, si ce n’était pas vous, pourquoi votre corps changerait-il ? Si c’était vraiment vous, pourquoi n’en avez-vous aucune conscience ? C’est la quatrième fausse pensée cachée.’

Le Bouddha continua : ‘Vous considérez que votre nature brillante et immobile est permanente, mais elle ne dépasse pas la portée de la vue, de l’ouïe, de la sensation et de la connaissance. Si c’était vraiment une essence pure, pourquoi serait-elle affectée par de fausses pensées ? Pourquoi vous rappelez-vous soudainement d’une chose étrange vue il y a des années, avec une mémoire aussi fraîche que si c’était hier ? Cette clarté apparemment immobile accepte constamment l’imprégnation. Ananda, sachez que cette immobilité n’est pas réelle, tout comme la surface d’une eau coulant rapidement peut sembler calme, mais ce n’est pas qu’elle ne coule pas.’

Enfin, le Bouddha conclut : ‘Si ce n’était pas pour la nature de la fausse pensée, comment pourrait-elle recevoir les habitudes de la fausse pensée ? Cette fausse pensée ne vient pas de vos six sens, mais est produite par leur interaction mutuelle. Tant que cette fausse pensée existe, elle ne peut jamais être éliminée. Donc, votre vue, votre ouïe, vos sensations et votre connaissance actuelles sont toutes remplies de ces habitudes. C’est la cinquième fausse pensée subtile et inversée.’

L’enseignement du Bouddha était comme une douce rosée, nourrissant le cœur de chacun, leur donnant une compréhension plus profonde de la nature de la vie.

Ananda, ces cinq skandhas proviennent de cinq fausses pensées. Si tu veux connaître leurs frontières peu profondes et profondes : la forme et la vacuité sont les frontières de la forme ; le contact et la séparation sont les frontières de la sensation ; se souvenir et oublier sont les frontières de la pensée ; la naissance et la destruction sont les frontières des formations ; entrer dans la clarté et s’unir à la clarté sont les frontières de la conscience. Ces cinq skandhas naissent en couches superposées. Ils naissent à cause de la conscience et disparaissent en commençant par l’élimination de la forme. En principe, ils peuvent être compris d’un coup et dissipés ensemble lors de l’illumination. Mais dans la pratique, ils ne sont pas éliminés d’un coup mais s’épuisent progressivement. Je t’ai déjà montré les nœuds dans le foulard Karpasa ; qu’est-ce qui n’est pas clair pour que tu demandes à nouveau ? Tu devrais ouvrir ton esprit à cette racine de fausse pensée et la transmettre aux cultivateurs de l’âge futur du Dharma, leur faisant reconnaître la fausseté afin qu’ils développent un profond dégoût pour l’apparition, sachent qu’il y a le Nirvana, et ne s’attachent pas aux trois mondes.

Le Bouddha parcourut la foule du regard avec bienveillance et continua son enseignement :

Le Bouddha dit doucement : ‘Ananda, ces cinq skandhas sont formés par cinq sortes de fausses pensées. Si tu veux comprendre leurs limites, laisse-moi t’expliquer.’

Le Bouddha expliqua patiemment : ‘La frontière du skandha de la forme se situe entre la forme et le vide ; celle du skandha de la sensation entre le contact et la séparation ; celle du skandha de la pensée entre la mémoire et l’oubli ; celle du skandha des formations entre la naissance et la destruction ; et celle du skandha de la conscience est l’immersion dans la clarté unifiée.’

Sa voix devint profonde : ‘Ces cinq skandhas naissent en couches, l’un après l’autre. Ils naissent à cause de la conscience et disparaissent en commençant par l’élimination de la forme.’

Les yeux du Bouddha brillaient de sagesse : ‘En principe, on peut comprendre cela soudainement et tout dissiper à l’illumination. Mais dans la pratique, on ne peut pas tout éliminer d’un coup ; cela doit se faire progressivement.’

Il rappela doucement : ‘Je t’ai déjà montré comment les nœuds du foulard sont liés et déliés. Qu’est-ce que tu ne comprends pas encore pour demander à nouveau ?’

Le ton du Bouddha devint sérieux et compatissant : ‘Tu dois comprendre complètement la racine de cette fausse pensée, puis la transmettre aux pratiquants de l’avenir. Fais-leur reconnaître la nature de la fausseté, afin qu’ils développent un profond dégoût pour le cycle de la naissance, sachent que le Nirvana est atteignable et cessent de s’attacher aux trois royaumes.’

Ananda, suppose qu’il y ait une personne qui remplisse l’espace vide des dix directions avec les sept trésors et les offre aux Bouddhas aussi nombreux que des grains de poussière, les servant et leur faisant des offrandes avec un esprit sincère. Qu’en penses-tu ? Cette personne obtiendrait-elle beaucoup de bénédictions de telles offrandes aux Bouddhas ?

Après avoir dit cela, le Bouddha fit une pause et posa une question : ‘Ananda, suppose que quelqu’un puisse remplir tout l’espace vide des dix directions avec les sept trésors et les offrir à d’innombrables Bouddhas avec une sincérité totale. Penses-tu que le mérite gagné par cette personne serait grand ?’

Ananda répondit : ‘L’espace vide est sans fin et les trésors sont illimités. Autrefois, un être vivant a offert au Bouddha seulement sept pièces de monnaie et a obtenu la position d’un roi tourneur de roue. À plus forte raison si l’espace vide est rempli de trésors offerts aux terres de Bouddha ! Bien qu’on y pense pendant des éons infinis, on ne pourrait pas en mesurer l’étendue. Comment une telle bénédiction pourrait-elle avoir une limite ?’

Ananda, après avoir entendu la question du Bouddha, réfléchit un instant puis répondit respectueusement :

La voix d’Ananda était pleine de crainte : ‘Honoré du monde, l’espace vide est infini, et les trésors sont sans limites. Je me souviens de quelqu’un qui n’a offert que sept pièces au Bouddha et a été récompensé par la position d’un Roi Universel. Combien plus grand serait le mérite de remplir l’espace infini de trésors pour les offrir aux Bouddhas !’

Les yeux d’Ananda brillaient de sagesse : ‘Même si nous y pensions pendant des éons infinis, nous ne pourrions pas imaginer l’ampleur d’un tel mérite. Comment une telle bénédiction pourrait-elle avoir une limite ?’

Le Bouddha dit à Ananda : ‘Les Bouddhas Tathagatas ne prononcent pas de paroles fausses. Suppose qu’une autre personne ait commis les quatre offenses majeures et les dix parajikas, et en un instant soit passée par cet enfer et d’autres enfers, jusqu’à l’Enfer Avici, ne manquant aucun des enfers des dix directions. Si cette personne pouvait, en une seule pensée, enseigner cette méthode de Dharma à ceux de l’âge final qui n’ont pas encore appris, ses obstacles de péché seraient anéantis en réponse à cette pensée, et les causes de souffrance en enfer seraient transformées en une terre de paix et de bonheur. La bénédiction qu’elle obtiendrait surpasserait celle de la personne précédente qui a fait des offrandes, par cent fois, mille fois, dix mille, un million de fois, et ainsi de suite jusqu’à ce que les calculs et les métaphores ne puisse l’atteindre. Ananda, si les êtres vivants peuvent réciter ce Sūtra et conserver ce Mantra, comme je l’ai expliqué en détail, même en d’innombrables éons, je ne pourrais finir de décrire leurs mérites. S’ils se fient à mes enseignements et pratiquent la Voie comme indiqué, ils atteindront directement la Bodhi sans rencontrer d’obstacles démoniaques.’

Le Bouddha entendit la réponse d’Ananda, sourit avec bienveillance et dit lentement :

La voix du Bouddha était douce et ferme : ‘Ananda, les paroles des Bouddhas Tathagatas sont toujours vraies. Laisse-moi te dire quelque chose d’encore plus incroyable.’

Le Bouddha regarda profondément : ‘Supposez qu’il y ait une personne qui ait commis les quatre offenses majeures et les dix parajikas. Selon la loi du karma, elle devrait tomber en enfer, traversant tous les enfers Avici dans toutes les directions, souffrant sans fin.’

Le ton du Bouddha s’allégea : ‘Cependant, si cette personne, en une seule pensée, peut enseigner ce Dharma à ceux qui ne l’ont pas encore appris à la fin de l’Âge du Dharma, alors tous ses obstacles karmiques seront immédiatement anéantis. Non seulement cela, mais la souffrance de l’enfer qu’elle devait endurer sera transformée en une terre de paix et de bonheur.’

Les yeux du Bouddha étincelaient de sagesse : ‘Le mérite gagné par cette personne dépasse de loin celui de la personne qui offre les sept trésors aux Bouddhas. Il est cent fois, mille fois, un million de fois plus grand, au-delà de tout calcul ou métaphore.’

Enfin, le Bouddha regarda Ananda et tout le monde avec compassion, et dit doucement : ‘Ananda, si les êtres vivants peuvent réciter ce Sūtra et conserver ce Mantra, et pratiquer selon mes enseignements, leur mérite est indescriptible même en des éons infinis. S’ils suivent mes instructions, ils atteindront directement la Bodhi et ne seront plus jamais dérangés par les démons.’

Après que le Bouddha eut fini de prêcher ce Sūtra, les moines, les nonnes, les laïcs hommes et femmes, tous les êtres célestes, les humains, les Asuras dans le monde, ainsi que les Bodhisattvas, les sages des deux véhicules, les êtres saints, les garçons venus d’autres directions, et les puissants fantômes et esprits qui avaient nouvellement résolu leur esprit, furent tous remplis d’une grande joie. Ils se prosternèrent et prirent congé.

Après que le Bouddha eut fini de parler, une atmosphère solennelle et joyeuse remplit toute l’assemblée. Tous les êtres présents furent émus par la sagesse du Bouddha, leurs cœurs remplis de gratitude et de révérence. Les moines étaient solennels, les nonnes joignaient les mains, les yeux brillant de compréhension. Les laïcs hommes et femmes souriaient de joie, comme s’ils avaient trouvé la direction de leur vie.

Non seulement les humains, mais aussi les êtres célestes se penchèrent pour écouter, et les visages des Asuras montrèrent rarement une expression douce. Les Bodhisattvas venus d’autres mondes souriaient et hochaient la tête, tandis que les sages et les immortels étaient perdus dans leurs pensées. Même les jeunes garçons écoutaient attentivement, leurs visages curieux et impressionnés.

Les yeux de ceux qui commençaient tout juste à éveiller l’esprit de Bodhi brillaient de détermination. Plus surprenant encore, les fantômes et esprits habituellement féroces avaient maintenant rangé leur apparence effrayante et baissaient la tête avec respect.

Lorsque le dernier mot du Bouddha tomba, toute l’assemblée éclata de joie. Tous les êtres, sans distinction de race ou de royaume, se prosternèrent sincèrement devant le Bouddha. Ils se penchèrent légèrement en avant, joignirent les mains et touchèrent le sol avec leur front pour montrer leur plus grand respect.

À ce moment, toutes les distinctions disparurent, ne laissant que l’aspiration commune à la vérité et la gratitude infinie envers le Bouddha.

Après les prosternations, les êtres se levèrent à contrecœur, remplis de joie intérieure et d’espoir pour l’avenir, et partirent lentement. Ils savaient que ce n’était pas la fin, mais le début d’un nouveau voyage. Chacun emportait les enseignements du Bouddha, prêts à les pratiquer dans leurs mondes respectifs, apportant la lumière de la libération et de la sagesse à eux-mêmes et à tous les êtres.

Références

• Sélection de Sutras bouddhistes : Le Sūtra du Shurangama