Sutra De Ksitigarbha on TLDRLSS

Sutra de Ksitigarbha, Volumen 3: Texto completo del sutra con traducción al lenguaje coloquial — Los méritos de la generosidad y los 28 beneficios de venerar a Ksitigarbha

Tue, 07 Apr 2026 00:02:37 +0800

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Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha — Volumen Inferior

Capítulo Décimo: Los méritos de la generosidad según sus causas y condiciones

En ese momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, dotado del poder majestuoso del Buda, se levantó de su asiento, se arrodilló con las manos juntas y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, al observar a los seres en los reinos del karma y comparar sus actos de generosidad, veo que algunos son leves y otros pesados. Algunos reciben bendiciones durante una vida, otros durante diez vidas, y otros obtienen grandes beneficios durante cien o mil vidas. ¿Cómo es posible esto? Le ruego, Honrado por el Mundo, que me lo explique».

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha —un gran bodhisattva que hizo el voto de salvar a todos los seres que sufren— sintió el poder majestuoso del Buda, se levantó de su asiento, se arrodilló y, con las manos juntas, dijo respetuosamente al Buda: «Honrado por el Mundo, al observar a los seres atrapados en los seis reinos de la existencia, noto que cuando practican la generosidad —es decir, compartir con los demás—, los méritos que obtienen varían: unos son leves, otros pesados. Algunos disfrutan de bendiciones durante una vida, otros durante diez, e incluso hay quienes gozan de grandes beneficios durante cien o mil vidas. ¿A qué se debe esto? Espero que el Honrado por el Mundo pueda explicármelo».

Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora, en esta gran asamblea del Palacio del Cielo Trāyastriṃśa, expondré ante todos la diferencia entre los méritos leves y pesados de la generosidad en el Jambudvīpa. Escucha atentamente, pues te lo explicaré».

En ese momento, el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora, en esta gran asamblea en el Palacio del Cielo Trāyastriṃśa —el palacio celestial del trigésimo tercer cielo—, explicaré a todos las diferencias entre los méritos leves y pesados de la generosidad en el mundo humano. Escucha con atención, pues te lo expondré».

Ksitigarbha dijo al Buda: «Precisamente tengo dudas sobre este asunto y me complacería mucho escuchar su enseñanza».

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió al Buda: «Justamente tengo dudas sobre este tema y me encantaría escuchar su instrucción».

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «En el Jambudvīpa del sur, hay reyes de diversos países, ministros principales, grandes ancianos, nobles kṣatriyas y brahmanes. Si encuentran a los más pobres e indigentes, o incluso a personas con deformidades, mudas, sordas, con discapacidades mentales o ciegas —seres con todo tipo de imperfecciones físicas— y estos grandes reyes, al momento de practicar la generosidad, lo hacen con gran compasión y humildad, sonriendo, entregando personalmente las ofrendas a todos, o enviando a otros a hacerlo y consolándolos con palabras amables, entonces estos reyes obtendrán méritos equivalentes a hacer ofrendas a tantos budas como granos de arena hay en cien ríos Ganges. ¿Por qué? Porque estos reyes generaron una gran compasión hacia los más pobres y desamparados, y hacia quienes tienen cuerpos incompletos; por eso la recompensa de sus méritos es tan inmensa. Durante cien mil vidas, siempre poseerán las siete joyas en abundancia, sin mencionar la ropa, la comida y todo lo necesario».

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «En nuestro mundo humano —el Jambudvīpa del sur, que es el mundo donde vivimos— hay reyes de diversos países, ministros, personas adineradas, nobles y practicantes religiosos. Si se encuentran con las personas más pobres e indigentes, incluso con quienes tienen el cuerpo incompleto, que no pueden hablar, que no oyen, que no ven —personas desafortunadas con todo tipo de carencias físicas—, cuando estos reyes y ministros desean practicar la generosidad, si lo hacen con gran compasión en su corazón, con humildad y una sonrisa, entregando personalmente las ofrendas a cada uno, o enviando a otros a hacerlo, y además los consuelan con palabras amables de aliento, entonces los méritos que obtienen estos reyes y ministros serán equivalentes a hacer ofrendas a tantos budas como granos de arena hay en el río Ganges. ¿Por qué? Porque estos reyes y ministros generaron una genuina compasión hacia los más pobres, humildes y físicamente incompletos, y por eso obtienen tan inmensa recompensa. Durante cien mil vidas, siempre poseerán las siete joyas preciosas (oro, plata, lapislázuli, etc.) en abundancia, sin mencionar la ropa, la comida y todo lo que necesiten: nada les faltará».

Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes, hasta brahmanes, que al encontrar estupas o templos budistas, o imágenes del Buda, e incluso imágenes de bodhisattvas, śrāvakas o pratyekabudas, personalmente prepararan ofrendas para realizar actos de generosidad, estos reyes renacerían como Indra durante tres kalpas, disfrutando de la más sublime felicidad. Si además dedicaran los méritos de esta generosidad al Dharmadhātu, estos grandes reyes serían Gran Rey Brahmā durante diez kalpas.

El Buda continuó: «Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes o nobles que, al encontrar estupas budistas, templos, imágenes del Buda, o incluso imágenes de bodhisattvas, śrāvakas —aquellos que despiertan al escuchar el Dharma— o pratyekabudas —aquellos que despiertan observando las leyes de la naturaleza—, personalmente prepararan ofrendas para realizar actos de generosidad, entonces estos reyes renacerían como Indra —el rey de los cielos— durante tres kalpas (períodos de tiempo inmensamente largos), disfrutando de la más sublime felicidad. Y si además dedicaran los méritos de esta generosidad a todos los seres, estos reyes serían Gran Rey Brahmā —soberano de un reino celestial aún más elevado— durante diez kalpas».

Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes, hasta brahmanes, que al encontrar estupas o templos de budas anteriores, o textos sagrados e imágenes que estuvieran dañados y deteriorados, y se propusieran restaurarlos; ya sea haciéndolo por cuenta propia o animando a otros, incluso a cientos o miles de personas, a contribuir con generosidad y establecer conexiones kármicas positivas: estos reyes renacerían como Monarcas Universales durante cien mil vidas. Y aquellos que participaran en la generosidad renacerían como reyes de países menores durante cien mil vidas. Si además, frente a la estupa o el templo, generaran la intención de dedicar los méritos, entonces estos reyes y todas las personas involucradas finalmente alcanzarían la budeidad, pues los frutos de tal mérito son inconmensurables e ilimitados.

«Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes o nobles que vieran antiguas estupas budistas, templos, escrituras o imágenes deterioradas y dañadas, y se propusieran restaurarlas —ya sea financiándolas ellos mismos o convocando a otros, incluso a cientos o miles de personas, para contribuir con generosidad y crear vínculos kármicos—, estos reyes renacerían como Monarcas Universales (los reyes más grandiosos, que gobiernan el mundo con el Dharma) durante cien mil vidas. Aquellos que participaran en la generosidad también renacerían como reyes de países menores durante cien mil vidas. Y si además, frente a la estupa o el templo, generaran el voto de dedicar los méritos a todos los seres, entonces todos estos reyes y participantes finalmente alcanzarían la budeidad; los frutos de tal mérito son verdaderamente inconmensurables e ilimitados».

Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes y brahmanes que, al ver a ancianos, enfermos y mujeres en trabajo de parto, en un solo instante de pensamiento generaran gran compasión y les ofrecieran medicinas, comida, bebida y camas cómodas para que pudieran estar en paz, los méritos de esto serían los más inconcebibles: durante cien kalpas serían señores del Cielo de la Morada Pura, durante doscientos kalpas serían señores de los Seis Cielos del Deseo, y finalmente alcanzarían la budeidad, sin caer jamás en los reinos inferiores; durante cien mil vidas, sus oídos no oirían sonido alguno de sufrimiento.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hubiera reyes y nobles que, al ver a ancianos, enfermos y mujeres dando a luz, en un solo instante generaran gran compasión en su corazón y les ofrecieran medicinas, alimentos y camas cómodas para que estuvieran en paz, los méritos de esto serían verdaderamente inconcebibles: durante cien kalpas serían señores del Cielo de la Morada Pura (un reino celestial sumamente sereno), durante doscientos kalpas serían señores de los Seis Cielos del Deseo (el cielo más alto del reino del deseo), y finalmente alcanzarían la budeidad con toda certeza, sin caer jamás en los reinos inferiores (infierno, fantasmas hambrientos y reino animal, los tres destinos de mayor sufrimiento); durante cien mil vidas, ni siquiera oirían el más mínimo sonido de sufrimiento».

Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes y brahmanes capaces de practicar esta generosidad, obtendrían méritos inconmensurables. Si además dedicaran esos méritos, sin importar cuántos fueran, finalmente alcanzarían la budeidad, sin mencionar las recompensas de renacer como Indra, Brahmā o Monarca Universal. Por eso, Ksitigarbha, exhorta ampliamente a todos los seres a practicar de esta manera.

«Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes y nobles capaces de practicar esta generosidad, los méritos que obtendrían serían incontables. Y si además dedicaran esos méritos a todos los seres, sin importar la cantidad, con toda certeza alcanzarían la budeidad; ¡cuánto más fácil sería obtener las recompensas menores de ser rey de los cielos Trāyastriṃśa, Gran Rey Brahmā o Monarca Universal! Por eso, Ksitigarbha, exhorta ampliamente a todos los seres a que practiquen la generosidad de esta manera».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos plantaran aunque fuera una raíz de bondad mínima en el Buddhadharma —por pequeña que fuera, como un cabello o un grano de arena—, las bendiciones que recibirían serían imposibles de describir con comparación alguna.

«Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos plantaran aunque fuera la más pequeña raíz de bondad en el Buddhadharma —tan diminuta como un cabello o un grano de arena—, las bendiciones que recibirían serían tan inmensas que ninguna comparación podría describirlas».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran imágenes del Buda, de bodhisattvas, de pratyekabudas o de Monarcas Universales, y practicaran la generosidad y las ofrendas, obtendrían méritos inconmensurables y siempre renacerían en los reinos humano y celestial, disfrutando de la más sublime felicidad. Si además dedicaran esos méritos al Dharmadhātu, los méritos de esa persona serían imposibles de describir con comparación alguna.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran imágenes del Buda, de bodhisattvas, de pratyekabudas o de Monarcas Universales, y con sinceridad practicaran la generosidad y las ofrendas, obtendrían méritos inconmensurables y constantemente disfrutarían de maravillosa felicidad en los reinos humano y celestial. Y si además dedicaran esos méritos a todos los seres, los méritos de esa persona serían tan inmensos que simplemente no podrían expresarse con palabras».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran sutras del Mahāyāna, o escucharan aunque fuera un solo verso o una sola frase, y con corazón sincero y reverente los elogiaran, veneraran y les hicieran ofrendas, esa persona obtendría frutos de gran recompensa, inconmensurables e ilimitados. Si además pudiera dedicar los méritos al Dharmadhātu, sus bendiciones serían imposibles de describir con comparación alguna.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran sutras del Mahāyāna —las escrituras en las que el Buda enseña el camino hacia la budeidad—, aunque solo escucharan un verso o una frase, y con corazón sincero y reverente los elogiaran, veneraran y les hicieran ofrendas, los frutos que esa persona recibiría serían inconmensurables e ilimitados. Y si además dedicaran los méritos al Dharmadhātu, las bendiciones serían tan inmensas que ninguna palabra podría describirlas».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran estupas, templos budistas o sutras del Mahāyāna —si fueran nuevos, les hicieran ofrendas, los veneraran con reverencia, los elogiaran y les rindieran homenaje con las manos juntas; si fueran antiguos o estuvieran dañados, los restauraran y cuidaran, ya sea emprendiendo la tarea por cuenta propia o animando a muchos otros a unirse—, estas personas renacerían como reyes de países menores durante treinta vidas. Y los benefactores principales siempre renacerían como Monarcas Universales, enseñando el Dharma para guiar a los reyes menores.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran estupas budistas, templos y sutras del Mahāyāna —si fueran nuevos, les hicieran ofrendas, los contemplaran con reverencia, los elogiaran y les rindieran homenaje con las manos juntas; si fueran antiguos o estuvieran dañados, se propusieran restaurarlos y repararlos—, ya fuera uno solo quien tomara la iniciativa o convocara a muchos otros a unirse, estas personas renacerían como reyes de países menores durante treinta vidas. Y el benefactor principal, el que liderara la generosidad, siempre renacería como Monarca Universal, y además enseñaría el Dharma para guiar a los demás reyes menores».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos plantaran raíces de bondad en el Buddhadharma —ya fuera mediante la generosidad y las ofrendas, la restauración de estupas y templos, o el cuidado y encuadernación de las escrituras, por pequeña que fuera la acción, como un pelo, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua—, si pudieran dedicar estos actos de bondad al Dharmadhātu, los méritos de esa persona le permitirían disfrutar de la más sublime felicidad durante cien mil vidas. Pero si solo dedicaran los méritos a sus familiares o a su propio beneficio, el resultado sería disfrutar de felicidad durante tres vidas, dando uno y recibiendo diez mil a cambio. Por eso, Ksitigarbha, las causas y condiciones de la generosidad funcionan así.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos plantaran raíces de bondad en el Buddhadharma —ya fuera mediante ofrendas y generosidad, la restauración de estupas y templos, o el cuidado y encuadernación de las escrituras, aunque la acción fuera tan insignificante como un pelo, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua—, con solo dedicar esos méritos a todos los seres, esa persona disfrutaría de la más sublime felicidad durante cien mil vidas. Pero si dedicaran los méritos únicamente a su familia o a su propio beneficio, disfrutarían de felicidad durante tres vidas, obteniendo diez mil veces más de lo que ofrecieron. Así que, Ksitigarbha, esta es la ley de causa y efecto de la generosidad».

Capítulo Undécimo: El Espíritu de la Tierra como protector del Dharma

En ese momento, el firme Espíritu de la Tierra dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, desde tiempos inmemoriales he contemplado y rendido homenaje a innumerables grandes bodhisattvas, todos poseedores de inconcebibles poderes sobrenaturales y sabiduría, y todos dedicados a salvar a los seres por doquier. Sin embargo, los votos del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha son los más profundos y solemnes entre todos los bodhisattvas. Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha tiene una conexión kármica especialmente profunda con el Jambudvīpa. Bodhisattvas como Mañjuśrī, Samantabhadra, Avalokiteśvara y Maitreya también se manifiestan en cientos de miles de formas para salvar a los seres en los seis reinos, pero sus votos algún día llegarán a su cumplimiento. En cambio, los votos que el Bodhisattva Ksitigarbha ha hecho para enseñar y transformar a todos los seres de los seis reinos requieren tantos kalpas como granos de arena hay en mil millones de ríos Ganges».

En ese momento, el firme Espíritu de la Tierra —la deidad que protege la tierra— dijo respetuosamente al Buda: «Honrado por el Mundo, desde tiempos muy remotos he contemplado y rendido homenaje a innumerables grandes bodhisattvas, todos poseedores de inconcebibles poderes sobrenaturales y sabiduría, y todos dedicados a salvar a los seres por doquier. Pero los votos del Bodhisattva Ksitigarbha son los más profundos y solemnes entre todos. Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha tiene una conexión kármica especialmente profunda con nuestro mundo humano. Bodhisattvas como Mañjuśrī, Samantabhadra, Avalokiteśvara y Maitreya también se manifiestan en cientos de miles de formas para salvar a los seres en los seis reinos (cielos, humanos, asuras, animales, fantasmas hambrientos e infiernos), pero sus votos algún día llegarán a su cumplimiento. Sin embargo, los votos que el Bodhisattva Ksitigarbha ha hecho para enseñar y transformar a todos los seres de los seis reinos requieren tantos kalpas como granos de arena hay en mil millones de ríos Ganges, ¡un número simplemente incalculable!»

«Honrado por el Mundo, observo que entre los seres del presente y del futuro, si alguien en su lugar de residencia elige un sitio limpio orientado al sur y construye un pequeño altar con tierra, piedra, bambú o madera, y en él modela, pinta o incluso fabrica en oro, plata, cobre o hierro una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y le ofrece incienso y ofrendas, lo contempla con reverencia, lo venera y lo elogia, esa persona obtendrá diez beneficios en su lugar de residencia. ¿Cuáles son estos diez?»

El firme Espíritu de la Tierra continuó: «Honrado por el Mundo, observo que entre los seres del presente y del futuro, si alguien elige un lugar limpio orientado al sur en su hogar, construye un pequeño altar con tierra, piedra, bambú o madera, y en él modela o pinta una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha —incluso fabricada en oro, plata, cobre o hierro—, y le ofrece incienso, la contempla con reverencia, la venera y la elogia, esa persona obtendrá diez beneficios en su hogar. ¿Cuáles son estos diez?»

Primero, la tierra será fértil y las cosechas abundantes. Segundo, el hogar disfrutará de paz eterna. Tercero, los ancestros fallecidos renacerán en los cielos. Cuarto, los familiares vivos gozarán de mayor longevidad. Quinto, todos los deseos se cumplirán. Sexto, no habrá desastres de agua ni de fuego. Séptimo, toda pérdida y calamidad será eliminada. Octavo, cesarán por completo las pesadillas. Noveno, al salir y regresar, se contará con la protección de los espíritus. Décimo, se encontrarán con frecuencia causas sagradas que favorezcan la práctica.

«Primero, la tierra será fértil y las cosechas abundantes. Segundo, el hogar estará en paz para siempre. Tercero, los familiares fallecidos renacerán en los cielos. Cuarto, los familiares vivos gozarán de mayor longevidad. Quinto, todo lo que se desee se cumplirá. Sexto, no habrá inundaciones ni incendios. Séptimo, toda pérdida y desgracia será eliminada. Octavo, nunca más se tendrán pesadillas. Noveno, al salir y al regresar a casa, los espíritus brindarán protección. Décimo, se encontrarán frecuentemente buenas causas y condiciones que favorezcan la práctica espiritual».

«Honrado por el Mundo, tanto los seres del futuro como los del presente, si pudieran realizar estas ofrendas en sus hogares, obtendrían estos beneficios».

El firme Espíritu de la Tierra dijo: «Honrado por el Mundo, tanto los seres del futuro como los del presente, con solo realizar estas ofrendas al Bodhisattva Ksitigarbha en sus hogares, podrán obtener todos estos beneficios».

Luego dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos tuvieran en su hogar este sutra y una imagen del Bodhisattva, y además pudieran recitar el sutra con frecuencia y hacer ofrendas al Bodhisattva, yo los protegeré día y noche con mi poder divino. Todo desastre de agua o fuego, todo robo, toda calamidad grande o pequeña, y todo suceso funesto serán completamente eliminados».

El firme Espíritu de la Tierra dijo además al Buda: «Honrado por el Mundo, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos tuvieran en su hogar este sutra y una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y además pudieran recitarlo con frecuencia y hacer ofrendas al Bodhisattva, yo sin duda los protegeré día y noche con mi poder divino. Inundaciones, incendios, ladrones, bandidos, calamidades grandes o pequeñas, cualquier suceso funesto: ¡todo desaparecerá por completo!»

El Buda dijo al firme Espíritu de la Tierra: «Tu poder divino es tan grande que pocos espíritus pueden igualarlo. ¿Por qué? Porque toda la tierra del Jambudvīpa está bajo tu protección: la hierba, los árboles, la arena, las piedras, el arroz, el cáñamo, el bambú, las cañas, los cereales y todos los tesoros que surgen de la tierra, todo existe gracias a tu poder. Además, siempre ensalzas los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha, y por ello tus méritos y poderes sobrenaturales superan cien o mil veces los de un espíritu de la tierra común. Si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que hicieran ofrendas al Bodhisattva y recitaran este sutra, y practicaran aunque fuera un solo principio del Sutra de los Votos Pasados de Ksitigarbha, protégelos con tu poder divino y no permitas que ningún desastre o contrariedad llegue siquiera a sus oídos, y mucho menos que los sufran en persona. No solo tú los protegerás, sino que también los séquitos de Indra y Brahmā, así como los séquitos de todos los devas, los protegerán. ¿Por qué merecen la protección de tantos santos y sabios? Todo se debe a que contemplan y veneran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha y recitan el Sutra de los Votos Pasados; de forma natural, finalmente se liberarán del océano de sufrimiento y alcanzarán la dicha del nirvāṇa. Por eso reciben tan gran protección».

El Buda dijo al firme Espíritu de la Tierra: «Tu poder divino es inmenso; pocos espíritus pueden compararse contigo. ¿Por qué? Porque toda la tierra del mundo humano está bajo tu protección: la hierba, los árboles, la arena, las piedras, el arroz, el cáñamo, el bambú, los cereales y todos los tesoros, todo brota de la tierra gracias a tu poder. Y además siempre ensalzas las obras benéficas del Bodhisattva Ksitigarbha; por ello, tus méritos y poderes sobrenaturales superan cien o mil veces los de un espíritu de la tierra común. Si en las vidas futuras hombres y mujeres virtuosos hicieran ofrendas al Bodhisattva y recitaran este sutra, con solo practicar un principio del Sutra de los Votos Pasados de Ksitigarbha, protégelos con tu poder divino y no permitas que desastre o contrariedad alguna llegue a sus oídos, mucho menos que los sufran en persona. Y no solo tú los protegerás: los séquitos de Indra y del Gran Brahmā, y los séquitos de todos los devas, también los custodiarán. ¿Por qué merecen la protección de tantos santos y sabios? Todo se debe a que contemplan y veneran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha y recitan el Sutra de los Votos Pasados; de forma natural, finalmente se liberarán del océano de sufrimiento y alcanzarán la dicha del nirvāṇa —paz eterna y liberación—. Por eso reciben tan gran protección».

Capítulo Duodécimo: Los beneficios de ver y escuchar

En ese momento, el Honrado por el Mundo emitió desde la coronilla de su cabeza cientos de miles de millones de rayos de luz en forma de marcas auspiciosas: luz de la marca blanca, gran luz de la marca blanca, luz de la marca auspiciosa, gran luz de la marca auspiciosa, luz de la marca de jade, gran luz de la marca de jade, luz de la marca púrpura, gran luz de la marca púrpura, luz de la marca azul, gran luz de la marca azul, luz de la marca esmeralda, gran luz de la marca esmeralda, luz de la marca roja, gran luz de la marca roja, luz de la marca verde, gran luz de la marca verde, luz de la marca dorada, gran luz de la marca dorada, luz de nubes auspiciosas, gran luz de nubes auspiciosas, luz de mil ruedas, gran luz de mil ruedas, luz de la rueda de joyas, gran luz de la rueda de joyas, luz de la rueda solar, gran luz de la rueda solar, luz de la rueda lunar, gran luz de la rueda lunar, luz de palacio, gran luz de palacio, luz de nubes oceánicas y gran luz de nubes oceánicas.

En ese momento, el Buda emitió desde la coronilla de su cabeza cientos de miles de millones de rayos de luz, tan espléndidos como un arcoíris. Estas luces eran: luz blanca, gran luz blanca, luz auspiciosa, gran luz auspiciosa, luz de jade, gran luz de jade, luz púrpura, gran luz púrpura, luz azul, gran luz azul, luz esmeralda, gran luz esmeralda, luz roja, gran luz roja, luz verde, gran luz verde, luz dorada, gran luz dorada, luz de nubes auspiciosas, gran luz de nubes auspiciosas, luz de mil ruedas, gran luz de mil ruedas, luz de rueda de joyas, gran luz de rueda de joyas, luz de rueda solar, gran luz de rueda solar, luz de rueda lunar, gran luz de rueda lunar, luz de palacio, gran luz de palacio, luz de nubes oceánicas y gran luz de nubes oceánicas. ¡Un espectáculo verdaderamente grandioso!

Tras emitir estos rayos de luz desde la coronilla, el Buda pronunció con voz sutil y maravillosa, dirigiéndose a toda la gran asamblea —los ocho tipos de seres celestiales, dragones y demás, humanos y no humanos—: «Escuchad cómo hoy, en el Palacio del Cielo Trāyastriṃśa, ensalzo y elogio al Bodhisattva Ksitigarbha por los beneficios que otorga a los seres humanos y celestiales: sus actos inconcebibles, sus logros que trascienden las causas de los santos, su realización de las Diez Tierras del bodhisattva, y su irreversible consecución del Anuttarā Samyak Saṃbodhi —la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminación».

Tras emitir estos rayos de luz desde la coronilla, el Buda pronunció con voz maravillosa, dirigiéndose a toda la asamblea —los ocho tipos de protectores del Dharma (devas, nāgas, yakṣas y demás) y todos los seres espirituales—: «¡Escuchad todos con atención! Hoy, en el Palacio del Cielo Trāyastriṃśa, voy a ensalzar las obras benéficas del Bodhisattva Ksitigarbha en los reinos humano y celestial: sus actos inconcebibles, sus logros que trascienden las causas de los santos, su realización de las Diez Tierras del bodhisattva, y su irreversible consecución del Anuttarā Samyak Saṃbodhi —la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminación, es decir, la budeidad—».

Cuando el Buda pronunció estas palabras, un Bodhisattva Mahasattva de la asamblea llamado Avalokiteśvara se levantó de su asiento, se arrodilló con las manos juntas y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha posee una gran compasión y se apiada de los seres que sufren por sus transgresiones. En miles de millones de mundos se manifiesta en miles de millones de cuerpos. Sus méritos y su inconcebible poder sobrenatural son inmensos. He oído al Honrado por el Mundo, junto con innumerables budas de las diez direcciones, alabar al Bodhisattva Ksitigarbha al unísono, diciendo: “Aunque todos los budas del pasado, del presente y del futuro describieran sus méritos, jamás podrían agotarlos.” Además, el Honrado por el Mundo acaba de anunciar a toda la asamblea su intención de ensalzar los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha. Ruego al Honrado por el Mundo que, por el bien de todos los seres del presente y del futuro, proclame los actos inconcebibles del Bodhisattva Ksitigarbha, para que los ocho tipos de protectores del Dharma y toda la asamblea obtengan bendiciones al venerarlo».

Cuando el Buda pronunció estas palabras, entre los bodhisattvas de la asamblea se encontraba el Bodhisattva Avalokiteśvara —el conocido Bodhisattva de la Compasión, que acude en auxilio cada vez que oye el clamor de los seres sufrientes—. Se levantó de su asiento, se arrodilló y, con las manos juntas, dijo respetuosamente al Buda: «Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha posee una compasión inmensa y se apiada de los seres que sufren por sus transgresiones. Se manifiesta en miles de millones de cuerpos a través de miles de millones de mundos; sus méritos y su inconcebible poder sobrenatural son verdaderamente extraordinarios. He oído que el Honrado por el Mundo, junto con innumerables budas de las diez direcciones, todos a una sola voz, alaban al Bodhisattva Ksitigarbha diciendo: “Aunque todos los budas del pasado, del presente y del futuro se unieran para describir sus méritos, jamás podrían agotarlos.” Además, el Honrado por el Mundo acaba de anunciar ante toda la asamblea su intención de ensalzar los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha. Le ruego, Honrado por el Mundo, que por el bien de todos los seres del presente y del futuro, proclame los actos inconcebibles del Bodhisattva Ksitigarbha, para que los ocho tipos de protectores del Dharma y toda la asamblea obtengan bendiciones al venerarlo».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «Tú tienes una profunda conexión kármica con el mundo Sahā. Ya sean devas o nāgas, hombres o mujeres, espíritus o fantasmas, e incluso los seres que sufren en los seis reinos, todos los que oyen tu nombre, ven tu imagen, te admiran con devoción o te alaban, jamás retrocederán en el camino supremo. Siempre renacerán en los reinos humano y celestial, disfrutando de sublime felicidad. Cuando sus causas y frutos maduren, encontrarán a un buda que les conferirá la predicción de su futura budeidad. Ahora tú, con tu gran compasión, te apiadas de los seres y de los ocho tipos de protectores del Dharma, y deseas escuchar mi exposición de los beneficios inconcebibles del Bodhisattva Ksitigarbha. Escucha atentamente, pues ahora te lo expondré».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «Tú tienes una profunda conexión kármica con este mundo Sahā —nuestro mundo lleno de sufrimiento—. Ya sean seres celestiales, nāgas, hombres, mujeres, espíritus o fantasmas, e incluso los seres sufrientes de los seis reinos, todos los que oyen tu nombre, ven tu imagen, te admiran con devoción o te alaban, jamás retrocederán en el camino hacia la budeidad. Siempre renacerán en los reinos humano y celestial, disfrutando de sublime felicidad. Cuando sus causas kármicas maduren, encontrarán a un buda que les conferirá la predicción de que alcanzarán la budeidad. Ahora, con tu gran compasión, te apiadas de los seres y de los ocho tipos de protectores del Dharma, y deseas escuchar mi exposición sobre los beneficios inconcebibles del Bodhisattva Ksitigarbha. Escucha con atención, pues ahora te lo diré».

Avalokiteśvara respondió: «¡Ciertamente, Honrado por el Mundo! Me complacerá enormemente escucharlo».

El Bodhisattva Avalokiteśvara respondió: «¡Sí, Honrado por el Mundo! ¡Me complacerá enormemente escucharlo!»

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «En los mundos del presente y del futuro, hay seres celestiales cuyas bendiciones celestiales se han agotado y manifiestan las cinco señales de decadencia; algunos de ellos están a punto de caer en los reinos inferiores. Si estos seres celestiales, sean hombres o mujeres, al manifestarse tales señales, ven la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha o escuchan su nombre, y con tan solo una mirada reverente o una postración, sus bendiciones celestiales aumentarán de nuevo y disfrutarán de gran felicidad, sin caer jamás en los tres reinos inferiores. Cuánto más si, al ver y escuchar al Bodhisattva, le hicieran ofrendas de perfumes, flores, vestimentas, alimentos, tesoros y collares: los méritos y bendiciones que obtendrían serían inconmensurables e ilimitados».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «En los mundos del presente y del futuro, hay seres celestiales que, tras agotar sus bendiciones, manifiestan las cinco señales de decadencia (como el marchitamiento de sus coronas florales o la pérdida de su resplandor corporal), indicando que están a punto de caer de los cielos, e incluso podrían descender a los reinos inferiores. Estos seres celestiales, hombres o mujeres, si al manifestarse tales señales ven la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha o escuchan su nombre, con tan solo una mirada reverente o una postración, sus bendiciones celestiales se renovarán y podrán seguir disfrutando de gran felicidad en los cielos, sin caer jamás en los tres reinos inferiores: infierno, fantasmas hambrientos y reino animal. ¡Cuánto más si pudieran ver al Bodhisattva en persona y ofrecerle perfumes, flores, vestimentas, alimentos, tesoros y collares (hermosos adornos de joyas)! Los méritos y bendiciones que obtendrían serían inconmensurables e ilimitados».

«Además, Avalokiteśvara, en los mundos del presente y del futuro, cuando los seres de los seis reinos se encuentren al borde de la muerte, si escuchan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, aunque sea un solo sonido que llegue a sus oídos, jamás experimentarán el sufrimiento de los tres reinos inferiores. Cuánto más si, al aproximarse la muerte, los padres y familiares del moribundo tomaran su casa, sus posesiones, sus tesoros y sus vestimentas para modelar o pintar una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha. O si el enfermo, antes de expirar, pudiera ver y escuchar con sus propios ojos y oídos que sus familiares han empleado su casa y tesoros para crear en su nombre una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha: si esa persona está destinada por su karma a padecer una enfermedad grave, gracias a estos méritos se recuperará de inmediato y su vida se prolongará. Y si su karma dicta que su vida ha llegado a su fin, y todas sus transgresiones y obstáculos kármicos la destinan a caer en los reinos inferiores, gracias a estos méritos renacerá tras la muerte en los reinos humano o celestial, disfrutará de sublime felicidad, y todas sus transgresiones y obstáculos serán completamente eliminados».

«Avalokiteśvara, te diré además que en los mundos del presente y del futuro, cuando los seres de los seis reinos estén a punto de morir, si escuchan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, aunque sea una sola vez que llegue a sus oídos, jamás experimentarán el sufrimiento de los tres reinos inferiores. Cuánto más si, al acercarse la muerte, los padres y familiares del moribundo tomaran su casa, posesiones, tesoros y vestimentas para modelar o pintar una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha. Si el enfermo, antes de exhalar su último aliento, pudiera ver con sus propios ojos y escuchar con sus propios oídos que sus familiares han empleado sus bienes para crear en su nombre una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha: si esa persona estaba destinada por su karma a padecer una grave enfermedad, gracias a estos méritos se recuperaría rápidamente y su vida se prolongaría. Y si su karma dictara que su vida ha llegado a su fin, y todas sus transgresiones y obstáculos kármicos la destinaran a caer en los reinos inferiores, gracias a estos méritos, tras la muerte, renacería en los reinos humano o celestial, disfrutaría de sublime felicidad, y todas sus transgresiones serían completamente eliminadas».

«Además, Avalokiteśvara, en las vidas futuras, si hubiera hombres o mujeres que perdieran a sus padres durante la lactancia, o a los tres, cinco o diez años de edad, o incluso perdieran a hermanos o hermanas, y al crecer, añoraran a sus padres y familiares sin saber en qué reino renacieron, en qué mundo o en qué cielo se encuentran: si esa persona pudiera modelar o pintar una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o incluso tan solo escuchar su nombre, y con una sola mirada reverente o una postración, durante un período de uno a siete días, sin abandonar su intención inicial, escuchando el nombre, contemplando la imagen, venerando y haciendo ofrendas, entonces sus familiares, si por causa de su karma hubieran caído en los reinos inferiores y llevaran ya incontables kalpas allí, gracias a los méritos de haber modelado o pintado la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha y de haberlo venerado, obtendrían la liberación de inmediato, renaciendo en los reinos humano o celestial y disfrutando de sublime felicidad. Y si sus familiares ya poseyeran suficientes méritos para haber renacido en los reinos humano o celestial y estuvieran disfrutando de sublime felicidad, entonces estos méritos acrecentarían aún más sus causas sagradas y su felicidad sería inconmensurable».

«Avalokiteśvara, te diré algo más: en las vidas futuras, si hubiera niños o niñas que perdieran a sus padres mientras aún eran amamantados, o a los tres, cinco o diez años de edad, o incluso perdieran a hermanos o hermanas, y al crecer, los extrañaran profundamente sin saber a qué reino fueron a parar, en qué mundo se encuentran o en qué cielo renacieron: si esa persona pudiera modelar o pintar una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o tan solo escuchar su nombre, y con una mirada reverente o una postración, durante uno a siete días, sin abandonar la sinceridad de su corazón, escuchando el nombre del Bodhisattva, contemplando su imagen, venerándolo y haciéndole ofrendas, entonces sus familiares perdidos, si por causa de su karma hubieran caído en los reinos inferiores sin importar cuánto tiempo llevaran sufriendo allí, gracias a los méritos de haber modelado o pintado la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha y de haberlo venerado, obtendrían la liberación de inmediato y renacerían en los reinos humano o celestial, disfrutando de sublime felicidad. Y si sus familiares ya tuvieran suficientes méritos y estuvieran disfrutando de felicidad en los reinos humano o celestial, estos méritos acrecentarían aún más sus causas sagradas y su felicidad sería aún mayor».

«Si esa persona pudiera además, durante veintiún días, contemplar y venerar con un solo corazón la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y recitar su nombre diez mil veces, entonces el Bodhisattva se manifestaría en un cuerpo ilimitado y le revelaría personalmente en qué reino renacieron sus familiares. O en sueños, el Bodhisattva desplegaría su gran poder sobrenatural y guiaría personalmente a esa persona a través de los diversos mundos para ver a sus seres queridos. Aún más, si pudiera recitar el nombre del Bodhisattva mil veces al día durante mil días, esa persona recibiría la protección de los espíritus de la tierra y los espíritus guardianes de su localidad, enviados por el Bodhisattva, que la protegerían de por vida. En esta vida tendría comida y vestimenta en abundancia, se libraría de toda enfermedad y sufrimiento, y ni siquiera los infortunios podrían traspasar el umbral de su puerta, mucho menos alcanzar su cuerpo. Al final, esa persona recibiría sin duda la imposición de manos del Bodhisattva sobre la coronilla y la predicción de su futura budeidad».

«Si esa persona pudiera además, durante veintiún días, contemplar y venerar con absoluta devoción la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y recitar su nombre diez mil veces, el Bodhisattva se manifestaría en un cuerpo ilimitado y le revelaría personalmente adónde fueron a parar sus seres queridos. O en sueños, el Bodhisattva desplegaría su gran poder sobrenatural y la guiaría personalmente a través de los diversos mundos para visitar a sus familiares. Si además pudiera recitar el nombre del Bodhisattva mil veces al día durante mil días, el Bodhisattva enviaría a los espíritus de la tierra y los espíritus guardianes locales a protegerla de por vida. Esta persona tendría comida y vestimenta en abundancia durante toda su vida, no padecería enfermedad ni sufrimiento alguno, y ni siquiera los infortunios podrían traspasar el umbral de su puerta, mucho menos alcanzar su cuerpo. Finalmente, sin duda alguna, recibiría del Bodhisattva Ksitigarbha la imposición de manos sobre la coronilla y la predicción de su futura budeidad, es decir, la garantía de que un día alcanzará la budeidad».

«Además, Avalokiteśvara, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos desearan generar una vasta compasión para salvar a todos los seres, aspiraran a alcanzar la suprema iluminación o desearan liberarse de los tres reinos, y estas personas vieran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha o escucharan su nombre, y con todo su corazón tomaran refugio en él, ofreciéndole perfumes, flores, vestimentas, tesoros y alimentos, contemplándolo y venerándolo, entonces todos los deseos de estos hombres y mujeres virtuosos se cumplirían con prontitud, sin obstáculo alguno».

«Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que desearan generar una vasta compasión para salvar a todos los seres, que aspiraran a alcanzar la suprema iluminación, o que desearan liberarse de los tres reinos (el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma), y estas personas vieran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha o escucharan su nombre, y con todo su corazón tomaran refugio en él, ofreciéndole perfumes, flores, vestimentas, tesoros y alimentos, contemplándolo y venerándolo, entonces todos sus deseos se cumplirían con prontitud, sin obstáculo alguno».

«Además, Avalokiteśvara, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos desearan obtener cientos de miles de millones de deseos y realizar cientos de miles de millones de asuntos, tanto en el presente como en el futuro, tan solo deberían tomar refugio, venerar, hacer ofrendas y alabar la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha. Así, todos sus deseos y peticiones se cumplirían sin excepción. Si además expresaran el deseo de que el Bodhisattva Ksitigarbha, con su gran compasión, los protegiera para siempre, entonces en sus sueños recibirían la imposición de manos sobre la coronilla y la predicción de su futura budeidad por parte del Bodhisattva».

«Avalokiteśvara, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos quisieran obtener cientos de miles de millones de deseos y realizar cientos de miles de millones de asuntos, tanto presentes como futuros, solo tendrían que tomar refugio, venerar, hacer ofrendas y alabar la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha. Todos sus deseos y peticiones se cumplirían sin excepción. Y si además expresaran el deseo de que el Bodhisattva Ksitigarbha, con su gran compasión, los protegiera para siempre, en sus sueños recibirían la imposición de manos sobre la coronilla y la predicción de su futura budeidad».

«Además, Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que apreciaran profundamente los sutras del Mahāyāna, y con un corazón inconcebible desearan leerlos y recitarlos, pero aun encontrando un buen maestro que los instruyera y los ayudara a dominarlos, los olvidaran tan pronto como los aprendieran, pasando meses y años sin poder recitarlos: es porque estos hombres y mujeres virtuosos tienen obstáculos kármicos de vidas pasadas que aún no han sido eliminados, y por eso no pueden retener los sutras del Mahāyāna. Si tales personas escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha o vieran su imagen, y con su corazón más sincero le expresaran respetuosamente su situación, ofreciéndole además perfumes, flores, vestimentas, alimentos y toda clase de ofrendas, y luego colocaran un vaso de agua pura ante el Bodhisattva durante un día y una noche, y después, con las manos juntas, lo tomaran para beberlo, volviendo la cabeza hacia el sur, y en el momento en que el agua estuviera a punto de entrar en su boca lo hicieran con la máxima solemnidad y reverencia, y tras beber el agua se abstuvieran de los cinco alimentos picantes, del alcohol y la carne, de la conducta sexual indebida, de las palabras falsas y de matar seres vivos, durante siete o veintiún días, entonces estos hombres y mujeres virtuosos verían en sus sueños al Bodhisattva Ksitigarbha manifestándose en un cuerpo ilimitado, viniendo a verterles agua de consagración sobre la coronilla. Al despertar, obtendrían una inteligencia excepcional: cada vez que las escrituras pasaran por sus oídos, las recordarían para siempre, sin olvidar jamás una sola frase o un solo verso».

«Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que apreciaran profundamente los sutras del Mahāyāna y desearan con un corazón extraordinario leerlos y recitarlos, pero aunque encontraran un buen maestro que los instruyera, los olvidaran tan pronto como los aprendieran, pasando años enteros sin poder memorizarlos, es porque estas personas cargan con obstáculos kármicos de vidas pasadas que aún no han sido eliminados, y por eso no logran retener las escrituras. Si estas personas escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha o vieran su imagen, y con la mayor sinceridad le expresaran respetuosamente su dificultad, ofreciéndole perfumes, flores, vestimentas, alimentos y toda clase de ofrendas, y luego colocaran un vaso de agua pura ante la imagen del Bodhisattva durante un día y una noche, y después, con las manos juntas, lo tomaran para beberlo, volviendo la cabeza hacia el sur, y en el instante en que el agua estuviera a punto de entrar en su boca lo hicieran con absoluta solemnidad y reverencia, y tras beber el agua se abstuvieran de los cinco alimentos picantes (cebolla, ajo, puerro, cebolleta, etc.), del alcohol y la carne, de la conducta sexual indebida, de las mentiras y de matar seres vivos, durante siete o veintiún días: entonces estos hombres y mujeres virtuosos verían en sus sueños al Bodhisattva Ksitigarbha manifestándose en un cuerpo ilimitado, viniendo a verterles agua de consagración sobre la coronilla. Al despertar del sueño, se volverían extraordinariamente inteligentes; cada vez que las escrituras pasaran por sus oídos, las recordarían para siempre, sin olvidar jamás una sola frase o un solo verso».

«Además, Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera personas que carecieran de vestimenta y alimento, cuyos deseos no se cumplieran, que padecieran múltiples enfermedades, que sufrieran frecuentes infortunios y desgracias, cuyo hogar estuviera en desasosiego, cuyos familiares estuvieran dispersos, o que fueran víctimas de constantes adversidades y calamidades, y que además sufrieran frecuentes terrores en sus sueños: si tales personas escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, vieran su imagen y lo invocaran con sincero corazón y reverencia diez mil veces, todas estas adversidades se disiparían gradualmente, encontrarían la paz y la felicidad, sus vestimentas y alimentos serían abundantes, y hasta en sus sueños gozarían de plena serenidad».

«Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera personas que no tuvieran suficiente para comer ni vestir, cuyos deseos no se cumplieran, que padecieran enfermedades frecuentes, que sufrieran constantes infortunios, cuyo hogar estuviera inquieto, cuyos familiares estuvieran dispersos, o que fueran víctimas de continuas adversidades y calamidades, y que además tuvieran frecuentes pesadillas que las despertaran aterradas: si estas personas escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, vieran su imagen y lo invocaran con el corazón más sincero y reverente diez mil veces, todas estas adversidades se irían disipando poco a poco, encontrarían de inmediato paz y felicidad, sus vestimentas y alimentos se volverían abundantes, y hasta en sus sueños gozarían de plena serenidad».

«Además, Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que, por razones de sustento, asuntos públicos o privados, asuntos de vida o muerte, o asuntos urgentes, tuvieran que adentrarse en montañas y bosques, cruzar ríos, mares o grandes aguas, o transitar por caminos peligrosos: si estas personas recitaran previamente el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha diez mil veces, los espíritus y deidades de toda la tierra por donde pasaran los protegerían, y ya estuvieran caminando, de pie, sentados o acostados, gozarían eternamente de paz y felicidad. Incluso si se encontraran con tigres, lobos, leones o cualquier criatura venenosa, ninguna podría hacerles el menor daño».

«Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que, por negocios o sustento, asuntos públicos o privados, funerales, o asuntos urgentes, tuvieran que adentrarse en montañas y bosques profundos, cruzar ríos, mares o grandes aguas, o transitar por caminos peligrosos: si estas personas recitaran previamente el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha diez mil veces, los espíritus y deidades de todas las tierras que atravesaran los protegerían, y ya estuvieran caminando, de pie, sentados o acostados, disfrutarían eternamente de paz y felicidad. Incluso si se encontraran con tigres, lobos, leones o cualquier bestia o serpiente venenosa, ninguna podría hacerles el más mínimo daño».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «La conexión kármica del Bodhisattva Ksitigarbha con el Jambudvīpa es verdaderamente profunda. Si se quisieran enumerar todos los beneficios que los seres obtienen al ver y escuchar al Bodhisattva Ksitigarbha, ni en cien mil kalpas se podrían agotar. Por eso, Avalokiteśvara, emplea tu poder sobrenatural para difundir ampliamente este sutra, de modo que los seres del mundo Sahā disfruten de paz y felicidad durante cientos de miles de millones de kalpas».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «La conexión kármica del Bodhisattva Ksitigarbha con nuestro mundo humano es verdaderamente profundísima. Si se quisieran describir todos los beneficios que los seres obtienen al ver y escuchar al Bodhisattva Ksitigarbha, ni hablando durante cien mil kalpas se podrían agotar. Por eso, Avalokiteśvara, emplea tu poder sobrenatural para difundir ampliamente este sutra, para que los seres de este mundo disfruten de paz y felicidad durante cientos de miles de millones de kalpas».

Entonces, el Honrado por el Mundo pronunció estos versos:

Entonces, el Buda habló en bellos versos (gāthā, un formato poético del sutra):

Contemplo el poder majestuoso de Ksitigarbha: ni en kalpas como arenas del Ganges podría agotarse su descripción. Con solo ver, oír, contemplar y venerar en un instante de pensamiento, los beneficios para humanos y devas son inconmensurables.

Contemplo el poder majestuoso de Ksitigarbha: aunque se emplearan kalpas tan numerosos como arenas del Ganges para describirlo, jamás se agotaría. Con solo verlo, escucharlo, contemplarlo y venerarlo en un solo instante de pensamiento, los beneficios que otorga a los seres humanos y celestiales son inconmensurables.

Ya sean hombres, mujeres o espíritus nāga, cuando su buena fortuna se agota y están destinados a caer en los reinos inferiores, si toman refugio de todo corazón en el Gran Ser, su vida se prolongará y sus transgresiones serán eliminadas.

Ya sean hombres, mujeres o espíritus nāga, cuando su buena fortuna se agota y deberían caer en los reinos inferiores, con solo tomar refugio de todo corazón en el gran Bodhisattva Ksitigarbha, su vida se prolongará y sus transgresiones kármicas serán eliminadas.

Quienes de pequeños perdieron el amor de sus padres y no saben en qué reino moran sus almas, hermanos, hermanas y demás parientes a quienes nunca conocieron al crecer,

Quienes desde niños perdieron el amor de sus padres, sin saber a qué reino fueron sus almas, hermanos, hermanas y parientes a quienes jamás conocieron al crecer,

si modelan o pintan la imagen del Gran Ser, y con profunda añoranza la contemplan y veneran sin cesar, durante veintiún días recitando su nombre, el Bodhisattva se manifestará en un cuerpo ilimitado,

si modelan o pintan la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y con profunda añoranza y devoción la contemplan y veneran sin cesar, recitando su nombre durante veintiún días, el Bodhisattva se manifestará en un cuerpo ilimitado,

y les mostrará el reino donde renacieron sus seres queridos; aunque hayan caído en los reinos inferiores, pronto obtendrán la liberación. Si no abandonan la sinceridad de su corazón inicial, recibirán la imposición de manos y la predicción sagrada de su futura budeidad.

y les revelará el mundo donde renacieron sus seres queridos; aunque hayan caído en los reinos inferiores, pronto serán liberados. Si no abandonan la sinceridad de su corazón inicial, recibirán la imposición de manos del Bodhisattva y la predicción sagrada de su futura budeidad.

Quienes aspiran a la suprema iluminación o a liberarse del sufrimiento de los tres reinos, habiendo generado el corazón de la gran compasión, deben primero contemplar y venerar la imagen del Gran Ser.

Quienes aspiran a alcanzar la suprema iluminación o a liberarse del sufrimiento de los tres reinos, habiendo generado ya el corazón de la gran compasión, deben primero contemplar y venerar la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha,

y así todos sus deseos se cumplirán con prontitud, sin que obstáculo kármico alguno pueda impedirlo. Si alguien se propone recitar las escrituras y desea guiar a los seres confusos a la otra orilla,

y así todos sus deseos se cumplirán con prontitud, sin que obstáculo kármico alguno pueda impedirlo. Si alguien se propone recitar las escrituras y desea salvar a los seres perdidos guiándolos a la otra orilla de la liberación,

aunque haga este voto inconcebible, lee y olvida una y otra vez, sin poder retener nada: es porque tiene obstáculos kármicos que lo confunden, y por eso no logra memorizar los sutras del Mahāyāna.

aunque haga este voto extraordinario, lee y olvida una y otra vez, sin poder retener nada: es porque arrastra obstáculos kármicos de vidas pasadas que interfieren, y por eso no logra memorizar los sutras del Mahāyāna.

Ofrece a Ksitigarbha perfumes y flores, vestimentas, alimentos y toda clase de ofrendas; coloca un vaso de agua pura ante el Gran Ser y, tras un día y una noche, bébela con reverencia.

Ofrece perfumes y flores al Bodhisattva Ksitigarbha, junto con vestimentas, alimentos y toda clase de ofrendas; coloca un vaso de agua pura ante la imagen del Bodhisattva y, tras un día y una noche, bébela con reverencia.

Con corazón solemne y sincero, abstente de los cinco alimentos picantes, del alcohol y la carne, de la conducta sexual indebida y de las palabras falsas; durante veintiún días no mates a ningún ser vivo, y recita con devoción el nombre del Gran Ser.

Con corazón solemne y sincero, abstente de los cinco alimentos picantes como la cebolla y el ajo, del alcohol y la carne, de la conducta sexual indebida y de las mentiras; durante veintiún días no mates a ningún ser vivo, y recita con devoción el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha.

En sueños contemplarás un cuerpo ilimitado; al despertar obtendrás la agudeza del oído sagrado: las escrituras que pasen por tus oídos quedarán grabadas para siempre, y en miles de millones de vidas jamás serán olvidadas.

En sueños contemplarás al Bodhisattva manifestándose en un cuerpo ilimitado; al despertar obtendrás la agudeza de una mente brillante: las enseñanzas de las escrituras que pasen por tus oídos quedarán grabadas para siempre, y en miles de millones de vidas jamás serán olvidadas.

Gracias al inconcebible poder del Gran Ser, esta persona obtendrá tal sabiduría. Los seres sumidos en la pobreza y la enfermedad, cuyo hogar se ve azotado por la desgracia y cuyos familiares se dispersan,

Gracias al inconcebible poder del gran Bodhisattva Ksitigarbha, esta persona obtendrá tal sabiduría. Los seres sumidos en la pobreza, agobiados por la enfermedad, cuyo hogar se ve azotado por la desgracia y cuyos familiares se dispersan,

ni siquiera en sueños hallan sosiego; lo que piden se tuerce y nada se logra. Si con devoción contemplan y veneran la imagen de Ksitigarbha, todo mal será erradicado.

ni siquiera en sueños hallan sosiego; todo lo que desean se tuerce y nada se logra. Con solo contemplar y venerar con devoción la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, todo mal será completamente erradicado.

Hasta en sueños gozarán de paz, con vestimenta y alimento en abundancia bajo la protección de espíritus y devas. Si han de adentrarse en montañas y bosques o cruzar mares, ante bestias ponzoñosas, aves feroces y personas malvadas,

Desde entonces, hasta en sueños gozarán de paz, con vestimenta y alimento abundantes y bajo la protección de espíritus y devas. Si deben adentrarse en montañas y bosques o cruzar mares, ante serpientes venenosas, bestias feroces o personas malvadas,

espíritus malignos, fantasmas perversos y vientos funestos, ante toda adversidad y sufrimiento, basta con contemplar, venerar y hacer ofrendas a la imagen del gran Bodhisattva Ksitigarbha.

espíritus malignos, fantasmas perversos y vientos funestos, ante toda adversidad y sufrimiento, basta con contemplar, venerar y hacer ofrendas a la imagen sagrada del Bodhisattva Ksitigarbha,

y en montañas, bosques y mares inmensos, todo peligro será erradicado. Avalokiteśvara, escucha con devoción lo que te digo: los méritos de Ksitigarbha son infinitos e inconcebibles,

y en montañas, bosques y mares inmensos, todos los peligros y calamidades desaparecerán. Avalokiteśvara, escucha con devoción lo que te digo: los méritos del Bodhisattva Ksitigarbha son infinitos e inconcebibles,

ni en cientos de miles de millones de kalpas podrían agotarse. Difunde ampliamente el poder del Gran Ser. Si alguien oye el nombre de Ksitigarbha, o incluso ve su imagen y lo venera,

ni hablando durante cientos de miles de millones de kalpas se podrían agotar. Difunde ampliamente el formidable poder del gran Bodhisattva Ksitigarbha. Si alguien oye su nombre, o ve su imagen y lo venera,

y le ofrece perfumes, flores, vestimentas, alimentos y bebidas, disfrutará de sublime felicidad durante cientos de miles de vidas. Si además dedica estos méritos al Dharmadhātu, alcanzará la budeidad y trascenderá el ciclo de nacimiento y muerte.

y le ofrece perfumes, flores, vestimentas, alimentos y bebidas, disfrutará de sublime felicidad durante cientos de miles de vidas. Si además dedica estos méritos a todos los seres, con toda certeza alcanzará la budeidad y trascenderá el ciclo de nacimiento y muerte.

Por eso, Avalokiteśvara, has de saberlo: proclama estas enseñanzas a tantas tierras como arenas del Ganges.

Por eso, Avalokiteśvara, has de saberlo: ¡difunde estas enseñanzas a tantas tierras como arenas del Ganges!

Capítulo Decimotercero: Encomienda a los seres humanos y celestiales

Entonces, el Honrado por el Mundo extendió su brazo de color dorado y una vez más acarició la coronilla del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, diciendo: «¡Ksitigarbha, Ksitigarbha! Tu poder sobrenatural es inconcebible, tu compasión es inconcebible, tu sabiduría es inconcebible, tu elocuencia es inconcebible. Aunque todos los budas de las diez direcciones te alabaran y proclamaran tus actos inconcebibles, ni en miles de millones de kalpas podrían agotarlos».

Entonces, el Buda extendió su brazo de color dorado y acarició suavemente una vez más la coronilla del Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo con profundo afecto: «¡Ksitigarbha, Ksitigarbha! Tu poder sobrenatural es inconcebible, tu compasión es inconcebible, tu sabiduría es inconcebible, tu elocuencia es inconcebible. Aunque todos los budas de las diez direcciones se unieran para alabar y proclamar tus actos inconcebibles, ni en miles de millones de kalpas podrían agotar lo que hay que decir».

«¡Ksitigarbha, Ksitigarbha! Recuerda que hoy, en el Cielo Trāyastriṃśa, ante esta gran asamblea de incontables e indescriptibles budas, bodhisattvas y los ocho tipos de protectores del Dharma, te encomiendo una vez más a todos los seres humanos y celestiales que aún no han escapado de los tres reinos y siguen atrapados en la casa en llamas. No permitas que ninguno de estos seres caiga en los reinos inferiores ni siquiera un día y una noche, y mucho menos que se precipiten en los cinco infiernos sin interrupción o en el infierno Avīci, donde sufrirían durante miles de millones de kalpas sin esperanza alguna de salir».

El Buda continuó: «¡Ksitigarbha, Ksitigarbha! Recuerda que hoy, en el Palacio del Cielo Trāyastriṃśa, ante una multitud de budas, bodhisattvas y los ocho tipos de protectores del Dharma cuyo número es incontable e indescriptible, en esta gran asamblea, te encomiendo una vez más a todos los seres humanos y celestiales que aún no se han liberado de los tres reinos y siguen atrapados en la casa en llamas —este mundo del saṃsāra, tan peligroso como una casa ardiendo—. ¡No permitas que ninguno de estos seres caiga en los reinos inferiores ni siquiera un día y una noche, y mucho menos que se precipiten en los cinco infiernos sin interrupción o en el infierno Avīci —el más aterrador de los infiernos, donde el sufrimiento no cesa ni un instante—, donde padecerían miles de millones de kalpas sin esperanza alguna de salir!»

«Ksitigarbha, los seres del Jambudvīpa del sur tienen una naturaleza inestable, y muchos se habitúan al mal. Aunque generen una buena intención, la abandonan en un instante. Si encuentran condiciones adversas, los malos pensamientos crecen con cada momento. Por eso me he manifestado en cientos de miles de millones de formas, adaptándome a la naturaleza y capacidad de cada ser para liberarlos».

«Ksitigarbha, los seres del mundo humano tienen una naturaleza inestable y muchos malos hábitos. Aunque logren generar una buena intención, la abandonan en un abrir y cerrar de ojos. Pero si encuentran influencias negativas, los malos pensamientos brotan uno tras otro, multiplicándose sin cesar. Precisamente por eso me he manifestado en cientos de miles de millones de formas, adaptándome a la naturaleza y capacidad de cada ser para salvarlos de diversas maneras».

«Ksitigarbha, hoy te encomiendo con gran solemnidad a todos los seres humanos y celestiales. En las vidas futuras, si hubiera seres celestiales, u hombres y mujeres virtuosos que plantaran en el Buddhadharma aunque fuera la más ínfima raíz de bondad —tan pequeña como un pelo, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua—, emplea el poder de tu práctica para protegerlos, guiándolos gradualmente hacia la suprema iluminación, y no permitas que retrocedan».

«Ksitigarbha, hoy te encomiendo con gran solemnidad a todos los seres del cielo y de la tierra. En las vidas futuras, si hubiera seres celestiales, u hombres y mujeres virtuosos que plantaran en el Buddhadharma aunque fuera la raíz de bondad más diminuta —tan pequeña como un pelo, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua—, emplea el poder de tu práctica para protegerlos, guiándolos gradualmente hacia la suprema iluminación, y no permitas jamás que retrocedan».

«Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, ya se trate de seres celestiales o humanos, si por la retribución de su karma estuvieran a punto de caer en los reinos inferiores —al borde de la caída o ya ante las puertas de esos reinos—, si estos seres pudieran pronunciar el nombre de un buda, el nombre de un bodhisattva, o una sola frase o verso de un sutra del Mahāyāna, emplea tu poder sobrenatural para rescatarlos con todos los medios hábiles posibles. Manifiéstate ante ellos en un cuerpo ilimitado, destruye los infiernos y haz que renazcan en los cielos para disfrutar de la más sublime felicidad».

«Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, ya se trate de seres celestiales o humanos, si por la retribución de su karma estuvieran a punto de caer en los reinos inferiores —en el mismo instante de la caída o ya ante las puertas de esos reinos—, si estos seres pudieran pronunciar el nombre de un buda, el nombre de un bodhisattva, o tan siquiera una frase o un verso de un sutra del Mahāyāna, emplea tu poder sobrenatural para rescatarlos por todos los medios posibles. Manifiéstate ante ellos en un cuerpo ilimitado, destruye los infiernos por completo y haz que renazcan en los cielos, donde disfrutarán de la más sublime felicidad».

Entonces, el Honrado por el Mundo pronunció estos versos:

Entonces, el Buda habló nuevamente en versos:

A los seres celestiales y humanos del presente y del futuro, hoy te los encomiendo con gran solemnidad. Con tu gran poder sobrenatural y medios hábiles, sálvalos y no permitas que caigan en los reinos inferiores.

A todos los seres celestiales y humanos del presente y del futuro, hoy te los encomiendo con profunda solemnidad. Emplea tu gran poder sobrenatural y todos los medios hábiles para salvarlos, ¡y no permitas jamás que caigan en esos dolorosos reinos inferiores!

Entonces, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se arrodilló con las manos juntas y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, le ruego que no se preocupe. En las vidas futuras, si hubiera hombres y mujeres virtuosos que, en el Buddhadharma, generaran aunque fuera un solo pensamiento de reverencia, emplearé cientos de miles de medios hábiles para liberar a esa persona y lograr que se libere prontamente del ciclo de nacimiento y muerte. Cuánto más quienes, al escuchar las diversas enseñanzas virtuosas, las practican pensamiento tras pensamiento: naturalmente, en el camino supremo, jamás retrocederán».

Entonces, el Bodhisattva Ksitigarbha se arrodilló y, con las manos juntas, dijo respetuosamente al Buda: «¡Honrado por el Mundo, le ruego que no se preocupe! En las vidas futuras, si hubiera hombres y mujeres virtuosos que, en el Buddhadharma, generaran aunque fuera un solo pensamiento de reverencia, emplearé cientos de miles de medios hábiles para salvar a esa persona, y lograr que se libere prontamente del ciclo de nacimiento y muerte. Y cuánto más quienes, al escuchar las diversas enseñanzas virtuosas, las practican momento a momento: de forma natural, en el camino hacia la budeidad, jamás retrocederán».

Cuando pronunció estas palabras, un bodhisattva de la asamblea llamado Ākāśagarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, desde que llegué al Cielo Trāyastriṃśa, he escuchado al Tathāgata alabar al Bodhisattva Ksitigarbha por su inconcebible poder majestuoso. En las vidas futuras, si hubiera hombres y mujeres virtuosos, así como todo tipo de nāgas celestiales, que escucharan este sutra y el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, o que contemplaran y veneraran su imagen, ¿cuántos tipos de beneficios obtendrían? Le ruego al Honrado por el Mundo que lo exponga brevemente para todos los seres del presente y del futuro».

Cuando el Bodhisattva Ksitigarbha terminó de hablar, un bodhisattva de la asamblea llamado Ākāśagarbha —un bodhisattva cuya sabiduría y méritos son tan vastos e ilimitados como el espacio— dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, desde que llegué al Cielo Trāyastriṃśa, he escuchado al Buda alabar el poder majestuoso y sobrenatural del Bodhisattva Ksitigarbha, y es verdaderamente inconcebible. Me gustaría preguntar: en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos, así como todo tipo de nāgas celestiales, escucharan este sutra y el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, o contemplaran y veneraran su imagen, ¿cuántos tipos de beneficios obtendrían? Le ruego al Honrado por el Mundo que lo exponga brevemente para todos los seres del presente y del futuro».

El Buda dijo al Bodhisattva Ākāśagarbha: «¡Escucha atentamente, escucha atentamente! Te lo expondré punto por punto. En las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos vieran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, escucharan este sutra, o incluso lo leyeran y recitaran, y le ofrecieran perfumes, flores, alimentos, bebidas, vestimentas y tesoros, con generosidad y ofrendas, alabándolo, contemplándolo y venerándolo, obtendrían veintiocho tipos de beneficios: 1) Protección y amparo de los nāgas celestiales. 2) Incremento diario de los buenos frutos. 3) Acumulación de causas sagradas supremas. 4) No retroceso en el camino del bodhi. 5) Abundancia de vestimenta y alimento. 6) Inmunidad ante epidemias y enfermedades. 7) Liberación de desastres de agua y fuego. 8) Ausencia de calamidades por robo. 9) Respeto y admiración de quienes los vean. 10) Ayuda y protección de espíritus y deidades. 11) Transformación del cuerpo femenino en masculino. 12) Renacer como hija de reyes y ministros. 13) Apariencia hermosa y rasgos auspiciosos. 14) Renacer frecuentemente en los cielos. 15) Renacer como emperador o rey. 16) Conocimiento de las vidas pasadas mediante la clarividencia. 17) Cumplimiento de toda petición. 18) Felicidad entre todos los familiares. 19) Eliminación de toda adversidad e infortunio. 20) Erradicación permanente de las sendas kármicas negativas. 21) Libre tránsito adondequiera que se vaya. 22) Paz y felicidad en todos los sueños nocturnos. 23) Liberación del sufrimiento para los ancestros fallecidos. 24) Renacimiento con el mérito de vidas pasadas. 25) Alabanza de todos los santos y sabios. 26) Inteligencia y agudeza de facultades. 27) Abundante compasión y misericordia en el corazón. 28) Alcanzar finalmente la budeidad».

El Buda dijo al Bodhisattva Ākāśagarbha: «¡Escucha con atención! Te lo expondré punto por punto. Si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que vieran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, escucharan este sutra, o incluso lo leyeran y recitaran, y le ofrecieran perfumes, flores, alimentos, bebidas, vestimentas y tesoros, con generosidad y ofrendas, alabándolo, contemplándolo y venerándolo, obtendrían veintiocho tipos de beneficios: 1) Los nāgas celestiales los protegerán y ampararán. 2) Los buenos frutos se incrementarán cada día. 3) Acumularán causas sagradas supremas. 4) No retrocederán en el camino del bodhi. 5) Tendrán vestimenta y alimento en abundancia. 6) No serán afectados por epidemias ni enfermedades. 7) Se librarán de desastres de agua y fuego. 8) No sufrirán calamidades por robo. 9) Todos los que los vean los respetarán y admirarán. 10) Espíritus y deidades los ayudarán y protegerán. 11) Si son mujeres, podrán renacer con cuerpo masculino. 12) Podrán renacer como hijas de reyes y ministros. 13) Tendrán una apariencia hermosa y rasgos auspiciosos. 14) Renacerán frecuentemente en los cielos. 15) Algunos renacerán como emperadores o reyes. 16) Poseerán la sabiduría y clarividencia de vidas pasadas (recordando sus existencias anteriores). 17) Toda petición les será concedida. 18) Toda la familia vivirá en armonía y felicidad. 19) Toda adversidad e infortunio serán eliminados. 20) Las sendas kármicas negativas serán erradicadas permanentemente. 21) Adondequiera que vayan, el camino estará libre y expedito. 22) Todas sus noches de sueño serán apacibles y felices. 23) Los ancestros fallecidos se liberarán del sufrimiento. 24) Renacerán en buenos destinos gracias a los méritos de vidas pasadas. 25) Serán alabados por todos los santos y sabios. 26) Serán inteligentes y de agudas facultades. 27) Tendrán un corazón rebosante de compasión y misericordia. 28) Finalmente, ¡con toda certeza alcanzarán la budeidad!»

«Además, Bodhisattva Ākāśagarbha, si en el presente o en el futuro, los nāgas celestiales, espíritus y deidades escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, veneraran su imagen, o conocieran las hazañas de sus votos pasados y su práctica, y lo alabaran, contemplaran y veneraran, obtendrían siete tipos de beneficios».

El Buda añadió: «Bodhisattva Ākāśagarbha, si en el presente o en el futuro, los nāgas celestiales, espíritus y deidades escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, veneraran su imagen, o conocieran las hazañas de sus votos pasados y su práctica, y lo alabaran, contemplaran y veneraran, obtendrían siete tipos de beneficios».

Primero, avanzarán rápidamente hacia el nivel de los santos. Segundo, sus malas acciones serán eliminadas. Tercero, todos los budas los protegerán y velarán por ellos. Cuarto, no retrocederán en el camino del bodhi. Quinto, su poder inherente se acrecentará. Sexto, conocerán sus vidas pasadas mediante la clarividencia. Séptimo, finalmente, con toda certeza, alcanzarán la budeidad.

«Primero, avanzarán rápidamente hacia el nivel de los santos. Segundo, todas las malas acciones del pasado serán eliminadas. Tercero, todos los budas vendrán a protegerlos y velar por ellos. Cuarto, no retrocederán jamás en el camino hacia la budeidad. Quinto, su poder inherente se acrecentará. Sexto, podrán conocer sus vidas pasadas. Séptimo, finalmente, ¡con toda certeza alcanzarán la budeidad!»

En ese momento, todos los incontables e indescriptibles budas y tathāgatas venidos de las diez direcciones, junto con los grandes bodhisattvas y los ocho tipos de protectores del Dharma, al escuchar al Buda Śākyamuni ensalzar y alabar al Bodhisattva Ksitigarbha por su inconcebible poder majestuoso, expresaron su admiración, diciendo que jamás habían presenciado algo semejante.

En ese momento, todos los budas venidos de las diez direcciones —cuyo número es tan inmenso que resulta indescriptible—, junto con los grandes bodhisattvas y los ocho tipos de protectores del Dharma, al escuchar al Buda Śākyamuni ensalzar y alabar con tanta vehemencia al Bodhisattva Ksitigarbha por su inconcebible poder majestuoso, exclamaron llenos de admiración: «¡Jamás habíamos presenciado algo tan extraordinario!»

En ese instante, en el Cielo Trāyastriṃśa cayó una lluvia de innumerables flores perfumadas, vestimentas celestiales, perlas y collares, como ofrenda al Buda Śākyamuni y al Bodhisattva Ksitigarbha. Al concluir la ofrenda, toda la asamblea, una vez más, contempló y veneró con reverencia, unió las manos y se retiró.

En ese instante, del cielo Trāyastriṃśa cayó, como lluvia, una cantidad incontable de flores perfumadas, vestimentas celestiales, perlas y collares, como ofrenda al Buda Śākyamuni y al Bodhisattva Ksitigarbha. Una vez concluida la ofrenda, toda la asamblea, una vez más, contempló y veneró con reverencia, unió las manos y se retiró con gozo.

Versos de dedicación de méritos

Con estos méritos, adornamos la Tierra Pura del Buda.

Hacia arriba, retribuimos las cuatro bondades; hacia abajo, socorremos a los que sufren en los tres reinos inferiores.

Que todos los que vean u oigan esto generen el corazón del bodhi.

Al concluir esta existencia, renazcamos juntos en la Tierra de la Suprema Felicidad.

Con los méritos de recitar este sutra, adornamos la Tierra Pura, serena y hermosa, del Buda. Hacia arriba, retribuimos las cuatro grandes bondades: la bondad de los padres, la de los maestros, la de la nación y la de todos los seres; hacia abajo, socorremos a los seres que sufren en los tres reinos inferiores: infierno, fantasmas hambrientos y reino animal. Que todos los que vean u oigan este sutra generen el corazón del bodhi, el anhelo de la iluminación. Al concluir esta vida, renazcamos todos juntos en la Tierra de la Suprema Felicidad.

Reference

Sutra de Ksitigarbha, Volumen 2: Texto completo del sutra con traducción moderna — Revelando la verdadera naturaleza de los infiernos y los magníficos méritos de liberar a los difuntos

Tue, 07 Apr 2026 00:01:37 +0800

Foto por International Buddha’s Light People | Sutra de los votos pasados del Bodhisattva Ksitigarbha… Texto del sutra/Caligrafía, Volumen 1/19, Capítulo 2: Asamblea de las Manifestaciones | Facebook

Sutra de los votos pasados del Bodhisattva Ksitigarbha, Volumen 2

Capítulo 5: Los nombres de los infiernos

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra se dirigió al Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo: «Oh Benevolente, por favor, por el bien de los dragones celestiales, la asamblea cuádruple y todos los seres del presente y del futuro, describe los infiernos de este Mundo Saha —en particular los lugares de sufrimiento en Jambudvipa donde los seres pecadores reciben su retribución— sus nombres y las consecuencias malignas que contienen, para que los seres de la futura Edad del Fin del Dharma conozcan estos resultados kármicos.»

En este punto, el Bodhisattva Samantabhadra (un bodhisattva de gran sabiduría que cabalga un magnífico elefante blanco) dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Oh Benevolente, por favor describe para los dragones celestiales, la asamblea cuádruple y todos los seres del presente y del futuro, las condiciones de nuestro mundo —especialmente Jambudvipa (el reino donde vivimos los humanos)— donde los seres que han cometido maldades son enviados a sufrir. ¿Cuáles son los nombres de estos infiernos y qué tipos de castigos padecen? De esta manera, los seres de la futura Edad del Fin del Dharma comprenderán las consecuencias de cometer actos malvados.»

Ksitigarbha respondió: «Benevolente, por el poder espiritual sublime del Buda y la fuerza de usted, gran bodhisattva, describiré brevemente los nombres de los infiernos y las retribuciones por los pecados y actos malvados.»

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: «Benevolente, por el poder espiritual sublime del Buda y la fuerza de usted, gran bodhisattva, describiré brevemente los nombres de los infiernos y los tipos de retribución que reciben los pecadores.»

«Benevolente, al este de Jambudvipa hay una montaña llamada la Montaña del Anillo de Hierro. Es completamente oscura y profunda, sin luz del sol ni de la luna.»

«Benevolente, al este de nuestro mundo humano, hay una montaña llamada ‘Montaña del Anillo de Hierro’. Es tan negra y profunda que ninguna luz solar ni lunar puede alcanzar su interior, un lugar de extrema oscuridad.»

«Hay un gran infierno llamado el Infierno del Sufrimiento Supremo Ininterrumpido. También hay un infierno llamado el Gran Infierno Avici. Además, hay un infierno de las Cuatro Esquinas; un infierno de los Cuchillos Voladores; un infierno de las Flechas Llameantes; un infierno de las Montañas Aplastantes; un infierno de las Lanzas Perforantes; un infierno de los Carros de Hierro; un infierno de las Camas de Hierro; un infierno de los Bueyes de Hierro; un infierno de las Vestiduras de Hierro; un infierno de las Mil Cuchillas; un infierno de los Burros de Hierro; un infierno del Cobre Fundido; un infierno del Abrazo al Pilar; un infierno del Fuego Fluyente; un infierno del Arado de la Lengua; un infierno de las Cabezas Cortadas; un infierno de los Pies Ardientes; un infierno de los Ojos Arrancados; un infierno de las Bolas de Hierro; un infierno de las Disputas; un infierno de las Hachas de Hierro; y un infierno de la Ira Abundante.»

«Hay un gran infierno (un infierno es un lugar al que van a sufrir después de la muerte las personas que han cometido muchos actos malvados) llamado el ‘Infierno del Sufrimiento Supremo Ininterrumpido’, que significa sufrimiento sin cesar ni un solo segundo. También está el ‘Gran Infierno Avici’, que es el más terrible de todos los infiernos. Más allá de estos, hay muchos, muchos más infiernos: el infierno de las Cuatro Esquinas, los Cuchillos Voladores, las Flechas Llameantes, las Montañas Aplastantes, las Lanzas Perforantes, los Carros de Hierro, las Camas de Hierro, los Bueyes de Hierro, las Vestiduras de Hierro, las Mil Cuchillas, los Burros de Hierro, el Cobre Fundido, el Abrazo al Pilar, el Fuego Fluyente, el Arado de la Lengua, las Cabezas Cortadas, los Pies Ardientes, los Ojos Arrancados, las Bolas de Hierro, las Disputas, las Hachas de Hierro y la Ira Abundante. ¡Solo al escuchar los nombres se puede percibir lo aterrador que es cada uno de estos infiernos!»

Ksitigarbha dijo: «Benevolente, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, hay infiernos como estos, y su número es ilimitado.»

El Bodhisattva Ksitigarbha continuó: «Benevolente, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, infiernos como estos son tan numerosos que no se pueden contar — su número es infinito.»

«Además, están el Infierno de los Gritos, el Infierno de Arrancar la Lengua, el Infierno del Excremento y la Orina, el Infierno del Candado de Cobre, el Infierno del Elefante de Fuego, el Infierno del Perro de Fuego, el Infierno del Caballo de Fuego, el Infierno del Buey de Fuego, el Infierno de la Montaña de Fuego, el Infierno de la Piedra de Fuego, el Infierno de la Cama de Fuego, el Infierno de la Viga de Fuego, el Infierno del Águila de Fuego, el Infierno de los Dientes de Sierra, el Infierno de Desollar la Piel, el Infierno de Beber Sangre, el Infierno de Quemar las Manos, el Infierno de Quemar los Pies, el Infierno de las Espinas Invertidas, el Infierno de la Casa de Fuego, el Infierno de la Casa de Hierro y el Infierno del Lobo de Fuego. Tales son estos infiernos.»

«¡Y todavía hay más infiernos! El Infierno de los Gritos, el Infierno de Arrancar la Lengua, el Infierno del Excremento y la Orina, el Infierno del Candado de Cobre, el Infierno del Elefante de Fuego, el Infierno del Perro de Fuego, el Infierno del Caballo de Fuego, el Infierno del Buey de Fuego, el Infierno de la Montaña de Fuego, el Infierno de la Piedra de Fuego, el Infierno de la Cama de Fuego, el Infierno de la Viga de Fuego, el Infierno del Águila de Fuego, el Infierno de los Dientes de Sierra, el Infierno de Desollar la Piel, el Infierno de Beber Sangre, el Infierno de Quemar las Manos, el Infierno de Quemar los Pies, el Infierno de las Espinas Invertidas, el Infierno de la Casa de Fuego, el Infierno de la Casa de Hierro, el Infierno del Lobo de Fuego… y hay muchos, muchos más infiernos como estos.»

«Dentro de cada uno de estos, hay además infiernos subsidiarios — algunos tienen uno, algunos dos, algunos tres, algunos cuatro, y así sucesivamente hasta cientos y miles. Cada uno tiene su propio nombre distinto.»

«Además, dentro de cada infierno principal, hay muchos infiernos subsidiarios que se ramifican — algunos tienen uno, algunos dos, tres o cuatro, y algunos tienen hasta cientos o incluso miles de infiernos subsidiarios, ¡cada uno con su propio nombre único!»

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Bodhisattva Samantabhadra: «Benevolente, todos estos infiernos surgen del karma malvado de los seres de Jambudvipa del Sur — son las respuestas kármicas a sus actos. El poder del karma es inmenso: puede rivalizar con el Monte Sumeru en altura, sondear las profundidades del gran océano y obstruir el camino hacia la iluminación. Por lo tanto, los seres no deben tomar a la ligera ni el más pequeño acto malvado, pensando que no traerá consecuencias. Después de la muerte, la retribución sigue — cada acto, por mínimo que sea, debe ser soportado. Incluso los parientes más cercanos, padre e hijo, caminan por senderos separados; y aun si se encontraran, ninguno podría soportar el sufrimiento del otro. Ahora, por el poder espiritual sublime del Buda y a su solicitud, Benevolente, he descrito brevemente estos asuntos de la retribución infernal. Humildemente le pido que escuche estas palabras.»

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Bodhisattva Samantabhadra: «Benevolente, todos estos infiernos son creados por los actos malvados de los seres de nuestro mundo humano. La fuerza acumulada de los actos malvados (llamada ‘karma’) es extraordinariamente poderosa — lo suficientemente poderosa como para rivalizar con la altura del Monte Sumeru, lo suficientemente profunda como para igualar al gran océano, y lo suficientemente fuerte como para bloquear el camino hacia la Budeidad. Por lo tanto, todos deben nunca pensar que cometer un pequeño acto malvado es inofensivo o no tendrá consecuencias. Después de la muerte, cada acto — incluso uno tan pequeño como un hilo de cabello — debe ser soportado en su totalidad. Incluso los parientes más cercanos, padre e hijo, caminan por diferentes senderos después de la muerte, y aun si se encontraran en el camino, ninguno podría tomar el lugar del otro en el sufrimiento. Por el poder espiritual sublime del Buda, y porque usted lo ha pedido, Benevolente, he descrito brevemente los castigos en los infiernos. Espero que escuche.»

Samantabhadra respondió: «He conocido desde hace mucho las retribuciones de los tres caminos malvados. Espero que usted, Benevolente, hable de ellos para que todos los seres que obran mal en la futura Edad del Fin del Dharma, al escuchar sus palabras, se vuelvan hacia el Buda.»

El Bodhisattva Samantabhadra respondió: «He conocido desde hace mucho las retribuciones de los tres caminos malvados (los tres reinos más miserables: el infierno, los fantasmas hambrientos y los animales). Pero aún deseo que usted hable de ellos, para que todos los seres que obran mal en la futura Edad del Fin del Dharma, después de escuchar sus palabras, se arrepientan y tomen refugio en el Buda.»

Ksitigarbha dijo: «Benevolente, las retribuciones de los infiernos son las siguientes.»

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo: «Benevolente, los castigos en los infiernos son aproximadamente así —»

«En algunos infiernos, las lenguas de los pecadores son arrancadas y aradas por bueyes. En algunos infiernos, los corazones de los pecadores son extraídos y devorados por yakshas. En algunos infiernos, calderos de líquido hirviente burbujean, y los cuerpos de los pecadores son arrojados dentro para ser hervidos. En algunos infiernos, pilares de bronce son calentados al rojo vivo, y los pecadores son obligados a abrazarlos. En algunos infiernos, el fuego persigue y envuelve a los pecadores. En algunos infiernos, no hay más que frío amargo y hielo. En algunos infiernos, hay excremento y orina sin límite. En algunos infiernos, mazas con púas vuelan por el aire. En algunos infiernos, muchas lanzas llameantes son clavadas en los pecadores. En algunos infiernos, los pechos y espaldas de los pecadores son golpeados sin cesar. En algunos infiernos, solo las manos y los pies son quemados. En algunos infiernos, serpientes de hierro se enroscan alrededor de los pecadores. En algunos infiernos, perros de hierro son lanzados contra ellos. En algunos infiernos, los pecadores son uncidos a mulas de hierro.»

«En algunos infiernos, las lenguas de los pecadores son arrancadas y aradas de un lado a otro por bueyes, como arar un campo. En algunos infiernos, los corazones de los pecadores son arrancados y devorados por yakshas (un tipo de demonio feroz). En algunos infiernos, hay un gran caldero de agua hirviente y abrasadora, y los pecadores son arrojados dentro para ser cocidos vivos. En algunos infiernos, pilares de bronce son calentados hasta brillar al rojo, y los pecadores son obligados a abrazarlos. En algunos infiernos, el fuego persigue y quema a los pecadores sin cesar. En algunos infiernos, no hay más que hielo glacial. En algunos infiernos, excremento y orina fétidos están por todas partes. En algunos infiernos, armas afiladas con púas vuelan por el aire. En algunos infiernos, muchas lanzas llameantes apuñalan a los pecadores al mismo tiempo. En algunos infiernos, los pechos y espaldas de los pecadores son golpeados constantemente. En algunos infiernos, solo las manos y los pies son quemados. En algunos infiernos, serpientes de hierro se enroscan alrededor de los pecadores. En algunos infiernos, perros de hierro son soltados para perseguir y morder a los pecadores. En algunos infiernos, los pecadores son montados sobre mulas de hierro para sufrir.»

«Benevolente, retribuciones como estas — en cada uno de los infiernos, hay cientos y miles de instrumentos de castigo kármico, todos hechos de nada más que cobre, hierro, piedra o fuego. Estos cuatro materiales son todos invocados por el karma malvado colectivo de los seres. Si describiera en detalle las retribuciones de los infiernos, en cada infierno individual hay aún cientos y miles más de tipos de sufrimiento — ¡cuánto más cuando hay tantos infiernos! Ahora, por el poder espiritual sublime del Buda y a su pregunta, Benevolente, he hablado de ellos brevemente. Si los explicara en su totalidad, ni un kalpa entero bastaría.»

«Benevolente, castigos como estos — en cada uno de los infiernos, hay cientos y miles de instrumentos utilizados para atormentar a los pecadores, y todos están hechos de nada más que cobre, hierro, piedra y fuego. Estos cuatro materiales son todos traídos a la existencia por el karma malvado colectivo de los seres. Si describiera en completo detalle los castigos de los infiernos, cada infierno individual contiene cientos y miles más de tipos de sufrimiento — ¡y hay tantos infiernos! Por el poder espiritual sublime del Buda, y porque usted lo pidió, Benevolente, he hablado de ellos brevemente. Si explicara todo en su totalidad, ni siquiera pasando muchos kalpas (períodos de tiempo inmensamente largos) sería suficiente.»

Capítulo 6: Las alabanzas del Tathagata

En aquel momento, el Honrado por el Mundo emitió una gran radiancia desde todo su cuerpo, iluminando mundos búdicos tan numerosos como las arenas de cientos de miles de millones de billones de Ríos Ganges. Proclamó con voz poderosa a todos los bodhisattvas mahasattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritus, humanos y seres no humanos a lo largo de todos los mundos búdicos: «Escuchen mientras hoy ensalzo y alabo al Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, quien a lo largo de las diez direcciones manifiesta gran e inconcebible poder espiritual sublime y compasión para rescatar y proteger a todos los seres que sufren por sus pecados. Después de mi entrada al Nirvana, ustedes bodhisattvas, mahasattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus deben emplear todos los medios hábiles para proteger este sutra, permitiendo que todos los seres alcancen la dicha del Nirvana.»

En ese momento, el Buda (el Honrado por el Mundo) emitió una luz extraordinariamente brillante desde todo su cuerpo, iluminando mundos búdicos tan numerosos como las arenas del Río Ganges. Habló con voz resonante a todos los grandes bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritus, humanos y todo tipo de seres no humanos a lo largo de cada mundo búdico: «¡Escuchen bien! Hoy alabaré al Bodhisattva Ksitigarbha, quien a lo largo de las diez direcciones ha mostrado inconcebible poder espiritual sublime y compasión, rescatando y protegiendo a todos los seres que sufren. Después de que yo deje este mundo (entre al Nirvana), ustedes bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus deben encontrar toda forma posible de proteger este sutra, para que todos los seres puedan alcanzar el Nirvana — el estado de paz y liberación eterna.»

Después de pronunciar estas palabras, un bodhisattva en la asamblea llamado Pukuang (Vastedad Universal) unió sus palmas con reverencia y se dirigió al Buda: «Ahora hemos visto al Honrado por el Mundo alabar al Bodhisattva Ksitigarbha por poseer tan inconcebible y gran virtud de poder espiritual sublime. Humildemente rogamos que el Honrado por el Mundo, por el bien de los seres de la futura Edad del Fin del Dharma, proclame las causas y efectos kármicos por los cuales el Bodhisattva Ksitigarbha beneficia a los seres en los reinos celestiales y humanos, para que la asamblea óctuple de devas y nagas, así como los seres del futuro, reciban con reverencia las palabras del Buda.»

Después de que el Buda terminó de hablar, un bodhisattva en la asamblea llamado Pukuang (Vastedad Universal) unió sus palmas con reverencia y dijo al Buda: «Hemos visto al Honrado por el Mundo alabar tan altamente al Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo que posee tan inconcebible y gran poder espiritual sublime. Esperamos que el Honrado por el Mundo explique a los seres de la futura Edad del Fin del Dharma cómo el Bodhisattva Ksitigarbha beneficia a los seres en los reinos celestiales y humanos, y hable de las causas y efectos kármicos involucrados, para que la asamblea óctuple de devas y nagas (los diversos espíritus protectores del dharma en el cielo) y todos los seres del futuro reciban con reverencia las enseñanzas del Buda.»

Entonces el Honrado por el Mundo dijo al Bodhisattva Pukuang y a la asamblea cuádruple: «¡Escuchen atentamente! ¡Escuchen atentamente! Ahora les describiré brevemente los actos meritorios por los cuales el Bodhisattva Ksitigarbha trae bendiciones y beneficios a los reinos humano y celestial.»

El Buda entonces dijo al Bodhisattva Pukuang y a todos los oyentes presentes: «¡Escuchen con atención! ¡Escuchen con atención! Ahora les contaré brevemente cómo el Bodhisattva Ksitigarbha trae bendiciones y beneficios a los seres en los reinos humano y celestial.»

Pukuang respondió: «Así es, Honrado por el Mundo. Con alegría deseamos escuchar.»

El Bodhisattva Pukuang respondió: «Sí, Honrado por el Mundo, ¡estamos ansiosos por escuchar!»

El Buda dijo al Bodhisattva Pukuang: «En eras futuras, si algún buen hombre o buena mujer escucha el nombre del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, y luego une sus palmas en reverencia, o lo alaba, o se inclina ante él, o lo aprecia y admira, esa persona trascenderá los pecados acumulados durante treinta kalpas.»

El Buda dijo al Bodhisattva Pukuang: «En el futuro, si algún buen hombre o buena mujer escucha el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha — ya sea que unan sus palmas, lo alaben, se inclinen ante él, o simplemente lo admiren en su corazón — esa persona podrá borrar los pecados acumulados durante treinta kalpas (un período de tiempo increíblemente largo).»

«Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer pinta una imagen de este Bodhisattva, o la modela de tierra, piedra, laca, oro, plata, cobre o hierro, y luego la contempla una vez y se inclina ante ella una vez, esa persona renacerá cien veces en el Cielo Trayastrimsa y nunca caerá en los caminos malvados. Incluso cuando sus bendiciones celestiales se agoten y descienda al reino humano, seguirá siendo rey y no perderá estos grandes beneficios.»

«Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer pinta una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o la hace de tierra, piedra, laca, oro, plata, cobre o hierro, y simplemente la contempla una vez y se inclina ante ella una vez, esa persona renacerá cien veces en el Cielo Trayastrimsa (un lugar maravillosamente hermoso en los cielos) y nunca caerá en los caminos malvados del infierno, los fantasmas hambrientos o los animales. Incluso cuando sus bendiciones celestiales se agoten y descienda al reino humano, se convertirá en rey — no perderá estos grandes beneficios.»

«Si hubiera una mujer que no desea estar en un cuerpo femenino y de todo corazón hace ofrendas a imágenes del Bodhisattva Ksitigarbha — ya sean pintadas o modeladas de tierra, piedra, laca, cobre o hierro — perseverando día tras día sin cesar, ofreciendo constantemente flores, incienso, alimentos, vestimentas, sedas de colores, estandartes, dinero y tesoros preciosos, entonces esta buena mujer, después de que esta vida presente como mujer termine, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas nunca más nacerá en un mundo donde deba tomar un cuerpo femenino, mucho menos recibirá uno. A menos que, por el poder de sus votos compasivos, ella elija tomar un cuerpo femenino para liberar a los seres — por el poder de sus ofrendas a Ksitigarbha y el poder de su mérito, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas no recibirá un cuerpo femenino.»

«Si una mujer no desea estar en un cuerpo femenino y de todo corazón hace ofrendas a imágenes pintadas o esculpidas del Bodhisattva Ksitigarbha — hechas de tierra, piedra, cobre, hierro u otros materiales — haciéndolo cada día sin falta, ofreciendo constantemente flores frescas, incienso, alimentos, vestimentas, telas de colores, estandartes, dinero y tesoros preciosos, entonces esta buena mujer, después de terminar esta vida presente como mujer, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas nunca más nacerá como mujer, mucho menos soportará las diversas penalidades de un cuerpo femenino. A menos que ella misma haga un voto compasivo de tomar forma femenina para ayudar y liberar a los seres — por el poder de sus ofrendas a Ksitigarbha y el poder de su mérito acumulado, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas no necesitará ser mujer de nuevo.»

«Además, Pukuang, si hubiera una mujer que no está contenta con su propia apariencia o que sufre de muchas enfermedades, si contempla y se inclina sinceramente ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, aunque sea solo por el tiempo que toma comer una comida, entonces durante miles y decenas de miles de kalpas, dondequiera que renazca, su apariencia será plena y perfecta. Si esta mujer poco agraciada no desea dejar de ser mujer, entonces durante cientos de miles de millones de billones de vidas siempre nacerá como princesa, reina, hija de un primer ministro o de una familia distinguida, o hija de un gran anciano — cada vez naciendo con una apariencia hermosa, digna y rasgos perfectos. Es gracias a su sincera contemplación e inclinación ante el Bodhisattva Ksitigarbha que obtiene tales bendiciones.»

«Además, Pukuang, si una mujer siente que es poco atractiva o sufre de muchas enfermedades, siempre que contemple y se incline ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha con corazón sincero — aunque sea solo por el tiempo que toma comer una comida — entonces durante miles y decenas de miles de kalpas en vidas futuras, su apariencia se volverá hermosa y digna. Si esta mujer que alguna vez fue poco agraciada no desea dejar de ser mujer, entonces durante cientos de miles de millones de billones de vidas, a menudo nacerá como princesa, reina, hija de un alto funcionario, o hija de una familia adinerada y distinguida, cada vez naciendo con una apariencia hermosa y elegante. Es precisamente porque se inclinó sinceramente ante el Bodhisattva Ksitigarbha que recibe tan grandes bendiciones.»

«Además, Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer puede tocar música, cantar cantos de alabanza, hacer ofrendas de incienso y flores ante una imagen del Bodhisattva, o incluso animar a una persona o a muchas a hacer lo mismo — tales personas, en esta vida presente y en vidas futuras, siempre tendrán cientos y miles de fantasmas y espíritus guardándolos día y noche. Ninguna mala noticia llegará a sus oídos, mucho menos sufrirán personalmente alguna desgracia.»

«Además, Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer puede tocar música, cantar alabanzas y hacer ofrendas de incienso y flores ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, e incluso animar a una persona o a muchas otras a hacer lo mismo — tales personas, tanto en el presente como en el futuro, siempre tendrán cientos y miles de fantasmas y espíritus protegiéndolos día y noche. Ni siquiera escucharán de infortunios, mucho menos encontrarán personalmente alguna calamidad.»

«Además, Pukuang, en eras futuras, si alguna persona malvada, espíritu malvado o fantasma malvado ve a un buen hombre o buena mujer haciendo ofrendas con reverencia, alabando, contemplando e inclinándose ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y luego injustamente los ridiculiza y calumnia, diciendo que tal adoración no tiene mérito ni beneficio, o muestra los dientes en burla, o los critica a sus espaldas, o persuade a otros a unirse en la crítica — ya sea una persona o muchas — incluso albergando un solo pensamiento de ridículo: tal persona, incluso después de que los mil Budas de este Bhadrakalpa hayan entrado todos en el Nirvana, seguirá soportando la retribución de su burla, permaneciendo en el Infierno Avici sufriendo los castigos más severos. Después de que ese kalpa haya pasado, se convertirá en un fantasma hambriento. Después de otros mil kalpas, renacerá como animal. Después de otros mil kalpas más, finalmente obtendrá un cuerpo humano — pero incluso entonces, será pobre, de baja condición, con facultades deterioradas, y su mente estará enredada por el karma malvado. No pasará mucho tiempo antes de que caiga de nuevo en los caminos malvados. Por lo tanto, Pukuang, solo ridiculizar las ofrendas de otro ya trae tal retribución — ¡cuánto peor es albergar activamente opiniones malvadas e intentar destruir la fe de otro!»

«Además, Pukuang, en el futuro, si personas malvadas, espíritus malvados o fantasmas malvados ven a buenos hombres o buenas mujeres haciendo ofrendas con reverencia, alabando e inclinándose ante imágenes del Bodhisattva Ksitigarbha, y luego injustamente se burlan y los critican, diciendo que tal adoración es inútil y no trae mérito — ya sea mostrando los dientes para reírse de ellos, hablando a sus espaldas, instando a otros a unirse en la crítica, o incluso solo albergando un solo pensamiento de ridículo — tales personas, incluso después de que los mil Budas de este kalpa hayan pasado todos, seguirán soportando las consecuencias de su burla, permaneciendo en el Infierno Avici (el más terrorífico de todos los infiernos) sufriendo los castigos más severos. Después de que ese kalpa termine, se convertirán en fantasmas hambrientos. Después de otros mil kalpas, renacerán como animales. Después de otros mil kalpas más, finalmente obtendrán un cuerpo humano — pero incluso como humanos, serán pobres y de baja condición, con sentidos y cuerpos deteriorados, constantemente atormentados por pensamientos malsanos. No pasará mucho tiempo antes de que caigan de nuevo en los caminos malvados. Como ves, Pukuang, solo ridiculizar las ofrendas de alguien ya trae una retribución tan devastadora — ¡cuánto peor es albergar realmente opiniones malvadas e intentar destruir la fe de otro!»

«Además, Pukuang, en eras futuras, si algún hombre o mujer permanece postrado en cama por largo tiempo, sin poder vivir pero sin poder morir; o si sueña por la noche con fantasmas malvados, con familiares fallecidos, o con caminar por senderos peligrosos; o si sufre frecuentemente de pesadillas y parálisis del sueño, vagando con fantasmas y espíritus — a medida que pasan los meses y los años, se va debilitando y consumiendo cada vez más, gritando de angustia en su sueño, miserable y sin alegría. Todo esto se debe a que en los caminos kármicos, sus cuentas aún no han sido saldadas; el peso de su retribución, ya sea ligero o pesado, aún no ha sido determinado. Por eso no pueden ni abandonar la vida ni recuperarse de la enfermedad. Los ojos ordinarios de hombres y mujeres no pueden discernir estos asuntos.»

«Además, Pukuang, en el futuro, si algún hombre o mujer está postrado en cama por largo tiempo — queriendo vivir pero sin poder, queriendo morir pero sin poder; o si sigue soñando por la noche con fantasmas malvados, parientes fallecidos, o caminando por senderos peligrosos; o sufriendo frecuentemente de pesadillas, como si vagara junto a fantasmas y espíritus — y esto continúa durante mucho tiempo, su cuerpo adelgazando y debilitándose cada vez más, gritando de dolor en su sueño, viviendo en completa miseria e infelicidad: todo esto se debe en realidad a que las deudas kármicas de sus actos pasados aún no han sido saldadas. Si la retribución que deben es ligera o pesada no ha sido determinada, por lo que su vida queda en el limbo — no pueden ni morir ni recuperarse. Los ojos humanos ordinarios no pueden percibir ni comprender estos asuntos.»

«Se debe, ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas, leer en voz alta este sutra una vez con voz clara. O tomar las posesiones más preciadas del enfermo — ya sean ropas, tesoros, jardines o casas — y, en presencia del enfermo, declarar en voz alta: ‘Yo, fulano de tal, en nombre de este enfermo, ante este sutra y estas imágenes, ofrezco estas posesiones — ya sea para hacer ofrendas a los sutras e imágenes, para modelar imágenes de Budas y Bodhisattvas, para construir stupas y templos, para encender lámparas de aceite, o para donar a los residentes permanentes del monasterio.’ Repetir esta declaración tres veces ante el enfermo, asegurándose de que el enfermo escuche y comprenda.»

«En tal situación, se debe leer este sutra en voz alta una vez ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas. O sacar las posesiones más preciadas del enfermo — ya sean ropas, tesoros, jardines o casas — y declarar en voz alta en presencia del enfermo: ‘Yo, fulano de tal, en nombre de este enfermo, ante estos sutras e imágenes, ofrezco estos objetos — ya sea para hacer ofrendas a los sutras e imágenes, para modelar imágenes de Budas y Bodhisattvas, para construir stupas y templos, para encender lámparas de aceite, o para donar a los monjes residentes en el monasterio.’ Decir esto tres veces al enfermo, asegurándose de que el enfermo pueda escuchar y comprender.»

«Incluso si la conciencia del enfermo se ha dispersado y está al borde de su último aliento — incluso si han pasado uno, dos, tres, cuatro o hasta siete días — se debe aún proclamar en voz alta y leer el sutra en voz alta. Después de la muerte de tal persona, todas sus desgracias pasadas y pecados graves, incluso los cinco pecados que conducen a la retribución ininterrumpida, serán resueltos para siempre, y dondequiera que renazcan, siempre recordarán sus vidas pasadas. ¡Cuánto más para los buenos hombres y buenas mujeres que copian este sutra ellos mismos, o enseñan a otros a copiarlo, o que personalmente esculpen y pintan imágenes del Bodhisattva, o enseñan a otros a hacerlo — las recompensas kármicas que reciben ciertamente les traerán gran beneficio!»

«Incluso si el enfermo ya ha perdido la conciencia y está al borde de la muerte — o incluso si han pasado uno, dos, tres, cuatro o hasta siete días — la familia debe aún proclamar en voz alta y leer el sutra en voz alta. Después de que esta persona fallezca, todos los pecados graves acumulados en vidas pasadas, incluso los cinco pecados ininterrumpidos (las cinco ofensas más graves), serán resueltos para siempre. Además, dondequiera que renazcan en el futuro, recordarán sus vidas pasadas. Y si buenos hombres y buenas mujeres copian este sutra ellos mismos, o enseñan a otros a copiarlo, o personalmente esculpen y pintan imágenes del Bodhisattva, o incluso enseñan a otros a hacerlo, los beneficios que reciben serán aún mayores.»

«Por lo tanto, Pukuang, si ves a alguien leyendo o recitando este sutra, o incluso albergando un solo pensamiento de alabanza hacia él, o a alguien que le muestra reverencia, debes emplear cientos y miles de medios hábiles para animar a tales personas, instándolas a ser diligentes y a no retroceder, pues obtendrán mérito inconcebible que se cuenta en miles de millones de billones, tanto en el presente como en el futuro.»

«Por lo tanto, Pukuang, si ves a alguien leyendo o recitando este sutra — incluso si simplemente tiene un solo pensamiento de alabanza hacia él, o le muestra reverencia — debes encontrar toda forma posible de animarlos, diciéndoles que mantengan sus esfuerzos y no desfallezcan, pues obtendrán mérito inconcebible que se cuenta en miles de millones de billones, tanto en el presente como en el futuro.»

«Además, Pukuang, si los seres del futuro, ya sea soñando o durmiendo, ven fantasmas, espíritus o diversas formas — algunas con aspecto entristecido, algunas llorando, algunas preocupadas, algunas suspirando, algunas temerosas, algunas aterradas — todos estos son los espíritus de sus padres, hijos, hijas, hermanos, hermanas, cónyuges o parientes de una vida, diez vidas, cien vidas o mil vidas atrás, que están ahora atrapados en los caminos malvados y no pueden escapar. Sin tener a dónde acudir por el poder bendito de la liberación, vienen a apelar a sus parientes vivos, esperando que encuentren una manera de ayudarles a dejar los caminos malvados.»

«Además, Pukuang, si los seres del futuro, ya sea soñando o durmiendo, ven fantasmas, espíritus o formas extrañas — algunas con aspecto triste, algunas llorando, algunas preocupadas, algunas suspirando, algunas asustadas, algunas aterradas — estos son en realidad sus padres, hermanos, hermanas, cónyuges y parientes de una, diez, cien o mil vidas pasadas. Están sufriendo en los caminos malvados y no pueden escapar, ni pueden encontrar a nadie que les ayude. Así que vienen en sueños a apelar a sus parientes vivos, esperando que encuentren una manera de ayudarles a salir de esos lugares terribles.»

«Pukuang, con tus poderes espirituales, guía a estos familiares para que vayan ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas y lean sinceramente este sutra ellos mismos, o inviten a otros a leerlo — tres veces o siete veces. Una vez que estos parientes en los caminos malvados hayan escuchado el sutra recitado el número completo de veces, serán liberados, y los vivos nunca más los verán en sus sueños.»

«Pukuang, usa tus poderes espirituales para guiar a estos parientes vivos a ir ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas y leer sinceramente este sutra ellos mismos, o invitar a alguien a leerlo por ellos — tres veces o siete veces. Una vez que se complete el número requerido de recitaciones, aquellos parientes que sufren en los caminos malvados serán liberados. Y desde entonces, los vivos nunca más verán sus formas entristecidas en sus sueños.»

«Además, Pukuang, en eras futuras, si hubiera personas de condición humilde — sirvientes, criadas, o cualquiera privado de su libertad — que lleguen a comprender que sus circunstancias presentes surgen del karma de sus vidas pasadas y deseen arrepentirse: si contemplan y se inclinan sinceramente ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y en un período de uno a siete días recitan el nombre del Bodhisattva diez mil veces, entonces después de que la retribución de esta vida se agote, durante miles y decenas de miles de vidas siempre nacerán en familias nobles y respetadas, sin tener que soportar nunca más el sufrimiento de los tres caminos malvados.»

«Además, Pukuang, en el futuro, si personas de humilde condición — sirvientes, criadas, o cualquiera que haya perdido su libertad — llegan a comprender que sus circunstancias presentes son el resultado del karma de vidas pasadas y desean arrepentirse: siempre que contemplen y se inclinen sinceramente ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y en uno a siete días reciten el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha hasta diez mil veces, entonces después de que el sufrimiento de esta vida termine, durante miles y decenas de miles de vidas siempre nacerán en familias nobles y respetadas, sin tener que soportar nunca más el sufrimiento de los tres caminos malvados — el infierno, los fantasmas hambrientos y los animales.»

«Además, Pukuang, en eras futuras en Jambudvipa, entre los kshatriyas, brahmanes, ancianos, cabezas de familia, y todas las personas de cualquier apellido y clan, cuando un niño acaba de nacer — ya sea niño o niña — dentro de siete días se debe rápidamente leer y recitar este sutra inconcebible, y además recitar el nombre del Bodhisattva diez mil veces. Si este niño recién nacido, niño o niña, trajera consigo infortunios de vidas pasadas, estos serán resueltos, y el niño será pacífico, feliz, fácil de criar y disfrutará de una larga vida. Si el niño ya nació con bendiciones, entonces su paz y longevidad aumentarán aún más.»

«Además, Pukuang, en el futuro en nuestro mundo humano, ya sea entre familias reales, familias sacerdotales, familias adineradas, eruditos, o cualquier persona de cualquier apellido o clan — cuando nace un nuevo bebé, ya sea niño o niña, dentro de los siete días del nacimiento del bebé, se debe rápidamente leer y recitar este sutra inconcebible y recitar el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha diez mil veces en nombre del bebé. Si este recién nacido trae consigo karma negativo de vidas pasadas, será resuelto, y el niño será saludable, feliz, fácil de cuidar y disfrutará de una larga vida. Si el bebé ya nació con buena fortuna, entonces su felicidad y longevidad aumentarán aún más.»

«Además, Pukuang, si los seres del futuro observan los diez días vegetarianos de cada mes — el primero, octavo, decimocuarto, decimoquinto, decimoctavo, vigésimo tercero, vigésimo cuarto, vigésimo octavo, vigésimo noveno y trigésimo — en estos días, los pecados son contabilizados y su gravedad determinada. Los seres de Jambudvipa del Sur, en cada acción y cada pensamiento, crean karma y cometen transgresiones. ¡Cuánto más aquellos que libremente se entregan al asesinato, el robo, la conducta sexual indebida y la mentira, cometiendo cientos y miles de ofensas! Si pueden, en estos diez días vegetarianos, leer este sutra una vez ante las imágenes de Budas, Bodhisattvas y Santos Sabios, entonces en un radio de cien yojanas en todas las direcciones — este, oeste, sur y norte — no habrá desastres ni calamidades.»

«Además, Pukuang, en el futuro, el primero, octavo, decimocuarto, decimoquinto, decimoctavo, vigésimo tercero, vigésimo cuarto, vigésimo octavo, vigésimo noveno y trigésimo de cada mes — estos son los días en que los pecados son contabilizados y su gravedad determinada. Los seres de nuestro mundo humano, en cada acción y cada pensamiento, pueden estar creando karma y cometiendo transgresiones, sin mencionar a aquellos que libremente se entregan al asesinato, el robo, las malas acciones y la mentira, cometiendo cientos y miles de ofensas. Si pueden, en estos diez días vegetarianos, leer este sutra una vez ante las imágenes de Budas, Bodhisattvas y Sabios, entonces en un radio de cien yojanas (una distancia muy grande) en todas las direcciones — este, oeste, sur y norte — no ocurrirán desastres ni calamidades.»

«En tal hogar, ya sean viejos o jóvenes, durante cientos y miles de años venideros, estarán para siempre libres de los caminos malvados. Si en cada uno de los diez días vegetarianos se hace una recitación, en esta vida presente el hogar estará libre de enfermedades inesperadas, y la comida y la ropa serán abundantes. Por lo tanto, Pukuang, debes saber que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tales inexpresables cientos de miles de millones de billones de grandes poderes espirituales sublimes para el beneficio de los seres.»

«Además, cada miembro de este hogar, ya sea viejo o joven, durante cientos y miles de años venideros estará para siempre libre de los caminos malvados. Si se hace una recitación en cada uno de los diez días vegetarianos, en esta vida presente todo el hogar estará libre de enfermedades inesperadas, y la comida y la ropa serán abundantes y plenas. Por lo tanto, Pukuang, debes saber que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tales inexpresables cientos de miles de millones de billones de grandes poderes espirituales sublimes, todos para el beneficio de los seres.»

«Los seres de Jambudvipa comparten una profunda conexión kármica con este gran bodhisattva. Si alguno de estos seres escucha el nombre del Bodhisattva, ve la imagen del Bodhisattva, o incluso escucha solo tres o cinco palabras de este sutra, o un solo verso o una sola línea, disfrutará de extraordinaria paz y felicidad en el presente, y durante cientos de miles de decenas de miles de vidas venideras, siempre nacerá con rasgos apuestos en familias nobles y respetadas.»

«Los seres de nuestro mundo humano comparten una conexión kármica muy profunda con este gran Bodhisattva Ksitigarbha. Siempre que escuchen el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, vean la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o incluso escuchen solo tres o cinco palabras de este sutra, o un solo verso o una sola línea, sentirán extraordinaria paz y felicidad en el presente. Y durante cientos de miles de decenas de miles de vidas en el futuro, siempre nacerán con rasgos finos y dignos, en familias nobles y honradas.»

En aquel momento, el Bodhisattva Pukuang, habiendo escuchado al Tathagata alabar al Bodhisattva Ksitigarbha, se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y se dirigió nuevamente al Buda: «Honrado por el Mundo, he sabido desde hace mucho que este gran bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales y gran poder de voto. Pregunté al Tathagata específicamente para que los seres del futuro conozcan estos beneficios. Recibo con reverencia su enseñanza.»

En ese momento, después de escuchar al Buda alabar al Bodhisattva Ksitigarbha, el Bodhisattva Pukuang se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, en verdad he sabido desde hace mucho que este gran bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales y magníficos votos. Pregunté al Tathagata específicamente para que los seres del futuro puedan conocer estos beneficios. Recibo con reverencia su enseñanza.»

«Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse este sutra, y cómo debo difundirlo?»

«Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse este sutra? ¿Y cómo debería difundirlo?»

El Buda dijo a Pukuang: «Este sutra tiene tres nombres: el primero es ‘Los votos pasados de Ksitigarbha’, el segundo es ‘Los actos pasados de Ksitigarbha’, y el tercero es ‘El Sutra del poder del voto de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde kalpas distantes en el pasado, ha hecho grandes y solemnes votos para beneficiar a todos los seres, por lo tanto debes difundir este sutra en conformidad con sus votos.»

El Buda dijo a Pukuang: «Este sutra tiene tres nombres: el primero es ‘Los votos pasados de Ksitigarbha’, el segundo es ‘Los actos pasados de Ksitigarbha’, y el tercero es ‘El Sutra del poder del voto de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde el pasado más distante, ha hecho grandes y solemnes votos para beneficiar a todos los seres, debes difundir este sutra en conformidad con sus votos.»

Habiendo escuchado esto, Pukuang unió sus palmas, se inclinó con reverencia, y se retiró.

Después de escuchar esto, el Bodhisattva Pukuang unió sus palmas, se inclinó con reverencia, y se retiró a un lado.

Capítulo 7: Beneficiando a los vivos y a los difuntos

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que los seres de Jambudvipa, en cada pensamiento y cada movimiento de la mente, no crean sino transgresiones. Incluso si llegan a obtener algún beneficio virtuoso, a menudo se retiran de sus intenciones buenas originales. Sin embargo, si encuentran condiciones desfavorables, sus pensamientos malvados se multiplican con cada momento que pasa. Tales personas son como aquellos que caminan por barro espeso llevando pesadas piedras sobre sus espaldas — cada vez más agotados y agobiados, hundiéndose más con cada paso. Si tuvieran la fortuna de encontrar un buen maestro que les ayude a aligerar su carga, o incluso cargue todo el peso por ellos — porque este maestro posee gran fuerza, sosteniéndolos y animándolos a pisar con firmeza — una vez que lleguen a terreno llano, deben recordar bien el camino peligroso que dejaron atrás y nunca volver a recorrerlo.»

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que los seres de nuestro mundo humano, con cada pensamiento, están casi siempre creando transgresiones. Incluso si llegan a obtener algún beneficio o mérito, pierden muy fácilmente sus buenas intenciones originales. Pero en el momento en que encuentran circunstancias desfavorables, los pensamientos malvados surgen uno tras otro. Estas personas son como viajeros que avanzan penosamente por un camino lodoso con pesadas piedras sobre sus espaldas — cuanto más caminan, más agotados se vuelven, y más se hunden. Si tienen la fortuna de encontrar un buen maestro (un ‘amigo espiritual’) que les ayude a aligerar su carga, o incluso asuma todo el peso por ellos — porque este maestro tiene gran fuerza, apoyándolos y animándolos a mantenerse firmes — una vez que lleguen a terreno llano, deben recordar el camino traicionero del que vinieron y nunca volver a recorrerlo.»

«Honrado por el Mundo, los seres que habitualmente hacen el mal comienzan con las faltas más triviales, que luego crecen hasta volverse inconmensurables. Cuando tales seres están al borde de la muerte, sus padres y familiares deben crear mérito en su nombre para facilitar el camino por delante — colgando estandartes y doseles, encendiendo lámparas de aceite, leyendo y recitando los sutras venerados, haciendo ofrendas a imágenes de Budas y Sabios, o recitando los nombres de Budas, Bodhisattvas o pratyekabuddhas. Incluso un solo nombre o título, si llega a los oídos de la persona moribunda o entra en su conciencia fundamental, bastará. Aunque estos seres han cometido gran maldad y por derecho deberían caer en los caminos malvados, porque su familia cultivó estas causas santas en su nombre al momento de la muerte, todos sus pecados serán erradicados.»

«Honrado por el Mundo, aquellos seres que habitualmente hacen el mal — sus faltas comienzan con los actos más pequeños y lentamente se acumulan hasta volverse innumerables. Cuando tales seres están a punto de morir, sus padres y familiares deben realizar buenas acciones para acumular mérito en su nombre, para hacer más fácil el camino por delante. Por ejemplo, pueden colgar estandartes y doseles, encender lámparas de aceite, leer y recitar los sutras, hacer ofrendas a imágenes de Budas y Sabios, o recitar los nombres de Budas, Bodhisattvas o pratyekabuddhas (aquellos que alcanzan la iluminación por sí mismos). Incluso un solo nombre — siempre que los oídos de la persona moribunda puedan escucharlo, o su conciencia profunda pueda percibirlo — bastará. Aunque estos seres han cometido gran maldad y por ley kármica deberían caer en los caminos malvados, porque su familia cultivó estas causas santas en su nombre al momento de la muerte, todos esos pecados son completamente erradicados.»

«Si, además, la familia puede realizar extensamente buenas acciones dentro de los cuarenta y nueve días después de la muerte de la persona, pueden asegurar que estos seres abandonen para siempre los caminos malvados y renazcan entre los humanos o en los cielos, disfrutando de suprema y maravillosa dicha. Y los familiares vivos recibirán ellos mismos un beneficio inconmensurable.»

«Si la familia puede también realizar muchas buenas acciones durante los cuarenta y nueve días después de la muerte de la persona, estos seres fallecidos dejarán para siempre los caminos malvados y renacerán entre los humanos o en los cielos, disfrutando de una felicidad maravillosa. Los familiares vivos también recibirán un beneficio sin límites.»

«Por lo tanto, ahora declaro ante el Buda, el Honrado por el Mundo, y ante la asamblea óctuple de devas, nagas, humanos y seres no humanos, que insto a los seres de Jambudvipa: cuando un familiar está al borde de la muerte, absolutamente no se debe matar, ni crear condiciones desfavorables, ni adorar a fantasmas y espíritus, ni invocar a demonios y espectros.»

«Por lo tanto, ahora declaro ante el Buda, ante la asamblea óctuple de devas y nagas, y ante todos los humanos y seres no humanos, que insto a los seres de nuestro mundo humano: cuando un familiar está a punto de morir, absolutamente no deben matar a ninguna criatura viviente, no deben hacer actos malvados, no deben adorar a fantasmas y espíritus, y no deben invocar a demonios.»

«¿Por qué es esto? Porque todo ese asesinato y adoración no puede beneficiar al difunto en lo más mínimo — solo crea lazos kármicos de transgresión, haciendo la situación cada vez más grave. Incluso si el difunto hubiera de otro modo, en la próxima vida o en esta vida presente, ganado el mérito para renacer entre los humanos o en los cielos, los actos malvados realizados por la familia al momento de la muerte solo crean cargas y demoras adicionales en el tribunal del inframundo, posponiendo el renacimiento del difunto en un buen reino. ¡Cuánto más cuando la persona moribunda nunca cultivó ni la más mínima raíz de bien durante su vida! Cada uno debe enfrentar su propio karma y recibir lo que le corresponde en los caminos malvados — ¿cómo puede la familia soportar amontonar aún más karma malvado sobre ellos?»

«¿Por qué? Porque toda esa matanza y adoración no puede ayudar al difunto en lo más mínimo — solo crea lazos kármicos de transgresión, empeorando mucho las cosas. Incluso si el difunto tenía suficiente mérito para renacer entre los humanos o en los cielos en la próxima vida o en esta vida, los actos malvados realizados por la familia al momento de la muerte solo agregan más problemas durante el juicio en el inframundo, retrasando el renacimiento del difunto en un buen reino. ¡Cuánto peor es para aquellos que están a punto de morir y que nunca hicieron una sola buena acción en su vida! Según su propio karma, ya están destinados a los caminos malvados — ¿cómo puede la familia soportar amontonar aún más karma malvado?»

«Es como una persona que viene de una tierra lejana que ha pasado tres días sin comer, cargando un peso de más de cien catties. Entonces, al encontrarse con un vecino, en lugar de recibir ayuda, le colocan aún más cosas encima — haciéndolo aún más agotado y agobiado.»

«Les daré una analogía. Imaginen a una persona caminando desde un lugar muy lejano, sin haber comido nada durante tres días, cargando más de cien catties de mercancías sobre su espalda — completamente agotada y hambrienta. Entonces se encuentra con un vecino que, en lugar de ayudar a aligerar la carga, le añade más cosas encima. ¿No los haría eso aún más agotados y miserables?»

«Honrado por el Mundo, observo que los seres de Jambudvipa, si pueden realizar buenas acciones conforme a las enseñanzas del Buda — incluso un mérito tan leve como un solo cabello, una sola gota, un solo grano de arena o una sola mota de polvo — cada porción de tal beneficio retornará a ellos mismos.»

«Honrado por el Mundo, observo que los seres de nuestro mundo humano, si pueden hacer buenas acciones dentro de las enseñanzas del Buda — incluso un mérito tan pequeño como un solo cabello, una sola gota de agua, un solo grano de arena o una sola mota de polvo — cada porción de ese beneficio regresará a ellos mismos.»

Mientras hablaba, un anciano en la asamblea llamado Dabian (Gran Elocuencia) — quien había realizado desde hacía mucho el estado de lo no nacido y se manifestaba como anciano para enseñar y transformar a los seres en las diez direcciones — unió sus palmas con reverencia y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: «Gran Ser, cuando los seres de Jambudvipa del Sur mueren, y sus familiares — viejos o jóvenes — cultivan mérito, preparan ofrendas de alimentos y crean toda clase de buenas causas, ¿el difunto verdaderamente recibe gran beneficio y liberación?»

Mientras el Bodhisattva Ksitigarbha hablaba, un anciano en la asamblea llamado Dabian (Gran Elocuencia) — quien en realidad había alcanzado desde hacía mucho un nivel muy alto de realización y podía aparecer en cualquier lugar para enseñar y transformar a los seres, manifestándose aquí en forma de anciano — unió sus palmas con reverencia y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: «Gran Bodhisattva, después de que los seres de nuestro mundo humano fallecen, ¿los familiares sobrevivientes — ya sean viejos o jóvenes — que realizan mérito, preparan comidas vegetarianas y llevan a cabo diversas buenas acciones en nombre del difunto, verdaderamente traen gran beneficio y liberación al fallecido?»

Ksitigarbha respondió: «Anciano, por el poder sublime del Buda, ahora hablaré brevemente de este asunto para todos los seres del presente y del futuro. Anciano, cuando los seres del presente y del futuro están en su lecho de muerte, si pueden escuchar el nombre de un solo Buda, un solo Bodhisattva, o un solo pratyekabuddha — independientemente de si cargan pecados o no — todos serán liberados. Sin embargo, si hay un hombre o una mujer que no realizó buenas acciones en vida sino que cometió muchas maldades, entonces después de la muerte, sea cual sea el mérito y las acciones santas que la familia realice en su nombre — el difunto recibe solo una séptima parte; las seis séptimas partes restantes del mérito van a los familiares vivos que las realizaron. Por lo tanto, buenos hombres y buenas mujeres del presente y del futuro, mientras estén vivos y con buena salud, cultiven mérito por ustedes mismos, pues cada porción de mérito que ganen es suya para conservar. El Gran Fantasma de la Impermanencia (la muerte) llega sin cita. Después de la muerte, el espíritu vaga en la oscuridad, sin saber si carga culpa o bendiciones. Durante los cuarenta y nueve días, es como si estuviera aturdido y sordo, o siendo juzgado y debatido ante los tribunales del inframundo respecto a sus actos kármicos. Una vez que el veredicto es determinado, renace según su karma. Durante ese intervalo incierto, el espíritu soporta miles y decenas de miles de pesares — ¡cuánto más aquellos que son condenados a caer en los caminos malvados!»

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: «Anciano, por el poder sublime del Buda, explicaré brevemente esto para todos los seres del presente y del futuro. Anciano, cuando los seres del presente o del futuro están en su lecho de muerte, si pueden escuchar el nombre de aunque sea un Buda, un Bodhisattva, o un pratyekabuddha — independientemente de si tienen pecados o no — todos serán liberados. Pero si hay un hombre o una mujer que nunca hizo buenas acciones en vida sino que cometió muchas maldades, entonces después de la muerte, sea cual sea el mérito y las buenas acciones que la familia realice en su nombre, el difunto recibe solo una séptima parte del beneficio. Las seis séptimas partes restantes del mérito en realidad van a los familiares vivos que realizaron las acciones. Por lo tanto, buenos hombres y buenas mujeres del presente y del futuro — mientras aún estén vivos y sanos, apresúrense a cultivar mérito por ustedes mismos, pues cada porción de mérito que ganen es suya para conservar. El ‘Gran Fantasma de la Impermanencia’ (la muerte) llega sin aviso — viene cuando viene. Después de la muerte, el espíritu se desliza por la oscuridad, sin saber si carga culpa o bendiciones. Durante cuarenta y nueve días, el espíritu está como aturdido y sordo, o siendo juzgado ante los diversos tribunales del inframundo, debatiendo qué karma ha creado. Una vez que el veredicto es decidido, renace según su karma. Durante ese período incierto, soporta miles y decenas de miles de pesares — ¡y cuánto peor para aquellos que son condenados a los caminos malvados del infierno, los fantasmas hambrientos y los animales!»

«Antes de renacer, el difunto, durante los cuarenta y nueve días, está momento a momento esperando que sus parientes vivos realicen mérito y buenas acciones para rescatarlo. Una vez que este período pasa, deben recibir su retribución según su propio karma. Si son pecadores, pueden fácilmente pasar cientos o miles de años en los caminos malvados sin día de liberación. Si cometieron los cinco pecados ininterrumpidos, caen en los grandes infiernos, soportando sufrimiento durante miles o decenas de miles de kalpas sin fin.»

«Antes de renacer, durante los cuarenta y nueve días después de la muerte, el difunto está en cada momento esperando que sus parientes vivos realicen buenas acciones y mérito para rescatarlo. Una vez que este período ha pasado, deben recibir retribución según su propio karma. Si son pecadores, pueden fácilmente pasar cientos o miles de años en los caminos malvados sin día de liberación. Si cometieron los cinco pecados ininterrumpidos (las cinco ofensas más graves), caen en los grandes infiernos, sufriendo durante miles o decenas de miles de kalpas, soportando todo tipo de tormento por siempre.»

«Además, Anciano, cuando tales seres pecadores mueren y sus familiares preparan comidas vegetarianas y realizan mérito para asistirlos en el camino kármico — antes de que las ofrendas de alimentos estén completas y durante la preparación de las comidas — el agua de arroz y los restos de verduras no deben ser arrojados al suelo; y ningún alimento debe ser consumido antes de que haya sido ofrendado a los Budas y a la Sangha. Si alguien come primero o no es diligente y reverente, el difunto no recibirá ningún beneficio. Pero si las ofrendas son preparadas con diligencia, pureza y reverencia y debidamente presentadas a los Budas y a la Sangha, el difunto recibirá una séptima parte del mérito. Por lo tanto, Anciano, los seres de Jambudvipa, si pueden preparar ofrendas vegetarianas con devoción sincera y ferviente después de la muerte de sus padres o familiares — tanto los vivos como los muertos recibirán beneficio.»

«Además, Anciano, cuando los seres que cargan pecados fallecen y su familia prepara comidas vegetarianas para ayudarlos en el camino por el inframundo — durante la preparación y antes de que la comida esté completamente lista — el agua de arroz y los restos de verduras no deben ser arrojados al suelo. Además, la comida no debe ser consumida por nadie antes de que sea primero ofrendada a los Budas y a la Sangha. Si alguien come antes de la ofrenda, o si la preparación carece de diligencia y sinceridad, el difunto no recibe ningún beneficio. Pero si las ofrendas son preparadas con diligencia, pureza y reverencia y debidamente presentadas a los Budas y a la Sangha, el difunto recibirá una séptima parte del mérito. Por lo tanto, Anciano, los seres de nuestro mundo humano — si pueden preparar ofrendas vegetarianas con devoción sincera y ferviente después de la muerte de sus padres o familiares — tanto los vivos como los muertos recibirán beneficio.»

Mientras se pronunciaban estas palabras, en el palacio del Cielo Trayastrimsa, miles de millones de billones de nayutas de fantasmas y espíritus de Jambudvipa despertaron todos la aspiración ilimitada por el Bodhi. El Anciano Dabian se inclinó con reverencia y se retiró.

Mientras el Bodhisattva Ksitigarbha decía esto, en el palacio del Cielo Trayastrimsa (el palacio celestial), miles de millones de billones de nayutas (cantidades incontables) de fantasmas y espíritus del mundo humano despertaron todos la aspiración por la iluminación suprema (Bodhicitta). El Anciano Dabian se inclinó con reverencia y se retiró a un lado.

Capítulo 8: Las alabanzas del Rey Yama y su séquito

En aquel momento, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, incontables reyes fantasma y Yama, Rey del Inframundo, llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se presentaron ante el Buda. Entre ellos estaban: el Rey Fantasma del Veneno Mortal, el Rey Fantasma de Males Múltiples, el Rey Fantasma de la Gran Disputa, el Rey Fantasma del Tigre Blanco, el Rey Fantasma del Tigre de Sangre, el Rey Fantasma del Tigre Rojo, el Rey Fantasma que Esparce Calamidades, el Rey Fantasma Volador, el Rey Fantasma del Relámpago, el Rey Fantasma del Colmillo de Lobo, el Rey Fantasma de los Mil Ojos, el Rey Fantasma Devorador de Bestias, el Rey Fantasma Portador de Piedras, el Rey Fantasma del Agotamiento, el Rey Fantasma del Desastre, el Rey Fantasma de los Alimentos, el Rey Fantasma de la Riqueza, el Rey Fantasma del Ganado, el Rey Fantasma de las Aves, el Rey Fantasma de las Bestias, el Rey Fantasma del Encantamiento, el Rey Fantasma del Parto, el Rey Fantasma de la Vida, el Rey Fantasma de la Enfermedad, el Rey Fantasma del Peligro, el Rey Fantasma de los Tres Ojos, el Rey Fantasma de los Cuatro Ojos, el Rey Fantasma de los Cinco Ojos, el Rey Kilishi, el Gran Rey Kilishi, el Rey Kilicha, el Gran Rey Kilicha, el Rey Anazha, el Gran Rey Anazha, y muchos más grandes reyes fantasma como estos. Cada uno de estos grandes reyes fantasma lideraba cientos y miles de reyes fantasma menores. Todos residían en Jambudvipa, cada uno supervisando su propio dominio y responsabilidades. Estos reyes fantasma y Yama, por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se situaron a un lado.

En ese momento, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, incontables reyes fantasma y Yama, Rey del Inframundo (el gran rey que gobierna el inframundo), llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se presentaron ante el Buda. Estos reyes fantasma incluían: el Rey Fantasma del Veneno Mortal, el Rey Fantasma de Males Múltiples, el Rey Fantasma de la Gran Disputa, el Rey Fantasma del Tigre Blanco, el Rey Fantasma del Tigre de Sangre, el Rey Fantasma del Tigre Rojo, el Rey Fantasma que Esparce Calamidades, el Rey Fantasma Volador, el Rey Fantasma del Relámpago, el Rey Fantasma del Colmillo de Lobo, el Rey Fantasma de los Mil Ojos, el Rey Fantasma Devorador de Bestias, el Rey Fantasma Portador de Piedras, el Rey Fantasma del Agotamiento, el Rey Fantasma del Desastre, el Rey Fantasma de los Alimentos, el Rey Fantasma de la Riqueza, el Rey Fantasma del Ganado, el Rey Fantasma de las Aves, el Rey Fantasma de las Bestias, el Rey Fantasma del Encantamiento, el Rey Fantasma del Parto, el Rey Fantasma de la Vida, el Rey Fantasma de la Enfermedad, el Rey Fantasma del Peligro, el Rey Fantasma de los Tres Ojos, el Rey Fantasma de los Cuatro Ojos, el Rey Fantasma de los Cinco Ojos, el Rey Kilishi, el Gran Rey Kilishi, el Rey Kilicha, el Gran Rey Kilicha, el Rey Anazha, el Gran Rey Anazha, y muchos, muchos más grandes reyes fantasma. Cada gran rey fantasma lideraba cientos y miles de reyes fantasma menores. Todos residían en nuestro mundo humano, cada uno supervisando sus propios asuntos. Estos reyes fantasma y Yama, por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Ksitigarbha, llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se situaron a un lado.

Entonces Yama, Rey del Inframundo, se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros y todos los reyes fantasma hemos venido a esta gran asamblea en el Cielo Trayastrimsa solo por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha — y esto es verdaderamente nuestra gran fortuna. Ahora tengo una pequeña pregunta que me atrevo a hacer al Honrado por el Mundo. Humildemente ruego que el Honrado por el Mundo nos la explique con compasión.»

En ese momento, Yama, Rey del Inframundo, se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros y todos los reyes fantasma hemos venido a esta gran asamblea del dharma en el Cielo Trayastrimsa hoy solo por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Ksitigarbha — y esto es verdaderamente nuestra buena fortuna. Ahora tengo una pequeña pregunta que humildemente me atrevo a hacer al Honrado por el Mundo. Espero que el Honrado por el Mundo nos la explique con compasión.»

El Buda dijo a Yama: «Pregunta lo que desees, y te lo explicaré.»

El Buda dijo a Yama: «Pregunta lo que desees — te lo explicaré.»

Entonces Yama, mirando con reverencia al Honrado por el Mundo y volteando hacia el Bodhisattva Ksitigarbha, se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que el Bodhisattva Ksitigarbha, a lo largo de los seis reinos de existencia, emplea cientos y miles de medios hábiles para liberar a los seres que sufren por sus pecados, sin cansarse jamás de sus esfuerzos. Este gran Bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales. Sin embargo, después de que estos seres son liberados de su retribución kármica, no pasa mucho tiempo antes de que caigan de nuevo en los caminos malvados. Honrado por el Mundo, dado que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tan inconcebible poder espiritual, ¿por qué los seres no permanecen en los caminos virtuosos y alcanzan la liberación permanente? Humildemente ruego que el Honrado por el Mundo me lo explique.»

Yama miró con reverencia al Honrado por el Mundo, luego se volvió para mirar al Bodhisattva Ksitigarbha, y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que el Bodhisattva Ksitigarbha, a lo largo de los seis reinos de existencia (los reinos celestial, humano, asura, animal, de fantasmas hambrientos e infernal — los seis lugares donde los seres ciclan a través del renacimiento), emplea cientos y miles de métodos para liberar a los seres que sufren por sus pecados, y nunca se cansa. Este gran Bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales. Sin embargo, después de que estos seres han sido rescatados y liberados de su retribución kármica, no pasa mucho tiempo antes de que caigan de nuevo en los caminos malvados. Honrado por el Mundo, dado que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tan inconcebible poder espiritual, ¿por qué los seres se niegan a permanecer en el buen camino y alcanzar la liberación permanente? Espero que el Honrado por el Mundo me lo explique.»

El Buda dijo a Yama: «Los seres de Jambudvipa del Sur son tercos y obstinados por naturaleza — difíciles de domar y difíciles de someter. Este gran Bodhisattva, durante cientos y miles de kalpas, ha rescatado una y otra vez a tales seres, permitiéndoles alcanzar una pronta liberación. Incluso cuando los pecadores han caído en los más terribles de los caminos malvados, el Bodhisattva, por el poder de medios hábiles, desarraiga las causas fundamentales de su cautiverio kármico y los despierta a los actos de sus vidas pasadas. Sin embargo, los seres de Jambudvipa están tan profundamente enredados en hábitos malvados que apenas son liberados entran de nuevo — salen y vuelven a entrar, salen y vuelven a entrar — agotando así a este Bodhisattva a través de incontables kalpas de liberarlos.»

El Buda dijo a Yama: «Los seres de nuestro mundo humano son extremadamente tercos y obstinados por naturaleza — muy difíciles de enseñar y muy difíciles de domar. Durante cientos y miles de kalpas, este gran Bodhisattva ha rescatado a estos seres una y otra vez, permitiéndoles alcanzar una pronta liberación. Incluso cuando alguien cae en el peor de los caminos malvados por sus pecados, el Bodhisattva usa toda clase de medios hábiles para desarraigar las causas fundamentales de su karma y ayudarlos a despertar a los actos de sus vidas pasadas. Pero los seres de nuestro mundo humano tienen hábitos malos tan profundamente arraigados que apenas son rescatados caen de nuevo — salen y vuelven a entrar de nuevo, una y otra vez. Es por esto que el Bodhisattva Ksitigarbha ha tenido que trabajar incansablemente durante tantos kalpas para liberarlos.»

«Es como una persona que ha perdido el camino a casa y por error ha entrado en un sendero peligroso. A lo largo de ese sendero peligroso acechan muchos yakshas, tigres, lobos, leones, serpientes venenosas y escorpiones. Tal persona perdida, al entrar en este camino, pronto sería dañada por toda clase de venenos. Pero hay un guía que conoce artes poderosas y puede someter todos estos venenos, así como a los yakshas y otras criaturas malvadas. Al encontrar a la persona perdida a punto de avanzar por el sendero peligroso, el guía le grita: ‘¡Oye, amigo! ¿Por qué vas por este camino? ¿Qué poderes especiales tienes para protegerte de estos peligros?’ La persona perdida, al escuchar estas palabras, se da cuenta de inmediato de que el camino es peligroso y rápidamente retrocede, buscando una salida. El bondadoso guía entonces toma a la persona de la mano, la saca del camino peligroso, y la salva de todo daño.»

«Les daré una analogía. Es como una persona que se ha perdido y no puede encontrar el camino a casa, y accidentalmente se adentra en un camino muy peligroso. Ese camino peligroso está lleno de feroces yakshas, tigres, lobos, leones, serpientes venenosas y escorpiones. La persona perdida, caminando, rápidamente sería dañada por toda clase de criaturas venenosas. Entonces aparece una persona amable y hábil (un ‘buen amigo espiritual’) que sabe cómo lidiar con todos estos venenos y yakshas. Cuando esta persona se encuentra de repente con el viajero perdido a punto de avanzar por el camino peligroso, le grita: ‘¡Oye! ¿Por qué vas por este camino? ¿Tienes alguna habilidad especial para lidiar con estos venenos?’ La persona perdida, al escuchar estas palabras, de repente se da cuenta de que el camino es peligroso y rápidamente retrocede, tratando de salir. Esta persona amable entonces toma al viajero de la mano y lo guía todo el camino fuera del sendero peligroso, salvándolo de todo peligro.»

«Habiendo conducido a la persona a un camino seguro y bueno, el guía la tranquiliza, diciendo: ‘Escucha, confundido amigo — de ahora en adelante, nunca vuelvas a poner pie en ese camino. Quienes entran difícilmente pueden salir, y bien pueden perder la vida.’ La persona perdida está profundamente agradecida. Al despedirse, el guía dice una cosa más: ‘Si ves amigos, parientes, o cualquier viajero en el camino, ya sean hombres o mujeres, diles que este sendero está lleno de veneno y peligro y les costará la vida. No dejes que vayan a su propia muerte.’»

«Habiendo llevado a la persona a un camino seguro y bueno, el guía la tranquiliza, diciendo: ‘Oye, confundido amigo — de ahora en adelante, nunca vuelvas a caminar por ese sendero. La gente que entra difícilmente puede salir, y puede perder la vida.’ La persona perdida está profundamente agradecida. Cuando están a punto de separarse, el bondadoso guía dice una cosa más: ‘Si te encuentras con amigos, parientes o viajeros en el camino, ya sean hombres o mujeres, cuéntales sobre todos los peligros y venenos de ese sendero, y que puede costarles la vida. No dejes que vayan a su propia muerte.’»

«Así, el Bodhisattva Ksitigarbha, con su gran compasión, rescata a los seres que sufren por sus pecados y los lleva a renacer entre los humanos o en los cielos, donde disfrutan de maravillosa dicha. Una vez que estos seres pecadores comprenden el sufrimiento de los caminos kármicos, son liberados y nunca más los recorren — igual que la persona perdida que tropezó con el sendero peligroso, fue guiada hacia fuera por el bondadoso maestro, y nunca vuelve a entrar. Cuando se encuentran con otros, igualmente les aconsejan no entrar. Dicen: ‘Porque me perdí, aprendí mi lección y fui liberado — nunca volveré a entrar.’ Sin embargo, si pusieran pie en ese camino una vez más, podrían perderse y confundirse de nuevo, sin reconocer el sendero peligroso donde una vez cayeron, y esta vez podrían perder la vida. Así es con aquellos que caen en los caminos malvados — por el poder hábil del Bodhisattva Ksitigarbha, son liberados y renacen entre los humanos o en los cielos. Pero pronto entran de nuevo en los caminos malvados. Si su karma malvado está profundamente enredado, pueden permanecer en el infierno para siempre, sin tiempo de liberación.»

«Así que el Bodhisattva Ksitigarbha es como este bondadoso guía, lleno de gran compasión, rescatando a los seres que sufren por sus pecados y llevándolos a renacer entre los humanos o en los cielos para disfrutar de una felicidad maravillosa. Si estos seres pecadores, una vez rescatados, llegan a comprender los amargos frutos de los actos malvados y nunca regresan al viejo camino, son como aquella persona perdida que, después de ser guiada fuera del sendero peligroso por el bondadoso guía, nunca vuelve a entrar, e incluso advierte a otros que no entren, diciendo: ‘Fue porque me perdí que sufrí, pero después de ser rescatado nunca volveré.’ Pero si caminan de vuelta a ese sendero, se seguirán perdiendo y no reconocerán que es el mismo camino peligroso que casi los mata antes — y esta vez podrían verdaderamente perder la vida. Así sucede con los seres que caen en los caminos malvados — el Bodhisattva Ksitigarbha usa todo medio hábil para rescatarlos y llevarlos a renacer entre los humanos o en los cielos, pero no pasa mucho tiempo antes de que caigan de nuevo. Si su karma malvado está demasiado profundamente enredado, pueden permanecer en el infierno para siempre, sin esperanza de liberación.»

Entonces el Rey Fantasma del Veneno Mortal unió sus palmas con reverencia y se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros los reyes fantasma somos innumerables y todos activos en Jambudvipa — algunos de nosotros beneficiamos a los humanos y algunos los dañamos; cada uno es diferente. Sin embargo, es por retribución kármica que mis subordinados recorren el mundo, haciendo mucho mal y poco bien. Cuando pasan por los hogares de la gente, ciudades, aldeas, jardines o casas, si ven a algún hombre o mujer realizando aunque sea la más pequeña buena acción — incluso colgando un solo estandarte o un solo dosel, ofreciendo un poco de incienso o unas flores a una imagen del Buda o Bodhisattva, o leyendo y recitando los sutras venerados, quemando incienso en ofrenda por aunque sea una sola línea o un solo verso — nosotros los reyes fantasma reverenciamos e inclinamos ante tal persona como lo haríamos ante todos los Budas del pasado, presente y futuro. Ordenamos a todos los fantasmas menores y a los poderosos espíritus de la tierra locales que los guarden y protejan, asegurando que ningún mal, ninguna desgracia, ninguna enfermedad, ninguna dolencia inesperada, y ni siquiera el más mínimo suceso desagradable se acerque a su morada — mucho menos entre por su puerta.»

En ese momento, el Rey Fantasma del Veneno Mortal unió sus palmas con reverencia y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros los reyes fantasma somos demasiados para contar, todos activos en el mundo humano — algunos de nosotros ayudamos a la gente y algunos los dañamos, cada uno diferente. Por retribución kármica, mis subordinados recorren el mundo, mayormente haciendo el mal y raramente el bien. Cuando pasan por los hogares de la gente, ciudades, aldeas, jardines o casas, si ven a algún hombre o mujer realizando aunque sea la más pequeña buena acción — incluso colgando un pequeño estandarte, sosteniendo un pequeño dosel, ofreciendo solo un poco de incienso y unas flores a imágenes del Buda o Bodhisattva, o leyendo los sutras y recitando el nombre del Buda, quemando incienso en ofrenda por aunque sea una sola línea o verso — nosotros los reyes fantasma tratamos a tal persona con la máxima reverencia, inclinándonos ante ellos como lo haríamos ante los Budas del pasado, presente y futuro. También ordenamos a nuestros fantasmas subordinados con gran poder y a los espíritus de la tierra locales que los protejan, asegurando que ningún mal, ninguna desgracia, ninguna enfermedad, ninguna dolencia inesperada, y ni siquiera un suceso desagradable se acerque a su hogar — mucho menos entre por su puerta.»

El Buda alabó al Rey Fantasma: «¡Excelente! ¡Excelente! Que tú y Yama puedan proteger a los buenos hombres y buenas mujeres de esta manera — yo también diré a Brahma e Indra que os guarden y protejan a cambio.»

El Buda alabó al Rey Fantasma: «¡Excelente! ¡Excelente! Que tú y Yama, Rey del Inframundo, puedan proteger a los buenos hombres y buenas mujeres de esta manera — yo también diré a Brahma (el gran rey de los cielos) e Indra (el emperador celestial) que os guarden y protejan a cambio.»

Mientras estas palabras eran pronunciadas, un rey fantasma en la asamblea llamado el Rey Fantasma de la Vida se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, mi papel kármico es gobernar las vidas de los seres de Jambudvipa — presido tanto sus nacimientos como sus muertes. Es mi voto original beneficiarlos grandemente. Sin embargo, los seres no comprenden mis intenciones, y así tanto el nacimiento como la muerte se convierten en momentos de inquietud. ¿Por qué es esto? Cuando un niño está a punto de nacer en Jambudvipa — ya sea niño o niña — la familia debe realizar buenas acciones al momento del nacimiento, aumentando así las bendiciones del hogar, para que el espíritu local de la tierra se llene de alegría sin límites y proteja tanto a la madre como al niño, otorgándoles gran paz y felicidad, y beneficiando a toda la familia. Después del nacimiento del niño, la familia absolutamente no debe matar a ninguna criatura ni procurar diversas carnes frescas para alimentar a la nueva madre, ni debe reunir a una multitud de parientes para beber vino, comer carne y tocar música — pues tales cosas solo impedirán que tanto la madre como el niño estén en paz.»

Mientras el Buda hablaba, un rey fantasma en la asamblea llamado el Rey Fantasma de la Vida dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, debido a mi papel kármico, estoy a cargo de gobernar las vidas de los seres en el mundo humano — tanto en el momento del nacimiento como en el momento de la muerte, todo está bajo mi jurisdicción. Según mi voto original, deseo mucho ayudar a todos. Pero los seres simplemente no comprenden mis buenas intenciones, y así tanto el nacimiento como la muerte se convierten en momentos de inquietud. ¿Por qué? Cuando un bebé está a punto de nacer en el mundo humano — ya sea niño o niña — la familia debe realizar buenas acciones al momento del nacimiento, aumentando así las bendiciones del hogar. De esta manera, el espíritu local de la tierra se llenará de gran alegría y protegerá tanto a la madre como al niño, otorgando a toda la familia paz y felicidad. Pero algunas personas, después del nacimiento del bebé, van y matan pollos y peces para procurar toda clase de carnes frescas para la nueva madre, y reúnen a una multitud de parientes para beber, comer carne, cantar y tocar música. Esto en realidad impide que tanto la madre como el niño estén en paz.»

«¿Por qué es esto? En el momento más difícil del parto, incontables fantasmas malvados y demonios buscan alimentarse de la sangre y la carne. Soy yo quien ya ha ordenado a los espíritus guardianes de la casa y a las deidades locales de la tierra proteger tanto a la madre como al niño, asegurando su paz y felicidad. Cuando tales familias ven que madre e hijo están a salvo, deberían realizar actos meritorios en gratitud a los espíritus de la tierra. En cambio, recurren a matar y reúnen a sus parientes para un festín. Debido a esto, traen la desgracia sobre sí mismos, y tanto la madre como el niño sufren daño.»

«¿Por qué? Porque en el momento más difícil del parto, incontables fantasmas malvados y demonios son atraídos por el olor de la sangre y buscan alimentarse de ella. Soy yo quien ya ha enviado a los espíritus guardianes de la casa y a las deidades locales de la tierra para proteger a la madre y al niño, asegurando su seguridad y felicidad. Pero cuando estas personas ven que madre e hijo están a salvo, en lugar de realizar buenas acciones en gratitud a los espíritus de la tierra, van y matan animales y reúnen a sus parientes para un gran festín de carne y vino. Debido a esto, traen la desgracia sobre sí mismos, y tanto la madre como el niño resultan perjudicados.»

«Además, cuando los seres de Jambudvipa están al borde de la muerte — ya sean buenos o malos — es mi deseo que la persona moribunda no caiga en los caminos malvados. ¡Cuánto más para aquellos que han cultivado buenas raíces y con ello fortalecido mi poder! Sin embargo, incluso las buenas personas de Jambudvipa, al momento de la muerte, enfrentan cientos y miles de fantasmas y espíritus de los caminos malvados que pueden transformarse en la apariencia de sus padres o parientes, atrayendo al difunto hacia los caminos malvados. ¡Cuánto peor es para aquellos que han cometido maldades durante su vida!»

«Además, cuando las personas del mundo humano están a punto de morir — ya sean buenas o malas — deseo que la persona moribunda no caiga en los caminos malvados. ¡Cuánto más para aquellos que han cultivado buenas raíces y con ello fortalecido mi poder! Pero deben comprender: incluso aquellos que han hecho muchas buenas acciones en el mundo humano enfrentan, al momento de la muerte, cientos y miles de fantasmas y espíritus malvados que pueden transformarse en la apariencia de sus padres o parientes, atrayéndolos hacia los caminos malvados. ¡Cuánto peor es para aquellos que han cometido muchos actos malvados durante su vida!»

«Honrado por el Mundo, cuando los hombres y mujeres de Jambudvipa están al borde de la muerte, su conciencia se vuelve tenue y nublada, incapaz de distinguir el bien del mal; sus ojos y oídos no pueden ver ni oír. En ese momento, la familia debe preparar grandes ofrendas, leer y recitar los sutras venerados, y recitar los nombres de Budas y Bodhisattvas. Tales condiciones virtuosas pueden ayudar al difunto a dejar atrás los caminos malvados, y todos los demonios y espíritus malvados se retirarán y dispersarán.»

«Honrado por el Mundo, cuando los hombres y mujeres de nuestro mundo humano están a punto de morir, su conciencia se vuelve tenue y borrosa, incapaz de distinguir el bien del mal, y sus ojos y oídos ya no pueden ver ni oír. En ese momento, la familia debe preparar grandes ofrendas, leer y recitar los sutras, y recitar los nombres de Budas y Bodhisattvas. Estas condiciones virtuosas pueden ayudar al difunto a dejar atrás todos los caminos malvados, y todos los demonios y espíritus malvados se retirarán y dispersarán por completo.»

«Honrado por el Mundo, cuando cualquier ser está al borde de la muerte, si puede escuchar el nombre de un solo Buda, un solo Bodhisattva, o incluso una sola línea o verso de un sutra Mahayana — observo que tal persona, aparte del pecado de las cinco ofensas ininterrumpidas que involucran el asesinato, incluso aquellos cuyo karma malvado menor los habría llevado a los caminos malvados serán inmediatamente liberados.»

«Honrado por el Mundo, cuando cualquier ser está a punto de morir, si puede escuchar el nombre de aunque sea un Buda, un Bodhisattva, o incluso una sola línea o verso de un sutra Mahayana — observo que tal persona, aparte de aquellos que han cometido las cinco ofensas ininterrumpidas del asesinato más grave, incluso aquellos con karma malvado menor que de otro modo caerían en los caminos malvados serán inmediatamente liberados.»

El Buda dijo al Rey Fantasma de la Vida: «Es por tu gran compasión que has podido hacer tan magnífico voto — proteger a todos los seres en medio del nacimiento y la muerte. En el futuro, si algún hombre o mujer llega al momento del nacimiento o la muerte, no retrocedas de este voto. Asegura que todos alcancen la liberación y disfruten para siempre de paz y felicidad.»

El Buda dijo al Rey Fantasma de la Vida: «Es porque tienes tan gran compasión que puedes hacer tan magnífico voto — proteger a todos los seres en medio del ciclo de nacimiento y muerte. En el futuro, siempre que algún hombre o mujer llegue al momento crítico del nacimiento o la muerte, no retrocedas de este voto. Ayúdalos a todos a alcanzar la liberación y disfrutar de paz y felicidad para siempre.»

El Rey Fantasma se dirigió al Buda: «Por favor, no se preocupe. Mientras este cuerpo mío perdure, en cada momento protegeré a los seres de Jambudvipa, asegurando que tanto en el nacimiento como en la muerte puedan estar en paz y ser felices. Solo deseo que todos los seres, al momento del nacimiento y la muerte, confíen y atiendan mis palabras — entonces ninguno dejará de ser liberado, y todos recibirán gran beneficio.»

El Rey Fantasma dijo al Buda: «Por favor, no se preocupe. Mientras este cuerpo mío perdure, en cada momento protegeré a los seres del mundo humano, asegurando que ya sea en el nacimiento o en la muerte, puedan estar en paz y ser felices. Siempre que los seres estén dispuestos a confiar en mis palabras al momento del nacimiento y la muerte, no hay ninguno que no pueda ser liberado — todos recibirán gran beneficio.»

Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Este gran Rey Fantasma de la Vida ya ha servido como gran rey fantasma durante cientos de miles de vidas, protegiendo a los seres en medio del nacimiento y la muerte. Es por los votos compasivos de este gran ser que se manifiesta en forma de gran fantasma — en verdad, no es fantasma en absoluto. Después de que hayan pasado ciento setenta kalpas, alcanzará la Budeidad, con el título ‘Tathagata de la No-Forma’. El kalpa se llamará ‘Dicha’, y su mundo se llamará ‘Morada Pura’. Su vida como Buda durará kalpas incalculables. Ksitigarbha, los actos de este gran Rey Fantasma son verdaderamente inconcebibles, y el número de humanos y seres celestiales que ha liberado está más allá de todo cálculo.»

En ese momento, el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Este gran Rey Fantasma de la Vida ya ha servido como gran rey fantasma durante cientos de miles de vidas, protegiendo a los seres en medio del nacimiento y la muerte. Este gran bodhisattva solo aparece en forma de gran fantasma por sus votos compasivos — en verdad, no es fantasma en absoluto. Después de ciento setenta kalpas, alcanzará la Budeidad, con el título ‘Tathagata de la No-Forma’. El kalpa se llamará ‘Dicha’, y su mundo se llamará ‘Morada Pura’. Después de alcanzar la Budeidad, su vida será inconmensurablemente larga. Ksitigarbha, los actos de este gran Rey Fantasma son verdaderamente inconcebibles, y el número de humanos y seres celestiales que ha liberado está más allá de todo cálculo.»

Capítulo 9: Recitación de los nombres de los Budas

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, ahora deseo hablar por el bien de los seres del futuro sobre asuntos que les traerán beneficio, para que en medio del ciclo de nacimiento y muerte puedan obtener gran ventaja. Humildemente ruego que el Honrado por el Mundo me permita hablar.»

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, ahora deseo hablar por el bien de los seres del futuro sobre cosas que les traerán beneficio, para que en medio del ciclo de nacimiento y muerte puedan obtener gran ventaja. Espero que el Honrado por el Mundo me permita hablar.»

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora deseas ejercer tu compasión para rescatar a todos los seres que sufren en los seis reinos de existencia y proclamar asuntos inconcebibles — ahora es exactamente el momento adecuado. Habla rápidamente. Pronto entraré al Nirvana; cumple este voto pronto, y ya no tendré más preocupaciones por todos los seres del presente y del futuro.»

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora deseas ejercer tu compasión para rescatar a todos los seres que sufren por sus pecados en los seis reinos y hablar de asuntos inconcebibles — ahora es exactamente el momento adecuado. ¡Habla rápidamente! Estoy a punto de entrar al Nirvana (dejar este mundo). Cumple este voto pronto, y ya no tendré más preocupaciones por todos los seres del presente y del futuro.»

El Bodhisattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, en el pasado inconmensurablemente distante, hace un número de asankhyeya kalpas, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Cuerpo Ilimitado. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y brevemente da lugar a la reverencia, trascenderá los graves pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cuarenta kalpas. ¡Cuánto más para aquellos que esculpen o pintan su imagen, hacen ofrendas y lo alaban — las bendiciones que reciben serán ilimitadas e infinitas!»

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, en el pasado extremadamente distante — tan lejano que no se puede calcular (un período llamado inconmensurables asankhyeya kalpas) — un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Cuerpo Ilimitado’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda e incluso brevemente da lugar a un pensamiento de reverencia, puede borrar los graves pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cuarenta kalpas. ¡Cuánto más para aquellos que hacen imágenes, ofrecen adoración y lo alaban — las bendiciones que reciben son ilimitadas e infinitas!»

«Además, en el pasado, hace un número de kalpas tan numerosos como las arenas del Río Ganges, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata de la Naturaleza de Joya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y, en el chasquido de un dedo, despierta la aspiración de tomar refugio, esa persona nunca más retrocederá del camino hacia la suprema iluminación.»

«Además, en el pasado, hace un número de kalpas tan numerosos como las arenas del Río Ganges, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata de la Naturaleza de Joya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y, en el chasquido de un dedo, despierta la aspiración de tomar refugio (de comprometerse a seguir las enseñanzas del Buda), esa persona nunca más retrocederá en el camino hacia la suprema iluminación.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata Victorioso-como-el-Loto. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, y pasa por sus oídos, esa persona renacerá mil veces en los seis cielos del deseo. ¡Cuánto más para aquellos que recitan sinceramente su nombre!»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata Victorioso-como-el-Loto’. Si algún hombre o mujer simplemente deja que el nombre de este Buda pase por sus oídos y lo escucha, esa persona renacerá mil veces en los seis cielos del deseo (seis lugares maravillosamente hermosos en los cielos). ¡Cuánto más para aquellos que recitan sinceramente su nombre!»

«Además, en el pasado — hace un número inexpresable, indescriptiblemente grande de asankhyeya kalpas — un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Rugido del León. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a aunque sea un solo pensamiento de tomar refugio, esa persona encontrará inconmensurables Budas que tocarán la coronilla de su cabeza y le otorgarán la predicción de futura Budeidad.»

«Además, en el pasado — tan lejano que está más allá de toda descripción, un número inexpresable de kalpas atrás — un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Rugido del León’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a aunque sea un solo pensamiento de tomar refugio, esa persona encontrará inconmensurables Budas que tocarán la coronilla de su cabeza y le otorgarán una profecía (una predicción de que ciertamente alcanzará la Budeidad en el futuro).»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Buda Krakucchanda. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y sinceramente lo contempla y se inclina ante él, o lo alaba, esa persona, en la asamblea de los mil Budas de este Bhadrakalpa, se convertirá en Brahma, el Gran Rey Celestial, y recibirá la más alta predicción de Budeidad.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Buda Krakucchanda’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y sinceramente lo contempla y se inclina ante él, o lo alaba, esa persona, en las asambleas de los mil Budas de este Bhadrakalpa (la gran era en la que nos encontramos actualmente), se convertirá en Brahma, el Gran Rey Celestial (el rey más exaltado en los cielos), y recibirá la más alta predicción de Budeidad.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Buda Vipashyin. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, nunca caerá en los caminos malvados y siempre renacerá entre los humanos o en los cielos, disfrutando de suprema y maravillosa dicha.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Buda Vipashyin’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, nunca caerá en los caminos malvados y siempre renacerá entre los humanos o en los cielos, disfrutando de la más maravillosa felicidad.»

«Además, en el pasado — hace un número inconmensurable e innumerable de kalpas, tantos como las arenas del Ganges — un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata de la Victoria de Joya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, ciertamente nunca caerá en los caminos malvados y siempre morará en los cielos, disfrutando de suprema y maravillosa dicha.»

«Además, en el pasado — hace un número inconmensurable e innumerable de kalpas, tantos como las arenas del Ganges — un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata de la Victoria de Joya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, ciertamente nunca caerá en los caminos malvados y morará para siempre en los cielos, disfrutando de la más maravillosa felicidad.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Aspecto de Joya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a la reverencia, esa persona en poco tiempo alcanzará el fruto de arhat.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Aspecto de Joya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a un sentimiento de reverencia, esa persona en poco tiempo alcanzará el fruto de arhat (la etapa de la práctica en la que uno tiene éxito en la cultivación y ya no está sujeto al ciclo de renacimiento y sufrimiento).»

«Además, en el pasado inconmensurablemente distante, hace un número de asankhyeya kalpas, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Estandarte de Kasaya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, trascenderá los pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cien grandes kalpas.»

«Además, en el pasado inconmensurablemente distante, hace un número de asankhyeya kalpas, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Estandarte de Kasaya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, borrará los pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cien grandes kalpas.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata Gran-Penetración Rey-Montaña. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, esa persona encontrará Budas tan numerosos como las arenas del Ganges que expondrán el Dharma extensamente para ellos, y ciertamente alcanzará el Bodhi.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata Gran-Penetración Rey-Montaña’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, esa persona encontrará Budas tan numerosos como las arenas del Ganges que expondrán el Dharma en detalle para ellos, y ciertamente alcanzará el Bodhi (la iluminación suprema).»

«Además, en el pasado aparecieron: Buda Luna-Pura, Buda Rey-Montaña, Buda Sabiduría-Victoriosa, Buda Rey-del-Nombre-Puro, Buda Sabiduría-Consumada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravillosa, Buda Luna-Llena, Buda Rostro-de-Luna — e inexpresablemente muchos más Budas como estos. Honrado por el Mundo, todos los seres del presente y del futuro — ya sean celestiales o humanos, ya sean hombres o mujeres — solo necesitan recitar el nombre de un solo Buda para obtener mérito inconmensurable. ¡Cuánto más cuando recitan los nombres de muchos Budas!»

«Además, en el pasado aparecieron: Buda Luna-Pura, Buda Rey-Montaña, Buda Sabiduría-Victoriosa, Buda Rey-del-Nombre-Puro, Buda Sabiduría-Consumada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravillosa, Buda Luna-Llena, Buda Rostro-de-Luna… e inexpresablemente muchos más Budas como estos. Honrado por el Mundo, todos los seres del presente y del futuro — ya sean del cielo o del mundo humano, ya sean hombres o mujeres — solo necesitan recitar el nombre de un solo Buda para obtener mérito inconmensurable e ilimitado. ¡Cuánto más cuando recitan los nombres de muchos Budas!»

«Tales seres, ya sea en el nacimiento o en la muerte, naturalmente recibirán gran beneficio y nunca caerán en los caminos malvados. Si alguien al borde de la muerte tiene aunque sea un solo familiar que, en nombre de la persona moribunda, recita en voz alta el nombre de un solo Buda — aparte de los cinco pecados ininterrumpidos, toda la demás retribución kármica de la persona moribunda será completamente erradicada. Incluso los cinco pecados ininterrumpidos, aunque son de la mayor gravedad y normalmente mantendrían a uno confinado durante cientos de millones de kalpas sin salida — en virtud de que otra persona recita el nombre de un Buda al momento de la muerte, incluso estos pecados serán gradualmente erradicados. ¡Cuánto más para los seres que recitan y cantan el nombre del Buda por sí mismos — las bendiciones que obtienen son inconmensurables, y los pecados que borran son inconmensurables!»

«Tales seres, ya sea en el nacimiento o en la muerte, naturalmente recibirán gran beneficio y nunca caerán en los caminos malvados. Si alguien está a punto de morir e incluso un familiar recita el nombre de un solo Buda en voz alta en su nombre, la persona moribunda — aparte de los cinco pecados ininterrumpidos — tendrá toda la demás retribución kármica completamente erradicada. Incluso los cinco pecados ininterrumpidos, tan graves que uno quedaría atrapado en los caminos malvados durante cientos de millones de kalpas sin salida — por el poder de que alguien recite el nombre del Buda por ellos al momento de la muerte, incluso esos pecados serán gradualmente erradicados. ¡Cuánto más para los seres que recitan y cantan el nombre del Buda por sí mismos — las bendiciones que obtienen son interminables, y los pecados que borran son interminables!»

Referencia

Sutra de Ksitigarbha, Volumen 1: Texto completo con traducción al chino moderno — Comprendiendo los grandes votos compasivos del Bodhisattva Ksitigarbha

Tue, 07 Apr 2026 00:00:37 +0800

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Himno de alabanza

Me postro ante la tierra originalmente pura, el inagotable tesoro búdico, el gran señor compasivo.

Desde el mundo del sur se elevan nubes de fragancia, lluvias de incienso, nubes de flores y cascadas de pétalos.

Innumerables variedades de lluvias de joyas y nubes de joyas, auspiciosas y benditas, adornan todas las direcciones.

Los devas preguntan al Buda cuál es la causa — el Buda responde que el Bodhisattva Ksitigarbha ha llegado.

Los Budas de las tres épocas lo alaban juntos, los Bodhisattvas de las diez direcciones todos toman refugio en él.

He sembrado buenas causas y condiciones en vidas pasadas, y ahora proclamo los verdaderos méritos y virtudes de Ksitigarbha.

Me postro respetuosamente ante la tierra originalmente pura — ¡el tesoro infinito del Dharma, el gran Buda compasivo! Desde el mundo del sur, surgen nubes fragantes. El incienso se convierte en lluvia, las flores se convierten en nubes, y de las nubes caen pétalos como lluvia. Todo tipo de joyas se convierten en lluvia y nubes, llenando todas partes con esplendor auspicioso y maravilloso. Los seres celestiales preguntaron al Buda: “¿Cuál es la causa de esto?” El Buda respondió: “Es porque el Bodhisattva Ksitigarbha ha llegado.” Los Budas del pasado, presente y futuro lo alaban juntos, y los Bodhisattvas de las diez direcciones toman refugio en él. Porque he sembrado buenas causas kármicas en vidas pasadas, ahora vengo a alabar los verdaderos méritos del Bodhisattva Ksitigarbha.

Con causas compasivas y virtudes acumuladas, hace el voto de salvar a todos los seres sintientes.

El bastón dorado en su mano sacude y abre las puertas del infierno.

La perla luminosa en su palma irradia luz a través del gran universo.

Entre sonidos de sabiduría, dentro de nubes auspiciosas,

Para los seres sufrientes de Jambudvipa, él sirve como el gran señor de mérito y testimonio.

Gran compasión, grandes votos, gran santidad, gran bondad,

Nuestro señor original, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha.

Él acumula acciones virtuosas con un corazón compasivo, haciendo el voto de salvar a todos los seres sintientes. Con el bastón dorado en su mano, sacude y abre las puertas del infierno. La perla luminosa en su palma irradia luz que abraza todo el gran universo. Entre los sonidos de la sabiduría, dentro de nubes auspiciosas, Para los seres sufrientes de Jambudvipa (nuestro mundo humano), él sirve como su mayor refugio y protector. Con gran compasión, grandes votos, gran santidad y gran bondad — Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha (Mahasattva significa “gran ser”).

Verso para la apertura del sutra

El supremo, profundo y maravilloso Dharma,

Es difícil de encontrar incluso en miles de millones de eones.

Ahora puedo verlo, escucharlo, recibirlo y practicarlo.

Que pueda comprender el verdadero significado del Tathagata.

Este supremo, profundo y maravilloso Dharma, Incluso en cientos de miles de millones de kalpas (un kalpa es un período de tiempo inmensamente largo), es extremadamente difícil de encontrar. Ahora tengo la fortuna de escucharlo, verlo y estudiarlo, Que pueda comprender verdaderamente la verdad que el Buda desea transmitirnos.

El Sutra de los Votos Originales del Bodhisattva Ksitigarbha — Volumen Uno

Capítulo 1: Poderes espirituales en el Palacio Celestial Trayastrimsa

Así he oído. En cierta ocasión, el Buda se encontraba en el Cielo Trayastrimsa, enseñando el Dharma a su madre.

Esto es lo que personalmente escuché. Una vez, el Buda fue a un lugar en el cielo llamado “Trayastrimsa” (también conocido como el Cielo de los Treinta y Tres, donde residen los devas celestiales), para enseñar el Dharma a su madre.

En aquel momento, desde los inconmensurables mundos en las diez direcciones, un número indescriptible e inconcebible de Budas y grandes Bodhisattvas Mahasattvas se reunieron. Todos alabaron a Shakyamuni Buda por ser capaz, en este mundo de las cinco turbiedades y el mal, de manifestar inconcebible gran sabiduría y poderes espirituales, domando a los seres sintientes obstinados, permitiéndoles conocer el Dharma del sufrimiento y la alegría. Cada Buda envió asistentes para transmitir sus saludos al Honrado por el Mundo.

En aquel momento, desde las diez direcciones — este, sur, oeste, norte, arriba y abajo — desde incontables mundos, un número indescriptible de Budas y grandes Bodhisattvas se reunieron. Todos alabaron a Shakyamuni Buda, diciendo cuán extraordinario era que pudiera manifestar inconcebible gran sabiduría y poderes espirituales en este mundo lleno de impureza y maldad (las Cinco Turbiedades se refiere a nuestro mundo imperfecto), enseñando y transformando a aquellos seres sintientes obstinados y testarudos, permitiéndoles comprender qué es el sufrimiento y qué es la felicidad. Cada Buda envió asistentes para ofrecer sus saludos al Buda.

En aquel momento, el Tathagata sonrió y emanó cientos de miles de millones de billones de grandes nubes luminosas, conocidas como: la gran nube luminosa de perfección, la gran nube luminosa de compasión, la gran nube luminosa de sabiduría, la gran nube luminosa de prajna, la gran nube luminosa de samadhi, la gran nube luminosa auspiciosa, la gran nube luminosa de mérito, la gran nube luminosa de virtud, la gran nube luminosa de refugio y la gran nube luminosa de alabanza. Después de emanar estas indescriptibles nubes luminosas:

En ese momento, el Buda sonrió suavemente y emanó cientos de miles de millones de billones de grandes nubes luminosas. Estas nubes luminosas tenían muchos nombres: la nube luminosa de perfección, la nube luminosa de compasión, la nube luminosa de sabiduría, la nube luminosa de prajna (sabiduría suprema), la nube luminosa de samadhi (meditación profunda, un estado de profunda paz interior), la nube luminosa auspiciosa, la nube luminosa de bendiciones, la nube luminosa de mérito, la nube luminosa de refugio y la nube luminosa de alabanza — emanando estas indescriptiblemente numerosas nubes luminosas.

También produjo diversos sonidos maravillosos, conocidos como: el sonido de dana paramita, shila paramita, kshanti paramita, virya paramita, dhyana paramita, prajna paramita, el sonido de la compasión, el sonido de la alegría y la ecuanimidad, el sonido de la liberación, el sonido de la no-contaminación, el sonido de la sabiduría, el sonido de la gran sabiduría, el rugido del león, el gran rugido del león, el sonido del trueno entre nubes y el sonido del gran trueno entre nubes.

El Buda también produjo diversos sonidos maravillosos: el sonido de dana (generosidad — compartir cosas buenas con los demás), el sonido de shila (moralidad — observar los preceptos), el sonido de kshanti (paciencia — ser tolerante y no enojarse), el sonido de virya (diligencia — ser perseverante y no perezoso), el sonido de dhyana (meditación — mantener la mente pacífica y concentrada), el sonido de la sabiduría prajna, el sonido de la compasión, el sonido de la alegría y la ecuanimidad, el sonido de la liberación, el sonido de la pureza sin contaminaciones, el sonido de la sabiduría, el sonido de la gran sabiduría, el majestuoso rugido del león, un rugido del león aún mayor, el sonido de truenos entre nubes y un trueno entre nubes aún mayor.

Después de producir estos indescriptibles e inconcebibles sonidos, desde el mundo Saha y otras tierras, inconmensurables billones de devas, nagas, fantasmas y espíritus también se reunieron en el Palacio Celestial Trayastrimsa, a saber: el Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, el Cielo Trayastrimsa, el Cielo Suyama, el Cielo Tushita, el Cielo Nirmanarati, el Cielo Paranirmita-vasavartin, el Cielo de la Asamblea de Brahma, el Cielo de los Asistentes de Brahma, el Cielo del Gran Brahma, el Cielo de la Luz Menor, el Cielo de la Luz Inconmensurable, el Cielo del Sonido Luminoso, el Cielo de la Pureza Menor, el Cielo de la Pureza Inconmensurable, el Cielo de la Pureza Universal, el Cielo del Nacimiento por Mérito, el Cielo del Amor por el Mérito, el Cielo de la Vasta Recompensa, el Cielo de la No-Percepción, el Cielo Sin Aflicción, el Cielo Sin Calor, el Cielo de la Buena Visión, el Cielo de la Buena Manifestación, el Cielo de la Forma Última, el Cielo Mahesvara, e incluso hasta el Cielo de Ni Percepción Ni No-Percepción — todas las huestes celestiales, huestes de dragones, fantasmas y espíritus, todos acudieron a esta asamblea.

Después de producir estos sonidos indescriptibles, desde nuestro mundo Saha (el nombre de nuestro mundo) y otras tierras, incontables devas, nagas, fantasmas y espíritus también se reunieron en el Palacio Celestial Trayastrimsa. Desde el más bajo Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, pasando por el Cielo Trayastrimsa, el Cielo Suyama, el Cielo Tushita, el Cielo Nirmanarati, el Cielo Paranirmita-vasavartin, luego el Cielo de la Asamblea de Brahma, el Cielo de los Asistentes de Brahma, el Cielo del Gran Brahma, el Cielo de la Luz Menor, el Cielo de la Luz Inconmensurable, el Cielo del Sonido Luminoso, el Cielo de la Pureza Menor, el Cielo de la Pureza Inconmensurable, el Cielo de la Pureza Universal, el Cielo del Nacimiento por Mérito, el Cielo del Amor por el Mérito, el Cielo de la Vasta Recompensa, el Cielo de la No-Percepción, el Cielo Sin Aflicción, el Cielo Sin Calor, el Cielo de la Buena Visión, el Cielo de la Buena Manifestación, el Cielo de la Forma Última, el Cielo Mahesvara, e incluso el más alto Cielo de Ni Percepción Ni No-Percepción — todas las huestes celestiales, huestes de dragones, fantasmas y espíritus, todos acudieron.

Además, de otras tierras y del mundo Saha, vinieron: espíritus del mar, espíritus de los ríos, espíritus de los arroyos, espíritus de los árboles, espíritus de las montañas, espíritus de la tierra, espíritus de los pantanos, espíritus de las cosechas, espíritus del día, espíritus de la noche, espíritus del cielo, espíritus celestiales, espíritus de los alimentos y espíritus de las plantas. Todos estos espíritus acudieron a la asamblea.

También, de otras tierras y nuestro mundo vinieron diversos espíritus: espíritus del mar que gobiernan los océanos, espíritus de los ríos que gobiernan los grandes ríos, espíritus de los arroyos que gobiernan las corrientes de agua, espíritus de los árboles que gobiernan los bosques, espíritus de las montañas que gobiernan las montañas, espíritus de la tierra que gobiernan la tierra, espíritus de los pantanos que gobiernan los ríos y humedales, espíritus de las cosechas que gobiernan las siembras, espíritus del día que gobiernan el día, espíritus de la noche que gobiernan la noche, espíritus del cielo que gobiernan los cielos, espíritus celestiales, espíritus de los alimentos que gobiernan el sustento, y espíritus de las plantas que gobiernan la vegetación — todos estos espíritus acudieron.

Además, de otras tierras y del mundo Saha, vinieron muchos grandes reyes fantasma, a saber: el Rey Fantasma de los Ojos Malignos, el Rey Fantasma Devorador de Sangre, el Rey Fantasma Devorador de Esencia, el Rey Fantasma Devorador de Embriones, el Rey Fantasma Propagador de Enfermedades, el Rey Fantasma Recolector de Venenos, el Rey Fantasma de Buen Corazón, el Rey Fantasma de las Bendiciones y el Rey Fantasma de la Gran Reverencia. Todos estos reyes fantasma acudieron a la asamblea.

También, de otras tierras y nuestro mundo vinieron muchos grandes reyes fantasma: el Rey Fantasma de los Ojos Malignos con ojos aterradores, el Rey Fantasma Devorador de Sangre que se alimenta de sangre, el Rey Fantasma Devorador de Esencia que absorbe la energía vital, el Rey Fantasma Devorador de Embriones que se alimenta de embriones y huevos, el Rey Fantasma Propagador de Enfermedades que esparce la enfermedad, el Rey Fantasma Recolector de Venenos que reúne venenos, el Rey Fantasma de Buen Corazón de naturaleza benevolente, el Rey Fantasma de las Bendiciones que trae buena fortuna, y el Rey Fantasma de la Gran Reverencia lleno de amor y respeto — todos estos reyes fantasma también acudieron.

En aquel momento, Shakyamuni Buda dijo al Bodhisattva Mahasattva Manjushri, el Príncipe del Dharma: Observa a todos estos Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus, de este mundo y otros mundos, de esta tierra y otras tierras, todos reunidos ahora aquí en el Cielo Trayastrimsa — ¿conoces su número?

En ese momento, Shakyamuni Buda habló al Bodhisattva Manjushri (el más sabio de todos los Bodhisattvas, conocido como el “Príncipe del Dharma”): “Observa a todos los Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus que se han reunido aquí desde cada mundo y cada tierra — ¿sabes cuántos hay?”

Manjushri dijo al Buda: Honrado por el Mundo, incluso con mis poderes espirituales, si calculara durante mil kalpas, no podría determinar el número.

El Bodhisattva Manjushri respondió al Buda: “Honrado por el Mundo, incluso si usara todos mis poderes espirituales y pasara mil kalpas calculando, todavía no podría contarlos a todos.”

El Buda dijo a Manjushri: Incluso con mis ojos de Buda, yo tampoco puedo contarlos completamente. Todos son seres que el Bodhisattva Ksitigarbha ya ha liberado, está liberando actualmente o liberará en el futuro — aquellos que ya han sido realizados, los que están siendo realizados y los que aún no han sido realizados.

El Buda dijo al Bodhisattva Manjushri: “Incluso si miro con mis ojos de Buda, todavía no puedo contarlos a todos. Todos estos son seres que el Bodhisattva Ksitigarbha (un Bodhisattva que ha hecho grandes votos para liberar a todos los seres sintientes que sufren) ya ha liberado desde el pasado distante hasta ahora, está liberando actualmente o aún tiene por liberar — aquellos que ya han alcanzado la liberación, los que actualmente la están alcanzando y los que aún no la han alcanzado.”

Manjushri se dirigió al Buda, diciendo: Honrado por el Mundo, he cultivado durante largo tiempo raíces de bondad en el pasado y he alcanzado la sabiduría sin obstrucciones. Al escuchar las palabras del Buda, inmediatamente creo y las acepto. Sin embargo, aquellos de menor logro — los Shravakas, las ocho clases de seres incluyendo devas y nagas — así como los seres sintientes de eras futuras, aunque escuchen las palabras verídicas del Tathagata, seguramente albergarán dudas. Incluso si aceptan reverentemente las enseñanzas, aún podrían dar lugar a la calumnia. Humildemente suplico al Honrado por el Mundo que explique en detalle qué prácticas realizó el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha y qué votos hizo durante su etapa causal, para que fuera capaz de lograr tales hazañas inconcebibles.

El Bodhisattva Manjushri dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, he estado cultivando raíces de bondad durante muchísimo tiempo y ya he alcanzado la sabiduría sin obstrucciones, así que cuando escucho lo que el Buda dice, inmediatamente lo creo. Pero aquellos discípulos Shravaka que no han avanzado lo suficiente en su práctica (practicantes que solo buscan su propia liberación), las ocho clases de protectores del Dharma incluyendo devas y nagas, y todos los seres sintientes de eras futuras — aunque escuchen al Buda decir la verdad, seguramente tendrán dudas. Incluso si aceptan respetuosamente la enseñanza, probablemente no puedan evitar hablar mal de ella. Espero que el Honrado por el Mundo pueda contarles a todos en detalle: ¿qué hizo el Bodhisattva Ksitigarbha durante su cultivo pasado? ¿Qué votos hizo? ¿Cómo fue capaz de lograr tales hazañas inconcebibles?”

El Buda dijo a Manjushri: Supongamos que todas las hierbas, árboles, matorrales, bosques, arroz, cáñamo, bambú, juncos, montañas, piedras y motas de polvo a lo largo de los tres mil grandes miles de mundos fueran contados uno por uno, y cada conteo se convirtiera en un río Ganges. Luego supongamos que cada grano de arena en cada uno de esos ríos Ganges se convirtiera en un mundo. Luego supongamos que cada mota de polvo dentro de cada uno de esos mundos se convirtiera en un kalpa. Luego supongamos que todo el polvo acumulado dentro de cada uno de esos kalpas se convirtiera enteramente en kalpas. Desde que el Bodhisattva Ksitigarbha alcanzó la fruición de la Décima Tierra, el tiempo transcurrido ha sido mil veces mayor que esta analogía. Cuánto más fue el tiempo que pasó en las etapas de Shravaka y Pratyekabuddha.

El Buda dijo al Bodhisattva Manjushri: “Permíteme darte una analogía. Toma todo en el universo entero — todas las hierbas, árboles, bosques, arroz, cáñamo, bambú, juncos, piedras de las montañas y diminutas motas de polvo — y cuenta cada uno como un número. Luego convierte cada uno de esos números en un río Ganges (un gran río de la India). Luego toma cada grano de arena de cada uno de esos ríos Ganges, y deja que cada grano represente un mundo. Luego toma cada mota de polvo en cada uno de esos mundos y deja que represente un kalpa (un período de tiempo increíblemente largo). Luego toma todo el polvo acumulado dentro de cada kalpa y conviértelo todo nuevamente en kalpas. ¡El tiempo transcurrido desde que el Bodhisattva Ksitigarbha alcanzó la fruición de la Décima Tierra (una de las etapas más altas del cultivo de un Bodhisattva) es mil veces mayor incluso que ese número! Y eso sin contar el tiempo que pasó en las etapas de Shravaka y Pratyekabuddha (otro tipo de practicante).”

¡Manjushri! El asombroso poder espiritual y los votos de este Bodhisattva son verdaderamente inconcebibles. Si en eras futuras hay hombres o mujeres virtuosos que escuchan el nombre de este Bodhisattva y luego lo alaban, lo contemplan y se postran ante él, recitan su nombre u ofrecen ofrendas, o incluso pintan, tallan, esculpen o lacan su imagen, tales personas renacerán en el Cielo de los Treinta y Tres durante cien vidas y nunca caerán en los caminos malignos.

“¡Manjushri! El asombroso poder espiritual y los votos de este Bodhisattva son verdaderamente inconcebibles. Si en eras futuras hay hombres o mujeres virtuosos que simplemente escuchan el nombre de este Bodhisattva y luego lo alaban, se postran reverentemente ante él, recitan su nombre, le hacen ofrendas, o incluso crean su imagen mediante pintura, tallado o escultura — tales personas renacerán en el Cielo de los Treinta y Tres (también conocido como Cielo Trayastrimsa, un reino muy dichoso) durante cien vidas sucesivas, y nunca caerán en los caminos malignos (lugares de sufrimiento).”

¡Manjushri! Este Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, en el pasado distante, hace un número indeciblemente largo de kalpas, era el hijo de un gran anciano. En aquel tiempo había un Buda llamado Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas. El hijo del anciano, al ver la magnífica apariencia del Buda adornada con mil bendiciones, preguntó a aquel Buda: ¿Qué prácticas y votos realizaste para alcanzar tal forma? El Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas le dijo al hijo del anciano: Para alcanzar este cuerpo, uno debe, a lo largo de un vasto período de tiempo, liberar a todos los seres sintientes que sufren.

“¡Manjushri! Este Bodhisattva Ksitigarbha, en el pasado extremadamente distante — tan lejano que no puede expresarse con palabras — era el hijo de una familia rica y prominente (hijo de un gran anciano). En aquella era, había un Buda llamado ‘Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas.’ Este joven privilegiado vio que la apariencia del Buda era extraordinariamente magnífica y radiante con el esplendor de mil bendiciones, y le preguntó a aquel Buda: ‘¿Qué prácticas realizaste y qué votos hiciste para alcanzar una apariencia tan magnífica?’ El Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas le respondió: ‘Si deseas alcanzar un cuerpo como el mío, debes, a lo largo de un tiempo inmensamente largo, liberar a todos los seres sintientes que están sufriendo.’”

¡Manjushri! En aquel momento, el hijo del anciano hizo este voto: Desde ahora hasta el fin de las eras futuras, a lo largo de incalculables kalpas, por el bien de todos los seres sintientes pecadores y sufrientes en los seis reinos de existencia, emplearé toda clase de medios hábiles para lograr su completa liberación. Solo después de que todos hayan sido liberados alcanzaré yo mismo la Budeidad. Debido a este gran voto hecho ante aquel Buda, incluso ahora, después de cientos de miles de millones de billones de nayutas de kalpas indecibles, él sigue siendo un Bodhisattva.

“¡Manjushri! Después de escuchar esto, el joven hizo este gran voto: ‘Desde este momento en adelante, a lo largo de los interminables e incalculables kalpas del futuro, me dedicaré a ayudar a todos los seres sintientes que sufren en los seis reinos de existencia (el reino celestial, el reino humano, el reino de los asuras, el reino animal, el reino de los fantasmas hambrientos y el reino del infierno), usando todos los medios posibles para ayudarlos, de modo que cada uno de ellos pueda alcanzar la liberación. Solo después de que todos hayan sido liberados alcanzaré yo mismo la Budeidad.’ Debido a que hizo este gran voto ante aquel Buda, incluso ahora, después de cientos de miles de millones de billones de nayutas (un número astronómicamente grande) de kalpas indecibles, él sigue siendo un Bodhisattva y aún no se ha convertido en Buda.”

Además, en el pasado, hace un número inconcebible de asamkhyeya kalpas, había un Buda llamado Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. La vida de aquel Buda era de cuatrocientos mil millones de billones de asamkhyeya kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante, había una mujer brahmán que había acumulado profundas bendiciones durante muchas vidas y era reverenciada por todos. Ya fuera caminando, de pie, sentada o acostada, los devas la protegían constantemente. Sin embargo, su madre sostenía opiniones erróneas y frecuentemente menospreciaba la Triple Joya.

“Hay otra historia de hace muchísimo tiempo. Hace un número inconcebible de asamkhyeya kalpas (asamkhyeya significa ‘innumerable’, representando un número tan vasto que no puede calcularse), había un Buda llamado ‘Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación’, cuya vida era de cuatrocientos mil millones de billones de asamkhyeya kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante después del fallecimiento de aquel Buda (un período en que el Dharma aún existía pero se debilitaba gradualmente), había una joven de una familia brahmán (la casta sacerdotal de la antigua India) que había acumulado méritos profundos de vidas pasadas, y todos la respetaban enormemente. Ya fuera que estuviera caminando, de pie, sentada o acostada, los seres celestiales siempre la protegían. Sin embargo, su madre creía en enseñanzas desviadas y frecuentemente despreciaba la Triple Joya — el Buda, el Dharma y la Sangha.”

En aquel tiempo, la santa doncella empleó diversos medios hábiles para guiar y persuadir a su madre, esperando conducirla hacia opiniones correctas. Sin embargo, su madre no había desarrollado plenamente la fe antes de fallecer, y su alma cayó en el Infierno Avici. La mujer brahmán, sabiendo que su madre no había creído en la causa y el efecto durante su vida, razonó que su madre debía haber renacido en los caminos malignos según su karma. Entonces vendió su casa y propiedades, y buscó extensamente flores fragantes y diversas ofrendas. En una estupa y templo de un Buda anterior, hizo grandes ofrendas. Allí vio la imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación en un templo, esculpida y pintada con dignidad imponente, completa en cada detalle solemne.

En aquel tiempo, esta santa doncella (refiriéndose a la mujer brahmán) intentó por todos los medios posibles guiar y persuadir a su madre, esperando que desarrollara una fe correcta. Pero su madre nunca llegó a creer plenamente. Poco después, su madre falleció, y su alma cayó en el Infierno Avici (el más terrible de todos los infiernos, donde el sufrimiento nunca cesa ni por un momento). La mujer brahmán sabía que su madre no había creído en la causa y el efecto durante su vida, y que según el karma que había creado, seguramente renacería en los caminos malignos (lugares de sufrimiento). Así que vendió la casa familiar, fue a todas partes a comprar flores fragantes y diversas ofrendas, e hizo grandes ofrendas en las estupas y templos dejados por el Buda anterior. Vio la imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación en uno de los templos — esculpida y pintada con una apariencia de gran dignidad y majestad, perfecta y completa en cada detalle.

La mujer brahmán entonces contempló reverentemente el noble semblante, y su devoción se profundizó aún más. Pensó para sí: El Buda es llamado el Gran Iluminado, poseedor de sabiduría omnisciente. Si el Buda aún estuviera en el mundo, y yo le preguntara sobre mi madre después de su muerte, él seguramente sabría su paradero. La mujer brahmán lloró durante largo rato, contemplando con anhelo al Tathagata. De repente escuchó una voz desde el cielo que decía: Santa doncella que llora, no te aflijas tan profundamente. Ahora te revelaré a dónde ha ido tu madre. La mujer brahmán unió sus palmas hacia el cielo y habló: ¿Qué ser divino de gran virtud ha venido a aliviar mi dolor? Desde que perdí a mi madre, he estado pensando en ella día y noche, sin lugar alguno donde preguntar en qué reino ha renacido. La voz en el cielo habló nuevamente: Yo soy aquel a quien has estado contemplando y ante quien te has postrado — el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación del pasado. Viendo que tu añoranza por tu madre supera con creces la de los seres comunes, he venido a decírtelo.

La mujer brahmán contempló reverentemente la imagen del Buda y se postró, y su devoción creció aún más. Pensó para sí: “El Buda es llamado el Gran Iluminado, poseedor de sabiduría completa y perfecta. Si el Buda aún estuviera vivo, después de la muerte de mi madre, podría ir a preguntarle, y él seguramente sabría a dónde ha ido mi madre.” Mirando hacia la imagen del Buda, la mujer brahmán lloró durante mucho tiempo. De repente, escuchó una voz desde el cielo que decía: “Santa doncella que llora, no estés tan afligida. Ahora te mostraré a dónde ha ido tu madre.” La mujer brahmán juntó las palmas de sus manos, miró hacia el cielo y dijo: “¿Qué ser divino de gran poder espiritual ha venido a consolar mi dolor? Desde que perdí a mi madre, he estado pensando en ella día y noche, pero no he encontrado manera de saber dónde ha renacido.” Entonces la voz del cielo le respondió nuevamente: “Yo soy aquel a quien has estado contemplando y ante quien te has postrado — el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación del pasado. He visto que tu añoranza por tu madre supera con creces la de los seres comunes, y por eso he venido especialmente a decírtelo.”

Al escuchar esta voz, la mujer brahmán se arrojó al suelo con tal agitación que todos sus miembros y articulaciones resultaron heridos. Los que estaban a su alrededor la ayudaron a sostenerse, y solo después de largo rato recuperó la conciencia. Entonces habló hacia el cielo: Que el Buda tenga compasión y rápidamente me diga dónde ha renacido mi madre. Mi cuerpo y mi mente están ahora al borde de la muerte. Entonces el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación dijo a la santa doncella: Después de que termines de hacer ofrendas, regresa rápidamente a casa, siéntate erguida y medita en mi nombre. Entonces sabrás a dónde ha ido tu madre.

Cuando la mujer brahmán escuchó esta voz, fue tan embargada por la emoción que se arrojó al suelo, lastimándose todas las articulaciones. Las personas a su alrededor rápidamente la ayudaron a sostenerse, y solo después de largo rato volvió en sí. Habló hacia el cielo: “Suplico al Buda que tenga compasión de mí y rápidamente me diga dónde ha renacido mi madre. Mi cuerpo y mi mente apenas pueden soportar más — siento como si estuviera a punto de morir.” Entonces el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación dijo a la santa doncella: “Después de que termines de hacer tus ofrendas, ve a casa rápidamente. Siéntate erguida y quieta, y concentra tu mente en mi nombre. De esta manera, llegarás a saber a dónde ha ido tu madre.”

La mujer brahmán, habiendo terminado de rendir homenaje al Buda, regresó a su hogar. Debido a que pensaba constantemente en su madre, se sentó erguida y concentró su mente en el nombre del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. Después de un día y una noche completos, de repente se encontró en la orilla de un gran mar. Sus aguas se agitaban y hervían, y había muchas bestias feroces con cuerpos enteramente de hierro, volando y corriendo sobre la superficie, yendo de un lado a otro. Vio a cientos de miles de hombres y mujeres subiendo y hundiéndose en el mar, siendo atrapados y devorados por las bestias. También vio yakshas de diversas formas — algunos con muchas manos, muchos ojos, muchos pies o muchas cabezas, con colmillos sobresalientes, afilados como espadas. Empujaban a los pecadores hacia las bestias y también los atrapaban ellos mismos, retorciendo cabezas y pies juntos. Sus formas eran de innumerables clases, demasiado aterradoras para contemplarlas por mucho tiempo.

Después de rendir homenaje a la imagen del Buda, la mujer brahmán fue a casa. Como su madre siempre estaba en su mente, se sentó erguida y recitó con todo su corazón el nombre del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. Después de un día y una noche completos, de repente se encontró en la orilla de un gran mar. Las aguas estaban agitadas y hirviendo, y había muchas bestias aterradoras con cuerpos hechos enteramente de hierro, volando y corriendo sobre la superficie, persiguiendo en todas direcciones. Vio a cientos de miles de hombres y mujeres flotando y hundiéndose en el agua, siendo atrapados y devorados por las temibles bestias. También vio yakshas (un tipo de demonio feroz) de todas las formas extrañas — algunos con muchas manos, muchos ojos, muchos pies o muchas cabezas, con dientes que sobresalían como espadas afiladas. Arreaban a los pecadores sufrientes hacia las bestias, y también los agarraban ellos mismos, retorciendo sus cabezas y pies juntos. Las escenas eran de mil formas de pesadilla, demasiado horrendas para soportar mirarlas.

En aquel momento, gracias al poder de su recitación consciente del nombre del Buda, la mujer brahmán naturalmente no sintió miedo. Un rey fantasma llamado Sin Veneno vino a recibirla con una reverencia respetuosa, y dijo a la santa doncella: ¡Qué maravilloso, Bodhisattva! ¿Qué causas te traen a este lugar?

Pero como la mujer brahmán había estado recitando continuamente el nombre del Buda, el poder del Buda la protegía, y naturalmente no sintió ningún miedo. En ese momento, un rey fantasma llamado Sin Veneno vino a recibirla con profundo respeto y dijo: “¡Qué maravilloso, Bodhisattva! ¿Qué te trae a este lugar?”

La mujer brahmán entonces preguntó al rey fantasma: ¿Qué lugar es este?

La mujer brahmán preguntó al rey fantasma: “¿Qué lugar es este?”

Sin Veneno respondió: Este es el primer mar al oeste de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes.

Sin Veneno respondió: “Este es el primer mar al oeste de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes (un enorme anillo de montañas de hierro que rodea el límite más exterior del mundo).”

La santa doncella preguntó: He oído que dentro de las Montañas de Hierro Circundantes hay infiernos. ¿Es esto cierto?

La santa doncella preguntó: “He oído que dentro de las Montañas de Hierro Circundantes hay infiernos. ¿Es esto cierto?”

Sin Veneno respondió: En efecto, hay infiernos.

Sin Veneno respondió: “Sí, es cierto. En efecto hay infiernos.”

La santa doncella preguntó: ¿Cómo puedo ahora llegar al lugar de los infiernos?

La santa doncella preguntó: “Entonces, ¿cómo puedo llegar a donde están los infiernos?”

Sin Veneno respondió: Sin asombroso poder espiritual, uno debe depender de la fuerza del karma. Sin una de estas dos cosas, jamás se puede llegar a ese lugar.

Sin Veneno respondió: “A menos que tengas asombroso poder espiritual, necesitarías la fuerza del karma para llegar allí. Sin una de estas dos cosas, es absolutamente imposible llegar a ese lugar.”

La santa doncella preguntó de nuevo: ¿Por qué esta agua se agita y hierve, y por qué hay tantos pecadores y bestias feroces?

La santa doncella preguntó de nuevo: “¿Por qué el agua aquí se agita y hierve? ¿Y por qué hay tantos pecadores sufrientes y bestias aterradoras?”

Sin Veneno respondió: Estos son los seres malvados de Jambudvipa que han muerto recientemente. Después de cuarenta y nueve días, si nadie continúa sus méritos realizando acciones virtuosas para rescatarlos del sufrimiento, y si no acumularon causas buenas durante sus vidas, son enviados a los infiernos según el karma que crearon. Naturalmente, primero deben cruzar este mar. A diez mil yojanas al este de este mar, hay otro mar donde el sufrimiento es el doble. Al este de ese mar, hay aún otro mar donde el sufrimiento se duplica nuevamente. Las causas malignas de los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente provocan esta retribución. Juntos se llaman los Mares del Karma, y este es precisamente ese lugar.

Sin Veneno respondió: “Estos son seres de Jambudvipa (nuestro mundo humano) que cometieron actos malvados y han muerto recientemente. Después de cuarenta y nueve días tras su muerte, si no tienen descendientes que realicen actos meritorios en su nombre o los rescaten del sufrimiento, y si no hicieron nada bueno durante sus vidas, son enviados a los infiernos según el karma maligno que crearon. Antes de llegar a los infiernos, deben pasar naturalmente por este mar primero. A diez mil yojanas (una antigua unidad de distancia, representando una extensión muy grande) al este de este mar, hay otro mar donde el sufrimiento es dos veces más severo. Más al este aún, hay otro mar donde el sufrimiento se duplica nuevamente. Los tres mares son provocados por el karma maligno del cuerpo, la palabra y la mente. Se llaman colectivamente los ‘Mares del Karma’, y este es precisamente ese lugar.”

La santa doncella preguntó de nuevo al rey fantasma Sin Veneno: ¿Dónde están los infiernos?

La santa doncella preguntó de nuevo al rey fantasma Sin Veneno: “Entonces, ¿dónde están los infiernos?”

Sin Veneno respondió: Dentro de los tres mares se encuentran los grandes infiernos, que suman cientos y miles, cada uno diferente de los demás. Los más grandes entre ellos son dieciocho. Debajo de esos hay quinientos, cada uno conteniendo sufrimiento y tormento inconmensurables. Debajo de esos hay otros mil o más, también llenos de sufrimiento inconmensurable.

Sin Veneno respondió: “Dentro de los tres Mares del Karma se encuentran los grandes infiernos. Hay cientos y miles de infiernos, cada uno diferente de los demás. Los más grandes entre ellos son dieciocho. Debajo de esos hay quinientos más, cada uno lleno de sufrimiento y tormento inconmensurables. Debajo de esos hay otros mil o más, que también contienen sufrimiento sin límites.”

La santa doncella preguntó de nuevo al gran rey fantasma: Mi madre falleció hace poco tiempo. No sé a qué reino ha ido su alma.

La santa doncella preguntó al gran rey fantasma: “Mi madre falleció hace poco tiempo. No sé a dónde ha ido su alma.”

El rey fantasma preguntó a la santa doncella: ¿Qué conducta y acciones practicó la madre de la Bodhisattva durante su vida?

El rey fantasma preguntó a la santa doncella: “¿Qué hacía la madre de la Bodhisattva durante su vida?”

La santa doncella respondió: Mi madre sostenía opiniones erróneas y ridiculizaba y calumniaba la Triple Joya. Incluso si creía brevemente, pronto volvía a ser irrespetuosa. Aunque murió hace poco, no sé dónde ha renacido.

La santa doncella respondió: “Mi madre sostenía opiniones erróneas y frecuentemente se burlaba y calumniaba la Triple Joya — el Buda, el Dharma y la Sangha. Incluso si creía por un breve momento, rápidamente volvía a ser irrespetuosa. Aunque falleció hace poco, no sé dónde ha renacido.”

Sin Veneno preguntó: ¿Cuál es el apellido de la madre de la Bodhisattva?

Sin Veneno preguntó: “¿Cuál es el apellido de la madre de la Bodhisattva?”

La santa doncella respondió: Tanto mi padre como mi madre eran de la casta brahmán. El nombre de mi padre era Shila Shanxian, y el nombre de mi madre era Yuedili.

La santa doncella respondió: “Tanto mi padre como mi madre eran de la casta brahmán (la clase social más alta en la antigua India). El nombre de mi padre era Shila Shanxian, y el nombre de mi madre era Yuedili.”

Sin Veneno juntó las palmas de sus manos y se dirigió respetuosamente a la Bodhisattva: Que la Santa regrese a su propia morada y no se aflija ni se preocupe más. La mujer pecadora Yuedili ya ha renacido en los cielos — han pasado tres días. Se dice que esto fue gracias a su hijo piadoso y devoto, que hizo ofrendas y cultivó méritos en nombre de su madre, y realizó donaciones a la estupa y templo del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. No solo fue liberada la madre de la Bodhisattva del infierno, sino que todos los pecadores del Infierno Avici en ese día fueron igualmente liberados del sufrimiento y renacieron en la dicha.

Sin Veneno juntó las palmas de sus manos y dijo respetuosamente a la Bodhisattva: “Por favor, Santa, regrese a casa y no esté triste. Su madre Yuedili ya ha dejado el infierno y ha renacido en los cielos — han pasado tres días. Se dice que esto sucedió porque tenía una hija extremadamente piadosa que hizo ofrendas y cultivó méritos en su nombre, y donó a la estupa y templo del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. No solo fue salvada la madre de la Bodhisattva, sino que en ese mismo día, todos los pecadores que sufrían en el Infierno Avici también fueron liberados de su sufrimiento, alcanzaron la dicha y renacieron en los cielos juntos.”

Cuando el rey fantasma terminó de hablar, juntó las palmas de sus manos y se retiró. La mujer brahmán entonces regresó como de un sueño. Habiendo comprendido todo lo que había sucedido, se paró frente a la estupa e imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación e hizo un gran voto: Hago el voto de que a lo largo de todos los kalpas futuros, para todos los seres sintientes pecadores y sufrientes, emplearé cada medio hábil para lograr su completa liberación.

Cuando el rey fantasma terminó de hablar, juntó las palmas de sus manos y se retiró. La mujer brahmán entonces regresó, como despertando de un sueño. Comprendiendo todo lo que había sucedido, se paró frente a la estupa e imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación e hizo un gran voto: “Hago el voto de que a lo largo de todos los kalpas futuros, dondequiera que haya seres sintientes sufriendo por sus pecados, usaré todos los medios posibles para ayudarlos a todos a alcanzar la liberación.”

El Buda dijo a Manjushri: El rey fantasma Sin Veneno de aquel tiempo no es otro que el actual Bodhisattva Líder de la Riqueza. Y la mujer brahmán no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha.

El Buda dijo al Bodhisattva Manjushri: “El rey fantasma Sin Veneno de aquel tiempo no es otro que el actual Bodhisattva Líder de la Riqueza. Y aquella mujer brahmán no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha.”

Capítulo Dos: Asamblea de los cuerpos emanados

En aquel momento, desde todos los infiernos a lo largo de cientos de miles de millones de billones de inconcebibles, indescriptibles, inconmensurables, indecibles e innumerables asamkhyeya mundos, los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha se reunieron todos en el palacio del Cielo Trayastrimsa. A través del poder espiritual del Tathagata, llegaron desde cada dirección. Junto con ellos vinieron seres que habían sido liberados y rescatados de los caminos del karma, sumando miles de millones de billones de nayutas, todos portando flores fragantes para hacer ofrendas al Buda.

En este momento, desde los infiernos a lo largo de cientos de miles de millones de billones de inconcebibles, inconmensurables e innumerables asamkhyeya mundos, los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha (el Bodhisattva Ksitigarbha se había dividido en innumerables formas para ir a cada infierno y rescatar a los seres sintientes) se reunieron todos en el palacio del Cielo Trayastrimsa. A través del poder espiritual del Buda, vinieron desde cada dirección. Acompañándolos estaban todos los seres que habían sido rescatados y liberados de los caminos del karma maligno — cada cuerpo emanado trajo miles de millones de billones de nayutas de seres. Juntos, todos llevaban flores fragantes para hacer ofrendas al Buda.

Todos aquellos que se reunieron habían sido, a través de la enseñanza y guía del Bodhisattva Ksitigarbha, establecidos irreversiblemente en el camino hacia Anuttara Samyak Sambodhi. Estos seres, a lo largo de largos y distantes kalpas, habían estado vagando por el ciclo de nacimiento y muerte, sufriendo en los seis reinos sin un momento de descanso. A través de la vasta compasión y los profundos votos del Bodhisattva Ksitigarbha, cada uno de ellos había alcanzado el fruto de la realización. Habiendo llegado al Cielo Trayastrimsa, sus corazones saltaron de alegría mientras contemplaban al Tathagata, con sus ojos sin querer apartar la mirada ni por un instante.

Todos los seres que se reunieron habían sido enseñados y transformados por el Bodhisattva Ksitigarbha, y gracias a ello pudieron avanzar irreversiblemente hacia Anuttara Samyak Sambodhi (la iluminación suprema y perfecta — la Budeidad). Estos seres, a lo largo de incontables kalpas distantes, habían estado vagando por el ciclo de nacimiento y muerte, sufriendo en los seis reinos sin siquiera un momento de descanso. Gracias a la vasta compasión y los profundos votos del Bodhisattva Ksitigarbha, cada uno de ellos había alcanzado el fruto de la realización espiritual. Ahora, habiendo llegado al Cielo Trayastrimsa, sus corazones rebosaban de alegría y emoción mientras contemplaban al Buda, con sus ojos sin querer apartar la mirada ni por un solo momento.

En aquel momento, el Honrado por el Mundo extendió su brazo dorado y tocó las coronillas de todos los cuerpos emanados del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha a lo largo de cientos de miles de millones de billones de inconcebibles, indescriptibles, inconmensurables, indecibles e innumerables asamkhyeya mundos, y habló así: En este mundo malvado de las Cinco Turbiedades, enseño y transformo a estos seres obstinados y testarudos, domando sus mentes y haciendo que abandonen lo desviado y regresen al camino correcto. Sin embargo, de cada diez, solo uno o dos lo logran, y el resto aún se aferra a sus hábitos malsanos. Yo también he emanado miles de billones de cuerpos y he empleado todo medio hábil. Algunos tienen facultades agudas y, al escuchar el Dharma, inmediatamente creen y lo aceptan. Algunos tienen mérito virtuoso y, mediante aliento diligente, son llevados a la realización. Algunos son torpes y olvidadizos, y solo después de guía prolongada se transforman. Otros cargan karma pesado y no pueden generar reverencia. Para todos estos diversos tipos de seres, cada uno diferente de los demás, he emanado diferentes cuerpos para liberarlos.

En este momento, el Buda extendió su brazo dorado y tocó suavemente las coronillas de todos los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha a lo largo de incontables, inimaginables e innumerables mundos. Luego dijo: “En este terrible mundo lleno de las Cinco Turbiedades, enseño y guío a estos seres obstinados y testarudos, tratando de domar sus mentes y llevarlos del camino desviado de regreso al correcto. Pero de cada diez, solo uno o dos lo logran — el resto aún se aferra a sus malos hábitos. Yo también me he dividido en miles de billones de cuerpos y he intentado cada método posible para enseñarles. Algunos son brillantes y agudos — creen y aceptan la enseñanza tan pronto como la escuchan. Algunos tienen mérito virtuoso — con aliento diligente, pueden lograr el éxito. Algunos son torpes y lentos — solo después de larga y paciente guía finalmente se transforman. Y algunos cargan un karma tan pesado que no importa cuánto se les enseñe, no pueden sentir reverencia. Para todos estos diferentes tipos de seres, he emanado diferentes cuerpos para guiar y liberar a cada uno.”

A veces apareciendo como hombre, a veces como mujer, a veces como deva o naga, a veces como espíritu o fantasma, o incluso como montañas, bosques, arroyos, llanuras, ríos, estanques, manantiales y pozos — todo para el beneficio de los seres, de modo que todos puedan ser liberados. A veces apareciendo como señor de los cielos, a veces como Rey Brahma, a veces como Rey que Gira la Rueda, a veces como cabeza de familia, a veces como rey de una nación, a veces como primer ministro, a veces como funcionario gubernamental, a veces como bhikshu, bhikshuni, upasaka o upasika, e incluso como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha o Bodhisattva — todo para enseñar y transformar a los seres. No es solo en la forma de un Buda que me presento ante ellos.

“A veces aparezco como hombre, a veces como mujer, a veces como deva o naga, a veces como espíritu o fantasma, e incluso como montañas, bosques, ríos, llanuras, arroyos, estanques, manantiales y pozos — todo para beneficiar a las personas de modo que todos puedan alcanzar la liberación. A veces aparezco como Señor de los Cielos (el emperador de los cielos), a veces como Rey Brahma (el rey de los cielos del Reino de la Forma), a veces como Rey que Gira la Rueda (un gran rey que gobierna el mundo entero), a veces como cabeza de familia (un laico que practica el Dharma), a veces como rey, a veces como primer ministro, a veces como funcionario gubernamental, a veces como bhikshu (un monje ordenado), bhikshuni (una monja ordenada), upasaka (un practicante laico masculino) o upasika (una practicante laica femenina), e incluso como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha o Bodhisattva — todo para enseñar y transformar a los seres sintientes. No es solo en la forma de un Buda que me presento ante ellos.”

Considerad cómo a través de incontables kalpas de esfuerzo diligente y penalidades, he estado liberando a estos seres difíciles de transformar, obstinados, pecadores y sufrientes. Aquellos que aún no han sido domados recibirán retribución según su karma. Si caen en los caminos malignos y sufren enormemente, debes recordar mi solemne encomienda aquí en el palacio del Cielo Trayastrimsa: Asegura que todos los seres en nuestro Mundo Saha, desde ahora hasta la venida del Buda Maitreya, sean completamente liberados, libres para siempre de todo sufrimiento, y reciban la garantía de alcanzar la Budeidad.

“Ved cómo a través de tantos kalpas de esfuerzo diligente y penalidades he estado trabajando para transformar y liberar a estos seres obstinados, pecadores y sufrientes que son tan difíciles de enseñar. Aquellos que aún no han sido transformados enfrentarán las consecuencias de su propio karma. Si caen en los caminos malignos y sufren enormemente, debes recordar la solemne encomienda que te confío hoy aquí en el palacio del Cielo Trayastrimsa: asegura que todos los seres sintientes en nuestro Mundo Saha, desde ahora hasta el momento en que el Buda Maitreya (el próximo Buda) aparezca en el mundo, sean completamente liberados, libres para siempre de todo sufrimiento, y puedan encontrarse con el Buda y recibir su garantía de su futura obtención de la Budeidad.”

En aquel momento, los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha de todos los mundos se fusionaron de nuevo en una sola forma. Con lágrimas corriendo por su rostro y lleno de profunda tristeza y devoción, se dirigió al Buda: A lo largo de largos y distantes kalpas, he sido guiado por el Buda, permitiéndome alcanzar inconcebibles poderes espirituales y gran sabiduría. Mis cuerpos emanados llenan cientos de miles de millones de billones de mundos como arenas del río Ganges. En cada mundo, manifiesto cientos de miles de millones de billones de cuerpos, y con cada cuerpo libero a cientos de miles de millones de billones de seres, guiándolos a tomar refugio y reverenciar la Triple Joya, a estar libres para siempre del ciclo de nacimiento y muerte, y a alcanzar la dicha del Nirvana. Incluso si la acción meritoria de un ser dentro del Dharma del Buda es tan pequeña como un solo cabello, una sola gota, un solo grano de arena o una sola mota de polvo, gradualmente los guiaré hacia la liberación y les traeré gran beneficio. Solo ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.

En este momento, todos los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha de cada mundo se fusionaron de nuevo en una sola forma. Con lágrimas corriendo por su rostro y lleno de profunda devoción, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: “A lo largo de distantes e inconmensurables kalpas, he sido guiado y ayudado por el Buda, que es como llegué a poseer este inconcebible poder espiritual y gran sabiduría. Mis cuerpos emanados llenan cientos de miles de millones de billones de mundos como arenas del río Ganges. En cada mundo, me transformo en cientos de miles de millones de billones de cuerpos, y cada cuerpo guía a cientos de miles de millones de billones de seres a tomar refugio y reverenciar la Triple Joya, a estar libres para siempre del ciclo de nacimiento y muerte, y a alcanzar la dicha del Nirvana. Incluso si un ser realiza una buena acción dentro del Dharma del Buda tan pequeña como un solo cabello, una sola gota de agua, un solo grano de arena o una sola mota de polvo, gradualmente los guiaré hacia la liberación y les traeré gran beneficio. Ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.”

Tres veces se dirigió así al Buda: Solo ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.

El Bodhisattva Ksitigarbha repitió estas palabras al Buda tres veces: “Ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.”

En aquel momento, el Buda alabó al Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo: ¡Excelente! ¡Excelente! Me regocijo en tu logro. Habiendo cumplido los grandes votos que hiciste a lo largo de largos y distantes kalpas, una vez que la vasta obra de liberación esté completa, entonces alcanzarás el Bodhi.

En este momento, el Buda alabó al Bodhisattva Ksitigarbha y dijo: “¡Excelente! ¡Excelente! Me regocijo por ti. Eres capaz de cumplir los grandes votos que hiciste a lo largo de largos y distantes kalpas. Una vez que la vasta obra de liberar a todos los seres esté completa, alcanzarás el Bodhi (la iluminación suprema) y consumarás el camino de la Budeidad.”

Capítulo Tres: Contemplación de las condiciones kármicas de los seres sintientes

En aquel momento, la madre del Buda, Lady Maya, unió reverentemente sus palmas y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: Santo, los seres de Jambudvipa crean diversas clases de karma. ¿Cuáles son las retribuciones resultantes? Ksitigarbha respondió: A lo largo de miles de millones de mundos y tierras, algunos tienen infiernos y otros no; algunos tienen mujeres y otros no; algunos tienen el Dharma del Buda y otros no. Lo mismo ocurre con los Shravakas y Pratyekabuddhas — algunos lugares los tienen y otros no. No son solo las retribuciones del infierno las que varían; en verdad, todo difiere.

En ese momento, la madre del Buda, Lady Maya, juntó reverentemente las palmas de sus manos y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: “Santo, los seres del mundo humano crean todo tipo de karma diferente. ¿Cuáles son las retribuciones que reciben?” El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: “A lo largo de miles y miles de mundos y tierras, algunos lugares tienen infiernos y otros no; algunos lugares tienen mujeres y otros no; algunos lugares tienen el Dharma del Buda y otros no. Incluso los Shravakas y Pratyekabuddhas son iguales — algunos lugares los tienen y otros no. No son solo las retribuciones del infierno las que difieren — de hecho, todo varía.”

Lady Maya se dirigió al Bodhisattva nuevamente: Deseo escuchar sobre los caminos malignos que son provocados por las retribuciones kármicas de los pecados cometidos en Jambudvipa.

Lady Maya dijo al Bodhisattva nuevamente: “Entonces, por favor cuéntame primero sobre los reinos malignos que son provocados por el karma pecaminoso cometido en nuestro mundo de Jambudvipa.”

Ksitigarbha respondió: Santa Madre, humildemente le pido que escuche y acepte mis palabras. Daré un breve relato.

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: “Santa Madre, por favor escuche con atención. Daré un breve relato.”

La madre del Buda dijo: Deseo que el Santo hable.

La madre del Buda dijo: “Por favor, Santo, cuéntenos.”

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha se dirigió a la Santa Madre: En el sur de Jambudvipa, los nombres y categorías de las retribuciones kármicas son los siguientes. Si hay seres que no son piadosos con sus padres, o que llegan al extremo de matarlos, caerán en el Infierno Avici y permanecerán allí durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que derraman la sangre del Buda, calumnian la Triple Joya y no muestran reverencia hacia los sagrados sutras, también caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que se apropian indebidamente o dañan la propiedad de la Sangha, mancillan a monjes o monjas, o se entregan a conducta licenciosa dentro de un monasterio, o matan y causan daño — tales personas caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que se hacen pasar falsamente por monásticos sin albergar espíritu monástico alguno, que usan indebidamente y derrochan la propiedad de la Sangha, que engañan a los laicos y que violan los preceptos y cometen diversas maldades — tales personas caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que roban la propiedad de la Sangha, granos, alimentos, vestimentas, o toman siquiera una sola cosa sin permiso, caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación.

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha dijo a la Santa Madre: “En el sur de Jambudvipa (nuestro mundo), los tipos de retribución kármica pecaminosa son los siguientes: Si alguien no es piadoso con sus padres, o incluso llega al extremo de matarlos, caerá en el Infierno Avici y permanecerá allí durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien hiere el cuerpo del Buda y hace que sangre, calumnia la Triple Joya — el Buda, el Dharma y la Sangha — o muestra falta de respeto hacia los sagrados sutras, también caerá en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien se apropia indebidamente o daña la propiedad de un monasterio (la propiedad comunal de la Sangha), mancilla a monjes o monjas, o se entrega a conducta licenciosa dentro de los terrenos del monasterio, o mata y daña a otros, tales personas también caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien finge ser un monástico (un practicante ordenado) pero no tiene verdadero corazón monástico, derrocha y hace mal uso de los recursos del monasterio, engaña a los laicos (personas comunes), viola los preceptos y comete todo tipo de maldades, tales personas caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien roba la propiedad del monasterio, granos, alimentos o vestimentas — incluso tomando un solo artículo sin permiso — caerá en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible.”

Ksitigarbha dijo: Santa Madre, si los seres cometen tales ofensas, caerán en los Cinco Infiernos Avici, donde no pueden esperar ni siquiera un solo momento de cese del sufrimiento.

El Bodhisattva Ksitigarbha continuó: “Santa Madre, si los seres sintientes cometen estas ofensas, caerán en los Cinco Infiernos Avici. En esos infiernos, no pueden esperar ni siquiera un solo instante de alivio del sufrimiento.”

Lady Maya se dirigió al Bodhisattva Ksitigarbha nuevamente: ¿Qué se entiende por el Infierno Avici?

Lady Maya preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha nuevamente: “¿Por qué se llama Infierno Avici? ¿Qué significa ‘Avici’?”

Ksitigarbha dijo: Santa Madre, todos los infiernos se encuentran dentro de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes. Los grandes infiernos suman dieciocho. Debajo de ellos hay quinientos más, cada uno con un nombre diferente. Debajo de esos hay otros mil o más, cada uno también con un nombre diferente. En cuanto al Infierno Avici — su ciudad prisión mide más de ochenta mil li de circunferencia. La ciudad está hecha enteramente de hierro, elevándose diez mil li de altura, con fuegos furiosos sobre los muros y apenas algún espacio. Dentro de la ciudad prisión, los infiernos están conectados unos con otros, cada uno con un nombre diferente. Hay un solo infierno llamado Avici. Mide dieciocho mil li de circunferencia. Sus muros se elevan mil li de altura, todos encerrados en hierro. El fuego de arriba llega hasta abajo, y el fuego de abajo llega hasta arriba. Serpientes de hierro y perros de hierro escupen fuego mientras corren por la cima de los muros de la prisión, yendo de un lado a otro.

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: “Santa Madre, todos los infiernos se encuentran dentro de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes. Los grandes infiernos suman dieciocho. Debajo de ellos hay quinientos más, cada uno con un nombre diferente. Debajo de esos hay otros mil o más, cada uno también con un nombre diferente. En cuanto al Infierno Avici — los muros de la ciudad prisión se extienden por más de ochenta mil li de circunferencia. La ciudad entera está hecha de hierro, con una altura de diez mil li, con llamas cubriendo las cimas de los muros y casi ningún espacio en absoluto. Dentro de la ciudad prisión, los infiernos están todos conectados entre sí, cada uno con un nombre diferente. Entre ellos hay uno llamado ‘Avici’. Mide dieciocho mil li de circunferencia, con muros de la prisión de mil li de alto, todos hechos de hierro. El fuego de arriba quema hasta abajo, y el fuego de abajo quema hasta arriba. Serpientes de hierro y perros de hierro exhalan fuego de sus bocas mientras corren por los muros de la prisión en todas las direcciones.”

Dentro del infierno hay lechos que cubren toda la extensión de diez mil li. Cuando una sola persona sufre castigo, esa persona ve su propio cuerpo extendido a lo largo de todo el lecho. Cuando miles de millones de personas están sufriendo castigo, cada una igualmente ve su propio cuerpo llenando el lecho. Tal es la retribución provocada por el karma colectivo de los seres sintientes.

“Dentro del infierno hay lechos que se extienden a lo largo de diez mil li. Cuando solo una persona está siendo castigada, esa persona ve su propio cuerpo extendido sobre todo el lecho. Incluso cuando miles y miles de personas están siendo castigadas al mismo tiempo, cada una todavía ve su propio cuerpo llenando todo el lecho. Esta es la retribución provocada por el karma maligno de los seres sintientes.”

Además, los pecadores soportan toda clase de sufrimiento. Cientos y miles de yakshas y fantasmas malevolentes, con colmillos como espadas y ojos ardientes como relámpagos, sus manos equipadas con garras de cobre, arrastran y acarrean a los pecadores. Otros yakshas empuñan grandes alabardas de hierro que atraviesan los cuerpos de los pecadores — por la boca y la nariz, por el vientre y la espalda. Lanzan a los pecadores al aire, los atrapan de nuevo y los arrojan sobre los lechos. Águilas de hierro arrancan los ojos de los pecadores. Serpientes de hierro se enroscan alrededor de los cuellos de los pecadores. Largos clavos son clavados en cada articulación. Sus lenguas son arrancadas y aradas. Sus intestinos son extraídos y cortados en pedazos. Cobre fundido es vertido en sus bocas. Hierro ardiente es envuelto alrededor de sus cuerpos. Diez mil muertes y mil renacimientos — tal es la retribución del karma. Continúa durante cientos de millones de kalpas, sin posibilidad de liberación.

“Los pecadores allí soportan toda clase de sufrimiento. Cientos y miles de yakshas y fantasmas malevolentes, con dientes afilados como espadas y ojos ardientes como relámpagos, sus manos equipadas con garras de cobre, arrastran y acarrean a los pecadores. Otros yakshas portan grandes alabardas de hierro (un tipo de arma) y atraviesan los cuerpos de los pecadores — por la boca y la nariz, por el vientre y la espalda. Los lanzan al aire, los atrapan y los arrojan sobre los lechos. Águilas de hierro vienen a arrancar los ojos de los pecadores. Serpientes de hierro se enroscan y estrangulan los cuellos de los pecadores. Largos clavos son clavados en cada articulación de sus cuerpos. Sus lenguas son arrancadas y aradas. Sus intestinos son extraídos y cortados en pedazos. Cobre fundido es vertido en sus bocas. Láminas de hierro al rojo vivo son envueltas alrededor de sus cuerpos. Mueren y vuelven a la vida, una y otra vez — diez mil muertes, diez mil renacimientos — todo como retribución del karma maligno. Esto continúa durante cientos de millones de kalpas, sin fin a la vista y sin esperanza de liberación.”

Cuando este mundo es destruido, son transferidos a otro mundo. Cuando ese mundo a su vez es destruido, son transferidos a otro lugar. Cuando ese mundo también es destruido, continúan siendo transferidos de un lugar a otro. Cuando este mundo se forma de nuevo, son traídos de regreso. La retribución kármica del Infierno Avici es así.

“Cuando este mundo es destruido, los pecadores son transferidos a otro mundo para continuar su sufrimiento. Si ese mundo también es destruido, son transferidos a otro lugar. Si ese mundo es destruido también, son pasados de lugar en lugar. Una vez que el mundo original se forma de nuevo, son enviados de regreso para continuar su castigo. La retribución kármica del Infierno Avici es exactamente así.”

Además, se llama Avici debido a cinco aspectos de la retribución kármica. ¿Cuáles son estos cinco?

“Además, se llama ‘Avici’ (que significa ‘sin interrupción’) debido a cinco aspectos de la retribución kármica. ¿Cuáles son estos cinco?”

Primero, el sufrimiento continúa día y noche sin cesar a lo largo de un kalpa entero, sin un solo momento de interrupción — por eso se llama Avici.

“Primero, el sufrimiento continúa día y noche sin detenerse, durante todo un kalpa, sin un solo momento de pausa. Por eso se llama Avici.”

Segundo, ya sea una persona o muchas, cada una llena el infierno por completo — por eso se llama Avici.

“Segundo, ya sea que solo una persona esté siendo castigada o muchas, cada persona siente como si todo el infierno estuviera lleno solo por ella. Por eso se llama Avici.”

Tercero, los instrumentos de castigo — tridentes, garrotes, águilas de hierro, serpientes de hierro, lobos, perros, mazos, molinos, sierras, cinceles, cuchillas, calderos hirvientes, redes de hierro, cuerdas de hierro, burros de hierro, caballos de hierro, pieles crudas envolviendo la cabeza, hierro fundido vertido sobre el cuerpo, bolas de hierro tragadas cuando hay hambre, hierro fundido bebido cuando hay sed — desde un año hasta un kalpa, a través de nayutas de tiempo, los sufrimientos se suceden uno tras otro sin una sola interrupción. Por eso se llama Avici.

“Tercero, los instrumentos de castigo — tridentes, garrotes, águilas de hierro, serpientes de hierro, lobos, perros, mazos de piedra, molinos de piedra, sierras, cinceles, cuchillas, agua hirviente en grandes calderos, redes de hierro, cuerdas de hierro, burros de hierro, caballos de hierro, piel cruda envuelta alrededor de la cabeza, hierro fundido al rojo vivo vertido sobre el cuerpo, bolas de hierro para tragar cuando hay hambre, hierro fundido para beber cuando hay sed — desde un solo año hasta un kalpa entero, a través de incontables nayutas de tiempo, estos sufrimientos se suceden uno tras otro sin jamás detenerse. Por eso se llama Avici.”

Cuarto, independientemente de si se es hombre o mujer, de cualquier nacionalidad — Qiang, Hu, Yi o Di — ya sea viejo o joven, noble o humilde, ya sea dragón o espíritu, deva o fantasma, todos los que han cometido tales ofensas son hechos sufrir por igual. Por eso se llama Avici.

“Cuarto, independientemente de si eres hombre o mujer, independientemente de tu nacionalidad, independientemente de si eres viejo o joven, noble o humilde, ya seas un dragón, un espíritu, un ser celestial o un fantasma — siempre que hayas cometido tales ofensas, todos deben sufrir aquí por igual sin excepción. Por eso se llama Avici.”

Quinto, al caer en este infierno, desde el primer momento de entrada a lo largo de cientos de miles de kalpas, cada día y noche se experimentan diez mil muertes y diez mil renacimientos. No se puede esperar ni siquiera un solo instante de descanso, no hasta que todo el karma haya sido agotado se puede renacer. Esto continúa sin fin — por eso se llama Avici.

“Quinto, una vez que caes en este infierno, desde el primer momento de entrada a lo largo de cientos de miles de kalpas, cada día y noche experimentas diez mil muertes y diez mil renacimientos. No puedes esperar ni siquiera el más breve instante de pausa. Solo cuando todo tu karma haya sido agotado podrás finalmente renacer. Esto continúa sin fin — y por eso se llama Avici.”

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo a la Santa Madre: Este ha sido apenas un breve relato del Infierno Avici. Si describiera en detalle los nombres de todos los instrumentos de castigo y los diversos sufrimientos, no podría agotarlos ni en un kalpa entero. Lady Maya, habiendo escuchado esto, se llenó de pena y dolor. Unió sus palmas, hizo una profunda reverencia y se retiró.

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo a la Santa Madre: “Este ha sido apenas un breve relato del Infierno Avici. Si describiera en detalle todos los nombres de los instrumentos de castigo y los diversos tipos de sufrimiento, no podría terminar ni aunque hablara durante un kalpa entero.” Después de escuchar esto, el corazón de Lady Maya se llenó de pena y dolor. Juntó las palmas de sus manos, se inclinó profunda y reverentemente, y luego se retiró.

Capítulo Cuatro: Las retribuciones kármicas de los seres de Jambudvipa

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: Honrado por el Mundo, es a través del asombroso poder espiritual del Buda Tathagata que soy capaz de manifestar mis formas a lo largo de cientos de miles de millones de billones de mundos para rescatar a todos los seres que sufren retribuciones kármicas. Si no fuera por el gran poder compasivo del Tathagata, no podría lograr tales transformaciones. Ahora he recibido nuevamente la encomienda del Buda: hasta que Ajita alcance la Budeidad, todos los seres en los seis reinos serán liberados. En verdad, Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe.

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, es porque recibí el asombroso poder espiritual del Buda que soy capaz de ir a cientos de miles de millones de billones de mundos, dividirme en innumerables formas y rescatar a todos los seres sintientes que sufren retribuciones kármicas. Si no fuera por el gran poder compasivo del Buda, no podría lograr tales transformaciones. Ahora también he recibido la encomienda del Buda: antes de que Ajita (el Bodhisattva Maitreya, quien se convertirá en el próximo Buda) alcance la Budeidad, debo liberar a todos los seres en los seis reinos. Sí, Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe.”

Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: Todos los seres que aún no han sido liberados tienen mentes y consciencias inestables. Los hábitos malsanos los atan al karma, y los hábitos virtuosos producen resultados favorables. Que hagan el bien o el mal depende de las circunstancias que encuentren. Giran a través de los cinco caminos sin un momento de descanso, pasando por kalpas tan numerosos como motas de polvo, siempre confusos y obstruidos por dificultades. Son como peces nadando en una red — deslizándose a lo largo de una larga corriente, pueden escabullirse brevemente, solo para ser atrapados de nuevo. Es por seres como estos que siento preocupación. Sin embargo, ya que estás decidido a cumplir los votos hechos en el pasado, reafirmando tu promesa a lo largo de incontables kalpas para liberar ampliamente a todos los pecadores, ¿qué más tengo yo por qué preocuparme?

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: “Todos los seres sintientes que aún no han sido liberados tienen mentes y consciencias inestables. Cuando hacen cosas malas, acumulan karma negativo; cuando hacen cosas buenas, producen resultados virtuosos. Que hagan el bien o el mal depende enteramente de las circunstancias que encuentren. Giran incesantemente a través de los cinco caminos (reino celestial, reino humano, reino animal, reino de los fantasmas hambrientos y reino del infierno) sin un momento de descanso, pasando por kalpas tan numerosos como motas de polvo, siempre confusos y obstruidos por dificultades. Son como peces nadando hacia una red — deslizándose a lo largo de una larga corriente, pueden escabullirse brevemente, solo para ser atrapados en otra red. Es por seres como estos que siempre me he preocupado. Pero ya que estás decidido a cumplir los votos que hiciste en el pasado, prometiendo una y otra vez a lo largo de incontables kalpas liberar ampliamente a todos los que han cometido pecados, ¿qué más tengo yo por qué preocuparme?”

Mientras se pronunciaban estas palabras, un Bodhisattva Mahasattva en la asamblea llamado Rey de la Automaestría del Samadhi se dirigió al Buda: Honrado por el Mundo, a lo largo de muchos kalpas, ¿qué votos ha hecho el Bodhisattva Ksitigarbha, para que ahora reciba tan solemne alabanza del Honrado por el Mundo? Ruego al Honrado por el Mundo que lo explique brevemente.

Mientras el Buda hablaba, un gran Bodhisattva en la asamblea llamado Rey de la Automaestría del Samadhi dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, a lo largo de tantos kalpas, ¿qué clase de votos ha hecho el Bodhisattva Ksitigarbha para que ahora reciba tan solemne y devota alabanza del Honrado por el Mundo? Espero que el Honrado por el Mundo pueda contárnoslo brevemente.”

Entonces el Honrado por el Mundo dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: ¡Escuchad con atención! ¡Escuchad con atención! Reflexionad bien sobre esto. Ahora os lo explicaré en detalle. En el pasado distante, hace un número inconmensurable de asamkhyeya nayuta indecibles kalpas, había un Buda llamado Tathagata de Toda Sabiduría Realizada, Digno de Ofrendas, Plenamente Iluminado, Perfecto en Conocimiento y Conducta, Bien Ido, Conocedor del Mundo, Insuperable, Domador de Personas, Maestro de Devas y Humanos, Buda, Honrado por el Mundo. La vida de aquel Buda era de sesenta mil kalpas. Antes de renunciar a la vida hogareña, era el rey de un pequeño país. Él y el rey de un país vecino eran amigos, y juntos practicaban las Diez Acciones Virtuosas para el beneficio de todos los seres. Sin embargo, el pueblo del reino vecino cometía muchas maldades. Los dos reyes deliberaron juntos e idearon diversos medios hábiles. Un rey hizo el voto de alcanzar rápidamente la Budeidad y luego liberar a todos esos seres, sin dejar ni uno solo. El otro rey hizo el voto: A menos que primero libere a todos los seres pecadores y sufrientes y los lleve a la paz y la felicidad, hasta el punto de alcanzar el Bodhi, nunca desearé convertirme en Buda.

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: “¡Escuchad con atención! ¡Escuchad con atención! Pensad cuidadosamente en esto. Os lo explicaré en detalle. En el pasado distante, hace un número inconmensurable de asamkhyeya nayuta indecibles kalpas, había un Buda llamado ‘Tathagata de Toda Sabiduría Realizada.’ Llevaba muchos títulos honoríficos — Digno de Ofrendas, Plenamente Iluminado, Perfecto en Conocimiento y Conducta, Bien Ido, Conocedor del Mundo, Insuperable, Domador de Personas, Maestro de Devas y Humanos, Buda, Honrado por el Mundo. La vida de este Buda era de sesenta mil kalpas. Antes de renunciar a la vida hogareña, era el rey de un pequeño país. Él y el rey de un país vecino eran buenos amigos, y juntos practicaban las Diez Acciones Virtuosas para el beneficio de su pueblo. Sin embargo, la gente del reino vecino en su mayoría cometía maldades. Los dos reyes deliberaron e intentaron todos los medios posibles para enseñarlos y guiarlos. Un rey hizo este voto: ‘Alcanzaré rápidamente la Budeidad y luego liberaré a todos estos seres, sin dejar ni uno solo.’ El otro rey hizo este voto: ‘A menos que primero libere a todos los seres pecadores y sufrientes y los lleve a la paz y la felicidad, hasta el punto de alcanzar el Bodhi, nunca desearé convertirme en Buda.’”

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: El rey que hizo el voto de alcanzar rápidamente la Budeidad no es otro que el Tathagata de Toda Sabiduría Realizada. El rey que hizo el voto de liberar para siempre a todos los seres pecadores y sufrientes, negándose a convertirse en Buda hasta que todos fueran salvados, no es otro que el Bodhisattva Ksitigarbha.

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: “El rey que hizo el voto de alcanzar rápidamente la Budeidad no es otro que el Tathagata de Toda Sabiduría Realizada. Y el rey que hizo el voto de liberar para siempre a todos los seres pecadores y sufrientes, negándose a convertirse en Buda hasta que todos fueran salvados — ese no es otro que el Bodhisattva Ksitigarbha.”

Además, hace un número inconmensurable de asamkhyeya kalpas, apareció en el mundo un Buda llamado Tathagata de los Ojos de Loto Puro. La vida de aquel Buda era de cuarenta kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante, había un Arhat que, a través de sus méritos, estaba liberando seres. En el curso de su enseñanza, encontró a una mujer llamada Ojos Brillantes, que preparó una comida para ofrecérsela.

“Además, hace un número inconmensurable de asamkhyeya kalpas, apareció en el mundo un Buda llamado ‘Tathagata de los Ojos de Loto Puro.’ La vida de este Buda era de cuarenta kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante después del fallecimiento del Buda, había un Arhat (un practicante que había erradicado todas las aflicciones) que, a través de sus méritos, estaba liberando seres sintientes. En el curso de su enseñanza, encontró a una mujer llamada ‘Ojos Brillantes.’ Ojos Brillantes preparó alimentos para ofrecer a este Arhat.”

El Arhat le preguntó: ¿Qué deseas?

El Arhat le preguntó: “¿Tienes algún deseo?”

Ojos Brillantes respondió: El día que mi madre falleció, realicé acciones meritorias buscando rescatarla. Pero no sé en qué reino ha renacido mi madre.

Ojos Brillantes respondió: “El día que mi madre falleció, realicé acciones meritorias con la esperanza de salvarla. Pero todavía no sé dónde ha renacido mi madre.”

El Arhat, conmovido por la compasión, entró en samadhi para observar. Vio que la madre de Ojos Brillantes había caído en los caminos malignos y estaba sufriendo enormemente. El Arhat preguntó a Ojos Brillantes: ¿Qué hacía tu madre durante su vida? Ahora está en los caminos malignos, sufriendo un tormento inmenso.

El Arhat sintió gran compasión por ella y entró en samadhi (concentración meditativa profunda, usando el poder espiritual para observar). Vio que la madre de Ojos Brillantes había caído en los caminos malignos y estaba sufriendo enormemente. El Arhat preguntó a Ojos Brillantes: “¿Qué hacía tu madre durante su vida? Ahora está en los caminos malignos, sufriendo un tormento inmenso.”

Ojos Brillantes respondió: El hábito de mi madre era una gran afición por comer peces y tortugas de caparazón blando. Disfrutaba especialmente de sus huevos y crías — friéndolos o hirviéndolos, comiendo cuanto le placía. Contando el número de vidas que tomó, serían decenas de millones y más. Venerable, por su compasión, ¿cómo podría ser rescatada?

Ojos Brillantes respondió: “El hábito de mi madre era que le encantaba comer peces y tortugas de caparazón blando. Especialmente le gustaba comer sus huevos y crías, friéndolos o hirviéndolos, comiendo cuanto le placía. Si cuentas el número de vidas que tomó, serían decenas de millones y más. Venerable, por su compasión, ¿hay alguna forma de salvarla?”

El Arhat, conmovido por la compasión, ideó un medio hábil y aconsejó a Ojos Brillantes: Debes recitar sinceramente el nombre del Tathagata de los Ojos de Loto Puro y también esculpir y pintar su imagen. Tanto los vivos como los fallecidos recibirán la recompensa.

El Arhat sintió gran compasión por ella y pensó en una forma de ayudar. Aconsejó a Ojos Brillantes: “Debes recitar sinceramente el nombre del Tathagata de los Ojos de Loto Puro y también esculpir y pintar su imagen. Al hacerlo, tanto los vivos como los fallecidos recibirán recompensas favorables.”

Al escuchar esto, Ojos Brillantes inmediatamente se desprendió de sus posesiones más preciadas, encargó una pintura de la imagen del Buda e hizo ofrendas ante ella. Con un corazón lleno de reverencia, lloró y la contempló en adoración. Entonces, avanzada la noche, soñó que vio el cuerpo del Buda, radiante en luz dorada como el Monte Sumeru, emanando un gran resplandor. El Buda dijo a Ojos Brillantes: Tu madre pronto renacerá en tu hogar. Tan pronto como la criatura sienta hambre y frío, hablará.

Después de escuchar esto, Ojos Brillantes inmediatamente se desprendió de sus posesiones más preciadas (intercambiándolas por fondos para hacer buenas obras) y encargó una pintura de la imagen del Buda para hacer ofrendas ante ella. Con un corazón lleno de reverencia, lloró y contempló la imagen en adoración. Entonces, avanzada la noche, soñó que vio el cuerpo del Buda brillando en luz dorada, tan alto y magnífico como el Monte Sumeru (la legendaria montaña en el centro del universo), irradiando un inmenso resplandor. El Buda dijo a Ojos Brillantes: “Tu madre pronto renacerá en tu hogar. Tan pronto como la criatura sienta hambre y frío, inmediatamente comenzará a hablar.”

Después, una sirvienta del hogar dio a luz a una criatura. Antes de que la criatura tuviera siquiera tres días de nacida, comenzó a hablar. Inclinando la cabeza y llorando, dijo a Ojos Brillantes: Las condiciones kármicas de nacimiento y muerte, las retribuciones del karma — uno debe soportarlas por sí mismo. Yo soy tu madre. Desde que me separé de ti, he morado largamente en la oscuridad, cayendo repetidamente en los grandes infiernos. A través del poder de tus méritos, finalmente pude renacer. Sin embargo, he nacido como una persona de baja condición, y mi vida será corta — solo trece años. Entonces caeré en los caminos malignos una vez más. ¿Qué plan tienes para librarme de este destino?

Después, una sirvienta del hogar dio a luz a una criatura. ¡Esta criatura, sin tener siquiera tres días de nacida, de repente comenzó a hablar! Inclinando la cabeza y llorando, dijo a Ojos Brillantes: “Los lazos kármicos de nacimiento y muerte, las retribuciones de las propias acciones — cada persona debe soportarlos sola. ¡Yo soy tu madre! Desde que me separé de ti, he morado en los reinos oscuros durante mucho, mucho tiempo, cayendo una y otra vez en los grandes infiernos. Gracias al poder del mérito que acumulaste, finalmente pude renacer. Pero ahora he nacido como una persona de baja condición con una vida muy corta — solo puedo vivir hasta los trece — y después de eso, debo caer de regreso a los caminos malignos otra vez. ¿Hay algo que puedas hacer para ayudarme a escapar de este sufrimiento?”

Al escuchar esto, Ojos Brillantes supo sin duda que esta era su madre. Ahogada por el dolor y llorando amargamente, dijo a la criatura de la sirvienta: Ya que verdaderamente eres mi madre, debes saber qué ofensas cometiste y qué acciones realizaste que causaron que cayeras en los caminos malignos.

Después de escuchar estas palabras, Ojos Brillantes estaba segura más allá de toda duda de que esta era su madre. Ahogada por el dolor y llorando amargamente, dijo a la criatura: “Ya que verdaderamente eres mi madre, debes saber qué pecados cometiste y qué acciones realizaste que causaron que cayeras en los caminos malignos.”

La criatura de la sirvienta respondió: Es debido a los dos karmas de matar y de calumnia y abuso verbal que ahora sufro esta retribución. Si no fuera por el rescate de tus acciones meritorias, no habría sido liberada de ese destino ni siquiera ahora, dado el peso de mis ofensas.

La criatura respondió: “Es debido a los dos karmas malignos de matar y de calumnia y abuso verbal que estoy sufriendo esta retribución. Si no fuera por tus acciones meritorias rescatándome de mi sufrimiento, dado el peso del karma que creé, no habría sido liberada de ese destino tan pronto.”

Ojos Brillantes preguntó: ¿Cómo son los castigos y retribuciones en los infiernos?

Ojos Brillantes preguntó: “¿Cómo son los castigos y retribuciones en los infiernos?”

La criatura de la sirvienta respondió: Los sufrimientos y castigos son tan terribles que no puedo soportar describirlos. Ni siquiera cien mil años bastarían para contarlo todo.

La criatura respondió: “Esos sufrimientos y castigos son tan terribles que no puedo soportar hablar de ellos. Incluso si tuviera cien mil años, difícilmente podría terminar de describirlos todos.”

Al escuchar esto, Ojos Brillantes lloró y exclamó, y habló al cielo abierto: ¡Que mi madre sea liberada para siempre del infierno! Cuando sus trece años terminen, que nunca más cometa ofensas graves ni atraviese los caminos malignos. Suplico a todos los Budas de las diez direcciones que tengan compasión de mí y escuchen el vasto voto que ahora hago en nombre de mi madre. Si mi madre puede ser liberada para siempre de los tres caminos malignos, de las posiciones bajas y degradantes, y del sufrimiento de nacer como mujer a lo largo de todos los kalpas futuros — entonces hago el voto de que desde este día en adelante, ante la imagen del Tathagata de los Ojos de Loto Puro, a lo largo de cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros, en cualesquiera mundos que existan, rescataré a todos los seres pecadores y sufrientes en los infiernos, los tres caminos malignos, y los liberaré del infierno, los reinos malignos y los caminos de los animales y fantasmas hambrientos. Solo cuando el último de tales seres haya alcanzado la Budeidad alcanzaré yo entonces la Suprema y Perfecta Iluminación.

Después de escuchar esto, Ojos Brillantes lloró fuertemente y exclamó al cielo: “¡Que mi madre sea liberada para siempre del infierno! Después de que haya vivido estos trece años, que nunca más cometa ofensas graves ni caiga en los caminos malignos. ¡Suplico a todos los Budas de las diez direcciones que tengan compasión de mí y escuchen el vasto voto que ahora hago en nombre de mi madre! Si mi madre puede ser liberada para siempre de los tres caminos malignos (el infierno, el reino de los fantasmas hambrientos y el reino animal), de las posiciones bajas y degradantes, e incluso del sufrimiento de nacer como mujer a lo largo de todos los kalpas futuros — entonces hago el voto, desde este día en adelante, ante la imagen del Tathagata de los Ojos de Loto Puro: a lo largo de cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros, en cada mundo que exista, rescataré a todos los seres sintientes que sufren en los infiernos y los tres caminos malignos, y los liberaré del infierno, los reinos malignos, el reino animal y el reino de los fantasmas hambrientos. ¡Solo cuando todos esos seres cargados de retribución kármica hayan alcanzado la Budeidad alcanzaré yo entonces la Suprema y Perfecta Iluminación!”

Habiendo hecho este voto, escuchó claramente al Tathagata de los Ojos de Loto Puro hablarle: Ojos Brillantes, tu gran compasión es verdaderamente admirable. Has sido capaz, por el bien de tu madre, de hacer un voto tan magnífico. Observo que después de que tu madre complete sus trece años y parta de esta vida, renacerá como una asceta brahmán con una vida de cien años. Después de esa vida, renacerá en la Tierra Sin Dolor, con una vida de inconmensurables kalpas. Al final, alcanzará el fruto de la Budeidad y liberará ampliamente a humanos y devas, en números como las arenas del Ganges.

Después de hacer su voto, escuchó claramente al Tathagata de los Ojos de Loto Puro decirle: “Ojos Brillantes, tu gran compasión es verdaderamente admirable. Has sido capaz, por el bien de tu madre, de hacer un voto tan magnífico. Observo que después de que tu madre viva sus trece años y parta de esta vida, renacerá como una asceta brahmán con una vida de cien años. Después de esa vida, renacerá en la ‘Tierra Sin Dolor’ (un mundo libre de toda aflicción), con una vida tan larga que no puede medirse. Eventualmente, alcanzará el fruto de la Budeidad y liberará ampliamente a humanos y seres celestiales, en números tan vastos como las arenas del Ganges.”

El Buda dijo al Rey de la Automaestría del Samadhi: El Arhat que, a través de sus méritos, estaba guiando y liberando a Ojos Brillantes en aquel tiempo, no es otro que el actual Bodhisattva Intención Inagotable. La madre de Ojos Brillantes no es otra que la actual Bodhisattva Liberación. Y la propia Ojos Brillantes no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha. A lo largo de los largos y distantes kalpas del pasado, con tan gran compasión, hizo votos tan numerosos como las arenas del Ganges para liberar ampliamente a los seres sintientes. En eras futuras, si hay hombres o mujeres que no practican el bien sino que cometen maldades, que no creen en la causa y el efecto, que se entregan a la mala conducta sexual y hablan falsedades, que practican el habla divisiva y las palabras duras, que calumnian el Mahayana — los seres que hayan cometido tales ofensas seguramente caerán en los caminos malignos. Sin embargo, si encuentran a un maestro bueno y sabio que los exhorte, en el espacio de un chasquido de dedos, a tomar refugio en el Bodhisattva Ksitigarbha, tales seres serán inmediatamente liberados de la retribución de los tres caminos malignos. Si pueden sinceramente tomar refugio con reverencia, y contemplar, adorar y alabar al Bodhisattva, ofreciendo flores fragantes, vestimentas y toda clase de tesoros preciosos, o alimentos y bebidas, y servir al Bodhisattva de esta manera, durante cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros morarán constantemente en los cielos, disfrutando de la suprema y maravillosa dicha. Cuando sus bendiciones celestiales se agoten y renazcan en el mundo humano, durante cientos de miles de kalpas siempre serán gobernantes soberanos, capaces de recordar las causas, efectos y la historia completa de sus vidas pasadas.

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: “El Arhat que guió y liberó a Ojos Brillantes a través de sus méritos en aquel tiempo no es otro que el actual Bodhisattva Intención Inagotable. La madre de Ojos Brillantes no es otra que la actual Bodhisattva Liberación. Y la propia Ojos Brillantes no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha. A lo largo de los largos y distantes kalpas del pasado, con tan gran compasión, hizo votos tan numerosos como las arenas del Ganges para liberar ampliamente a los seres sintientes. En eras futuras, si hay hombres o mujeres que no practican el bien sino que cometen maldades, que no creen en la causa y el efecto, que se entregan a la mala conducta sexual y hablan falsedades, que practican el habla divisiva y las palabras duras, que calumnian el Mahayana — los seres que hayan cometido tales ofensas seguramente caerán en los caminos malignos. Sin embargo, si encuentran a un maestro bueno y sabio que los exhorte, en el espacio de un chasquido de dedos, a tomar refugio en el Bodhisattva Ksitigarbha, tales seres serán inmediatamente liberados de la retribución de los tres caminos malignos. Si pueden sinceramente tomar refugio con reverencia, contemplar, adorar y alabar al Bodhisattva, ofreciendo flores fragantes, vestimentas y toda clase de tesoros preciosos, o alimentos y bebidas — si sirven al Bodhisattva de esta manera — entonces durante cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros, morarán constantemente en los cielos disfrutando de la suprema y maravillosa dicha. Cuando sus bendiciones celestiales se agoten y renazcan en el mundo humano, durante cientos de miles de kalpas siempre serán gobernantes soberanos, capaces de recordar las causas, efectos y la historia completa de sus vidas pasadas.”

¡Rey de la Automaestría del Samadhi! Tal es el inconcebible y asombroso poder espiritual del Bodhisattva Ksitigarbha, que beneficia ampliamente a todos los seres sintientes. Todos ustedes, Bodhisattvas, deben recordar este sutra y difundirlo ampliamente.

“¡Rey de la Automaestría del Samadhi! El Bodhisattva Ksitigarbha posee precisamente tal inconcebible y asombroso poder espiritual, y beneficia ampliamente a todos los seres sintientes. Todos ustedes, Bodhisattvas, deben recordar este sutra y difundirlo por todas partes.”

El Rey de la Automaestría del Samadhi se dirigió al Buda: Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe. Nosotros, los miles de millones de billones de Bodhisattvas Mahasattvas, seguramente seremos capaces, a través del asombroso poder espiritual del Buda, de proclamar ampliamente este sutra y beneficiar a los seres de Jambudvipa. Habiendo hablado, el Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi unió sus palmas, se inclinó reverentemente y se retiró.

El Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe. Nosotros, los miles de millones de billones de Bodhisattvas, seguramente seremos capaces, a través del asombroso poder espiritual del Buda, de proclamar ampliamente este sutra y beneficiar a los seres de Jambudvipa.” Después de hablar, el Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi juntó las palmas de sus manos, se inclinó reverentemente y se retiró.

En aquel momento, los Cuatro Reyes Celestiales se levantaron todos de sus asientos, unieron reverentemente sus palmas y se dirigieron al Buda: Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado haciendo tan grandes votos desde kalpas distantes en el pasado. ¿Por qué aún no ha terminado de liberar a todos los seres, y por qué continúa haciendo votos aún más amplios? Rogamos al Honrado por el Mundo que nos lo explique.

En aquel momento, los Cuatro Reyes Celestiales (los grandes deidades guardianas de las cuatro direcciones — este, oeste, sur y norte) se levantaron todos juntos de sus asientos, juntaron reverentemente las palmas de sus manos y dijeron al Buda: “Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado haciendo tan grandes votos desde hace muchísimo tiempo. ¿Por qué aún no ha terminado de liberar a todos los seres, y por qué sigue haciendo votos aún más amplios? Esperamos que el Honrado por el Mundo pueda explicárnoslo.”

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: ¡Excelente! ¡Excelente! Ahora, para el amplio beneficio de ustedes y de todos los devas y humanos de las eras presentes y futuras, hablaré de cómo el Bodhisattva Ksitigarbha, dentro de los caminos del nacimiento y la muerte en Jambudvipa de este Mundo Saha, ha rescatado y liberado compasivamente a todos los seres sintientes pecadores y sufrientes a través de sus medios hábiles.

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: “¡Excelente! ¡Excelente! Ahora, para el amplio beneficio de todos ustedes y de todos los devas y humanos de las eras presentes y futuras, hablaré de cómo el Bodhisattva Ksitigarbha, dentro de los caminos del nacimiento y la muerte en Jambudvipa de nuestro Mundo Saha, ha rescatado y liberado compasivamente a todos los seres sintientes pecadores y sufrientes usando toda clase de medios hábiles.”

Los Cuatro Reyes Celestiales dijeron: En verdad, Honrado por el Mundo. Con alegría deseamos escuchar.

Los Cuatro Reyes Celestiales dijeron: “Sí, Honrado por el Mundo, estaremos encantados de escuchar.”

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: A lo largo de largos y distantes kalpas hasta el presente, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado liberando seres sintientes, pero su voto aún no ha sido plenamente cumplido. Por compasión hacia los seres pecadores y sufrientes de este mundo, y observando que a lo largo de los inconmensurables kalpas del futuro las enredaderas de causa y efecto continuarán creciendo sin fin, ha hecho otro gran voto. Así, en este Mundo Saha, en Jambudvipa, este Bodhisattva emplea cientos de miles de millones de billones de medios hábiles para enseñar y transformar a los seres.

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: “A lo largo de largos y distantes kalpas hasta el presente, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado liberando seres sintientes, pero su voto aún no ha sido cumplido. Por compasión hacia los seres pecadores y sufrientes de este mundo, y observando que a lo largo de los inconmensurables kalpas del futuro, las causas y efectos kármicos de los seres sintientes continuarán extendiéndose como enredaderas sin fin, ha hecho una vez más un gran voto. De esta manera, este Bodhisattva usa cientos de miles de millones de billones de medios hábiles para enseñar y transformar a los seres en nuestro Mundo Saha, en Jambudvipa.”

Cuatro Reyes Celestiales, cuando el Bodhisattva Ksitigarbha encuentra a quienes matan, les habla de la retribución de una vida corta debido a desgracias pasadas. Cuando encuentra a quienes roban, les habla de la retribución de pobreza y penuria. Cuando encuentra a quienes se entregan a la mala conducta sexual, les habla de la retribución de renacer como gorriones, palomas o patos mandarines. Cuando encuentra a quienes hablan con dureza, les habla de la retribución de familiares peleándose. Cuando encuentra a quienes calumnian, les habla de la retribución de no tener lengua o tener la boca cubierta de llagas. Cuando encuentra a quienes son propensos a la ira, les habla de la retribución de ser feos, lisiados o deformes. Cuando encuentra a los tacaños y avaros, les habla de la retribución de nunca obtener lo que desean. Cuando encuentra a quienes comen y beben sin moderación, les habla de la retribución del hambre, la sed y enfermedades de la garganta. Cuando encuentra a quienes cazan temerariamente, les habla de la retribución de la locura y la muerte prematura. Cuando encuentra a quienes desafían a sus padres, les habla de la retribución de calamidades del cielo y la tierra. Cuando encuentra a quienes prenden fuego a montañas y bosques, les habla de la retribución de morir en locura y confusión. Cuando encuentra a quienes son crueles con sus hijastros o hijos biológicos, les habla de la retribución de renacer y ser azotados en su vida presente. Cuando encuentra a quienes usan redes para atrapar aves jóvenes, les habla de la retribución de ser separados de su propia carne y sangre. Cuando encuentra a quienes calumnian la Triple Joya, les habla de la retribución de nacer ciegos, sordos o mudos. Cuando encuentra a quienes irrespetan el Dharma y desdeñan las enseñanzas, les habla de la retribución de morar para siempre en los caminos malignos. Cuando encuentra a quienes hacen mal uso de la propiedad de la Sangha, les habla de la retribución de girar en los infiernos durante billones de kalpas. Cuando encuentra a quienes mancillan a practicantes puros o acusan falsamente a monásticos, les habla de la retribución de renacer para siempre como animal. Cuando encuentra a quienes usan agua hirviente, fuego o cuchillas para dañar a seres vivos, les habla de la retribución de pagar vida por vida a través de ciclos de renacimiento. Cuando encuentra a quienes rompen sus preceptos o violan las reglas de ayuno, les habla de la retribución de renacer como aves o bestias, sufriendo de hambre. Cuando encuentra a quienes desperdician y destruyen cosas sin razón, les habla de la retribución de nunca tener suficiente de lo que necesitan. Cuando encuentra a quienes son arrogantes y engreídos, les habla de la retribución de renacer en posiciones bajas y degradantes. Cuando encuentra a quienes se dedican al habla divisiva y siembran la discordia, les habla de la retribución de no tener lengua o tener cien lenguas. Cuando encuentra a quienes sostienen opiniones erróneas, les habla de la retribución de renacer en tierras remotas e incivilizadas.

“Cuatro Reyes Celestiales, cuando el Bodhisattva Ksitigarbha encuentra a quienes matan, les cuenta la retribución de una vida corta. Cuando encuentra a ladrones, les cuenta la retribución de pobreza y penuria. Cuando encuentra a quienes se entregan a la mala conducta sexual, les cuenta la retribución de renacer como gorriones, palomas o patos mandarines (aves asociadas con el apego lujurioso). Cuando encuentra a quienes hablan con dureza, les cuenta la retribución de familiares peleándose. Cuando encuentra a quienes calumnian a otros, les cuenta la retribución de no tener lengua o tener la boca cubierta de llagas. Cuando encuentra a quienes son propensos a la ira, les cuenta la retribución de nacer feos, lisiados o deformes. Cuando encuentra a los tacaños, les cuenta la retribución de nunca obtener lo que quieren. Cuando encuentra a quienes comen y beben sin moderación, les cuenta la retribución del hambre, la sed y dolencias de garganta. Cuando encuentra a quienes cazan temerariamente, les cuenta la retribución de enloquecer y perder la vida. Cuando encuentra a quienes desafían a sus padres, les cuenta la retribución de desastres naturales y calamidades. Cuando encuentra a quienes prenden fuego a montañas y bosques, les cuenta la retribución de morir en locura y confusión. Cuando encuentra a quienes son crueles con sus hijastros o hijos biológicos, les cuenta la retribución de ser azotados en su próxima vida. Cuando encuentra a quienes usan redes para atrapar aves jóvenes, les cuenta la retribución de ser separados de su carne y sangre. Cuando encuentra a quienes calumnian la Triple Joya, les cuenta la retribución de nacer ciegos, sordos o mudos. Cuando encuentra a quienes muestran desprecio por el Dharma y desdeñan las enseñanzas, les cuenta la retribución de permanecer para siempre en los caminos malignos. Cuando encuentra a quienes dañan o hacen mal uso de la propiedad de la Sangha, les cuenta la retribución de girar en los infiernos durante billones de kalpas. Cuando encuentra a quienes mancillan a practicantes puros o acusan falsamente a monásticos, les cuenta la retribución de renacer para siempre como animal. Cuando encuentra a quienes usan agua hirviente, fuego o cuchillas para dañar a seres vivos, les cuenta la retribución de pagar vida por vida a través de ciclos de renacimiento. Cuando encuentra a quienes rompen sus preceptos o violan las reglas de ayuno, les cuenta la retribución de renacer como aves o bestias y sufrir hambre. Cuando encuentra a quienes desperdician y destruyen cosas sin razón, les cuenta la retribución de nunca tener suficiente. Cuando encuentra a quienes son arrogantes y engreídos, les cuenta la retribución de renacer en posiciones bajas y degradantes. Cuando encuentra a quienes esparcen chismes y siembran problemas, les cuenta la retribución de no tener lengua o tener cien lenguas. Cuando encuentra a quienes sostienen opiniones erróneas, les cuenta la retribución de renacer en tierras remotas e incivilizadas.”

Tales son los seres de Jambudvipa. Los malos hábitos del cuerpo, la palabra y la mente producen cientos de miles de retribuciones — lo que he descrito hoy es apenas un bosquejo general. Con todas estas diversas diferencias de karma entre los seres de Jambudvipa, el Bodhisattva Ksitigarbha emplea cientos de miles de medios hábiles para enseñarlos y transformarlos. Estos seres primero experimentan tales retribuciones y luego caen en los infiernos, donde permanecen durante kalpas enteros sin posibilidad de liberación. Por lo tanto, ustedes que protegen y custodian a los pueblos y las naciones, no permitan que estas diversas acciones kármicas confundan y engañen a los seres sintientes.

“Tales son los seres de Jambudvipa. Las malas acciones y hábitos de su cuerpo, palabra y mente producen cientos de miles de retribuciones — lo que he descrito hoy es apenas un bosquejo general. El karma creado por los seres de Jambudvipa varía ampliamente, y el Bodhisattva Ksitigarbha usa cientos de miles de medios hábiles para enseñarlos y transformarlos. Estos seres primero experimentan las retribuciones recién descritas, y luego caen en los infiernos, donde permanecen durante kalpas enteros sin posibilidad de liberación. Por lo tanto, como Reyes Celestiales que custodian a los pueblos y protegen a las naciones, no permitan que estas malas acciones kármicas confundan y engañen a los seres sintientes.”

Los Cuatro Reyes Celestiales, al escuchar esto, derramaron lágrimas y suspiraron con pesar. Unieron sus palmas y se retiraron.

Después de escuchar esto, los Cuatro Reyes Celestiales derramaron lágrimas y suspiraron con profundo pesar. Juntaron reverentemente las palmas de sus manos y se retiraron.