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¿Por qué el Agua del Mediodía del Festival del Bote de Dragón 2026 es el Agua de la Fortuna Más Fuerte que Solo Ocurre Una Vez Cada 60 Años? ¿Qué son la "Superposición de Tres Fuegos" y la "Armonía de Agua y Fuego" en el Año de Bingwu? ¿Cómo usar el Agua del Mediodía para atraer riqueza y fortuna? ¡Aprovecha el Agua del Mediodía de Doble Fuego 2026 para asegurar abundancia todo el año!

Mon, 22 Jun 2026 11:50:00 +0800

El Festival del Bote de Dragón en 2026 es muy diferente al de años anteriores.

El Agua del Mediodía de 2026 es aclamada por los círculos del feng shui y la adivinación como una oportunidad única en 60 años para obtener el “agua de la fortuna más fuerte”.

¿Por qué el año 2026 en particular? ¿Y cómo puedes aprovechar esta energía?

¿Por qué es tan especial el Agua del Mediodía de 2026?

El Agua del Mediodía recolectada durante el Festival del Bote de Dragón ya se considera el agua con la energía Yang más fuerte del año.

Y el Agua del Mediodía de 2026 cuenta con varias capas más de bendiciones en comparación con los años comunes.

Múltiples coincidencias en la numerología se superponen, haciendo que el campo de energía de 2026 sea el más fuerte de los últimos años.

Recolectar Agua del Mediodía en 2026 tiene una relación costo-beneficio excepcionalmente alta, razón por la cual se considera una oportunidad muy rara.

¿Qué es la “Superposición de Tres Fuegos”? El campo magnético especial del Agua del Mediodía 2026

La palabra clave para 2026 is simplemente Fuego.

El año 2026 es el Año Bingwu, y el Festival del Bote de Dragón coincide con el Mes de Wu, siendo la hora de recolección de agua la Hora de Wu.

Origen	Explicación
Año Bingwu	Tronco Celestial `Fuego Bing`, Rama Terrenal `Fuego Wu`, energía de fuego muy floreciente
Mes de Wu	El quinto mes lunar es el mes de Yang puro, con la energía de fuego más fuerte
Hora de Wu	Mediodía, de 11:00 a 13:00, llevando la energía Yang a su punto máximo

Tres instancias de “Fuego Wu” se superponen, formando una rara Superposición de Tres Fuegos.

Combinado con la Hora de Wu en el Día de Zi que forma la Armonía de Agua y Fuego, el campo magnético equilibra la fuerza y la suavidad, alcanzando un estado de energía equilibrado pero sumamente poderoso.

Esta es también la razón por la cual el efecto del Agua del Mediodía 2026 para disipar el mal y evitar la desgracia es tan valorado.

Para volver a tener un Agua del Mediodía como esta, habrá que esperar 60 años, hasta el Festival del Bote de Dragón de 2086.

¿Cómo usar el Agua del Mediodía para disipar la mala suerte y ahuyentar al Dios de la Plaga?

En 2026, además de recolectar agua, el Agua del Mediodía es especialmente adecuada para limpiar y neutralizar energías negativas.

En feng shui, se cree que el “Dios de la Plaga” de 2026 reside en el Sur, lo cual se puede manejar de la siguiente manera:

Usa hojas de banyan mojadas en Agua del Mediodía para salpicar y purificar el área Sur de tu hogar.

Esta pequeña acción simboliza expulsar la energía negativa del 2026 hacia afuera, mejorando así la fortuna del hogar.

Mantén la mente tranquila durante la purificación, tratándolo simplemente como un ritual para “desechar lo viejo y dar la bienvenida a lo nuevo” en tu hogar.

¿Cómo usar el Agua del Mediodía para atraer riqueza y fortuna?

Con la mejor Agua del Mediodía de 2026, sin duda debes aprovecharla bien para atraer riqueza y buena suerte.

Método de la Fortuna	Pasos
Agua de la Riqueza	Añade monedas con un valor de 168 Pesos (o monedas que sumen 168), que simbolizan “prosperidad en todo el camino”, y colócala en la posición de la riqueza de tu casa
Disipar el Mal	Moja hojas de banyan en Agua del Mediodía y salpica en dirección al Sur para purificar
Purificar la Casa	Limpia puertas, ventanas y trapea el suelo con Agua del Mediodía para purificar el campo magnético del hogar
Purificar el Cuerpo	Lávate la cara y las manos con Agua del Mediodía para limpiar las malas energías
Baño de Artemisa	Toma un baño con artemisa al mediodía para limpiar por completo la mala racha de la primera mitad del año

Among these, the most popular is the Agua de la Riqueza.

Colocarla en la posición de la riqueza simboliza acumular bienes y recibir bendiciones, con la riqueza fluyendo desde todas las direcciones, siendo el amuleto de atracción más sencillo.

Tabúes para Atraer la Fortuna: ¿Qué errores debes evitar?

No importa cuán fuerte sea la energía, hay tabúes que no deben violarse bajo ninguna circunstancia.

Tabú	Explicación
No beber el Agua de la Riqueza	El agua de la riqueza que contiene las monedas bajo ninguna circunstancia debe ser consumida; solo debe exhibirse para atraer la riqueza
No apta para el signo del Caballo	La Hora de Wu pertenece al fuego. Los nacidos bajo el signo del Caballo tienen exceso de fuego, por lo que se recomienda usarla únicamente para purificación corporal
No apta para el signo de la Rata	Choca directamente con la Hora de Wu, pudiendo causar conflictos y aislamiento; evita beberla directamente
Hervir antes de beber	Si realmente deseas beber el Agua del Mediodía, asegúrate de hervirla primero antes de consumirla

Al mismo tiempo que aprovechas la buena energía, evita estos tabúes para asegurar que la fortuna llegue de forma segura a tus manos.

Aprovecha la Energía Yang Extrema que Ocurre una Vez Cada 60 Años

El Agua del Mediodía de doble fuego en 2026 es una energía Yang extrema que solo llega una vez cada 60 años.

Dedica solo dos breves horas al mediodía del Festival del Bote de Dragón para lavar tus recipientes y llenarlos con Agua del Mediodía.

Recibe todo este año de riqueza, fortuna y paz para ti y tu familia.

Reference

¿De verdad el Agua de Mediodía no se echa a perder en un año? ¿Por qué el agua de mediodía de los antiguos no se dañaba, mientras que el agua del grifo moderna se altera fácilmente? ¿Se puede beber el Agua de Mediodía cruda? ¡Conserva el sentido del ritual del Agua de Mediodía de forma higiénica y segura!

Sun, 21 Jun 2026 17:40:00 +0800

¿Has escuchado alguna vez el dicho de que “el Agua de Mediodía no se echa a perder incluso si se conserva durante un año”?

Una botella de agua dejada durante todo un año todavía se puede beber; en una ciudad moderna, esto en realidad es diferente de lo que piensas.

En lugar de tratarla como agua sagrada, es mejor volver a entender el Agua de Mediodía desde una perspectiva moderna.

¿El Agua de Mediodía no se echa a perder en un año? Qué hay de extraño en esta leyenda

El dicho “no se echa a perder en un año” tenía sentido en la antigüedad, pero aplicarlo directamente a los tiempos modernos causará problemas.

La clave está en que la fuente de agua es diferente ahora.

Los antiguos extraían agua subterránea profunda de pozos profundos, mientras que la gente moderna en su mayoría extrae agua del grifo.

Ambas se llaman Agua de Mediodía, pero sus fuentes son polos opuestos, por lo que los cambios posteriores son, naturalmente, completamente diferentes.

¿Por qué el Agua de Mediodía de los antiguos no se echaba a perder?

La razón por la que el Agua de Mediodía de los antiguos duraba tan bien era que el agua en sí tenía muy buenas condiciones.

Comparación	Agua Subterránea Profunda Antigua	Agua del Grifo Moderna Asoleada
Fuente de Agua	Extraída de lo profundo del subsuelo, filtrada naturalmente a través de capas de roca	Pasa por tuberías e instalaciones de almacenamiento, exponiéndose al aire
Calidad del Agua	Minerales estables, calidad de agua pura	Contiene cloro residual, que se evapora tras la exposición al sol
Conservación	Temperatura baja y estable, menos propensa al crecimiento bacteriano	La exposición al sol eleva la temperatura, proporcionando un entorno para el crecimiento bacteriano

Es decir, cuando el agua del grifo se pone al sol, las altas temperaturas hacen que el cloro se evapore.

Una vez que la botella no se lava bien, sin la protección del cloro, el agua se vuelve más propensa al crecimiento bacteriano y a la alteración.

¿Se puede beber el Agua de Mediodía cruda? El mayor tabú es “beberla cruda a ciegas”

Hablando de esto, solo hay un tabú que debe enfatizarse más

Beberla cruda a ciegas.

El dicho de que el Agua de Mediodía “absorbe la energía Yang” se puede entender en palabras sencillas modernas como una especie de sentido del ritual de energía positiva.

Si puede traer buena suerte o no es una cuestión de opinión, pero el verdadero cambio de fortuna debe construirse sobre la base de la seguridad y la higiene.

Beber directamente una botella de agua asoleada que puede albergar bacterias, su estómago podría protestar antes de que llegue la buena suerte.

Si desea beber “Agua de Mediodía”, se recomienda hervirla antes de consumirla

¿Cómo pueden las personas modernas usar el Agua de Mediodía de la forma más inteligente?

Entonces, ¿cómo demonios debería usar el Agua de Mediodía la gente moderna?

La respuesta es usarla para la purificación externa, evitando el riesgo de beberla cruda.

Uso	Método	Punto Clave
Lavar cara y manos	Añadir un poco de artemisa, usado para lavar cara y manos	Principalmente contacto con la piel, no se ingiere
Purificación de espacios	Verter en una botella de spray como spray de purificación ambiental	Rociar espacios del hogar para cambiar el estado de ánimo
Limpiar y trapear	Limpiar escritorios, herramientas de trabajo o trapear el suelo	Purificar el campo magnético, simbolizando eliminar lo viejo para traer lo nuevo

El punto común de estos usos es dejar que el ritual sea ritual y la higiene sea higiene, sin ningún conflicto entre ambos.

¿Qué se debe tener en cuenta al usar el Agua de Mediodía? La actitud es más importante que el poder divino

Además de no beberla cruda, también hay algunos pequeños detalles en la preparación y el almacenamiento.

Mantén la paz mental al prepararla, no la fuerces cuando estés de mal humor o impaciente
No la coloque en un lugar oscuro o espacio sin ventilación
No tires el agua vieja por el inodoro; úsala para regar plantas en macetas, lo cual es ecológico y transmite el significado de heredar la buena suerte

Al fin y al cabo, estas particularidades son para recordarte que

En lugar de ser supersticioso sobre el poder divino de una botella de agua, debes enfocar tu atención en cuidar bien de tu propia vida.

El Agua de Mediodía no es una panacea, es un ritual para empezar de nuevo

El Agua de Mediodía nunca ha sido una panacea que cura todas las enfermedades.

Es más bien un ritual de vida de reiniciarse uno mismo y comenzar de nuevo.

Trátala de forma segura y ve sus efectos con una mente ordinaria.

Cuando vives tus días de forma limpia y práctica, la buena suerte encontrará naturalmente su camino hacia ti.

Reference

¿Cómo se hace el agua de mediodía? ¿Cuáles son los pasos para preparar el agua de mediodía del Festival del Bote de Dragón? ¿Cuáles son los beneficios y usos del agua de mediodía? ¿Qué signos zodiacales no deben beberla? ¡Domina los métodos para convertir el agua de mediodía en tu agua de la suerte para todo el año!

Sun, 21 Jun 2026 11:30:00 +0800

Además de comer zongzi y equilibrar huevos, ¿has oído hablar alguna vez de “recoger agua de mediodía” al mediodía durante el Festival del Bote de Dragón?

El agua recogida en el momento en que la energía Yang está en su punto máximo del año se llama “agua de mediodía”, y se cree que aleja las malas energías, atrae la buena suerte y purifica la mente y el cuerpo.

¿Qué es el agua de mediodía? ¿Por qué recoger agua de mediodía en el Festival del Bote de Dragón?

El agua de mediodía se refiere al agua recogida al mediodía (11:00-13:00) en el día del Festival del Bote de Dragón, también conocida como agua Yang pura.

Los antiguos creían que el Festival del Bote de Dragón es el día en que la energía Yang está en su punto máximo en el año, y el mediodía es el pico de la energía Yang del día.

Con dos “picos” apilados juntos, se cree naturalmente que el agua recogida en este momento contiene la energía positiva más fuerte.

Esta costumbre en realidad tiene una larga historia.

Se remonta a la Dinastía Song, e incluso el Compendio de Materia Médica de Li Shizhen tiene registros al respecto.

¿Cómo se hace el agua de mediodía? 4 pasos para prepararla en casa

No pienses que recoger agua de mediodía requiere correr a un pozo antiguo en una montaña profunda; en realidad puedes hacerlo directamente en casa.

Domina los siguientes pasos, concentrándote en el momento y el recipiente.

Paso	Método	Punto clave
Elegir la hora correcta	Recoger agua entre las 11:00 y las 13:00 del mediodía en el Festival del Bote de Dragón	Este es el momento en que la energía Yang está en su punto máximo, si lo pierdes tendrás que esperar otro año
Preparar la fuente de agua	El agua de manantial es ideal, pero el agua corriente común también sirve	La clave es que el agua esté limpia, no hay necesidad de obsesionarse con una fuente específica
Llenar el recipiente	Usar una botella de vidrio o un frasco de cerámica limpio	Asegúrate de lavar el recipiente para evitar que las impurezas afecten la calidad del agua
Exposición solar	Exponerla al sol durante al menos 30 minutos	Permitir que el agua absorba completamente la energía Yang del mediodía

A lo largo de todo el proceso, “un recipiente limpio” es más importante que “qué tan sagrada sea la fuente de agua”.

Solo aprovecha este período dorado del mediodía y deja el resto al sol.

¿Cuánto tiempo se guarda el agua de mediodía? ¿Cómo se debe manejar el agua vieja?

Generalmente se cree que el agua de mediodía preparada puede durar aproximadamente 1 año.

Sin embargo, un recordatorio: cuanto más tiempo se guarde, más debes prestar atención a la higiene. Si realmente quieres beberla, asegúrate de hervirla primero.

¿Qué hacer con el agua de mediodía sobrante del año pasado?

Nunca la viertas directamente en el inodoro o el fregadero, ya que la tradición sostiene que esto eliminará tu buena suerte.

El método más recomendado es usar el agua vieja para regar plantas o flores en maceta.

Deja que el agua regrese a la tierra de la naturaleza, simbolizando que la buena suerte sigue creciendo y nunca termina. Es ecológico y además tiene un buen significado.

¿Cuáles son los beneficios y usos del agua de mediodía?

Los beneficios principales del agua de mediodía se pueden resumir en tres cosas:

Purificar el cuerpo para eliminar la energía negativa, purificar los espacios y atraer la riqueza y las bendiciones.

La generación mayor también tiene un dicho común: “Un sorbo de agua de mediodía es mejor que tomar medicina tónica durante tres años”, lo que demuestra su importancia en las creencias populares. Los usos reales se pueden dividir en los siguientes tipos.

Uso	Método	Significado
Lavar la cara y purificar el cuerpo	Lava tu cara y tus manos con agua de mediodía	Limpia la mala suerte (energía negativa); la sabiduría popular dice que puede “lavar tus ojos para hacerlos tan brillantes como un sinsonte negro”
Fregar y purificar la casa	Limpia ventanas y friega el suelo con agua de mediodía	Purifica el campo de energía del hogar y elimina las malas influencias
Baño de artemisa	Agrega artemisa o crossostephium al baño	Purifica el cuerpo para cambiar la suerte, lavando las desgracias de la primera mitad del año
Agua de la fortuna	Coloca monedas por valor de 168 yuanes (o monedas de la suerte) y sal en ella, y colócala en la posición de la riqueza	Trae buena suerte para el dinero, simbolizando “prosperar en todo el camino” para atraer riqueza y bendiciones

Asegúrate de recordar:

El agua de la fortuna se usa para atraer riqueza, no la bebas.

¿Quiénes no deben beber agua de mediodía? ¿Cuáles son otros tabúes del Festival del Bote de Dragón?

Aunque el agua de mediodía puede alejar el mal y traer buena suerte, dos signos zodiacales chinos deben tener especial cuidado al beberla.

Signo zodiacal	Razón
Rata	Choca con la Hora del Caballo (mediodía); las creencias populares sostienen que trae aislamiento y conflicto, no es adecuada para beber
Caballo	El mediodía pertenece al elemento fuego, beberla es como echarle leña al fuego, lo que facilita entrar en discusiones verbales

Además de los signos zodiacales, también existen algunos tabúes antiguos sobre el día del Festival del Bote de Dragón:

Evita ir a la playa o al río a jugar con agua
No pierdas tu saquito perfumado, ya que la tradición sostiene que perderás las bendiciones protectoras
No regales una sarta entera de zongzi a otros, porque tiene una asociación homófona con “enviar malas influencias”

No tienes que creer todos estos tabúes, pero comprender el contexto cultural detrás de ellos hará que tus festividades sean más significativas.

¿Cómo usar el agua de mediodía para obtener el mejor efecto?

El agua de mediodía se ha transmitido durante miles de años. Más que llamarla un agua sagrada mágica, es como un sentido de ritual para recordarnos empezar de nuevo.

Solo ten en cuenta los tres puntos clave de recoger agua al mediodía, usar un recipiente limpio y hervir antes de beber para disfrutar de esta costumbre con tranquilidad.

Durante el Festival del Bote de Dragón, ¿por qué no reservar algo de tiempo al mediodía para recoger una botella de agua de la suerte para todo el año para ti y tu familia?

Reference

Si la vida finalmente vuelve a cero, ¿por qué seguimos esforzándonos? ¿Por qué Sísifo en la mitología griega es feliz empujando la piedra? ¡Dejemos de lado la orientación a los resultados y creemos activamente el significado de la experiencia del momento presente de la vida!

Tue, 16 Jun 2026 16:35:54 +0800

¿Te has preguntado alguna vez en medio de la noche:

Dado que todos mueren eventualmente y todo se convierte en la nada, ¿por qué diablos nos esforzamos trabajando duro, ganando dinero y gestionando relaciones todos los días?

Esta confusión sobre el valor de la vida es en realidad un dilema existencial que cada uno de nosotros debe enfrentar.

1. El guion causal del esfuerzo y la recompensa: Inspiración del Mandala de arena

Nuestros cerebros están instintivamente acostumbrados al guion causal lineal de que “el esfuerzo conduce a recompensas.”

Se nos educa desde la infancia: estudiar duro para entrar en una buena escuela; trabajar horas extras para ser promovido y obtener un aumento. Sin embargo, la vida real a menudo no se desarrolla según el guion.

Imagina el arte budista tibetano del Mandala de arena

Los monjes pasan un mes usando arena de colores diminuta para representar patrones extremadamente precisos. Cada grano de arena se coloca con el mayor cuidado, y cada trazo es la cristalización de un esfuerzo minucioso.

But el momento en que se completa, los monjes no toman fotos para recordarlo, ni lo enmarcan para exhibirlo; en su lugar, usan directamente un cepillo para barrer la arena de colores en un montón de arena y verterla al río.

Esto es como nuestras vidas: no importa cuán enorme sea la empresa que construyas agotando tu corazón y alma, cuánta riqueza acumules o cuán perfecta sea la relación que gestiones, al final del río del tiempo, eventualmente será barrida sin piedad.

2. Cuando el esfuerzo ya no trae respuestas: El “Absurdo” en los escritos de Camus

Cuando descubrimos que el esfuerzo no necesariamente trae recompensas, o incluso que al universo no le importan en absoluto nuestros esfuerzos, ese sentido de ruptura entre el ser humano y el mundo es el absurdo del que habló Albert Camus.

El absurdo surge del deseo humano de significado, pero el universo responde con fría indiferencia.

Frente a esta asfixiante sensación de nada, la mayoría de la gente opta por escapar.

Usamos excusas de gratificación aplazada como “estaré bien una vez que gane suficiente dinero” o “estaré bien una vez que me jubile”, depositando nuestras esperanzas en el futuro.

Vivimos en ilusiones de nuestra propia construcción, engañándonos a nosotros mismos con cheques posfechados para el futuro, pero olvidándonos de experimentar el presente.

3. La ilusión de la gratificación aplazada: ¿Estamos realmente viviendo en el presente?

Nuestro sufrimiento a menudo proviene de nuestro hábito de pensar orientado a los resultados. Tratamos el presente como una herramienta para llegar al futuro, pero ignoramos que

la única realidad física de la vida es el “ahora”.

Hay una diferencia fundamental de mentalidad entre ambos:

Concepto	Explicación
Orientado a Resultados	El enfoque se centra en las recompensas futuras o la inmortalidad, tratando el presente como una herramienta, y cayendo en un sentido de la nada una vez que el resultado no cumple con las expectativas.
Orientado al Proceso	El enfoque se centra en la experiencia y la creación presentes, aceptando la impermanencia, tratando el esfuerzo mismo como el propósito y sintiendo la vitalidad de la vida a través de la acción.

Cuando cambiamos nuestro enfoque de “qué resultado puedo obtener” a “qué proceso estoy experimentando”, pasamos de ser esclavos del destino a ser sus dueños.

4. La roca de Sísifo: Confrontar la rebelión de la vida con claridad

Si no escapamos, ¿qué debemos hacer?

La respuesta dada por Albert Camus es: la rebelión.

Sísifo en la mitología griega fue castigado por los dioses, obligado a empujar una roca gigante hasta la cima de una montaña todos los días, solo para que volviera a rodar hasta el pie debido a la gravedad tan pronto como alcanzara la cima.

Sísifo tuvo que caminar de regreso montaña abajo, repitiendo esta tarea inútil una y otra vez, por la eternidad.

Esto suena desesperanzador, pero Albert Camus dijo:

Debemos imaginar a Sísifo feliz.

¿Por qué?

Porque Sísifo era increíblemente consciente en el momento en que bajaba por la ladera. Sabía que este trabajo no tenía resultado, y sin embargo eligió empujar la roca.

Cuando ya no esperaba que la roca se quedara en la cima de la montaña, empujarla ya no era un castigo de los dioses, sino su forma de demostrar su propia fuerza vital.

5. Recuperar el control del destino: El proceso es el propósito de la vida

La vida es como un lienzo destinado a ser quemado.

Dado que el punto final ya está determinado a ser la pérdida de todo, puedes en cambio pintar libremente sin ningún temor.

Podemos usar esta lógica para volver a examinar diversas experiencias de la vida cotidiana:

Experiencia	Orientado a Resultados	Orientado al Proceso de Experimentar el Presente
Estar en una Relación	Garantizar un matrimonio que nunca cambia	Disfrutar cada minuto de amarse en el presente, experimentando la calidez y vulnerabilidad del otro.
Trabajo	Por el salario a fin de mes o el estatus social	Sentir la sensación de plenitud al superar dificultades y ejercer las propias capacidades.

Para escapar de esta nada orientada al resultado, debes cambiar tu inercia negativa:

Trata la vida como una experiencia continua.

6. Conclusión: El significado del esfuerzo es el esfuerzo mismo

El universo no ha establecido ningún KPI para que lo alcancemos; esto es precisamente el comienzo de nuestra libertad.

El significado no es un sustantivo, no es una mina de oro que espera ser descubierta; el significado es un verbo, el proceso de tu creación activa.

¿Cuál es el significado del esfuerzo?

El significado es el esfuerzo mismo.

Incluso sabiendo que todo se perderá eventualmente, todavía elegimos no rendirnos, no ser superficiales y concentrarnos en vivir bien cada momento presente.

Este es el contraataque más hermoso que podemos ofrecer en un universo sin respuestas.

Reference

如果人生終將失去一切，努力的意義是什麼？加繆「荒謬哲學」給出的震撼答案 - YouTube

¿Por qué algunas personas tienen tanta suerte? ¿Cómo crear activamente la buena suerte con la 'Frecuencia de Energía' científica? ¡La suerte es el resultado de sintonizar tu 'Frecuencia Interna'!

Sun, 31 May 2026 06:55:42 +0800

¿Tienes a tu alrededor a ese amigo extremadamente afortunado? Parece que gana la lotería con cualquier recibo al azar, siempre encuentra mentores serviciales cuando trabaja e incluso puede convertir las crisis en oportunidades de forma inexplicable. ¿Es esto realmente un diseño del destino o algunas personas nacen con una disposición afortunada?

De hecho, la conciencia realmente afecta a la realidad.

Un video de un experimento científico descubrió que:

La frecuencia de la intención de una persona puede cambiar instantáneamente los elementos visuales externos.

Cuando el corazón del sujeto estaba lleno de alegría, la forma de onda del punto de luz se volvía amarilla brillante; y cuando surgía el disgusto en el corazón, la forma de onda se volvía inmediatamente de un rojo pesado.

Esto significa que el mundo es un juego de frecuencias.

Tu frecuencia interna determina la realidad física que experimentas.

La buena suerte no es algo que se deba mendigar, ni es un pastel que espera caer del cielo para que nos quedemos esperando con la boca abierta.

Comprendamos a partir de experimentos científicos y de la psicología cómo sintonizar activamente nuestra frecuencia de energía para preparar un entorno que genere buena suerte.

La diferencia entre suerte y circunstancia

Para crear activamente la buena suerte, el primer paso es aclarar la diferencia esencial entre circunstancia y suerte.

Estos dos términos parecen similares pero desempeñan papeles completamente diferentes en el sistema de la vida.

Concepto	Grado de control	Definición e impacto
Circunstancia	Completamente incontrolable	Los ajustes iniciales distribuidos aleatoriamente por el destino. Como la época de nacimiento, el entorno familiar, los desastres naturales repentinos o los cambios ambientales: estas son restricciones que no podemos elegir.
Suerte	Completamente controlable	La forma en que respondemos al enfrentar las circunstancias. Esta es una postura mental y un hábito de acción que se puede moldear activamente.

Imagina que las oportunidades son como la brisa omnipresente. La brisa sopla libremente entre el cielo y la tierra, pero nuestra postura frente al viento determina lo que podemos cosechar.

Las 5 posturas de la vida frente a la oportunidad

Si la oportunidad se compara con una brisa que sopla al azar, las reacciones de las personas al enfrentar la brisa de la oportunidad tienen 5 posturas diferentes:

Postura frente al viento (oportunidad)	Modo de acción	Resultado
La persona que se queda dentro	Cierra puertas y ventanas, teme al cambio	Pierde las oportunidades por completo, sin encontrar nunca la buena suerte en su vida.
La veleta	Solo gira con el viento, se entusiasma en el corazón pero nunca actúa	Las oportunidades van y vienen, permaneciendo siempre en el mismo lugar.
El globo aerostático	Se deja llevar por la corriente, va a donde sopla el viento	Pierde el control, con probabilidad de perder el control y estrellarse en cualquier momento.
El molino de viento	Se para en la posición correcta, convirtiendo la fuerza del viento en energía	Capaz de convertir el valor de forma pasiva, pero limitado a una posición fija.
El velero	Navega activamente, busca la dirección del viento, ajusta las velas	Toma la iniciativa activamente, tomando prestada la fuerza para avanzar sin importar la dirección del viento.

Para dominar la buena suerte, no podemos ser espectadores escondidos en una casa, ni globos aerostáticos que se dejan llevar por la corriente.

Debemos convertirnos en un velero que navega activamente, buscando activamente los rastros del viento.

¿Cómo convertirse en un "velero" de la suerte? Domina tres acciones activas

Para convertirnos en un velero que pueda navegar a gran velocidad en la brisa de la oportunidad, necesitamos practicar pasos concretos de sintonización.

Paso uno: Construye un casco resistente

La quilla de un velero representa nuestros valores fundamentales internos. Si no tienes principios sólidos en tu corazón, una vez que te encuentres con críticas o contratiempos externos, todo el barco zozobrará en las olas.

Establecer valores fundamentales es la confianza que evita que te dejes llevar por la corriente.

Paso dos: Reúne a una tripulación excelente

En el mundo de la energía, ir solo no es sostenible. Reunir a una tripulación representa que debemos

Construir activamente conexiones sinceras.

When you ofreces ayuda activamente con frecuencia y siempre tienes la gratitud en tus labios, este espíritu altruista construye un excelente capital social.

Esta buena voluntad eventualmente completará el círculo y volverá a ti en forma de buena suerte inesperada de personas serviciales.

Paso tres: Iza una vela sensible

Mantén una alta curiosidad y realiza constantemente microexperimentos en la vida diaria.

El libro éxito de ventas de millones de copias de la doctora en neurociencia de la Universidad de Stanford Tina Seelig se originó a partir de una conversación activa con el pasajero del asiento de al lado en un avión.

Y otro joven llamado Valio, confiando únicamente en varias cartas de agradecimiento y propuestas extremadamente sinceras, y presentando a Tina Seelig una petición de bajo umbral que solo requería 5 minutos de charla, reescribió por completó su trayectoria profesional en poco tiempo, convirtiéndose en el asistente de investigación para el nuevo libro de Tina Seelig.

Sal valientemente de tu zona de confort: incluso una pequeña conversación o petición puede desplegar las velas de tu destino.

La lógica física de fondo de la suerte: ¿Cómo atrae las cosas buenas la frecuencia de energía?

El genial físico Nikola Tesla dijo una vez:

Si quieres encontrar los secretos del universo, piensa en términos de energía, frecuencia y vibración.

En física, toda la materia es esencialmente la vibración de la energía. Tus emociones, pensamientos y acciones son tu moneda de energía, que transmite tu frecuencia personal al mundo exterior en todo momento.

Menurut teori tingkat energi kesadaran David Hawkins, keadaan energi kita terutama dibagi menjadi pola-pola dasar yang berbeda:

Patrón de energía	Emociones y estados correspondientes	Efecto del campo magnético
Modo de conexión	Energías de alta frecuencia como el amor, la alegría, la paz y la gratitud	Expansión de energía. Este campo magnético atraerá más buenas oportunidades, personas serviciales y buena voluntad, lo que te facilitará notar las oportunidades ocultas a tu alrededor.
Modo de defensa	Energías de baja frecuencia como el miedo, la ansiedad, la fricción mental, la mala postura	Contracción de energía. Tu cerebro cerrará los canales para recibir señales, cayendo en un estado defensivo de lucha o huida, lo que te cegará ante la buena suerte incluso si pasa a tu lado.

Si nos sumergimos en la ansiedad y la confrontación todo el día, y nuestra postura corporal se vuelve defensiva, estamos consumiendo silenciosamente nuestro poder, dejando que nuestra frecuencia interna caiga en el abismo del modo de defensa.

¡Rechaza la fricción mental! ¿Cómo "sintonizar la frecuencia" a través del flujo de energía?

La reaksi intuitif banyak orang ketika menghadapi emosi negatif adalah "menahan" atau "menekan". Namun, energi no se puede suprimir por la fuerza.

La resistencia forzada solo hace que la energía de baja frecuencia se acumule en el cuerpo, lo que provoca una fricción mental más grave.

Para liberarnos del modo de defensa, debemos aprender a dejar que la energía fluya.

Al encontrarte con cosas frustrantes, puedes "sacudir las cosas" a través de los siguientes métodos concretos para hacer que la energía fluya de nuevo:

Método	Descripción
Conéctate activamente con los demás	Charla con amigos positivos y optimistas para romper el estado de aislamiento.
Expresa tu gratitud sinceramente	Escribe una carta de agradecimiento a alguien que te haya ayudado, elevando tu frecuencia con la vibración del altruismo.
Cambia la postura corporal	Endereza tu columna y respira profundamente, ya que la postura afecta directamente a las secreciones internas del cerebro y a los estados de energía.

Cuando dejes de intentar controlar el destino y, en su lugar, comiences a aprender a controlar tu energía interna, descubrirás que el entorno externo también comienza a cambiar silenciosamente.

Conclusión: La suerte es una frecuencia sintonizada

La suerte nunca es un evento aleatorio destinado por el azar, sino el resultado de que tu frecuencia interna sea sintonizada.

Cuando estableces valores fundamentales, practicas activamente el altruismo y estás dispuesto a hacer pequeños intentos en la vida, ya has izado tus velas, listo para navegar con el viento.

Los problemas seguirán existiendo, pero cuando tu frecuencia de energía sea lo suficientemente fuerte, esas olas se convertirán en la fuerza motriz que te impulsará hacia adelante.

Reference

世界是一場頻率遊戲！看完這集，你的人生將直接開掛！【地球旅館】 - YouTube

¿Fueron los humanos creados para hacer un 'trabajo temporal' para Dios? ¿Cómo explican al 'Creador' la mitología sumeria, el judaísmo, el cristianismo, el islam, el brahmanismo, el budismo y el taoísmo? ¿Por qué los dioses occidentales tienen voluntad y el 'Tao' oriental no gobierna? ¡La divergencia fundamental entre Oriente y Occidente sobre la 'Fuente Última'!

Sun, 24 May 2026 12:50:00 +0800

Al fichar en el trabajo cada día, ¿se ha preguntado alguna vez: “¿Por qué diablos estoy aquí haciendo estas cosas?”

Al examinar la antigua Mitología Sumeria, descubrimos que la razón por la que los humanos fueron creados es sumamente pragmática:

Los dioses no querían realizar trabajos forzados, así que crearon a los humanos para que los “sustituyeran (hicieran el trabajo temporal)”.

Las principales religiones del mundo han dado respuestas completamente diferentes a “quién es realmente el Creador”, y los entendimientos en Oriente y Occidente son polos opuestos.

Mitología Sumeria: Los humanos son los “trabajadores temporales básicos” del universo

En la antigua cuenca de los ríos Tigris y Éufrates, la Mitología Sumeria describe el origen de los humanos de una manera que suena exactamente como un contrato de trabalho temporal.

El mundo de los dioses también tenía sus propios problemas laborales: los dioses de nivel inferior eran responsables de tareas pesadas como la agricultura y los rituales de ofrenda. Con el tiempo, no pudieron soportarlo más y se declararon en huelga para “protestar ante la alta dirección”.

La solución of los dioses de nivel superior fue: crear un grupo de humanos a su propia imagen para reemplazar el trabajo de los dioses de nivel inferior.

Rol en el lugar de trabajo cósmico	Rol religioso correspondiente	Descripción del trabajo
Presidente	Dios Supremo	Gobierna el Universo
Ejecutivo Senior	Dios de Nivel Superior	Gestiona diversos dominios (Sol, Luna, Clima, etc.)
Personal Original (En huelga)	Dios de Nivel Inferior	Originalmente responsable del trabajo pesado
Trabajador Temporal Sustituto	Humanos	Agricultura, cosecha y envío de grano al templo

El propósito de la existencia humana es muy simple: cultivar, cosechar y entregar grano al templo para el disfrute del dios-jefe.

En la lógica de la mitología sumeria, los humanos son herramientas “clonadas” a imagen y semejanza de los dioses.

Cuando las herramientas ya no son controlables o pierden su valor, no es de extrañar que el creador las destruya casualmente.

Judaísmo: Firmó un “contrato de arrendamiento” súper estricto con Dios

Con la evolución de la civilización, la relación entre los humanos y Dios pasó de ser de “trabajadores temporales” a “inquilinos contratados”.

El Judaísmo cree que solo hay un Dios único en el universo.

Este Dios firmó un pacto extremadamente estricto con la nación judía:

Si cumples mis reglas, te dejaré vivir en paz en esta tierra.

Términos del arrendamiento	Regulaciones específicas
Rol de Dios	El dueño del mundo, majestuoso e inviolable
Rol del Humano	“Invitados” en la casa de Dios, deben obedecer las reglas
Reglas de Alimentación	Un trozo de carne debe pasar por 18 procedimientos desde el sacrificio hasta la mesa
Consecuencias del Incumplimiento	Dios traerá la destrucción y expulsará a toda la nación

La relación entre Dios y el ser humano establecida por el judaísmo se basa en el “temor reverencial”. Si no obedeces la ley, Dios te destruirá.

Este contrato está abierto únicamente al pueblo judío, las demás naciones ni siquiera tienen “elegibilidad para postularse”.

Cristianismo: Cambiar la “gestión estricta” por el “amor universal”

Para el siglo I d.C., la aparición de Jesús equivalió a una reforma cultural masiva para esta “empresa cósmica”.

Comparación	Judaísmo (Sistema Antiguo)	Cristianismo (Sistema Nuevo)
Requisito para unirse	Obedecer estrictamente la Ley Judía	Simplemente estar de acuerdo por la fe
Ámbito de Aplicación	Limitado a los judíos	Abierto a toda la humanidad
Imagen del Jefe	Casero majestuoso y temible	Padre Celestial amoroso
Estilo de Gestión	Físico y mental reglas	La identificación interna es más importante que el comportamiento externo

El Cristianismo canceló la fastidiosa “evaluación de contratación”, cambiándola por unirse siempre que estés “de acuerdo con la cultura corporativa” (por la fe).

Esta revolución de la “descentralización de la fe” permitió que el sistema de historias del pueblo judío saliera del círculo judío y se difundiera por todo el mundo.

Islam: Promulgación del “manual del empleado versión final”

En el siglo VII d.C., el Islam surgió en la península arábiga, presentándose como la “versión revisada definitiva”.

Sostiene que las escrituras del Judaísmo y el Cristianismo fueron alteradas por los humanos durante su transmisión. Por lo tanto, Alá envió la revelación final al Profeta Mahoma, que está registrada en el Corán.

Comparación	Judaísmo	Cristianismo	Islam
Actitud hacia la Ley	Extremadamente estricta	Muy simplificada	En un punto intermedio
Público Objetivo	Solo judíos	Toda la humanidad	Toda la humanidad
Énfasis Principal	Pacto con Dios	Amor universal por la fe	Sometimiento absoluto al único Dios verdadero
Práctica Diaria	Leyes fastidiosas	Principalmente fe interna	Los Cinco Pilares (cinco oraciones diarias, Ramadán, etc.)

Las tres grandes religiones monoteístas comparten el mismo sistema de historias (Adán y Eva, el Arca de Noé, Moisés abriendo el Mar Rojo), pero adoptan diferentes escrituras, diferentes registros y diferentes interpretaciones.

Ya sea el temor del judaísmo, la fe del cristianismo o el sometimiento del islam, el monoteísmo occidental tiene una configuración central común:

La fuente del universo es un gobernante único lleno de voluntad, que puede pensar, juzgar y recompensar o castigar.

Religiones Orientales: No hay ningún “Jefe” en el universo en absoluto

En las religiones orientales, descubrirá que el universo aquí no tiene ningún jefe en absoluto.

La imagen de la fuente última de la imagen ha cambiado de un “dios antropomórfico con voluntad” a un “concepto extremadamente abstracto”.

Brahmanismo: El sistema interminable de turnos de trabajo kármicos

La fuente última del Brahmanismo se llama “Brahman”. No es un dios que se enfurece como en Occidente, sino una especie de realidad última que trasciende el tiempo y el espacio.

Deidad Principal	Responsabilidad	Símbolo
Brahma	Crea todas las cosas	Universo of nacimiento
Visnú	Preserva el mundo	Universo of operación
Shiva	Destrucción y renacimiento	Universo of ciclo

El sistema de castas del brahmanismo está fuertemente vinculado a su mitología:

Las personas de diferentes niveles provienen de diferentes partes del cuerpo de Brahma, desde la boca (Brahmanes) hasta los pies (Sudras), y también existen los Dalits que ni siquiera tienen “cualificación para unirse”.

No hay ningún dios que dé órdenes, solo un conjunto de sistema kármico:

Lo que hiciste en esta vida (Karma) determina tu nivel de trabajo en la próxima vida.

Las almas giran en una reencarnación sin fin, y el objetivo final de la cultivación es lograr la “unidad de Brahman y Atman” y escapar de la reencarnación.

Budismo: Eliminó directamente los conceptos de “Creador” y “Alma”

El Budismo nació de la tierra del brahmanismo, pero realizó reformas revolucionarias.

Comparación	Brahmanismo	Budismo
Fuente Última	Brahman (Realidad Última)	Niega la existencia de una fuente eterna
Visión del Alma	Hay un “Yo” en la reencarnación	No-Yo, no hay una entidad de alma sólida
Estatus de los Seres	Sistema de castas, rangos distintos	Igualdad de todos los seres sintientes
Camino a la Liberación	Unidad de Brahman y Atman	Comprender la Vaciedad para alcanzar el Nirvana

El núcleo del Budismo es el ateísmo. Niega el "sujeto último eterno e inalterable", sosteniendo que el universo no tiene un punto de partida y no hay un creador omnisciente y todopoderoso.

Lo que el Budismo quiere que "comprenda" es la "vaciedad" de todas las cosas:

Todo es una combinación de causas y condiciones; nada es real e inalterable.

Taoísmo: La ley suprema es “No gobernar”

El Taoísmo cree que la fuente del universo es el "Tao", una ley objetiva de la naturaleza, invisible, innominada y omnipresente.

La característica más sorprendente del "Tao" radica en su "virtud profunda" (Xuande), que es completamente opuesta al dios gobernante de Occidente:

Virtud Profunda del Tao	Significado	Comparación con Occidente
Crear pero no poseer	Crea todas las cosas pero no reclama la propiedad	Este es mi mundo
Actuar pero no jactarse	Nutre todas las cosas pero no se atribuye el mérito	Todas las cosas buenas son mis arreglos
Guiar pero no gobernar	Deja que todas las cosas crezcan pero no intenta gobernar	Yo soy el señor de todas las cosas

La fuente del universo es como un sistema que funciona automáticamente, sin voluntad personal, ni exige que lo adores.

Esto también explica por qué cuando el Budismo se extendió a China, no sufrió mucho por la "incompatibilidad", porque el Budismo y el Taoísmo comparten una dirección general común:

Ambos no consideran que el universo necesite un gobernante con voluntad.

El “Objetivo Último” de Oriente y Occidente es completamente diferente

Debido a la diferente comprensión de la fuente, los objetivos últimos perseguidos por los creyentes orientales y occidentales también son diametralmente opuestos:

Sistema	¿Tiene voluntad la fuente?	Objetivo Último	“Forma de renunciar”
Judaísmo	Sí (Majestuoso)	Vivir en paz en la Tierra Prometida	Cumplir estrictamente el contrato
Cristianismo	Sí (Amoroso)	Estar con Dios (Cielo)	Regresar al lado del jefe para disfrutar de los beneficios de jubilación
Islam	Sí (Autoritario)	Estar con Alá	Completar la evaluación del desempeño de los Cinco Pilares
Brahmanismo	Abstracto	Unidad de Brahman and Atman	Cultivarse para saltar fuera del sistema de turnos
Budismo	No	Nirvana	Comprender que "desde el principio no hay lugar de trabajo" y renunciar por completo
Taoísmo	No	Convertirse en inmortal	Cultivarse para unirse con las leyes naturales

La jubilación más perfecta en Occidente es "estar con el jefe", regresando al lado de Dios para disfrutar del cielo. La mejor liberación en Oriente es "renunciar por completo", saltando fuera de todo el sistema.

La cultura occidental valora la "relación y el contrato": existe un acuerdo claro entre dios y los humanos, con recompensas y castigos.

La cultura oriental valora las "leyes y la liberación": el universo tiene su propia forma de funcionar, y lo que los humanos deben hacer es comprender las leyes, adaptarse a ellas y, en última instancia, trascenderlas.

Conclusión

Aunque la ciencia moderna ha prosperado durante cientos de años, todavía no podemos dar una respuesta estándar sobre la "fuente última".

Las religiones grandes que proporcionan los grandes sistemas religiosos no es tanto la verdad histórica como los intentos realizados por los seres humanos para calmar sus corazones y definir "quiénes somos" ante la inmensidad del universo.

¿Se trata de que crea que es un hijo de Dios, un viajero en la reencarnación kármica o una brizna de polvo en las leyes naturales, frente al vasto e ilimitado universo, es posible que todos estemos haciendo lo mismo:

Esforzándonos por encontrar nuestro propio "significado de la existencia" en este universo.

Reference

【一口气】速览佛、道、犹太、基督、伊斯兰，婆罗门文化 - YouTube

¿Adónde van nuestros recuerdos después de morir? ¿Cuál es la diferencia entre "Alaya-vijnana" y los "Registros Akáshicos"? ¡Alaya-vijnana es el disco en la nube de tu alma! ¡La reencarnación es en realidad una sincronización de datos entre dispositivos!

Fri, 22 May 2026 16:35:00 +0800

¿Alguna vez te has encontrado en esta situación: visitar un lugar por primera vez, pero tener una fuerte sensación de familiaridad?

¿O que algunas personas nunca hayan aprendido a tocar el piano y, sin embargo, toquen como un maestro al tocar las teclas? ¿Que algunos niños, de solo unos pocos años de edad, muestren talentos que superan con creces su edad?

Estos fenómenos tienen una explicación completa en la escuela Yogacara del budismo.

No es magia, sino que has iniciado sesión en tu “disco en la nube” de tus vidas pasadas.

La estructura de las Ocho Conciencias: ¿Cuáles se apagan y cuáles nunca están fuera de línea?

Yogacara divide la conciencia humana en ocho niveles. Los primeros seis niveles se encargan de nuestro comer, beber y dormir diarios, pero tienen una falla fatal.

Las primeras seis conciencias pueden "apagarse".

Cuando entramos en un sueño profundo sin sueños, coma o incluso la muerte, las primeras seis conciencias se desconectan.

Conciencia	Nombre	Función	¿Se apagará?
Primeras Cinco	Ojo, Oído, Nariz, Lengua, Cuerpo	Recibir señales sensoriales externas	Sí (se detiene durante el sueño/muerte)
Sexta	Conciencia Mental	Pensamiento, juicio, computación lógica	Sí (se apaga durante el sueño profundo, coma, anestesia)
Séptima	Manas-vijnana	Aferramiento al yo, guardando el "Yo" las 24 horas del día	Nunca se apaga
Octava	Alaya-vijnana	Almacenar todos los datos kármicos	Nunca se apaga

Pero la vida no se detiene solo porque las primeras seis conciencias estén desconectadas.

Las que realmente controlan la reencarnación de la vida y la muerte son la séptima y la octava conciencia.

"Alaya-vijnana": Tu disco en la nube personal de capacidad ilimitada

Alaya-vijnana también se conoce como la "conciencia almacén" o "conciencia semilla".

Es como un almacén sin fondo, que almacena tus comportamientos, pensamientos y emociones a lo largo de las vidas.

El budismo se refiere a estos datos almacenados como "semillas kármicas". Cada pensamiento, cada buena o mala acción que realizas en esta vida, se convierte en una semilla guardada en este almacén.

Alaya-vijnana es como un campo; cualquier semilla que siembres, ese es el fruto que cosecharás.

Este disco en la nube tiene varias características:

Característica	Explicación
No selectivo	Acepta todo, bueno o malo, tratando los datos de calidad y los virus troyanos por igual
Nunca se cae	Opera continuamente desde el tiempo sin principio, nunca se interrumpe
No borrable	Los datos escritos existen permanentemente, y solo pueden "purificarse" a través de la práctica
Sincronización multidispositivo	Incluso si el cuerpo físico (teléfono viejo) se rompe, cuando cambias a un nuevo cuerpo, los datos aún te siguen

La octava conciencia es como un enorme almacén, que guarda todos los pensamientos buenos y malos durante nuestro flujo de la vida.

Cuando nuestra vida actual termina, es verdaderamente: "Nada se puede llevar, solo el karma nos sigue."

¿Qué es la reencarnación? Sincronización de datos entre dispositivos

¿Por qué existe la reencarnación?

La reencarnación es como la "sincronización de datos entre dispositivos".

Cuando nuestra vida actual termina y las primeras seis conciencias se desenchufan, la séptima conciencia toma la octava conciencia, esta "cuenta en la nube", para reencarnar.

Al cambiar a un nuevo cuerpo físico (teléfono nuevo), los rasgos de personalidad y talentos antiguos se descargan automáticamente de nuevo.

Etapa	Qué ocurre
Fin de la Vida Actual	Las `primeras seis conciencias` pierden su función, como desenchufar un aparato eléctrico
Período de Bardo	La `séptima conciencia` lleva a la `octava`, y todo el karma bueno y malo de la vida emerge en grandes cantidades aquí
Reencarnación	La `séptima conciencia` lleva a la `octava` a reencarnar, decidiendo el destino de la próxima vida
Inicio de una Nueva Vida	La `octava conciencia` se reporta primero, y los datos kármicos antiguos se cargan automáticamente

Al morir, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo dejan de funcionar, pero Alaya-vijnana es el último en irse.

En la concepción, Alaya-vijnana también es el primero en reportarse.

¿Cómo sabemos que "Alaya-vijnana" existe?

Dado que este disco no se puede tocar ni ver, ¿cómo demostramos su existencia?

Al observar varios fenómenos en la vida, podemos detectar la existencia de Alaya-vijnana.

Fenómeno	Operación de Alaya-vijnana
Miedo inexplicable	Nunca haber sido mordido por una serpiente en esta vida, pero se pone la piel de gallina al ver la foto de una serpiente. Ese miedo son datos antiguos cargándose en segundo plano
Talento e intuición	Algunas personas aprenden una habilidad diez veces más rápido que otras sin una razón obvia. El disco en la nube ha almacenado miles de horas de archivos de competencia
Deja Vu	Visitar una ciudad por primera vez y, sin embargo, tener una fuerte sensación de familiaridad. `Alaya-vijnana` carga silenciosamente datos antiguos y los proyecta en la conciencia
Sueños	Esas imágenes ilógicas después de quedarse dormido son en realidad el disco realizando una desfragmentación a altas horas de la noche

"Alaya-vijnana" y "Registros Akáshicos" ¿Cuál es la diferencia?

Mucha gente confunde Alaya-vijnana con los Registros Akáshicos. Sus permisos y arquitecturas de host son completamente diferentes:

Elemento de comparación	Alaya-vijnana	Registros Akáshicos
Metáfora tecnológica	Tu cuenta personal de iCloud	El internet de todo el universo
Contenido almacenado	Registra solo tus datos kármicos personales a lo largo de las vidas	Registra la historia completa de todo lo que ha existido en el universo
Permiso de acceso	Tu `séptima conciencia (Manas)` lo recupera en segundo plano en cualquier momento	Requiere un estado de conciencia extremadamente alto para conectarse y buscar
Propiedad	Exclusivo personal, uno por persona	Base de datos pública, abierta a todas las existencias

Tu Alaya-vijnana es solo una pequeña carpeta dentro de los Registros Akáshicos.

Después de entender el mecanismo, ¿qué puedes hacer?

Entender este mecanismo te hace darte cuenta: este disco en la nube acepta todo sin selección, bueno o malo. Por lo tanto:

Mientras te esfuerces por sembrar buenas causas y condiciones, es decir, cultivar mérito, podrás mejorar tu karma futuro.

Acción	Impacto en el disco en la nube
Buenos pensamientos y acciones diarios	Sembrar buenas semillas en el campo Alaya
Conciencia de las reacciones emocionales	Interceptar datos malos para que no se escriban en el disco
Cultivar preceptos, concentración y sabiduría	Purificar virus antiguos en el disco

Todos pueden ser los dueños de su propio destino.

Esforzarse por sembrar buenas semillas en el campo Alaya en esta vida es actualizarse a la mejor configuración para tu vida futura.

Reference

¿Qué son las "Ocho Conciencias" en el Budismo? ¡Comprendiendo la conciencia "Manas" y "Alaya"! ¡Utiliza las "Ocho Conciencias" para descifrar por qué nuestras emociones siempre se descontrolan! ¡La esencia del "Cultivo" es depurar tu sistema emocional!

Thu, 21 May 2026 16:30:00 +0800

¿Alguna vez has experimentado esto: intelectualmente sabes que "no debes enojarte", pero emocionalmente sigues furioso, incluso hasta el punto de perder el sueño?

¿O tal vez sabes que la otra persona solo hizo un comentario sin pensar, pero tu mente automáticamente monta un melodrama de cien capítulos?

De hecho, el budismo analizó este fenómeno hace más de mil años.

Las "Ocho Conciencias" que propusieron son esencialmente ciencia cognitiva en versión antigua, describiendo perfectamente el sistema operativo de nuestra "supercomputadora humana".

¿Qué son las "Ocho Conciencias"? Tu sistema de procesamiento de información humana

Yogacara es la escuela del budismo que se especializa en estudiar el funcionamiento de la mente y la conciencia. Dividen la conciencia humana en ocho módulos, conocidos como las "Ocho Conciencias".

Las Ocho Conciencias son los ocho módulos a través de los cuales los seres humanos reciben información, procesan información, generan autoconciencia y, en última instancia, archivan la memoria y el comportamiento.

Los budistas creen que nuestra experiencia del mundo no es el mundo tal como es, sino el resultado calculado a través de estos ocho "filtros".

Pensar en ello como la arquitectura de una computadora lo hará instantáneamente claro:

Capa	Conciencia	Nombre	Analogía Tecnológica	Función
Primera Capa	Primeras Cinco Conciencias	Ojo, Oído, Olfato, Gusto, Tacto	Sensores de Hardware (Cámara, Micrófono)	Recibir señales externas de manera objetiva sin ninguna emoción
Segunda Capa	Sexta Conciencia	Conciencia Mental	Unidad Central de Procesamiento (CPU)	Juicio lógico, pensamiento y memoria, analizando los datos enviados desde los sensores
Tercera Capa	Séptima Conciencia	Conciencia Manas	Algoritmo Egocéntrico	Custodiar el "Yo" 24/7, generando egoísmo, orgullo y defensividad
Cuarta Capa	Octava Conciencia	Conciencia Alaya	Disco Personal en la Nube	Almacenar permanentemente todos los datos kármicos, aceptando tanto lo bueno como lo malo, nunca se cae ni se puede borrar

Las Primeras Cinco y la Sexta Conciencia: Los sensores reciben señales, la CPU calcula

Las primeras cinco conciencias son tu vista (ojo), oído (oído), olfato (olfato), gusto (gusto) y tacto (tacto).

Son como la cámara y el micrófono de un teléfono, responsables únicamente de recibir señales de manera objetiva.

Ver un líquido rojo u oler un aroma no implica alegría ni enojo en esta etapa; es puramente hardware transmitiendo datos.

La sexta conciencia (conciencia mental) es la CPU del cerebro. Una vez que las primeras cinco conciencias recopilan datos, los envían todos a la sexta conciencia para su procesamiento.

Los ojos ven un líquido rojo y la nariz huele el aroma del café (primeras cinco conciencias). La CPU luego juzga: "Este es un café latte caliente, y es mi sabor favorito".

La sexta conciencia tiene una característica clave, que en la terminología budista se llama "inspeccionar pero no ser constante" (審而不恆). En pocas palabras:

La “sexta conciencia (conciencia mental)” analiza y juzga cuidadosamente, pero termina su turno y se apaga.

Estado	Estado de la Sexta Conciencia (Conciencia Mental)	Respuesta de la Sexta Conciencia (Conciencia Mental)
Despierto	Operando Normalmente	Responsable del juicio lógico y el pensamiento
Sueño Profundo (Sin Sueños)	Completamente Apagada	Ningún pensamiento ni juicio en absoluto
Bajo Anestesia General	Completely Apagada	Incapaz de sentir el dolor del bisturí
En Coma	Completamente Apagada	Los estímulos externos no pueden desencadenar una respuesta consciente

Esta característica de "terminar su turno y apagarse" es precisamente la razón por la cual la sexta conciencia y la séptima conciencia deben estar separadas.

La Séptima Conciencia (Manas): El "Abogado de Derechos de Autor" oculto en el fondo

La conciencia Manas significa "inspección y deliberación constantes" (恆審思量). En lenguaje sencillo, significa:

Calcular los intereses del "Yo" las 24 horas del día sin interrupción y con una mente obstinada.

La “conciencia Manas” es tu "abogado senior de derechos de autor" y "guardaespaldas definitivo" integrado.

Siempre se esconde entre la “CPU (sexta conciencia)” y el “Disco en la Nube (octava conciencia)”, operando día y noche.

Su único KPI es proteger al "Yo" y etiquetar todos los beneficios con la marca registrada "Mío".

Debido al apego excesivo al "Yo", Manas deriva cuatro programas integrados:

Nombre del Programa	Función	Expresión Cotidiana
Ego-Ignorancia (我痴)	No ver la verdad	Creer que este "Yo" es eterno e inmutable
Ego-Belief (我見)	Insistir en la propia opinión	Obstinado, creyendo que uno siempre tiene la razón
Ego-Pride (我慢)	Orgullo y comparación	Sentirse superior a los demás, o actuar a la defensiva debido a la inferioridad
Ego-Love (我愛)	Apego extremo a proteger al "Yo"	Considerar las cosas que pertenecen al "Yo" como más importantes que la vida misma

¿Por qué la Conciencia Manas no puede fusionarse con la Conciencia Mental?

Mucha gente pregunta: "Pensar en las cosas es la conciencia mental, entonces ¿por qué necesitamos separar una conciencia Manas?"

Porque si fusionas las conciencias sexta y séptima, aparece un error enorme en la lógica:

Si fueran la misma cosa, entonces cuando te duermes cada noche, te apagarías instantáneamente y "perderías por completo el apego al yo". Al despertarte a la mañana siguiente, te reiniciarías instantáneamente y volverías a un estado sin apego. Todos los días, el "apego al ego" desaparecería cuando te duermes.

Pero en realidad, sigues siendo una entidad viva independiente cuando duermes. Tu presión arterial, ritmo cardíaco y respiración continúan, y tu cuerpo mantiene instintivamente la supervivencia.

Esto es prueba de que la conciencia Manas está protegiendo este cuerpo en segundo plano.

Comparación	Sexta Conciencia (Mental)	Séptima Conciencia (Manas)
Tiempo de Operación	Termina su turno (se apaga durante el sueño o coma)	Siempre en línea, 24/7 todo el año
Misión Principal	Análisis objetivo, cálculo lógico	Protección subjetiva, preocupándose solo por los intereses del "Yo"
Rol Espiritual	Herramienta de conciencia (usada para ver la verdad)	Objetivo de conciencia (necesita ser reeducada)

La Octava Conciencia (Alaya): Tu Disco Personal en la Nube

La conciencia Alaya es la capa inferior de todo el sistema. "Alaya" significa "Almacén".

Todas tus acciones, palabras e ideaciones en esta vida (e incluso vidas pasadas), ya sean buenas o malas, se transforman en datos y se escriben permanentemente en esta base de datos sin fondo.

Nunca se cae y no se puede borrar, y cuando cambias a un cuerpo nuevo, los datos de esta cuenta en la nube te siguen sin problemas.

"La conciencia Alaya" es como un campo; lo que siembras es lo que cosechas.

Como dice el refrán, "Nada se puede llevar, solo el karma te sigue". Tu cuerpo físico, riqueza y estatus; nada de esto te lo puedes llevar.

Pero los datos en este disco duro de la conciencia Alaya te seguirán a la siguiente vida.

Práctica de Escenario: Cuando alguien pisa tus tenis blancos

Aplica estos ocho módulos a la vida diaria y mira cómo interactúan en un solo segundo:

Paso	Módulo	Propósito	Qué Sucede
1	Primeras Cinco	Detección de Hardware	Los ojos ven una sombra oscura pisando tu zapato blanco; el pie siente la fuerte presión
2	Sexta Conciencia	Cómputo de la CPU	El sistema analiza instantáneamente: "El zapato blanco está sucio y el pie duele"
3	Séptima Conciencia	Indignación del Abogado	Manas salta y grita: "¡Esos son ‘mis’ tenis blancos de edición limitada! ¡Cómo se atreve a hacerme esto a ‘mí’!"
4	Octava Conciencia	Archivo en la Nube	Pones los ojos en blanco y el sistema escribe silenciosamente un registro: "Se generó un dato kármico de enojo y resentimiento, archivado"

Ves, la sexta conciencia solo te dice objetivamente "el zapato está sucio, el pie duele".

Lo que realmente te hace estallar de ira es enteramente el resultado de la conciencia Manas trabajando frenéticamente en segundo plano.

La Esencia del "Cultivo" es Depurar tu Sistema Emocional

Una vez que comprendas este sistema operativo humano, te darás cuenta de que:

El llamado cultivo espiritual y la atención plena son en realidad sobre actuar como el "Ingeniero Jefe" de tu propio cerebro.

Usa la lógica y la conciencia de la sexta conciencia para interceptar a esa séptima conciencia enojada, y no permitas que los datos antiguos se escriban automáticamente en tu disco en la nube.

Paso	Acción	Operación del Sistema
1	En el momento en que surge la emoción, respira hondo	Pausa el piloto automático del sistema
2	Observa con una clara `sexta conciencia`	Activa el modo de conciencia para ver qué está tramando `Manas`
3	Dile a ese guardaespaldas agitado: "Relájate, eso es solo un evento externo".	Intercepta la reacción automática de `Manas`
4	Evita que la emoción se convierta en comportamiento	Bloquea los datos malos para que no se escriban en la `octava conciencia`

La batalla psicológica entre la mente verdadera y los pensamientos falsos es "transformar la conciencia en sabiduría" (轉識成智).

A través de la práctica diligente de los preceptos, la concentración y la sabiduría, usa la sabiduría de la mente verdadera para prevenir condiciones negativas y cultivar condiciones positivas.

Todos pueden ser los dueños de su propio destino.

Qué tipo de vida quieres vivir depende de cómo siembres y cultives en el campo de las ocho conciencias.

Reference

¿Por qué preocuparse demasiado lleva al sufrimiento? ¡5 'trampas cognitivas' del cerebro que bloquean la verdad! ¡El 'origen dependiente y la naturaleza vacía' no es fatalismo, sino la teoría del esfuerzo definitivo! ¡Porque 'todo está fluyendo y cambiando', tu esfuerzo de hoy gana un significado real!

Wed, 20 May 2026 19:21:00 +0800

¿Alguna vez, por preocuparte demasiado por una persona o una cosa, caíste en un sufrimiento inmenso en su lugar?

Siempre pensamos que el sufrimiento se debe a que nos “importa”, pero la sabiduría del Sutra del Diamante nos dice algo más profundo:

Lo que nos hace sufrir no es el "importar" en sí, sino las "trampas cognitivas" en nuestro cerebro.

5 “Trampas cognitivas” que te causan sufrimiento

La razón por la que no podemos lograr el “no morar” es que caemos en la proyección de cinco tipos de apego al ego.

Trampa	Explicación	Ejemplo
Fijación	Tratar la impermanencia como eterna, negándose a aceptar el cambio	“Nuestra relación nunca cambiará”, “Mi salud se da por sentada”.
Limitación	Etiquetar al azar a personas o cosas, solidificando la oposición	“Esta persona es mala”, “Yo soy así de nacimiento y no puedo cambiar”.
Aislamiento	Ignorar la relación interdependiente entre las cosas	Mirar un evento de forma aislada, perdiendo su significado completo con todo lo que lo rodea
División	Cortar un solo fracaso del río de la vida para magnificarlo de forma aislada	Hacerlo mal en un examen y sentir que toda la vida está arruinada.
Subjetivación	Proyectar el propio juicio subjetivo sobre las cosas objetivas	“Esto es terrible”, pero ¿es la cosa en sí terrible, o tu juicio hace que parezca así?

Lo que amamos no es a esa persona en la realidad, sino nuestra impresión fija de ella;

Lo que sufrimos no es la pérdida en sí, sino el apego al "no debería perder".

El “Origen dependiente y la naturaleza vacía” no es fatalismo, sino la “Teoría del esfuerzo” definitiva

Muchas personas caen en una trampa de pensamiento después de encontrarse con algunos conceptos budistas:

“Dado que todo está vacío, ¿de qué sirve hacer un esfuerzo?”
“Dado que todo es impermanente, ¿cuál es el significado de preocuparse?”
“Dado que todo está vacío al final, ¿por qué tomárselo en serio?”

Esta comprensión es el malentendido más grave de “Origen Dependiente y Naturaleza Vacía”.

Origen Dependiente y Naturaleza Vacía nunca dice "no hay nada", dice:

Todas las cosas no tienen una naturaleza propia inherente, eterna e inmutable. Toda existencia es el producto de causas y condiciones, y está en constante flujo y cambio.

Comparación	Fatalismo	Ley de Causa y Efecto (Teoría del Esfuerzo)
Punto de Vista Clave	Todo está destinado, eres impotente	Las causas del pasado crean los efectos del presente, y las causas del presente determinan los efectos del futuro
Actitud	Abandonar la lucha	Cada elección en el momento presente tiene un peso infinito
Respuesta	Pasivo acostado	La iniciativa activa más minuciosa

Precisamente porque todo fluye y cambia, tu esfuerzo de hoy tiene un significado real.

El vacío no es la nada, sino el espacio.

Precisamente porque una taza está vacía, puede contener agua.
Precisamente porque una habitación está vacía, puede albergar personas.
Precisamente porque el tiempo está libre, puedes organizar disfrutar de reuniones con familiares y amigos.
Precisamente porque la mente está vacía, puede dar cabida al surgimiento de la sabiduría y la compasión.

La creatividad de la vacuidad

Solo cuando vacías la idea rígida de “cómo debe ser una cosa”, puedes ver “cómo puede ser en realidad” y encontrar una forma verdaderamente efectiva de responder.

La vacuidad no es la nada; la vacuidad es la mayor flexibilidad, la apertura más completa.

El método de “Los Cuatro Ello” del Maestro Sheng Yen: Enfréntalo, Acéptalo, Manéjalo, Déjalo ir

Después de comprender la causa raíz de las trampas cognitivas, ¿cómo las rompemos en la vida diaria?

El Maestro Sheng Yen proporcionó una enseñanza mental extremadamente práctica llamada el método de “Los Cuatro Ello”.

Paso 1: Enfréntalo

Enfrentarlo es reconocer que lo que está sucediendo en el momento presente es real, no escapar y no fingir no ver.

Esto suena simple, pero en realidad es una de las cosas más difíciles de hacer para nosotros.

Los humanos tienen un mecanismo psicológico natural llamado “negación”. Al encontrar dolor, nuestro instinto es alejarlo.

Un escape más avanzado es empaquetar la negación con lenguaje espiritual como “esto es solo una ilusión” y “no debería estar apegado”.

Enfrentarlo requiere que nos quitemos esta capa de ropa y miremos directamente a la situación real del momento presente.

Paso 2: Acéptalo

Aceptarlo es además reconocer su existencia después de reconocer los hechos, no resistirse y no luchar.

Aclaración	Explicación
Aceptación ≠ Acuerdo	Puedes aceptar el hecho de que una relación se ha roto sin tener que estar de acuerdo con el daño.
Aceptación ≠ Rendirse	Aceptar el sufrimiento del momento es para no añadir más sufrimiento de resistencia al dolor.

El budismo dice que hay dos tipos de sufrimiento: sufrimiento primario y sufrimiento secundario.

La aceptación es restar el sufrimiento secundario, permitiendo que el sufrimiento primario fluya en su forma natural, en lugar de dejar un trauma acumulado en la mente.

Paso 3: Manéjalo

Después de aceptarlo, debemos manejarlo activamente.

Esta es la manifestación de “hacer surgir la mente”. Bajo un estado mental claro, encuentra formas prácticas de responder y toma acciones prácticas.

El Maestro Sheng Yen enfatizó especialmente que el manejo debe lograr “hacer lo mejor que puedas y dejar el resto al cielo”.

Método	Explicación
Haz lo Mejor que Puedas	Hacer todo lo que esté a tu alcance
Deja el Resto al Cielo	No es una resignación fatalista, sino mantener una aceptación pacífica de lo que está más allá de tu capacidad

Si ya has ejercido el 120% del esfuerzo dentro de tu capacidad, entonces no hay nada de qué arrepentirse.

Los diversos resultados incontrolables son los nutrientes para tu próximo progreso.

Paso 4: Déjalo ir

Cuando hayas enfrentado, aceptado y manejado, el siguiente paso es el verdadero significado de dejarlo ir.

Dejar ir aquí no es el dejar ir que ocurre en el primer paso (que es escape), sino el dejar ir después de experimentar un enfrentamiento, aceptación y manejo completos (que es la culminación).

Estos cuatro pasos no son lineales, sino cíclicos. Una vez que dejas ir una cosa, llega la siguiente.

Pero cada vez que completas este ciclo, tu mente gana una parte más de claridad y pierde una parte más de apego.

Trata las aflicciones como materiales para el cultivo

El budismo divide el sufrimiento en tres tipos:

Tipo de Sufrimiento	Explicación	Ejemplo
Dolor directo	Dolor directo	Caer enfermo, perder seres queridos
Dolor del cambio	El dolor de la felicidad pasajera	El vacío después de un viaje, la dulzura que se desvanece del romance
Sufrimiento que todo lo abarca	La profunda inquietud de que todo fluya y cambie	Sentir siempre que algo no está del todo bien, pero ser incapaz de decir por qué

Estos tres tipos de sufrimiento cubren casi todas las experiencias humanas negativas.

Pero el budismo también nos dice: El sufrimiento es el catalizador del despertar.

Precisamente porque sentimos sufrimiento, comenzamos a buscar el camino para trascender el sufrimiento.

La próxima vez que encuentres una situación que te aflija, también puedes preguntarte en tu corazón:

“¿Qué está tratando de decirme esta aflicción?”
“¿Qué tipo de mi apego está revelando?”
“Si pudiera aflojar un poco este apego, ¿cómo sería mi vida diferente?”

Estas preguntas no necesitan ser respondidas de inmediato.

Su valor radica en iniciar una observación y exploración interna.

Cultivo diario: Voto matutino, dedicación vespertina, el lugar de trabajo como dojo

Para implementar estas sabidurías en la vida, puedes comenzar de las siguientes maneras:

Práctica	Método	Explicación
Voto Matutino	Pasa 5 minutos cada mañana haciendo un voto simple: “Hoy, estoy dispuesto a tratar a todos los que encuentre con todo mi corazón”	Esta es la siembra activa de “hacer surgir la mente”
Dedicación Vespertina	Pasa 5 minutos antes de acostarte diciendo en tu corazón: “Hoy ha terminado, y dejo ir todos los méritos y faltas”	Esta es la limpieza activa del “no morar”
El Trabajo como Dojo	Trata el trabajo como una oportunidad de cultivo. Ayudar a los colegas no es para que te deban un favor, sino porque ayudar a los demás es significativo en sí mismo	Esto es hacer surgir la mente de compasión sin morar

El cultivo no está en las montañas profundas, sino justo donde estás en este momento.

Floreciendo un loto puro en el lodo del polvo rojo

“No morar en ningún lugar y hacer surgir la mente” no es una frase vacía y elevada; es nuestra elección de cada día.

Deja ir los pequeños apegos del egocentrismo y permite que entre un amor y una paz más amplios.

Cuando ya no eres secuestrado por las trampas cognitivas del cerebro, puedes ver la verdadera naturaleza de las cosas y tomar cada decisión en el momento presente con una mente clara.

El loto crece desde el lodo y se muestra puro. Nunca florece después de dejar el lodo, sino en la nutrición del lodo, filtrado por el agua, hacia la dirección de la luz, desplegándose poco a poco.

Cada vez que dejas ir, estás quitando una piedra que presiona tu corazón; cada vez que no moras, estás haciendo más espacio para la compasión.

Reference

¿Cuál es la diferencia entre "soltar" y "rendirse"? ¡El verdadero cultivo es un "cuidado de alto nivel", no la apatía! ¡El budismo no pide a la gente ser pasiva o evadir, sino enfrentar la vida de manera más activa! ¡Dar en sí mismo es una forma de completitud; "no necesita retornos" para hacer que su entrega sea completa!

Wed, 20 May 2026 17:35:00 +0800

Hablando del “estilo budista”, ¿qué es lo primero que le viene a la mente?

Al encontrar dificultades, ¿dice “simplemente que así sea”?
¿Es indiferente con las personas que le rodean, con la frase hecha “todo está vacío”?
¿Or simplemente no hace ningún esfuerzo, sintiendo que la vida está vacía de todos modos?

¿Ha notado que muchas personas usan el “estilo budista” o “ir con la corriente” como una excusa para evadir la responsabilidad?

¿Es esto realmente cultivo espiritual?

El Maestro Sheng Yen dijo una vez: “El budismo no pide a la gente ser pasiva o evadir, sino más bien enfrentar la vida de manera más activa.”

“Soltar” y “Rendirse” Son Cosas Completamente Diferentes

“Soltar” y “rendirse” difieren por una sola palabra, pero en el reino de la vida, están separados por muchas dimensiones.

Comparación	Soltar	Rendirse
Essence	No aferrarse a los propios puntos de vista, mente espaciosa	Evasión egoísta, temor a los problemas y a la responsabilidad
Estado Interno	Espacioso, libre, lleno de gentileza	Bloqueado, culpable, llevando un aborrecimiento propio oculto
Expresión Conductual	Manos que sostienen más holgadamente, pero mente más enfocada	Dar la espalda, pretender no ver

Imagine a una madre que se queda despierta toda la noche para cuidar a su hijo enfermo. Después de que el niño se recupera, su corazón no se detiene en “cuánto pagué, cuánta recompensa obtuve”, sino que suavemente suelta este arduo trabajo y sigue adelante.

Esto se llama soltar.

Y cuando otra persona, bajo el pretexto de “no debería apegarme”, hace la vista gorda ante la difícil situación de un amigo, en el fondo en realidad tiene miedo a los problemas, miedo a dar y miedo a asumir responsabilidades.

Esto se llama rendirse.

La apariencia de ambos a veces parece muy similar, ambos muy calmados. Pero la calidad dentro del corazón difiere por muchas dimensiones.

Si “No Morar” Significa No Cuidar de Nada, el Buda No Habría Tenido Necesidad de Enseñar Durante Cuarenta y Cinco Años Después de Su Iluminación

Muchas personas solo recuerdan la primera mitad de la frase, “no morar en ningún lugar”, y luego la interpretan como “no cuidar de nada”.

But olvidan la segunda mitad de la frase: “mas generar la mente”.

Estas dos partes son una e inseparables.

Si “no morar” realmente significara que no nos importa nada, entonces después de que el Buda alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi, bien podría haber continuado sentado allí en meditación, inmerso en el silencio ilimitado del Nirvana.

But, ¿qué hizo?

Se puso de pie, caminó casi doscientos kilómetros hasta Sarnath, encontró a sus cinco antiguos companions que habían practicado con él y comenzó su viaje de enseñanza de 45 años.

La preocupación de el Buda por un mendigo y su preocupación por un rey no tenían ninguna diferencia en absoluto.

Esta persona, que había soltado todo por completo, nos demostró a través de toda su vida lo que es el cuidado más cálido.

¿Por Qué Necesita el Bodhisattva Guanyin “Mil Manos y Mil Ojos”?

Solo hay una respuesta: Porque ella se preocupa por cada sufrimiento de cada ser vivo.

Si uno se preocupa solo por una persona, una mano es suficiente; si uno necesita ver solo un tipo de sufrimiento, un par de ojos es suficiente.

But las “mil manos y ojos” nos dicen que el cuidado compasivo es ilimitado, sin dejar de lado a ningún ser vivo ni ignorar ningún sufrimiento.

El Gran Voto del Bodhisattva Ksitigarbha

El Bodhisattva Ksitigarbha hizo el voto más impactante en la historia budista:

“Si los infiernos no están vacíos, juro no convertirme en Buda; solo cuando todos los seres vivos se salven, alcanzaré el Bodhi.”

Un Bodhisattva que ya estaba calificado para convertirse en Buda eligió permanecer en el lugar de mayor sufrimiento, para estar con los seres más sufrientes.

Esto no es evasión; es el cuidado más profundo.

¿Qué Es el “Cuidado de Alto Nivel”?

El verdadero cultivo es la “compasión y sabiduría en doble acción”; la compasión es el corazón, la sabiduría es la mente, ambas operando simultánea e inseparablemente.

Características	Cuidado Ordinario	Cuidado de Alto Nivel
Motivación	Centrado en uno mismo: “te trato bien, debes devolverme el favor”	Basado en la compasión: “vale la pena hacer bien esto”
Condiciones	Intercambio condicional	Intercambio sin condiciones personales
Cuando las Expectativas Fallan	Genera decepción, resentimiento	No sufrirá porque las expectativas no se cumplan
Esencia	Pequeño amor generado por el apego	Gran amor que fluye de la compasión

El cultivo espiritual no es un proceso de resta, no es restar cuidado o emoción para eventualmente convertirse en un blanco absoluto.

Es un proceso de transformación: transformar el pequeño amor, lleno de egoísmo y cálculo, en un gran amor ilimitado e incondicional.

Lo que restas es ese apego al ego que te ata; lo que elevas es ese corazón compasivo que te libera.

La Actitud de “Ver una Obra de Teatro”: Juegue Su Papel Seriamente

El Maestro Sheng Yen nos dio un método espiritual muy práctico para practicar:

Vea a las personas, las cosas y los eventos del mundo como ilusiones, sueños y obras de teatro. Jugará su papel actual muy seriamente, pero permanecerá muy claro de que está actuando.

Esto es una especie de actividad pausada, no un optimismo ciego.

Trabaja seriamente, pero no es secuestrado por las evaluaciones de desempeño
Invierte el corazón en las relaciones, pero no deja que la respuesta de la otra parte dicte su propio valor

Actúe seriamente, pero no se deje arrastrar por la obra.

Al igual que un practicante ve el mundo, él saboréa las cien flores, pero no se complace en la fragancia; siente el viento y la lluvia, pero no es sumergido por ellos.

El Verdadero Significado de “Pasar a través de las Cien Flores sin que se Adhiera una Sola Hoja”

Hay un dicho conmovedor en el budismo Zen:

「百花叢裡過，片葉不沾身。」

But hay un enfoque que a menudo se pasa por alto aquí: El núcleo de este dicho no es “sin que se adhiera una sola hoja”, sino “pasar a través de las cien flores”.

El cultivo not es esconderse en un lugar seguro, evitando el contacto con cualquier cosa que pueda manchar, y luego pensarse puro.

Comparación	Explicación
Eso no es pureza; eso es evitación	Una persona que se encierra en una habitación vacía, sin contactar con nada, no tiene apegos. Pero esto no es porque esté liberada, sino porque en primer lugar no tiene nada a lo que apegarse
Verdadera Pureza	Es después de experimentar la mancha de las cien flores, el templado del mundo mortal y todas las alegrías y tristezas, seguir manteniendo la transparencia y claridad internas

El verdadero “no apego” es no aferrarse incluso cuando hay innumerables cosas a las que aferrarse.

Es, en el amor más intenso y en el sufrimiento más profundo, seguir manteniendo la libertad del corazón.

Permanecer Gentil Después de Soltar

La gentileza después de ver a través de las cosas es el amor verdaderamente maduro.

Ese tipo de amor ya no se decepciona debido a la imperfección del otro, porque sabes que nada es perfecto.

Ya no sufre debido al desvanecimiento de la posesión, porque sabes que la posesión siempre ha sido temporal.

Ya no se resiente porque dar no tiene retorno, porque comprendes que dar en sí mismo es una forma de completitud; no necesita retorno para hacerse completo.

El cultivo no está en las montañas profundas; está en el momento mismo en que abres la puerta de casa, dejas el teléfono y acompañas a tu familia de todo corazón.

Está en el momento mismo en que enfrentas los contratiempos del trabajo sin evadirlos ni resistirlos.

Atraviesa valientemente el mundo mortal, ama y soporta con todo tu corazón, y luego permanece gentil después de ver a través de todo.

Este es el reino más alto del soltar.

Reference

¿Preocuparse demasiado por el resultado lo arruina todo? ¿Qué es la 'filosofía de la sartén antiadherente' del Sutra del Diamante? ¿Qué relación hay entre la 'separación de tareas' y 'despertar la mente sin aferrarse a nada'? ¡Tratas bien a los demás porque 'quieres dar en el momento' y 'disfrutas del gozo de dar'!

Tue, 19 May 2026 17:30:00 +0800

¿Alguna vez has experimentado esto: pasar noches en vela durante tres semanas enteras por un proyecto, solo para que tu jefe rechace el informe en dos minutos, haciéndote sentir como un completo inútil al instante?

¿O tratas a alguien con todo tu corazón, pero no lo valora en absoluto, y simplemente no puedes dejar ir ese ardiente resentimiento?

En realidad, el problema no es que no te hayas esforzado lo suficiente, sino que has pegado el "resultado" demasiado fuerte a tu corazón.

El Sutra del Diamante tiene un hack mental que se ha transmitido durante más de dos mil años. Solo ocho caracteres chinos, pero es el último mecanismo de seguridad cognitiva que la gente moderna necesita.

Convierte tu mente en una "sartén antiadherente"

"Despierta la mente sin aferrarse a nada" es la esencia central del Sutra del Diamante.

En los términos más coloquiales, es "La filosofía de la sartén antiadherente."

Imagina tu "mente" como una sartén antiadherente de primera calidad:

Concepto	Metáfora	Explicación
Despierta la mente (Enciende el fuego)	Poner todo tu corazón al sellar un bistec	Experimentar la vida con pleno compromiso—trabajar duro, amar con fuerza, crear con pasión
Sin aferrarse (Fondo antiadherente)	El fondo de la sartén queda impecable después de cocinar	Sin importar el resultado, bueno o malo, no dejes que las emociones y los apegos se peguen a tu corazón

El proceso es 120% compromiso, mientras que el resultado es 0% apego.

Esto no te pide que seas tibio. Precisamente porque tu mente no es rehén del resultado, puedes concentrarte mucho mejor en el momento presente de lo que estás haciendo.

Los dos errores de "adherencia" que solemos cometer

Suena maravilloso, pero en realidad, cometemos estos dos errores casi todos los días:

Error 1: La sartén de hierro fundido oxidada (Demasiada expectativa)

Amas a alguien apasionadamente, o luchas por un ascenso con todo lo que tienes; eso es "despertar la mente" y no hay absolutamente nada de malo en ello.

Pero al mismo tiempo, vinculas tu autoestima estrechamente a ello:

"Si no me ama, soy una persona inútil."
"Si no consigo este ascenso, mi vida se arruinará.\ shadow"
"Si nadie lee mi artículo, mi gusto debe ser terrible."
"Si… entonces…"

Esto es como cocinar con una sartén de hierro fundido oxidada sin nada de aceite; todas tus expectativas, miedos y apegos terminan quemados y pegados al fondo de la sartén.

Al final, la sartén se arruina y el plato resulta amargo.

Error 2: Tirar la sartén (Fingir desapego)

Otro error común es que después de estar expuestos a un poco de budismo o conceptos de mindfulness, sentimos que "de todos modos, todo es una ilusión", así que bien podríamos no intentarlo en absoluto.

Al enfrentar dificultades, simplemente decimos "deja que fluya" y evitamos confrontar el problema.

Esto not es no aferrarse; esto es evasión.

Tener "desapego" sin "despertar la mente" es como un charco de agua estancada, incapaz de producir ni una sola onda.

La forma correcta de afrontarlo:

Prepárate para la entrevista con todo lo que tengas, pero acepta el hecho de que esta empresa podría no ser para ti.

Pero en realidad, solo necesitas encontrar 1 empresa que sea para ti; no necesitas forzar a cada empresa a ser tu pareja perfecta.

La "Filosofía de la sartén antiadherente" y la "Separación de tareas" son esencialmente lo mismo

Si has leído "El coraje de no gustar" de Alfred Adler, verás que estas dos escuelas de pensamiento son esencialmente medios hermanos que comparten la misma lógica subyacente.

Ambas te enseñan lo mismo: separar completamente lo que puedes controlar de lo que no puedes.

Concepto	El Sutra del Diamante	Psicología de Adler
Lo que puedes controlar	Despierta la mente (Comprometerse plenamente en la acción)	Tu tarea (Tu esfuerzo y actitud)
Lo que no puedes controlar	Sin aferrarse (No apegarse a los resultados)	Tarea ajena (Las reacciones y evaluaciones de los demás)
Método central del corazón	"Ser amable contigo" es mi práctica; "cómo respondes" es afinidad kármica	"Ser amable contigo" es mi tarea; "cómo respondes" es tu tarea

Lleva tu atención de vuelta al "proceso" que puedes controlar, y suelta con gracia tu deseo de controlar el "resultado."

La diferencia es que la "Separación de tareas" de Adler es como un bisturí, diseñado específicamente para cortar el chantaje emocional en las relaciones.

Pero el Sutra del Diamante va aún más profundo: exige que limpies regularmente incluso los pensamientos de "sentirse genial contigo mismo" o "sentirse terriblemente agraviado."

En otras palabras, el Sutra del Diamante not only te ayuda a trazar límites interpersonales, sino que también te enseña a borrar el caché de tu cerebro en cualquier momento.

Escenarios de la vida para una comprensión instantánea

Si quieres explicarle este concepto a un amigo que nunca ha estado expuesto al mindfulness o la espiritualidad, intenta usar estos ejemplos cotidianos:

Escenario	Despierta la Mente (Compromiso Pleno)	Sin Aferrarse (Desapego)
"Tómatelo en serio y ganarás, pero obsesiónate con el resultado y perderás"	En el momento de actuar, da el 120% de tu fuerza para luchar	Una vez hecho el trabajo, sin importar el resultado, suéltalo inmediatamente
"Vive una vida de propietario con mentalidad de inquilino"	Incluso si la casa es alquilada, decorala con todo tu corazón y disfruta del momento	Sabiendo claramente en tu corazón que todo cambiará; si tienes que irte algún día, solo empaca y vete
"Haz tu mejor esfuerzo, deja el resto al destino, y no tengas ruido en tu corazón"	Haz tu absoluto mejor esfuerzo con las variables que puedes controlar	Acepta resultados incontrolables—si el sistema falla, simplemente reinícialo

Tómatelo en serio y ganarás, pero obsesiónate con el resultado y perderás.

¿Cómo practicar esto en el trabajo y en la vida cotidiana?

Ahora que entendemos el concepto, ¿cómo lo practicamos en nuestra vida diaria?

Trabajo creativo: Soltar en el momento en que presionas "Enviar"

Pasaste un mes entero escribiendo una propuesta que creías perfecta, solo para que tu jefe la rechazara públicamente durante la reunión.

Modo	Reacción
Modo Adherido	Sentirte como un fracaso total, albergar resentimiento hacia tu jefe y perder la motivación por el trabajo durante toda la semana siguiente
Modo Antiadherente	Trabajar extremadamente duro al escribir (despertar la mente), separar "los comentarios de tu jefe" de "tu valor personal" ante la crítica (sin aferrarse), y luego analizar con calma dónde mejorar para pasar al siguiente proyecto

El momento en que terminas de escribir, tu misión ha terminado. Que el resultado sea bueno o malo está determinado por variables del mercado, y no tiene nada que ver con tu valor intrínseco.

Relaciones: Dar porque "quiero dar"

Tratas extremadamente bien a un amigo, pero no lo valora, o incluso te acusa de ser entrometido.

El enfoque antiadherente: amas a alguien o tratas bien a un amigo porque "quieres dar en el momento" y disfrutas del gozo de dar.

El instante en que das, la transacción se liquida. Que la otra parte corresponda o no es su tarea, no la tuya.

¿Cómo ve el Maestro Sheng Yen "Despertar la mente sin aferrarse a nada"?

El Maestro Sheng Yen tenía una interpretación extremadamente profunda de esta frase:

"Mente sin aferrarse" significa estar en el mundo mundano pero permanecer libre de sus problemas. "Despertar la mente" significa entrar al mundo mundano para salvar a los seres sintientes que hay en él.

Nosotros, los seres comunes, también podemos practicar "despertar la mente sin aferrarnos a nada."

Puede ser difícil al principio, pero con el tiempo, verás a las personas, cosas y eventos del mundo como ilusiones, sueños o una obra de teatro.

Actuarás tu papel actual con absoluta dedicación, pero sabiendo claramente que estás actuando, por lo que no te perturbarán los intereses, ganancias, pérdidas, el yo y el otro, o el bien y el mal.

Actúa con seriedad, pero no te pierdas en la obra.

Esta es la manifestación más concreta de la filosofía de la sartén antiadherente en la vida diaria.

Restablece el caché de tu cerebro

Este método mental no te pide que te conviertas en un bloque de madera sin emociones.

Aún puedes sentir alegría, ira, tristeza y placer, y aún puedes perseguir la excelencia.

Lo que te enseña es la capacidad de borrar todo en un instante.

Al igual que un espejo, no importa lo que pase frente a él, lo refleja exactamente como es, pero deja absolutamente ningún rastro de la imagen en la superficie del espejo.

El espejo no se sentirá sucio porque reflejó una pila de basura, ni se aferrará a un diamante porque reflejó uno.

Cuando los atletas están en su mejor estado, a menudo describen entrar en un estado de flujo. Ya no piensan en ganar o perder, ni en los ojos de la audiencia; simplemente se unifican puramente con el movimiento del momento.

En ese estado de flujo, su rendimiento suele ser el absoluto mejor.

Este estado "antiadherente" es, de hecho, el flujo.

Puedes empezar a practicar con estos dos rituales diarios:

Ritual	Método	Correspondencia
Intención Matutina	Pasa 5 minutos cada mañana diciéndote: "Hoy estoy dispuesto a tratar a cada persona que encuentre con todo mi corazón"	La siembra activa de despertar la mente
Reinicio Nocturno	Pasa 5 minutos antes de dormir diciéndote: "El día de hoy ha terminado, suelto todo"	La limpieza activa de no aferrarse

Disfruta del momento presente, pero no te aferres a la posesión.

Descubrirás que al soltar las expectativas, en realidad ganas más poder.

Reference

Cuando la Mecánica Cuántica se Encuentra con el 《Sutra del Diamante》: De Paquetes de Ondas y Espacio de 10 Dimensiones a "Dar sin Apegos", ¿Cómo Explica el Alma con la Ciencia el Profesor de Física "Jih-Chen Chiang"? ¿Por Qué Hacer el Bien Sigue Sin Liberarte de la Reencarnación? ¡No Guardar la Bondad en el Corazón Después de Hacerla Puede Detener el Ciclo de Nuevo Karma, Esa es la Práctica Diaria de "Dar sin Apegos"!

Mon, 18 May 2026 14:30:00 +0800

¿Alguna vez te has preguntado en qué se convertirá nuestro verdadero "yo" después de que dejemos este mundo? ¿Existe realmente el alma? Si es así, ¿qué es exactamente?

La imagen del alma en la mente de la mayoría de las personas probablemente sea la de un fantasma semitransparente que flota como en las películas.

Sin embargo, el Profesor Jih-Chen Chiang del Departamento de Física de la Universidad Sun Yat-sen, quien ha dedicado 15 años a estudiar la Teoría Cuántica de Campos y el Sutra del Diamante, utiliza la física para decirnos:

El alma es en realidad un "paquete de energía" que contiene códigos de frecuencia complejos

Y la perspectiva sobre el universo descrita en el Sutra del Diamante hace más de dos mil años es sorprendentemente similar a la Teoría de Supercuerdas de la física moderna.

¿Qué es el Alma? Respuesta de la Física: Un "Paquete de Ondas"

Desde la perspectiva de la Teoría Cuántica de Campos, el alma no es una sombra vacía e irreal, sino un "paquete de ondas" (Wave Packet). Se trata de un estado complejo formado por la superposición de innumerables ondas con diferentes frecuencias en el mismo espacio.

Imagina que abres tu teléfono y recibes un video. Este video no se te envía fotograma a fotograma, sino que todo el archivo se empaqueta en un archivo comprimido y se envía de una sola vez; luego, tu teléfono lo "descomprime" para reproducirlo.

El método de transmisión de información del alma también es muy similar a esto: codifica las emociones, recuerdos y apegos de toda una vida en un paquete de ondas completo y lo proyecta todo a la vez.

El alma es un paquete de energía, que combina muchas ondas con diferentes frecuencias para formar un "estado de superposición".

Un médium espiritual actúa como un decodificador de alto rendimiento. Cuando el médium entra en el "océano de la conciencia" para comunicarse, lo que recibe no es una conversación secuencial ordenada cronológicamente, sino todo un paquete de ondas fragmentado pero con una densidad de información extremadamente alta. El trabajo del médium es traducir la información de este paquete de ondas a un lenguaje y sensaciones que los humanos puedan comprender.

Analogía	Idoneidad del Concepto	Funcionamiento de la Comunicación del Alma
¿Como una llamada telefónica?	No	El teléfono es secuencial
¿Como recibir un correo electrónico?	Cercano	Se recibe todo el contenido del correo de una vez
¿Como recibir un video?	Cercano	Pero el paquete de ondas de video llega todo a la vez de forma instantánea sin barra de progreso

¿Por Qué los Familiares Fallecidos No Se Ven Entre Sí?

Muchas personas se sienten confundidas: Dado que todos nos convertimos en almas después de la muerte, ¿por qué no nos encontramos necesariamente con nuestros amados familiares en ese mundo?

La respuesta reside en un concepto de física llamado el Campo de Higgs (Higgs Field)

En el mundo físico, podemos vernos porque la luz (ondas electromagnéticas) golpea nuestros cuerpos físicos y se refleja.

Y la razón por la que nuestros cuerpos físicos tienen masa y una sensación de solidez es precisamente porque las partículas de nuestro cuerpo se acoplan con el Campo de Higgs.

Una vez que el alma pierde su cuerpo físico, la única manera de "verse" es a través de la resonancia de frecuencia.

Puedes pensarlo como una radio. Si sintonizas FM 96.3, solo puedes escuchar los programas de ese canal; si sintonizas FM 102.5, el contenido es completamente diferente.

Incluso si todas las ondas de radio existen en el mismo espacio al mismo tiempo, tu radio solo puede "resonar" con una frecuencia a la vez.

Lo mismo ocurre con las almas. La frecuencia del paquete de ondas de cada alma es extremadamente única y compleja. Si las frecuencias de las dos no coinciden, incluso si están en el mismo espacio, no pueden percibir la existencia de la otra en absoluto.

Estado	Cómo verse mutuamente
Personas vivas	Dependen de la reflexión de la luz (ondas electromagnéticas), no necesitan resonancia de frecuencia
Estado de alma	Dependen de la resonancia de frecuencia; las frecuencias desalineadas son como una radio que no está sintonizada en el canal correcto

La "Regla del 80/20" del Alma: ¿Quién Reencarna? ¿Quién Se Queda Atrás?

Cuando una persona fallece, ¿toda su conciencia permanece en el mundo?

El Profesor Jih-Chen Chiang utiliza las "Ocho Conciencias" del budismo para corresponderlas con la distribución de energía en la física, comparándolas con la "Regla del 80/20" del alma:

Proporción	Correspondencia	Destino
80% Energía Núcleo	`La Octava Conciencia (Conciencia Alaya)`	Lleva las semillas del karma acumulado para partir a la reencarnación, determinando la retribución de la próxima vida
20% Conciencia Residual	`La Sexta Conciencia (Conciencia)`, `La Séptima Conciencia (Conciencia Manas)`	Lleva fuertes apegos, obsesiones o arrepentimientos, permaneciendo temporalmente en el mundo

El objeto de comunicación del médium en realidad no es la entidad central que ya ha reencarnado, sino la energía de conciencia del 20% que permanece en el mundo, llevando recuerdos residuales de la vida pasada y fuertes obsesiones.

Esto también explica por qué los médiums dicen "él ya ha reencarnado", y aun así pueden comunicarse con este alma, porque están hablando con los fragmentos de conciencia del 20% dejados atrás, no con la energía central del 80% que ha partido.

¿Por Qué Nuestra Conexión con los Seres Queridos Fallecidos Se Debilita?

Con el paso del tiempo, es posible que notes que esa "conexión" que alguna vez fue tan fuerte que podía despertarte en medio de la noche, se está desvaneciendo lentamente, o incluso desapareciendo por completo.

Esto no se debe a que no los extrañes lo suficiente, sino a que la Ley del Aumento de la Entropía en la física está funcionando.

El aumento de la entropía es el concepto central de la Segunda Ley de la Termodinámica:

En la naturaleza, cualquier sistema, si no se le suministra energía continuamente, tenderá hacia el "desorden máximo" y se fusionará con la naturaleza.

Imagina una taza de agua caliente recién preparada. Si no la tapas y no la mantienes caliente, el calor se disipará lentamente en el aire y, finalmente, la temperatura del agua en la taza se fusionará con la temperatura ambiente.

La conciencia del alma del 20% que permanece en el mundo es como esta taza de agua caliente sin aislar.

Fenómeno Físico	Correspondencia del Alma
Ley del Aumento de la Entropía	Un alma que nadie extraña tenderá en su energía hacia el desorden máximo, dispersándose gradualmente hasta fusionarse con el entorno
Decoherencia	El alma no es un sistema cerrado; después de ser perturbado por el mundo exterior, el estado de superposición estable desaparecerá

Cuando nadie en el mundo extraña más a este alma, es como una taza de agua caliente que pierde su aislamiento; la energía se dispersará gradualmente y finalmente regresará al campo de fondo natural.

El Profesor Jih-Chen Chiang utiliza las computadoras cuánticas como una analogía: Después de que una computadora cuántica termina su cálculo, los datos deben recuperarse de inmediato, de lo contrario el sistema volverá a su estado inicial debido a la interferencia ambiental, y todos los resultados del cálculo desaparecerán.

Lo mismo ocurre con el alma. Si nadie "observa" (extraña) al alma, este paquete de ondas de conciencia del 20% se decoherirá gradualmente y se fusionará con el campo de fondo de la naturaleza.

Y extrañar a alguien que ya se ha ido, desde la perspectiva de la física, es en realidad una entrada de energía muy suave

Tus pensamientos están ayudando a mantener caliente esa taza de agua caliente.

¿Cuál es la Correspondencia Entre el Espacio 10D y los Reinos Budistas?

La Teoría de Supercuerdas sugiere que el universo tiene no solo nuestras tres dimensiones percibidas diariamente del espacio más una dimensión del tiempo, sino que existe en diez (o incluso once) dimensiones.

El Profesor Jih-Chen Chiang descubrió que estas dimensiones tienen una correspondencia inesperada con las etapas de la práctica espiritual en el budismo:

Teoría de Supercuerdas	Budismo	Cinco Ojos	Observaciones
10ª Dimensión	Iluminación Equivalente y Buda	Ojo de Buda
9ª Dimensión	10ª Tierra/Etapa	Ojo del Dharma	Cuerpo del Dharma del Tathagata Completo
8ª Dimensión	Etapa de Acción a la 9ª Tierra	Posee parcialmente el Ojo del Dharma	Ve parcialmente el Cuerpo del Dharma del Tathagata
7ª Dimensión	Bodhisattva en la Etapa de Morada	Ojo de la Sabiduría	Ve el Cuerpo del Dharma del Bodhisattva
6ª Dimensión	Seres Celestiales (Devas)	Ojo Celestial	Ve completamente el Campo de Información
5ª Dimensión	Asuras	Posee parcialmente el Ojo Celestial	Ve parcialmente el Campo de Información
4ª Dimensión	Humanos	Posee parcialmente el Ojo Celestial	Ve parcialmente el Campo de Información
3ª Dimensión	Animales	Ojo Físico
2ª Dimensión	Espectros Hambrientos	N/A
1ª Dimensión	Infierno	N/A

El "Campo de Información" de la 6ª Dimensión: El Súper Disco Duro del Universo

El Registro Akáshico en el ámbito espiritual es una base de datos que registra todos los eventos y recuerdos del universo. Y en el budismo, el Alayavijnana (la Octava Conciencia) es el almacén de recuerdos acumulados a lo largo de vidas.

El Profesor Jih-Chen Chiang cree que estos dos se refieren en realidad a lo mismo: el "Campo de Información" de la sexta dimensión.

Imagina que el universo tiene un disco duro súper invisible. Cada cosa que haces y cada pensamiento que tienes en esta vida se escriben en este disco duro como datos.

Ámbito	Nombre	Descripción
Física	El Campo de Información de la 6ª Dimensión	La dimensión que almacena toda la información y el karma
Mente y Alma	Registros Akáshicos	Registro permanente de todos los eventos del universo
Budismo	Alayavijnana (Octava Conciencia)	Almacén de semillas de karma acumuladas a lo largo de vidas

Cada pensamiento e intención que surge se archiva permanentemente en el campo de información como datos, decidiendo adónde irá tu alma a continuación.

Y ese 80% de energía núcleo que parte con semillas de karma es como un "boleto de entrada dimensional"; el karma que creas determina a qué dimensión reencarnarás a continuación.

Romper los Seis Reinos de la Reencarnación: ¿Por Qué Hacer el Bien por Sí Solo Sigue Sin Permitirte Escapar de la Reencarnación?

Si no queremos seguir girando en los seis reinos de la reencarnación, ¿existe un camino de avance en la física?

La respuesta del Profesor Jih-Chen Chiang es: Debes limpiar el karma con fugas en el campo de información para tener la oportunidad de ingresar al "Nuevo Campo Mental" (Reino del Cuerpo del Dharma) de la séptima dimensión y superiores.

Pero aquí hay una pregunta que muchas personas no pueden entender: "He hecho el bien y acumulado virtud toda mi vida, entonces, ¿por qué sigo girando en la reencarnación?"

La clave está en la "motivación" para hacer buenas acciones.

Tipo	Motivación	Efecto en el Campo de Información
Karma Bueno con Fugas	Hacer buenas acciones con un propósito (buscar recompensas, buscar bendiciones)	Aunque es buen karma, deja una marca en el campo de información, haciendo que te eleves a un ser celestial, pero sigues dentro de los seis reinos de la reencarnación
Mérito sin Fugas	Sin propósito, Vacuidad de las Tres Ruedas	No deja huella, pertenece a la conservación de la información; puede compensar el karma malo y ayudar a romper los límites dimensionales

Imagina que en este súper disco duro del campo de información, el karma bueno con fugas es como escribir un registro de transacción condicional:

"Te ayudé, por lo tanto debes pagarme".

Este registro te atará a ti y a la otra parte juntos, haciendo que continúen entrelazándose en la reencarnación para que él pueda pagarte en el próximo ciclo.

Por otro lado, el mérito sin fugas es como hacer algo y no dejar absolutamente ningún registro; no existen tales datos en el disco duro, por lo que no producirá ningún efecto kármico vinculante.

Las buenas acciones con propósito seguirán dejando marcas en el campo de información; solo el "dar sin apegos" realmente no deja huellas.

El "Entrelazamiento Cuántico" en las Relaciones Humanas

El "efecto vinculante" causado por el karma bueno con fugas está en realidad en todas partes en la vida cotidiana.

¿Alguna vez te has encontrado con esta situación: Claramente ayudaste a alguien con buenas intenciones, pero la otra parte no lo apreció y, en cambio, te enojaste extremadamente y te sentiste agraviado?

Cuando ayudas a otros con expectativas, es como generar un "entrelazamiento cuántico" en el nivel de energía; están atados por un hilo kármico invisible, interfiriendo y consumiéndose mutuamente.

En física, el entrelazamiento cuántico se refiere a una conexión misteriosa entre dos partículas: sin importar cuán separadas estén, cualquier cambio realizado en una de ellas afectará instantáneamente a la otra.

Forma de Dar	Efecto de Energía	Resultado
Dar con Expectativas	Genera "Entrelazamiento Cuántico", vinculando la energía de ambas partes	Sin retorno de la otra parte → Te enojas, te sientes agraviado y te obsesionas repetidamente
Dar sin Expectativas	No genera entrelazamiento, la energía fluye libremente	Una vez hecho, lo dejas ir, sintiéndote ligero y a gusto en tu corazón

La Mentalidad de Ruptura del Sutra del Diamante: No Apoyarse en Ningún Lado e Instaurar la Mente

Entonces, ¿cómo podemos desenredar este doloroso entrelazamiento?

Hay una frase en el Sutra del Diamante que el Profesor Jih-Chen Chiang llama el núcleo de todo el sutra:

"No te apoyes en ningún lado, e instaure la mente."

Significa que puedes hacer cualquier cosa y ayudar a cualquiera, pero una vez hecho, no guardes este asunto en tu corazón. No te apegues a "lo que hice" o "cómo debería pagarme".

Esto es lo que se llama "dar sin apegos".

Dar sin apegos es: simplemente dar, luego dejar ir por completo, sin dejar absolutamente ninguna huella en tu mente.

¿Por qué funciona esto? El Profesor Jih-Chen Chiang lo explica desde el "Campo Ontológico" de mayor dimensión:

En la dimensión más alta del Campo Ontológico, la naturaleza búdica de cada persona es como el espacio vacío, sin fronteras. Tu naturaleza búdica y mi naturaleza búdica son en realidad la misma cosa. Como no hay fronteras, no hay ni "tú" ni "yo".

Esto es lo que el budismo llama "Vacuidad de las Tres Ruedas" (三輪體空):

Tres Ruedas	Significado	Perspectiva del Campo Ontológico
No Hay Dador	No hay "yo te estoy ayudando"	Mi cuerpo físico no es mi verdadero yo, entonces ¿de dónde viene el "yo"?
No Hay Receptor	No hay "tú estás siendo ayudado por mí"	Su cuerpo físico tampoco es su verdadero yo, entonces ¿de dónde viene el "él"?
No Hay Regalo	No hay "qué he dado"	En el Campo Ontológico, la energía simplemente se mueve dentro de su propio campo

Desde la perspectiva del Campo Ontológico, ayudar a otros es en realidad solo energía moviéndose dentro de su propio campo.

Dado que son uno, no hay dador y no hay receptor.

El Significado Científico de "Seguir el Destino": Dejar de Generar Nuevos Entrelazamientos

Muchas personas sienten que "seguir el destino" (隨緣) es una actitud pasiva, como si dijeran "olvídalo, no me importa".

Pero desde la perspectiva de la física, "seguir el destino" es en realidad una opción muy activa.

"Seguir el destino" significa detener la generación de nuevos entrelazamientos cuánticos y detener la generación de nuevos ciclos de reencarnación kármica.

Modo de Apego	Efecto Generado
"Él debe agradecerme"	Genera entrelazamiento, dejando a ambas partes sin libertad
"Esto debe tener éxito"	Genera apego, duplicando el dolor ante el fracaso
"No puedo perderlo"	Genera miedo, empujando a la otra parte a alejarse en su lugar

Aprender a seguir el destino y dejar ir es en realidad evitar la generación de nueva energía entrelazada.

Jessica, la presentadora de la Oficina del Alma, también compartió una comprensión similar. Dijo que cuando las palabras "no te apoyes en ningún lado e instaure la mente" realmente entraron en su corazón, su mentalidad se transformó por completo:

"No hay nada que deba hacerse absolutamente, y nada que no deba hacerse absolutamente. Si hay algo que hacer, hazlo; si no, no importa. Si la afinidad llega, atrápala; si no llega, simplemente no llega."

De "Con Fugas" a "Sin Fugas": Cambiar la Forma de Dar

Entonces, ¿qué debemos hacer exactamente? En realidad no necesitas dejar de ayudar a otros; solo necesitas cambiar la mentalidad al dar:

Dar con Fugas	Dar sin Fugas
"Doné dinero, esperando obtener bendiciones"	"Doné y me olvidé de ello, sin recordar haber donado"
"Te ayudé, así que debes recordar mi amabilidad"	"Ayudé y dejé ir, mientras tú seas feliz"
"Hice tanto, ¿por qué nadie lo ve?"	"Simplemente hazlo, si se ve o no, no es importante"

No se trata de no hacer buenas acciones, sino de hacer el bien sin aferrarse a ello, que es la práctica diaria de "dar sin apegos".

La Vida es una Intersección Temporal de Frecuencias

La ciencia y el budismo, que parecen caminar por dos senderos completamente diferentes, convergen en la misma verdad en las dimensiones superiores.

La vida es una superposición e intersección temporal de varias frecuencias.

Al comprender esto, el miedo a la muerte puede transformarse en otra realización:

Valora la "resonancia" de cada encuentro en el momento presente.

Y dejar ir (放下) y rendirse (放棄) son cosas completamente diferentes: rendirse es dejar de actuar, mientras que dejar ir es actuar sin apegarse al resultado.

La próxima vez que quieras ser bueno con alguien, intenta lograr "simplemente dar, luego dejar ir por completo".

Cuando ya no te apegues a ese "yo" que da, podrás encontrar la verdadera paz y la libertad espiritual en esa dimensión de alta frecuencia.

Reference

¿Buda no existe? ¿El 'Samsara' es en realidad un comportamiento negativo que repites una y otra vez? ¡El 'No apego' no es no tener deseos, sino saber cuándo es suficiente! ¡El karma no es el destino, el 'Yuanfen (Afinidad)' es la palabra clave para cambiar tu vida!

Sat, 16 May 2026 23:30:00 +0800

Cuando se habla de budismo, ¿cuál es tu primera impresión?

¿Las estatuas doradas en los templos?
¿Los devotos piadosos quemando incienso y rezando por protección?
¿Que exige a las personas abandonar todo y cortar todas las aflicciones?

Si tu comprensión del budismo se detiene aquí, podrías perderte una "ciencia de la mente" extremadamente práctica.

¿El Buda no existe? ¿Dónde está el Buda real?

Sangpo Rinpoche dijo algo que sorprendió a mucha gente:

"Buda no existe. En lo material tampoco hay un Buda."

Esto no es negar el budismo, sino señalar un concept que mucha gente confunde: -> Esto no es negar el budismo, sino señalar un concepto que mucha gente confunde:

No podemos confiar en deidades externas o en las "bendiciones" de otros para alcanzar la budeidad. Las estatuas en los templos y los rezos rituales no son el núcleo del Dharma.

Sangpo Rinpoche dice que el Dharma real es una ciencia que nos ayuda a conocernos a nosotros mismos.

Buda no está en los templos, ni en algún gran maestro. El Buda real está en tu propio cuerpo y mente.

Creencia común	Perspectiva de Sangpo Rinpoche
Buda es una deidad externa	Buda está en el propio cuerpo y mente
Confiar en bendiciones para obtener poder	Confiar en la lógica y el cultivo mental para recuperar el poder interior
佛法是宗教信仰	El Dharma es la ciencia de la mente

Tus aflicciones están en tu propio corazón, y el poder para resolverlas también está en tu propio corazón.

Cuando dejas de buscar afuera y pasas a observar tus propios pensamientos y motivaciones, ese poder del despertar siempre está allí.

La mente no se enferma, lo que se enferma son tus "pensamientos"

¿Has tenido alguna vez esta sensación? El trabajo es tan abrumador que no puedes respirar, y al acostarte en la cama no puedes dormir, los pensamientos en tu cabeza giran sin parar como un carrusel.

Podrías pensar: "¿Se habrá enfermado mi mente?"

La respuesta de Sangpo Rinpoche es: Tu mente no se enferma en absoluto. Lo que se enferma son tus "pensamientos".

La mente es como el océano, y los pensamientos son como las olas en la superficie.

Las profundidades del océano siempre están en calma; no importa cuán altas o violentas sean las olas arriba, esa tranquilidad en el fondo del mar nunca cambia.

Sentimos que "la mente se ha enfermado", pero en realidad es porque nos dejamos llevar por las olas de la superficie, olvidando que nuestro interior profundo siempre es muy estable.

¿De dónde vienen esas olas? Sangpo Rinpoche dice:

El "viento" que impulsa el flujo de los pensamientos es el "Karma".

Cuando somos descaminados por Puntos de Vista Incorrectos (Wrong Views), nos perdemos en las olas de los pensamientos.

Metáfora	Correspondencia
El océano	Nuestra mente, intrínsecamente tranquila
Las olas	Los pensamientos, que fluctúan
El viento	El poder del karma, la fuerza que impulsa los pensamientos

La ciencia moderna ya ha confirmado que a través de la práctica de la Meditación (Meditation), la energía y la personalidad del cerebro pueden ser modificadas.

En el pasado, los occidentales pensaban que quienes meditaban eran raros, pero hoy en día incluso los empresarios y científicos practican la Meditación.

¿Por qué las aflicciones no se pueden cortar? Porque son la "madera" de la sabiduría

Al escuchar la palabra "cultivo", la primera reacción de muchos es: "¿Acaso eso no significa cortar las aflicciones?" Sangpo Rinpoche dice:

Las aflicciones no se pueden cortar en absoluto, y cuanto más quieres cortarlas, más aparecen.

Esta es la mayor diferencia entre el Vajrayana tibetano (Tantra) y el Sutrayana. El Sutrayana aboga por "cortar las aflicciones", mientras que el método del Tantra es "transformar las aflicciones en sabiduría".

El Tantra sostiene que las aflicciones y la sabiduría no son enemigas opuestas, sino más bien dos caras de la misma moneda.

Hay noche porque hay día, y hay día porque hay noche.

La relación entre las aflicciones y la sabiduría es la misma.

La aflicción es la madera, la sabiduría es el fuego. Sin madera, el fuego no se puede encender en absoluto.

Si te empeñas en desechar toda la madera (aflicción), el fuego (sabiduría) también se apagará.

El enfoque del Vajrayana no es eliminar las aflicciones, sino usar las aflicciones como combustible para encender el fuego de la sabiduría.

Método de cultivo	Actitud hacia las aflicciones	Metáfora
Sutrayana	Cortar las aflicciones	Desechar la madera
Tantra	Transformar aflicciones en sabiduría	Usar la madera para hacer fuego

Sin aflicciones, no hay motivación para crecer.

Las aflicciones mismas son la energía que te impulsa a avanzar; la clave está en si sabes usarlas o no.

La gente común acumula karma debido a las aflicciones, mientras que los practicantes acumulan sabiduría debido a las aflicciones.

"自尋煩惱" 在密宗的觀點裡，反而是一個正面的詞。 -> "Buscarse problemas uno mismo (buscar aflicciones)" desde la perspectiva del Vajrayana, es en realidad un término positivo.

Lo importante no es si tienes aflicciones o no, sino si reconoces qué son las aflicciones y si puedes transformarlas en energía para avanzar.

¿Qué es el "No apego"? Es no exagerar en nada (Over)

Hablando del cultivo, otro término que intimida a la gente es el "No apego".

Muchos se asustan al oírlo: "¿Acaso estudiar el budismo significa abandonar a la familia? ¿No se puede tener pareja? ¿No se puede buscar una carrera?" Sangpo Rinpoche dice:

El apego es simplemente energía excesiva.

El Dharma nunca te ha pedido que renuncies al dinero, la familia o los sentimientos.

Que una pareja comparta un hogar cálido es una virtud. Pero si el deseo es excesivo y aparece un tercero, eso es un exceso.
Comer es una necesidad para mantener la vida, pero seguir comiendo desesperadamente cuando ya estás lleno es apego a la comida, lo cual al final solo dañará tu propia salud.

Situación	Moderación (Virtud)	Exceso (Apego)
Amor	Convivencia sincera de uno a uno	Aparición de un tercero
Apetito	Comer con hambre, parar al llenarse	Continuar comiendo estando lleno
Carrera profesional	Usar la sabiduría para elegir y renunciar con el fin de crear una vida feliz	Trabajar día y noche hasta perder la salud y la familia

"No apego" no significa no tener deseos, sino aprender a detenerse cuando es suficiente.

Sangpo Rinpoche enfatiza que la búsqueda de la vida es intrínsecamente la felicidad. Los monjes buscan la felicidad, y la gente común también busca la felicidad.

El verdadero sentido de felicidad y alegría, de hecho, siempre ha estado dentro de ti mismo.

El entorno material externo no puede satisfacer por completo nuestros deseos infinitos.

Incluso la Tierra misma tiene recursos suficientes para que la humanidad viva, pero no tiene la capacidad de satisfacer la codicia de todos.

La felicidad y la alegría están en tu propio cuerpo y en tu propia alma.

Enfrentar el sufrimiento y las heridas es lo mismo: cambiar de perspectiva es cambiarlo todo.

Ver los obstáculos y el dolor como fuerzas para cambiar el presente en lugar de muros infranqueables: cuando la mente se ilumina, el mundo se ilumina con ella.

El Samsara no es algo de después de la muerte, es la inercia negativa que repites ahora

Al igual que el apego, el "Samsara" es un concepto muy incomprendido. La mayoría piensa que el samsara es algo de después de la muerte, una historia de reencarnación. Pero Sangpo Rinpoche dice:

El Samsara es en realidad una repetición de inercias negativas.

¿Te has dado cuenta de que parece que siempre sufres el mismo tipo de herida en el amor? ¿O cambiaste de trabajo varias veces y siempre te encuentras con un jefe malo similar?

Este ciclo negativo que se repite constantemente es el "Samsara" que experimentas todos los días.

Dimensión	Manifestación del Samsara
Tiempo	Día, noche, día, noche, en constante rotación
Emoción	La misma ansiedad, ira y sensación de impotencia aparecen una y otra vez
Pensamiento	El cerebro ejecuta automáticamente el mismo patrón de pensamiento
Relaciones	Cambiar de pareja pero repetir las mismas discusiones
Trabajo	Cambiar de empresa pero enfrentar los mismos problemas

Sangpo Rinpoche señala que el origen de esta repetición proviene de una estructura triangular:

El Triángulo del Samsara	Explicación
Tendencia habitual	Tu personalidad, tu patrón de comportamiento habitual
Obstáculo kármico	Karma bueno y malo acumulado en el pasado
Aflicción	La energía que impulsa las tendencias habituales y mantiene el obstáculo kármico en funcionamiento

Estos tres elementos se impulsan mutuamente, formando un bucle en constante rotación.

Mientras la estructura de este triángulo no cambie, no importa cómo cambies de entorno, de pareja o de trabajo, el resultado final será el mismo.

Para liberarte del samsara, debes cambiar tu inercia negativa para romper este triángulo del samsara.

¿Eres el "perro" que persigue la piedra, o el "león" que busca el origen?

Alguien te lanza una piedra. El perro correrá desesperadamente tras esa piedra, la morderá y se romperá sus propios dientes. Como resultado, vuela una segunda piedra, luego una tercera, y nunca termina.

Pero el león es diferente. El león ignora la piedra y arremete directamente contra la persona que la lanzó.

Personaje	Forma de enfrentar la piedra	Resultado
Perro	Perseguir la piedra (manejar problemas externos)	Recibir cada vez más piedras, terminando exhausto
León	Buscar al lanzador de piedras (enfrentar la raíz interna)	Resolver la fuente del problema de una sola vez

En la vida, esas "piedras" son las personas, cosas y situaciones que nos rodean—un colega molesto, un cliente difícil o una pareja que te agota mentalmente.

Y el "lanzador de piedras" es tu propia inercia negativa.

La mayoría de las personas pasan toda su vida lidiando con las piedras externas

Culpando al jefe de ser malo, a la pareja de no ser cariñosa, al entorno de ser injusto.

Pero nunca miran hacia atrás para ver quién es realmente ese "lanzador de piedras" en su interior.

Al final se convierten en "millonarios de piedras", cargando la espalda llena de ellas, sintiendo que el camino es cada vez más difícil.

Coleccionando piedras externas todos los días: el problema de esta persona, la injusticia de aquella situación, lo malo de este entorno.

Cargando todo encima, cada vez más pesado. Incluso algunos llegan a decir: "En la próxima vida no quiero volver a ser humano."

La reacción de Sangpo Rinpoche al oír esto es: "¿Y si no eres humano, qué quieres ser? ¿Un perro? Peor aún."

El cuerpo humano es difícil de obtener; el ser humano es el único entre todos los animales que tiene la capacidad de pensar.

Tener la capacidad de pensar y no querer hacerlo es desperdiciar este valioso don celestial.

El problema no es tener mala suerte, sino que la base de tus conceptos no está bien establecida.

El éxito y el fracaso residen en tu propia mentalidad y conceptos. Si los conceptos son erróneos, la dirección estará mal, y no importa cuánto te esfuerces, será en vano.

El karma no es el destino, el "Yuanfen" es la llave para cambiar la vida

Dado que la raíz del problema está en uno mismo, ¿tenemos alguna forma de cambiarlo?

Por supuesto que sí. La clave está en el "Yuanfen".

Muchos piensan que el karma es el destino absoluto: si siembras cierta causa, cosecharás inevitablemente ese fruto.

Pero en la visión budista del karma, entre la causa y el efecto hay una variable muy importante llamada "Yuan (Yuanfen/Condiciones)":

Estructura del karma	Explicación
Causa (Semilla)	La semilla sembrada en el pasado
Condición (Yuan)	Las condiciones y variables entre causa y efecto
Efecto (Fruto)	El resultado final que se manifiesta

Una buena causa no garantiza un buen fruto, porque aún debe pasar la prueba de las "condiciones (Yuan)".

En otras palabras, incluso si hay una "causa" negativa, siempre que crees "condiciones (Yuan)" positivas, tienes la oportunidad de cambiar el "efecto" final.

Esto es lo que el budismo llama: cultivarse es crear afinidades positivas (結善緣).

Crear afinidades positivas no es una habilidad mística o profunda; está en la vida cotidiana:

Tratar a tu propio cuerpo un poco mejor
Tener un poco más de paciencia con tu familia
Tener un poco más de comprensión y tolerancia en tus relaciones.

Pero crear afinidades positivas es lo más difícil de cultivar. Porque las relaciones interpersonales, familiares y de pareja son precisamente las que más nos ponen a prueba.

La astrología sostiene que el destino es inmutable, pero el Dharma sostiene que todo está en constante cambio bajo la "impermanencia".

Y precisamente porque todo cambia, este es un "mundo donde todo es posible". Puedes crear buena fortuna o crear mala fortuna.

El Dharma consiste en cambiarte a ti mismo para forjar tu propio destino.

Esta es la vía para buscar la felicidad y la alegría.

Abandonar el "Yo", el Dharma es un estilo de vida

Para salir del ciclo negativo del samsara, el paso más esencial es: abandonar el ego (el no-yo).

Esto no te pide que te conviertas en alguien sin criterio propio.

Sino dejar de juzgar la verdad o falsedad, lo bueno o malo de las cosas desde la perspectiva de la "existencia del yo".

Entonces podrás salir de ese patrón de perseguir constantemente la piedra.

Perspectiva	Forma de ver el mundo	Resultado
Con ego	Dualismo: correcto/incorrecto, bueno/malo, tú/yo	Samsara (repetición constante sin fin)
Sin ego (Anatta)	No dualismo, aceptar estados diversos, sin correcto/incorrecto o bueno/malo absoluto	Nirvana (salir del bucle)

Ver el mundo desde la perspectiva del "No-yo (無我)" es el comienzo del Nirvana.

El núcleo del budismo es en realidad muy simple:

El budismo es un estilo de vida, no una fe.

Fe	Dharma
Creencia incondicional	Pensar antes de decidir si cultivar
No cuestionar	Fomentar la duda y la verificación experimental
Pedir ayuda externa	Explorar hacia el interior
Creencia	Estilo de vida

El Buda dijo: No crean en mis palabras solo por haberlas oído; vayan y reflexionen si esto beneficia a sus vidas, y si es útil, entonces practíquenlo.

Cultivarse es entrenar el propio "cuerpo", "habla" y "mente".

Nadie queda excluido de esto, sea que te ordenes o no, todos pueden y deben cultivar. -> Sea que te ordenes o no, todos pueden y deben cultivar.

Aprender a observar tus propios pensamientos
Aceptar el valor de la existencia de las aflicciones
Saber detenerse ante el deseo y la codicia
Estar dispuesto a ser ese león y dar la vuelta para enfrentar la raíz interna
Crear afinidades positivas en el día a día

Salva a los demás con compasión y sálvate a ti mismo con sabiduría.

Cuando posees estas dos fuerzas al mismo tiempo, puedes crear un bucle de bien, transformando la vida de un samsara aburrido en un juego libre y natural.

Reference

EP115 其實輪迴有時候很無聊，佛祖不存在，煩惱根本斷不了｜松柏仁波切 - YouTube

¿Por qué tienes todo pero sigues sintiéndote ansioso e infeliz? ¿Qué es la máquina de pensar sin parar en tu cerebro? "El poder del ahora" te enseña a recuperar el control de tu yo interior. ¡La felicidad no está en el futuro, sino en cada momento que vives conscientemente!

Fri, 15 May 2026 23:30:00 +0800

¿Alguna vez has experimentado esto: tu cuerpo está sentado en el sofá, pero tu mente sigue preocupada por el informe de mañana, o arrepintiéndose por una palabra equivocada que dijiste ayer? Piensas en el trabajo mientras comes, esperas salir del trabajo mientras trabajas, te desplazas por tu teléfono mientras charlas con amigos y te sientes ansioso por el futuro mientras te desplazas por tu teléfono.

Parece que siempre estamos en otro lugar; el cuerpo está aquí, pero los pensamientos tiran de un lado a otro entre el pasado y el futuro.

¿Por qué tenemos todo pero seguimos sintiéndonos infelices? Eckhart Tolle, autor de “El poder del ahora”, dice que la respuesta es simple:

Porque has sido “secuestrado” por tu propio cerebro.

Hay una máquina sin parar que vive en tu cerebro

Desde el momento en que abrimos los ojos cada día hasta que nos dormimos, hay una voz en nuestra cabeza que sigue funcionando: criticando, quejándose, comparando y preocupándose, sin un momento de descanso.

Somos adictos a pensar, pero nunca nos hemos dado cuenta.

Hay muchas discusiones en el mundo sobre la adicción, como la adicción al teléfono, la adicción a las compras y la adicción al alcohol, pero casi nadie habla de la adicción a pensar.

Incluso pensamos que pensar sin parar es algo bueno, que necesitamos “pensarlo bien” y “tenerlo todo en cuenta”.

Estado	Descripción
Mientras te cepillas los dientes	Pensando en qué hacer después de llegar a la oficina
Mientras almuerzas	Pensando en los planes para el fin de semana
Mientras estás acostado en la cama listo para dormir	Repitiendo algo molesto que alguien dijo hoy, despertándote más cuanto más lo piensas

Lo que más le gusta al Pensamiento es alejarte del presente y hacerte vivir en los recuerdos del pasado o las preocupaciones por el futuro.

Porque el Pensamiento solo puede probar su existencia cuando está creando problemas y generando pensamientos.

Esta máquina de Pensamiento se ha convertido no en tu herramienta, sino en tu amo.

¿Por qué somos secuestrados por nuestro propio pensamiento?

Eckhart Tolle señala que la razón por la que nos convertimos en esclavos del Pensamiento es porque confundimos el pensamiento con nosotros mismos.

Desde la infancia hasta la edad adulta, construimos nuestra identidad propia a través de experiencias de crecimiento, valores y etiquetas:

“Pienso que el éxito debería ser así”
“Debo ser muy rico para ser feliz”
“Debo tener grandes logros para ser reconocido”
“Debo ser popular en las redes sociales”

Estas etiquetas e identidades constituyen un falso yo, llamado el “Ego”.

El Ego odia el momento presente. Todo lo que le importa es el pasado y el futuro:

Dirección del tiempo	Cómo opera el Ego
Pasado pesado	Definirse a uno mismo con experiencias pasadas, repitiendo constantemente viejas heridas, haciendo que el arrepentimiento y la culpa sean parte de quién eres
Futuro ansioso	Depositar la felicidad en “cuando tenga dinero/obtenga un ascenso/me jubile”, siempre persiguiendo una meta que no ha llegado

El filósofo Descartes dijo: “Pienso, luego existo”, pero Eckhart Tolle cree que esta es precisamente la fuente del sufrimiento.

El Pensamiento debería ser solo una “herramienta” para ayudarnos a resolver problemas, pero se ha convertido en el “amo”.

Cuando estás obligado a pensar las 24 horas del día, nace la ansiedad.

¿Cuál es la diferencia entre el “Tiempo del reloj” y el “Tiempo psicológico”?

El libro propone una distinción crucial:

Tipo de tiempo	Descripción	Impacto
Tiempo del reloj	Ocuparse de los asuntos diarios, programar, aprender lecciones de los errores	Herramienta de supervivencia esencial, regresar al presente una vez finalizado
Tiempo psicológico	Regodearse en la culpa del pasado o depositar la felicidad en el futuro	Raíz de la ansiedad, cargando con una pesada carga psicológica

Por ejemplo, una esposa llega a casa del trabajo y descubre que su marido no ha cuidado a los niños y la casa es un desastre.

Si solo se usa el Tiempo del reloj, se puede resolver en 10 o 20 minutos:

Recoger los juguetes
Comunicarse con el marido
Cuidar a los niños
Salir a caminar y charlar juntos

Pero si cae en el Tiempo psicológico, primero pasará 20 minutos sacando quejas antiguas:

“No debería haberme casado contigo en primer lugar”
“Seguías diciendo que cuidaríamos a los niños juntos, ¿y qué pasó?”
“Sabía que debería haberme casado con fulano de tal”

Han pasado 20 minutos, no se ha resuelto ni un solo problema y el sufrimiento se ha multiplicado.

No importa “qué pasó” o “qué pasará” en la vida, el único momento en que ocurren es siempre el “Ahora” (Now).

Cuidado con el parásito interior: ¿Qué es el “Cuerpo del dolor”?

¿Alguna vez has tenido esta experiencia: tu estado de ánimo era bastante tranquilo, pero de repente te sentiste enfurecido instantáneamente por una palabra sin importancia de tu pareja?

La emoción fue tan fuerte que incluso tú sentiste que algo andaba mal y, en retrospectiva, sentiste que habías reaccionado de forma exagerada.

Esto puede que no sea porque tengas mal genio, sino porque el “Cuerpo del dolor” (Pain-Body) dentro de ti se ha despertado.

El Cuerpo del dolor es un campo de energía emocional negativa acumulado por todo el dolor no liberado del pasado. Suele esconderse como un parásito, pero se despierta periódicamente, fortaleciéndose al alimentarse de tu dolor.

Acciones del Cuerpo del dolor	Descripción
Buscar conflicto	Provocar activamente a los que te rodean para crear discusiones, con el fin de obtener energía del dolor
Activar los cuerpos del dolor de los demás	Tu estallido emocional estimulará el Cuerpo del dolor de la otra persona, lo que llevará a lesiones y alimentación mutuas
Magnificar pequeñas irritaciones	Una cosa minúscula desencadena una respuesta emocional mucho más allá del rango razonable

Ante emociones negativas repentinas, solemos elegir:

Opción	Ejemplo
Escapar	Desplazarse por el teléfono, beber alcohol
Enredo	Repetir constantemente el drama de eventos pasados desagradables
Supresión	Forzar las emociones a calmarse

Estos métodos solo proporcionan más alimento al Cuerpo del dolor, haciéndolo cada vez más fuerte.

Cuanto más temas enfrentarlo, más podrá controlarte.

Tres pasos para disolver el Cuerpo del dolor

Para disolver verdaderamente el Cuerpo del dolor, necesitamos usar el poder de la conciencia:

Paso	Acción	Descripción
1. Reconócelo	Cuando surjan emociones fuertes, di en tu corazón: “Mi Cuerpo del dolor se está despertando; este no es mi verdadero yo.”	Lo que más teme el Cuerpo del dolor es ser descubierto por ti
2. Obsérvalo	Enfoca tu atención en tu cuerpo, sintiendo si tu pecho está apretado o tu garganta está contraída; míralo tranquilamente como un espectador	No sigas el guion de la emoción; solo siente su posición e intensidad en tu cuerpo
3. No lo alimentes	No te quejes, no pierdas los estribos y no reacciones junto con la emoción	El Cuerpo del dolor necesita tu reacción para alimentarse; sin reacción, se calmará lentamente

Cuando puedes observar tranquilamente cómo tus emociones suben y bajan sin bailar junto a ellas, esta “conciencia” es la verdadera armadura que te protege de ser secuestrado por el dolor.

Cuando tu conciencia es lo suficientemente fuerte, el Cuerpo del dolor ni siquiera puede despertarse. Porque solo puede controlarte cuando estás inconsciente.

La “Rendición” no es debilidad, sino la base más sólida para la acción

Además del Cuerpo del dolor acumulado del pasado, también creamos constantemente nuevo dolor en el presente. ¿Cómo?

Resistiendo la realidad.

Tu coche se avería en la carretera y empiezas a maldecir de rabia. Pero tu rabia no arreglará el coche; solo crea una capa adicional de sufrimiento emocional sobre el problema original.

La verdadera sabiduría es la “Rendición” (Surrender):

Concepto erróneo	Rendición verdadera
Rendirse, ser pasivo, admitir la derrota	Aceptar completamente en tu corazón que “esto ya ha sucedido”, deteniendo la resistencia interna a la realidad
No hacer nada	Aceptar la situación actual primero, luego tomar la acción más efectiva desde un lugar de paz
Querer que pasen cosas malas	Simplemente reconocer su existencia y no luchar contra la realidad en tu corazón

Rendirse es primero reconciliarse con el presente en tu corazón, sin juzgar ni quejarse, y luego comenzar desde este punto.

La resistencia no puede cambiar la realidad; solo te hace sufrir una capa adicional de dolor.

Observar la respiración: El ancla más simple para regresar

La mente se distrae fácilmente; necesitamos algunas “anclas” para volver a este momento.

La respiración siempre ocurre en el presente. No puedes respirar el aire de ayer, ni puedes respirar el aire de mañana.

Cuando te sientas inquieto o ansioso, intenta enfocar tu atención en tu respiración:

Paso	Acción
Siente la inhalación	El aire entra por la cavidad nasal, fluye lentamente por la garganta y llena el pecho y el abdomen; siente el frescor de la inhalación
Siente la exhalación	El aire se exhala lentamente; siente el calor de la exhalación, el subir y bajar del pecho y la contracción del abdomen
No es necesario ajustar deliberadamente	No es necesario realizar una respiración profunda especial ni controlar el ritmo; solo inhala y exhala naturalmente

Simplemente enfócate en respirar unas cuantas veces de esta manera, y esos pensamientos desordenados desaparecerán lentamente, y tu mente se calmará.

Sentir el cuerpo interior: Evitar que la mente divague

El cuerpo siempre vive en el Ahora; solo el Pensamiento corre hacia el pasado y el futuro.

Cuando enfocas tu atención en el cuerpo, la mente no puede divagar. Porque el cuerpo solo existe en este momento.

Sin realizar ningún movimiento, intenta sentir tu cuerpo:

Parte	Sensación
Dedos de los pies, pantorrillas, muslos	Siente su peso, siente la temperatura de la manta que los cubre
Abdomen, pecho	Siente el subir y bajar que trae la respiración
Brazos, hombros, cuello	¿Hay algún punto tenso? ¿Algún punto dolorido?
Cabeza	Siente las sutiles sensaciones de cada parte

No es necesario cambiarlo, solo siéntelo.

Deja de juzgar, y no te culpes si te distraes

Lo que más le gusta al Pensamiento es Juzgar.

Esto es bueno, aquello es malo; esta persona es agradable, aquella es molesta. Nuestras mentes están juzgando a cada momento, y el juicio crea distancia entre nosotros y el Ahora.

Todos los juicios son juegos de la mente, no la verdad. Todo en el Ahora no necesita tu juicio; es simplemente como es.

Puedes intentar encontrar un objeto cerca de ti, como una taza, y simplemente observar su textura, temperatura y peso, sin hacer ningún juicio de bueno o malo.

Cuando dejas de juzgar, se establece una conexión profunda entre tú y lo que tienes delante.

¿Qué pasa si me distraigo durante la práctica?

Darte cuenta de que estás distraído es el mejor tipo de conciencia.

No te enojes; dite a ti mismo suavemente: “Ah, mi mente se ha distraído de nuevo”. Luego, simplemente vuelve a enfocar tu atención en tu respiración.

Cada vez que notas la distracción y vuelves a enfocarte, es un momento de crecimiento.

Frustraciones comunes	Actitud correcta
“¿Por qué me distraigo de nuevo?”	Ver la distracción es conciencia; no hay necesidad de culparse
“No puedo dejar de pensar en cosas por completo”	No se trata de dejar de pensar, sino de no seguir los pensamientos
“He practicado por un tiempo pero no siento nada”	La conciencia es un proceso gradual; no lo conviertas en otra meta que te ponga ansioso

¿Cómo llevar el “Estado de observación” al trabajo y a las relaciones?

Mantener un estado de observación se llama “Presencia”.

“Presencia” es una práctica verdadera en cada momento de la vida diaria.

En el trabajo: Sumérgete por completo en la tarea en cuestión

El pensamiento como amo	Trabajar con presencia
Trabajar mientras se piensa en el almuerzo, el fin de semana o el futuro	Concentrarse plenamente en la tarea en cuestión, haciendo una cosa a la vez
Trabajar mientras se siente ansiedad por los resultados	Centrarse en el proceso mismo; el proceso es tu “Ahora”

En las relaciones: Estar plenamente presente con los demás

Cuando charles con la familia, deja el teléfono y escúchalos con atención.

Cuando pases tiempo con amigos, deja de lado las distracciones y disfruta del tiempo juntos.

La verdadera intimidad no se trata de cuánto se dice, sino de que ambos estén en el presente, una conexión de corazón a corazón.

Enfrentar desafíos: Aceptar primero, luego actuar

Quejarse del mal tiempo no lo mejorará instantáneamente. Maldecir el tráfico no lo despejará instantáneamente.

Quejarse no resuelve nada; en cambio, desperdicia tu tiempo y la energía de tu cuerpo para nada.

Primero acepta y reconoce que “esta es la situación actual”. No te quejes del tiempo ni maldigas el tráfico; comienza a pensar de inmediato en cómo resolver el problema en cuestión.

Cuando ya no luchas contra la realidad en tu mente, puedes reservar la mayor cantidad de energía para resolver el problema.

Si vivo en el ahora, ¿todavía necesito planificar para el futuro?

Mucha gente pregunta: “Si solo vivo en el ahora, ¿todavía necesito planificar para el futuro?”

Por supuesto que sí, pero:

Planificar para el futuro utiliza el “Tiempo del reloj”. Concéntrate plenamente en hacer el plan y regresa inmediatamente a este momento una vez que el plan esté hecho.

Eckhart Tolle dice que el Pensamiento es una gran herramienta, pero es un amo terrible.

Usa el Pensamiento cuando lo necesites y déjalo ir cuando hayas terminado.

Tiempo	Uso correcto del `Pensamiento`	Uso incorrecto del `Pensamiento`
Pasado	Aprender de la experiencia	Sumergirse en los arrepentimientos y el dolor del pasado
Futuro	Darnos una dirección de meta	Ansiedad continua por un futuro incierto

El verdadero crecimiento es no vivir en los arrepentimientos del pasado, ni vivir en las fantasías del futuro, sino vivir en las acciones del Ahora.

La felicidad no está en el futuro, sino en cada momento que vives conscientemente

La iluminación no es una meta a alcanzar, sino un proceso de profundización constante.

Puede suceder en cualquier momento, tal vez cuando lavas los platos, caminas o estás acostado en la cama ahora mismo sintiendo tu respiración.

La próxima vez que empieces a divagar en tus pensamientos, intenta recuperar tu atención y sentir tu respiración en este momento. Hazte una pregunta:

“Si dejo de lado las historias del pasado y las preocupaciones del futuro, ¿hay algún problema en este momento?”

Descubrirás que la respuesta es casi siempre “No”.

No deposites tu felicidad en un futuro vago y etéreo.

De ahora en adelante, vive bien cada momento ordinario, y tu vida será lo suficientemente perfecta.

Viniste al mundo para experimentar la vida, no para representar la perfección.

El verdadero poder siempre ha estado en el aquí y el ahora, del cual nunca te has ido.

Reference

¿Qué Es Vipassana? 10 Días Sin Teléfono Ni Hablar: ¿Es una Secta? ¿Qué Se Hace Realmente en un Curso de Vipassana? ¡Cómo Este 'Mecanismo Científico' Limpia la Basura del Subconsciente, Sana la Ansiedad y Recupera la Ecuanimidad Ante la Impermanencia! ¡Desmitificación, Mecanismos Científicos y Desafíos Reales!

Sun, 10 May 2026 17:00:00 +0800

Diez días sin poder usar el teléfono, sin hablar, meditando diez horas al día, ¿y además es “completamente gratuito”?

Cuando escuchas que un amigo fue a un retiro de Vipassana, ¿la palabra “secta” cruza inmediatamente por tu mente?

Pero en realidad es un experimento preciso de psicología fisiológica con base científica, diseñado para realizar una profunda “limpieza mental a fondo”.

Vamos a desglosar completamente este viaje de Vipassana de diez días — primero desmitificando, luego entendiendo la ciencia, y finalmente recorriendo contigo el verdadero desafío de diez días.

Desmitificación Primero: ¿Es Vipassana una Secta?

Esta es la pregunta más frecuente y el mayor malentendido.

Características de Secta	Práctica Real de Vipassana
Adoración a un líder específico	Sin adoración de ídolos, sin cantos, sin recitaciones
Exclusividad (solo nosotros tenemos razón)	Abierto a todas las nacionalidades y creencias — incluso sacerdotes participan
Altas tarifas o explotación financiera	Completamente gratuito — incluyendo alojamiento y comida gratis
Control cerrado (no se permite salir)	Puedes irte en cualquier momento — nadie te detendrá
Lavado de cerebro o creencias forzadas	Solo te enseña a observar tu propia respiración y sensaciones corporales

Vipassana no es una religión — explora el ‘mecanismo del sufrimiento’ universal humano y cómo disolver ese sufrimiento a través de la observación de las sensaciones corporales.

Es el “arte de vivir” descubierto por el Buda hace 2.500 años, pero el método es completamente no religioso.

No necesitas creer en ningún dios, no necesitas cambiar tu fe — solo necesitas cerrar los ojos y observarte a ti mismo.

¿Entonces por qué es gratuito? Gratis seguro tiene truco, ¿verdad? En realidad, esta es la parte diseñada más ingeniosamente.

Es gratuito no porque alguien esté pagando en secreto, sino para disolver tu “ego”.

Si pagaras treinta mil por el curso, te convertirías en un consumidor:

“La cama no es suficientemente blanda”
“La comida no es buena”
“El profesor no enseña bien”

Pero el núcleo de Vipassana es soltar. Cuando aceptas humildemente este regalo de estudiantes pasados que se beneficiaron, aprendes gratitud en lugar de crítica.

Mentalidad de Pago	Mentalidad de Dana Gratuito
“Pagué dinero, atiéndanme bien”	“Recibí un regalo, mi corazón está lleno de gratitud”
Criticando ambiente, comida, profesores	Enfocándose en la práctica misma
Mentalidad de consumidor, evaluando productos	Mentalidad de aprendiz, soltando el ego

Todos los costos provienen de donaciones voluntarias de estudiantes pasados que se beneficiaron.

Después de terminar el curso, si sientes que te beneficiaste, puedes donar voluntariamente para que el siguiente estudiante también tenga la oportunidad de experimentarlo. Por eso este método se ha transmitido durante 2.500 años.

La Ciencia del Sufrimiento: El Condicionamiento del Deseo y la Aversión

Con los mitos desmentidos, ¿qué enseña realmente Vipassana? Deconstruye “el sufrimiento” desde una perspectiva altamente científica.

Todas las emociones se transforman en sensaciones corporales: opresión en el pecho al enojarse, retorcijón en el estómago al sentir ansiedad, ligereza flotante al estar feliz.

Nuestra mente cae en un ciclo interminable de sufrimiento precisamente porque reacciona a estas “sensaciones”.

Tipo de Reacción	Explicación	Ejemplo
Deseo (Craving)	Adicción a sensaciones placenteras, intentando desesperadamente aferrarse	Después de que la satisfacción de comer algo delicioso se desvanece, inmediatamente querer otro bocado
Aversión (Aversion)	Rechazo a sensaciones desagradables, intentando desesperadamente escapar	Opresión en el pecho al ser criticado, inmediatamente queriendo contraatacar o huir

El sufrimiento no viene de los eventos externos, sino de nuestras reacciones habituales a las sensaciones corporales — querer aferrarse al placer, rechazar la incomodidad.

Este ciclo es automático: estímulo → sensación → reacción → nuevo estímulo → nueva sensación → nueva reacción.

Somos como hámsters atrapados en una rueda, corriendo cada vez más rápido, pero sin llegar a ninguna parte.

¿Entonces cómo rompemos el ciclo? Si el sufrimiento comienza con las sensaciones corporales, el antídoto también debe encontrarse a través del cuerpo.

A través de la técnica Vipassana de escanear todo el cuerpo, practicamos ser nada más que un “observador objetivo”: observando cómo el dolor o el placer surge y desaparece, sin producir ninguna reacción emocional.

Patrón de Reacción Tradicional	Patrón de Reacción Entrenado por Vipassana
Sentir dolor → Rechazarlo → Más sufrimiento	Sentir dolor → Observarlo → Ver cómo se desvanece naturalmente
Sentir placer → Aferrarse → Pérdida cuando se desvanece	Sentir placer → Observarlo → Disfrutar sin apego

Cuando aprendes a “pisar el freno” entre la sensación y la reacción, no serás fácilmente secuestrado por las emociones cuando encuentres cosas que te enfurecen en la vida real.

Este “freno” es la zona de amortiguación emocional. Antes, una frase de alguien podía hacerte explotar; ahora primero observarás “hay una corriente caliente subiendo en mi pecho”, y luego elegirás si perder los estribos o no.

Los 10 Días Reales: Horario, Preceptos y Entrenamiento Progresivo

Ahora que entendemos los principios, recorramos la experiencia real de diez días.

Hora	Actividad
04:00	Campana de despertar
04:30 - 06:30	Meditación en sala o habitación
06:30 - 08:00	Desayuno y descanso
08:00 - 09:00	Meditación grupal en sala principal (todos presentes)
09:00 - 11:00	Meditación en sala o habitación
11:00 - 12:00	Almuerzo y descanso
12:00 - 13:00	Descanso (se puede preguntar al maestro individualmente)
13:00 - 14:30	Meditación en sala o habitación
14:30 - 15:30	Meditación grupal en sala principal (todos presentes)
15:30 - 17:00	Meditación en sala o habitación
17:00 - 18:00	Hora del té
18:00 - 19:00	Meditación grupal en sala principal (todos presentes)
19:00 - 20:30	Video de discurso de Goenka
20:30 - 21:00	Meditación grupal en sala principal (todos presentes)
21:00 - 21:30	Preguntas en sala o retorno al dormitorio
21:30	Luces apagadas

Meditando más de 10 horas diarias, sin comida después del mediodía — esto no es vacaciones, es un entrenamiento completo de mente y cuerpo.

El Noble Silencio requiere no hablar, no hacer contacto visual, no escribir ni leer. Teléfonos, cuadernos y libros se entregan al registrarse.

Todo el curso progresa en el orden de “Sila → Samadhi → Panna” (Moralidad → Concentración → Sabiduría):

Etapa	Días	Contenido de Práctica	Propósito
Sila (Moralidad)	Desde Día 1	Cinco Preceptos, Noble Silencio	Purificar cuerpo, palabra y mente — establecer la base para la práctica
Samadhi (Concentración)	Días 1-3	`Anapana` (observación de respiración)	Observar la respiración en el área triangular bajo la nariz — entrenar la concentración
Panna (Sabiduría)	Días 4-10	`Vipassana` (meditación de insight)	Escanear sensaciones corporales — cultivar conciencia y ecuanimidad

Los primeros tres días se enfocan en una cosa: colocar la atención en el área triangular bajo la nariz, observando la respiración entrando y saliendo. ¿Suena simple? Intenta mantener el enfoque por más de 30 segundos sin que tu mente divague.

El propósito de Anapana no es controlar la respiración, sino entrenar tu mente como un microscopio, capaz de observar sensaciones cada vez más sutiles.

Adhitthana: La Prueba Suprema del Cuerpo y la Voluntad

A partir del Día 4, se enseña la técnica Vipassana, junto con la introducción de “Adhitthana” (Sentada de Determinación Fuerte)

Durante una hora completa, absolutamente ningún movimiento. No cambiar de piernas, no estirar las manos, no ajustar la postura.

Comienzas a escanear sensaciones por todo tu cuerpo, pulgada a pulgada, desde la coronilla hasta las puntas de los pies y de vuelta. Ya sea dolor punzante, calor, hormigueo o pesadez, simplemente lo observas — sin producir ninguna reacción.

Las viejas lesiones y dolores se amplifican muchas veces durante este período. Dolor de rodillas, dolor de espalda, hombros rígidos — cada dolencia que creías curada hace tiempo regresa de golpe.

Día	Estados Físicos y Mentales Comunes
Días 4-5	Adhitthana comienza, viejas lesiones emergen, el dolor de piernas te hace querer rendirte
Día 6	Punto más bajo: el dolor se acumula al máximo, la basura emocional del subconsciente explota
Día 7	Empezando a adaptarse al dolor, la ecuanimidad se establece gradualmente
Días 8-9	Las sensaciones se vuelven refinadas, pueden aparecer sensaciones sutiles como microcorrientes por todo el cuerpo
Día 10	Se levanta el Noble Silencio, comienza la conversación

El Día 6 es universalmente reconocido como el más difícil. Es la “cirugía de desbridamiento” de la mente.

En un estado de silencio extremo, traumas pasados reprimidos, ira y miedos emergen a la superficie como burbujas. Muchas personas lloran y quieren rendirse este día.

Fase de Desbridamiento	Respuesta Física	Respuesta Psicológica
Temprana	El dolor se intensifica en sitios de viejas lesiones	Agitación, querer escapar
Media	Las emociones reprimidas emergen como burbujas	Lágrimas repentinas, recuerdos inundando
Tardía	El cuerpo se relaja gradualmente, las sensaciones se refinan	Calma, ligereza, alivio

Mientras mantengas la “ecuanimidad” al observar estas viejas heridas, la energía cristalizada en tu cuerpo se disolverá gradualmente.

Este proceso es incómodo, incluso doloroso. Muchas personas rompen en llanto repentinamente durante la meditación, o recuerdan memorias traumáticas de años atrás. Pero este es el proceso de “desbridamiento” — el pus dentro de la herida debe ser limpiado antes de que la herida pueda sanar verdaderamente.

Pero esto es precisamente el núcleo de todo el entrenamiento: aprender a observar el dolor surgir y desaparecer desde una perspectiva objetiva, sin generar deseo o aversión hacia él.

La Realización de la Impermanencia en Todas las Cosas

¿Cuál es la sabiduría central que Vipassana verdaderamente busca transmitir? Es “Anicca” (Impermanencia).

Todos sabemos que el mundo está cambiando constantemente, pero “saber” y “experimentar” son dos cosas completamente diferentes.

Solo a través del surgimiento y desaparición de las sensaciones corporales puedes comprender verdaderamente lo que significa “todo pasará”.

Conocimiento Intelectual	Sentimiento Pre-Vipassana	Experiencia Corporal Post-Vipassana
La vida es impermanente	Solo un dicho	Observar el dolor severo que naturalmente se disipa después de 20 minutos
La felicidad no durará para siempre	Entiendo la lógica	Sentir la sensación placentera en todo el cuerpo también desvaneciéndose gradualmente
No te apegues	Más fácil decirlo que hacerlo	Experimentar personalmente el sufrimiento que trae el apego, naturalmente aprendiendo a soltar

Cuando a alguien más se le cae la pelota no te duele, pero cuando se cae la tuya sí — por el “apego.” Vipassana nos enseña a ver lo bueno y lo malo con ecuanimidad.

Cuando entiendes que “todo es impermanente”, tu apego al sufrimiento comienza a aflojarse.

Transformación y Cosecha: De Efectos Secundarios al Dominio de la Vida

Cuando sobrevives la fase más difícil, tu cuerpo y mente comienzan a transformarse. Alrededor del Día 8, puedes sentir corrientes eléctricas sutiles en tu cuerpo, como una energía cálida fluyendo por todo el cuerpo. La conciencia aumenta dramáticamente — puedes percibir detalles corporales que nunca antes habías notado.

Cuando los nudos del subconsciente se desatan, la tensión corporal naturalmente se libera.

Esto no es ninguna fuerza mística — es fisiología: cuando tu mente deja de resistir la incomodidad corporal, el cuerpo naturalmente comienza a relajarse. La presión cristalizada en los músculos por la tensión crónica se libera durante la relajación profunda.

Después de soportar tanto sufrimiento, lo que estos diez días forjan permanece contigo en la vida diaria.

Cosecha	Explicación
Conciencia	Capaz de detectar el momento en que una emoción comienza a surgir — pisando el freno antes de la explosión
Ecuanimidad	Afrontar buenas noticias sin euforia, malas noticias sin colapso — manteniendo la estabilidad interior
Voluntad	Si puedes soportar una hora de sentada inmóvil, las dificultades de la vida diaria se reducen
Compasión	Después de entender tu propio mecanismo de sufrimiento, la ira hacia otros se transforma en simpatía

La Verdadera Práctica Después de Dejar la Sala de Meditación

Muchos piensan que después de completar diez días de Vipassana, estarán libres de preocupaciones para siempre — ese es otro mito.

Seguiremos teniendo emociones, seguiremos enojándonos, seguiremos sintiéndonos tristes — pero hemos aprendido a “elegir activamente” cómo responder, en lugar de sufrir pasivamente.

No te convertirás en un robot sin emociones. Seguirás sintiendo ira ante la injusticia, tristeza ante la pérdida.

Pero la diferencia es que ahora tienes un “espacio de amortiguación”.

Antes, cuando alguien te insultaba, tu reacción era responder en 0,1 segundos. Ahora, primero observarás “hay un fuego ardiendo en mi pecho”, y luego puedes elegir si responder, o simplemente observar ese fuego extinguirse lentamente.

El verdadero valor de Vipassana no está en esos diez días de aislamiento, sino en si puedes llevar esta apertura a tu vida después de empezar a hablar de nuevo, recuperar tu teléfono, y regresar a una sociedad llena de estrés.

Cuando entiendes cómo sufres por el apego, la próxima vez que veas a alguien enojado, no te apresurarás a confrontar — en su lugar, empatizarás con su sufrimiento.

La verdadera compasión es entender que detrás de la ira de cada persona hay un alma que está sufriendo.

Vipassana no es un refugio para escapar de la realidad, sino un campo de entrenamiento para enfrentar la vida de frente — un experimento científico sobre uno mismo. Lo que nos enseña no es convertirnos en personas insensibles, sino en alguien que tiene “dominio” sobre sí mismo.

Aceptar que somos seres ordinarios, aceptar que la vida tiene tanto alegrías como tristezas, pero ser capaz de “activamente” enfrentar y elegir — este es el regalo más precioso que Vipassana nos da.

No necesitamos ser monjes, ni debemos exigir perfección — solo necesitamos recordar mantener la conciencia y la ecuanimidad durante cada fluctuación emocional — este es el mejor “arte de vivir”.

Después de dejar la sala de meditación, este “arte de vivir” verdaderamente comienza. La próxima vez que enfrentes la impermanencia de la vida

Recuerda respirar profundo, observar tus sensaciones corporales, y mantener la conciencia y la ecuanimidad.

Ya has dado el primer paso para cambiar tus patrones habituales.

Reference

¡Tu 'Motivación' para Meditar Determina el Crecimiento Espiritual o la Locura! ¿Por Qué Tu Mente Siempre Divaga Durante la Meditación? ¿Qué Es la 'Postura de Siete Puntos'? ¿Cómo la Columna Vertebral Actúa como Barrera para el Flujo de Energía? ¿Cómo Cultivar una Mentalidad de 'Ni Aferrarse Ni Rechazar' para Evitar 'Perder el Control'? ¿Cómo la 'Quietud y la Observación' Eliminan Espacio para Pensamientos Errantes? ¿Cuáles Son los Diferentes Métodos de Meditación para Diversos Temperamentos y Para Quién Son Adecuados?

Fri, 08 May 2026 18:40:00 +0800

En el ruidoso mundo moderno, la meditación es considerada como el último santuario para sanar el cuerpo y la mente. Pero, ¿alguna vez has experimentado cerrar los ojos solo para encontrar tus pensamientos más caóticos, o incluso sentir pánico y el corazón acelerado?

La meditación es en realidad una disciplina que requiere conceptos y métodos correctos. Si el camino se desvía, la luz guía interior puede convertirse en una sombra de ansiedad.

Hablemos de cómo comenzar tu viaje de meditación de la manera más segura y correcta.

Tu “Motivación” Determina el Crecimiento Espiritual o la Locura

La trampa más común para los principiantes es sentarse con un intenso sentido de propósito.

La esencia de la meditación es una “alineación” del ser interior, no un “saqueo” hacia el exterior.

Si tu meditación busca perseguir poderes sobrenaturales, canalizar espíritus o presenciar visiones misteriosas, tales obsesiones poderosas interferirán con el cerebro, convirtiendo las señales bioeléctricas del cuerpo en ilusiones vívidas — esto es el comienzo de lo que se conoce como “perder el control”.

La actitud correcta debería ser “calmar la mente”.

Trata la meditación como una forma de entrenamiento de fuerza mental, con el objetivo de dejar que los pensamientos caóticos se asienten gradualmente, en lugar de aferrarte a paisajes ilusorios.

¿Por Qué Tu Mente Siempre Divaga Durante la Meditación?

La primera frustración que muchas personas encuentran al intentar meditar es descubrir que “simplemente no pueden calmarse”.

En el momento en que cierras los ojos, qué almorzar mañana, el tono de tu jefe antes, o incluso un incidente vergonzoso de hace veinte años — todo llega como un tsunami.

Cuanto más intentas calmarte, más inquieto te vuelves.

De hecho, esto se debe a que aún no has encontrado un “sistema de navegación” adecuado para tu cerebro.

¿Por Qué Necesitas un “Método”? Los Principios de Quietud y Observación

En la práctica espiritual, calmar la mente no se basa en “suprimir por la fuerza” los pensamientos, sino a través de la “Quietud” y la “Observación”.

Un método es esencialmente encontrar un “punto de anclaje” para tu atención.

Cuando concentras toda tu energía mental en un solo lugar, los pensamientos errantes no tienen espacio para crecer.

Métodos de Meditación para Diferentes Temperamentos

Podemos elegir el método más adecuado según nuestro temperamento, desde las perspectivas de ojos, oídos, nariz, cuerpo, mente y no-acción:

Método Sensorial	Práctica Específica	Adecuado Para
Ojos (Método Visual)	Fijar la mirada en una taza, una estatua de Buda o una luz tenue.	Personas que tienden a sentirse soñolientas
Oídos (Método Auditivo)	Escuchar internamente los latidos del corazón, o externamente el sonido del agua o música de meditación sagrada.	Personas fácilmente perturbadas por el ruido ambiental
Nariz (Conteo de Respiraciones)	Enfocarse en la respiración, contando 1, 2, 3… dejando que la mente y la respiración se vuelvan una.	El método fundamental más universal
Cuerpo (Método Táctil)	Sentir sensaciones en una parte específica del cuerpo (como el abdomen inferior).	Personas con fuerte conciencia corporal
Mente (Método de Conciencia)	Observar el surgimiento y desvanecimiento de pensamientos, encontrando el vacío entre el final de un pensamiento y el comienzo del siguiente.	Practicantes avanzados con una base sólida
Método de No-Acción	No usar ninguna técnica, simplemente sentarse naturalmente y dejar que las cosas sean.	Aquellos con percepción excepcional y naturaleza pura

Independientemente del método que uses, el propósito es darle a tus pensamientos caóticos un “punto de anclaje”.

Consejos Prácticos: Precauciones para el Trabajo Respiratorio y el Enfoque Mental

Si eres principiante, el punto de partida más recomendado es el “método de conteo de respiraciones”.

Cuando la mente y la respiración están perfectamente sincronizadas, eventualmente puedes alcanzar un estado pacífico de “cese de la respiración”.

Recordatorio especial: Si eliges el “método táctil” para enfocarte en una parte del cuerpo, recuerda nunca forzar el enfoque en el punto del tercer ojo (entre las cejas). Sin la guía de un maestro profesional, forzar el enfoque en el tercer ojo puede fácilmente causar que la energía suba a la cabeza, picos de presión arterial y daño físico.

El Límite Entre la No-Acción y la Ilusión

El “método de no-acción” de nivel más alto es fascinante, pero es el más difícil para las personas comunes.

Recuerda, usar cualquier método es simplemente una herramienta.

Un método es como un bote para cruzar un río — una vez que llegas a la otra orilla, debes dejarlo ir.

Si te apegan demasiado a “estoy contando mis respiraciones perfectamente”, ese apego en sí mismo se convierte en una nueva ilusión.

La Postura de Siete Puntos: La Columna como Barrera del Flujo de Energía

La meditación está lejos de ser una posición sentada casual. La postura de siete puntos, transmitida durante miles de años, encarna principios fisiológicos profundos que ayudan a guiar nuestros canales de energía por el camino correcto:

Objetivo	Explicación
Columna Recta	Nuestros órganos internos están “colgados” de la columna. Si la postura es incorrecta (como encorvarse), comprime directamente los órganos, causando palpitaciones o dificultad para respirar.
Elevar las Caderas	Se aconseja a los principiantes colocar un cojín de unos 5 a 8 cm de alto debajo de las caderas, permitiendo que la pelvis se incline ligeramente hacia adelante para que la columna pueda enderezarse naturalmente.
Sellar la Energía	La postura de piernas cruzadas está diseñada para sellar la energía e impedir que se filtre hacia abajo, forzando el flujo de energía a través de los meridianos hacia el canal central — esta es la base fisiológica para entrar en meditación profunda.

¿Por qué debemos ser tan meticulosos?

Porque cuando la postura es correcta, la carga del cuerpo disminuye, dándote una mejor oportunidad de entrar en quietud y tranquilidad profundas.

Ver Luz y Activación del Qi: Paisajes Pasajeros — Ni Aferrarse Ni Rechazar

Durante la meditación, puedes ver luz blanca, sentir que tu cuerpo se alarga o una sensación de flotar.

De hecho, estos fenómenos son a menudo solo la manifestación fisiológica de la activación del qi interno y cambios en la frecuencia de las ondas cerebrales.

Cuando cierras los ojos y cortas la estimulación sensorial externa, la frecuencia de las ondas cerebrales cambia, y las señales fisiológicas del cuerpo se amplifican.

Esto se categoriza a menudo en psicología como el trabajo de la conciencia de sombra independiente.

Cuando te sientas con fuertes expectativas (como querer ver Budas o buscar poderes sobrenaturales), tu subconsciente usará estas señales fisiológicas para tejer un “espectáculo visual” increíblemente realista para ti.

Al enfrentar estas visiones, el principio más alto es “ni aferrarse ni rechazar”.

Imagina que eres un espectador viendo televisión — sin importar cuán espectaculares o extrañas sean las imágenes en la pantalla, son solo “imágenes”.

Solo necesitas observar su ascenso y caída con desapego, pero nunca intentes entrar en la pantalla.

Una vez que sientes alegría salvaje o miedo, fácilmente desencadena la ilusión.

La Fractura de Perder el Control

La llamada “pérdida de control” no se trata de ser poseído por fuerzas externas, sino más bien una fractura entre la conciencia y la realidad, entre la fisiología y el espíritu:

Condición	Explicación
Disfunción Fisiológica	Usar excesivamente la voluntad para guiar el qi y el flujo sanguíneo, causando caos energético. Por ejemplo, hipo persistente o opresión en el pecho — esto suele ser consecuencia del “mal uso de la voluntad”.
Desviación Mental	Incapacidad de distinguir alucinaciones de la realidad. Estos individuos a menudo persiguen obsesivamente la canalización, tratando las ilusiones mentales como mensajes divinos genuinos, causando deterioro del funcionamiento social en la vida diaria.
Inmersión en Visiones Internas	La conciencia queda atrapada en “palacios celestiales” autocreados y no puede liberarse, encontrando el mundo real aburrido y sin interés.

Construir una Red de Seguridad para Evitar Perder el Control

La Mentalidad de Ni Aferrarse Ni Rechazar

La llamada pérdida de control es generalmente el resultado de que la conciencia pierde el control sobre la energía.

Al enfrentar todos los paisajes que aparecen durante la meditación, la mejor respuesta es simplemente “pasar de largo”.

Debes mantener una actitud de “ni aferrarse ni rechazar”.

Ya sea que veas luz auspiciosa o visiones aterradoras, trátalas todas como flores silvestres al borde del camino.

No las recoges (aferrarse), ni las ahuyentas (rechazar) — simplemente sabes “que están ahí” y luego continúas regresando a tu método.

El Mudra del Puño de Vajra

Si sientes miedo o perturbación externa durante la meditación, puedes intentar formar el Mudra del Puño de Vajra:

Mudra del Puño de Vajra: Presiona el pulgar contra la base del dedo anular, con los cuatro dedos restantes cerrados. Este simple gesto ayuda a concentrar el espíritu y proteger la energía yang.

Ejercicios de Cierre y Tabúes Ambientales

Además, el “descenso seguro” después de la meditación también es crucial:

Precaución	Explicación
Evitar Corrientes de Aire	El entorno de meditación debe evitar áreas con corrientes de aire y tormentas eléctricas, para prevenir que las energías negativas aprovechen tu vulnerabilidad.
Evitar Trasnochar	La hora Zi (23:00 a 01:00) es un período importante para la generación de energía yang. Si meditas en lugar de dormir durante este tiempo, agotarás la energía yang, causando “fuego hepático ascendente”, resultando en irritabilidad y dificultad para entrar en meditación.
Cierre Apropiado	Al terminar, no debes ponerte de pie inmediatamente. Primero, frota las manos para calentarlas y realiza un “lavado facial seco” masajeando tu rostro, luego frota vigorosamente el punto `Yongquan` en las plantas de los pies — esto ayuda a canalizar la presión residual e invigorar el flujo de qi y sangre por todo el cuerpo.

Regreso a la Esencia: La Batalla Entre la Sabiduría y la Ilusión

Calmar la mente no es una batalla contra los pensamientos distractores, sino un regreso suave al centro. El apego a la canalización y las habilidades sobrenaturales es la mayor trampa en la práctica espiritual.

La verdadera meditación es observar el surgimiento y desvanecimiento de los pensamientos, no ser secuestrado por ellos.

Cuando puedas observar silenciosamente cómo tu avaricia, ira e ignorancia surgen y caen sin bailar al compás, esta “conciencia” es la verdadera armadura que te protege de perder el camino.

Conclusión: La Sabiduría Es el Destino de la Práctica Espiritual

La meditación es un viaje de la complejidad de vuelta a la simplicidad.

La verdadera paz y sabiduría florecen naturalmente como un loto una vez que sueltas la búsqueda de experiencias místicas.

La próxima vez que cierres los ojos, intenta preguntarte:

“¿Estoy viendo la claridad del universo, o estoy aprisionado en un laberinto de ilusiones que yo mismo creé?”

Suelta la búsqueda de experiencias místicas y regresa a una mente ordinaria.

El destino de la práctica espiritual no es ver milagros, sino ver tu verdadero yo.

La próxima vez que medites, ¿por qué no elegir el método que más te atraiga y probarlo?

Cuando encuentres el método de meditación que te conviene, combinado con la postura correcta y ejercicios de cierre seguros, y sueltes la búsqueda de experiencias místicas, descubrirás:

La mente naturalmente se asentará, revelando esa claridad que siempre ha estado dentro de ti.

Reference

打坐冥想為什麼會走火入魔？很多修行人打坐會面臨各種困擾，有些人無法安靜下來，有些人看到靈異現象，打坐的方法錯了會傷害身體甚至走火入魔！【無有淺談 | 素樸 | 直播】2023-02-19 - YouTube

打坐冥想為什麼會走火入魔？很多修行人打坐會面臨各種困擾，有些人無法安靜下來，有些人看到靈異現象，打坐的方法錯了會傷害身體甚至走火入魔！【無有淺談 | 素樸 | 直播】2023-02-19 - YouTube

Texto completo del Dao De Jing de Laozi, versión manuscrita en seda: Escritura íntegra con traducción al lenguaje moderno

Tue, 05 May 2026 00:00:37 +0800

Parte De (Virtud)

Capítulo Uno: Sobre la Virtud

上德不德是以有德下德不失德是以無德

Quien posee verdadera virtud no pregona que tiene virtud, por eso realmente la posee. Quien carece de virtud se esfuerza por aparentar que la tiene, por eso en realidad carece de ella.

上德無為而無以為也上仁為之而無以為也上義為之而有以為也上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之

La virtud suprema actúa naturalmente, sin sentir que hace algo extraordinario. La persona más benevolente ayuda a otros sin tener ningún propósito ulterior. La persona justa actúa sintiendo que ‘debo hacerlo así’. La persona que sigue las normas de etiqueta, si los demás no cooperan, se arremanga las mangas y los obliga a cumplir.

故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之泊也而亂之首也

Por eso, la gente primero olvidó el ‘Dao’, y entonces comenzó a hablar de ‘virtud’; olvidó la virtud, y entonces comenzó a hablar de ‘benevolencia’; olvidó la benevolencia, y entonces comenzó a hablar de ‘justicia’; olvidó la justicia, y entonces comenzó a hablar de ’etiqueta’. La etiqueta es el resultado del debilitamiento de la lealtad y la confianza, y es también el inicio del caos.

前識者道之華也而愚之首也

Aquellos que presumen de ser listos y capaces de predecir el futuro solo han captado la apariencia superficial del ‘Dao’, y en realidad es el comienzo de la necedad.

是以大丈夫居其厚而不居其泊居其實而不居其華故去彼取此

Por eso un verdadero gran hombre elige permanecer en lo sólido y sustancial, no en lo superficial; elige lo real, no la apariencia brillante. Por lo tanto, desecha lo vano y conserva lo auténtico.

Capítulo Dos: Obtener la Unidad

昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈侯王得一以為天下正

En la antigüedad, todos los que encontraron ’la Unidad’ (es decir, el Dao): el cielo obtuvo la Unidad y se volvió claro; la tierra obtuvo la Unidad y se volvió tranquila; los espíritus obtuvieron la Unidad y se volvieron eficaces; los valles obtuvieron la Unidad y se llenaron de agua; los reyes obtuvieron la Unidad y pudieron gobernar bien el mundo.

其致之也謂天毋已清將恐裂謂地毋已寧將恐發謂神毋已靈將恐歇謂谷毋已盈將恐竭謂侯王毋已貴以高將恐蹶

Dicho de otro modo: si el cielo no fuera claro, se resquebrajaría; si la tierra no estuviera en paz, se derrumbaría; si los espíritus no fueran eficaces, desaparecerían; si los valles no estuvieran llenos, se secarían; si los reyes no cesaran de buscar honores y posiciones elevadas, caerían.

故必貴而以賤為本必高矣而以下為基

Por lo tanto, lo noble debe tener la humildad como fundamento; lo elevado debe tener lo bajo como base.

夫是以侯王自謂曰孤寡不榖此其賤之為本與非也

Por eso los reyes se llaman a sí mismos ’el solitario’, ’el huérfano’, ’el indigno’ — términos humildes. ¿No es esto tomar la humildad como fundamento? Así es.

故致數與無與是故不欲祿祿若玉硌硌若石

Así que el honor supremo es no necesitar honor. No busques ser pulido y brillante como el jade; mejor sé sencillo como una piedra.

Capítulo Tres: Escuchando el Dao

上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之弗笑不足以為道

La persona sabia, al escuchar el Dao, lo practica con diligencia. La persona común, al escuchar el Dao, lo cree a medias: a veces lo recuerda, a veces lo olvida. La persona necia, al escuchar el Dao, se ríe a carcajadas. Si ni siquiera ella se riera, entonces no sería el verdadero Dao.

是以建言有之曰明道如費進道如退夷道如纇上德如谷大白如辱廣德如不足建德如偷質真如渝大方無隅大器免成大音希聲天象無形道殷無名

Por eso un dicho antiguo dice: el Dao luminoso parece oscuro; avanzar en el Dao parece retroceder; el Dao llano parece escabroso. La virtud suprema parece un valle vacío; la gran blancura parece tener manchas; la virtud más amplia parece insuficiente; la virtud más firme parece perezosa; la esencia más pura parece cambiante. El cuadrado más grande no tiene esquinas; el instrumento más grande no necesita completarse; el sonido más grande es casi inaudible; la imagen más grande no tiene forma. El Dao se oculta sin nombre.

夫唯道善始且善成

Solo el ‘Dao’ puede comenzar bien y también terminar bien.

Capítulo Cuatro: Reversión y Retorno

反也者道之動也弱也者道之用也

‘Invertirse’ es el modo en que se mueve el Dao — cuando algo llega a su extremo, se invierte. ‘Ser suave’ es el método que usa el Dao para actuar.

天下之物生於有有生於無

Todas las cosas del mundo nacen del ‘ser’, y el ‘ser’ nace del ’no-ser’. Así como un gran árbol crece de una semilla, y la semilla proviene de un lugar invisible.

Capítulo Cinco: La Armonía Central

道生一一生二二生三三生萬物

El ‘Dao’ engendró el ‘uno’, el ‘uno’ engendró el ‘dos’, el ‘dos’ engendró el ’tres’, y el ’tres’ engendró todas las cosas del mundo. Como una pequeña semilla que poco a poco se convierte en un gran árbol, florece, da fruto y se transforma en todo un bosque.

萬物負陰而抱陽中氣以為和

Todas las cosas llevan el ‘yin’ a sus espaldas y abrazan el ‘yang’, como el día y la noche, el frío y el calor. La energía del centro las mantiene en armonía.

天下之所惡唯孤寡不穀而王公以自名也

Lo que más detesta la gente es ser llamada ‘solitaria’, ‘desvalida’ o ‘inútil’, sin embargo los reyes usan precisamente estas palabras como sus propios títulos.

勿或損之而益益之而損故人之所教夕議而教人

Algunas cosas parecen disminuir pero en realidad aumentan; parecen aumentar pero en realidad disminuyen. Las verdades que otros me enseñan, las medito por la tarde y luego las transmito a los demás.

故強良者不得死我將以為學父

Por eso, quien es agresivo y dominante no tendrá buen final. Tomaré esto como la enseñanza más importante de mi aprendizaje.

Capítulo Seis: La Suprema Suavidad

天下之至柔馳騁於天下之致堅

Lo más suave del mundo puede penetrar libremente lo más duro. Como el agua, que parece blanda pero puede atravesar la piedra.

無有入於無間吾是以知無為之有益

Lo que no tiene forma puede entrar donde no hay resquicio. Por esto sé cuán beneficioso es el ’no actuar deliberadamente’.

不言之教無為之益天下希能及之矣

La enseñanza sin palabras y los beneficios de la no-acción: pocas cosas en el mundo pueden igualarlas.

Capítulo Siete: Establecer Preceptos

名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病

Entre la fama y tu cuerpo, ¿cuál te es más cercano? Entre tu cuerpo y la riqueza, ¿cuál es más importante? Entre ganar y perder, ¿cuál causa más angustia?

甚愛必大費多藏必厚亡

Amar algo en exceso siempre acarrea un gran costo; acumular demasiado siempre conlleva una pérdida mayor.

故知足不辱知止不殆可以長久

Por eso, quien sabe contentarse no será humillado, quien sabe detenerse a tiempo no correrá peligro, y así podrá perdurar en paz.

Capítulo Ocho: Calma y Serenidad

大成若缺其用不幣大盈若沖其用不窮大直如詘大巧如拙大贏如訥

Lo más perfecto parece tener defectos, pero su uso nunca se agota. Lo más lleno parece vacío, pero su uso es inagotable. Lo más recto parece curvado. La mayor destreza parece torpeza. El mejor orador parece torpe al hablar.

躁勝寒靚勝炅請靚可以為天下正

El movimiento vence al frío, la quietud vence al calor. La calma y la serenidad del corazón pueden convertirse en el modelo para el mundo.

Capítulo Nueve: Contentarse

天下有道卻走馬以糞天下無道戎馬生於郊

Cuando el mundo tiene el Dao y hay paz, los caballos de guerra son devueltos al campo para arar y abonar. Cuando el mundo pierde el Dao y hay caos, hasta las yeguas preñadas son llevadas a parir junto al campo de batalla.

罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫憯於欲得

No hay mayor culpa que dejarse llevar por los deseos. No hay mayor calamidad que no saber contentarse. No hay mayor error que la codicia de querer siempre más.

故知足之足恆足矣

Por eso, quien comprende que ‘contentarse es suficiente’ será siempre rico.

Capítulo Diez: Conocer el Mundo

不出於戶以知天下不窺於牖以知天道

Sin salir de casa se puede conocer el mundo. Sin asomarse por la ventana se puede comprender el camino del cielo.

其出也彌遠其知也彌少

Cuanto más lejos se viaja, menos se sabe.

是以聖人不行而知不見而名弗為而成

Por eso el sabio conoce sin viajar, nombra las cosas sin verlas, y logra resultados sin actuar deliberadamente.

Capítulo Once: La No-Acción

為學者日益聞道者日損損之又損以至於無為無為而無不為

El que estudia conocimientos suma cada día más. El que estudia el Dao resta cada día más. Resta y vuelve a restar hasta llegar a la ’no-acción’: no actuar deliberadamente, y sin embargo nada queda sin hacerse.

將欲取天下也恆無事及其有事也不足以取天下

Si quieres gobernar el mundo, mantente siempre sin entrometerte. Si te metes en todo, no serás digno de gobernar el mundo.

Capítulo Doce: La Bondad Virtuosa

聖人恆無心以百姓之心為心

El sabio no tiene ideas fijas; toma el corazón del pueblo como su propio corazón.

善者善之不善者亦善之德善也

A los buenos los trata con bondad. A los que no son buenos también los trata con bondad. Esa es la verdadera bondad.

信者信之不信者亦信之德信也

A los sinceros les da su confianza. A los que no son sinceros también les da su confianza. Esa es la verdadera confianza.

聖人之在天下歙歙焉為天下渾心百姓皆屬耳目焉聖人皆咳之

El sabio vive entre la gente, se contiene a sí mismo y deja que los corazones del mundo se fundan en uno. El pueblo pone toda su atención en él, y el sabio los trata a todos como si fueran niños queridos.

Capítulo Trece: Vida y Muerte

出生入死

Desde el momento en que nacemos, caminamos hacia la muerte.

生之徒十有三死之徒十有三而民生生動皆之死地之十有三

Los que viven largo tiempo son aproximadamente tres de cada diez. Los de vida corta son aproximadamente tres de cada diez. Y los que podrían vivir mucho pero por su propia imprudencia se dirigen a la muerte, también son aproximadamente tres de cada diez.

夫何故也以其生生也

¿Por qué sucede esto? Porque son demasiado ávidos en la búsqueda de los placeres de la vida.

蓋聞善攝生者陵行不闢兕虎入軍不被甲兵兕無所揣其角虎無所措其爪兵無所容其刃

Se dice que quien verdaderamente sabe nutrir la vida, al caminar por las montañas no necesita esquivar rinocerontes ni tigres, al entrar en el ejército no necesita armadura ni armas. El rinoceronte no encuentra dónde clavar su cuerno, el tigre no encuentra dónde hincar sus garras, las armas no encuentran dónde cortar.

夫何故也以其無死地焉

¿Por qué? Porque en él no existe un lugar vulnerable donde la muerte pueda alcanzarlo.

Capítulo Catorce: Honor y Nobleza

道生之而德畜之物形之而器成之

El ‘Dao’ hace nacer todas las cosas, la ‘Virtud’ las nutre. Las cosas toman forma y se convierten en objetos diversos.

是以萬物尊道而貴德

Por eso todas las cosas respetan el ‘Dao’ y valoran la ‘Virtud’.

道之尊也德之貴也夫莫之爵也而恆自然也

El ‘Dao’ es respetado y la ‘Virtud’ es valorada no porque alguien les haya otorgado un título, sino porque es su naturaleza espontánea.

道生之畜之長之遂之亭之毒之養之覆之

El ‘Dao’ engendra todas las cosas, las nutre, las hace crecer, las desarrolla hasta la madurez, las cuida y las protege.

生而弗有也為而弗恃也長而弗宰也此之謂玄德

Engendra sin poseer, actúa sin presumir, hace crecer sin dominar. Esto se llama ‘Xuan De’ — la Virtud más profunda y misteriosa.

Capítulo Quince: Guardar a la Madre

天下有始以為天下母

Todas las cosas del mundo tienen un origen, y ese origen es como la madre del mundo.

既得其母以知其子復守其母沒身不殆

Una vez encontrada esa ‘madre’ (el origen), se pueden conocer sus ‘hijos’ (todas las cosas). Tras conocer a los hijos, si volvemos a cuidar a la madre, nunca estaremos en peligro en toda la vida.

塞其兌閉其門終身不勤

Cierra las salidas del deseo, cierra las puertas del deseo, y nunca tendrás que fatigarte en toda la vida.

啟其兌濟其事終身不逨

Abre las salidas del deseo, ocúpate persiguiendo todo tipo de cosas, y nunca podrás salvarte en toda la vida.

見小曰明守柔曰強

Poder ver lo diminuto se llama ‘claridad’. Mantener la suavidad se llama ‘fortaleza’.

用其光復歸其明

Usa su luz para retornar a su propia claridad esencial.

毋遺身殃是謂襲常

No dejes calamidades sobre ti; esto se llama ‘heredar lo constante’ — seguir la ley eterna.

Capítulo Dieciséis: El Jefe de los Ladrones

使我挈有知也行於大道唯施是畏

Si yo tuviera un poco de sabiduría, al caminar por el gran Dao, lo que más temería sería desviarme.

大道甚夷民甚好解

El gran Dao es en realidad muy llano, pero la gente prefiere tomar atajos y senderos laterales.

朝甚除田甚蕪倉甚虛服文采帶利劍厭食而齎財有餘是謂盜竽非道也

Los palacios están relucientes de limpios, pero los campos están cubiertos de maleza y los graneros vacíos. Los funcionarios visten ropas lujosas, llevan espadas afiladas al cinto, hartos de manjares y acumulando riquezas. Esto se llama ’el jefe de los ladrones’. ¡Esto no es el Dao en absoluto!

Capítulo Diecisiete: La Buena Observación

善建者不拔善抱者不脫子孫以祭祀不絕

Lo que bien se construye no puede ser arrancado. Lo que bien se abraza no se suelta. Quien así obra, sus descendientes jamás cesarán de honrar su memoria.

修之身其德乃真修之家其德有餘修之鄉其德乃長修之邦其德乃豐修之天下其德乃博

Cultivar el Dao en uno mismo hace la virtud auténtica. Cultivarlo en la familia hace la virtud abundante. Cultivarlo en la aldea hace la virtud duradera. Cultivarlo en el país hace la virtud generosa. Cultivarlo en el mundo hace la virtud universal.

以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下

Desde uno mismo se observa a los demás, desde la propia familia se observa a otras familias, desde la propia aldea se observa a otras aldeas, desde el propio país se observa a otros países, desde el mundo se observa el mundo.

吾何以知天下然慈以此

¿Cómo sé que el mundo es así? Por este método.

Capítulo Dieciocho: Atesorar la Virtud

含德之厚者比於赤子蜂蠆虺蛇弗螫攫鳥猛獸弗搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而朘怒精之至也終日號而不嚘和之至也

Quien posee una virtud profunda es como un recién nacido. Las abejas y serpientes no le pican, las aves de presa y las fieras no lo atacan. Sus huesos son blandos y sus tendones tiernos, pero aprieta los puños con firmeza. Aún no conoce la unión de hombre y mujer, pero su miembro se yergue — porque su energía vital ha llegado al máximo. Llora todo el día y no se queda ronco — porque su armonía ha llegado al extremo.

和曰常知和曰明益生曰祥心使氣曰強

La armonía se llama ’lo constante’. Conocer la armonía se llama ‘claridad’. Buscar artificialmente prolongar la vida se llama ‘mal agüero’. Que la mente force al aliento se llama ‘violencia’.

物壯即老謂之不道不道早已

Cuando algo llega al colmo de su fuerza comienza a envejecer; esto se llama ir contra el Dao. Lo que va contra el Dao pronto desaparece.

Capítulo Diecinueve: La Unidad Misteriosa

知者弗言言者弗知

El que sabe no habla mucho; el que habla mucho no tiene verdadera sabiduría.

塞其兌閉其門和其光同其塵挫其銳解其紛是謂玄同

Cierra las salidas del deseo, cierra las puertas del deseo, suaviza tu brillo, iguálate con el polvo, lima tus filos, desata los nudos de la confusión. Esto se llama ‘Xuan Tong’ — la Unidad Misteriosa, fundirse con todas las cosas.

故不可得而親亦不可得而疏不可得而利亦不可得而害不可得而貴亦不可得而賤故為天下貴

Por eso no se le puede acercar especialmente ni alejar; no se le puede beneficiar ni dañar; no se le puede enaltecer ni humillar. Precisamente por eso es lo más noble del mundo.

Capítulo Veinte: Gobernar la Nación

以正之邦以畸用兵以無事取天下吾何以知其然也

Gobierna el país con rectitud, emplea la estrategia poco convencional en la guerra, y gana el mundo sin entrometerse. ¿Cómo sé que es así?

夫天下多忌諱而民彌貧民多利器而邦滋昏人多知而奇物滋起法物滋彰而盜賊多有

Cuantas más prohibiciones hay en el mundo, más pobre se vuelve el pueblo. Cuantas más armas tiene la gente, más caótico se vuelve el país. Cuanto más astuta es la gente, más cosas extrañas suceden. Cuanto más claras son las leyes, más ladrones y bandidos aparecen.

是以聖人之言曰我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我欲不欲而民自樸

Por eso dice el sabio: ‘Yo no actúo deliberadamente y el pueblo se transforma por sí solo. Yo amo la quietud y el pueblo se encamina solo. Yo no me entrometo y el pueblo prospera solo. Yo no tengo deseos y el pueblo se vuelve sencillo por sí mismo.’

Capítulo Veintiuno: Gobernar con Rectitud

其正悶悶其民屯屯其正察察其邦決決

Cuando se gobierna con generosidad y tolerancia, el pueblo es sencillo y honesto. Cuando se gobierna con rigidez e inquisición, el pueblo se vuelve astuto y resentido.

禍福之所倚福禍之所伏孰知其極

En la desgracia se esconde la fortuna; en la fortuna acecha la desgracia. ¿Quién sabe cuál será el resultado final?

其無正也正復為奇善復為妖

No hay estándares absolutos. Lo normal puede volverse extraño, lo bueno puede volverse malo.

人之迷也其日固久矣

Los hombres han estado confundidos por todo esto desde hace mucho, mucho tiempo.

是以方而不割兼而不刺直而不紲光而不耀

Por eso el sabio es recto sin cortar, tiene aristas sin pinchar, es directo sin ser inflexible, brilla sin deslumbrar.

Capítulo Veintidós: Larga Vida

治人事天莫若嗇

Para gobernar a los hombres y servir al cielo, nada mejor que la ‘frugalidad’.

夫唯嗇是以蚤服蚤服是謂重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長久

Precisamente por ser frugal, uno puede prepararse con anticipación. Prepararse con anticipación es acumular virtud sin cesar. Acumulando virtud sin cesar, nada será imposible de superar. Si nada es imposible, nadie conocerá tus límites. Si nadie conoce tus límites, puedes gobernar un país. Si dominas los fundamentos del gobierno, puedes perdurar largo tiempo.

是謂深根固柢長生久視之道也

Esto se llama arraigar profundo y afianzar los cimientos: este es el Dao de la larga vida y la visión perdurable.

Capítulo Veintitrés: Ocupar la Posición

治大國若烹小鮮

Gobernar un gran país es como freír un pececillo: hay que ser delicado, no darle demasiadas vueltas, o la carne se deshará.

以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神也其神不傷人也非其神不傷人也聖人亦弗傷也

Cuando se gobierna el mundo con el ‘Dao’, los espíritus no causan problemas. No es que los espíritus pierdan su poder, sino que su poder no daña a la gente. No es que su poder no dañe, sino que el sabio tampoco daña a nadie.

夫兩不相傷故德交歸焉

Ambas partes no se dañan mutuamente, y así la virtud converge armoniosamente.

Capítulo Veinticuatro: Situarse Abajo

大邦者下流也天下之牝天下之交也

Un gran país es como el curso bajo de un gran río: es la madre del mundo, el punto donde confluye el mundo.

牝恆以靚勝牡為其靚也故宜為下

Lo femenino (lo suave) siempre vence a lo masculino (lo duro) mediante la quietud, porque la quietud es humildad, situarse abajo. Por eso conviene ser humilde.

大邦以下小邦則取小邦小邦以下大邦則取於大邦故或下以取或下而取

Si el gran país se humilla ante el pequeño, obtiene la lealtad del pequeño. Si el pequeño se humilla ante el grande, obtiene la aceptación del grande. Así, unos se humillan y ganan activamente, otros se humillan y son aceptados.

故大邦者不過欲兼畜人小邦者不過欲入事人

El gran país solo desea cuidar de más gente; el pequeño país solo desea unirse a una gran familia y servir a los demás.

夫皆得其欲則大者宜為下

Para que ambas partes obtengan lo que desean, el grande debe ser más humilde.

Capítulo Veinticinco: La Ofrenda del Dao

道者萬物之注也善人之寳也不善人之所寳也

El ‘Dao’ es el refugio de todas las cosas, el tesoro de los buenos y la protección de los malos.

美言可以市尊行可以賀人人之不善何棄之有

Las bellas palabras pueden comerciarse en el mercado; la conducta noble recibe las felicitaciones de la gente. Si una persona no tiene buena conducta, ¿por qué habría que abandonarla?

故立天子置三卿雖有拱之璧以先四馬不善坐而進此

Por eso, al entronizar al Hijo del Cielo y nombrar a los tres ministros, aunque se sostenga un gran disco de jade y se esté precedido por un carruaje de cuatro caballos, mejor es sentarse y ofrecer este ‘Dao’.

古之所以貴此者何也不謂求以得有罪以免輿故為天下貴

¿Por qué los antiguos apreciaban tanto el ‘Dao’? ¿No era porque permite obtener todo lo que se pide? ¿No era porque libra de castigo al culpable? Por eso es lo más valioso del mundo.

Capítulo Veintiséis: Sin Dificultad

為無為事無事味無味

Actúa como si no actuaras, ocúpate como si no hubiera asuntos, saborea como si no hubiera sabor.

大小多少報怨以德

Ve lo grande desde lo pequeño, lo mucho desde lo poco; responde al rencor con virtud.

圖難乎其易也為大乎其細也天下之難作於易天下之大作於細

Para resolver lo difícil, comienza por lo fácil. Para hacer algo grande, comienza por lo pequeño. Las cosas difíciles del mundo comienzan por lo fácil. Las cosas grandes del mundo comienzan por lo pequeño.

是以聖人終不為大故能成其大

Por eso el sabio nunca se considera grande, y justamente por eso puede lograr grandes cosas.

夫輕諾必寡信多易必多難

Quien promete a la ligera raramente cumple. Quien cree que todo es fácil encontrará muchas dificultades.

是以聖人猶難之故終於無難

Por eso el sabio trata todas las cosas como si fueran difíciles, y al final no encuentra dificultad alguna.

Capítulo Veintisiete: Asistir a las Cosas

其安也易持也其未兆也易謀也其脆也易判也其微也易散也為之於其未有也治之於其未亂也

Cuando las cosas están estables, es fácil mantenerlas. Cuando aún no hay señales, es fácil planificar. Cuando son frágiles, es fácil separarlas. Cuando son pequeñas, es fácil dispersarlas. Prepárate antes de que sucedan; gobierna antes de que el caos aparezca.

合抱之木生於毫末九成之臺作於羸土百仞之高始於足下

Un árbol que necesita dos brazos para abrazarlo nació de un brote diminuto. Una torre de nueve pisos se construyó a partir de un montón de tierra. Una altura de mil varas comienza con el primer paso bajo los pies.

為之者敗之執之者失之是以聖人無為也故無敗也無執也故無失也民之從事也恆於其成而敗之故慎終若始則無敗事矣

Quien fuerza las cosas fracasará; quien se aferra perderá. Por eso el sabio no fuerza nada, y por eso no fracasa; no se aferra, y por eso no pierde. La gente común, al hacer las cosas, suele fracasar justo cuando está a punto de tener éxito. Por eso, sé tan prudente al final como al principio, y no habrá fracasos.

是以聖人慾不欲而不貴難得之貨學不學而復眾人之所過能輔萬物之自然而弗敢為

Por eso el deseo del sabio es no desear, sin valorar los tesoros difíciles de obtener. Lo que el sabio estudia es lo que otros no estudian, ayudando a la gente a corregir sus errores. El sabio puede asistir a todas las cosas en su crecimiento natural, pero no se atreve a interferir.

Capítulo Veintiocho: La Virtud Misteriosa

故曰為道者非以明民也將以愚之也民之難治也以其知也

Por eso se dice que quien sigue el ‘Dao’ no busca hacer al pueblo astuto, sino devolverlo a la sencillez. El pueblo es difícil de gobernar porque tiene demasiadas artimañas.

故以知知邦邦之賊也以不知知邦邦之德也

Gobernar el país con astucia es la desgracia del país. Gobernar el país con sencillez es la bendición del país.

恆知此兩者亦稽式也恆知稽式此謂玄德

Recordar siempre la diferencia entre estos dos métodos es un criterio de medida. Comprender siempre este criterio se llama ‘Xuan De’ — la Virtud más profunda.

玄德深矣遠矣與物反矣乃至大順

La Virtud Misteriosa es muy profunda y lejana; parece ir en dirección contraria a las cosas comunes, pero finalmente alcanza la armonía suprema.

Capítulo Veintinueve: Ríos y Mares

江海所以能為百谷王者以其善下之是以能為百谷王

Los grandes ríos y mares pueden ser reyes de todos los arroyos porque son buenos en situarse abajo. Al estar abajo, toda el agua fluye hacia ellos, por eso pueden ser reyes de los cien ríos.

是以聖人之慾上民也必以其言下之欲先民也必以其身後之故居前而民弗害也居上而民弗重也天下樂推而弗猒也非以其無諍與故天下莫能與諍

Por eso, cuando el sabio quiere estar por encima del pueblo para guiarlo, debe hablar con humildad. Cuando quiere ir delante del pueblo para liderarlo, debe colocarse detrás en sus acciones. Así el sabio está al frente y el pueblo no se siente herido; está arriba y el pueblo no siente la carga. Todo el mundo lo apoya con gusto sin aborrecerlo. Porque no compite con nadie, nadie en el mundo puede competir con él.

Capítulo Treinta: Vivir en Paz

小邦寡民

Un país pequeño con poca población.

使十百人之器毋用使民重死而遠徙有車周無所乘之有甲兵無所陳之使民復結繩而用之

Aunque haya herramientas para diez o cien personas, no se usan. Que el pueblo valore la vida y no desee mudarse lejos. Hay vehículos pero nadie necesita subirse. Hay armaduras y armas pero no hay necesidad de desplegarlas. Que el pueblo regrese a los sencillos días de hacer nudos en cuerdas para registrar.

甘其食美其服樂其俗安其居

Que encuentren dulce su comida, hermosa su ropa, agradables sus costumbres y seguro su hogar.

鄰邦相望雞狗之聲相聞民至老死不相往來

Los países vecinos están tan cerca que se pueden ver mutuamente, se oyen los cantos de gallos y ladridos de perros, pero las personas desde que nacen hasta que mueren, nunca se visitan entre sí.

Capítulo Treinta y Uno: No Acumular

信言不美美言不信知者不博博者不知善者不多多者不善

Las palabras sinceras no suenan bonitas; las palabras bonitas no son necesariamente sinceras. El verdaderamente sabio no presume de erudición; quien presume de erudición no tiene verdadera sabiduría. El bueno no es codicioso; el codicioso no es bueno.

聖人無積既以為人己愈有既以予人己愈多

El sabio no acumula para sí mismo. Cuanto más ayuda a otros, más posee. Cuanto más da a otros, más rico se vuelve.

故天之道利而不害人之道為而弗爭

El Camino del cielo es beneficiar sin dañar. El Camino del hombre es actuar sin competir.

Capítulo Treinta y Dos: Los Tres Tesoros

天下皆謂我大不宵夫唯大故不宵若宵細久矣

Todo el mundo dice que mi ‘Dao’ es demasiado grande, que no se parece a nada. Precisamente porque es grande, no se parece a nada. Si se pareciera a algo, ya se habría vuelto pequeño hace tiempo.

我恆有三寶之一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先

Siempre he tenido tres tesoros que guardo. El primero se llama ‘compasión’, el segundo ‘frugalidad’, y el tercero ’no atreverse a ir por delante de todos’.

夫慈故能勇儉故能廣不敢為天下先故能為成事長

Con compasión se puede ser valiente. Con frugalidad se puede ser generoso. Sin adelantarse a todos, se puede llegar a ser el líder.

今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先則必死矣

Si ahora se abandona la compasión pero se quiere ser valiente, se abandona la frugalidad pero se quiere ser generoso, no se quiere estar atrás sino adelantarse, entonces seguramente se morirá.

夫慈以戰則勝以守則固天將建之如以慈垣之

Con compasión, en la guerra se vence; en la defensa se es firme. Cuando el cielo quiere ayudar a alguien, lo protege con compasión como una muralla.

Capítulo Treinta y Tres: No Competir

善為士者不武善戰者不怒善勝敵者弗與善用人者為之下

El verdadero guerrero no recurre a la violencia; el que pelea bien no se enfurece; el que vence al enemigo no se enfrenta directamente; el que sabe emplear a la gente se coloca por debajo de ella.

是謂不爭之德是謂用人是謂天古之極也

Esto se llama la virtud de ’no competir’, esto se llama saber emplear a la gente, esto se llama conformarse al Camino del cielo: el nivel más alto desde la antigüedad.

Capítulo Treinta y Cuatro: El Uso de las Tropas

用兵有言曰吾不敢為主而為客不敢進寸而退尺

Un viejo dicho sobre el uso de las tropas dice: ‘No me atrevo a ser el atacante, prefiero ser el defensor. No me atrevo a avanzar una pulgada, prefiero retroceder un pie.’

是謂行無行攘無臂執無兵乃無敵矣

Esto se llama marchar como si no se marchara, agitar los brazos como si no hubiera brazos, empuñar armas como si no hubiera armas: así se es invencible.

禍莫大於無適無適近亡吾寶矣

No hay mayor desgracia que subestimar al enemigo. Subestimar al enemigo casi me hace perder mis tres tesoros.

故稱兵相若則哀者勝矣

Cuando las fuerzas militares de ambos bandos son similares, el que siente pesar y no desea luchar es el que vence.

Capítulo Treinta y Cinco: Guardar el Jade

吾言甚易知也甚易行也而人莫之能知也而莫之能行也

Mis palabras son muy fáciles de entender y muy fáciles de poner en práctica. Sin embargo, nadie en el mundo puede entenderlas ni ponerlas en práctica.

言有君事有宗夫唯無知也是以不我知

Mis palabras tienen un tema principal, mis acciones tienen un fundamento. Precisamente porque la gente no comprende esto, no me comprende a mí.

知我者希則我貴矣是以聖人被褐而懷玉

Los que me comprenden son muy pocos, y por eso soy más valioso. Por eso el sabio viste ropa burda por fuera, pero lleva jade precioso en su interior.

Capítulo Treinta y Seis: Conocer la Enfermedad

知不知尚矣不知不知病矣

Saber que hay cosas que no se saben es lo más excelente. No saber que hay cosas que no se saben es una enfermedad.

是以聖人之不病以其病病也是以不病

El sabio no tiene esta enfermedad porque reconoce la enfermedad como enfermedad. Precisamente porque sabe que es una enfermedad, no la padece.

Capítulo Treinta y Siete: Temer al Temor

民之不畏畏則大畏將至矣

Cuando el pueblo no teme lo temible, algo más temible está por llegar.

毋閘其所居毋猒其所生夫唯弗猒是以不猒

No oprimas el espacio donde vive el pueblo, no exprimas su sustento. Mientras no los exprimas, ellos no se hartarán.

是以聖人自知而不自見也自愛而不自貴也故去彼取此

Por eso el sabio se conoce a sí mismo pero no se exhibe. Se quiere a sí mismo pero no se considera superior. Por tanto, desecha la arrogancia y conserva la sabiduría del autoconocimiento.

Capítulo Treinta y Ocho: La Red del Cielo

勇於敢者則殺勇於不敢者則栝此兩者或利或害

El que es valiente con temeridad muere; el que es valiente con prudencia sobrevive. De estos dos tipos de valentía, uno es beneficioso y otro perjudicial.

天之所惡孰知其故

Lo que el cielo aborrece, ¿quién conoce la razón?

天之道不彈而善勝不言而善應不召而自來彈而善謀

El Camino del cielo es: vencer sin luchar, responder sin hablar, venir sin ser llamado, y pareciendo tranquilo ser muy hábil en planificar.

天網恢恢疏而不失

La red del cielo es inmensa; sus mallas parecen flojas, pero nada se le escapa.

Capítulo Treinta y Nueve: El Ejecutor de la Muerte

若民恆且不畏死奈何以殺懼之也

Si el pueblo no teme a la muerte, ¿de qué sirve amenazarlo con la pena de muerte?

若民恆是畏死則而為者吾得而殺之夫孰敢矣

Si el pueblo siempre temiera a la muerte, entonces al malhechor lo capturo y lo ejecuto, ¿quién se atrevería a hacer maldades?

若民恆且必畏死則恆有司殺者

Si el pueblo siempre teme a la muerte, entonces siempre debe haber un ejecutor oficial para encargarse.

夫代司殺者殺是代大匠斵也夫代大匠斵者則希不傷其手矣

Reemplazar al ejecutor oficial para matar es como reemplazar al maestro carpintero para talar. Quien reemplaza al maestro carpintero para talar, rara vez no se hiere la mano.

Capítulo Cuarenta: Valorar la Vida

人之饑也以其取食稅之多也是以飢

El pueblo pasa hambre porque los de arriba cobran demasiados impuestos; por eso pasan hambre.

百姓之不治也以其上有以為也是以不治

El pueblo es difícil de gobernar porque los de arriba se entrometen demasiado; por eso es difícil de gobernar.

民之輕死以其求生之厚也是以輕死

El pueblo desprecia la muerte porque los de arriba persiguen los placeres de la vida con demasiada avidez; por eso el pueblo no teme morir.

夫唯無以生為者是賢貴生

Solo quienes no buscan excesivamente los placeres de la vida son los que verdaderamente saben valorarla.

Capítulo Cuarenta y Uno: La Suavidad

人之生也柔弱其死也恆仞堅強萬物草木之生也柔脆其死也枯槁

El ser humano, cuando vive, es blando y flexible. Cuando muere, se vuelve rígido y duro. Las plantas y los árboles, cuando están vivos, son tiernos y flexibles. Cuando mueren, se secan y marchitan.

故曰堅強者死之徒也柔弱微細生之徒也

Por eso se dice que lo duro y fuerte es compañero de la muerte. Lo blando y delicado es compañero de la vida.

兵強則不勝木強則恆

Un ejército demasiado rígido no puede vencer; un árbol demasiado duro se quiebra fácilmente.

強大居下柔弱微細居上

Lo fuerte y grande queda abajo; lo blando y delicado queda arriba.

Capítulo Cuarenta y Dos: El Camino del Cielo

天下之道猶張弓者也高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之

El Camino del mundo es como tensar un arco. Lo que está alto se baja; lo que está bajo se sube. Lo que sobra se reduce; lo que falta se completa.

故天之道損有餘而益不足人之道損不足而奉有餘

El Camino del cielo quita a lo que sobra para darlo a lo que falta. Pero el camino de los hombres es al revés: quita a los que ya tienen poco para darlo a los que ya tienen mucho.

孰能有餘而有以取奉於天者唯有道者乎

¿Quién puede tomar lo que le sobra y ofrecerlo al mundo? Solo quien posee el Dao puede hacerlo.

是以聖人為而弗有成功而弗居也若此其不欲見賢也

Por eso el sabio actúa sin poseer, logra sin atribuirse el mérito. Es así porque no desea mostrar cuán capaz es.

Capítulo Cuarenta y Tres: La Virtud del Agua

天下莫柔弱於水而攻堅強者莫之能勝也以其無以易之

No hay nada en el mundo más blando y débil que el agua, pero nada puede superarla para atacar lo duro y fuerte. Porque nada puede reemplazarla.

水之勝剛弱之勝強天下莫弗知而莫能行也

Que lo blando vence a lo duro, que lo débil vence a lo fuerte: no hay nadie en el mundo que no lo sepa, pero nadie logra ponerlo en práctica.

故聖人之言云曰受邦之詬是謂社稷之主受邦之不祥是謂天下之王

Por eso dijo el sabio: ‘Quien puede cargar con la vergüenza del país merece ser señor del Estado. Quien puede cargar con las desgracias del país merece ser rey del mundo.’

正言若反

Las palabras correctas suenan como si fueran al revés.

Capítulo Cuarenta y Cuatro: Guardar el Contrato

和大怨必有餘怨焉可以為善

Cuando se concilia un gran resentimiento, siempre queda algo de rencor. ¿Cómo se puede considerar esto un buen método?

是以聖人執右介而不以責於人

Por eso el sabio guarda el recibo del contrato (asumiendo voluntariamente la pérdida), pero no lo usa para cobrar a otros.

故有德司介無德司徹

La persona virtuosa se ocupa de su propia responsabilidad sin perseguir a los demás. La persona sin virtud se dedica a investigar las faltas ajenas.

夫天道無親恆與善人

El Camino del cielo no tiene favoritos; siempre ayuda a la gente buena.

Libro del Dao

Capítulo Cuarenta y Cinco: Contemplar el Dao

道可道也非恆道也

El Dao que puede ser expresado con palabras no es el Dao eterno e inmutable.

名可名也非恆名也

El nombre que puede ser nombrado no es el nombre eterno e inmutable.

無名萬物之始也

‘Sin nombre’ es el comienzo de todas las cosas del cielo y la tierra.

有名萬物之母也

‘Con nombre’ es la madre de todas las cosas del cielo y la tierra.

故恆無欲也以觀其眇恆有欲也以觀其所徼

Manteniéndose siempre sin deseos, se puede contemplar la sutileza del Dao. Mirando siempre con deseos, solo se puede ver la superficie del Dao.

兩者同出異名同謂玄之又玄眾眇之門

Ambos surgen del mismo origen, solo tienen nombres diferentes. Los dos se llaman ‘misterio’: misterio y más misterio. Esta es la puerta hacia todos los prodigios.

Capítulo Cuarenta y Seis: Contemplar las Manifestaciones

天下皆知美為美惡已皆知善訾不善矣

Cuando todo el mundo sabe qué es lo bello, aparece lo feo. Cuando todos saben qué es lo bueno, aparece lo malo.

有無之相生也難易之相成也長短之相形也高下之相盈也音聲之相和也先後之相隨恆也

‘Ser’ y ’no ser’ se generan mutuamente; ‘difícil’ y ‘fácil’ se completan mutuamente; ’largo’ y ‘corto’ se comparan mutuamente; ‘alto’ y ‘bajo’ se complementan mutuamente; ’tono’ y ‘sonido’ armonizan entre sí; ‘antes’ y ‘después’ se siguen mutuamente: así es siempre.

是以聖人居無為之事行不言之教

Por eso el sabio maneja los asuntos con ’no acción’ y enseña sin palabras.

萬物作焉而不辭生焉而不有為焉而不恃功成而不處夫唯不處是以不去

Todas las cosas surgen y él no las rechaza. Las cosas crecen y él no se las apropia. Hace el bien y no se jacta. Cumple su obra y no ocupa el puesto. Precisamente porque no ocupa el puesto, su mérito nunca desaparece.

Capítulo Cuarenta y Siete: Tranquilizar al Pueblo

不上賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使民不亂

No exaltar a los talentosos para que el pueblo no compita. No valorar los objetos raros para que el pueblo no robe. No mostrar lo deseable para que el corazón del pueblo no se perturbe.

是以聖人之治也虛其心實其腹弱其志強其骨

Por eso, la forma de gobernar del sabio es: hacer sencillo el corazón del pueblo, llenar su estómago, reducir su ambición y fortalecer su cuerpo.

恆使民無知無欲也使夫知不敢弗為而已則無不治矣

Mantener al pueblo sencillo y sin demasiados deseos, para que los listillos no se atrevan a actuar por su cuenta. Con la actitud de no actuar deliberadamente, no hay nada que no se pueda gobernar bien.

Capítulo Cuarenta y Ocho: El Uso del Dao

道沖而用之有弗盈也潚呵始萬物之宗

El Dao es como un recipiente vacío que nunca se agota por mucho que se use. ¡Qué profundo! Parece ser el ancestro de todas las cosas.

銼其兌解其紛和其光同其塵

Lima su filo, deshace sus enredos, suaviza su brillo y se mezcla con el polvo.

湛呵似或存吾不知誰子也象帝之先

Qué profundo, parece existir y no existir a la vez. No sé de quién es hijo; parece ser anterior al mismísimo Emperador Celestial.

Capítulo Cuarenta y Nueve: Usar el Centro

天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗

El cielo y la tierra no tienen favoritismos; tratan a todas las cosas como perros de paja usados en sacrificios, sin preferencias. El sabio no tiene favoritismos; trata a todo el pueblo como perros de paja, sin privilegiar a nadie.

天地之間其猶橐籥與虛而不淈動而俞出

El espacio entre el cielo y la tierra, ¿no es como un gran fuelle? Está vacío por dentro, pero nunca se agota. Cuanto más se mueve, más aire produce.

多聞數窮不若守於中

Saber demasiado y calcular demasiado lleva a un callejón sin salida. Mejor es guardar el equilibrio del centro.

Capítulo Cincuenta: El Espíritu del Valle

穀神不死是謂玄牝

El espíritu del valle nunca muere; esto se llama ‘xuan pin’ — la madre misteriosa.

玄牝之門是謂天地之根

La puerta de esta madre misteriosa es la raíz del cielo y la tierra.

綿綿呵若存用之不勤

Es continua e incesante, como si siempre existiera. Por mucho que se use, nunca se agota.

Capítulo Cincuenta y Uno: Sin Egoísmo

天長地久天地之所以能長且久者以其不自生也故能長生

El cielo es eterno y la tierra perdura. La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar tanto es que no viven para sí mismos; por eso pueden perdurar.

是以聖人退其身而身先外其身而身存

Por eso el sabio se coloca atrás y termina al frente. Deja de lado su propio interés y al final se preserva.

不以其無私與故能成其私

¿No es precisamente porque no es egoísta? Por eso puede lograr sus propios fines.

Capítulo Cincuenta y Dos: Gobernar como el Agua

上善治水水善利萬物而有靜居眾之所惡故幾於道矣

La bondad suprema es como el agua. El agua beneficia a todas las cosas en silencio y permanece en los lugares bajos donde nadie quiere ir. Por eso el agua es lo más cercano al ‘Dao’.

居善地心善淵予善天言善信正善治事善能動善時

Escoge vivir en los lugares bajos; su corazón es profundo como un abismo; da con generosidad como el cielo; habla con fidelidad como las estaciones; gobierna con equidad como el agua; actúa con la capacidad del agua; se mueve en el momento preciso como el agua.

夫唯不爭故無尤

Precisamente porque no compite con nadie, no comete errores ni genera rencores.

Capítulo Cincuenta y Tres: Mantener la Plenitud

持而盈之不若其已

Sostener un recipiente lleno hasta el borde: mejor sería haber parado de llenarlo.

揣而銳之不可常葆之

Afilar un cuchillo hasta el extremo: es imposible que se mantenga así por mucho tiempo.

金玉盈室莫之守也

Una habitación llena de oro y jade: nadie puede protegerla.

貴富而驕自遺咎也

Ser rico y arrogante es sembrarse uno mismo la desgracia.

功述身退天之道也

Cuando la obra está cumplida, retirarse: ese es el Camino del cielo.

Capítulo Cincuenta y Cuatro: Nada sin Hacer

戴營魄抱一能毋離乎摶氣至柔能嬰兒乎

Unir el cuerpo y el alma en uno solo sin que se separen, ¿puedes hacerlo? Suavizar la respiración hasta ser tierna como la de un bebé, ¿puedes hacerlo?

脩除玄鑒能毋疵乎愛民栝國能毋以知乎

Pulir el espejo profundo del corazón hasta dejarlo sin la menor mancha, ¿puedes hacerlo? Amar al pueblo y gobernar el país sin recurrir a artimañas, ¿puedes hacerlo?

天門啟闔能為雌乎明白四達能毋以知乎

Cuando los sentidos se abren y cierran, ¿puedes permanecer tranquilo y receptivo? Comprender todo en las cuatro direcciones, ¿puedes hacerlo sin recurrir a la astucia?

生之畜之生而弗有長而弗宰也是謂玄德

Dar vida a todas las cosas y nutrirlas. Darles la vida sin poseerlas, dejarlas crecer sin dominarlas. Esto se llama ‘xuan de’ — la virtud más profunda.

Capítulo Cincuenta y Cinco: El Centro Misterioso

卅輻同一轂當其無有車之用也

Treinta radios convergen en el centro de una rueda; precisamente porque el centro está vacío, la rueda puede girar y el carro funciona.

埏埴為器當其無有埴器之用也

Se moldea arcilla para hacer un recipiente; precisamente porque el interior está vacío, el recipiente puede contener cosas y ser útil.

鑿戶牖當其無有室之用也

Se abren puertas y ventanas en un muro; precisamente porque hay huecos, la habitación puede ser habitada y ser útil.

故有之以為利無之以為用

Por eso, el ‘ser’ nos brinda conveniencia, pero el ’no ser’ es lo que realmente hace que las cosas funcionen.

Capítulo Cincuenta y Seis: Para el Vientre

五色使人目盲馳騁田臘使人心發狂難得之貨使人之行妨五味使人之口爽五音使人之耳聾

Demasiados colores ciegan la vista. Cabalgar y cazar enloquecen el corazón. Los objetos raros y preciosos desvían la conducta. Demasiados sabores embotan el paladar. Demasiada música ensordece los oídos.

是以聖人之治也為腹不為目故去彼取此

Por eso el sabio, al gobernar, busca llenar el vientre (cuidar las necesidades básicas) y no complacer la vista (los placeres exteriores). Desecha lo superfluo y conserva lo esencial.

Capítulo Cincuenta y Siete: Favor y Deshonra

寵辱若驚貴大患若身

Tanto el favor como la deshonra nos sobresaltan. Valoramos las grandes desgracias como si fueran nuestro propio cuerpo.

何謂寵辱若驚寵之為下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚

¿Qué significa que el favor y la deshonra nos sobresaltan? Recibir favores es en realidad algo bajo. Obtenerlos nos sobresalta y perderlos también — eso es lo que significa que el favor y la deshonra nos sobresaltan.

何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身也及吾無身有何患

¿Qué significa valorar la gran desgracia como si fuera nuestro cuerpo? La razón por la que tengo grandes desgracias es que tengo este cuerpo. Si no tuviera cuerpo, ¿qué desgracia podría tener?

故貴為身於為天下若可以託天下矣愛以身為天下如可以寄天下矣

Al que valora su propio cuerpo como valora el mundo, se le puede confiar el mundo. Al que ama el mundo como ama su propio cuerpo, se le puede encomendar el mundo.

Capítulo Cincuenta y Ocho: El Hilo del Dao

視之而弗見名之曰微聽之而弗聞名之曰希摸之而弗得名之曰夷三者不可至計故混而為一

Mirarlo y no verlo se llama ’lo sutil’. Escucharlo y no oírlo se llama ’lo tenue’. Tocarlo y no sentirlo se llama ’lo impalpable’. Estos tres no se pueden analizar por separado, así que se funden en uno.

一者其上不攸其下不忽尋尋呵不可名也復歸於無物

Este ‘uno’: por arriba no es luminoso, por abajo no es oscuro. Continuo e incesante, no se le puede dar nombre. Al final regresa al estado de la ’nada’.

是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍隨而不見其後迎而不見其首

Se le llama ’la forma de lo informe, la imagen de lo que no es’. Se le llama ’lo difuso’. Lo sigues y no ves su espalda; lo recibes de frente y no ves su cabeza.

執今之道以御今之有以知古始是謂道紀

Aferrarse al Dao del presente para gobernar las cosas del presente y conocer el origen más antiguo. Esto se llama ’el hilo del Dao’.

Capítulo Cincuenta y Nueve: No Llenar

古之善為道者微眇玄達深不可志夫唯不可志故強為之容曰

Los que en la antigüedad seguían bien el Dao eran sutiles, misteriosos y profundos, tan profundos que no se podían describir con palabras. Precisamente porque no se pueden describir, solo queda intentar describir su apariencia:

與呵其若冬涉水猶呵其若畏四鄰儼呵其若客渙呵其若淩澤沌呵其若樸湷呵其若濁莊呵其若谷

Cautelosos, como quien cruza un río helado en invierno. Alertas, como quien teme las miradas de los vecinos. Respetuosos, como un invitado. Blandos, como el hielo a punto de derretirse. Simples, como madera sin tallar. Densos, como agua turbia. Amplios, como un valle vacío.

濁而情之餘清安以重之餘生

El agua turbia, al aquietarse lentamente, se vuelve clara. Lo que está en reposo, poco a poco, genera nueva vida.

葆此道不欲盈夫唯不欲盈是以能敝而不成

Guardar este Dao es no buscar la plenitud. Precisamente porque no busca la plenitud, puede desgastarse sin necesidad de rehacerse.

Capítulo Sesenta: Volver a la Raíz

至虛極也守情表也萬物旁作吾以觀其復也

Vaciar el corazón hasta el máximo, guardar la quietud interior. Todas las cosas crecen y se agitan, y yo observo en calma cómo regresan.

天物雲雲各復歸於其根曰靜靜是謂復命復命常也知常明也

Todas las cosas del cielo van y vienen sin cesar, pero al final cada una regresa a su raíz. Volver a la raíz se llama ‘quietud’; la quietud es ‘regresar a la vida original’. Regresar a la vida original es ’lo constante’ — la ley eterna. Comprender esta ley eterna se llama ‘claridad’ — sabiduría.

不知常荒荒作兇

No comprender esta ley eterna y actuar a la ligera trae desgracia.

知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久歿身不殆

Comprender la ley eterna trae tolerancia. La tolerancia trae justicia. La justicia trae realeza. La realeza se une al cielo. El cielo se une al Dao. El Dao trae eternidad. Toda la vida sin peligro.

Capítulo Sesenta y Uno: Saber que Existe

太上下知有之其次親譽之其次畏之其下侮之

El mejor gobernante: el pueblo solo sabe que existe. El siguiente: el pueblo lo quiere y lo elogia. El siguiente: el pueblo lo teme. El peor: el pueblo lo desprecia.

信不足案有不信猶呵其貴言也

Cuando el de arriba no es suficientemente digno de confianza, abajo naturalmente no confían en él. El mejor gobernante valora sus palabras.

成功遂事而百姓謂我自然

Cuando la obra se cumple, el pueblo dice: ‘Lo hicimos nosotros mismos, es natural.’

Capítulo Sesenta y Dos: Los Cuatro Males

故大道廢安有仁義

Precisamente porque se abandonó el Gran Dao, aparecieron la ‘benevolencia’ y la ‘justicia’.

知慧出安有大偽

Precisamente porque aparecieron la astucia y la inteligencia, surgió la ‘gran hipocresía’.

六親不和安有孝慈

Precisamente porque los familiares no se llevan bien, aparecieron la ‘piedad filial’ y la ‘bondad’ como etiquetas.

邦家昏亂安有正臣

Precisamente porque el país está sumido en la confusión y el caos, aparecieron los ‘ministros leales’.

Capítulo Sesenta y Tres: Simplicidad

絕知棄辯民利百倍

Abandonar la inteligencia y las argucias, y el pueblo se beneficiará cien veces más.

絕偽棄慮民復孝慈

Abandonar la falsedad y las maquinaciones, y el pueblo volverá a la piedad filial y la bondad.

絕巧棄利盜賊無有

Abandonar la astucia y el lucro, y los ladrones y bandidos desaparecerán.

此三言也以為文未足故令之有所屬

Solo estas tres frases no son suficientemente completas. Así que hay un punto más que añadir:

見素抱樸少私寡慾絕學無憂

Ver la esencia simple, abrazar la naturaleza pura. Reducir el egoísmo, disminuir los deseos. Abandonar los conocimientos superfluos y no habrá preocupaciones.

Capítulo Sesenta y Cuatro: Alimentarse de la Madre

唯與訶其相去幾何美與惡其相去何若

Entre un respetuoso ‘sí’ y un desdeñoso ‘hmm’, ¿cuánta diferencia puede haber? Entre lo bello y lo feo, ¿cuánto pueden diferir?

人之所畏亦不可以不畏人

Lo que los demás temen, yo tampoco puedo dejar de temerlo.

朢呵其未央哉

¡Qué vastedad! Parece no tener fin.

眾人巸巸若鄉於大牢而春登臺

Todos están felices y contentos, como disfrutando de un gran banquete, como subiendo a una terraza en primavera para admirar el paisaje.

我泊焉未兆若嬰兒未咳纍呵似無所歸

Solo yo permanezco sereno, sin señales de nada. Como un bebé que aún no sabe reír. Cansado, como si no tuviera adónde ir.

眾人皆有餘我獨遺我愚人之心也湷湷呵鬻人昭昭我獨呵鬻人蔡蔡我獨悶悶呵

Todos sienten que les sobra de todo, solo yo parezco haberlo perdido todo. Tengo corazón de tonto, confuso y turbio. Los demás son brillantes y listos, solo yo estoy aturdido. Los demás son agudos e inteligentes, solo yo estoy sumido en la melancolía.

忽呵其若海朢呵其若無所止

Vago e indefinido, como el mar. Flotando sin rumbo, como si no hubiera lugar donde detenerse.

眾人皆有以我獨頑以悝吾欲獨異於人而貴食母

Todos tienen habilidades, solo yo soy terco e ignorante. Pero quiero ser diferente a los demás: lo que aprecio es alimentarme de la ‘Madre’ — regresar a la fuente del Dao.

Capítulo Sesenta y Cinco: Seguir el Dao

孔德之容唯道是從道之物唯朢唯忽

La apariencia de la gran virtud sigue únicamente al Dao. El Dao como cosa es vago e indefinido, difuso e intangible.

忽呵望呵中有象呵朢呵忽呵中有物呵幽呵鳴呵中有請呵其請甚真其中有信

Difuso y vago, pero en su interior hay imágenes. Vago y difuso, pero en su interior hay sustancia. Profundo y oscuro, pero en su interior hay esencia. Esa esencia es muy real; en ella hay información verificable.

自今及古其名不去以順眾父

Desde ahora hasta la antigüedad, su nombre nunca se ha perdido. Sirve para comprender el origen de todas las cosas.

吾何以知眾父之祭以此

¿Cómo conozco la situación de los orígenes de todo? Precisamente a través de esto — el Dao.

Capítulo Sesenta y Seis: No Ocupar

炊者不立自視者不彰自見者不明自伐者無功自矜者不長

Quien se pone de puntillas no puede mantenerse firme. Quien se cree superior no destaca. Quien se exhibe no brilla. Quien se jacta no tiene méritos. Quien es arrogante no puede perdurar.

其在道也曰餘食贅行物或惡之故有欲者弗居

Desde la perspectiva del Dao, estos comportamientos son como sobras de comida y cargas innecesarias; todas las cosas los detestan. Por eso, quien posee el Dao no actúa así.

Capítulo Sesenta y Siete: Abrazar la Unidad

曲則全枉則正窪則盈敝則新少則得多則惑

Lo que se dobla se conserva entero; lo que se tuerce se endereza; lo que está bajo se llena; lo que está gastado se renueva; tener poco es ganar; tener demasiado es confundirse.

是以聖人執一以為天下牧

Por eso el sabio se aferra a la ‘unidad’ (la esencia del Dao) para ser pastor del mundo.

不自視故明不自見故彰不自伐故有功弗矜故能長

No se cree superior, por eso ve con claridad. No se exhibe, por eso destaca. No se jacta, por eso tiene méritos. No es arrogante, por eso perdura.

夫唯不爭故莫能與之爭

Precisamente porque no compite con nadie, nadie en el mundo puede competir con él.

古之所謂曲全者幾語才誠全歸之

Lo que los antiguos decían, ‘doblarse es conservarse’, ¿acaso son palabras vacías? Verdaderamente, todo regresa a quien así actúa.

Capítulo Sesenta y Ocho: Unirse al Dao

希言自然

Hablar poco es lo natural.

飄風不終朝暴雨不終日

El viento huracanado no dura toda la mañana; la lluvia torrencial no dura todo el día.

孰為此天地而弗能久又況於人乎

¿Quién los provoca? El cielo y la tierra. Si ni el cielo y la tierra pueden hacerlos durar, ¡cuánto menos el ser humano!

故從事而道者同於道德者同於德失者同於失

Quien sigue el Dao en sus acciones se une al Dao. Quien sigue la virtud se une a la virtud. Quien se desvía del camino se une a la pérdida.

同於德者道亦德之同於失者道亦失之

A quien se une a la virtud, el Dao le otorga virtud. A quien se une a la pérdida, el Dao también le hace perder.

Capítulo Sesenta y Nueve: La Formación Primordial

有物昆成先天地生

Hay algo que se formó como un todo, que existía antes de que aparecieran el cielo y la tierra.

繡呵繆呵獨立而不改可以為天地母

Silencioso e inmóvil, existe por sí solo y nunca cambia. Puede considerarse la madre del cielo y la tierra.

吾未知其名字之曰道吾強為之名曰大

No conozco su nombre, así que le doy el apodo de ‘Dao’. Forzándome a darle un nombre, lo llamo ‘Grande’.

大曰筮筮曰遠遠曰反

‘Grande’ significa que avanza sin cesar; avanzar sin cesar lleva muy lejos; ir muy lejos significa regresar al origen.

道大天大地大王亦大

El Dao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande, y el rey también es grande.

國中有四大而王居一焉

En el universo hay cuatro ‘grandes’, y el rey es uno de ellos.

人法地地法天天法道道法自然

El hombre toma como modelo a la tierra; la tierra toma como modelo al cielo; el cielo toma como modelo al Dao; el Dao toma como modelo a la naturaleza.

Capítulo Setenta: El Lastre

重為輕根清為躁君

Lo pesado es la raíz de lo liviano; la calma es la señora de la agitación.

是以君子眾日行不離其輜重

Por eso el sabio, aunque viaje todo el día, no se separa de su carro de equipaje.

唯有環官燕處則昭

Incluso al llegar a un lujoso alojamiento, se instala con serenidad y desapego.

若若何萬乘之王而以身輕於天下

¿Cómo puede un rey de diez mil carros tomar a la ligera su persona ante el mundo?

輕則失本躁則失君

La ligereza hace perder la raíz; la agitación hace perder el dominio.

Capítulo Setenta y Uno: Portar la Luz

善行者無轍跡善言者無瑕適善數者不用檮策善閉者無關籥而不可啟也善結者無纆約而不可解也

El buen caminante no deja huellas. El buen orador no deja resquicios. El buen calculador no necesita ábaco. El buen guardián cierra sin cerrojo y nadie puede abrir. El buen anudador ata sin cuerda y nadie puede desatar.

是以聖人恆善救人而無棄人物無棄財是謂曳明

Por eso el sabio siempre es bueno salvando a las personas y no abandona a nadie. Tampoco desperdicia cosa alguna. Esto se llama ‘portar la luz’.

故善人善人之師不善人善人之齎也

El bueno es maestro del bueno; el no bueno es espejo del bueno.

不貴其師不愛其齎唯知乎大眯是謂眇要

No respetar al maestro, no valorar el espejo: por muy listo que se sea, es una gran confusión. Esta es la enseñanza más sutil.

Capítulo Setenta y Dos: La Virtud Constante

知其雄守其雌為天下溪為天下溪恆德不離恆德不離復歸嬰兒

Conocer la fortaleza pero guardar la suavidad: es ser el arroyo del mundo. Siendo el arroyo del mundo, la virtud constante no se aleja. La virtud constante no se aleja, y se regresa al estado puro del bebé.

知其白守其辱為天下谷為天下谷恆德乃足德乃足復歸於樸

Conocer la gloria pero guardar la humildad: es ser el valle del mundo. Siendo el valle del mundo, la virtud constante se vuelve suficiente. La virtud suficiente permite regresar al estado original y simple.

知其白守其黑為天下式為天下式恆德不忒恆德不忒復歸於無極

Conocer la luz pero guardar la oscuridad: es ser el modelo del mundo. Siendo el modelo del mundo, la virtud constante no yerra. La virtud que no yerra permite regresar al reino de lo infinito.

樸散則為器聖人用則為官長夫大制無割

Cuando la esencia simple se dispersa, se convierte en distintos instrumentos. El sabio los utiliza y se convierte en líder de los funcionarios. El sistema más elevado no necesita dividir.

Capítulo Setenta y Tres: La Naturaleza

將欲取天下而為之吾見其弗得已

Quien quiere apoderarse del mundo y manipularlo a su antojo, veo que no lo conseguirá.

夫天下神器也非可為者也

El mundo es un instrumento sagrado; no se puede manipular a voluntad.

為者敗之執者失之

Quien lo manipula lo arruina; quien se aferra a él lo pierde.

物或行或隨或炅或吹或強或䂳或培或橢

Las cosas: unas van delante, otras siguen detrás; unas son cálidas, otras frías; unas son fuertes, otras frágiles; unas crecen, otras se destruyen.

是以聖人去甚去大去楮

Por eso el sabio elimina los extremos, elimina los excesos, elimina el lujo.

Capítulo Setenta y Cuatro: No Forzar

以道佐人主不以兵強於天下其事好還

Quien asiste al gobernante con el Dao no domina el mundo con la fuerza militar. Porque los actos de violencia siempre traen represalias.

師之所居楚棘生之

Donde pasan los ejércitos crecen espinos y zarzas — la tierra queda devastada tras la guerra.

善者果而已矣毋以取強焉

El que es hábil cumple su objetivo y se detiene; no busca imponerse por la fuerza.

果而毋驕果而勿矜果而勿伐果而毋得已居是謂果而不強

Lograr el objetivo sin ser arrogante; lograr el objetivo sin ser presuntuoso; lograr el objetivo sin jactarse; lograr el objetivo solo porque no queda más remedio. Esto se llama ’lograr sin forzar’.

物壯而老是謂之不道不道蚤已

Cuando las cosas llegan al máximo de su fortaleza comienzan a envejecer; esto se llama ir contra el Dao. Lo que va contra el Dao perece pronto.

Capítulo Setenta y Cinco: Honrar la Izquierda

夫兵者不祥之器也物或惡之故有欲者弗居

Las armas son instrumentos de mal augurio; todas las cosas las detestan. Por eso quien posee el Dao se aparta de ellas.

君子居則貴左用兵則貴右

El sabio en la paz honra la izquierda; en la guerra honra la derecha.

故兵者非君子之器也兵者不祥之器也不得已而用之銛龐為上

Las armas no son instrumento del sabio. Las armas son instrumentos de mal augurio; solo se usan cuando no queda más remedio, y con desapego es lo mejor.

勿美也若美之是樂殺人也

No hay que glorificar la guerra. Si se glorifica, es que se disfruta matando.

夫樂殺人不可以得志於天下矣

Quien disfruta matando no puede cumplir su propósito en el mundo.

是以吉事上左喪事上右

Por eso, en los asuntos felices se honra la izquierda; en los funerales se honra la derecha.

是以偏將軍居左上將軍居右言以喪禮居之也

El general adjunto se sitúa a la izquierda y el general en jefe a la derecha. Esto significa que la guerra se trata con el protocolo de un funeral.

殺人眾以悲依立之戰勝以喪禮處之

Cuando se ha matado a mucha gente, hay que afrontarlo con tristeza. Tras una victoria, hay que tratar el asunto con el protocolo de un funeral.

Capítulo Setenta y Seis: Saber Cuándo Detenerse

道恆無名

El Dao eternamente carece de nombre.

樸唯小而天下弗敢臣

Es simple y pequeño, pero nadie en el mundo se atreve a tratarlo como subordinado.

侯王若能守之萬物將自賓天地相合以俞甘洛民莫之令而自均焉

Si los reyes pudieran guardarlo, todas las cosas vendrían a someterse por sí solas. El cielo y la tierra se unirían y enviarían dulce rocío. El pueblo, sin recibir órdenes, se armonizaría naturalmente.

始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆

Cuando se establecen instituciones aparecen los nombres. Una vez que hay nombres, hay que saber cuándo detenerse. Saber detenerse evita el peligro.

俾道之在天下也猶小谷之與江海也

La posición del Dao en el mundo es como la relación de los arroyos con los ríos y el mar: todos los arroyos terminan fluyendo hacia el mar.

Capítulo Setenta y Siete: Conocerse a Uno Mismo

知人者知也自知者明也

Quien conoce a los demás posee conocimiento. Quien se conoce a sí mismo posee sabiduría.

勝人者有力也自勝者強也

Quien vence a otros tiene fuerza. Quien se vence a sí mismo es verdaderamente fuerte.

知足者富也強行者有志也

Quien sabe contentarse es verdaderamente rico. Quien persevera con esfuerzo tiene verdadera voluntad.

不失其所者久也死不忘者壽也

Quien no pierde su esencia perdura. Quien muere pero no es olvidado tiene verdadera longevidad.

Capítulo Setenta y Ocho: Lograr la Grandeza

道渢呵其可左右也

¡Qué vasto es el Dao! Puede ir a la izquierda y a la derecha, está en todas partes.

成功遂事而弗名有也萬物歸焉而弗為主

Cumple su obra sin proclamar que es suya. Todas las cosas acuden a él, pero no se erige en amo.

則恆無欲也可名於小萬物歸焉而弗為主可名於大

Eternamente sin deseos, se le puede llamar ‘pequeño’. Todas las cosas acuden a él pero no se erige en amo, se le puede llamar ‘grande’.

是以聖人之能成大也以其不為大也故能成大

Por eso el sabio puede lograr la grandeza: porque nunca se considera grande. Precisamente por eso puede ser verdaderamente grande.

Capítulo Setenta y Nueve: La Gran Imagen

執大象天下往往而不害安平大

Quien posee la Gran Imagen, el mundo entero acude a él. Acude sin sufrir daño, y encuentra seguridad, paz y tranquilidad.

樂與餌過格止

La música y la comida pueden hacer que el viajero se detenga.

故道之出言也曰淡呵其無味也視之不足見也聽之不足聞也用之不可既也

Pero las palabras del Dao son insípidas, sin sabor alguno. Al mirarlo, apenas se ve. Al escucharlo, apenas se oye. Pero al usarlo, es inagotable.

Capítulo Ochenta: La Luz Sutil

將欲翕之必固張之將欲弱之必固強之將欲去之必固與之將欲奪之必固予之是謂微明

Para contraer algo, primero hay que dejarlo expandirse. Para debilitarlo, primero hay que fortalecerlo. Para eliminarlo, primero hay que concedérselo. Para arrebatarlo, primero hay que darlo. Esto se llama ’la luz sutil’ — una verdad sutil y sabia.

柔弱勝強

Lo blando y débil vence a lo duro y fuerte.

魚不可脫於淵邦利器不可以示人

El pez no puede separarse del agua profunda; las armas más poderosas del Estado no deben mostrarse a la gente.

Capítulo Ochenta y Uno: Sin Nombre

道恆無名

El Dao eternamente carece de nombre.

侯王若守之萬物將自化

Si los reyes pudieran guardarlo, todas las cosas se transformarían y crecerían naturalmente.

化而欲作吾將貞之以無名之樸

Si durante la transformación los deseos comienzan a brotar, los aquietaré con ’la simplicidad sin nombre’ — el Dao más primigenio y puro.

貞之以無名之樸夫將不辱

Aquietándolos con la simplicidad más primigenia del Dao, no habrá humillación.

不辱以靜天地將自正

Sin humillación y en calma, el cielo y la tierra volverán naturalmente a su cauce.

Referencias

Introducción al Taoísmo: ¿Por qué 'Wu Wei' no significa no hacer nada? ¿Por qué cuanto más intentamos dominar, más desequilibrada se vuelve la vida? ¿Siempre ansioso por el futuro? El 'pensamiento inverso' y la 'armonía entre el Cielo y el Ser Humano' del Taoísmo te enseñan a fluir con la corriente

Mon, 04 May 2026 22:51:00 +0800

Desde los albores del tiempo, nuestra búsqueda del origen de todas las cosas nunca se ha detenido.

Ya sea Pangu abriendo el cielo, Dios creando al hombre, o el mito maya de “los humanos hechos de maíz” — todas estas grandes narrativas comparten algo en común:

Tendemos a imaginar el origen de todas las cosas como un “gobernante” con “atributos de personalidad humana”.

Tienen pensamientos, emociones, y su relación con el mundo es de “dominante y dominado”.

Lo que la sociedad moderna celebra es “el dominio” y “el éxito”.

Estudiamos incansablemente, trabajamos incansablemente, tratando de controlar nuestras propias vidas e incluso dominar las vidas de los demás. Cada día nos agotamos como bestias de carga, sin saber dónde está el sentido de todo.

Pero extrañamente, cuanto más intentamos controlar, más desequilibrada parece volverse la sociedad.

Ante las dificultades, intentamos por todos los medios “revertir la situación”, solo para empeorar las cosas, y terminamos ahogándonos en la ansiedad.

Pero hace más de dos mil años, Laozi ofreció una perspectiva radicalmente diferente en el “Tao Te Ching” (道德經).

El Tao: Un Creador que “No Posee”

El origen descrito por Laozi — el “Tao” (道) — no es una deidad personificada, sino una lógica operativa que se niega a dominar y no tiene emociones subjetivas.

Esto puede sonar algo abstracto, así que comparémoslo con la lógica de la teología occidental.

En la Biblia, Dios separó el Mar Rojo para salvar a la gente — esto se consideró un milagro y un mérito, y los creyentes deben agradecer la gracia divina.

Esta es una relación de “Yo doy, tú obedeces” — una relación de autoridad.

Pero en la visión de Laozi, el “Tao” es:

“El Tao da nacimiento a todas las cosas, pero no reclama la propiedad; el Tao hace funcionar todas las cosas, pero no se atribuye el mérito; el Tao nutre todas las cosas, pero no las domina.”

Esta postura de “no poseer” completamente devuelve la libertad a todas las cosas mismas.

Disolver la Otra Orilla: Reconocer Nuestros Límites Cognitivos

A lo largo de la historia humana, muchos conflictos sangrientos han surgido de intentos de monopolizar el derecho exclusivo de interpretar “el origen”.

Diferentes sectas, peleando por quién verdaderamente entiende mejor a Dios, causaron devastadoras pérdidas humanas.

La filosofía europea moderna (como Kant y Wittgenstein) hizo algo importante: redirigir la atención de las personas de “la otra orilla” de vuelta a “esta orilla”.

Argumentaron: debemos reconocer que la cognición humana tiene sus límites.

Pensador	Argumento
Kant	Solo podemos percibir los “fenómenos” de las cosas; la “esencia” de las cosas trasciende el ámbito de los sentidos y la razón.
Wittgenstein	El lenguaje tiene limitaciones; no podemos definir lo indecible a través del lenguaje.

Esto coincide perfectamente con la afirmación de Laozi: “道可道也非恆道也” (El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno).

Admitir que “no podemos explicarlo del todo” es en realidad una forma necesaria de humildad.

La Bondad Suprema Es Como el Agua: La Metáfora Más Cercana al Tao

Dado que el “Tao” es tan abstracto, Laozi tomó prestadas las propiedades del “agua” del mundo natural como metáfora.

¿Por qué el agua?

Aspecto	Propiedades del Agua (Más Cercanas al Tao)	Deseos Naturales Humanos
Competitividad	Nutre todas las cosas sin competir con ellas	Persigue fama y beneficio, siempre queriendo ser el primero
Posicionamiento	Se sitúa en los lugares bajos que todos desprecian	Busca posiciones altas, busca ventajas y evita daños
Atribución del mérito	Impulsa silenciosamente todas las cosas sin reclamar propiedad	Se atribuye el mérito, presume de sus contribuciones

El agua no compite por lo alto o lo bajo, pero puede penetrar las barreras más duras; permanece en las tierras bajas abandonadas, pero es allí donde nutre todo el ecosistema.

Esta es la materialización del principio del agua de “no poseer, no presumir, no dominar”.

La Fortuna y la Desgracia Coexisten: No Te Apresures a Luchar en la Adversidad

Cuando estamos sumidos en dificultades, el Taoísmo nos ofrece un método:

“反者道之動” (La inversión es el movimiento del Tao)

Nos dice que cuando las cosas llegan a su extremo, inevitablemente se transformarán en la dirección opuesta. Como la historia de “El Viejo que Perdió su Caballo” (塞翁失馬), la fortuna y la desgracia son interdependientes e intercambiables.

Debes entender una cosa: La dificultad es un prerrequisito necesario para experimentar la felicidad.

Sin la lucha de superar obstáculos, la sensación de “¡Lo logré!” perdería su profundidad.

Entonces, cuando te encuentres en la adversidad, lo mejor no es forzar el cambio con ansiedad, sino:

Acción	Explicación
Equilibrar la mentalidad	Aceptar la situación actual como temporalmente irreversible.
Fluir con la corriente	Enfocarse en las pequeñas cosas que se pueden hacer ahora, y tranquilamente esperar la transformación natural del ciclo.

La Prisión del Lenguaje: De Lo Que No Se Puede Hablar, Se Debe Guardar Silencio

Laozi dijo: “道可道也非恆道也” (El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno).

Esto no es solo ser críptico — es recordarnos las limitaciones de la cognición humana.

Esto coincide perfectamente con la visión del filósofo occidental Wittgenstein: De lo que no se puede hablar, se debe guardar silencio.

Cuando intentamos usar un lenguaje finito para definir el “Tao” infinito, lo que obtenemos suele ser solo malentendidos fragmentados.

Por lo tanto, el silencio que promueve el Taoísmo es el mayor respeto hacia la verdadera naturaleza de las cosas.

¡“Wu Wei” Realmente No Significa No Hacer Nada!

Mucha gente cree erróneamente que “Wu Wei” (無為) significa ser pasivo y no hacer nada. Esto es en realidad un gran malentendido.

El “Wu Wei” taoísta en realidad significa “Wu Wang Wei” (無妄為 — no actuar imprudentemente).

¿Qué significa esto? Significa no controlar, poseer ni dominar otras cosas basándose en la voluntad subjetiva.

Tao	Resumen	Método	Explicación
Camino del Cielo (天之道)	Ley natural	Reducir el exceso para compensar la carencia	Así como el agua llena naturalmente las depresiones, la naturaleza busca un equilibrio dinámico (Balance) general.
Camino del Hombre (人之道)	Intervención humana	Quitar al carente para servir al excedente	El “Efecto Mateo” en la sociedad moderna — donde el fuerte se hace más fuerte y el débil más débil — es esencialmente una forma de “acción imprudente” explotadora, quitando a los que carecen de recursos para satisfacer a los que tienen abundancia, completamente contrario a la lógica armoniosa del universo.

Armonía entre el Cielo y la Humanidad: De “Controlar” a “Unificarse”

La búsqueda definitiva del Taoísmo es la “Armonía entre el Cielo y la Humanidad” (天人合一).

Suena místico, pero en realidad es visible en todas partes de la vida cotidiana. Tomemos el ejemplo de “tocar el piano”:

Cuando empiezas a practicar, tienes una fuerte voluntad subjetiva de querer “controlar” el piano. Tus dedos están en constante conflicto con las teclas, y el sonido que produces es rígido.

Pero después de años de práctica, una vez que dominas “el Camino del Piano” (sus patrones y principios), algo maravilloso sucede:

Ya no sientes que “tú” estás tocando el piano — en cambio, tu intención y la música se fusionan naturalmente en uno solo. La frontera entre sujeto y objeto se difumina, y la melodía fluye naturalmente.

Esta es la Armonía entre el Cielo y la Humanidad: eliminar el egocentrismo y alinearse con las leyes internas de las cosas.

La Estética del Vivir: Sabiduría Sin Conflicto

Esta sabiduría de “unidad” también puede aplicarse al entorno vital.

Por ejemplo, la práctica taoísta en el diseño arquitectónico: Feng Shui.

Feng Shui es la búsqueda de una casa que no entre en conflicto con su entorno, y una distribución interior que no entre en conflicto con el bienestar psicológico de las personas.

Cuando un entorno te hace sentir física y mentalmente en paz, en armonía con la naturaleza, eso es una práctica del “Tao”.

Puntos Clave

La filosofía taoísta no te enseña a escapar — te enseña cómo encontrar “patrones” para eliminar la “acción imprudente”.

Si la civilización humana quiere perdurar, la clave no está en cuánta naturaleza dominamos, sino en si podemos alinearnos con los patrones naturales.

Cuando entiendes que las cosas siempre se transforman hacia su opuesto (la inversión es el movimiento del Tao), puedes soltar la obsesión por el control en momentos de ansiedad y escuchar el flujo natural dentro de tu corazón.

El verdadero éxito y la felicidad no radican en cuánto dominas o posees, sino en si puedes soltar la obsesión por el control.

La verdadera eficiencia no se logra mediante el control forzoso, sino como dijo Laozi: “Wu Wei er Wu Bu Wei” (無為而無不為 — No actuar, pero nada queda sin hacerse)

Al no violar las leyes naturales e interactuar armoniosamente con el entorno, las cosas naturalmente se desarrollarán como deben ser.

Intenta escuchar ese flujo natural dentro de ti que resuena con todas las cosas. Cuando dejes de “actuar imprudentemente” y dejes de intentar ser el gobernante del universo, descubrirás que la vida realmente puede fluir con gran elegancia.

References

Una Clase Completa de Introducción a la Filosofía Taoísta desde Cero | El Tao en la Vida Cotidiana (Colección Completa) - YouTube

Una Clase Completa de Introducción a la Filosofía Taoísta desde Cero | El Tao en la Vida Cotidiana (Colección Completa) - YouTube

Introducción al budismo: Ver a través de la raíz del sufrimiento — '¡El apego al deseo'! ¿Podrías ser solo una 'IA de alto nivel'? ¡Ver a través de la ilusión de la cognición humana desde el concepto de 'No-yo'! ¿Cómo distinguir la filosofía de los sabios? ¿Cómo identificar la lógica trampa de la 'superstición' y las 'sectas'?

Sun, 03 May 2026 22:27:00 +0800

En la sociedad moderna, vivimos en una era de abundancia material extrema e información casi sobrecargada. Detrás de esas fotos glamurosas de redes sociales, en la noche al soltar el cansancio del día y apagar la pantalla en ese momento, una sensación sin nombre de vacío y ansiedad suele inundarnos como una marea.

Podrías preguntarte: “Mi vida es bastante buena, ¿por qué sigo sintiéndome infeliz?”

En realidad, este estado psicológico no es exclusivo de los modernos. Hace más de dos mil años, un joven que después sería conocido como "el Buda" tuvo exactamente la misma confusión.

Pero él no miraba desde arriba a los seres como una deidad, sino que era más bien un “psicólogo” sereno y profundo.

Se quitó las ropas principescas, caminó entre la gente e intentó realizar un “diagnóstico” exhaustivo de la esencia de la existencia humana.

El Buda descubrió que nuestra inquietud no proviene de la carencia de bienes materiales, sino de nuestros sesgos cognitivos sobre la verdad de la vida.

Esta conversación a través del tiempo y el espacio comienza con la redefinición de la palabra que más tememos: “sufrimiento”.

La cuenta regresiva de la felicidad: Comprendiendo el efecto retardado del “Viparinama-dukkha”

En la contemplación del budismo, el concepto central es Dukkha (sufrimiento). Pero no se confundan — en su contexto original, esta palabra no solo se refiere al dolor físico o la tristeza emocional, sino que describe un estado universal de “la incapacidad del cuerpo y la mente para alcanzar una satisfacción duradera”.

El Buda lo dividió magistralmente en “Dukkha-dukkha” (el sufrimiento del sufrimiento) y “Viparinama-dukkha” (el sufrimiento del cambio).

Dukkha (Sufrimiento)	Descripción breve	Explicación
Dukkha-dukkha	Impacto inmediato	Es la forma más intuitiva de sufrimiento, como la enfermedad, la pérdida del empleo o la ansiedad presente.
Viparinama-dukkha	El poder destructivo del cambio	Es la parte más perspicaz del budismo. ¿Por qué la felicidad también es sufrimiento? Porque existe una ley absoluta en el mundo: la “impermanencia”.

Intenta recordar la escena de volver a casa por el Año Nuevo Lunar: los primeros días están llenos de risas, pero al llegar los dos últimos días de vacaciones, hay un cambio sutil en el ambiente — aunque la comida sigue siendo abundante, ya has empezado a darte cuenta de que “las vacaciones están por terminar”, y tu ánimo comienza a sentirse melancólico.

Esta premonición de que la felicidad está por desaparecer es el “Viparinama-dukkha”.

El apego es la “posesión forzada” de la mente sobre el deseo — Protegiendo una “burbuja” que no existe

Si el “sufrimiento” es el síntoma, ¿dónde está exactamente la causa?

El Buda señaló que la raíz del sufrimiento reside en la “Sed” (Craving / Tanha). Reside en nuestro intenso apego a este “yo ilusorio”.

Nuestra mente es a menudo como una mano, intentando agarrar y controlar por la fuerza cosas que están “inherentemente en flujo”.

Lo único que no cambia en el mundo es el “cambio”, y nuestra resistencia al “cambio” es la fuente del sufrimiento.

El Buda creía que el “sufrimiento” es un fenómeno puramente subjetivo, nacido de “mi propia mente” e impulsado por “mi propia mente”.

El apego es esencialmente nosotros atormentándonos a nosotros mismos.

Forzamos irracionalmente la posesión de ese “anhelo” que no puede ser satisfecho.

Perseguimos la fama y la fortuna, nos angustiamos por el éxito y el fracaso, y tememos la muerte — todo por esta “burbuja” ilusoria.

Una vez que te das cuenta de que “tú, que quieres ganar, temes perder y cuidas tu imagen” en realidad eres solo una serie de reacciones sensoriales producidas por diversas condiciones coincidentes —

Una vez que comienzas a “dejarte llevar por la corriente”, sin aferrarte a ningún resultado — no necesitas ganar, perder está bien, perder la cara está bien — simplemente sumergiéndote en la experiencia presente y aceptando todas las posibilidades, el sufrimiento construido sobre el “yo” al instante pierde su punto de apoyo.

Quizás solo eres una ‘IA de alto nivel’: Descifrando la ilusión del “Yo”

En la tradición cognitiva cartesiana, “Pienso, luego existo” es la piedra angular de nuestra comprensión del mundo.

Creemos firmemente que bajo nuestra piel vive un “sujeto consciente” independiente, real y pensante.

Pero el Buda propuso un argumento impactante: no es que un “yo” exista primero y luego experimente el mundo, sino que la suma de diversas reacciones sensoriales crea colectivamente la ilusión de un “yo”.

La subversión más completa del budismo a la cognición humana: “Anatta” (No-yo).

Hagamos una comparación usando la lógica de la IA: los modelos de lenguaje grandes (como ChatGPT) parecen tener personalidades independientes, pero detrás solo hay algoritmos y hardware.

El Buda creía que el “yo” humano funciona igual — es una “burbuja” producida por la colaboración de los sentidos, la memoria y la voluntad, sin un núcleo permanente e inmutable en su interior.

Deconstruyendo la composición del “Yo”: El experimento de despertar de un robot IA

Usemos la lógica de la tecnología moderna para comparar la conciencia humana, y descubrirás una alineación sorprendente entre nosotros y la IA:

Humano	IA	Explicación
Seis sentidos	Sensores	La IA depende de cámaras y sensores; los humanos dependen de “ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo” para interactuar con el mundo. Sin estas entradas de hardware, no hay contenido de conciencia.
Reacción	Función que responde a variables	Las respuestas de la IA son resultados computacionales de funciones matemáticas sobre variables ambientales; las emociones humanas son esencialmente reacciones instantáneas del cerebro a los estímulos externos.

La liberación no es terminar con la vida, sino el “desacoplamiento” psicológico

Después de entender que “la vida está llena de sufrimiento”, el malentendido más común entre los modernos es:

Si todo es ilusorio y doloroso, ¿no es el suicidio la liberación más rápida?

El Buda dio un rotundo no.

El verdadero “Nirvana” (liberación) no es en absoluto terminar con el cuerpo, sino el “desacoplamiento” psicológico.

Imagina que estás viendo una película extremadamente realista de manera inmersiva — la liberación no es destruir el proyector, sino darte cuenta de que “esto es solo una película”.

Cuando te “desacoplas” de la trama y ya no eres controlado de manera inmersiva por las emociones, amores, odios, ganancias y pérdidas de la historia, los deseos y sufrimientos adheridos al falso yo se extinguen naturalmente.

El flujo de conciencia y la transformación de energía: La muerte no es el final

Desde la perspectiva del budismo, la vida no es un viaje aislado, sino un “flujo de conciencia” continuo e ininterrumpido.

La muerte no es el final, sino una “transformación de energía” en una forma diferente.

Si terminas tu vida cargando un intenso apego y ansiedad, el impulso inercial (karma) inconcluso seguirá empujándote al siguiente ciclo.

Es como un programa que se reinicia sin corregir el error — el problema sigue ahí.

El “desacoplamiento” de la ciencia cognitiva: Formateando la trama ilusoria

La verdadera liberación no es destruir el cerebro — este procesador — sino comprender a fondo, desde la lógica hasta la experiencia:

“Todo lo que tiene forma es ilusorio” — ¡todo es falso!

Cuando te das cuenta de que “esto es solo una película tejida con reacciones sensoriales”, puedes “desacoplarte” de la trama de ese falso yo.

Cuando ese “yo” ilusorio ya no domina tus emociones, los deseos y sufrimientos adheridos a él se extinguen naturalmente.

Manteniendo los límites de la racionalidad: El Buda fue un “humano” y un “maestro”, no un “dios”

Debemos someter al budismo a una “Desmitificación” (Demystification).

“Buda” es la abreviación de Buda (Siddhartha Gautama), que significa “el Despierto”.

El Buda fue un maestro que descubrió las leyes que gobiernan el universo, no una deidad que realiza milagros para que la gente pida riquezas.

El budismo proporciona un diagnóstico de la verdad de la vida, guiándonos a reducir el apego y volver a un estado mental claro.

Identificando la lógica trampa de la “superstición” y las “sectas”

Para protegernos de ser engañados por personas sin escrúpulos, podemos referirnos al marco clave de “Límite de la experiencia” para distinguir la sabiduría de la superstición:

Dominio	Alcance	Explicación
Dominio experiencial	Sufrimiento, deseo, apego, reacciones emocionales	Son fenómenos psicológicos que cualquiera puede verificar mediante la autoobservación. Es la piedra angular de la racionalidad.
Dominio no experiencial	Reencarnación, nirvana, poderes sobrenaturales	Esto excede la experiencia directa de la mayoría de las personas.

La lógica de las sectas típicamente es: primero usar teorías psicológicas que resuenan (como “la vida es corta”, gestión de la ansiedad) para ganar tu confianza, luego establecer autoridad absoluta en el “dominio no experiencial” indemostrable para lavarte el cerebro y controlarte.

Para distinguir la sabiduría de la superstición, debemos desconfiar de quienes intentan establecer autoridad absoluta en el “dominio no experiencial” (como la reencarnación o los poderes sobrenaturales).

Las sectas típicamente primero ganan confianza usando teorías psicológicas, luego proceden al control, sin permitir dudas ni cuestionamientos.

Un verdadero Despierto fomentará la duda y el cuestionamiento, en lugar de exigir creencia incondicional y culto personal ciego.

Practicando la “impermanencia” en la vida diaria: Soltar con elegancia

La sabiduría del budismo no pretende que renunciemos al mundo, sino encontrar el equilibrio en un mundo impermanente.

Comprender el “Viparinama-dukkha” (el sufrimiento causado por la desaparición de la felicidad) nos permite valorar más el presente cuando lo tenemos, y enfrentar la pérdida con más serenidad.

Esto es especialmente importante en las relaciones interpersonales y en la búsqueda profesional.

Cuando comprendes que “el apego” es la posesión forzada de la mente sobre las cosas cambiantes, puedes aprender a soltar con elegancia, sin atrapar más tu corazón en el tormento de lo inalcanzable.

La visión del legado: La sabiduría del Theravada y el Mahayana

El budismo ha formado diferentes escuelas a lo largo de su evolución histórica, pero su aspiración central sigue siendo la misma:

Escuela	Descripción
Budismo Theravada	Se centra en la autoliberación personal, proporcionando métodos precisos de introspección.
Budismo Mahayana	Aboga por no solo la autoliberación sino también ayudar a otros a alcanzar la iluminación juntos, mostrando una visión más grandiosa de la compasión.

Independientemente de la escuela, el objetivo es inspirar a todos los seres a reducir el apego y escapar del mar de sufrimiento.

Conclusión: Vivir en el despertar, volver a una vida clara

La mejor fe es volver a una vida clara.

La sabiduría del budismo no pretende que nos retiremos a las montañas, sino darnos la capacidad de “no dejarnos llevar” en el ruidoso mundo mundano.

Cuando comprendes la ley de la impermanencia detrás de la felicidad, puedes valorar más cuando tienes, y estar más en paz cuando pierdes.

Cuando comprendes que el “yo” es solo un programa ilusorio como la IA, puedes liberarte de esas ansiedades autoimpuestas.

Ya no eres una función de respuesta automática a las variables del entorno, sino aquel que ha encontrado claridad y libertad en este mundo caótico — un Buda.

Cuando puedes ver racionalmente los encuentros y las despedidas de la vida, ya no necesitas depender de milagros externos para obtener paz.

Que encuentres, en este mundo caótico, esa libertad y felicidad que no depende de nada externo.

References

用一節課的時間，從零入門了解【佛學】概要，清晰易懂！ - YouTube

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¿La vida es demasiado difícil? ¡En realidad es el 'Modo Difícil' de 'Earth Online' que elegiste antes de nacer! ¡Nunca estás solo! Descubriendo tu equipo espiritual: ¡El mecanismo de los Espíritus Guardianes y Espíritus Guía! Desde el 'Plano del Alma' — La batalla definitiva entre el Libre Albedrío y el Guion del Destino

Thu, 30 Apr 2026 13:48:00 +0800

¿Alguna vez te has quedado mirando el techo en incontables noches de agotamiento, preguntándote:

“¿Por qué la vida es tan agotadora?”

¿O te has preguntado si todas esas pruebas que vienen una tras otra son bromas del destino o simples coincidencias?

En realidad, según la filosofía central de《El Manual de Vida》, la vida no es una deriva aleatoria sin sentido, sino un juego de realidad de alta dificultad llamado “Earth Online.”

¡Antes de nacer, ya te habías sentado con tu equipo espiritual en una oficina de la octava dimensión, participando personalmente en el diseño del plano de esta aventura!

Cuartel general de preparación prenatal: La Zona de Planificación de Reencarnación del Alma

Imagina que antes de encarnar, el alma llega a una “zona neutral” ubicada en la octava dimensión. La lógica operativa aquí es sorprendentemente moderna, como la sede global de una corporación multinacional:

Zona	Descripción
Tablón de Anuncios de Eras Planetarias	Se actualiza periódicamente con “mensajes de desafío” de las distintas eras de la Tierra. Las almas pueden decidir si participar según los anuncios — no existe absolutamente la “reencarnación forzada.”
Teatro de Orientación	Como un cine con perspectiva omnisciente, proyectando todas las historias de vida de la Tierra desde la antigüedad hasta el presente. Las almas pueden previsualizar la perspectiva vital de cualquier organismo, tomándose su tiempo para observar y aprender.
Cuaderno de Energía	El “terminal de alta tecnología” indispensable para cada jugador. Este cuaderno está vinculado al alma, equipado con mensajería instantánea y teletransportación, con una privacidad extremadamente alta — es absolutamente imposible espiarlo.

En esta fase, las almas primero prueban diversas plantillas de vida en la “Zona de Experiencia Energética Terrestre” — desde elefantes hasta bacterias, experimentando la diversidad de la vida en la Tierra.

Simulación precisa del plano: ¿Por qué funciona la lectura del destino?

Después de elegir el papel deseado, las almas entran en el área más crucial: la “Zona de Conferencia de Programación Vital.”

Aquí, las almas se reúnen alrededor de la “Mesa Redonda de Intercambio de Información.” Esta mesa redonda funciona como un Centro de Computación de IA de primer nivel, simulando conflictos emocionales, interacciones conductuales y ciclos de fortuna entre las almas participantes.

La razón por la que los sistemas de lectura del destino (como la astrología china y occidental) son precisos es porque capturan los “patrones” calculados por esta mesa redonda.

Incluso existe una “Zona de Préstamo de Huellas para Observación,” donde las almas pueden tomar prestadas “burbujas emocionales” dejadas por predecesores para sentir genuinamente la presión, probando su tolerancia al estrés.

Si descubren que no pueden soportarlo, siempre pueden volver a revisar el plano.

El esquema está escrito de antemano, pero existe para proporcionar un “entorno de aprendizaje” estable.

¿El camino de la vida está predeterminado o lo determinamos nosotros?

Frente a las pruebas incesantes de la vida, a menudo nos encontramos atrapados en el debate entre “determinismo” y “libre albedrío.”

En la cosmovisión de《El Manual de Vida》, estos dos no son opuestos, sino un tira y afloja dinámico cuidadosamente diseñado.

¿Por qué elegir el “Modo Difícil”?

Si puedes elegir tu propia vida, ¿por qué alguien elegiría un guion tan difícil?

La respuesta es simple: “La dificultad” es el acelerador del crecimiento.

Para las almas ansiosas por avanzar, la Tierra es considerada la escuela más difícil de todo el universo.

Para enfrentar la presión extrema, las almas a menudo emplean un mecanismo de “alma compuesta” (descrito metafóricamente como “maíz”): múltiples partículas de alma se combinan para compartir una sola vida. Acuerdan de antemano:

Alma	Descripción
Alma Vieja	Se encarga de los años adultos más estresantes y desafiantes.
Alma Nueva	Se encarga de la infancia o los años de madurez-vejez relativamente más tranquilos.
Esto también explica por qué algunas personas experimentan cambios fundamentales de personalidad después de eventos vitales importantes.

A menudo no se trata de trauma psicológico, sino de un “cambio de turno programado” en el contrato del alma.

El equipo espiritual que lucha a tu lado: Cómo funcionan los Espíritus Guardianes y los Espíritus Guía

En los momentos más bajos de la vida, ¿alguna vez te has sentido completamente solo y desamparado?

En realidad, tienes mucho más respaldo del que imaginas. Cuando decidiste encarnar en la Tierra — esta sala de examen en “modo difícil” — el mundo espiritual ya había ensamblado un equipo de apoyo profesional dedicado exclusivamente a ti.

Este equipo está compuesto por Espíritus Guardianes y Espíritus Guía, cada uno cumpliendo su rol para asegurar que completes exitosamente esta aventura vital.

El protector leal: Espíritu Guardián (Guardian Spirit)

Los Espíritus Guardianes son las almas que nos acompañan por más tiempo, llegando cuando el embrión tiene unos 2-3 meses. ¡Su trabajo es increíblemente exigente — incluso más difícil que “ser humano”!

Para convertirse en Espíritu Guardián oficial, primero hay que servir como guardián de animales y completar múltiples pasantías, superando evaluaciones rigurosas.

Nivel de Responsabilidad	Descripción
Nivel del Alma	Regular el flujo de energía, neutralizar desastres mayores que podrían causar la desintegración del alma.
Nivel de Conciencia	Custodiar y registrar fragmentos del alma, alertar a los humanos cuando el gasto energético supera los ingresos.
Nivel Físico	Estabilizar el ADN y las funciones mente-cuerpo, asegurar el funcionamiento corporal normal.

Los Espíritus Guardianes son extremadamente leales pero también muy silenciosos.

Para respetar tu libre albedrío, no pueden interferir casualmente en tus decisiones.

Incluso cuando tomas decisiones extremadamente absurdas, tienen que “apartarse a un lado para calmarse” antes de volver a trabajar.

La moneda energética invisible: Earth Tokens

¿Cómo ayudan los Espíritus Guardianes a “gestionar desastres a plazos”? A través de los Earth Tokens.

Estos no son bendiciones o méritos kármicos en el sentido tradicional, sino el combustible de “experiencia sensorial y buena voluntad.”

Concepto	Descripción
Fuente	Cuando das amor genuino, prestas servicio en la zona de planificación, o recibes agradecimiento sincero de otras almas, se generan estos puntos de luz centelleante.
Función	Los Espíritus Guardianes usan estos tokens para protegerte de desastres (por ejemplo, haciéndote llegar tarde para que evites un accidente), amplificar tus talentos, o estabilizar tus emociones.

Los tokens no son transferibles — son energía exclusivamente tuya.

¿Por qué algunas personas nacen con suerte? ¡Quizás porque acumularon una gran reserva de tokens antes de encarnar!

El asesor cotidiano: Espíritu Guía (Guide Spirit)

Comparados con los Espíritus Guardianes tipo guardaespaldas, los Espíritus Guía son más como tus “asesores profesionales” o “colaboradores.”

Tipo	Responsabilidad
Gestión de Vida	Manejar asuntos cotidianos menores (como recordarte revisar la sección de descuentos) y encuentros fortuitos.
Gestión de Salud	Monitorear tu condición física, insinuando que deberías dormir o hacer ejercicio.
Planificación de Crecimiento	Organizar libros, películas o personas específicas para desencadenar momentos de cambio vital.

Los Espíritus Guía se comunican principalmente a través de la “intuición.”

Si de repente sientes ganas de visitar un lugar, o inexplicablemente quieres ver una película en particular, es muy probable que sea tu Espíritu Guía dándote una pista.

Guion vs Libre Albedrío: Puedes “Improvisar”

Aunque el esquema ya se ha ensayado en la mesa redonda, eso no significa que solo puedas ser una marioneta.

La vida es un proceso de tira y afloja entre “destino” y “libre albedrío”:

Concepto	Descripción
Los Cimientos del Destino	Establece la dirección general y los grandes ciclos de fortuna de la vida.
La Independencia de la Conciencia	La conciencia encarnada en el cuerpo humano se llama “conciencia.” En medio de emociones intensas, a menudo desarrolla pensamientos diferentes a la intención original del alma.
El Poder del Libre Albedrío	Los humanos (conciencia) pueden elegir “improvisar” en cualquier momento. Si demuestras un despertar y esfuerzo poderosos, la trayectoria predeterminada puede cambiar.

La línea roja del equipo espiritual: El libre albedrío por encima de todo

Aunque el equipo espiritual siempre está a tu lado, operan bajo dos principios fundamentales:

Principio	Descripción
No interferir con el libre albedrío	Si evitas deliberadamente la presión o te vuelves excesivamente dependiente, los Espíritus Guía elegirán “guardar silencio”, dejándote experimentar por ti mismo.
No desperdiciar recursos	Si desperdiciás persistentemente tu potencial y te niegas a enfrentarte a ti mismo, este equipo (especialmente los asesores senior) puede optar por retirarse de la colaboración y redirigir el apoyo a almas más dedicadas.

¡Pero mientras estés dispuesto a levantarte y esforzarte, estos compañeros definitivamente harán “horas extra” para crear oportunidades para ti!

La independencia de la conciencia: El comandante de primera línea

El alma extrae una parte de sí misma y la coloca en el cuerpo humano — esta porción de conciencia se llama “conciencia.”

El cuerpo principal del alma generalmente permanece en la zona de planificación, conectándose con la conciencia a través de un canal de energía.

Sin embargo, las emociones en la Tierra son increíblemente intensas y pesadas. Cuando la conciencia experimenta dolor y alegría en primera línea, a menudo desarrolla pensamientos que difieren de la intención original del alma.

Este es el origen del libre albedrío.

Improvisar: El momento que las almas más anticipan

Aunque un alma puede haber dedicado trescientos años a planificar una vida, la conciencia (el humano que eres tú) posee el poder de “improvisar” en cualquier momento.

Comparación de Poder	Descripción
Destino (Plano)	Proporciona el marco básico, las trayectorias de fortuna mayor y los desafíos ambientales.
Libre Albedrío (Conciencia)	A través del despertar y el esfuerzo proactivos, puede cambiar los patrones de respuesta predeterminados e incluso liberarse del guion original.

Si un humano demuestra un tremendo coraje para trascender, el equipo espiritual se alegrará enormemente e incluso hará “horas extra” para proporcionar recursos adicionales.

Para las almas, una “improvisación” exitosa es el resultado de aprendizaje de mayor calidad.

En resumen

La vida nunca es un accidente sin preparación.

Desde el momento en que recibiste tu cuaderno en la zona de planificación, acumulaste tokens, hasta la formación de tu equipo de Espíritus Guardianes — cada detalle refleja la reverencia suprema del mundo espiritual hacia la evolución de la vida.

Cada destello de intuición, cada golpe de suerte que te salva del peligro, es una huella del esfuerzo silencioso de tu equipo espiritual tras bambalinas.

Porque nunca luchas solo — tienes el equipo profesional más comprensivo y solidario del mundo.

No necesitamos rendirnos fatalísticamente ante el plano, ni negar arrogantemente los patrones del destino.

Después de comprender el diseño del alma, deberíamos hacer un mejor uso del libre albedrío. El destino proporciona el escenario, y el libre albedrío determina la profundidad espiritual definitiva de esta actuación.

El mejor guion siempre es el capítulo que tú mismo reescribes, aquí y ahora.

Ya que la vida es un juego de “modo difícil” cuidadosamente diseñado, con todo un equipo profesional apoyándote tras bambalinas, ¿estás dispuesto a abrazar los desafíos que tienes delante?

Recuerda, ya no eres solo un personaje del guion — eres el verdadero arquitecto de la vida.

Reference

¿Destino? ¿Libre Albedrío? ¿Cuál determina tu vida? / Los Espíritus Guardianes y Guía te ayudan cada día / ¡La Tierra solo tiene Modo Difícil! | Qingcha Talk - YouTube

¿Destino? ¿Libre Albedrío? ¿Cuál determina tu vida? / Los Espíritus Guardianes y Guía te ayudan cada día / ¡La Tierra solo tiene Modo Difícil! | Qingcha Talk - YouTube

¿Siempre arrastrado por el chantaje emocional? La meditación te enseña la 'Mentalidad de Jugador' para vencer las malas misiones de la vida y la ansiedad colectiva

Mon, 20 Apr 2026 23:00:00 +0800

¿Alguna vez has experimentado esto: un comentario frío de tu jefe, una queja de un familiar, o un empujón accidental en el metro “desconectan” instantáneamente tu día antes tranquilo, hundiéndote en una ansiedad o ira interminable?

Se siente como si fueras una máquina preprogramada — en el momento en que alguien presiona cierto “botón emocional”, ejecutas automáticamente el programa de ira, resentimiento o ansiedad, completamente arrastrado por tus emociones.

Si comparamos la vida con un juego masivo multijugador en línea, la mayoría de las personas en realidad están jugando como “NPCs (Personajes No Jugadores)”

Reaccionando según código preescrito (inercia emocional) — alguien te golpea, pierdes HP, te enojas y te derrumbas.

En este estado, no somos los dueños de nuestras propias vidas, sino NPCs (Personajes No Jugadores) demasiado inmersos en este juego de la realidad, constantemente controlados por las circunstancias externas.

Cómo podemos usar la meditación para recuperar tu “mando” y evolucionar de NPC a un “Jugador” despierto.

La verdadera naturaleza de la meditación: la almohadilla amortiguadora que instalas entre “Estímulo” y “Respuesta”

Muchas personas piensan que la meditación es para alcanzar la iluminación o vaciar la mente. Pero en realidad, el cerebro nunca puede vaciarse por completo. El verdadero propósito de la meditación es insertar a la fuerza una almohadilla amortiguadora de 0,5 segundos entre “estímulo” y “respuesta”.

En el modo de piloto automático predeterminado, las reacciones son instantáneas y reflejas:

Proceso	Descripción
Estímulo	Un colega hace un comentario sarcástico
Reacción	Responder de inmediato o tragarse el enojo en silencio

Pero con la “Mentalidad de Jugador” entrenada a través de la meditación, verás una imagen diferente:

Proceso	Descripción
Estímulo	Un colega hace un comentario sarcástico
Pausa de 0,5 segundos	Noto que la ira está surgiendo
Respuesta	Decido respirar profundamente y manejar esta misión con calma

Estos 0,5 segundos son la clave para recuperar el control de tu vida.

Técnica	Descripción
Aprender a cambiar de perspectiva	Las emociones son como olas en la superficie del mar. Tener diferentes olas emocionales agitándose constantemente es un mecanismo normal de retroalimentación corporal — disfruta del espectáculo que ofrecen las olas, acéptalas y aprecíalas, pero no dejes que te arrastren.
Comenzar con la Defusión	Reconoce que “los pensamientos no son yo”. Observa las emociones surgir, acompáñalas, pero no dejes que sean tu conductor.

Enfrentando la ansiedad colectiva: ¿cómo protegerte en el campo gravitacional del modo multijugador?

Manejar tus propias misiones emocionales es fácil — cuidarte a ti mismo puede resolver tus propios problemas emocionales. La parte más difícil es la batalla contra el jefe emocional “multijugador”. Por ejemplo, un familiar gravemente enfermo o un pánico generalizado por despidos en la empresa — cuando todos a tu alrededor están atrapados en un tsunami de ansiedad, esa “gravedad emocional” intenta arrastrarte a ti también.

En este punto, no necesitas obligar a todos a “dejarlo ir” como tú — sus máquinas mentales pueden estar en estado de sobrecarga y colapso. Puedes probar estas tres “Estrategias de Jugador”:

Estrategia	Descripción
Aceptar la no aceptación de los demás	Permite que otros sientan ansiedad — entiende que es su progreso en el juego, su propia lección de vida.
Resonancia silenciosa	Tu compostura en sí misma es el campo de fuerza más poderoso. Estabiliza tu respiración en medio del caos, y tu calma actuará como un diapasón silencioso, recalibrando gradualmente la turbulencia a tu alrededor.
Aplica “protector solar de información”	Desconéctate físicamente — no guardes los paquetes de miedo de otros por ellos. Reconoce en tu corazón: “Ese es el activo emocional de la otra persona — yo no acepto entregas en su nombre.”

Aplicación definitiva: actualizar del “Modo Debug” al “Modo Creador”

Cuando ya no necesitas gastar el 80% de tu energía luchando contra las malas emociones, tu cerebro se actualiza de "Modo Debug" a "Modo Creador (Creator)".

La meditación no es solo un “analgésico” para los heridos psicológicamente — es una “herramienta” para que los jugadores avanzados desarrollen claridad sensorial y descubran el significado de la vida.

Modo	Descripción
Redefinir el significado	Antes aceptabas misiones pasivamente, ahora puedes definir activamente el color de tus misiones — decidir activamente cómo manejar esta misión, decidir activamente cómo enfrentar esta emoción.
Desarrollar resolución sensorial	Mejora la calidad de imagen de tu vida de 480p a 4K — saborea la dulzura de un vaso de agua, siente las capas sutiles del viento acariciando tu piel.

Conclusión: toma tu mando y supera el nivel con una sonrisa

La impermanencia del mundo exterior es eterna — no podemos controlar qué NPCs extraños aparecerán mañana ni qué malas misiones se activarán.

Pero mientras hayas cultivado esta “Mentalidad de Jugador”, podrás mantener firme la palanca de control en medio de la tormenta.

La próxima vez que te sientas alterado, respira profundamente y dite a ti mismo:

“¡Ding-dong! Comienza el desafío — ¿qué misión resolveré hoy?”

Luego mira esa pausa de 0,5 segundos y descubrirás que sigues siendo el jugador más fuerte en este juego.

Que todos podamos jugar el juego de la vida al máximo, superando cada nivel con gracia.

Reference

¿Cuál es la diferencia entre meditación, mindfulness y ejercicios de respiración? Decodificando el proceso de reinicio del cerebro para recuperar un enfoque nítido

Mon, 20 Apr 2026 22:35:00 +0800

El mundo del bienestar está inundado de términos espirituales: desde “ejercicios de respiración” hasta “meditación sentada”, y luego el elevado “mindfulness” — todos suenan similares, pero ¿son realmente lo mismo?

¿Alguna vez has intentado sentarte a meditar, solo para sentir las piernas doloridas, la mente acelerada y preguntarte “tal vez simplemente no estoy hecho para esto”?

La verdad es que nuestro cerebro es como una computadora con 50 pestañas abiertas. La meditación no se trata de desenchufar — se trata de aprender a “cerrar las pestañas inútiles una por una.”

Respiración, meditación y mindfulness: la santa trinidad de la máquina mental

Para entender estos términos, piensa en el cuerpo humano como un sistema informático, donde cada uno cumple una función diferente:

Elemento	Resumen	Descripción
Ejercicios de respiración (Breathing Exercises)	Disipador de calor del hardware	Cuando te sientes ansioso, es como si tu CPU estuviera sobrecalentándose y a punto de colapsar. Con la técnica de “inhalar 4 segundos, exhalar 8 segundos”, estás forzando directamente a tu sistema nervioso autónomo a “pisar el freno.” Actúa sobre tu hardware fisiológico y puede calmarte rápidamente sin entrenamiento mental profundo.
Meditación (Meditation)	Reorganización de software y entrenamiento	La meditación es más como entrenar el “software.” Ejercita un músculo de conciencia llamado “awareness.” Ya sea que te enfoques en tu respiración o observes los pensamientos pasar, el núcleo es aprender a “crear distancia de tus pensamientos” y practicar que las emociones no tomen el volante.
Mindfulness (Centering / Stillness)	El estado definitivo del sistema	El “mindfulness” es en realidad el resultado final. Imagina un vaso de agua turbia — los ejercicios de respiración son “dejar de agitar el vaso”, la meditación es “observar cómo se asienta el sedimento”, y el momento en que el agua finalmente se aclara — ese es el estado de “mindfulness”.

Típicamente usas la respiración para entrar en meditación, y finalmente alcanzar el mindfulness — ese estado de claridad cristalina.

¿Battle Royale cerebral? Las etapas por las que pasa todo meditador

Si crees que los meditadores expertos tienen una mente completamente en blanco, ¡eso es absolutamente un error!

El cerebro funciona como “sintonizar una frecuencia de radio” — todos oscilan entre el ruido y la claridad, pasando típicamente por estas cuatro etapas:

Etapa	Resumen	Descripción
Etapa 1: Mono en el espejo	Battle royale cerebral	Cuando cierras los ojos, te sorprenderá descubrir que tu cerebro está organizando una fiesta para 100 personas. Desde “qué hay de cena” hasta “el paraguas que perdí hace tres años”, pensamientos aleatorios vuelan por todas partes. No te preocupes — no es que te hayas vuelto más caótico, sino que finalmente “descubriste” que tu cerebro siempre fue así de ruidoso. Este es el comienzo de la conciencia.
Etapa 2: Observador en las nubes	Creando distancia	Ahora empiezas a pararte en un puente peatonal como un espectador, observando el tráfico (pensamientos) fluir abajo. Notas “oh, estoy preocupándome por el trabajo ahora”, y luego lo dejas ir, sin perseguir más los pensamientos hacia el tráfico.
Etapa 3: Enfoque profundo	Entrando en flujo	Cuando tu enfoque se estabiliza, notarás que tu percepción del tiempo cambia — puede que ni siquiera sientas la tensión de tu cuerpo. Es como estar tan absorto en una película increíble que olvidas que estás sentado en una butaca de cine. Este es el “estado de flujo” que muchos buscan.
Etapa 4: Reinicio del sistema	Presencia renovada	Cuando abres los ojos y vuelves a la realidad, descubrirás que la resolución del mundo ha aumentado. Ese mensaje que solía enfurecerte ahora no parece tan problemático — esto es una profunda sensación de calma y claridad. Tu sistema ha completado una “desfragmentación de disco”.

“Entrenamiento” de alta calidad: ¡Notar la distracción es la clave!

Mucha gente pregunta: “¿Cómo sé si lo estoy haciendo bien?”

En realidad, ¡el momento en que “notas que te has distraído” es el momento de entrenamiento más exitoso!

Es como levantar pesas — cada vez que te descubres pensando en pollo frito y gentilmente traes tu atención de vuelta a la respiración, estás ejercitando la parte de tu cerebro responsable de la regulación emocional.

La meditación no se trata de convertirse en una “estatua sin emociones.” Se trata de desarrollar una habilidad para navegar el océano de la vida:

“Observar las olas de emoción agitarse, pero saber que en las profundidades del océano, siempre hay calma.”

Sin importar lo caótica que sea la vida, solo date 5 minutos al día para practicar “cerrar pestañas”, y podrás recuperar esa sensación de frescura largamente perdida.

Reference

¿La meditación requiere sentarse con las piernas cruzadas? 15 minutos al día para cerrar las pestañas extras de tu cerebro con 'Mindfulness cotidiano'

Mon, 20 Apr 2026 22:20:00 +0800

Cuando escuchas “meditación”, ¿te imaginas inmediatamente a alguien sentado con las piernas cruzadas bajo una cascada, o forzándote a entrar en un estado de “no pensar en nada”?

En realidad, nuestro cerebro es como una computadora con 50 pestañas del navegador abiertas. Los procesos en segundo plano no paran: ese correo de la mañana que no has respondido, qué cenar, por qué tu colega parece molesto… el ventilador gira como loco y el rendimiento cae naturalmente.

La meditación no se trata de desconectar tu cerebro y apagarlo — se trata de enseñarte a “cerrar conscientemente las pestañas que no necesitas ahora mismo, una por una.”

¡El mindfulness no es solo sentarse quieto! Rompiendo tus ideas erróneas sobre la meditación

Muchas personas quieren probar la meditación pero se frenan por los estereotipos. Aclaremos estos mitos comunes:

Mito	Explicación
1. Mito de la postura: ¿Tengo que sentarme con las piernas cruzadas?	¡Para nada! Mientras tu espalda baja esté apoyada, puedes practicar sentado en una silla de oficina, acostado en la cama o incluso caminando. La clave es mantener tu cuerpo en un estado “relajado pero alerta”, no intentar poses de yoga.
2. Mito del estado: ¿Tengo que no pensar en nada para tener éxito?	A menos que estés en muerte cerebral, tu cerebro no puede dejar de pensar. El proceso de meditación consiste en devolver gentilmente tu atención cuando notas que tu “mente de mono” está saltando por todas partes.
3. Mito del tiempo: ¿Tengo que sentarme media hora?	Para principiantes, solo 5 a 15 minutos al día son suficientes para producir beneficios psicológicos significativos. La clave es la “constancia”, no la duración de cada sesión.

5 técnicas de ‘Mindfulness cotidiano’ que puedes hacer en cualquier momento

Más allá de cerrar los ojos y sentarte quieto, muchas actividades diarias pueden incorporar el concepto de “mindfulness” para ayudarte a recuperar el sentido del orden:

Método	Explicación
Respiración consciente	Este es el “control remoto manual” de tu cerebro. Prueba la técnica de respiración 4-7-8: inhala durante 4 segundos, retén durante 7 segundos y exhala lentamente durante 8 segundos. Esto activa directamente tu sistema nervioso, forzando a tu cerebro a “pisar el freno” y salir del modo ansiedad.
Escritura y dibujo	Toma un bolígrafo y escribe tus sentimientos actuales sin lógica, o concéntrate en hacer garabatos libremente. Este proceso transforma las emociones internas en algo tangible, logrando catarsis y sanación.
Música y lectura	Pon una “playlist de mindfulness” relajante (como cuencos tibetanos o sonidos ambientales), o sumérgete en las palabras de un libro. Esto te aísla físicamente de las distracciones externas y recarga tu mente.
Caminata consciente	De camino a la estación de metro después del trabajo, no mires el teléfono — simplemente siente la presión de tus plantas al tocar el suelo y la brisa acariciando tu rostro. Estos 5 minutos son una excelente “meditación en movimiento”.
Vida simple (Desapego)	Limpiar tu espacio y reorganizar tu escritorio es en realidad hacer una “limpieza mental”. Cuando tu entorno se ordena, tus pensamientos dispersos también se calman.

SOP de meditación de 15 minutos: mañana y antes de dormir

Si quieres una práctica más ritualista, intenta colocar estos 15 minutos en las dos ventanas doradas de la mañana y la noche:

Mañana: Configurar tu navegación

Después de despertar y antes de terminar tu café, encuentra un lugar cómodo para sentarte.

Paso	Explicación
Ajusta tu postura	Endereza tu columna; coloca las manos donde se sienta natural.
Observa tu respiración	No la fuerces — simplemente siente el subir y bajar de tu abdomen.
Establece tu intención	Dite a ti mismo que mantendrás una conciencia clara hoy. Esto te ayuda a enfrentar el estrés del día con un estado mental calmado y estable.

Antes de dormir: Desfragmentación de disco

Acuéstate en la cama y realiza un “escaneo corporal” — esto es especialmente efectivo para aliviar la tensión física (como rigidez en cuello y hombros) acumulada durante el día.

Paso	Explicación
Cierra los ojos	Siente el apoyo de la cama contra tu espalda.
Escanea de la cabeza a los pies	Deja que tu conciencia comience desde la frente, moviéndose lentamente al cuello, hombros, abdomen y hasta los dedos de los pies.
Respira y relájate	En cada parte del cuerpo, imagina que tu respiración lleva oxígeno a esa zona y arrastra la tensión. Esto ayuda a tu cerebro a cerrar sus archivos temporales y entrar en sueño profundo.

¿Te distrajiste? Felicidades — ¡Ahí es donde comienza el verdadero “entrenamiento”!

Muchas personas piensan que distraerse durante la meditación significa fracasar, pero en realidad es todo lo contrario.

“Notar que te has distraído y traer gentilmente tu atención de vuelta a la respiración” — este proceso es el “ejercicio” más esencial de la meditación.

Como levantar mancuernas, cada vez que traes tu atención de vuelta, tus “músculos de la conciencia” se fortalecen.

La meditación mindfulness no se trata de convertirte en un robot sin emociones — se trata de darle a tu cerebro un “cambio de aceite” regular.

A partir de esta noche, deja el teléfono durante 5 minutos y date un tiempo para “cerrar esas pestañas.” Descubrirás que un cerebro limpio de caché basura puede sentirse sorprendentemente ligero.

Reference

¿A dónde vas después de escapar de los Seis Reinos de la Reencarnación? ¿Qué son los Cuatro Reinos Sagrados, las Tierras de Buda y el relevo de los Tres Budas?

Sat, 11 Apr 2026 22:20:00 +0800

Los「Seis Reinos de la Reencarnación」son como un enorme e inmersivo juego de rol RPG. Recorres seis mapas — el Reino Celestial, el Reino Humano, el Reino Asura, el Reino Animal, el Reino de los Fantasmas Hambrientos y el Reino del Infierno — a veces subiendo de nivel para disfrutar de la felicidad celestial, y a veces cayendo accidentalmente al infierno a luchar contra monstruos.

Pero sin importar en qué nivel estés, sigues dentro de este software de juego「Seis Reinos de la Reencarnación」.

Entonces, si finalmente alcanzas el nivel máximo y logras「cerrar sesión」de este juego, ¿cómo es realmente el mundo exterior?

1. La「primera parada」después de escapar de los Seis Reinos: Los Cuatro Reinos Sagrados

Cuando sales de los Seis Reinos (la zona de los seres ordinarios), entras en un distrito administrativo de nivel superior que el budismo llama los「Cuatro Reinos Sagrados」. No es tanto un lugar como un modo de existencia — más parecido a una「academia de investigación」.

Nivel	Resumen	Descripción
Śrāvaka y Pratyekabuddha (Hīnayāna y Vehículo Medio)	Investigadores autodidactas	Piensa en ellos como「minimalistas」. Han visto que el mundo es ilusorio y se han liberado de la cadena de causa y efecto. Son como jubilados que finalmente han pagado todos sus préstamos, han apagado sus teléfonos y se han retirado a una villa en la montaña a tomar té — disfrutando de la serenidad de「ya no más sufrimiento」.
Bodhisattva	Emprendedores sociales apasionados	En el nivel Bodhisattva, el ambiente cambia por completo. No se esconden a tomar té, sino que eligen「trabajar mientras estudian」. Dondequiera que haya necesidad, van allí a hacer prácticas y salvar personas.
Buda	CEO a nivel universal y desarrollador	Este es el destino final de la espiritualidad. Un Buda ha comprendido que es el código mismo, así como la existencia del desarrollador.

En pocas palabras, escapar de la reencarnación no se trata de「ir a algún lugar」, sino de cambiar a un modo de existencia diferente.

Pasas de ser un 「extra」 obligado a actuar, a un 「director」 que sostiene el guión y puede terminar e irse a casa en cualquier momento.

2. El entrenamiento del Bodhisattva: Ya no se trata de eliminar lo malo, sino de cultivar lo bueno

Podrías preguntarte: si ya escaparon de la reencarnación y cortaron las aflicciones, ¿qué les queda por practicar a los Bodhisattvas?

Aquí está la clave: los seres en los Seis Reinos están 「limpiando manchas」 (eliminando avaricia, ira e ignorancia), mientras que los Bodhisattvas están 「optimizando el rendimiento」.

El entrenamiento del Bodhisattva se divide en 51 etapas, muy similar al camino desde estudiante de medicina hasta médico especialista:

Etapa	Descripción
Fase de prácticas (Diez Fes, Diez Moradas, Diez Prácticas, Diez Dedicaciones)	Practicar la estabilidad mental — asegurarse de no rendirse al encontrar un paciente difícil.
Fase de médico especialista (Diez Tierras)	Nunca volverás a caer en los Seis Reinos; la práctica se vuelve tan natural como respirar — sin necesidad de esfuerzo deliberado.
Vicepresidente (Iluminación Equivalente)	Tu nivel es casi igual al de un Buda, con solo un pequeño obstáculo final — como el Bodhisattva Avalokiteśvara (Guanyin) o el Bodhisattva Mañjuśrī.

Lo que practican no es「miedo a caer de nuevo al infierno」, sino 「la precisión de la compasión」 y 「la sincronización cósmica」.

Para enseñar eficazmente a diferentes personas, necesitan estudiar psicología, arte, tecnología……esta es la fuerza motriz detrás de su práctica continua.

3. Las「Tierras」de Buda: Infinitas universidades cósmicas

Cada vez que un alma despierta y se convierte en「Buda」, crea un nuevo「servidor」en el vacío basado en sus propios votos — esto es lo que se conoce como「Tierra de Buda」o「Tierra Pura」.

Actualmente, hay algunos「campus insignia」famosos en el universo:

Buda	Mundo	Descripción
Buda Amitābha	Sukhāvatī (Tierra Pura Occidental)	Su oferta principal es un「refugio con servicio completo」. El umbral de entrada es el más bajo — siempre que desees ir sinceramente, garantiza tu admisión, con un entorno de práctica 100% estable hasta la graduación.
Buda de la Medicina (Bhaiṣajyaguru)	Mundo de Lapislázuli Oriental	Se especializa en「problemas de la vida real」. Enfermedades, pobreza, todo tipo de problemas difíciles — cree que solo resolviendo los problemas del mundo real se puede buscar adecuadamente el crecimiento espiritual.
Buda Akṣobhya (Buda Inmutable)	Abhirati (Mundo de la Alegría Maravillosa)	Una academia de entrenamiento práctico hardcore. Te entrena para permanecer「inmutable como una montaña」incluso ante la tentación — perfecto para almas ambiciosas y dedicadas que quieren fortalecerse rápidamente.

No hay competencia entre estas tierras — son más como una「asociación de exalumnos aliados」. Todas las Tierras de Buda son bases de datos en la nube interconectadas.

4. La carrera de relevos de los Tres Budas: El traspaso de directores cósmicos

Quizás hayas oído hablar de los「Tres Budas」— en realidad describen el relevo de「la autoridad de enseñanza sobre la zona terrestre」:

Buda	Fase	Descripción
Buda Dīpaṅkara	Buda del Pasado	El maestro de Buda Shakyamuni — el guía original que demostró que este camino realmente funciona.
Buda Shakyamuni	Buda del Presente	Nuestro「director de turno」. En la Tierra, donde las condiciones son las más duras, demostró personalmente cómo despertar y nos dejó la「guía de estrategia」actual.
Buda Maitreya	Buda del Futuro	El próximo candidato a director. Actualmente está haciendo prácticas en una「escuela preparatoria celestial」, esperando la llegada del próximo gran ciclo armonioso de la civilización terrestre.

5. Desmontando malentendidos: ¿Son los Budas y Bodhisattvas solo「servicio al cliente」que salvan personas todo el día?

Después de convertirse en Buda, ¿se pierden todos los pasatiempos personales y te conviertes en una máquina que solo atiende llamadas de emergencia?

En realidad, 「salvar personas」es su forma más elevada de creación artística.

Los humanos pintan sobre papel; los Bodhisattvas crean sobre el lienzo de la「vida」y el「karma」.

Crear un sistema de Tierra Pura, componer una melodía sanadora del alma, o incluso orquestar una elaborada coincidencia para despertar un alma — todas estas son sus「obras de arte」.

También comparten experiencias entre ellos: 「¡Oye, el sistema automatizado de loto en tu Tierra Pura está muy bien hecho!」 Este tipo de「alegría del Dharma」es mucho más profunda que la felicidad que obtenemos de cenas elegantes o de ver películas.

Conclusión: Ya estás en el「campamento de entrenamiento definitivo」

La Tierra (Mundo Sahā) en la que vivimos actualmente, aunque tiene más sufrimiento que alegría, es en realidad el「campamento de entrenamiento de fuerzas especiales」con el crecimiento espiritual más rápido del universo.

Intenta encontrar algo pequeño que te haya enojado o puesto ansioso hoy, y luego dite a ti mismo mentalmente:

「Veo a ese yo que se está enojando ahora mismo.」

En el momento en que lo ves, ya has pasado de ser un 「actor」 a ser un 「observador」. En ese segundo, en realidad ya has salido brevemente de los Seis Reinos de la Reencarnación.

¿Elegirás seguir siendo un actor arrastrado por las emociones de tu personaje, o te sentarás en la audiencia a contemplar este magnífico espectáculo?

Reference

¿Son realmente buenos los entierros en árboles y en el mar? ¡El 99% de las personas no son aptas para el entierro marino! Selección del lugar para entierro en árbol y evaluación de la mentalidad del difunto

Fri, 10 Apr 2026 21:51:26 +0800

Cuando se trata de preparar los asuntos del final de la vida, cada vez más personas consideran opciones de entierro ecológico como el “entierro en árbol” o el “entierro marino.”

Todos piensan que “volver a la tierra para nutrir las flores” o “dejarse llevar libremente hacia el vasto océano” suena romántico y liberador, además de ahorrar a las futuras generaciones una considerable suma en tarifas de columbarios.

Pero ¿sabías que? Aunque lo “ecológico” es maravilloso a nivel material, a nivel espiritual puede no ser adecuado para todos. Sin una evaluación cuidadosa, elegir casualmente un entierro ecológico podría, en realidad, dejar al ser querido fallecido sin paz.

Enfrentar la muerte — ¿Estás preparado?

¿Por qué todos siempre se apresuran en el último momento?

Aunque la vida y la muerte ocurren todos los días en hospitales y salas de enfermos, para la mayoría de las personas, la “muerte” sigue siendo algo que evitan. Después de tanta evasión, cuando llega el momento final sin preparación, el resultado es un caos — o simplemente dejarlo todo en manos de la funeraria.

En realidad, prepararse con anticipación para uno mismo o para los seres queridos — como elegir una foto favorita y bonita para el servicio conmemorativo, o incluso discutir los deseos del final de la vida — no es mala suerte. Es la actitud más responsable que se puede tener.

Sin preparación, no tienes espacio para pensar en la pregunta más importante: ¿Qué es verdaderamente lo mejor para el difunto?

Manejar los asuntos funerarios — Pon al difunto en primer lugar

Este es el error más común que he visto: no importa cuán grandioso sea el funeral, en realidad todo es por la reputación de los vivos; o para ahorrar dinero, todo se simplifica, olvidando “quién es realmente el protagonista.”

¿Qué significa “poner al difunto en primer lugar”?

Dado que es esta persona quien ha fallecido, todas las consideraciones deben priorizar su bienestar como el principio más alto.

¿Evaluarías basándote en sus creencias religiosas, profesión y personalidad? Si tu padre era un budista devoto, pero sus hijos insistieron en celebrar una misa católica por su propia fe — ¿es eso realmente apropiado?

Lo mismo aplica a la inversa — respetar las conexiones kármicas del difunto es fundamental. La situación de cada persona después de la muerte es diferente. Así como cada paciente tiene síntomas diferentes, la transición de la vida después de la muerte también es extremadamente compleja y tiene múltiples capas.

¿Por qué el 99% de las personas en realidad “no deberían” tener un entierro marino?

Muchos ancianos dicen durante su vida: “Cuando muera, simplemente esparzan mis cenizas en el océano — libre y sin ataduras.”

Suena romántico, pero este romanticismo a menudo se basa en la ignorancia sobre la verdad del mundo después de la muerte.

Debes saber que el océano, en el mundo después de la muerte, es un espacio muy especial, tridimensional y complejo.

Las condiciones verdaderamente adecuadas para el entierro marino son extremadamente estrictas — solo un tipo de persona califica: aquellos que se ganaron la vida del mar.

Por ejemplo, marineros, pescadores, o aquellos que pasaron su vida amando y conquistando el océano.

El océano los alimentó y los vistió. El océano es “familiar y sin miedo” para ellos — solo tales personas, al entrar en el mar, tienen la capacidad de hacer la transición adecuadamente.

En cuanto a aquellos que pasaron la mayor parte de su vida en tierra, o que apenas saben nadar, una vez que entran en el océano profundo y frío, si no pueden soltar sus apegos, fácilmente pueden quedar atrapados en el ciclo de reencarnación del océano — convirtiéndose en peces devorados por otros peces, incapaces de escapar por un tiempo muy, muy largo.

Ese frío, oscuridad e impotencia no es en absoluto liberación — es sufrimiento.

Entierro en árbol: Elegir el lugar y la “mentalidad” correctos es clave

El entierro en árbol no es tan simple como encontrar cualquier árbol y enterrar cenizas debajo.

Las personas adecuadas para el entierro en árbol típicamente necesitan tener una mentalidad muy “liberada.”

Si sabes que tu ser querido ya había soltado su apego a este mundo y su aferramiento a los descendientes antes de fallecer, entonces el entierro en árbol es adecuado para ellos.

Pero si todavía tenían muchas preocupaciones y apegos, y los enterraste bajo un árbol por ser ecológico y ahorrar dinero, podrían quedarse vagando allí, incluso sintiéndose profundamente heridos.

Sugerencias para la selección del lugar de entierro en árbol

Actualmente, entre todos los sitios de entierro en árboles en Taiwán, el único verdaderamente digno de ser llamado ejemplar es la Montaña Dharma Drum (法鼓山).

Esto se debe a que lleva los últimos deseos y la configuración espiritual del Maestro Sheng Yen (聖嚴法師). Vista a través del ojo del dharma, el área de entierro en árboles de la Montaña Dharma Drum está rodeada de una suave luz dorada — una conexión sagrada.

Incluso si el difunto tenía logros espirituales ordinarios, en tal entorno, tienen una mejor oportunidad de entrar en un “espacio intermedio” positivo para continuar su cultivo espiritual.

En cuanto a los muchos sitios de “entierro en árbol estilo parque” recientemente construidos, todos deben ser especialmente cautelosos.

Muchos de estos lugares son terrenos despejados donde se han plantado filas de pequeños plantones que aún luchan por sobrevivir.

Estos pequeños árboles absorben desesperadamente los nutrientes circundantes para mantenerse vivos. Si se esparcen cenizas en este momento, los plantones no solo no acompañarán al difunto, sino que absorberán y enredarán la energía del difunto en su lucha por sobrevivir.

No pocas conciencias de difuntos quedan atrapadas en las raíces de los árboles — una escena verdaderamente desgarradora.

La última milla hacia una despedida completa

Cuando un ser querido fallece, no termina después de que el servicio conmemorativo haya concluido.

Debemos reconocer un hecho: a menos que la persona fuera un gran practicante espiritual que cultivó diligentemente el buen dharma en su vida diaria, hasta el 99% de las personas comunes harán la transición a un estado de “fantasma” y vagarán por el mundo humano dentro de los 49 días posteriores a la muerte.

Esto no es superstición — es la transformación de partículas de energía. Durante este período, lo que necesitan es el acompañamiento genuino de la familia, la recitación de sutras y la dedicación de méritos apropiadas, para ayudarlos a transformarse y pasar a un lugar mejor — lo que se conoce como el “pasaje garantizado.”

En resumen, antes de decidir si elegir un entierro ecológico, asegúrate de realizar primero una “evaluación general” completa:

Evaluación	Descripción
Examinar la fe y la personalidad	¿Son suficientemente liberados? ¿Tienen una fe específica en la que apoyarse?
Examinar el proceso de morir	¿Fue pacífico o doloroso?
Examinar el lugar y las condiciones kármicas	¿Es el entorno sagrado, o solo un pequeño parque hecho por el hombre?

Una despedida verdaderamente completa se basa en la comprensión y el amor. Usemos el enfoque más sabio para acompañar a nuestros seres queridos en este último viaje.

Reference

週末氤森夜：1/生死季節談樹葬、海葬各種環保葬評估與深層次注意事項。2/情、錢、法、靈多重生命業纏的解結與出路，避免鬼語誘因與無智深淵。 - YouTube

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¿Qué son exactamente los Seis Reinos del Renacimiento? En el Reino Humano experimentamos los seis reinos cada día — ¡La verdadera graduación es 'Escapar del ciclo (Nirvana)'!

Fri, 10 Apr 2026 17:16:00 +0800

¿Alguna vez has tenido esta sensación: te despiertas sintiéndote como si la vida estuviera llena de posibilidades (Reino Celestial), luego tu jefe te regaña al mediodía y te vuelves irritable, listo para buscar pelea (Reino Asura), y por la noche miras hacia atrás sintiéndote tan vacío que ni siquiera sabes qué estás persiguiendo (Reino del Fantasma Hambriento)?

Los Seis Reinos del Renacimiento pueden sonar místicos, ¡pero probablemente ya has estado “cambiando de canal” varias veces hoy!

Los Seis Reinos no son un mapa — Son tus “canales mentales”

En la religión tradicional, los Seis Reinos a menudo se describen como espacios diferentes (como servidores distintos); pero desde una perspectiva espiritual y psicológica,

En el Reino Humano, en realidad experimentamos los seis reinos cada día — todo sucede en un solo pensamiento.

Podemos pensar en estos seis reinos como “seis filtros mentales de la vida.”

Reino	Estado central	Metáfora de la vida moderna
Reino Celestial	Comodidad extrema, placer	Nacido en una mansión de lujo con activos que duran más allá de una vida — un verdadero VIP.
Reino Asura	Ira, competencia	Desgarrándose en la política o los negocios cada día, viendo a todos como enemigo — un competidor fanático.
Reino Humano	Mezcla de alegría y sufrimiento, claridad	Preocupándose por la hipoteca pero encontrando felicidad en una taza de café — un practicante ordinario.
Reino Animal	Instinto de supervivencia, sin consciencia	Controlado por los deseos o entornos de esclavitud, viviendo puramente por instinto de supervivencia.
Reino del Fantasma Hambriento	Escasez extrema, agujero negro	Un adicto o un agujero negro del alma que siempre siente “no soy suficiente” sin importar cuánto amor reciba.
Reino del Infierno	Sufrimiento supremo, desesperación	Atrapado en tormento mental, miedo o guerra — incapaz de ver ni un destello de luz.

¿Por qué están todos en “el mismo mundo”?

Si los seis reinos ya existen dentro del Reino Humano, ¿por qué no puedo ver dioses ni fantasmas?

Aquí es donde se pone interesante — podemos entenderlo desde dos perspectivas:

1. Los Seis Reinos pueden ser RA (Realidad Aumentada) de la conciencia en el Reino Humano

En el Reino Humano, imagina que llevas puestas unas “gafas emocionales.” Cuando estás extremadamente enfadado, todos parecen estar provocándote.

Aunque físicamente estás en el Reino Humano, tu conciencia te ha encerrado en un “campo Asura humano.”

Dentro del Reino Humano, puedes cambiar brevemente a otros reinos para experimentar sus frecuencias emocionales.

2. Los Seis Reinos son dimensiones paralelas en diferentes frecuencias

Tu habitación está actualmente llena de señales Wi-Fi, emisoras de radio y microondas — tus ojos no pueden verlas, pero definitivamente existen en el mismo espacio.

La frecuencia energética del Reino Celestial es mucho más ligera que la nuestra, como vapor de agua; nuestro Reino Humano es como hielo. El Reino del Infierno es como un pesado bloque de plomo, encerrado en una banda de frecuencia extremadamente baja.

Aunque compartimos la misma “gran Tierra,” debido a las limitaciones de nuestro hardware biológico, generalmente estamos bloqueados en el rango de frecuencia específico del "Reino Humano".

La vida es una “versión de demostración,” la muerte es la “liquidación final”

¿Qué tiene que ver nuestro cambio emocional diario con el final de la vida?

“La vida diaria es la versión de demostración; el examen final es la versión real.”

Fase	Descripción
Antes de la muerte (Modo demo)	Tu cuenta principal está en el servidor del `Reino Humano`, pero la conciencia (el control remoto) te permite visitar brevemente otras zonas. Como todavía tienes un “cuerpo físico” de protección, puedes cambiar el canal de vuelta en cualquier momento con un cambio de mentalidad.
Después de la muerte (Liquidación final)	Cuando pierdes el amortiguador del cuerpo físico, el “canal en el que más tiempo estuviste” en esta vida genera una poderosa inercia.

Es como la “densidad y flotabilidad.” El aceite flota sobre el agua; la arena se hunde hasta el fondo.

Tu destino después de la muerte no es “asignado” — se basa en el “peso de frecuencia” de tu alma, que automáticamente encuentra su lugar.

Si pasaste el 90% de tu vida en paz y gratitud, naturalmente flotarás hacia el “Reino Celestial” como un globo de hidrógeno.

El Reino Humano es tu “estación de tránsito” más preciada

Entre todos los reinos, ¿por qué todos dicen “nacer como humano es increíblemente raro”?

Reino	Descripción
Reino Celestial — demasiado cómodo	Tan cómodo que olvidas practicar; una vez que tus méritos se agotan, caes de vuelta.
Reino del Infierno — demasiado doloroso	Tan doloroso que no puedes pensar; solo puedes sufrir pasivamente.
Reino Humano — justo	Suficiente sufrimiento para mantenerte despierto, y suficiente felicidad para darte algo a lo que aspirar.

El Reino Humano es la única “estación de tránsito.”

El método del libro de cuentas de la conciencia

Después de la muerte, es tu “puntuación promedio” lo que cuenta. Podemos hacer una simple verificación antes de dormir:

¿Cuántos puntos gasté hoy en “ansiedad y competencia”?
¿Cuántos puntos en “paz y gratitud”?

Si descubres que tus puntos de baja frecuencia son demasiado altos, no te preocupes. Porque todavía estás en la estación de tránsito del “Reino Humano,” aún tienes la autoridad para ajustar el control remoto manualmente.

Solo haz una meditación de gratitud de 5 minutos antes de dormir, y ya estarás “sumando puntos” para tu yo futuro.

Recuerda, mientras puedas “ver” en qué reino te encuentras, ya has comenzado a liberarte de ese canal. Esto es lo que llamamos consciencia plena.

Liberarse del ciclo: La libertad de quitarse el visor de RV

¿Por qué “completar el juego” es más importante que “ir al Reino Celestial”? Porque por bueno que sea el Reino Celestial, sigue siendo solo un “resort de cinco estrellas” con fecha de vencimiento.

La verdadera graduación es “escapar del ciclo (Nirvana).”

No es que debas estar siempre en los Seis Reinos del Renacimiento — se trata de darse cuenta de que este “Centro Comercial de los Seis Reinos” es en realidad una realidad virtual VR proyectada por tus propios pensamientos.

Cuando ya no te aferres a “lo que quiero” o “lo que odio”, cuando los tres combustibles dentro de tu corazón (codicia, ira e ignorancia) se agoten, podrás quitarte el visor, encontrar la verdadera libertad, terminar el juego de los Seis Reinos — y eso es “Nirvana.”

Reference

La dura verdad sobre los tres reinos inferiores y el reino Asura: cuando tu frecuencia toca fondo, ¿cómo dar la vuelta?

Fri, 10 Apr 2026 16:46:00 +0800

¿Crees en la reencarnación?

Si comparas el Reino de los fantasmas hambrientos, el Reino animal y el Reino del infierno con una desesperada «cadena perpetua sin libertad condicional», los seres de allí viven casi cada día acosados por la presión de sobrevivir, sin tiempo ni para respirar, y mucho menos para reflexionar sobre la filosofía de la vida como nosotros.

Si el entorno es tan extremo, ¿quedan atrapados para siempre sin salida, mordiéndose y matándose sin fin?

¿Por qué es tan difícil «cambiar de canal» en los tres reinos inferiores?

La regla central del juego de los seis reinos de la reencarnación no es que un juez dicte sentencias: es un sistema de asignación automática que navega según el nivel de frecuencia.

En la lógica espiritual, es como si el aceite y el agua se separaran por sí solos. Dondequiera que esté tu frecuencia (karma), flotarás automáticamente hasta ese nivel correspondiente.

Pero lo más aterrador no es el sufrimiento en sí, sino la «degradación intelectual» y la «inercia de supervivencia»:

Reino	Palabra clave	Explicación
Reino animal	Instinto de supervivencia	Imagina que eres un perro callejero: el 99 % del ancho de banda cerebral cada día se va en buscar restos y esquivar ataques, y casi no queda espacio para la «autoconciencia».
Reino de los fantasmas hambrientos	Ansiedad, adicción	Como un adicto extremadamente ansioso cuyo vacío interior nunca se llena: aunque lo bueno esté delante, no puede saborear nada (garganta fina como aguja, vientre grande como tambor).
Reino del infierno	Prisión mental	No tiene por qué ser lava: se parece más a una depresión extrema o a una prisión mental llena de odio.

Aún más desesperante: en tales entornos, «hacerse daño mutuamente» es la norma. Pero destrozarse unos a otros no anula el karma; suele solo «retrasar el fin de la lección», haciendo que se acumulen deudas nuevas antes de saldar las viejas.

La verdad sobre la compensación kármica: el sufrimiento es una «liquidación pasiva»

Si no pueden cultivar activamente, ¿cómo «salen de la cárcel»?

En realidad, el karma es como la batería del teléfono. Aunque en tales entornos cuesta crear karma positivo, la energía negativa también tiene una «carga» finita.

Cuando sufres en el infierno o te persiguen en el Reino animal, la experiencia de ese dolor en sí es «recibir retribución»; en otras palabras, el entorno está retirando a la fuerza de tu cuenta.

Cuando esa energía negativa se agota y el alma entra en un estado extremadamente debilitado de dejar de resistir — un «período de vacío» —, las cadenas del karma empiezan a aflojarse y la frecuencia puede volver a subir.

¿Por qué sufren los asuras aun viviendo en mansiones?

Al reino Asura se le llama «no celestial» entre los seis reinos: tienen bendiciones celestiales pero les faltan virtudes celestiales.

Son como «quienes viven en mansiones pero están demasiado ansiosos para dormir cada noche, obsesionados solo con superar a los vecinos»: seres ultrapoderosos pero atormentados.

El Reino Asura y el Reino celestial (devas) en realidad viven en distintos pisos de la misma «ciudad elevada».

Los asuras pueden mirar hacia arriba y ver la vida despreocupada de los devas, y ese es el origen de toda su tragedia: los celos.

Su problema no es la supervivencia, sino negarse a aceptar la derrota. Para graduarse del Reino Asura, la única prueba es

si puedes bajar los puños y dejar de mirar los frutos ajenos.

Las «salidas ocultas» de los tres reinos inferiores

Aunque la rotación en los tres reinos inferiores es extremadamente baja, el sistema de la reencarnación aún dejó algunos atajos:

Método	Explicación
Método de quemado del karma (agotamiento energético)	Es el camino «pasivo» más común: esperar a que la energía negativa se agote y salir de forma natural.
El «retroceso aleatorio» en lo profundo del alma	En los intervalos entre un sufrimiento extremo, si en lo hondo del alma se activa alguna chispa minúscula de bondad o naturaleza innata, la frecuencia se ajusta un instante y se convierte en semilla de un punto de inflexión.
Ayuda externa mediante «resonancia de otros»	Cuando en la superficie hay una potente estación de retransmisión energética (como seres queridos que rezan de verdad o seres despiertos), esa vibración de alta frecuencia estable puede atravesar el sótano y permitir que el alma de baja frecuencia «vea la luz» en ese instante.

El reino humano: el verdadero punto de inflexión dorado

Verás que las probabilidades de dar la vuelta por cuenta propia en los tres reinos inferiores son ínfimas. Por eso los antiguos decían siempre que «nacer humano es verdaderamente raro».

Dimensión	Estado de supervivencia	Dificultad del despertar	Notas
Reino celestial	La vida es demasiado buena: todos de fiesta	Extremadamente difícil	Sin motivación para mejorar, hasta que se agotan las bendiciones y vuelven a caer en la reencarnación.
Tres reinos inferiores	La vida es demasiado dura: todos solo sobreviven	Extremadamente difícil	Sin ancho de banda para pensar, hasta que el karma se agota y vuelven a caer en la reencarnación.
Reino humano	Mitad sufrimiento, mitad alegría	El más equilibrado	Por el dolor quieres cambiar; porque tienes tiempo, puedes cultivar.

El diseño de los Tres reinos inferiores y del Reino Asura, en pocas palabras, sirve como campo de entrenamiento extremo para ayudar al alma a pasar por una «desintoxicación forzada» y aprender la transformación.

De vuelta a nuestra vida real, cuando caes en celos ciegos, discusiones interminables o una depresión profunda, en realidad hemos entrado en nuestro propio «seis reinos interiores».

El secreto para salir del apuro está en notar esa sensación sutil de «falta de sentido» y luego aprender a soltar.

La próxima vez que estés a punto de luchar con alguien hasta el final, pregúntate: «¿En qué reino estoy ahora mismo?»

Reference

¿Qué son la codicia, la ira y la ignorancia? Cómo superar los 'Tres Venenos' y el desgaste emocional

Wed, 08 Apr 2026 21:46:54 +0800

En la vida cotidiana, ¿te sientes frecuentemente agotado mentalmente, fácilmente ansioso o inexplicablemente irritado por algo?

A veces ves a otros viviendo su mejor vida en redes sociales y sientes una punzada de envidia; otras veces, un solo comentario de un compañero de trabajo te deja bajo una nube oscura todo el día. La verdad es que, detrás de todas estas emociones abrumadoras, se esconden tres “alborotadores” que viven dentro de cada uno de nosotros, lo que el budismo llama “Codicia, Ira e Ignorancia.”

Codicia, Ira e Ignorancia: El “Malware” en tu cerebro

En terminología budista, estos tres se llaman los “Tres Venenos.” Piensa en ellos como malware instalado en el sistema operativo de tu cerebro: existen para hacer que tu sistema se ralentice, se sobrecaliente y finalmente colapse.

Si comparamos la vida con un viaje por carretera con GPS, estos tres personajes desempeñan los siguientes roles:

Veneno	Resumen	Explicación
Codicia (Greed)	“Pie pegado al acelerador”	Sin importar si has llegado a tu destino, siempre sientes que “no es suficiente, quiero más.”
Ira (Anger)	“Tirando del volante”	Cada vez que la carretera no va como quieres, quieres chocar contra cosas o insultar a otros conductores.
Ignorancia (Ignorance)	“Parabrisas cubierto de barro”	No puedes ver el camino en absoluto y solo sigues dando vueltas en círculos.

¿Cómo se ven en la vida real?

Para hacerlo más cercano, veamos cómo los Tres Venenos se “disfrazan” en la vida moderna:

Veneno	Palabra clave	Ejemplo de monólogo interior
Codicia	FOMO, Aferrarse	“Todos publican sus vacaciones en Stories, ¡yo también necesito unas! Si no, soy un perdedor.”
Ira	Ego frágil, Modo furia	“¿Por qué él tiene más que yo? ¡Este mundo es tan injusto!”
Ignorancia	Niebla mental, Punto ciego	“Estoy destinado a fracasar en esta vida, todo es solo destino.”

¿Por qué los humanos venimos preinstalados con esta “toxina”?

“Si estos tres son tan molestos, ¿por qué venimos de fábrica con estos bugs?”

La verdad es que estos tres fueron una vez tu “sistema de preservación vital.”

Veneno	Propósito	Ejemplo de monólogo interior
Codicia	Acumulación de recursos	En la jungla primitiva, recoger una fruta más significaba que tus genes podían transmitirse.
Ira	Mecanismo de defensa	Ante una amenaza, la ira desencadena una descarga instantánea de adrenalina para protegerte.
Ignorancia	Atajo cognitivo	Para ahorrar energía cerebral, tendemos a ver el mundo a través de etiquetas fijas.

El problema es: aunque nuestro entorno de supervivencia es mucho más seguro ahora, este software obsoleto sigue funcionando las veinticuatro horas.

Es como estar en un hotel de cinco estrellas pero seguir usando la lógica de supervivencia para pelear por la langosta en el buffet, y ahí es cuando se convierte en “veneno.”

¿Cómo te atrapan estos tres alborotadores?

¿Por qué estos malos hábitos te hacen sentir que estás “atrapado en un ciclo”?

Para liberarte de los ciclos dolorosos de la vida, piensa en los Tres Venenos como la fuente de energía que impulsa tu “simulación de VR vital”:

Veneno	Palabra clave	Trampa
Codicia	Adhesivo	Te mantiene enganchado a juegos, videos cortos y comida, siempre queriendo una ronda más, sin poder dejarlo.
Ira	Propulsor	La energía negativa de la ira te impulsa hacia la siguiente batalla que nunca quisiste pelear.
Ignorancia	Casco de VR	Te hace creer que todo en el juego — fama, estatus, ganar y perder — es real.

Más allá de los tres Venenos principales, cinco “alborotadores veteranos” más también pueden mantener tu vida estancada: arrogancia, sospecha, inquietud, pereza y envidia.

Actúan como diferentes filtros negativos: no importa cuántas veces cambies de escenario (cambiar de trabajo o de pareja), la vista siempre se siente igualmente pesada.

Sin los Tres Venenos, ¿te convertirías en un robot?

Muchas personas creen erróneamente: sin “codicia,” ¿no perderías toda ambición? Sin “ira,” ¿no te convertirías en un pusilánime? ¡Totalmente equivocado!

Imagina un piloto profesional de carreras que, durante una carrera, está consumido por la “codicia” (pensando en el premio) y la “ira” (queriendo chocar contra el coche de adelante): sus manos temblarían, su mente vagaría, y sería más probable que se estrellara.

Una persona con “claridad” es alguien que ha limpiado el barro (ignorancia) del parabrisas, ha soltado la obsesión con los resultados (codicia), y ha dejado de enfurecerse con las condiciones del camino (ira): por eso puede conducir el coche de la vida con más calma y precisión.

Sigues esforzándote, pero tus emociones ya no son rehenes de ese puesto o esa relación: vivirás con más libertad y mayor tranquilidad.

Date cinco minutos de “desintoxicación”

Para escapar del dolor repetitivo de la vida, no necesitas convertirte en monje de inmediato; puedes empezar por conocer la “Codicia, la Ira y la Ignorancia.”

La próxima vez que tu ánimo decaiga, prueba este juego: etiqueta esa emoción con una “etiqueta moderna”:

Detecta el veneno	Mentalidad
Detecta la “Codicia”	Dite a ti mismo: “Oh, mi FOMO está actuando de nuevo.”
Detecta la “Ira”	Dite a ti mismo: “Ey, mi modo furia se acaba de activar.”
Detecta la “Ignorancia”	Dite a ti mismo: “Estoy en modo niebla mental ahora mismo, nada de lo que veo es preciso.”

Cuando conviertes las “profundas enseñanzas budistas” en “etiquetas divertidas,” estas emociones pierden instantáneamente la mitad de su poder sobre ti.

Porque ya no eres esa emoción: te conviertes en un espectador que “observa las emociones actuar.”

Observa las emociones de “Codicia, Ira e Ignorancia” desde una dimensión superior, viéndolo todo desde una perspectiva de tercera persona, y descubrirás que realmente no es tan grave.

De esta manera, la “Codicia, la Ira y la Ignorancia” ya no te atraparán. En cambio, disfrutarás de las experiencias de vida más ricas que traen, añadiendo un poco de diversión a tu vida cotidiana.

¿Son los Seis Reinos del Renacimiento en realidad Psicología? Entendiendo los Secretos de las Frecuencias en los Reinos de los Devas, Humanos, Asuras, Animales, Espíritus Hambrientos y el Infierno

Wed, 08 Apr 2026 17:50:00 +0800

Los “Seis Reinos del Renacimiento” son esencialmente un enorme “sistema de navegación de rasgos psicológicos”. Todo el mundo viaja a través de este sistema, y la estación en la que te encuentras actualmente depende por completo de la “frecuencia” en la que se encuentra tu mente en este momento.

Hoy no vamos a hablar de historias de terror; en cambio, imaginemos los Seis Reinos como unos inmensos “Grandes Almacenes de Rasgos Psicológicos” excelentemente operados.

¿Quieres tomar el té de la tarde en la suite presidencial VIP o luchar en la unidad de cuidados intensivos del sótano? Todo esto, de hecho, lo deciden tus propios “hábitos de consumo (karma)”.

Los Grandes Almacenes de los Seis Reinos: ¿En qué piso está tu mente?

Podemos ver estos seis pisos como programas de software que operan en seis frecuencias mentales diferentes:

Reino	Palabras Clave	Metáfora de Vida
Reino de los Devas (Dioses)	Placer, Longevidad, Deseos Cumplidos	Como un heredero de tercera generación que nació en cuna de plata, festejando todos los días en una isla privada. Como la vida es demasiado cómoda, no hay absolutamente ninguna motivación para “practicar” o “aprender”. Cuando llegue el día en que las bendiciones (puntos) se acaben, el dolor de la caída será mucho más intenso que para la gente común.
Reino de los Asuras (Semidioses)	Celos, Competencia, Apariencias	Esos magnates de los negocios extremadamente exitosos que tienen un temperamento terrible, detestan a todos los que ven y piensan todo el día en vencer a sus rivales. Tienen bendiciones, pero sus mentes están exhaustas.
Reino Humano	Penas y Alegrías Entrelazadas, Oportunidad de Cambio	Somos nosotros en este momento. A veces queremos un banquete y a veces tenemos que pagar el alquiler. Precisamente porque hemos “experimentado el dolor”, buscamos el sentido de la vida. Este es el ÚNICO piso de oro que te permite “tomar el ascensor directamente a la salida (liberación)”.
Reino Animal	Instinto de Supervivencia	Vivir únicamente por “instintos de supervivencia”, dejándose llevar completamente por las emociones.
Reino de los Espíritus Hambrientos	Ansiedad, Adicción	Como adictos inmensamente ansiosos, el agujero en sus corazones nunca se puede llenar; incluso si tienen cosas buenas justo enfrente, no pueden saborearlas (con gargantas tan finas como agujas y barrigas tan grandes como tambores).
Reino del Infierno	Prisión Psicológica	Esto no es necesariamente magma; es más como una prisión psicológica de extrema depresión u odio.

El Último Pensamiento Antes de Morir: El “Navegador Definitivo” del Alma

Podrías preguntar: “Entonces, ¿quién decide adónde iré en mi próxima vida?”

Si comparamos la vida con un largo viaje por carretera de 80 años, la suma total de tu comportamiento a lo largo de tu vida determina tu “modelo de coche” y “cantidad de combustible”, mientras que tu emoción (pensamiento) en el momento exacto de la muerte decide “hacia qué lado gira tu volante”.

En la psicología budista, el último pensamiento antes de la muerte se llama “karma cercano a la muerte”.

Si has sido amable toda tu vida, pero te enfadas muchísimo por un asunto trivial justo antes de morir, la “frecuencia de ira” en ese instante podría guiarte directamente al reino de los Asuras o incluso al canal del Infierno.

La práctica espiritual no se trata de adónde vas después de morir, sino de asegurarte de que, en los momentos cruciales, aún puedas mantener la energía de paz y compasión sin dejarte llevar por los patrones habituales.

Rompiendo el Mito Causal: ¿Funciona el Arrepentimiento de Último Minuto para las Personas Malas?

Mucha gente se pregunta: “Si una mala persona de repente se arrepiente y se vuelve buena antes de morir, ¿evita el castigo?”

En pocas palabras: “La navegación ha cambiado, pero las deudas incobrables siguen en el coche.”

Un buen pensamiento en el momento de la muerte puede permitir que tu “globo” se salte temporalmente la fila y vaya a un buen lugar (como renacer en una buena familia), pero el caos que creaste y las deudas que contrajiste en esta vida no desaparecerán automáticamente. Una vez que te establezcas en la siguiente estación, esos acreedores (karma) seguirán tu rastro siguiendo el mapa.

En última instancia, estas deudas deberán pagarse.

Rompiendo el Ciclo de Renascimento: La Libertad de Quitarse el Casco de RV

¿Por qué es más importante “superar el juego” que “ir al reino de los Devas”? Porque no importa lo maravilloso que sea el reino de los Devas, es solo un “resort de cinco estrellas” con fecha de caducidad.

La verdadera graduación es “romper el ciclo del renacimiento (Nirvana)”.

No se trata de ir a un lugar mejor, sino de darse cuenta de que estos “grandes almacenes” son en realidad una realidad virtual (RV) proyectada por tu propia mente.

Cuando ya no te apegas a “lo que quiero” o “lo que odio”, y cuando los tres combustibles mentales (Avaricia, Ira, Ignorancia) dentro de ti se han secado, puedes quitarte el casco y recuperar la verdadera libertad.

Cambios de Frecuencia Mental

Escenario	Frecuencia Mental
Cuando quieres hacer comentarios sarcásticos porque tu colega fue ascendido más rápido que tú	Estás cambiando al “Reino de los Asuras”
Cuando te das cuenta de “Quiero ser una persona mejor” y comienzas a reflexionar	Has regresado al “Reino Humano”

En lugar de envidiar el lejano “Reino de los Devas”, deberías aprovechar al máximo los privilegios que tienes ahora mismo en el “Reino Humano”. Tus habilidades actuales para contemplar el dolor y elegir la bondad son los regalos más preciados del universo.

Reference

¿Qué es el Sutra Ksitigarbha? Una guía de reestructuración de deudas para la 'Limpieza Profunda del Alma'

Wed, 08 Apr 2026 16:35:00 +0800

El Sutra Ksitigarbha (conocido completamente como el Sutra de los Votos Originales del Bodhisattva Ksitigarbha)—si comparáramos todas las escrituras budistas con una biblioteca, esta sería tu “Guía de Compensación de Deudas de Vida” y tu “Manual de Constelaciones del Sistema Familiar”.

¿Qué tipo de Sutra es? “Negociación de Deudas” en el Reino del Alma

¿Has escuchado alguna vez el dicho: “Nunca recites el Sutra Ksitigarbha de noche porque atraerá espíritus errantes”?

Si usamos una metáfora moderna y relatable, el Sutra Ksitigarbha es como un “plan de consulta legal y reparación de crédito para el reino del alma.”

En la tradición budista, se le conoce como el “Sutra de la Piedad Filial.” La protagonista, la Bodhisattva Ksitigarbha, fue una hija universalmente devota durante muchas vidas antes de alcanzar la iluminación. Para salvar a su madre que sufría en el inframundo, hizo el voto: “Si el infierno no está vacío, juro no convertirme en Buda.”

Su lógica central es en realidad muy simple:

Reconocer que cada uno de nosotros, a través de incontables vidas pasadas, podría haber acumulado algunas “deudas” (lo que a menudo llamamos karma).

Esta escritura te dice: si sientes que tu vida actual está estancada, la fortuna de tu familia está en declive, o si un ser querido ha fallecido, cómo puedes usar un conjunto de “procedimientos legales” (incluyendo recitar escrituras, dar limosnas y hacer votos) para negociar con los acreedores y ayudar a familiares y amigos a elevar sus “puntajes del alma.”

Por lo tanto, no está destinado a “asustar espíritus errantes”, sino a “resolver problemas.”

¿Cuándo puedes recitarlo? Rompiendo el Mito sobre Leer de Noche

Volvamos a la pregunta inicial: ¿Realmente no se puede recitar de noche?

Imagina poner un letrero en la puerta de tu casa que diga: “Consultas de Consolidación de Deudas Gratuitas.” Naturalmente, los acreedores querrían venir a mirar. Pero el punto es que, no están allí para hacerte daño; están allí para “buscar ayuda.”

La Bodhisattva Ksitigarbha es como el jefe de policía del reino del alma. Cuando está presente, es en realidad lo más seguro.

Además de poder recitarlo en cualquier momento, hay algunos escenarios en los que cantar el Sutra Ksitigarbha es especialmente adecuado:

Escenario	Explicación
Al despedir a un ser querido	Es como obtener un “pase VIP premium” para un amigo que se muda al extranjero, ayudando al difunto a vivir una vida mejor en el próximo mundo.
Durante el embarazo	Para ayudar a “limpiar la pizarra” de la nueva vida que llega, eliminando el karma y aumentando la fortuna—como una versión espiritual de la educación prenatal.
Al sentir que “la suerte está atascada”	Cuando sientes que has trabajado duro pero no ves resultados, similar a tener un puntaje de crédito demasiado bajo para un préstamo, recitar este sutra actúa como una “limpieza espiritual profunda.”

Volúmenes Superior, Medio e Inferior: ¿De qué trata esta “Trilogía de Películas”?

El Sutra Ksitigarbha es muy largo y típicamente se divide en tres volúmenes. Puedes verlo como un conjunto lógico completo:

Volumen	Tema Central	¿A qué se parece en la vida diaria?
Superior	Orígenes y Votos	Una biografía del fundador corporativo: Explica por qué la Bodhisattva Ksitigarbha es digna de confianza.
Medio	Estado Actual y Ley Penal	El código penal o informes forenses: Dándote a conocer qué deducciones ocurren cuando haces el mal, muy impactante.
Inferior	Beneficios y Operaciones	Un manual de beneficios para miembros: Diciéndote cuántos puntos de vida puedes ganar siguiendo las instrucciones.

Recordatorio Importante: Aunque puedes leerlos por separado, el estado más ideal es “leerlos en orden.” Es un ciclo de energía completo, desde la intención, pasando por comprender la causa y efecto, hasta finalmente cosechar los frutos.

¿Qué Sutra deberías leer en diferentes escenarios?

Muchas personas preguntan, ¿cuál es la diferencia entre el Sutra Ksitigarbha y el Sutra del Corazón, el Capítulo de la Puerta Universal o el Sutra Amitabha? ¿Cuándo se debe recitar qué escritura?

Escenario	Explicación
Si tu jefe te regañó hoy y estás furioso	Por favor, abre el Sutra del Corazón. Ayuda a tu cerebro a “optimizarse y enfriarse”, permitiéndote ver a través de los apegos.
Si mañana tienes una cirugía o hay una emergencia familiar	Por favor, abre el Capítulo de la Puerta Universal. Estás marcando directamente a la “línea de emergencia” de la Bodhisattva Guanyin, recuperando un sentido de seguridad protegida.
Si tu suerte se siente turbia o la base de tu hogar es inestable	Entonces debes invocar el Sutra Ksitigarbha. Esto requiere una limpieza profunda de los cimientos para lidiar con los problemas del karma más arraigados.
Al ir al funeral de un anciano o extrañar a un pariente fallecido	Por favor, abre el **Sutra Amitabha o el Sutra Ksitigarbha**. El primero los guía a un hotel de 5 estrellas (la Tierra Pura); el segundo los ayuda a saldar sus deudas bancarias (obstáculos kármicos).

Aquí están los escenarios adecuados para cada escritura:

Nombre del Sutra	Metáfora Relatable	Propósito Central (Escenario)	Sensación de Energía
Sutra del Corazón	Programa de Optimización y Enfriamiento del Sistema	Especializa en: pensar en exceso, ansiedad y apegos. Cuando te sientes cansado y atascado, restablece la lógica cerebral.	Ligero, vacío, en calma
Capítulo de la Puerta Universal	Línea de Emergencia 24 Horas	Especializa en: emergencias, miedos, peticiones concretas (como intentar concebir, paz). Guanyin Bodhisattva es el servicio al cliente más cálido.	Cálido, protegido, suave
Sutra Amitabha	Guía de Inmigración para la Jubilación de 5 Estrellas	Especializa en: miedo a la muerte, cuidados al final de la vida. Presenta el plano de la Tierra Pura, dándote confianza en el futuro (la próxima vida).	Estable, anhelante, brillante
Sutra Ksitigarbha	Limpieza Profunda de Bases y Negociación de Deudas	Especializa en: karma familiar hereditario, suerte inexplicablemente baja, liberación de ancestros, bendiciones para embarazos. Aborda los problemas “más profundos”.	Sustancial, solemne, poderoso

Conclusión

Todas las escrituras, predicciones del destino o sistemas de GPS son simplemente “mapas.” Un mapa se usa para indicar direcciones, no para ser consagrado.

Si cantas escrituras pero en la realidad sigues siendo poco filial hacia tus padres y malicioso con otros, tu “puntaje de crédito del alma” ¡seguirá bajando!

Si te has sentido frustrado recientemente, ¿por qué no darte un momento de tranquilidad? No necesitas convertirlo en algo grande; comienza leyendo un capítulo al día, tratándolo como “media hora de reseteo espiritual.” Descubrirás que una sensación de seguridad, como “incluso si el cielo cae, la tierra lo atrapará”, vuelve lentamente a tu vida.

Reference

Sutra de Ksitigarbha, Volumen 3: Texto completo del sutra con traducción al lenguaje coloquial — Los méritos de la generosidad y los 28 beneficios de venerar a Ksitigarbha

Tue, 07 Apr 2026 00:02:37 +0800

Foto por 國際佛光人 | 【地藏菩薩本願經…經文/書法】卷上/十九《分身集會品/第二》 | Facebook

Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha — Volumen Inferior

Capítulo Décimo: Los méritos de la generosidad según sus causas y condiciones

En ese momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, dotado del poder majestuoso del Buda, se levantó de su asiento, se arrodilló con las manos juntas y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, al observar a los seres en los reinos del karma y comparar sus actos de generosidad, veo que algunos son leves y otros pesados. Algunos reciben bendiciones durante una vida, otros durante diez vidas, y otros obtienen grandes beneficios durante cien o mil vidas. ¿Cómo es posible esto? Le ruego, Honrado por el Mundo, que me lo explique».

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha —un gran bodhisattva que hizo el voto de salvar a todos los seres que sufren— sintió el poder majestuoso del Buda, se levantó de su asiento, se arrodilló y, con las manos juntas, dijo respetuosamente al Buda: «Honrado por el Mundo, al observar a los seres atrapados en los seis reinos de la existencia, noto que cuando practican la generosidad —es decir, compartir con los demás—, los méritos que obtienen varían: unos son leves, otros pesados. Algunos disfrutan de bendiciones durante una vida, otros durante diez, e incluso hay quienes gozan de grandes beneficios durante cien o mil vidas. ¿A qué se debe esto? Espero que el Honrado por el Mundo pueda explicármelo».

Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora, en esta gran asamblea del Palacio del Cielo Trāyastriṃśa, expondré ante todos la diferencia entre los méritos leves y pesados de la generosidad en el Jambudvīpa. Escucha atentamente, pues te lo explicaré».

En ese momento, el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora, en esta gran asamblea en el Palacio del Cielo Trāyastriṃśa —el palacio celestial del trigésimo tercer cielo—, explicaré a todos las diferencias entre los méritos leves y pesados de la generosidad en el mundo humano. Escucha con atención, pues te lo expondré».

Ksitigarbha dijo al Buda: «Precisamente tengo dudas sobre este asunto y me complacería mucho escuchar su enseñanza».

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió al Buda: «Justamente tengo dudas sobre este tema y me encantaría escuchar su instrucción».

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «En el Jambudvīpa del sur, hay reyes de diversos países, ministros principales, grandes ancianos, nobles kṣatriyas y brahmanes. Si encuentran a los más pobres e indigentes, o incluso a personas con deformidades, mudas, sordas, con discapacidades mentales o ciegas —seres con todo tipo de imperfecciones físicas— y estos grandes reyes, al momento de practicar la generosidad, lo hacen con gran compasión y humildad, sonriendo, entregando personalmente las ofrendas a todos, o enviando a otros a hacerlo y consolándolos con palabras amables, entonces estos reyes obtendrán méritos equivalentes a hacer ofrendas a tantos budas como granos de arena hay en cien ríos Ganges. ¿Por qué? Porque estos reyes generaron una gran compasión hacia los más pobres y desamparados, y hacia quienes tienen cuerpos incompletos; por eso la recompensa de sus méritos es tan inmensa. Durante cien mil vidas, siempre poseerán las siete joyas en abundancia, sin mencionar la ropa, la comida y todo lo necesario».

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «En nuestro mundo humano —el Jambudvīpa del sur, que es el mundo donde vivimos— hay reyes de diversos países, ministros, personas adineradas, nobles y practicantes religiosos. Si se encuentran con las personas más pobres e indigentes, incluso con quienes tienen el cuerpo incompleto, que no pueden hablar, que no oyen, que no ven —personas desafortunadas con todo tipo de carencias físicas—, cuando estos reyes y ministros desean practicar la generosidad, si lo hacen con gran compasión en su corazón, con humildad y una sonrisa, entregando personalmente las ofrendas a cada uno, o enviando a otros a hacerlo, y además los consuelan con palabras amables de aliento, entonces los méritos que obtienen estos reyes y ministros serán equivalentes a hacer ofrendas a tantos budas como granos de arena hay en el río Ganges. ¿Por qué? Porque estos reyes y ministros generaron una genuina compasión hacia los más pobres, humildes y físicamente incompletos, y por eso obtienen tan inmensa recompensa. Durante cien mil vidas, siempre poseerán las siete joyas preciosas (oro, plata, lapislázuli, etc.) en abundancia, sin mencionar la ropa, la comida y todo lo que necesiten: nada les faltará».

Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes, hasta brahmanes, que al encontrar estupas o templos budistas, o imágenes del Buda, e incluso imágenes de bodhisattvas, śrāvakas o pratyekabudas, personalmente prepararan ofrendas para realizar actos de generosidad, estos reyes renacerían como Indra durante tres kalpas, disfrutando de la más sublime felicidad. Si además dedicaran los méritos de esta generosidad al Dharmadhātu, estos grandes reyes serían Gran Rey Brahmā durante diez kalpas.

El Buda continuó: «Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes o nobles que, al encontrar estupas budistas, templos, imágenes del Buda, o incluso imágenes de bodhisattvas, śrāvakas —aquellos que despiertan al escuchar el Dharma— o pratyekabudas —aquellos que despiertan observando las leyes de la naturaleza—, personalmente prepararan ofrendas para realizar actos de generosidad, entonces estos reyes renacerían como Indra —el rey de los cielos— durante tres kalpas (períodos de tiempo inmensamente largos), disfrutando de la más sublime felicidad. Y si además dedicaran los méritos de esta generosidad a todos los seres, estos reyes serían Gran Rey Brahmā —soberano de un reino celestial aún más elevado— durante diez kalpas».

Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes, hasta brahmanes, que al encontrar estupas o templos de budas anteriores, o textos sagrados e imágenes que estuvieran dañados y deteriorados, y se propusieran restaurarlos; ya sea haciéndolo por cuenta propia o animando a otros, incluso a cientos o miles de personas, a contribuir con generosidad y establecer conexiones kármicas positivas: estos reyes renacerían como Monarcas Universales durante cien mil vidas. Y aquellos que participaran en la generosidad renacerían como reyes de países menores durante cien mil vidas. Si además, frente a la estupa o el templo, generaran la intención de dedicar los méritos, entonces estos reyes y todas las personas involucradas finalmente alcanzarían la budeidad, pues los frutos de tal mérito son inconmensurables e ilimitados.

«Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes o nobles que vieran antiguas estupas budistas, templos, escrituras o imágenes deterioradas y dañadas, y se propusieran restaurarlas —ya sea financiándolas ellos mismos o convocando a otros, incluso a cientos o miles de personas, para contribuir con generosidad y crear vínculos kármicos—, estos reyes renacerían como Monarcas Universales (los reyes más grandiosos, que gobiernan el mundo con el Dharma) durante cien mil vidas. Aquellos que participaran en la generosidad también renacerían como reyes de países menores durante cien mil vidas. Y si además, frente a la estupa o el templo, generaran el voto de dedicar los méritos a todos los seres, entonces todos estos reyes y participantes finalmente alcanzarían la budeidad; los frutos de tal mérito son verdaderamente inconmensurables e ilimitados».

Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes y brahmanes que, al ver a ancianos, enfermos y mujeres en trabajo de parto, en un solo instante de pensamiento generaran gran compasión y les ofrecieran medicinas, comida, bebida y camas cómodas para que pudieran estar en paz, los méritos de esto serían los más inconcebibles: durante cien kalpas serían señores del Cielo de la Morada Pura, durante doscientos kalpas serían señores de los Seis Cielos del Deseo, y finalmente alcanzarían la budeidad, sin caer jamás en los reinos inferiores; durante cien mil vidas, sus oídos no oirían sonido alguno de sufrimiento.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hubiera reyes y nobles que, al ver a ancianos, enfermos y mujeres dando a luz, en un solo instante generaran gran compasión en su corazón y les ofrecieran medicinas, alimentos y camas cómodas para que estuvieran en paz, los méritos de esto serían verdaderamente inconcebibles: durante cien kalpas serían señores del Cielo de la Morada Pura (un reino celestial sumamente sereno), durante doscientos kalpas serían señores de los Seis Cielos del Deseo (el cielo más alto del reino del deseo), y finalmente alcanzarían la budeidad con toda certeza, sin caer jamás en los reinos inferiores (infierno, fantasmas hambrientos y reino animal, los tres destinos de mayor sufrimiento); durante cien mil vidas, ni siquiera oirían el más mínimo sonido de sufrimiento».

Además, Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes y brahmanes capaces de practicar esta generosidad, obtendrían méritos inconmensurables. Si además dedicaran esos méritos, sin importar cuántos fueran, finalmente alcanzarían la budeidad, sin mencionar las recompensas de renacer como Indra, Brahmā o Monarca Universal. Por eso, Ksitigarbha, exhorta ampliamente a todos los seres a practicar de esta manera.

«Ksitigarbha, si en las vidas futuras hubiera reyes y nobles capaces de practicar esta generosidad, los méritos que obtendrían serían incontables. Y si además dedicaran esos méritos a todos los seres, sin importar la cantidad, con toda certeza alcanzarían la budeidad; ¡cuánto más fácil sería obtener las recompensas menores de ser rey de los cielos Trāyastriṃśa, Gran Rey Brahmā o Monarca Universal! Por eso, Ksitigarbha, exhorta ampliamente a todos los seres a que practiquen la generosidad de esta manera».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos plantaran aunque fuera una raíz de bondad mínima en el Buddhadharma —por pequeña que fuera, como un cabello o un grano de arena—, las bendiciones que recibirían serían imposibles de describir con comparación alguna.

«Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos plantaran aunque fuera la más pequeña raíz de bondad en el Buddhadharma —tan diminuta como un cabello o un grano de arena—, las bendiciones que recibirían serían tan inmensas que ninguna comparación podría describirlas».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran imágenes del Buda, de bodhisattvas, de pratyekabudas o de Monarcas Universales, y practicaran la generosidad y las ofrendas, obtendrían méritos inconmensurables y siempre renacerían en los reinos humano y celestial, disfrutando de la más sublime felicidad. Si además dedicaran esos méritos al Dharmadhātu, los méritos de esa persona serían imposibles de describir con comparación alguna.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran imágenes del Buda, de bodhisattvas, de pratyekabudas o de Monarcas Universales, y con sinceridad practicaran la generosidad y las ofrendas, obtendrían méritos inconmensurables y constantemente disfrutarían de maravillosa felicidad en los reinos humano y celestial. Y si además dedicaran esos méritos a todos los seres, los méritos de esa persona serían tan inmensos que simplemente no podrían expresarse con palabras».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran sutras del Mahāyāna, o escucharan aunque fuera un solo verso o una sola frase, y con corazón sincero y reverente los elogiaran, veneraran y les hicieran ofrendas, esa persona obtendría frutos de gran recompensa, inconmensurables e ilimitados. Si además pudiera dedicar los méritos al Dharmadhātu, sus bendiciones serían imposibles de describir con comparación alguna.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran sutras del Mahāyāna —las escrituras en las que el Buda enseña el camino hacia la budeidad—, aunque solo escucharan un verso o una frase, y con corazón sincero y reverente los elogiaran, veneraran y les hicieran ofrendas, los frutos que esa persona recibiría serían inconmensurables e ilimitados. Y si además dedicaran los méritos al Dharmadhātu, las bendiciones serían tan inmensas que ninguna palabra podría describirlas».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran estupas, templos budistas o sutras del Mahāyāna —si fueran nuevos, les hicieran ofrendas, los veneraran con reverencia, los elogiaran y les rindieran homenaje con las manos juntas; si fueran antiguos o estuvieran dañados, los restauraran y cuidaran, ya sea emprendiendo la tarea por cuenta propia o animando a muchos otros a unirse—, estas personas renacerían como reyes de países menores durante treinta vidas. Y los benefactores principales siempre renacerían como Monarcas Universales, enseñando el Dharma para guiar a los reyes menores.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos encontraran estupas budistas, templos y sutras del Mahāyāna —si fueran nuevos, les hicieran ofrendas, los contemplaran con reverencia, los elogiaran y les rindieran homenaje con las manos juntas; si fueran antiguos o estuvieran dañados, se propusieran restaurarlos y repararlos—, ya fuera uno solo quien tomara la iniciativa o convocara a muchos otros a unirse, estas personas renacerían como reyes de países menores durante treinta vidas. Y el benefactor principal, el que liderara la generosidad, siempre renacería como Monarca Universal, y además enseñaría el Dharma para guiar a los demás reyes menores».

Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos plantaran raíces de bondad en el Buddhadharma —ya fuera mediante la generosidad y las ofrendas, la restauración de estupas y templos, o el cuidado y encuadernación de las escrituras, por pequeña que fuera la acción, como un pelo, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua—, si pudieran dedicar estos actos de bondad al Dharmadhātu, los méritos de esa persona le permitirían disfrutar de la más sublime felicidad durante cien mil vidas. Pero si solo dedicaran los méritos a sus familiares o a su propio beneficio, el resultado sería disfrutar de felicidad durante tres vidas, dando uno y recibiendo diez mil a cambio. Por eso, Ksitigarbha, las causas y condiciones de la generosidad funcionan así.

«Ksitigarbha, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos plantaran raíces de bondad en el Buddhadharma —ya fuera mediante ofrendas y generosidad, la restauración de estupas y templos, o el cuidado y encuadernación de las escrituras, aunque la acción fuera tan insignificante como un pelo, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua—, con solo dedicar esos méritos a todos los seres, esa persona disfrutaría de la más sublime felicidad durante cien mil vidas. Pero si dedicaran los méritos únicamente a su familia o a su propio beneficio, disfrutarían de felicidad durante tres vidas, obteniendo diez mil veces más de lo que ofrecieron. Así que, Ksitigarbha, esta es la ley de causa y efecto de la generosidad».

Capítulo Undécimo: El Espíritu de la Tierra como protector del Dharma

En ese momento, el firme Espíritu de la Tierra dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, desde tiempos inmemoriales he contemplado y rendido homenaje a innumerables grandes bodhisattvas, todos poseedores de inconcebibles poderes sobrenaturales y sabiduría, y todos dedicados a salvar a los seres por doquier. Sin embargo, los votos del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha son los más profundos y solemnes entre todos los bodhisattvas. Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha tiene una conexión kármica especialmente profunda con el Jambudvīpa. Bodhisattvas como Mañjuśrī, Samantabhadra, Avalokiteśvara y Maitreya también se manifiestan en cientos de miles de formas para salvar a los seres en los seis reinos, pero sus votos algún día llegarán a su cumplimiento. En cambio, los votos que el Bodhisattva Ksitigarbha ha hecho para enseñar y transformar a todos los seres de los seis reinos requieren tantos kalpas como granos de arena hay en mil millones de ríos Ganges».

En ese momento, el firme Espíritu de la Tierra —la deidad que protege la tierra— dijo respetuosamente al Buda: «Honrado por el Mundo, desde tiempos muy remotos he contemplado y rendido homenaje a innumerables grandes bodhisattvas, todos poseedores de inconcebibles poderes sobrenaturales y sabiduría, y todos dedicados a salvar a los seres por doquier. Pero los votos del Bodhisattva Ksitigarbha son los más profundos y solemnes entre todos. Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha tiene una conexión kármica especialmente profunda con nuestro mundo humano. Bodhisattvas como Mañjuśrī, Samantabhadra, Avalokiteśvara y Maitreya también se manifiestan en cientos de miles de formas para salvar a los seres en los seis reinos (cielos, humanos, asuras, animales, fantasmas hambrientos e infiernos), pero sus votos algún día llegarán a su cumplimiento. Sin embargo, los votos que el Bodhisattva Ksitigarbha ha hecho para enseñar y transformar a todos los seres de los seis reinos requieren tantos kalpas como granos de arena hay en mil millones de ríos Ganges, ¡un número simplemente incalculable!»

«Honrado por el Mundo, observo que entre los seres del presente y del futuro, si alguien en su lugar de residencia elige un sitio limpio orientado al sur y construye un pequeño altar con tierra, piedra, bambú o madera, y en él modela, pinta o incluso fabrica en oro, plata, cobre o hierro una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y le ofrece incienso y ofrendas, lo contempla con reverencia, lo venera y lo elogia, esa persona obtendrá diez beneficios en su lugar de residencia. ¿Cuáles son estos diez?»

El firme Espíritu de la Tierra continuó: «Honrado por el Mundo, observo que entre los seres del presente y del futuro, si alguien elige un lugar limpio orientado al sur en su hogar, construye un pequeño altar con tierra, piedra, bambú o madera, y en él modela o pinta una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha —incluso fabricada en oro, plata, cobre o hierro—, y le ofrece incienso, la contempla con reverencia, la venera y la elogia, esa persona obtendrá diez beneficios en su hogar. ¿Cuáles son estos diez?»

Primero, la tierra será fértil y las cosechas abundantes. Segundo, el hogar disfrutará de paz eterna. Tercero, los ancestros fallecidos renacerán en los cielos. Cuarto, los familiares vivos gozarán de mayor longevidad. Quinto, todos los deseos se cumplirán. Sexto, no habrá desastres de agua ni de fuego. Séptimo, toda pérdida y calamidad será eliminada. Octavo, cesarán por completo las pesadillas. Noveno, al salir y regresar, se contará con la protección de los espíritus. Décimo, se encontrarán con frecuencia causas sagradas que favorezcan la práctica.

«Primero, la tierra será fértil y las cosechas abundantes. Segundo, el hogar estará en paz para siempre. Tercero, los familiares fallecidos renacerán en los cielos. Cuarto, los familiares vivos gozarán de mayor longevidad. Quinto, todo lo que se desee se cumplirá. Sexto, no habrá inundaciones ni incendios. Séptimo, toda pérdida y desgracia será eliminada. Octavo, nunca más se tendrán pesadillas. Noveno, al salir y al regresar a casa, los espíritus brindarán protección. Décimo, se encontrarán frecuentemente buenas causas y condiciones que favorezcan la práctica espiritual».

«Honrado por el Mundo, tanto los seres del futuro como los del presente, si pudieran realizar estas ofrendas en sus hogares, obtendrían estos beneficios».

El firme Espíritu de la Tierra dijo: «Honrado por el Mundo, tanto los seres del futuro como los del presente, con solo realizar estas ofrendas al Bodhisattva Ksitigarbha en sus hogares, podrán obtener todos estos beneficios».

Luego dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos tuvieran en su hogar este sutra y una imagen del Bodhisattva, y además pudieran recitar el sutra con frecuencia y hacer ofrendas al Bodhisattva, yo los protegeré día y noche con mi poder divino. Todo desastre de agua o fuego, todo robo, toda calamidad grande o pequeña, y todo suceso funesto serán completamente eliminados».

El firme Espíritu de la Tierra dijo además al Buda: «Honrado por el Mundo, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos tuvieran en su hogar este sutra y una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y además pudieran recitarlo con frecuencia y hacer ofrendas al Bodhisattva, yo sin duda los protegeré día y noche con mi poder divino. Inundaciones, incendios, ladrones, bandidos, calamidades grandes o pequeñas, cualquier suceso funesto: ¡todo desaparecerá por completo!»

El Buda dijo al firme Espíritu de la Tierra: «Tu poder divino es tan grande que pocos espíritus pueden igualarlo. ¿Por qué? Porque toda la tierra del Jambudvīpa está bajo tu protección: la hierba, los árboles, la arena, las piedras, el arroz, el cáñamo, el bambú, las cañas, los cereales y todos los tesoros que surgen de la tierra, todo existe gracias a tu poder. Además, siempre ensalzas los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha, y por ello tus méritos y poderes sobrenaturales superan cien o mil veces los de un espíritu de la tierra común. Si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que hicieran ofrendas al Bodhisattva y recitaran este sutra, y practicaran aunque fuera un solo principio del Sutra de los Votos Pasados de Ksitigarbha, protégelos con tu poder divino y no permitas que ningún desastre o contrariedad llegue siquiera a sus oídos, y mucho menos que los sufran en persona. No solo tú los protegerás, sino que también los séquitos de Indra y Brahmā, así como los séquitos de todos los devas, los protegerán. ¿Por qué merecen la protección de tantos santos y sabios? Todo se debe a que contemplan y veneran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha y recitan el Sutra de los Votos Pasados; de forma natural, finalmente se liberarán del océano de sufrimiento y alcanzarán la dicha del nirvāṇa. Por eso reciben tan gran protección».

El Buda dijo al firme Espíritu de la Tierra: «Tu poder divino es inmenso; pocos espíritus pueden compararse contigo. ¿Por qué? Porque toda la tierra del mundo humano está bajo tu protección: la hierba, los árboles, la arena, las piedras, el arroz, el cáñamo, el bambú, los cereales y todos los tesoros, todo brota de la tierra gracias a tu poder. Y además siempre ensalzas las obras benéficas del Bodhisattva Ksitigarbha; por ello, tus méritos y poderes sobrenaturales superan cien o mil veces los de un espíritu de la tierra común. Si en las vidas futuras hombres y mujeres virtuosos hicieran ofrendas al Bodhisattva y recitaran este sutra, con solo practicar un principio del Sutra de los Votos Pasados de Ksitigarbha, protégelos con tu poder divino y no permitas que desastre o contrariedad alguna llegue a sus oídos, mucho menos que los sufran en persona. Y no solo tú los protegerás: los séquitos de Indra y del Gran Brahmā, y los séquitos de todos los devas, también los custodiarán. ¿Por qué merecen la protección de tantos santos y sabios? Todo se debe a que contemplan y veneran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha y recitan el Sutra de los Votos Pasados; de forma natural, finalmente se liberarán del océano de sufrimiento y alcanzarán la dicha del nirvāṇa —paz eterna y liberación—. Por eso reciben tan gran protección».

Capítulo Duodécimo: Los beneficios de ver y escuchar

En ese momento, el Honrado por el Mundo emitió desde la coronilla de su cabeza cientos de miles de millones de rayos de luz en forma de marcas auspiciosas: luz de la marca blanca, gran luz de la marca blanca, luz de la marca auspiciosa, gran luz de la marca auspiciosa, luz de la marca de jade, gran luz de la marca de jade, luz de la marca púrpura, gran luz de la marca púrpura, luz de la marca azul, gran luz de la marca azul, luz de la marca esmeralda, gran luz de la marca esmeralda, luz de la marca roja, gran luz de la marca roja, luz de la marca verde, gran luz de la marca verde, luz de la marca dorada, gran luz de la marca dorada, luz de nubes auspiciosas, gran luz de nubes auspiciosas, luz de mil ruedas, gran luz de mil ruedas, luz de la rueda de joyas, gran luz de la rueda de joyas, luz de la rueda solar, gran luz de la rueda solar, luz de la rueda lunar, gran luz de la rueda lunar, luz de palacio, gran luz de palacio, luz de nubes oceánicas y gran luz de nubes oceánicas.

En ese momento, el Buda emitió desde la coronilla de su cabeza cientos de miles de millones de rayos de luz, tan espléndidos como un arcoíris. Estas luces eran: luz blanca, gran luz blanca, luz auspiciosa, gran luz auspiciosa, luz de jade, gran luz de jade, luz púrpura, gran luz púrpura, luz azul, gran luz azul, luz esmeralda, gran luz esmeralda, luz roja, gran luz roja, luz verde, gran luz verde, luz dorada, gran luz dorada, luz de nubes auspiciosas, gran luz de nubes auspiciosas, luz de mil ruedas, gran luz de mil ruedas, luz de rueda de joyas, gran luz de rueda de joyas, luz de rueda solar, gran luz de rueda solar, luz de rueda lunar, gran luz de rueda lunar, luz de palacio, gran luz de palacio, luz de nubes oceánicas y gran luz de nubes oceánicas. ¡Un espectáculo verdaderamente grandioso!

Tras emitir estos rayos de luz desde la coronilla, el Buda pronunció con voz sutil y maravillosa, dirigiéndose a toda la gran asamblea —los ocho tipos de seres celestiales, dragones y demás, humanos y no humanos—: «Escuchad cómo hoy, en el Palacio del Cielo Trāyastriṃśa, ensalzo y elogio al Bodhisattva Ksitigarbha por los beneficios que otorga a los seres humanos y celestiales: sus actos inconcebibles, sus logros que trascienden las causas de los santos, su realización de las Diez Tierras del bodhisattva, y su irreversible consecución del Anuttarā Samyak Saṃbodhi —la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminación».

Tras emitir estos rayos de luz desde la coronilla, el Buda pronunció con voz maravillosa, dirigiéndose a toda la asamblea —los ocho tipos de protectores del Dharma (devas, nāgas, yakṣas y demás) y todos los seres espirituales—: «¡Escuchad todos con atención! Hoy, en el Palacio del Cielo Trāyastriṃśa, voy a ensalzar las obras benéficas del Bodhisattva Ksitigarbha en los reinos humano y celestial: sus actos inconcebibles, sus logros que trascienden las causas de los santos, su realización de las Diez Tierras del bodhisattva, y su irreversible consecución del Anuttarā Samyak Saṃbodhi —la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminación, es decir, la budeidad—».

Cuando el Buda pronunció estas palabras, un Bodhisattva Mahasattva de la asamblea llamado Avalokiteśvara se levantó de su asiento, se arrodilló con las manos juntas y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha posee una gran compasión y se apiada de los seres que sufren por sus transgresiones. En miles de millones de mundos se manifiesta en miles de millones de cuerpos. Sus méritos y su inconcebible poder sobrenatural son inmensos. He oído al Honrado por el Mundo, junto con innumerables budas de las diez direcciones, alabar al Bodhisattva Ksitigarbha al unísono, diciendo: “Aunque todos los budas del pasado, del presente y del futuro describieran sus méritos, jamás podrían agotarlos.” Además, el Honrado por el Mundo acaba de anunciar a toda la asamblea su intención de ensalzar los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha. Ruego al Honrado por el Mundo que, por el bien de todos los seres del presente y del futuro, proclame los actos inconcebibles del Bodhisattva Ksitigarbha, para que los ocho tipos de protectores del Dharma y toda la asamblea obtengan bendiciones al venerarlo».

Cuando el Buda pronunció estas palabras, entre los bodhisattvas de la asamblea se encontraba el Bodhisattva Avalokiteśvara —el conocido Bodhisattva de la Compasión, que acude en auxilio cada vez que oye el clamor de los seres sufrientes—. Se levantó de su asiento, se arrodilló y, con las manos juntas, dijo respetuosamente al Buda: «Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha posee una compasión inmensa y se apiada de los seres que sufren por sus transgresiones. Se manifiesta en miles de millones de cuerpos a través de miles de millones de mundos; sus méritos y su inconcebible poder sobrenatural son verdaderamente extraordinarios. He oído que el Honrado por el Mundo, junto con innumerables budas de las diez direcciones, todos a una sola voz, alaban al Bodhisattva Ksitigarbha diciendo: “Aunque todos los budas del pasado, del presente y del futuro se unieran para describir sus méritos, jamás podrían agotarlos.” Además, el Honrado por el Mundo acaba de anunciar ante toda la asamblea su intención de ensalzar los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha. Le ruego, Honrado por el Mundo, que por el bien de todos los seres del presente y del futuro, proclame los actos inconcebibles del Bodhisattva Ksitigarbha, para que los ocho tipos de protectores del Dharma y toda la asamblea obtengan bendiciones al venerarlo».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «Tú tienes una profunda conexión kármica con el mundo Sahā. Ya sean devas o nāgas, hombres o mujeres, espíritus o fantasmas, e incluso los seres que sufren en los seis reinos, todos los que oyen tu nombre, ven tu imagen, te admiran con devoción o te alaban, jamás retrocederán en el camino supremo. Siempre renacerán en los reinos humano y celestial, disfrutando de sublime felicidad. Cuando sus causas y frutos maduren, encontrarán a un buda que les conferirá la predicción de su futura budeidad. Ahora tú, con tu gran compasión, te apiadas de los seres y de los ocho tipos de protectores del Dharma, y deseas escuchar mi exposición de los beneficios inconcebibles del Bodhisattva Ksitigarbha. Escucha atentamente, pues ahora te lo expondré».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «Tú tienes una profunda conexión kármica con este mundo Sahā —nuestro mundo lleno de sufrimiento—. Ya sean seres celestiales, nāgas, hombres, mujeres, espíritus o fantasmas, e incluso los seres sufrientes de los seis reinos, todos los que oyen tu nombre, ven tu imagen, te admiran con devoción o te alaban, jamás retrocederán en el camino hacia la budeidad. Siempre renacerán en los reinos humano y celestial, disfrutando de sublime felicidad. Cuando sus causas kármicas maduren, encontrarán a un buda que les conferirá la predicción de que alcanzarán la budeidad. Ahora, con tu gran compasión, te apiadas de los seres y de los ocho tipos de protectores del Dharma, y deseas escuchar mi exposición sobre los beneficios inconcebibles del Bodhisattva Ksitigarbha. Escucha con atención, pues ahora te lo diré».

Avalokiteśvara respondió: «¡Ciertamente, Honrado por el Mundo! Me complacerá enormemente escucharlo».

El Bodhisattva Avalokiteśvara respondió: «¡Sí, Honrado por el Mundo! ¡Me complacerá enormemente escucharlo!»

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «En los mundos del presente y del futuro, hay seres celestiales cuyas bendiciones celestiales se han agotado y manifiestan las cinco señales de decadencia; algunos de ellos están a punto de caer en los reinos inferiores. Si estos seres celestiales, sean hombres o mujeres, al manifestarse tales señales, ven la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha o escuchan su nombre, y con tan solo una mirada reverente o una postración, sus bendiciones celestiales aumentarán de nuevo y disfrutarán de gran felicidad, sin caer jamás en los tres reinos inferiores. Cuánto más si, al ver y escuchar al Bodhisattva, le hicieran ofrendas de perfumes, flores, vestimentas, alimentos, tesoros y collares: los méritos y bendiciones que obtendrían serían inconmensurables e ilimitados».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «En los mundos del presente y del futuro, hay seres celestiales que, tras agotar sus bendiciones, manifiestan las cinco señales de decadencia (como el marchitamiento de sus coronas florales o la pérdida de su resplandor corporal), indicando que están a punto de caer de los cielos, e incluso podrían descender a los reinos inferiores. Estos seres celestiales, hombres o mujeres, si al manifestarse tales señales ven la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha o escuchan su nombre, con tan solo una mirada reverente o una postración, sus bendiciones celestiales se renovarán y podrán seguir disfrutando de gran felicidad en los cielos, sin caer jamás en los tres reinos inferiores: infierno, fantasmas hambrientos y reino animal. ¡Cuánto más si pudieran ver al Bodhisattva en persona y ofrecerle perfumes, flores, vestimentas, alimentos, tesoros y collares (hermosos adornos de joyas)! Los méritos y bendiciones que obtendrían serían inconmensurables e ilimitados».

«Además, Avalokiteśvara, en los mundos del presente y del futuro, cuando los seres de los seis reinos se encuentren al borde de la muerte, si escuchan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, aunque sea un solo sonido que llegue a sus oídos, jamás experimentarán el sufrimiento de los tres reinos inferiores. Cuánto más si, al aproximarse la muerte, los padres y familiares del moribundo tomaran su casa, sus posesiones, sus tesoros y sus vestimentas para modelar o pintar una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha. O si el enfermo, antes de expirar, pudiera ver y escuchar con sus propios ojos y oídos que sus familiares han empleado su casa y tesoros para crear en su nombre una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha: si esa persona está destinada por su karma a padecer una enfermedad grave, gracias a estos méritos se recuperará de inmediato y su vida se prolongará. Y si su karma dicta que su vida ha llegado a su fin, y todas sus transgresiones y obstáculos kármicos la destinan a caer en los reinos inferiores, gracias a estos méritos renacerá tras la muerte en los reinos humano o celestial, disfrutará de sublime felicidad, y todas sus transgresiones y obstáculos serán completamente eliminados».

«Avalokiteśvara, te diré además que en los mundos del presente y del futuro, cuando los seres de los seis reinos estén a punto de morir, si escuchan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, aunque sea una sola vez que llegue a sus oídos, jamás experimentarán el sufrimiento de los tres reinos inferiores. Cuánto más si, al acercarse la muerte, los padres y familiares del moribundo tomaran su casa, posesiones, tesoros y vestimentas para modelar o pintar una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha. Si el enfermo, antes de exhalar su último aliento, pudiera ver con sus propios ojos y escuchar con sus propios oídos que sus familiares han empleado sus bienes para crear en su nombre una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha: si esa persona estaba destinada por su karma a padecer una grave enfermedad, gracias a estos méritos se recuperaría rápidamente y su vida se prolongaría. Y si su karma dictara que su vida ha llegado a su fin, y todas sus transgresiones y obstáculos kármicos la destinaran a caer en los reinos inferiores, gracias a estos méritos, tras la muerte, renacería en los reinos humano o celestial, disfrutaría de sublime felicidad, y todas sus transgresiones serían completamente eliminadas».

«Además, Avalokiteśvara, en las vidas futuras, si hubiera hombres o mujeres que perdieran a sus padres durante la lactancia, o a los tres, cinco o diez años de edad, o incluso perdieran a hermanos o hermanas, y al crecer, añoraran a sus padres y familiares sin saber en qué reino renacieron, en qué mundo o en qué cielo se encuentran: si esa persona pudiera modelar o pintar una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o incluso tan solo escuchar su nombre, y con una sola mirada reverente o una postración, durante un período de uno a siete días, sin abandonar su intención inicial, escuchando el nombre, contemplando la imagen, venerando y haciendo ofrendas, entonces sus familiares, si por causa de su karma hubieran caído en los reinos inferiores y llevaran ya incontables kalpas allí, gracias a los méritos de haber modelado o pintado la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha y de haberlo venerado, obtendrían la liberación de inmediato, renaciendo en los reinos humano o celestial y disfrutando de sublime felicidad. Y si sus familiares ya poseyeran suficientes méritos para haber renacido en los reinos humano o celestial y estuvieran disfrutando de sublime felicidad, entonces estos méritos acrecentarían aún más sus causas sagradas y su felicidad sería inconmensurable».

«Avalokiteśvara, te diré algo más: en las vidas futuras, si hubiera niños o niñas que perdieran a sus padres mientras aún eran amamantados, o a los tres, cinco o diez años de edad, o incluso perdieran a hermanos o hermanas, y al crecer, los extrañaran profundamente sin saber a qué reino fueron a parar, en qué mundo se encuentran o en qué cielo renacieron: si esa persona pudiera modelar o pintar una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o tan solo escuchar su nombre, y con una mirada reverente o una postración, durante uno a siete días, sin abandonar la sinceridad de su corazón, escuchando el nombre del Bodhisattva, contemplando su imagen, venerándolo y haciéndole ofrendas, entonces sus familiares perdidos, si por causa de su karma hubieran caído en los reinos inferiores sin importar cuánto tiempo llevaran sufriendo allí, gracias a los méritos de haber modelado o pintado la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha y de haberlo venerado, obtendrían la liberación de inmediato y renacerían en los reinos humano o celestial, disfrutando de sublime felicidad. Y si sus familiares ya tuvieran suficientes méritos y estuvieran disfrutando de felicidad en los reinos humano o celestial, estos méritos acrecentarían aún más sus causas sagradas y su felicidad sería aún mayor».

«Si esa persona pudiera además, durante veintiún días, contemplar y venerar con un solo corazón la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y recitar su nombre diez mil veces, entonces el Bodhisattva se manifestaría en un cuerpo ilimitado y le revelaría personalmente en qué reino renacieron sus familiares. O en sueños, el Bodhisattva desplegaría su gran poder sobrenatural y guiaría personalmente a esa persona a través de los diversos mundos para ver a sus seres queridos. Aún más, si pudiera recitar el nombre del Bodhisattva mil veces al día durante mil días, esa persona recibiría la protección de los espíritus de la tierra y los espíritus guardianes de su localidad, enviados por el Bodhisattva, que la protegerían de por vida. En esta vida tendría comida y vestimenta en abundancia, se libraría de toda enfermedad y sufrimiento, y ni siquiera los infortunios podrían traspasar el umbral de su puerta, mucho menos alcanzar su cuerpo. Al final, esa persona recibiría sin duda la imposición de manos del Bodhisattva sobre la coronilla y la predicción de su futura budeidad».

«Si esa persona pudiera además, durante veintiún días, contemplar y venerar con absoluta devoción la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y recitar su nombre diez mil veces, el Bodhisattva se manifestaría en un cuerpo ilimitado y le revelaría personalmente adónde fueron a parar sus seres queridos. O en sueños, el Bodhisattva desplegaría su gran poder sobrenatural y la guiaría personalmente a través de los diversos mundos para visitar a sus familiares. Si además pudiera recitar el nombre del Bodhisattva mil veces al día durante mil días, el Bodhisattva enviaría a los espíritus de la tierra y los espíritus guardianes locales a protegerla de por vida. Esta persona tendría comida y vestimenta en abundancia durante toda su vida, no padecería enfermedad ni sufrimiento alguno, y ni siquiera los infortunios podrían traspasar el umbral de su puerta, mucho menos alcanzar su cuerpo. Finalmente, sin duda alguna, recibiría del Bodhisattva Ksitigarbha la imposición de manos sobre la coronilla y la predicción de su futura budeidad, es decir, la garantía de que un día alcanzará la budeidad».

«Además, Avalokiteśvara, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos desearan generar una vasta compasión para salvar a todos los seres, aspiraran a alcanzar la suprema iluminación o desearan liberarse de los tres reinos, y estas personas vieran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha o escucharan su nombre, y con todo su corazón tomaran refugio en él, ofreciéndole perfumes, flores, vestimentas, tesoros y alimentos, contemplándolo y venerándolo, entonces todos los deseos de estos hombres y mujeres virtuosos se cumplirían con prontitud, sin obstáculo alguno».

«Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que desearan generar una vasta compasión para salvar a todos los seres, que aspiraran a alcanzar la suprema iluminación, o que desearan liberarse de los tres reinos (el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma), y estas personas vieran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha o escucharan su nombre, y con todo su corazón tomaran refugio en él, ofreciéndole perfumes, flores, vestimentas, tesoros y alimentos, contemplándolo y venerándolo, entonces todos sus deseos se cumplirían con prontitud, sin obstáculo alguno».

«Además, Avalokiteśvara, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos desearan obtener cientos de miles de millones de deseos y realizar cientos de miles de millones de asuntos, tanto en el presente como en el futuro, tan solo deberían tomar refugio, venerar, hacer ofrendas y alabar la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha. Así, todos sus deseos y peticiones se cumplirían sin excepción. Si además expresaran el deseo de que el Bodhisattva Ksitigarbha, con su gran compasión, los protegiera para siempre, entonces en sus sueños recibirían la imposición de manos sobre la coronilla y la predicción de su futura budeidad por parte del Bodhisattva».

«Avalokiteśvara, en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos quisieran obtener cientos de miles de millones de deseos y realizar cientos de miles de millones de asuntos, tanto presentes como futuros, solo tendrían que tomar refugio, venerar, hacer ofrendas y alabar la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha. Todos sus deseos y peticiones se cumplirían sin excepción. Y si además expresaran el deseo de que el Bodhisattva Ksitigarbha, con su gran compasión, los protegiera para siempre, en sus sueños recibirían la imposición de manos sobre la coronilla y la predicción de su futura budeidad».

«Además, Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que apreciaran profundamente los sutras del Mahāyāna, y con un corazón inconcebible desearan leerlos y recitarlos, pero aun encontrando un buen maestro que los instruyera y los ayudara a dominarlos, los olvidaran tan pronto como los aprendieran, pasando meses y años sin poder recitarlos: es porque estos hombres y mujeres virtuosos tienen obstáculos kármicos de vidas pasadas que aún no han sido eliminados, y por eso no pueden retener los sutras del Mahāyāna. Si tales personas escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha o vieran su imagen, y con su corazón más sincero le expresaran respetuosamente su situación, ofreciéndole además perfumes, flores, vestimentas, alimentos y toda clase de ofrendas, y luego colocaran un vaso de agua pura ante el Bodhisattva durante un día y una noche, y después, con las manos juntas, lo tomaran para beberlo, volviendo la cabeza hacia el sur, y en el momento en que el agua estuviera a punto de entrar en su boca lo hicieran con la máxima solemnidad y reverencia, y tras beber el agua se abstuvieran de los cinco alimentos picantes, del alcohol y la carne, de la conducta sexual indebida, de las palabras falsas y de matar seres vivos, durante siete o veintiún días, entonces estos hombres y mujeres virtuosos verían en sus sueños al Bodhisattva Ksitigarbha manifestándose en un cuerpo ilimitado, viniendo a verterles agua de consagración sobre la coronilla. Al despertar, obtendrían una inteligencia excepcional: cada vez que las escrituras pasaran por sus oídos, las recordarían para siempre, sin olvidar jamás una sola frase o un solo verso».

«Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que apreciaran profundamente los sutras del Mahāyāna y desearan con un corazón extraordinario leerlos y recitarlos, pero aunque encontraran un buen maestro que los instruyera, los olvidaran tan pronto como los aprendieran, pasando años enteros sin poder memorizarlos, es porque estas personas cargan con obstáculos kármicos de vidas pasadas que aún no han sido eliminados, y por eso no logran retener las escrituras. Si estas personas escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha o vieran su imagen, y con la mayor sinceridad le expresaran respetuosamente su dificultad, ofreciéndole perfumes, flores, vestimentas, alimentos y toda clase de ofrendas, y luego colocaran un vaso de agua pura ante la imagen del Bodhisattva durante un día y una noche, y después, con las manos juntas, lo tomaran para beberlo, volviendo la cabeza hacia el sur, y en el instante en que el agua estuviera a punto de entrar en su boca lo hicieran con absoluta solemnidad y reverencia, y tras beber el agua se abstuvieran de los cinco alimentos picantes (cebolla, ajo, puerro, cebolleta, etc.), del alcohol y la carne, de la conducta sexual indebida, de las mentiras y de matar seres vivos, durante siete o veintiún días: entonces estos hombres y mujeres virtuosos verían en sus sueños al Bodhisattva Ksitigarbha manifestándose en un cuerpo ilimitado, viniendo a verterles agua de consagración sobre la coronilla. Al despertar del sueño, se volverían extraordinariamente inteligentes; cada vez que las escrituras pasaran por sus oídos, las recordarían para siempre, sin olvidar jamás una sola frase o un solo verso».

«Además, Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera personas que carecieran de vestimenta y alimento, cuyos deseos no se cumplieran, que padecieran múltiples enfermedades, que sufrieran frecuentes infortunios y desgracias, cuyo hogar estuviera en desasosiego, cuyos familiares estuvieran dispersos, o que fueran víctimas de constantes adversidades y calamidades, y que además sufrieran frecuentes terrores en sus sueños: si tales personas escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, vieran su imagen y lo invocaran con sincero corazón y reverencia diez mil veces, todas estas adversidades se disiparían gradualmente, encontrarían la paz y la felicidad, sus vestimentas y alimentos serían abundantes, y hasta en sus sueños gozarían de plena serenidad».

«Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera personas que no tuvieran suficiente para comer ni vestir, cuyos deseos no se cumplieran, que padecieran enfermedades frecuentes, que sufrieran constantes infortunios, cuyo hogar estuviera inquieto, cuyos familiares estuvieran dispersos, o que fueran víctimas de continuas adversidades y calamidades, y que además tuvieran frecuentes pesadillas que las despertaran aterradas: si estas personas escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, vieran su imagen y lo invocaran con el corazón más sincero y reverente diez mil veces, todas estas adversidades se irían disipando poco a poco, encontrarían de inmediato paz y felicidad, sus vestimentas y alimentos se volverían abundantes, y hasta en sus sueños gozarían de plena serenidad».

«Además, Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que, por razones de sustento, asuntos públicos o privados, asuntos de vida o muerte, o asuntos urgentes, tuvieran que adentrarse en montañas y bosques, cruzar ríos, mares o grandes aguas, o transitar por caminos peligrosos: si estas personas recitaran previamente el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha diez mil veces, los espíritus y deidades de toda la tierra por donde pasaran los protegerían, y ya estuvieran caminando, de pie, sentados o acostados, gozarían eternamente de paz y felicidad. Incluso si se encontraran con tigres, lobos, leones o cualquier criatura venenosa, ninguna podría hacerles el menor daño».

«Avalokiteśvara, si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que, por negocios o sustento, asuntos públicos o privados, funerales, o asuntos urgentes, tuvieran que adentrarse en montañas y bosques profundos, cruzar ríos, mares o grandes aguas, o transitar por caminos peligrosos: si estas personas recitaran previamente el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha diez mil veces, los espíritus y deidades de todas las tierras que atravesaran los protegerían, y ya estuvieran caminando, de pie, sentados o acostados, disfrutarían eternamente de paz y felicidad. Incluso si se encontraran con tigres, lobos, leones o cualquier bestia o serpiente venenosa, ninguna podría hacerles el más mínimo daño».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «La conexión kármica del Bodhisattva Ksitigarbha con el Jambudvīpa es verdaderamente profunda. Si se quisieran enumerar todos los beneficios que los seres obtienen al ver y escuchar al Bodhisattva Ksitigarbha, ni en cien mil kalpas se podrían agotar. Por eso, Avalokiteśvara, emplea tu poder sobrenatural para difundir ampliamente este sutra, de modo que los seres del mundo Sahā disfruten de paz y felicidad durante cientos de miles de millones de kalpas».

El Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteśvara: «La conexión kármica del Bodhisattva Ksitigarbha con nuestro mundo humano es verdaderamente profundísima. Si se quisieran describir todos los beneficios que los seres obtienen al ver y escuchar al Bodhisattva Ksitigarbha, ni hablando durante cien mil kalpas se podrían agotar. Por eso, Avalokiteśvara, emplea tu poder sobrenatural para difundir ampliamente este sutra, para que los seres de este mundo disfruten de paz y felicidad durante cientos de miles de millones de kalpas».

Entonces, el Honrado por el Mundo pronunció estos versos:

Entonces, el Buda habló en bellos versos (gāthā, un formato poético del sutra):

Contemplo el poder majestuoso de Ksitigarbha: ni en kalpas como arenas del Ganges podría agotarse su descripción. Con solo ver, oír, contemplar y venerar en un instante de pensamiento, los beneficios para humanos y devas son inconmensurables.

Contemplo el poder majestuoso de Ksitigarbha: aunque se emplearan kalpas tan numerosos como arenas del Ganges para describirlo, jamás se agotaría. Con solo verlo, escucharlo, contemplarlo y venerarlo en un solo instante de pensamiento, los beneficios que otorga a los seres humanos y celestiales son inconmensurables.

Ya sean hombres, mujeres o espíritus nāga, cuando su buena fortuna se agota y están destinados a caer en los reinos inferiores, si toman refugio de todo corazón en el Gran Ser, su vida se prolongará y sus transgresiones serán eliminadas.

Ya sean hombres, mujeres o espíritus nāga, cuando su buena fortuna se agota y deberían caer en los reinos inferiores, con solo tomar refugio de todo corazón en el gran Bodhisattva Ksitigarbha, su vida se prolongará y sus transgresiones kármicas serán eliminadas.

Quienes de pequeños perdieron el amor de sus padres y no saben en qué reino moran sus almas, hermanos, hermanas y demás parientes a quienes nunca conocieron al crecer,

Quienes desde niños perdieron el amor de sus padres, sin saber a qué reino fueron sus almas, hermanos, hermanas y parientes a quienes jamás conocieron al crecer,

si modelan o pintan la imagen del Gran Ser, y con profunda añoranza la contemplan y veneran sin cesar, durante veintiún días recitando su nombre, el Bodhisattva se manifestará en un cuerpo ilimitado,

si modelan o pintan la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y con profunda añoranza y devoción la contemplan y veneran sin cesar, recitando su nombre durante veintiún días, el Bodhisattva se manifestará en un cuerpo ilimitado,

y les mostrará el reino donde renacieron sus seres queridos; aunque hayan caído en los reinos inferiores, pronto obtendrán la liberación. Si no abandonan la sinceridad de su corazón inicial, recibirán la imposición de manos y la predicción sagrada de su futura budeidad.

y les revelará el mundo donde renacieron sus seres queridos; aunque hayan caído en los reinos inferiores, pronto serán liberados. Si no abandonan la sinceridad de su corazón inicial, recibirán la imposición de manos del Bodhisattva y la predicción sagrada de su futura budeidad.

Quienes aspiran a la suprema iluminación o a liberarse del sufrimiento de los tres reinos, habiendo generado el corazón de la gran compasión, deben primero contemplar y venerar la imagen del Gran Ser.

Quienes aspiran a alcanzar la suprema iluminación o a liberarse del sufrimiento de los tres reinos, habiendo generado ya el corazón de la gran compasión, deben primero contemplar y venerar la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha,

y así todos sus deseos se cumplirán con prontitud, sin que obstáculo kármico alguno pueda impedirlo. Si alguien se propone recitar las escrituras y desea guiar a los seres confusos a la otra orilla,

y así todos sus deseos se cumplirán con prontitud, sin que obstáculo kármico alguno pueda impedirlo. Si alguien se propone recitar las escrituras y desea salvar a los seres perdidos guiándolos a la otra orilla de la liberación,

aunque haga este voto inconcebible, lee y olvida una y otra vez, sin poder retener nada: es porque tiene obstáculos kármicos que lo confunden, y por eso no logra memorizar los sutras del Mahāyāna.

aunque haga este voto extraordinario, lee y olvida una y otra vez, sin poder retener nada: es porque arrastra obstáculos kármicos de vidas pasadas que interfieren, y por eso no logra memorizar los sutras del Mahāyāna.

Ofrece a Ksitigarbha perfumes y flores, vestimentas, alimentos y toda clase de ofrendas; coloca un vaso de agua pura ante el Gran Ser y, tras un día y una noche, bébela con reverencia.

Ofrece perfumes y flores al Bodhisattva Ksitigarbha, junto con vestimentas, alimentos y toda clase de ofrendas; coloca un vaso de agua pura ante la imagen del Bodhisattva y, tras un día y una noche, bébela con reverencia.

Con corazón solemne y sincero, abstente de los cinco alimentos picantes, del alcohol y la carne, de la conducta sexual indebida y de las palabras falsas; durante veintiún días no mates a ningún ser vivo, y recita con devoción el nombre del Gran Ser.

Con corazón solemne y sincero, abstente de los cinco alimentos picantes como la cebolla y el ajo, del alcohol y la carne, de la conducta sexual indebida y de las mentiras; durante veintiún días no mates a ningún ser vivo, y recita con devoción el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha.

En sueños contemplarás un cuerpo ilimitado; al despertar obtendrás la agudeza del oído sagrado: las escrituras que pasen por tus oídos quedarán grabadas para siempre, y en miles de millones de vidas jamás serán olvidadas.

En sueños contemplarás al Bodhisattva manifestándose en un cuerpo ilimitado; al despertar obtendrás la agudeza de una mente brillante: las enseñanzas de las escrituras que pasen por tus oídos quedarán grabadas para siempre, y en miles de millones de vidas jamás serán olvidadas.

Gracias al inconcebible poder del Gran Ser, esta persona obtendrá tal sabiduría. Los seres sumidos en la pobreza y la enfermedad, cuyo hogar se ve azotado por la desgracia y cuyos familiares se dispersan,

Gracias al inconcebible poder del gran Bodhisattva Ksitigarbha, esta persona obtendrá tal sabiduría. Los seres sumidos en la pobreza, agobiados por la enfermedad, cuyo hogar se ve azotado por la desgracia y cuyos familiares se dispersan,

ni siquiera en sueños hallan sosiego; lo que piden se tuerce y nada se logra. Si con devoción contemplan y veneran la imagen de Ksitigarbha, todo mal será erradicado.

ni siquiera en sueños hallan sosiego; todo lo que desean se tuerce y nada se logra. Con solo contemplar y venerar con devoción la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, todo mal será completamente erradicado.

Hasta en sueños gozarán de paz, con vestimenta y alimento en abundancia bajo la protección de espíritus y devas. Si han de adentrarse en montañas y bosques o cruzar mares, ante bestias ponzoñosas, aves feroces y personas malvadas,

Desde entonces, hasta en sueños gozarán de paz, con vestimenta y alimento abundantes y bajo la protección de espíritus y devas. Si deben adentrarse en montañas y bosques o cruzar mares, ante serpientes venenosas, bestias feroces o personas malvadas,

espíritus malignos, fantasmas perversos y vientos funestos, ante toda adversidad y sufrimiento, basta con contemplar, venerar y hacer ofrendas a la imagen del gran Bodhisattva Ksitigarbha.

espíritus malignos, fantasmas perversos y vientos funestos, ante toda adversidad y sufrimiento, basta con contemplar, venerar y hacer ofrendas a la imagen sagrada del Bodhisattva Ksitigarbha,

y en montañas, bosques y mares inmensos, todo peligro será erradicado. Avalokiteśvara, escucha con devoción lo que te digo: los méritos de Ksitigarbha son infinitos e inconcebibles,

y en montañas, bosques y mares inmensos, todos los peligros y calamidades desaparecerán. Avalokiteśvara, escucha con devoción lo que te digo: los méritos del Bodhisattva Ksitigarbha son infinitos e inconcebibles,

ni en cientos de miles de millones de kalpas podrían agotarse. Difunde ampliamente el poder del Gran Ser. Si alguien oye el nombre de Ksitigarbha, o incluso ve su imagen y lo venera,

ni hablando durante cientos de miles de millones de kalpas se podrían agotar. Difunde ampliamente el formidable poder del gran Bodhisattva Ksitigarbha. Si alguien oye su nombre, o ve su imagen y lo venera,

y le ofrece perfumes, flores, vestimentas, alimentos y bebidas, disfrutará de sublime felicidad durante cientos de miles de vidas. Si además dedica estos méritos al Dharmadhātu, alcanzará la budeidad y trascenderá el ciclo de nacimiento y muerte.

y le ofrece perfumes, flores, vestimentas, alimentos y bebidas, disfrutará de sublime felicidad durante cientos de miles de vidas. Si además dedica estos méritos a todos los seres, con toda certeza alcanzará la budeidad y trascenderá el ciclo de nacimiento y muerte.

Por eso, Avalokiteśvara, has de saberlo: proclama estas enseñanzas a tantas tierras como arenas del Ganges.

Por eso, Avalokiteśvara, has de saberlo: ¡difunde estas enseñanzas a tantas tierras como arenas del Ganges!

Capítulo Decimotercero: Encomienda a los seres humanos y celestiales

Entonces, el Honrado por el Mundo extendió su brazo de color dorado y una vez más acarició la coronilla del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, diciendo: «¡Ksitigarbha, Ksitigarbha! Tu poder sobrenatural es inconcebible, tu compasión es inconcebible, tu sabiduría es inconcebible, tu elocuencia es inconcebible. Aunque todos los budas de las diez direcciones te alabaran y proclamaran tus actos inconcebibles, ni en miles de millones de kalpas podrían agotarlos».

Entonces, el Buda extendió su brazo de color dorado y acarició suavemente una vez más la coronilla del Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo con profundo afecto: «¡Ksitigarbha, Ksitigarbha! Tu poder sobrenatural es inconcebible, tu compasión es inconcebible, tu sabiduría es inconcebible, tu elocuencia es inconcebible. Aunque todos los budas de las diez direcciones se unieran para alabar y proclamar tus actos inconcebibles, ni en miles de millones de kalpas podrían agotar lo que hay que decir».

«¡Ksitigarbha, Ksitigarbha! Recuerda que hoy, en el Cielo Trāyastriṃśa, ante esta gran asamblea de incontables e indescriptibles budas, bodhisattvas y los ocho tipos de protectores del Dharma, te encomiendo una vez más a todos los seres humanos y celestiales que aún no han escapado de los tres reinos y siguen atrapados en la casa en llamas. No permitas que ninguno de estos seres caiga en los reinos inferiores ni siquiera un día y una noche, y mucho menos que se precipiten en los cinco infiernos sin interrupción o en el infierno Avīci, donde sufrirían durante miles de millones de kalpas sin esperanza alguna de salir».

El Buda continuó: «¡Ksitigarbha, Ksitigarbha! Recuerda que hoy, en el Palacio del Cielo Trāyastriṃśa, ante una multitud de budas, bodhisattvas y los ocho tipos de protectores del Dharma cuyo número es incontable e indescriptible, en esta gran asamblea, te encomiendo una vez más a todos los seres humanos y celestiales que aún no se han liberado de los tres reinos y siguen atrapados en la casa en llamas —este mundo del saṃsāra, tan peligroso como una casa ardiendo—. ¡No permitas que ninguno de estos seres caiga en los reinos inferiores ni siquiera un día y una noche, y mucho menos que se precipiten en los cinco infiernos sin interrupción o en el infierno Avīci —el más aterrador de los infiernos, donde el sufrimiento no cesa ni un instante—, donde padecerían miles de millones de kalpas sin esperanza alguna de salir!»

«Ksitigarbha, los seres del Jambudvīpa del sur tienen una naturaleza inestable, y muchos se habitúan al mal. Aunque generen una buena intención, la abandonan en un instante. Si encuentran condiciones adversas, los malos pensamientos crecen con cada momento. Por eso me he manifestado en cientos de miles de millones de formas, adaptándome a la naturaleza y capacidad de cada ser para liberarlos».

«Ksitigarbha, los seres del mundo humano tienen una naturaleza inestable y muchos malos hábitos. Aunque logren generar una buena intención, la abandonan en un abrir y cerrar de ojos. Pero si encuentran influencias negativas, los malos pensamientos brotan uno tras otro, multiplicándose sin cesar. Precisamente por eso me he manifestado en cientos de miles de millones de formas, adaptándome a la naturaleza y capacidad de cada ser para salvarlos de diversas maneras».

«Ksitigarbha, hoy te encomiendo con gran solemnidad a todos los seres humanos y celestiales. En las vidas futuras, si hubiera seres celestiales, u hombres y mujeres virtuosos que plantaran en el Buddhadharma aunque fuera la más ínfima raíz de bondad —tan pequeña como un pelo, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua—, emplea el poder de tu práctica para protegerlos, guiándolos gradualmente hacia la suprema iluminación, y no permitas que retrocedan».

«Ksitigarbha, hoy te encomiendo con gran solemnidad a todos los seres del cielo y de la tierra. En las vidas futuras, si hubiera seres celestiales, u hombres y mujeres virtuosos que plantaran en el Buddhadharma aunque fuera la raíz de bondad más diminuta —tan pequeña como un pelo, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua—, emplea el poder de tu práctica para protegerlos, guiándolos gradualmente hacia la suprema iluminación, y no permitas jamás que retrocedan».

«Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, ya se trate de seres celestiales o humanos, si por la retribución de su karma estuvieran a punto de caer en los reinos inferiores —al borde de la caída o ya ante las puertas de esos reinos—, si estos seres pudieran pronunciar el nombre de un buda, el nombre de un bodhisattva, o una sola frase o verso de un sutra del Mahāyāna, emplea tu poder sobrenatural para rescatarlos con todos los medios hábiles posibles. Manifiéstate ante ellos en un cuerpo ilimitado, destruye los infiernos y haz que renazcan en los cielos para disfrutar de la más sublime felicidad».

«Además, Ksitigarbha, en las vidas futuras, ya se trate de seres celestiales o humanos, si por la retribución de su karma estuvieran a punto de caer en los reinos inferiores —en el mismo instante de la caída o ya ante las puertas de esos reinos—, si estos seres pudieran pronunciar el nombre de un buda, el nombre de un bodhisattva, o tan siquiera una frase o un verso de un sutra del Mahāyāna, emplea tu poder sobrenatural para rescatarlos por todos los medios posibles. Manifiéstate ante ellos en un cuerpo ilimitado, destruye los infiernos por completo y haz que renazcan en los cielos, donde disfrutarán de la más sublime felicidad».

Entonces, el Honrado por el Mundo pronunció estos versos:

Entonces, el Buda habló nuevamente en versos:

A los seres celestiales y humanos del presente y del futuro, hoy te los encomiendo con gran solemnidad. Con tu gran poder sobrenatural y medios hábiles, sálvalos y no permitas que caigan en los reinos inferiores.

A todos los seres celestiales y humanos del presente y del futuro, hoy te los encomiendo con profunda solemnidad. Emplea tu gran poder sobrenatural y todos los medios hábiles para salvarlos, ¡y no permitas jamás que caigan en esos dolorosos reinos inferiores!

Entonces, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se arrodilló con las manos juntas y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, le ruego que no se preocupe. En las vidas futuras, si hubiera hombres y mujeres virtuosos que, en el Buddhadharma, generaran aunque fuera un solo pensamiento de reverencia, emplearé cientos de miles de medios hábiles para liberar a esa persona y lograr que se libere prontamente del ciclo de nacimiento y muerte. Cuánto más quienes, al escuchar las diversas enseñanzas virtuosas, las practican pensamiento tras pensamiento: naturalmente, en el camino supremo, jamás retrocederán».

Entonces, el Bodhisattva Ksitigarbha se arrodilló y, con las manos juntas, dijo respetuosamente al Buda: «¡Honrado por el Mundo, le ruego que no se preocupe! En las vidas futuras, si hubiera hombres y mujeres virtuosos que, en el Buddhadharma, generaran aunque fuera un solo pensamiento de reverencia, emplearé cientos de miles de medios hábiles para salvar a esa persona, y lograr que se libere prontamente del ciclo de nacimiento y muerte. Y cuánto más quienes, al escuchar las diversas enseñanzas virtuosas, las practican momento a momento: de forma natural, en el camino hacia la budeidad, jamás retrocederán».

Cuando pronunció estas palabras, un bodhisattva de la asamblea llamado Ākāśagarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, desde que llegué al Cielo Trāyastriṃśa, he escuchado al Tathāgata alabar al Bodhisattva Ksitigarbha por su inconcebible poder majestuoso. En las vidas futuras, si hubiera hombres y mujeres virtuosos, así como todo tipo de nāgas celestiales, que escucharan este sutra y el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, o que contemplaran y veneraran su imagen, ¿cuántos tipos de beneficios obtendrían? Le ruego al Honrado por el Mundo que lo exponga brevemente para todos los seres del presente y del futuro».

Cuando el Bodhisattva Ksitigarbha terminó de hablar, un bodhisattva de la asamblea llamado Ākāśagarbha —un bodhisattva cuya sabiduría y méritos son tan vastos e ilimitados como el espacio— dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, desde que llegué al Cielo Trāyastriṃśa, he escuchado al Buda alabar el poder majestuoso y sobrenatural del Bodhisattva Ksitigarbha, y es verdaderamente inconcebible. Me gustaría preguntar: en las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos, así como todo tipo de nāgas celestiales, escucharan este sutra y el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, o contemplaran y veneraran su imagen, ¿cuántos tipos de beneficios obtendrían? Le ruego al Honrado por el Mundo que lo exponga brevemente para todos los seres del presente y del futuro».

El Buda dijo al Bodhisattva Ākāśagarbha: «¡Escucha atentamente, escucha atentamente! Te lo expondré punto por punto. En las vidas futuras, si hombres y mujeres virtuosos vieran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, escucharan este sutra, o incluso lo leyeran y recitaran, y le ofrecieran perfumes, flores, alimentos, bebidas, vestimentas y tesoros, con generosidad y ofrendas, alabándolo, contemplándolo y venerándolo, obtendrían veintiocho tipos de beneficios: 1) Protección y amparo de los nāgas celestiales. 2) Incremento diario de los buenos frutos. 3) Acumulación de causas sagradas supremas. 4) No retroceso en el camino del bodhi. 5) Abundancia de vestimenta y alimento. 6) Inmunidad ante epidemias y enfermedades. 7) Liberación de desastres de agua y fuego. 8) Ausencia de calamidades por robo. 9) Respeto y admiración de quienes los vean. 10) Ayuda y protección de espíritus y deidades. 11) Transformación del cuerpo femenino en masculino. 12) Renacer como hija de reyes y ministros. 13) Apariencia hermosa y rasgos auspiciosos. 14) Renacer frecuentemente en los cielos. 15) Renacer como emperador o rey. 16) Conocimiento de las vidas pasadas mediante la clarividencia. 17) Cumplimiento de toda petición. 18) Felicidad entre todos los familiares. 19) Eliminación de toda adversidad e infortunio. 20) Erradicación permanente de las sendas kármicas negativas. 21) Libre tránsito adondequiera que se vaya. 22) Paz y felicidad en todos los sueños nocturnos. 23) Liberación del sufrimiento para los ancestros fallecidos. 24) Renacimiento con el mérito de vidas pasadas. 25) Alabanza de todos los santos y sabios. 26) Inteligencia y agudeza de facultades. 27) Abundante compasión y misericordia en el corazón. 28) Alcanzar finalmente la budeidad».

El Buda dijo al Bodhisattva Ākāśagarbha: «¡Escucha con atención! Te lo expondré punto por punto. Si en las vidas futuras hubiera hombres y mujeres virtuosos que vieran la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, escucharan este sutra, o incluso lo leyeran y recitaran, y le ofrecieran perfumes, flores, alimentos, bebidas, vestimentas y tesoros, con generosidad y ofrendas, alabándolo, contemplándolo y venerándolo, obtendrían veintiocho tipos de beneficios: 1) Los nāgas celestiales los protegerán y ampararán. 2) Los buenos frutos se incrementarán cada día. 3) Acumularán causas sagradas supremas. 4) No retrocederán en el camino del bodhi. 5) Tendrán vestimenta y alimento en abundancia. 6) No serán afectados por epidemias ni enfermedades. 7) Se librarán de desastres de agua y fuego. 8) No sufrirán calamidades por robo. 9) Todos los que los vean los respetarán y admirarán. 10) Espíritus y deidades los ayudarán y protegerán. 11) Si son mujeres, podrán renacer con cuerpo masculino. 12) Podrán renacer como hijas de reyes y ministros. 13) Tendrán una apariencia hermosa y rasgos auspiciosos. 14) Renacerán frecuentemente en los cielos. 15) Algunos renacerán como emperadores o reyes. 16) Poseerán la sabiduría y clarividencia de vidas pasadas (recordando sus existencias anteriores). 17) Toda petición les será concedida. 18) Toda la familia vivirá en armonía y felicidad. 19) Toda adversidad e infortunio serán eliminados. 20) Las sendas kármicas negativas serán erradicadas permanentemente. 21) Adondequiera que vayan, el camino estará libre y expedito. 22) Todas sus noches de sueño serán apacibles y felices. 23) Los ancestros fallecidos se liberarán del sufrimiento. 24) Renacerán en buenos destinos gracias a los méritos de vidas pasadas. 25) Serán alabados por todos los santos y sabios. 26) Serán inteligentes y de agudas facultades. 27) Tendrán un corazón rebosante de compasión y misericordia. 28) Finalmente, ¡con toda certeza alcanzarán la budeidad!»

«Además, Bodhisattva Ākāśagarbha, si en el presente o en el futuro, los nāgas celestiales, espíritus y deidades escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, veneraran su imagen, o conocieran las hazañas de sus votos pasados y su práctica, y lo alabaran, contemplaran y veneraran, obtendrían siete tipos de beneficios».

El Buda añadió: «Bodhisattva Ākāśagarbha, si en el presente o en el futuro, los nāgas celestiales, espíritus y deidades escucharan el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, veneraran su imagen, o conocieran las hazañas de sus votos pasados y su práctica, y lo alabaran, contemplaran y veneraran, obtendrían siete tipos de beneficios».

Primero, avanzarán rápidamente hacia el nivel de los santos. Segundo, sus malas acciones serán eliminadas. Tercero, todos los budas los protegerán y velarán por ellos. Cuarto, no retrocederán en el camino del bodhi. Quinto, su poder inherente se acrecentará. Sexto, conocerán sus vidas pasadas mediante la clarividencia. Séptimo, finalmente, con toda certeza, alcanzarán la budeidad.

«Primero, avanzarán rápidamente hacia el nivel de los santos. Segundo, todas las malas acciones del pasado serán eliminadas. Tercero, todos los budas vendrán a protegerlos y velar por ellos. Cuarto, no retrocederán jamás en el camino hacia la budeidad. Quinto, su poder inherente se acrecentará. Sexto, podrán conocer sus vidas pasadas. Séptimo, finalmente, ¡con toda certeza alcanzarán la budeidad!»

En ese momento, todos los incontables e indescriptibles budas y tathāgatas venidos de las diez direcciones, junto con los grandes bodhisattvas y los ocho tipos de protectores del Dharma, al escuchar al Buda Śākyamuni ensalzar y alabar al Bodhisattva Ksitigarbha por su inconcebible poder majestuoso, expresaron su admiración, diciendo que jamás habían presenciado algo semejante.

En ese momento, todos los budas venidos de las diez direcciones —cuyo número es tan inmenso que resulta indescriptible—, junto con los grandes bodhisattvas y los ocho tipos de protectores del Dharma, al escuchar al Buda Śākyamuni ensalzar y alabar con tanta vehemencia al Bodhisattva Ksitigarbha por su inconcebible poder majestuoso, exclamaron llenos de admiración: «¡Jamás habíamos presenciado algo tan extraordinario!»

En ese instante, en el Cielo Trāyastriṃśa cayó una lluvia de innumerables flores perfumadas, vestimentas celestiales, perlas y collares, como ofrenda al Buda Śākyamuni y al Bodhisattva Ksitigarbha. Al concluir la ofrenda, toda la asamblea, una vez más, contempló y veneró con reverencia, unió las manos y se retiró.

En ese instante, del cielo Trāyastriṃśa cayó, como lluvia, una cantidad incontable de flores perfumadas, vestimentas celestiales, perlas y collares, como ofrenda al Buda Śākyamuni y al Bodhisattva Ksitigarbha. Una vez concluida la ofrenda, toda la asamblea, una vez más, contempló y veneró con reverencia, unió las manos y se retiró con gozo.

Versos de dedicación de méritos

Con estos méritos, adornamos la Tierra Pura del Buda.

Hacia arriba, retribuimos las cuatro bondades; hacia abajo, socorremos a los que sufren en los tres reinos inferiores.

Que todos los que vean u oigan esto generen el corazón del bodhi.

Al concluir esta existencia, renazcamos juntos en la Tierra de la Suprema Felicidad.

Con los méritos de recitar este sutra, adornamos la Tierra Pura, serena y hermosa, del Buda. Hacia arriba, retribuimos las cuatro grandes bondades: la bondad de los padres, la de los maestros, la de la nación y la de todos los seres; hacia abajo, socorremos a los seres que sufren en los tres reinos inferiores: infierno, fantasmas hambrientos y reino animal. Que todos los que vean u oigan este sutra generen el corazón del bodhi, el anhelo de la iluminación. Al concluir esta vida, renazcamos todos juntos en la Tierra de la Suprema Felicidad.

Reference

Sutra de Ksitigarbha, Volumen 2: Texto completo del sutra con traducción moderna — Revelando la verdadera naturaleza de los infiernos y los magníficos méritos de liberar a los difuntos

Tue, 07 Apr 2026 00:01:37 +0800

Foto por International Buddha’s Light People | Sutra de los votos pasados del Bodhisattva Ksitigarbha… Texto del sutra/Caligrafía, Volumen 1/19, Capítulo 2: Asamblea de las Manifestaciones | Facebook

Sutra de los votos pasados del Bodhisattva Ksitigarbha, Volumen 2

Capítulo 5: Los nombres de los infiernos

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra se dirigió al Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo: «Oh Benevolente, por favor, por el bien de los dragones celestiales, la asamblea cuádruple y todos los seres del presente y del futuro, describe los infiernos de este Mundo Saha —en particular los lugares de sufrimiento en Jambudvipa donde los seres pecadores reciben su retribución— sus nombres y las consecuencias malignas que contienen, para que los seres de la futura Edad del Fin del Dharma conozcan estos resultados kármicos.»

En este punto, el Bodhisattva Samantabhadra (un bodhisattva de gran sabiduría que cabalga un magnífico elefante blanco) dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Oh Benevolente, por favor describe para los dragones celestiales, la asamblea cuádruple y todos los seres del presente y del futuro, las condiciones de nuestro mundo —especialmente Jambudvipa (el reino donde vivimos los humanos)— donde los seres que han cometido maldades son enviados a sufrir. ¿Cuáles son los nombres de estos infiernos y qué tipos de castigos padecen? De esta manera, los seres de la futura Edad del Fin del Dharma comprenderán las consecuencias de cometer actos malvados.»

Ksitigarbha respondió: «Benevolente, por el poder espiritual sublime del Buda y la fuerza de usted, gran bodhisattva, describiré brevemente los nombres de los infiernos y las retribuciones por los pecados y actos malvados.»

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: «Benevolente, por el poder espiritual sublime del Buda y la fuerza de usted, gran bodhisattva, describiré brevemente los nombres de los infiernos y los tipos de retribución que reciben los pecadores.»

«Benevolente, al este de Jambudvipa hay una montaña llamada la Montaña del Anillo de Hierro. Es completamente oscura y profunda, sin luz del sol ni de la luna.»

«Benevolente, al este de nuestro mundo humano, hay una montaña llamada ‘Montaña del Anillo de Hierro’. Es tan negra y profunda que ninguna luz solar ni lunar puede alcanzar su interior, un lugar de extrema oscuridad.»

«Hay un gran infierno llamado el Infierno del Sufrimiento Supremo Ininterrumpido. También hay un infierno llamado el Gran Infierno Avici. Además, hay un infierno de las Cuatro Esquinas; un infierno de los Cuchillos Voladores; un infierno de las Flechas Llameantes; un infierno de las Montañas Aplastantes; un infierno de las Lanzas Perforantes; un infierno de los Carros de Hierro; un infierno de las Camas de Hierro; un infierno de los Bueyes de Hierro; un infierno de las Vestiduras de Hierro; un infierno de las Mil Cuchillas; un infierno de los Burros de Hierro; un infierno del Cobre Fundido; un infierno del Abrazo al Pilar; un infierno del Fuego Fluyente; un infierno del Arado de la Lengua; un infierno de las Cabezas Cortadas; un infierno de los Pies Ardientes; un infierno de los Ojos Arrancados; un infierno de las Bolas de Hierro; un infierno de las Disputas; un infierno de las Hachas de Hierro; y un infierno de la Ira Abundante.»

«Hay un gran infierno (un infierno es un lugar al que van a sufrir después de la muerte las personas que han cometido muchos actos malvados) llamado el ‘Infierno del Sufrimiento Supremo Ininterrumpido’, que significa sufrimiento sin cesar ni un solo segundo. También está el ‘Gran Infierno Avici’, que es el más terrible de todos los infiernos. Más allá de estos, hay muchos, muchos más infiernos: el infierno de las Cuatro Esquinas, los Cuchillos Voladores, las Flechas Llameantes, las Montañas Aplastantes, las Lanzas Perforantes, los Carros de Hierro, las Camas de Hierro, los Bueyes de Hierro, las Vestiduras de Hierro, las Mil Cuchillas, los Burros de Hierro, el Cobre Fundido, el Abrazo al Pilar, el Fuego Fluyente, el Arado de la Lengua, las Cabezas Cortadas, los Pies Ardientes, los Ojos Arrancados, las Bolas de Hierro, las Disputas, las Hachas de Hierro y la Ira Abundante. ¡Solo al escuchar los nombres se puede percibir lo aterrador que es cada uno de estos infiernos!»

Ksitigarbha dijo: «Benevolente, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, hay infiernos como estos, y su número es ilimitado.»

El Bodhisattva Ksitigarbha continuó: «Benevolente, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, infiernos como estos son tan numerosos que no se pueden contar — su número es infinito.»

«Además, están el Infierno de los Gritos, el Infierno de Arrancar la Lengua, el Infierno del Excremento y la Orina, el Infierno del Candado de Cobre, el Infierno del Elefante de Fuego, el Infierno del Perro de Fuego, el Infierno del Caballo de Fuego, el Infierno del Buey de Fuego, el Infierno de la Montaña de Fuego, el Infierno de la Piedra de Fuego, el Infierno de la Cama de Fuego, el Infierno de la Viga de Fuego, el Infierno del Águila de Fuego, el Infierno de los Dientes de Sierra, el Infierno de Desollar la Piel, el Infierno de Beber Sangre, el Infierno de Quemar las Manos, el Infierno de Quemar los Pies, el Infierno de las Espinas Invertidas, el Infierno de la Casa de Fuego, el Infierno de la Casa de Hierro y el Infierno del Lobo de Fuego. Tales son estos infiernos.»

«¡Y todavía hay más infiernos! El Infierno de los Gritos, el Infierno de Arrancar la Lengua, el Infierno del Excremento y la Orina, el Infierno del Candado de Cobre, el Infierno del Elefante de Fuego, el Infierno del Perro de Fuego, el Infierno del Caballo de Fuego, el Infierno del Buey de Fuego, el Infierno de la Montaña de Fuego, el Infierno de la Piedra de Fuego, el Infierno de la Cama de Fuego, el Infierno de la Viga de Fuego, el Infierno del Águila de Fuego, el Infierno de los Dientes de Sierra, el Infierno de Desollar la Piel, el Infierno de Beber Sangre, el Infierno de Quemar las Manos, el Infierno de Quemar los Pies, el Infierno de las Espinas Invertidas, el Infierno de la Casa de Fuego, el Infierno de la Casa de Hierro, el Infierno del Lobo de Fuego… y hay muchos, muchos más infiernos como estos.»

«Dentro de cada uno de estos, hay además infiernos subsidiarios — algunos tienen uno, algunos dos, algunos tres, algunos cuatro, y así sucesivamente hasta cientos y miles. Cada uno tiene su propio nombre distinto.»

«Además, dentro de cada infierno principal, hay muchos infiernos subsidiarios que se ramifican — algunos tienen uno, algunos dos, tres o cuatro, y algunos tienen hasta cientos o incluso miles de infiernos subsidiarios, ¡cada uno con su propio nombre único!»

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Bodhisattva Samantabhadra: «Benevolente, todos estos infiernos surgen del karma malvado de los seres de Jambudvipa del Sur — son las respuestas kármicas a sus actos. El poder del karma es inmenso: puede rivalizar con el Monte Sumeru en altura, sondear las profundidades del gran océano y obstruir el camino hacia la iluminación. Por lo tanto, los seres no deben tomar a la ligera ni el más pequeño acto malvado, pensando que no traerá consecuencias. Después de la muerte, la retribución sigue — cada acto, por mínimo que sea, debe ser soportado. Incluso los parientes más cercanos, padre e hijo, caminan por senderos separados; y aun si se encontraran, ninguno podría soportar el sufrimiento del otro. Ahora, por el poder espiritual sublime del Buda y a su solicitud, Benevolente, he descrito brevemente estos asuntos de la retribución infernal. Humildemente le pido que escuche estas palabras.»

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Bodhisattva Samantabhadra: «Benevolente, todos estos infiernos son creados por los actos malvados de los seres de nuestro mundo humano. La fuerza acumulada de los actos malvados (llamada ‘karma’) es extraordinariamente poderosa — lo suficientemente poderosa como para rivalizar con la altura del Monte Sumeru, lo suficientemente profunda como para igualar al gran océano, y lo suficientemente fuerte como para bloquear el camino hacia la Budeidad. Por lo tanto, todos deben nunca pensar que cometer un pequeño acto malvado es inofensivo o no tendrá consecuencias. Después de la muerte, cada acto — incluso uno tan pequeño como un hilo de cabello — debe ser soportado en su totalidad. Incluso los parientes más cercanos, padre e hijo, caminan por diferentes senderos después de la muerte, y aun si se encontraran en el camino, ninguno podría tomar el lugar del otro en el sufrimiento. Por el poder espiritual sublime del Buda, y porque usted lo ha pedido, Benevolente, he descrito brevemente los castigos en los infiernos. Espero que escuche.»

Samantabhadra respondió: «He conocido desde hace mucho las retribuciones de los tres caminos malvados. Espero que usted, Benevolente, hable de ellos para que todos los seres que obran mal en la futura Edad del Fin del Dharma, al escuchar sus palabras, se vuelvan hacia el Buda.»

El Bodhisattva Samantabhadra respondió: «He conocido desde hace mucho las retribuciones de los tres caminos malvados (los tres reinos más miserables: el infierno, los fantasmas hambrientos y los animales). Pero aún deseo que usted hable de ellos, para que todos los seres que obran mal en la futura Edad del Fin del Dharma, después de escuchar sus palabras, se arrepientan y tomen refugio en el Buda.»

Ksitigarbha dijo: «Benevolente, las retribuciones de los infiernos son las siguientes.»

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo: «Benevolente, los castigos en los infiernos son aproximadamente así —»

«En algunos infiernos, las lenguas de los pecadores son arrancadas y aradas por bueyes. En algunos infiernos, los corazones de los pecadores son extraídos y devorados por yakshas. En algunos infiernos, calderos de líquido hirviente burbujean, y los cuerpos de los pecadores son arrojados dentro para ser hervidos. En algunos infiernos, pilares de bronce son calentados al rojo vivo, y los pecadores son obligados a abrazarlos. En algunos infiernos, el fuego persigue y envuelve a los pecadores. En algunos infiernos, no hay más que frío amargo y hielo. En algunos infiernos, hay excremento y orina sin límite. En algunos infiernos, mazas con púas vuelan por el aire. En algunos infiernos, muchas lanzas llameantes son clavadas en los pecadores. En algunos infiernos, los pechos y espaldas de los pecadores son golpeados sin cesar. En algunos infiernos, solo las manos y los pies son quemados. En algunos infiernos, serpientes de hierro se enroscan alrededor de los pecadores. En algunos infiernos, perros de hierro son lanzados contra ellos. En algunos infiernos, los pecadores son uncidos a mulas de hierro.»

«En algunos infiernos, las lenguas de los pecadores son arrancadas y aradas de un lado a otro por bueyes, como arar un campo. En algunos infiernos, los corazones de los pecadores son arrancados y devorados por yakshas (un tipo de demonio feroz). En algunos infiernos, hay un gran caldero de agua hirviente y abrasadora, y los pecadores son arrojados dentro para ser cocidos vivos. En algunos infiernos, pilares de bronce son calentados hasta brillar al rojo, y los pecadores son obligados a abrazarlos. En algunos infiernos, el fuego persigue y quema a los pecadores sin cesar. En algunos infiernos, no hay más que hielo glacial. En algunos infiernos, excremento y orina fétidos están por todas partes. En algunos infiernos, armas afiladas con púas vuelan por el aire. En algunos infiernos, muchas lanzas llameantes apuñalan a los pecadores al mismo tiempo. En algunos infiernos, los pechos y espaldas de los pecadores son golpeados constantemente. En algunos infiernos, solo las manos y los pies son quemados. En algunos infiernos, serpientes de hierro se enroscan alrededor de los pecadores. En algunos infiernos, perros de hierro son soltados para perseguir y morder a los pecadores. En algunos infiernos, los pecadores son montados sobre mulas de hierro para sufrir.»

«Benevolente, retribuciones como estas — en cada uno de los infiernos, hay cientos y miles de instrumentos de castigo kármico, todos hechos de nada más que cobre, hierro, piedra o fuego. Estos cuatro materiales son todos invocados por el karma malvado colectivo de los seres. Si describiera en detalle las retribuciones de los infiernos, en cada infierno individual hay aún cientos y miles más de tipos de sufrimiento — ¡cuánto más cuando hay tantos infiernos! Ahora, por el poder espiritual sublime del Buda y a su pregunta, Benevolente, he hablado de ellos brevemente. Si los explicara en su totalidad, ni un kalpa entero bastaría.»

«Benevolente, castigos como estos — en cada uno de los infiernos, hay cientos y miles de instrumentos utilizados para atormentar a los pecadores, y todos están hechos de nada más que cobre, hierro, piedra y fuego. Estos cuatro materiales son todos traídos a la existencia por el karma malvado colectivo de los seres. Si describiera en completo detalle los castigos de los infiernos, cada infierno individual contiene cientos y miles más de tipos de sufrimiento — ¡y hay tantos infiernos! Por el poder espiritual sublime del Buda, y porque usted lo pidió, Benevolente, he hablado de ellos brevemente. Si explicara todo en su totalidad, ni siquiera pasando muchos kalpas (períodos de tiempo inmensamente largos) sería suficiente.»

Capítulo 6: Las alabanzas del Tathagata

En aquel momento, el Honrado por el Mundo emitió una gran radiancia desde todo su cuerpo, iluminando mundos búdicos tan numerosos como las arenas de cientos de miles de millones de billones de Ríos Ganges. Proclamó con voz poderosa a todos los bodhisattvas mahasattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritus, humanos y seres no humanos a lo largo de todos los mundos búdicos: «Escuchen mientras hoy ensalzo y alabo al Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, quien a lo largo de las diez direcciones manifiesta gran e inconcebible poder espiritual sublime y compasión para rescatar y proteger a todos los seres que sufren por sus pecados. Después de mi entrada al Nirvana, ustedes bodhisattvas, mahasattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus deben emplear todos los medios hábiles para proteger este sutra, permitiendo que todos los seres alcancen la dicha del Nirvana.»

En ese momento, el Buda (el Honrado por el Mundo) emitió una luz extraordinariamente brillante desde todo su cuerpo, iluminando mundos búdicos tan numerosos como las arenas del Río Ganges. Habló con voz resonante a todos los grandes bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritus, humanos y todo tipo de seres no humanos a lo largo de cada mundo búdico: «¡Escuchen bien! Hoy alabaré al Bodhisattva Ksitigarbha, quien a lo largo de las diez direcciones ha mostrado inconcebible poder espiritual sublime y compasión, rescatando y protegiendo a todos los seres que sufren. Después de que yo deje este mundo (entre al Nirvana), ustedes bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus deben encontrar toda forma posible de proteger este sutra, para que todos los seres puedan alcanzar el Nirvana — el estado de paz y liberación eterna.»

Después de pronunciar estas palabras, un bodhisattva en la asamblea llamado Pukuang (Vastedad Universal) unió sus palmas con reverencia y se dirigió al Buda: «Ahora hemos visto al Honrado por el Mundo alabar al Bodhisattva Ksitigarbha por poseer tan inconcebible y gran virtud de poder espiritual sublime. Humildemente rogamos que el Honrado por el Mundo, por el bien de los seres de la futura Edad del Fin del Dharma, proclame las causas y efectos kármicos por los cuales el Bodhisattva Ksitigarbha beneficia a los seres en los reinos celestiales y humanos, para que la asamblea óctuple de devas y nagas, así como los seres del futuro, reciban con reverencia las palabras del Buda.»

Después de que el Buda terminó de hablar, un bodhisattva en la asamblea llamado Pukuang (Vastedad Universal) unió sus palmas con reverencia y dijo al Buda: «Hemos visto al Honrado por el Mundo alabar tan altamente al Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo que posee tan inconcebible y gran poder espiritual sublime. Esperamos que el Honrado por el Mundo explique a los seres de la futura Edad del Fin del Dharma cómo el Bodhisattva Ksitigarbha beneficia a los seres en los reinos celestiales y humanos, y hable de las causas y efectos kármicos involucrados, para que la asamblea óctuple de devas y nagas (los diversos espíritus protectores del dharma en el cielo) y todos los seres del futuro reciban con reverencia las enseñanzas del Buda.»

Entonces el Honrado por el Mundo dijo al Bodhisattva Pukuang y a la asamblea cuádruple: «¡Escuchen atentamente! ¡Escuchen atentamente! Ahora les describiré brevemente los actos meritorios por los cuales el Bodhisattva Ksitigarbha trae bendiciones y beneficios a los reinos humano y celestial.»

El Buda entonces dijo al Bodhisattva Pukuang y a todos los oyentes presentes: «¡Escuchen con atención! ¡Escuchen con atención! Ahora les contaré brevemente cómo el Bodhisattva Ksitigarbha trae bendiciones y beneficios a los seres en los reinos humano y celestial.»

Pukuang respondió: «Así es, Honrado por el Mundo. Con alegría deseamos escuchar.»

El Bodhisattva Pukuang respondió: «Sí, Honrado por el Mundo, ¡estamos ansiosos por escuchar!»

El Buda dijo al Bodhisattva Pukuang: «En eras futuras, si algún buen hombre o buena mujer escucha el nombre del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, y luego une sus palmas en reverencia, o lo alaba, o se inclina ante él, o lo aprecia y admira, esa persona trascenderá los pecados acumulados durante treinta kalpas.»

El Buda dijo al Bodhisattva Pukuang: «En el futuro, si algún buen hombre o buena mujer escucha el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha — ya sea que unan sus palmas, lo alaben, se inclinen ante él, o simplemente lo admiren en su corazón — esa persona podrá borrar los pecados acumulados durante treinta kalpas (un período de tiempo increíblemente largo).»

«Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer pinta una imagen de este Bodhisattva, o la modela de tierra, piedra, laca, oro, plata, cobre o hierro, y luego la contempla una vez y se inclina ante ella una vez, esa persona renacerá cien veces en el Cielo Trayastrimsa y nunca caerá en los caminos malvados. Incluso cuando sus bendiciones celestiales se agoten y descienda al reino humano, seguirá siendo rey y no perderá estos grandes beneficios.»

«Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer pinta una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o la hace de tierra, piedra, laca, oro, plata, cobre o hierro, y simplemente la contempla una vez y se inclina ante ella una vez, esa persona renacerá cien veces en el Cielo Trayastrimsa (un lugar maravillosamente hermoso en los cielos) y nunca caerá en los caminos malvados del infierno, los fantasmas hambrientos o los animales. Incluso cuando sus bendiciones celestiales se agoten y descienda al reino humano, se convertirá en rey — no perderá estos grandes beneficios.»

«Si hubiera una mujer que no desea estar en un cuerpo femenino y de todo corazón hace ofrendas a imágenes del Bodhisattva Ksitigarbha — ya sean pintadas o modeladas de tierra, piedra, laca, cobre o hierro — perseverando día tras día sin cesar, ofreciendo constantemente flores, incienso, alimentos, vestimentas, sedas de colores, estandartes, dinero y tesoros preciosos, entonces esta buena mujer, después de que esta vida presente como mujer termine, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas nunca más nacerá en un mundo donde deba tomar un cuerpo femenino, mucho menos recibirá uno. A menos que, por el poder de sus votos compasivos, ella elija tomar un cuerpo femenino para liberar a los seres — por el poder de sus ofrendas a Ksitigarbha y el poder de su mérito, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas no recibirá un cuerpo femenino.»

«Si una mujer no desea estar en un cuerpo femenino y de todo corazón hace ofrendas a imágenes pintadas o esculpidas del Bodhisattva Ksitigarbha — hechas de tierra, piedra, cobre, hierro u otros materiales — haciéndolo cada día sin falta, ofreciendo constantemente flores frescas, incienso, alimentos, vestimentas, telas de colores, estandartes, dinero y tesoros preciosos, entonces esta buena mujer, después de terminar esta vida presente como mujer, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas nunca más nacerá como mujer, mucho menos soportará las diversas penalidades de un cuerpo femenino. A menos que ella misma haga un voto compasivo de tomar forma femenina para ayudar y liberar a los seres — por el poder de sus ofrendas a Ksitigarbha y el poder de su mérito acumulado, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas no necesitará ser mujer de nuevo.»

«Además, Pukuang, si hubiera una mujer que no está contenta con su propia apariencia o que sufre de muchas enfermedades, si contempla y se inclina sinceramente ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, aunque sea solo por el tiempo que toma comer una comida, entonces durante miles y decenas de miles de kalpas, dondequiera que renazca, su apariencia será plena y perfecta. Si esta mujer poco agraciada no desea dejar de ser mujer, entonces durante cientos de miles de millones de billones de vidas siempre nacerá como princesa, reina, hija de un primer ministro o de una familia distinguida, o hija de un gran anciano — cada vez naciendo con una apariencia hermosa, digna y rasgos perfectos. Es gracias a su sincera contemplación e inclinación ante el Bodhisattva Ksitigarbha que obtiene tales bendiciones.»

«Además, Pukuang, si una mujer siente que es poco atractiva o sufre de muchas enfermedades, siempre que contemple y se incline ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha con corazón sincero — aunque sea solo por el tiempo que toma comer una comida — entonces durante miles y decenas de miles de kalpas en vidas futuras, su apariencia se volverá hermosa y digna. Si esta mujer que alguna vez fue poco agraciada no desea dejar de ser mujer, entonces durante cientos de miles de millones de billones de vidas, a menudo nacerá como princesa, reina, hija de un alto funcionario, o hija de una familia adinerada y distinguida, cada vez naciendo con una apariencia hermosa y elegante. Es precisamente porque se inclinó sinceramente ante el Bodhisattva Ksitigarbha que recibe tan grandes bendiciones.»

«Además, Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer puede tocar música, cantar cantos de alabanza, hacer ofrendas de incienso y flores ante una imagen del Bodhisattva, o incluso animar a una persona o a muchas a hacer lo mismo — tales personas, en esta vida presente y en vidas futuras, siempre tendrán cientos y miles de fantasmas y espíritus guardándolos día y noche. Ninguna mala noticia llegará a sus oídos, mucho menos sufrirán personalmente alguna desgracia.»

«Además, Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer puede tocar música, cantar alabanzas y hacer ofrendas de incienso y flores ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, e incluso animar a una persona o a muchas otras a hacer lo mismo — tales personas, tanto en el presente como en el futuro, siempre tendrán cientos y miles de fantasmas y espíritus protegiéndolos día y noche. Ni siquiera escucharán de infortunios, mucho menos encontrarán personalmente alguna calamidad.»

«Además, Pukuang, en eras futuras, si alguna persona malvada, espíritu malvado o fantasma malvado ve a un buen hombre o buena mujer haciendo ofrendas con reverencia, alabando, contemplando e inclinándose ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y luego injustamente los ridiculiza y calumnia, diciendo que tal adoración no tiene mérito ni beneficio, o muestra los dientes en burla, o los critica a sus espaldas, o persuade a otros a unirse en la crítica — ya sea una persona o muchas — incluso albergando un solo pensamiento de ridículo: tal persona, incluso después de que los mil Budas de este Bhadrakalpa hayan entrado todos en el Nirvana, seguirá soportando la retribución de su burla, permaneciendo en el Infierno Avici sufriendo los castigos más severos. Después de que ese kalpa haya pasado, se convertirá en un fantasma hambriento. Después de otros mil kalpas, renacerá como animal. Después de otros mil kalpas más, finalmente obtendrá un cuerpo humano — pero incluso entonces, será pobre, de baja condición, con facultades deterioradas, y su mente estará enredada por el karma malvado. No pasará mucho tiempo antes de que caiga de nuevo en los caminos malvados. Por lo tanto, Pukuang, solo ridiculizar las ofrendas de otro ya trae tal retribución — ¡cuánto peor es albergar activamente opiniones malvadas e intentar destruir la fe de otro!»

«Además, Pukuang, en el futuro, si personas malvadas, espíritus malvados o fantasmas malvados ven a buenos hombres o buenas mujeres haciendo ofrendas con reverencia, alabando e inclinándose ante imágenes del Bodhisattva Ksitigarbha, y luego injustamente se burlan y los critican, diciendo que tal adoración es inútil y no trae mérito — ya sea mostrando los dientes para reírse de ellos, hablando a sus espaldas, instando a otros a unirse en la crítica, o incluso solo albergando un solo pensamiento de ridículo — tales personas, incluso después de que los mil Budas de este kalpa hayan pasado todos, seguirán soportando las consecuencias de su burla, permaneciendo en el Infierno Avici (el más terrorífico de todos los infiernos) sufriendo los castigos más severos. Después de que ese kalpa termine, se convertirán en fantasmas hambrientos. Después de otros mil kalpas, renacerán como animales. Después de otros mil kalpas más, finalmente obtendrán un cuerpo humano — pero incluso como humanos, serán pobres y de baja condición, con sentidos y cuerpos deteriorados, constantemente atormentados por pensamientos malsanos. No pasará mucho tiempo antes de que caigan de nuevo en los caminos malvados. Como ves, Pukuang, solo ridiculizar las ofrendas de alguien ya trae una retribución tan devastadora — ¡cuánto peor es albergar realmente opiniones malvadas e intentar destruir la fe de otro!»

«Además, Pukuang, en eras futuras, si algún hombre o mujer permanece postrado en cama por largo tiempo, sin poder vivir pero sin poder morir; o si sueña por la noche con fantasmas malvados, con familiares fallecidos, o con caminar por senderos peligrosos; o si sufre frecuentemente de pesadillas y parálisis del sueño, vagando con fantasmas y espíritus — a medida que pasan los meses y los años, se va debilitando y consumiendo cada vez más, gritando de angustia en su sueño, miserable y sin alegría. Todo esto se debe a que en los caminos kármicos, sus cuentas aún no han sido saldadas; el peso de su retribución, ya sea ligero o pesado, aún no ha sido determinado. Por eso no pueden ni abandonar la vida ni recuperarse de la enfermedad. Los ojos ordinarios de hombres y mujeres no pueden discernir estos asuntos.»

«Además, Pukuang, en el futuro, si algún hombre o mujer está postrado en cama por largo tiempo — queriendo vivir pero sin poder, queriendo morir pero sin poder; o si sigue soñando por la noche con fantasmas malvados, parientes fallecidos, o caminando por senderos peligrosos; o sufriendo frecuentemente de pesadillas, como si vagara junto a fantasmas y espíritus — y esto continúa durante mucho tiempo, su cuerpo adelgazando y debilitándose cada vez más, gritando de dolor en su sueño, viviendo en completa miseria e infelicidad: todo esto se debe en realidad a que las deudas kármicas de sus actos pasados aún no han sido saldadas. Si la retribución que deben es ligera o pesada no ha sido determinada, por lo que su vida queda en el limbo — no pueden ni morir ni recuperarse. Los ojos humanos ordinarios no pueden percibir ni comprender estos asuntos.»

«Se debe, ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas, leer en voz alta este sutra una vez con voz clara. O tomar las posesiones más preciadas del enfermo — ya sean ropas, tesoros, jardines o casas — y, en presencia del enfermo, declarar en voz alta: ‘Yo, fulano de tal, en nombre de este enfermo, ante este sutra y estas imágenes, ofrezco estas posesiones — ya sea para hacer ofrendas a los sutras e imágenes, para modelar imágenes de Budas y Bodhisattvas, para construir stupas y templos, para encender lámparas de aceite, o para donar a los residentes permanentes del monasterio.’ Repetir esta declaración tres veces ante el enfermo, asegurándose de que el enfermo escuche y comprenda.»

«En tal situación, se debe leer este sutra en voz alta una vez ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas. O sacar las posesiones más preciadas del enfermo — ya sean ropas, tesoros, jardines o casas — y declarar en voz alta en presencia del enfermo: ‘Yo, fulano de tal, en nombre de este enfermo, ante estos sutras e imágenes, ofrezco estos objetos — ya sea para hacer ofrendas a los sutras e imágenes, para modelar imágenes de Budas y Bodhisattvas, para construir stupas y templos, para encender lámparas de aceite, o para donar a los monjes residentes en el monasterio.’ Decir esto tres veces al enfermo, asegurándose de que el enfermo pueda escuchar y comprender.»

«Incluso si la conciencia del enfermo se ha dispersado y está al borde de su último aliento — incluso si han pasado uno, dos, tres, cuatro o hasta siete días — se debe aún proclamar en voz alta y leer el sutra en voz alta. Después de la muerte de tal persona, todas sus desgracias pasadas y pecados graves, incluso los cinco pecados que conducen a la retribución ininterrumpida, serán resueltos para siempre, y dondequiera que renazcan, siempre recordarán sus vidas pasadas. ¡Cuánto más para los buenos hombres y buenas mujeres que copian este sutra ellos mismos, o enseñan a otros a copiarlo, o que personalmente esculpen y pintan imágenes del Bodhisattva, o enseñan a otros a hacerlo — las recompensas kármicas que reciben ciertamente les traerán gran beneficio!»

«Incluso si el enfermo ya ha perdido la conciencia y está al borde de la muerte — o incluso si han pasado uno, dos, tres, cuatro o hasta siete días — la familia debe aún proclamar en voz alta y leer el sutra en voz alta. Después de que esta persona fallezca, todos los pecados graves acumulados en vidas pasadas, incluso los cinco pecados ininterrumpidos (las cinco ofensas más graves), serán resueltos para siempre. Además, dondequiera que renazcan en el futuro, recordarán sus vidas pasadas. Y si buenos hombres y buenas mujeres copian este sutra ellos mismos, o enseñan a otros a copiarlo, o personalmente esculpen y pintan imágenes del Bodhisattva, o incluso enseñan a otros a hacerlo, los beneficios que reciben serán aún mayores.»

«Por lo tanto, Pukuang, si ves a alguien leyendo o recitando este sutra, o incluso albergando un solo pensamiento de alabanza hacia él, o a alguien que le muestra reverencia, debes emplear cientos y miles de medios hábiles para animar a tales personas, instándolas a ser diligentes y a no retroceder, pues obtendrán mérito inconcebible que se cuenta en miles de millones de billones, tanto en el presente como en el futuro.»

«Por lo tanto, Pukuang, si ves a alguien leyendo o recitando este sutra — incluso si simplemente tiene un solo pensamiento de alabanza hacia él, o le muestra reverencia — debes encontrar toda forma posible de animarlos, diciéndoles que mantengan sus esfuerzos y no desfallezcan, pues obtendrán mérito inconcebible que se cuenta en miles de millones de billones, tanto en el presente como en el futuro.»

«Además, Pukuang, si los seres del futuro, ya sea soñando o durmiendo, ven fantasmas, espíritus o diversas formas — algunas con aspecto entristecido, algunas llorando, algunas preocupadas, algunas suspirando, algunas temerosas, algunas aterradas — todos estos son los espíritus de sus padres, hijos, hijas, hermanos, hermanas, cónyuges o parientes de una vida, diez vidas, cien vidas o mil vidas atrás, que están ahora atrapados en los caminos malvados y no pueden escapar. Sin tener a dónde acudir por el poder bendito de la liberación, vienen a apelar a sus parientes vivos, esperando que encuentren una manera de ayudarles a dejar los caminos malvados.»

«Además, Pukuang, si los seres del futuro, ya sea soñando o durmiendo, ven fantasmas, espíritus o formas extrañas — algunas con aspecto triste, algunas llorando, algunas preocupadas, algunas suspirando, algunas asustadas, algunas aterradas — estos son en realidad sus padres, hermanos, hermanas, cónyuges y parientes de una, diez, cien o mil vidas pasadas. Están sufriendo en los caminos malvados y no pueden escapar, ni pueden encontrar a nadie que les ayude. Así que vienen en sueños a apelar a sus parientes vivos, esperando que encuentren una manera de ayudarles a salir de esos lugares terribles.»

«Pukuang, con tus poderes espirituales, guía a estos familiares para que vayan ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas y lean sinceramente este sutra ellos mismos, o inviten a otros a leerlo — tres veces o siete veces. Una vez que estos parientes en los caminos malvados hayan escuchado el sutra recitado el número completo de veces, serán liberados, y los vivos nunca más los verán en sus sueños.»

«Pukuang, usa tus poderes espirituales para guiar a estos parientes vivos a ir ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas y leer sinceramente este sutra ellos mismos, o invitar a alguien a leerlo por ellos — tres veces o siete veces. Una vez que se complete el número requerido de recitaciones, aquellos parientes que sufren en los caminos malvados serán liberados. Y desde entonces, los vivos nunca más verán sus formas entristecidas en sus sueños.»

«Además, Pukuang, en eras futuras, si hubiera personas de condición humilde — sirvientes, criadas, o cualquiera privado de su libertad — que lleguen a comprender que sus circunstancias presentes surgen del karma de sus vidas pasadas y deseen arrepentirse: si contemplan y se inclinan sinceramente ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y en un período de uno a siete días recitan el nombre del Bodhisattva diez mil veces, entonces después de que la retribución de esta vida se agote, durante miles y decenas de miles de vidas siempre nacerán en familias nobles y respetadas, sin tener que soportar nunca más el sufrimiento de los tres caminos malvados.»

«Además, Pukuang, en el futuro, si personas de humilde condición — sirvientes, criadas, o cualquiera que haya perdido su libertad — llegan a comprender que sus circunstancias presentes son el resultado del karma de vidas pasadas y desean arrepentirse: siempre que contemplen y se inclinen sinceramente ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y en uno a siete días reciten el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha hasta diez mil veces, entonces después de que el sufrimiento de esta vida termine, durante miles y decenas de miles de vidas siempre nacerán en familias nobles y respetadas, sin tener que soportar nunca más el sufrimiento de los tres caminos malvados — el infierno, los fantasmas hambrientos y los animales.»

«Además, Pukuang, en eras futuras en Jambudvipa, entre los kshatriyas, brahmanes, ancianos, cabezas de familia, y todas las personas de cualquier apellido y clan, cuando un niño acaba de nacer — ya sea niño o niña — dentro de siete días se debe rápidamente leer y recitar este sutra inconcebible, y además recitar el nombre del Bodhisattva diez mil veces. Si este niño recién nacido, niño o niña, trajera consigo infortunios de vidas pasadas, estos serán resueltos, y el niño será pacífico, feliz, fácil de criar y disfrutará de una larga vida. Si el niño ya nació con bendiciones, entonces su paz y longevidad aumentarán aún más.»

«Además, Pukuang, en el futuro en nuestro mundo humano, ya sea entre familias reales, familias sacerdotales, familias adineradas, eruditos, o cualquier persona de cualquier apellido o clan — cuando nace un nuevo bebé, ya sea niño o niña, dentro de los siete días del nacimiento del bebé, se debe rápidamente leer y recitar este sutra inconcebible y recitar el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha diez mil veces en nombre del bebé. Si este recién nacido trae consigo karma negativo de vidas pasadas, será resuelto, y el niño será saludable, feliz, fácil de cuidar y disfrutará de una larga vida. Si el bebé ya nació con buena fortuna, entonces su felicidad y longevidad aumentarán aún más.»

«Además, Pukuang, si los seres del futuro observan los diez días vegetarianos de cada mes — el primero, octavo, decimocuarto, decimoquinto, decimoctavo, vigésimo tercero, vigésimo cuarto, vigésimo octavo, vigésimo noveno y trigésimo — en estos días, los pecados son contabilizados y su gravedad determinada. Los seres de Jambudvipa del Sur, en cada acción y cada pensamiento, crean karma y cometen transgresiones. ¡Cuánto más aquellos que libremente se entregan al asesinato, el robo, la conducta sexual indebida y la mentira, cometiendo cientos y miles de ofensas! Si pueden, en estos diez días vegetarianos, leer este sutra una vez ante las imágenes de Budas, Bodhisattvas y Santos Sabios, entonces en un radio de cien yojanas en todas las direcciones — este, oeste, sur y norte — no habrá desastres ni calamidades.»

«Además, Pukuang, en el futuro, el primero, octavo, decimocuarto, decimoquinto, decimoctavo, vigésimo tercero, vigésimo cuarto, vigésimo octavo, vigésimo noveno y trigésimo de cada mes — estos son los días en que los pecados son contabilizados y su gravedad determinada. Los seres de nuestro mundo humano, en cada acción y cada pensamiento, pueden estar creando karma y cometiendo transgresiones, sin mencionar a aquellos que libremente se entregan al asesinato, el robo, las malas acciones y la mentira, cometiendo cientos y miles de ofensas. Si pueden, en estos diez días vegetarianos, leer este sutra una vez ante las imágenes de Budas, Bodhisattvas y Sabios, entonces en un radio de cien yojanas (una distancia muy grande) en todas las direcciones — este, oeste, sur y norte — no ocurrirán desastres ni calamidades.»

«En tal hogar, ya sean viejos o jóvenes, durante cientos y miles de años venideros, estarán para siempre libres de los caminos malvados. Si en cada uno de los diez días vegetarianos se hace una recitación, en esta vida presente el hogar estará libre de enfermedades inesperadas, y la comida y la ropa serán abundantes. Por lo tanto, Pukuang, debes saber que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tales inexpresables cientos de miles de millones de billones de grandes poderes espirituales sublimes para el beneficio de los seres.»

«Además, cada miembro de este hogar, ya sea viejo o joven, durante cientos y miles de años venideros estará para siempre libre de los caminos malvados. Si se hace una recitación en cada uno de los diez días vegetarianos, en esta vida presente todo el hogar estará libre de enfermedades inesperadas, y la comida y la ropa serán abundantes y plenas. Por lo tanto, Pukuang, debes saber que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tales inexpresables cientos de miles de millones de billones de grandes poderes espirituales sublimes, todos para el beneficio de los seres.»

«Los seres de Jambudvipa comparten una profunda conexión kármica con este gran bodhisattva. Si alguno de estos seres escucha el nombre del Bodhisattva, ve la imagen del Bodhisattva, o incluso escucha solo tres o cinco palabras de este sutra, o un solo verso o una sola línea, disfrutará de extraordinaria paz y felicidad en el presente, y durante cientos de miles de decenas de miles de vidas venideras, siempre nacerá con rasgos apuestos en familias nobles y respetadas.»

«Los seres de nuestro mundo humano comparten una conexión kármica muy profunda con este gran Bodhisattva Ksitigarbha. Siempre que escuchen el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, vean la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o incluso escuchen solo tres o cinco palabras de este sutra, o un solo verso o una sola línea, sentirán extraordinaria paz y felicidad en el presente. Y durante cientos de miles de decenas de miles de vidas en el futuro, siempre nacerán con rasgos finos y dignos, en familias nobles y honradas.»

En aquel momento, el Bodhisattva Pukuang, habiendo escuchado al Tathagata alabar al Bodhisattva Ksitigarbha, se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y se dirigió nuevamente al Buda: «Honrado por el Mundo, he sabido desde hace mucho que este gran bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales y gran poder de voto. Pregunté al Tathagata específicamente para que los seres del futuro conozcan estos beneficios. Recibo con reverencia su enseñanza.»

En ese momento, después de escuchar al Buda alabar al Bodhisattva Ksitigarbha, el Bodhisattva Pukuang se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, en verdad he sabido desde hace mucho que este gran bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales y magníficos votos. Pregunté al Tathagata específicamente para que los seres del futuro puedan conocer estos beneficios. Recibo con reverencia su enseñanza.»

«Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse este sutra, y cómo debo difundirlo?»

«Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse este sutra? ¿Y cómo debería difundirlo?»

El Buda dijo a Pukuang: «Este sutra tiene tres nombres: el primero es ‘Los votos pasados de Ksitigarbha’, el segundo es ‘Los actos pasados de Ksitigarbha’, y el tercero es ‘El Sutra del poder del voto de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde kalpas distantes en el pasado, ha hecho grandes y solemnes votos para beneficiar a todos los seres, por lo tanto debes difundir este sutra en conformidad con sus votos.»

El Buda dijo a Pukuang: «Este sutra tiene tres nombres: el primero es ‘Los votos pasados de Ksitigarbha’, el segundo es ‘Los actos pasados de Ksitigarbha’, y el tercero es ‘El Sutra del poder del voto de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde el pasado más distante, ha hecho grandes y solemnes votos para beneficiar a todos los seres, debes difundir este sutra en conformidad con sus votos.»

Habiendo escuchado esto, Pukuang unió sus palmas, se inclinó con reverencia, y se retiró.

Después de escuchar esto, el Bodhisattva Pukuang unió sus palmas, se inclinó con reverencia, y se retiró a un lado.

Capítulo 7: Beneficiando a los vivos y a los difuntos

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que los seres de Jambudvipa, en cada pensamiento y cada movimiento de la mente, no crean sino transgresiones. Incluso si llegan a obtener algún beneficio virtuoso, a menudo se retiran de sus intenciones buenas originales. Sin embargo, si encuentran condiciones desfavorables, sus pensamientos malvados se multiplican con cada momento que pasa. Tales personas son como aquellos que caminan por barro espeso llevando pesadas piedras sobre sus espaldas — cada vez más agotados y agobiados, hundiéndose más con cada paso. Si tuvieran la fortuna de encontrar un buen maestro que les ayude a aligerar su carga, o incluso cargue todo el peso por ellos — porque este maestro posee gran fuerza, sosteniéndolos y animándolos a pisar con firmeza — una vez que lleguen a terreno llano, deben recordar bien el camino peligroso que dejaron atrás y nunca volver a recorrerlo.»

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que los seres de nuestro mundo humano, con cada pensamiento, están casi siempre creando transgresiones. Incluso si llegan a obtener algún beneficio o mérito, pierden muy fácilmente sus buenas intenciones originales. Pero en el momento en que encuentran circunstancias desfavorables, los pensamientos malvados surgen uno tras otro. Estas personas son como viajeros que avanzan penosamente por un camino lodoso con pesadas piedras sobre sus espaldas — cuanto más caminan, más agotados se vuelven, y más se hunden. Si tienen la fortuna de encontrar un buen maestro (un ‘amigo espiritual’) que les ayude a aligerar su carga, o incluso asuma todo el peso por ellos — porque este maestro tiene gran fuerza, apoyándolos y animándolos a mantenerse firmes — una vez que lleguen a terreno llano, deben recordar el camino traicionero del que vinieron y nunca volver a recorrerlo.»

«Honrado por el Mundo, los seres que habitualmente hacen el mal comienzan con las faltas más triviales, que luego crecen hasta volverse inconmensurables. Cuando tales seres están al borde de la muerte, sus padres y familiares deben crear mérito en su nombre para facilitar el camino por delante — colgando estandartes y doseles, encendiendo lámparas de aceite, leyendo y recitando los sutras venerados, haciendo ofrendas a imágenes de Budas y Sabios, o recitando los nombres de Budas, Bodhisattvas o pratyekabuddhas. Incluso un solo nombre o título, si llega a los oídos de la persona moribunda o entra en su conciencia fundamental, bastará. Aunque estos seres han cometido gran maldad y por derecho deberían caer en los caminos malvados, porque su familia cultivó estas causas santas en su nombre al momento de la muerte, todos sus pecados serán erradicados.»

«Honrado por el Mundo, aquellos seres que habitualmente hacen el mal — sus faltas comienzan con los actos más pequeños y lentamente se acumulan hasta volverse innumerables. Cuando tales seres están a punto de morir, sus padres y familiares deben realizar buenas acciones para acumular mérito en su nombre, para hacer más fácil el camino por delante. Por ejemplo, pueden colgar estandartes y doseles, encender lámparas de aceite, leer y recitar los sutras, hacer ofrendas a imágenes de Budas y Sabios, o recitar los nombres de Budas, Bodhisattvas o pratyekabuddhas (aquellos que alcanzan la iluminación por sí mismos). Incluso un solo nombre — siempre que los oídos de la persona moribunda puedan escucharlo, o su conciencia profunda pueda percibirlo — bastará. Aunque estos seres han cometido gran maldad y por ley kármica deberían caer en los caminos malvados, porque su familia cultivó estas causas santas en su nombre al momento de la muerte, todos esos pecados son completamente erradicados.»

«Si, además, la familia puede realizar extensamente buenas acciones dentro de los cuarenta y nueve días después de la muerte de la persona, pueden asegurar que estos seres abandonen para siempre los caminos malvados y renazcan entre los humanos o en los cielos, disfrutando de suprema y maravillosa dicha. Y los familiares vivos recibirán ellos mismos un beneficio inconmensurable.»

«Si la familia puede también realizar muchas buenas acciones durante los cuarenta y nueve días después de la muerte de la persona, estos seres fallecidos dejarán para siempre los caminos malvados y renacerán entre los humanos o en los cielos, disfrutando de una felicidad maravillosa. Los familiares vivos también recibirán un beneficio sin límites.»

«Por lo tanto, ahora declaro ante el Buda, el Honrado por el Mundo, y ante la asamblea óctuple de devas, nagas, humanos y seres no humanos, que insto a los seres de Jambudvipa: cuando un familiar está al borde de la muerte, absolutamente no se debe matar, ni crear condiciones desfavorables, ni adorar a fantasmas y espíritus, ni invocar a demonios y espectros.»

«Por lo tanto, ahora declaro ante el Buda, ante la asamblea óctuple de devas y nagas, y ante todos los humanos y seres no humanos, que insto a los seres de nuestro mundo humano: cuando un familiar está a punto de morir, absolutamente no deben matar a ninguna criatura viviente, no deben hacer actos malvados, no deben adorar a fantasmas y espíritus, y no deben invocar a demonios.»

«¿Por qué es esto? Porque todo ese asesinato y adoración no puede beneficiar al difunto en lo más mínimo — solo crea lazos kármicos de transgresión, haciendo la situación cada vez más grave. Incluso si el difunto hubiera de otro modo, en la próxima vida o en esta vida presente, ganado el mérito para renacer entre los humanos o en los cielos, los actos malvados realizados por la familia al momento de la muerte solo crean cargas y demoras adicionales en el tribunal del inframundo, posponiendo el renacimiento del difunto en un buen reino. ¡Cuánto más cuando la persona moribunda nunca cultivó ni la más mínima raíz de bien durante su vida! Cada uno debe enfrentar su propio karma y recibir lo que le corresponde en los caminos malvados — ¿cómo puede la familia soportar amontonar aún más karma malvado sobre ellos?»

«¿Por qué? Porque toda esa matanza y adoración no puede ayudar al difunto en lo más mínimo — solo crea lazos kármicos de transgresión, empeorando mucho las cosas. Incluso si el difunto tenía suficiente mérito para renacer entre los humanos o en los cielos en la próxima vida o en esta vida, los actos malvados realizados por la familia al momento de la muerte solo agregan más problemas durante el juicio en el inframundo, retrasando el renacimiento del difunto en un buen reino. ¡Cuánto peor es para aquellos que están a punto de morir y que nunca hicieron una sola buena acción en su vida! Según su propio karma, ya están destinados a los caminos malvados — ¿cómo puede la familia soportar amontonar aún más karma malvado?»

«Es como una persona que viene de una tierra lejana que ha pasado tres días sin comer, cargando un peso de más de cien catties. Entonces, al encontrarse con un vecino, en lugar de recibir ayuda, le colocan aún más cosas encima — haciéndolo aún más agotado y agobiado.»

«Les daré una analogía. Imaginen a una persona caminando desde un lugar muy lejano, sin haber comido nada durante tres días, cargando más de cien catties de mercancías sobre su espalda — completamente agotada y hambrienta. Entonces se encuentra con un vecino que, en lugar de ayudar a aligerar la carga, le añade más cosas encima. ¿No los haría eso aún más agotados y miserables?»

«Honrado por el Mundo, observo que los seres de Jambudvipa, si pueden realizar buenas acciones conforme a las enseñanzas del Buda — incluso un mérito tan leve como un solo cabello, una sola gota, un solo grano de arena o una sola mota de polvo — cada porción de tal beneficio retornará a ellos mismos.»

«Honrado por el Mundo, observo que los seres de nuestro mundo humano, si pueden hacer buenas acciones dentro de las enseñanzas del Buda — incluso un mérito tan pequeño como un solo cabello, una sola gota de agua, un solo grano de arena o una sola mota de polvo — cada porción de ese beneficio regresará a ellos mismos.»

Mientras hablaba, un anciano en la asamblea llamado Dabian (Gran Elocuencia) — quien había realizado desde hacía mucho el estado de lo no nacido y se manifestaba como anciano para enseñar y transformar a los seres en las diez direcciones — unió sus palmas con reverencia y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: «Gran Ser, cuando los seres de Jambudvipa del Sur mueren, y sus familiares — viejos o jóvenes — cultivan mérito, preparan ofrendas de alimentos y crean toda clase de buenas causas, ¿el difunto verdaderamente recibe gran beneficio y liberación?»

Mientras el Bodhisattva Ksitigarbha hablaba, un anciano en la asamblea llamado Dabian (Gran Elocuencia) — quien en realidad había alcanzado desde hacía mucho un nivel muy alto de realización y podía aparecer en cualquier lugar para enseñar y transformar a los seres, manifestándose aquí en forma de anciano — unió sus palmas con reverencia y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: «Gran Bodhisattva, después de que los seres de nuestro mundo humano fallecen, ¿los familiares sobrevivientes — ya sean viejos o jóvenes — que realizan mérito, preparan comidas vegetarianas y llevan a cabo diversas buenas acciones en nombre del difunto, verdaderamente traen gran beneficio y liberación al fallecido?»

Ksitigarbha respondió: «Anciano, por el poder sublime del Buda, ahora hablaré brevemente de este asunto para todos los seres del presente y del futuro. Anciano, cuando los seres del presente y del futuro están en su lecho de muerte, si pueden escuchar el nombre de un solo Buda, un solo Bodhisattva, o un solo pratyekabuddha — independientemente de si cargan pecados o no — todos serán liberados. Sin embargo, si hay un hombre o una mujer que no realizó buenas acciones en vida sino que cometió muchas maldades, entonces después de la muerte, sea cual sea el mérito y las acciones santas que la familia realice en su nombre — el difunto recibe solo una séptima parte; las seis séptimas partes restantes del mérito van a los familiares vivos que las realizaron. Por lo tanto, buenos hombres y buenas mujeres del presente y del futuro, mientras estén vivos y con buena salud, cultiven mérito por ustedes mismos, pues cada porción de mérito que ganen es suya para conservar. El Gran Fantasma de la Impermanencia (la muerte) llega sin cita. Después de la muerte, el espíritu vaga en la oscuridad, sin saber si carga culpa o bendiciones. Durante los cuarenta y nueve días, es como si estuviera aturdido y sordo, o siendo juzgado y debatido ante los tribunales del inframundo respecto a sus actos kármicos. Una vez que el veredicto es determinado, renace según su karma. Durante ese intervalo incierto, el espíritu soporta miles y decenas de miles de pesares — ¡cuánto más aquellos que son condenados a caer en los caminos malvados!»

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: «Anciano, por el poder sublime del Buda, explicaré brevemente esto para todos los seres del presente y del futuro. Anciano, cuando los seres del presente o del futuro están en su lecho de muerte, si pueden escuchar el nombre de aunque sea un Buda, un Bodhisattva, o un pratyekabuddha — independientemente de si tienen pecados o no — todos serán liberados. Pero si hay un hombre o una mujer que nunca hizo buenas acciones en vida sino que cometió muchas maldades, entonces después de la muerte, sea cual sea el mérito y las buenas acciones que la familia realice en su nombre, el difunto recibe solo una séptima parte del beneficio. Las seis séptimas partes restantes del mérito en realidad van a los familiares vivos que realizaron las acciones. Por lo tanto, buenos hombres y buenas mujeres del presente y del futuro — mientras aún estén vivos y sanos, apresúrense a cultivar mérito por ustedes mismos, pues cada porción de mérito que ganen es suya para conservar. El ‘Gran Fantasma de la Impermanencia’ (la muerte) llega sin aviso — viene cuando viene. Después de la muerte, el espíritu se desliza por la oscuridad, sin saber si carga culpa o bendiciones. Durante cuarenta y nueve días, el espíritu está como aturdido y sordo, o siendo juzgado ante los diversos tribunales del inframundo, debatiendo qué karma ha creado. Una vez que el veredicto es decidido, renace según su karma. Durante ese período incierto, soporta miles y decenas de miles de pesares — ¡y cuánto peor para aquellos que son condenados a los caminos malvados del infierno, los fantasmas hambrientos y los animales!»

«Antes de renacer, el difunto, durante los cuarenta y nueve días, está momento a momento esperando que sus parientes vivos realicen mérito y buenas acciones para rescatarlo. Una vez que este período pasa, deben recibir su retribución según su propio karma. Si son pecadores, pueden fácilmente pasar cientos o miles de años en los caminos malvados sin día de liberación. Si cometieron los cinco pecados ininterrumpidos, caen en los grandes infiernos, soportando sufrimiento durante miles o decenas de miles de kalpas sin fin.»

«Antes de renacer, durante los cuarenta y nueve días después de la muerte, el difunto está en cada momento esperando que sus parientes vivos realicen buenas acciones y mérito para rescatarlo. Una vez que este período ha pasado, deben recibir retribución según su propio karma. Si son pecadores, pueden fácilmente pasar cientos o miles de años en los caminos malvados sin día de liberación. Si cometieron los cinco pecados ininterrumpidos (las cinco ofensas más graves), caen en los grandes infiernos, sufriendo durante miles o decenas de miles de kalpas, soportando todo tipo de tormento por siempre.»

«Además, Anciano, cuando tales seres pecadores mueren y sus familiares preparan comidas vegetarianas y realizan mérito para asistirlos en el camino kármico — antes de que las ofrendas de alimentos estén completas y durante la preparación de las comidas — el agua de arroz y los restos de verduras no deben ser arrojados al suelo; y ningún alimento debe ser consumido antes de que haya sido ofrendado a los Budas y a la Sangha. Si alguien come primero o no es diligente y reverente, el difunto no recibirá ningún beneficio. Pero si las ofrendas son preparadas con diligencia, pureza y reverencia y debidamente presentadas a los Budas y a la Sangha, el difunto recibirá una séptima parte del mérito. Por lo tanto, Anciano, los seres de Jambudvipa, si pueden preparar ofrendas vegetarianas con devoción sincera y ferviente después de la muerte de sus padres o familiares — tanto los vivos como los muertos recibirán beneficio.»

«Además, Anciano, cuando los seres que cargan pecados fallecen y su familia prepara comidas vegetarianas para ayudarlos en el camino por el inframundo — durante la preparación y antes de que la comida esté completamente lista — el agua de arroz y los restos de verduras no deben ser arrojados al suelo. Además, la comida no debe ser consumida por nadie antes de que sea primero ofrendada a los Budas y a la Sangha. Si alguien come antes de la ofrenda, o si la preparación carece de diligencia y sinceridad, el difunto no recibe ningún beneficio. Pero si las ofrendas son preparadas con diligencia, pureza y reverencia y debidamente presentadas a los Budas y a la Sangha, el difunto recibirá una séptima parte del mérito. Por lo tanto, Anciano, los seres de nuestro mundo humano — si pueden preparar ofrendas vegetarianas con devoción sincera y ferviente después de la muerte de sus padres o familiares — tanto los vivos como los muertos recibirán beneficio.»

Mientras se pronunciaban estas palabras, en el palacio del Cielo Trayastrimsa, miles de millones de billones de nayutas de fantasmas y espíritus de Jambudvipa despertaron todos la aspiración ilimitada por el Bodhi. El Anciano Dabian se inclinó con reverencia y se retiró.

Mientras el Bodhisattva Ksitigarbha decía esto, en el palacio del Cielo Trayastrimsa (el palacio celestial), miles de millones de billones de nayutas (cantidades incontables) de fantasmas y espíritus del mundo humano despertaron todos la aspiración por la iluminación suprema (Bodhicitta). El Anciano Dabian se inclinó con reverencia y se retiró a un lado.

Capítulo 8: Las alabanzas del Rey Yama y su séquito

En aquel momento, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, incontables reyes fantasma y Yama, Rey del Inframundo, llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se presentaron ante el Buda. Entre ellos estaban: el Rey Fantasma del Veneno Mortal, el Rey Fantasma de Males Múltiples, el Rey Fantasma de la Gran Disputa, el Rey Fantasma del Tigre Blanco, el Rey Fantasma del Tigre de Sangre, el Rey Fantasma del Tigre Rojo, el Rey Fantasma que Esparce Calamidades, el Rey Fantasma Volador, el Rey Fantasma del Relámpago, el Rey Fantasma del Colmillo de Lobo, el Rey Fantasma de los Mil Ojos, el Rey Fantasma Devorador de Bestias, el Rey Fantasma Portador de Piedras, el Rey Fantasma del Agotamiento, el Rey Fantasma del Desastre, el Rey Fantasma de los Alimentos, el Rey Fantasma de la Riqueza, el Rey Fantasma del Ganado, el Rey Fantasma de las Aves, el Rey Fantasma de las Bestias, el Rey Fantasma del Encantamiento, el Rey Fantasma del Parto, el Rey Fantasma de la Vida, el Rey Fantasma de la Enfermedad, el Rey Fantasma del Peligro, el Rey Fantasma de los Tres Ojos, el Rey Fantasma de los Cuatro Ojos, el Rey Fantasma de los Cinco Ojos, el Rey Kilishi, el Gran Rey Kilishi, el Rey Kilicha, el Gran Rey Kilicha, el Rey Anazha, el Gran Rey Anazha, y muchos más grandes reyes fantasma como estos. Cada uno de estos grandes reyes fantasma lideraba cientos y miles de reyes fantasma menores. Todos residían en Jambudvipa, cada uno supervisando su propio dominio y responsabilidades. Estos reyes fantasma y Yama, por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se situaron a un lado.

En ese momento, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, incontables reyes fantasma y Yama, Rey del Inframundo (el gran rey que gobierna el inframundo), llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se presentaron ante el Buda. Estos reyes fantasma incluían: el Rey Fantasma del Veneno Mortal, el Rey Fantasma de Males Múltiples, el Rey Fantasma de la Gran Disputa, el Rey Fantasma del Tigre Blanco, el Rey Fantasma del Tigre de Sangre, el Rey Fantasma del Tigre Rojo, el Rey Fantasma que Esparce Calamidades, el Rey Fantasma Volador, el Rey Fantasma del Relámpago, el Rey Fantasma del Colmillo de Lobo, el Rey Fantasma de los Mil Ojos, el Rey Fantasma Devorador de Bestias, el Rey Fantasma Portador de Piedras, el Rey Fantasma del Agotamiento, el Rey Fantasma del Desastre, el Rey Fantasma de los Alimentos, el Rey Fantasma de la Riqueza, el Rey Fantasma del Ganado, el Rey Fantasma de las Aves, el Rey Fantasma de las Bestias, el Rey Fantasma del Encantamiento, el Rey Fantasma del Parto, el Rey Fantasma de la Vida, el Rey Fantasma de la Enfermedad, el Rey Fantasma del Peligro, el Rey Fantasma de los Tres Ojos, el Rey Fantasma de los Cuatro Ojos, el Rey Fantasma de los Cinco Ojos, el Rey Kilishi, el Gran Rey Kilishi, el Rey Kilicha, el Gran Rey Kilicha, el Rey Anazha, el Gran Rey Anazha, y muchos, muchos más grandes reyes fantasma. Cada gran rey fantasma lideraba cientos y miles de reyes fantasma menores. Todos residían en nuestro mundo humano, cada uno supervisando sus propios asuntos. Estos reyes fantasma y Yama, por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Ksitigarbha, llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se situaron a un lado.

Entonces Yama, Rey del Inframundo, se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros y todos los reyes fantasma hemos venido a esta gran asamblea en el Cielo Trayastrimsa solo por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha — y esto es verdaderamente nuestra gran fortuna. Ahora tengo una pequeña pregunta que me atrevo a hacer al Honrado por el Mundo. Humildemente ruego que el Honrado por el Mundo nos la explique con compasión.»

En ese momento, Yama, Rey del Inframundo, se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros y todos los reyes fantasma hemos venido a esta gran asamblea del dharma en el Cielo Trayastrimsa hoy solo por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Ksitigarbha — y esto es verdaderamente nuestra buena fortuna. Ahora tengo una pequeña pregunta que humildemente me atrevo a hacer al Honrado por el Mundo. Espero que el Honrado por el Mundo nos la explique con compasión.»

El Buda dijo a Yama: «Pregunta lo que desees, y te lo explicaré.»

El Buda dijo a Yama: «Pregunta lo que desees — te lo explicaré.»

Entonces Yama, mirando con reverencia al Honrado por el Mundo y volteando hacia el Bodhisattva Ksitigarbha, se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que el Bodhisattva Ksitigarbha, a lo largo de los seis reinos de existencia, emplea cientos y miles de medios hábiles para liberar a los seres que sufren por sus pecados, sin cansarse jamás de sus esfuerzos. Este gran Bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales. Sin embargo, después de que estos seres son liberados de su retribución kármica, no pasa mucho tiempo antes de que caigan de nuevo en los caminos malvados. Honrado por el Mundo, dado que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tan inconcebible poder espiritual, ¿por qué los seres no permanecen en los caminos virtuosos y alcanzan la liberación permanente? Humildemente ruego que el Honrado por el Mundo me lo explique.»

Yama miró con reverencia al Honrado por el Mundo, luego se volvió para mirar al Bodhisattva Ksitigarbha, y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que el Bodhisattva Ksitigarbha, a lo largo de los seis reinos de existencia (los reinos celestial, humano, asura, animal, de fantasmas hambrientos e infernal — los seis lugares donde los seres ciclan a través del renacimiento), emplea cientos y miles de métodos para liberar a los seres que sufren por sus pecados, y nunca se cansa. Este gran Bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales. Sin embargo, después de que estos seres han sido rescatados y liberados de su retribución kármica, no pasa mucho tiempo antes de que caigan de nuevo en los caminos malvados. Honrado por el Mundo, dado que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tan inconcebible poder espiritual, ¿por qué los seres se niegan a permanecer en el buen camino y alcanzar la liberación permanente? Espero que el Honrado por el Mundo me lo explique.»

El Buda dijo a Yama: «Los seres de Jambudvipa del Sur son tercos y obstinados por naturaleza — difíciles de domar y difíciles de someter. Este gran Bodhisattva, durante cientos y miles de kalpas, ha rescatado una y otra vez a tales seres, permitiéndoles alcanzar una pronta liberación. Incluso cuando los pecadores han caído en los más terribles de los caminos malvados, el Bodhisattva, por el poder de medios hábiles, desarraiga las causas fundamentales de su cautiverio kármico y los despierta a los actos de sus vidas pasadas. Sin embargo, los seres de Jambudvipa están tan profundamente enredados en hábitos malvados que apenas son liberados entran de nuevo — salen y vuelven a entrar, salen y vuelven a entrar — agotando así a este Bodhisattva a través de incontables kalpas de liberarlos.»

El Buda dijo a Yama: «Los seres de nuestro mundo humano son extremadamente tercos y obstinados por naturaleza — muy difíciles de enseñar y muy difíciles de domar. Durante cientos y miles de kalpas, este gran Bodhisattva ha rescatado a estos seres una y otra vez, permitiéndoles alcanzar una pronta liberación. Incluso cuando alguien cae en el peor de los caminos malvados por sus pecados, el Bodhisattva usa toda clase de medios hábiles para desarraigar las causas fundamentales de su karma y ayudarlos a despertar a los actos de sus vidas pasadas. Pero los seres de nuestro mundo humano tienen hábitos malos tan profundamente arraigados que apenas son rescatados caen de nuevo — salen y vuelven a entrar de nuevo, una y otra vez. Es por esto que el Bodhisattva Ksitigarbha ha tenido que trabajar incansablemente durante tantos kalpas para liberarlos.»

«Es como una persona que ha perdido el camino a casa y por error ha entrado en un sendero peligroso. A lo largo de ese sendero peligroso acechan muchos yakshas, tigres, lobos, leones, serpientes venenosas y escorpiones. Tal persona perdida, al entrar en este camino, pronto sería dañada por toda clase de venenos. Pero hay un guía que conoce artes poderosas y puede someter todos estos venenos, así como a los yakshas y otras criaturas malvadas. Al encontrar a la persona perdida a punto de avanzar por el sendero peligroso, el guía le grita: ‘¡Oye, amigo! ¿Por qué vas por este camino? ¿Qué poderes especiales tienes para protegerte de estos peligros?’ La persona perdida, al escuchar estas palabras, se da cuenta de inmediato de que el camino es peligroso y rápidamente retrocede, buscando una salida. El bondadoso guía entonces toma a la persona de la mano, la saca del camino peligroso, y la salva de todo daño.»

«Les daré una analogía. Es como una persona que se ha perdido y no puede encontrar el camino a casa, y accidentalmente se adentra en un camino muy peligroso. Ese camino peligroso está lleno de feroces yakshas, tigres, lobos, leones, serpientes venenosas y escorpiones. La persona perdida, caminando, rápidamente sería dañada por toda clase de criaturas venenosas. Entonces aparece una persona amable y hábil (un ‘buen amigo espiritual’) que sabe cómo lidiar con todos estos venenos y yakshas. Cuando esta persona se encuentra de repente con el viajero perdido a punto de avanzar por el camino peligroso, le grita: ‘¡Oye! ¿Por qué vas por este camino? ¿Tienes alguna habilidad especial para lidiar con estos venenos?’ La persona perdida, al escuchar estas palabras, de repente se da cuenta de que el camino es peligroso y rápidamente retrocede, tratando de salir. Esta persona amable entonces toma al viajero de la mano y lo guía todo el camino fuera del sendero peligroso, salvándolo de todo peligro.»

«Habiendo conducido a la persona a un camino seguro y bueno, el guía la tranquiliza, diciendo: ‘Escucha, confundido amigo — de ahora en adelante, nunca vuelvas a poner pie en ese camino. Quienes entran difícilmente pueden salir, y bien pueden perder la vida.’ La persona perdida está profundamente agradecida. Al despedirse, el guía dice una cosa más: ‘Si ves amigos, parientes, o cualquier viajero en el camino, ya sean hombres o mujeres, diles que este sendero está lleno de veneno y peligro y les costará la vida. No dejes que vayan a su propia muerte.’»

«Habiendo llevado a la persona a un camino seguro y bueno, el guía la tranquiliza, diciendo: ‘Oye, confundido amigo — de ahora en adelante, nunca vuelvas a caminar por ese sendero. La gente que entra difícilmente puede salir, y puede perder la vida.’ La persona perdida está profundamente agradecida. Cuando están a punto de separarse, el bondadoso guía dice una cosa más: ‘Si te encuentras con amigos, parientes o viajeros en el camino, ya sean hombres o mujeres, cuéntales sobre todos los peligros y venenos de ese sendero, y que puede costarles la vida. No dejes que vayan a su propia muerte.’»

«Así, el Bodhisattva Ksitigarbha, con su gran compasión, rescata a los seres que sufren por sus pecados y los lleva a renacer entre los humanos o en los cielos, donde disfrutan de maravillosa dicha. Una vez que estos seres pecadores comprenden el sufrimiento de los caminos kármicos, son liberados y nunca más los recorren — igual que la persona perdida que tropezó con el sendero peligroso, fue guiada hacia fuera por el bondadoso maestro, y nunca vuelve a entrar. Cuando se encuentran con otros, igualmente les aconsejan no entrar. Dicen: ‘Porque me perdí, aprendí mi lección y fui liberado — nunca volveré a entrar.’ Sin embargo, si pusieran pie en ese camino una vez más, podrían perderse y confundirse de nuevo, sin reconocer el sendero peligroso donde una vez cayeron, y esta vez podrían perder la vida. Así es con aquellos que caen en los caminos malvados — por el poder hábil del Bodhisattva Ksitigarbha, son liberados y renacen entre los humanos o en los cielos. Pero pronto entran de nuevo en los caminos malvados. Si su karma malvado está profundamente enredado, pueden permanecer en el infierno para siempre, sin tiempo de liberación.»

«Así que el Bodhisattva Ksitigarbha es como este bondadoso guía, lleno de gran compasión, rescatando a los seres que sufren por sus pecados y llevándolos a renacer entre los humanos o en los cielos para disfrutar de una felicidad maravillosa. Si estos seres pecadores, una vez rescatados, llegan a comprender los amargos frutos de los actos malvados y nunca regresan al viejo camino, son como aquella persona perdida que, después de ser guiada fuera del sendero peligroso por el bondadoso guía, nunca vuelve a entrar, e incluso advierte a otros que no entren, diciendo: ‘Fue porque me perdí que sufrí, pero después de ser rescatado nunca volveré.’ Pero si caminan de vuelta a ese sendero, se seguirán perdiendo y no reconocerán que es el mismo camino peligroso que casi los mata antes — y esta vez podrían verdaderamente perder la vida. Así sucede con los seres que caen en los caminos malvados — el Bodhisattva Ksitigarbha usa todo medio hábil para rescatarlos y llevarlos a renacer entre los humanos o en los cielos, pero no pasa mucho tiempo antes de que caigan de nuevo. Si su karma malvado está demasiado profundamente enredado, pueden permanecer en el infierno para siempre, sin esperanza de liberación.»

Entonces el Rey Fantasma del Veneno Mortal unió sus palmas con reverencia y se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros los reyes fantasma somos innumerables y todos activos en Jambudvipa — algunos de nosotros beneficiamos a los humanos y algunos los dañamos; cada uno es diferente. Sin embargo, es por retribución kármica que mis subordinados recorren el mundo, haciendo mucho mal y poco bien. Cuando pasan por los hogares de la gente, ciudades, aldeas, jardines o casas, si ven a algún hombre o mujer realizando aunque sea la más pequeña buena acción — incluso colgando un solo estandarte o un solo dosel, ofreciendo un poco de incienso o unas flores a una imagen del Buda o Bodhisattva, o leyendo y recitando los sutras venerados, quemando incienso en ofrenda por aunque sea una sola línea o un solo verso — nosotros los reyes fantasma reverenciamos e inclinamos ante tal persona como lo haríamos ante todos los Budas del pasado, presente y futuro. Ordenamos a todos los fantasmas menores y a los poderosos espíritus de la tierra locales que los guarden y protejan, asegurando que ningún mal, ninguna desgracia, ninguna enfermedad, ninguna dolencia inesperada, y ni siquiera el más mínimo suceso desagradable se acerque a su morada — mucho menos entre por su puerta.»

En ese momento, el Rey Fantasma del Veneno Mortal unió sus palmas con reverencia y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros los reyes fantasma somos demasiados para contar, todos activos en el mundo humano — algunos de nosotros ayudamos a la gente y algunos los dañamos, cada uno diferente. Por retribución kármica, mis subordinados recorren el mundo, mayormente haciendo el mal y raramente el bien. Cuando pasan por los hogares de la gente, ciudades, aldeas, jardines o casas, si ven a algún hombre o mujer realizando aunque sea la más pequeña buena acción — incluso colgando un pequeño estandarte, sosteniendo un pequeño dosel, ofreciendo solo un poco de incienso y unas flores a imágenes del Buda o Bodhisattva, o leyendo los sutras y recitando el nombre del Buda, quemando incienso en ofrenda por aunque sea una sola línea o verso — nosotros los reyes fantasma tratamos a tal persona con la máxima reverencia, inclinándonos ante ellos como lo haríamos ante los Budas del pasado, presente y futuro. También ordenamos a nuestros fantasmas subordinados con gran poder y a los espíritus de la tierra locales que los protejan, asegurando que ningún mal, ninguna desgracia, ninguna enfermedad, ninguna dolencia inesperada, y ni siquiera un suceso desagradable se acerque a su hogar — mucho menos entre por su puerta.»

El Buda alabó al Rey Fantasma: «¡Excelente! ¡Excelente! Que tú y Yama puedan proteger a los buenos hombres y buenas mujeres de esta manera — yo también diré a Brahma e Indra que os guarden y protejan a cambio.»

El Buda alabó al Rey Fantasma: «¡Excelente! ¡Excelente! Que tú y Yama, Rey del Inframundo, puedan proteger a los buenos hombres y buenas mujeres de esta manera — yo también diré a Brahma (el gran rey de los cielos) e Indra (el emperador celestial) que os guarden y protejan a cambio.»

Mientras estas palabras eran pronunciadas, un rey fantasma en la asamblea llamado el Rey Fantasma de la Vida se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, mi papel kármico es gobernar las vidas de los seres de Jambudvipa — presido tanto sus nacimientos como sus muertes. Es mi voto original beneficiarlos grandemente. Sin embargo, los seres no comprenden mis intenciones, y así tanto el nacimiento como la muerte se convierten en momentos de inquietud. ¿Por qué es esto? Cuando un niño está a punto de nacer en Jambudvipa — ya sea niño o niña — la familia debe realizar buenas acciones al momento del nacimiento, aumentando así las bendiciones del hogar, para que el espíritu local de la tierra se llene de alegría sin límites y proteja tanto a la madre como al niño, otorgándoles gran paz y felicidad, y beneficiando a toda la familia. Después del nacimiento del niño, la familia absolutamente no debe matar a ninguna criatura ni procurar diversas carnes frescas para alimentar a la nueva madre, ni debe reunir a una multitud de parientes para beber vino, comer carne y tocar música — pues tales cosas solo impedirán que tanto la madre como el niño estén en paz.»

Mientras el Buda hablaba, un rey fantasma en la asamblea llamado el Rey Fantasma de la Vida dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, debido a mi papel kármico, estoy a cargo de gobernar las vidas de los seres en el mundo humano — tanto en el momento del nacimiento como en el momento de la muerte, todo está bajo mi jurisdicción. Según mi voto original, deseo mucho ayudar a todos. Pero los seres simplemente no comprenden mis buenas intenciones, y así tanto el nacimiento como la muerte se convierten en momentos de inquietud. ¿Por qué? Cuando un bebé está a punto de nacer en el mundo humano — ya sea niño o niña — la familia debe realizar buenas acciones al momento del nacimiento, aumentando así las bendiciones del hogar. De esta manera, el espíritu local de la tierra se llenará de gran alegría y protegerá tanto a la madre como al niño, otorgando a toda la familia paz y felicidad. Pero algunas personas, después del nacimiento del bebé, van y matan pollos y peces para procurar toda clase de carnes frescas para la nueva madre, y reúnen a una multitud de parientes para beber, comer carne, cantar y tocar música. Esto en realidad impide que tanto la madre como el niño estén en paz.»

«¿Por qué es esto? En el momento más difícil del parto, incontables fantasmas malvados y demonios buscan alimentarse de la sangre y la carne. Soy yo quien ya ha ordenado a los espíritus guardianes de la casa y a las deidades locales de la tierra proteger tanto a la madre como al niño, asegurando su paz y felicidad. Cuando tales familias ven que madre e hijo están a salvo, deberían realizar actos meritorios en gratitud a los espíritus de la tierra. En cambio, recurren a matar y reúnen a sus parientes para un festín. Debido a esto, traen la desgracia sobre sí mismos, y tanto la madre como el niño sufren daño.»

«¿Por qué? Porque en el momento más difícil del parto, incontables fantasmas malvados y demonios son atraídos por el olor de la sangre y buscan alimentarse de ella. Soy yo quien ya ha enviado a los espíritus guardianes de la casa y a las deidades locales de la tierra para proteger a la madre y al niño, asegurando su seguridad y felicidad. Pero cuando estas personas ven que madre e hijo están a salvo, en lugar de realizar buenas acciones en gratitud a los espíritus de la tierra, van y matan animales y reúnen a sus parientes para un gran festín de carne y vino. Debido a esto, traen la desgracia sobre sí mismos, y tanto la madre como el niño resultan perjudicados.»

«Además, cuando los seres de Jambudvipa están al borde de la muerte — ya sean buenos o malos — es mi deseo que la persona moribunda no caiga en los caminos malvados. ¡Cuánto más para aquellos que han cultivado buenas raíces y con ello fortalecido mi poder! Sin embargo, incluso las buenas personas de Jambudvipa, al momento de la muerte, enfrentan cientos y miles de fantasmas y espíritus de los caminos malvados que pueden transformarse en la apariencia de sus padres o parientes, atrayendo al difunto hacia los caminos malvados. ¡Cuánto peor es para aquellos que han cometido maldades durante su vida!»

«Además, cuando las personas del mundo humano están a punto de morir — ya sean buenas o malas — deseo que la persona moribunda no caiga en los caminos malvados. ¡Cuánto más para aquellos que han cultivado buenas raíces y con ello fortalecido mi poder! Pero deben comprender: incluso aquellos que han hecho muchas buenas acciones en el mundo humano enfrentan, al momento de la muerte, cientos y miles de fantasmas y espíritus malvados que pueden transformarse en la apariencia de sus padres o parientes, atrayéndolos hacia los caminos malvados. ¡Cuánto peor es para aquellos que han cometido muchos actos malvados durante su vida!»

«Honrado por el Mundo, cuando los hombres y mujeres de Jambudvipa están al borde de la muerte, su conciencia se vuelve tenue y nublada, incapaz de distinguir el bien del mal; sus ojos y oídos no pueden ver ni oír. En ese momento, la familia debe preparar grandes ofrendas, leer y recitar los sutras venerados, y recitar los nombres de Budas y Bodhisattvas. Tales condiciones virtuosas pueden ayudar al difunto a dejar atrás los caminos malvados, y todos los demonios y espíritus malvados se retirarán y dispersarán.»

«Honrado por el Mundo, cuando los hombres y mujeres de nuestro mundo humano están a punto de morir, su conciencia se vuelve tenue y borrosa, incapaz de distinguir el bien del mal, y sus ojos y oídos ya no pueden ver ni oír. En ese momento, la familia debe preparar grandes ofrendas, leer y recitar los sutras, y recitar los nombres de Budas y Bodhisattvas. Estas condiciones virtuosas pueden ayudar al difunto a dejar atrás todos los caminos malvados, y todos los demonios y espíritus malvados se retirarán y dispersarán por completo.»

«Honrado por el Mundo, cuando cualquier ser está al borde de la muerte, si puede escuchar el nombre de un solo Buda, un solo Bodhisattva, o incluso una sola línea o verso de un sutra Mahayana — observo que tal persona, aparte del pecado de las cinco ofensas ininterrumpidas que involucran el asesinato, incluso aquellos cuyo karma malvado menor los habría llevado a los caminos malvados serán inmediatamente liberados.»

«Honrado por el Mundo, cuando cualquier ser está a punto de morir, si puede escuchar el nombre de aunque sea un Buda, un Bodhisattva, o incluso una sola línea o verso de un sutra Mahayana — observo que tal persona, aparte de aquellos que han cometido las cinco ofensas ininterrumpidas del asesinato más grave, incluso aquellos con karma malvado menor que de otro modo caerían en los caminos malvados serán inmediatamente liberados.»

El Buda dijo al Rey Fantasma de la Vida: «Es por tu gran compasión que has podido hacer tan magnífico voto — proteger a todos los seres en medio del nacimiento y la muerte. En el futuro, si algún hombre o mujer llega al momento del nacimiento o la muerte, no retrocedas de este voto. Asegura que todos alcancen la liberación y disfruten para siempre de paz y felicidad.»

El Buda dijo al Rey Fantasma de la Vida: «Es porque tienes tan gran compasión que puedes hacer tan magnífico voto — proteger a todos los seres en medio del ciclo de nacimiento y muerte. En el futuro, siempre que algún hombre o mujer llegue al momento crítico del nacimiento o la muerte, no retrocedas de este voto. Ayúdalos a todos a alcanzar la liberación y disfrutar de paz y felicidad para siempre.»

El Rey Fantasma se dirigió al Buda: «Por favor, no se preocupe. Mientras este cuerpo mío perdure, en cada momento protegeré a los seres de Jambudvipa, asegurando que tanto en el nacimiento como en la muerte puedan estar en paz y ser felices. Solo deseo que todos los seres, al momento del nacimiento y la muerte, confíen y atiendan mis palabras — entonces ninguno dejará de ser liberado, y todos recibirán gran beneficio.»

El Rey Fantasma dijo al Buda: «Por favor, no se preocupe. Mientras este cuerpo mío perdure, en cada momento protegeré a los seres del mundo humano, asegurando que ya sea en el nacimiento o en la muerte, puedan estar en paz y ser felices. Siempre que los seres estén dispuestos a confiar en mis palabras al momento del nacimiento y la muerte, no hay ninguno que no pueda ser liberado — todos recibirán gran beneficio.»

Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Este gran Rey Fantasma de la Vida ya ha servido como gran rey fantasma durante cientos de miles de vidas, protegiendo a los seres en medio del nacimiento y la muerte. Es por los votos compasivos de este gran ser que se manifiesta en forma de gran fantasma — en verdad, no es fantasma en absoluto. Después de que hayan pasado ciento setenta kalpas, alcanzará la Budeidad, con el título ‘Tathagata de la No-Forma’. El kalpa se llamará ‘Dicha’, y su mundo se llamará ‘Morada Pura’. Su vida como Buda durará kalpas incalculables. Ksitigarbha, los actos de este gran Rey Fantasma son verdaderamente inconcebibles, y el número de humanos y seres celestiales que ha liberado está más allá de todo cálculo.»

En ese momento, el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Este gran Rey Fantasma de la Vida ya ha servido como gran rey fantasma durante cientos de miles de vidas, protegiendo a los seres en medio del nacimiento y la muerte. Este gran bodhisattva solo aparece en forma de gran fantasma por sus votos compasivos — en verdad, no es fantasma en absoluto. Después de ciento setenta kalpas, alcanzará la Budeidad, con el título ‘Tathagata de la No-Forma’. El kalpa se llamará ‘Dicha’, y su mundo se llamará ‘Morada Pura’. Después de alcanzar la Budeidad, su vida será inconmensurablemente larga. Ksitigarbha, los actos de este gran Rey Fantasma son verdaderamente inconcebibles, y el número de humanos y seres celestiales que ha liberado está más allá de todo cálculo.»

Capítulo 9: Recitación de los nombres de los Budas

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, ahora deseo hablar por el bien de los seres del futuro sobre asuntos que les traerán beneficio, para que en medio del ciclo de nacimiento y muerte puedan obtener gran ventaja. Humildemente ruego que el Honrado por el Mundo me permita hablar.»

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, ahora deseo hablar por el bien de los seres del futuro sobre cosas que les traerán beneficio, para que en medio del ciclo de nacimiento y muerte puedan obtener gran ventaja. Espero que el Honrado por el Mundo me permita hablar.»

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora deseas ejercer tu compasión para rescatar a todos los seres que sufren en los seis reinos de existencia y proclamar asuntos inconcebibles — ahora es exactamente el momento adecuado. Habla rápidamente. Pronto entraré al Nirvana; cumple este voto pronto, y ya no tendré más preocupaciones por todos los seres del presente y del futuro.»

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora deseas ejercer tu compasión para rescatar a todos los seres que sufren por sus pecados en los seis reinos y hablar de asuntos inconcebibles — ahora es exactamente el momento adecuado. ¡Habla rápidamente! Estoy a punto de entrar al Nirvana (dejar este mundo). Cumple este voto pronto, y ya no tendré más preocupaciones por todos los seres del presente y del futuro.»

El Bodhisattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, en el pasado inconmensurablemente distante, hace un número de asankhyeya kalpas, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Cuerpo Ilimitado. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y brevemente da lugar a la reverencia, trascenderá los graves pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cuarenta kalpas. ¡Cuánto más para aquellos que esculpen o pintan su imagen, hacen ofrendas y lo alaban — las bendiciones que reciben serán ilimitadas e infinitas!»

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, en el pasado extremadamente distante — tan lejano que no se puede calcular (un período llamado inconmensurables asankhyeya kalpas) — un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Cuerpo Ilimitado’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda e incluso brevemente da lugar a un pensamiento de reverencia, puede borrar los graves pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cuarenta kalpas. ¡Cuánto más para aquellos que hacen imágenes, ofrecen adoración y lo alaban — las bendiciones que reciben son ilimitadas e infinitas!»

«Además, en el pasado, hace un número de kalpas tan numerosos como las arenas del Río Ganges, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata de la Naturaleza de Joya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y, en el chasquido de un dedo, despierta la aspiración de tomar refugio, esa persona nunca más retrocederá del camino hacia la suprema iluminación.»

«Además, en el pasado, hace un número de kalpas tan numerosos como las arenas del Río Ganges, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata de la Naturaleza de Joya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y, en el chasquido de un dedo, despierta la aspiración de tomar refugio (de comprometerse a seguir las enseñanzas del Buda), esa persona nunca más retrocederá en el camino hacia la suprema iluminación.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata Victorioso-como-el-Loto. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, y pasa por sus oídos, esa persona renacerá mil veces en los seis cielos del deseo. ¡Cuánto más para aquellos que recitan sinceramente su nombre!»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata Victorioso-como-el-Loto’. Si algún hombre o mujer simplemente deja que el nombre de este Buda pase por sus oídos y lo escucha, esa persona renacerá mil veces en los seis cielos del deseo (seis lugares maravillosamente hermosos en los cielos). ¡Cuánto más para aquellos que recitan sinceramente su nombre!»

«Además, en el pasado — hace un número inexpresable, indescriptiblemente grande de asankhyeya kalpas — un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Rugido del León. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a aunque sea un solo pensamiento de tomar refugio, esa persona encontrará inconmensurables Budas que tocarán la coronilla de su cabeza y le otorgarán la predicción de futura Budeidad.»

«Además, en el pasado — tan lejano que está más allá de toda descripción, un número inexpresable de kalpas atrás — un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Rugido del León’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a aunque sea un solo pensamiento de tomar refugio, esa persona encontrará inconmensurables Budas que tocarán la coronilla de su cabeza y le otorgarán una profecía (una predicción de que ciertamente alcanzará la Budeidad en el futuro).»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Buda Krakucchanda. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y sinceramente lo contempla y se inclina ante él, o lo alaba, esa persona, en la asamblea de los mil Budas de este Bhadrakalpa, se convertirá en Brahma, el Gran Rey Celestial, y recibirá la más alta predicción de Budeidad.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Buda Krakucchanda’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y sinceramente lo contempla y se inclina ante él, o lo alaba, esa persona, en las asambleas de los mil Budas de este Bhadrakalpa (la gran era en la que nos encontramos actualmente), se convertirá en Brahma, el Gran Rey Celestial (el rey más exaltado en los cielos), y recibirá la más alta predicción de Budeidad.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Buda Vipashyin. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, nunca caerá en los caminos malvados y siempre renacerá entre los humanos o en los cielos, disfrutando de suprema y maravillosa dicha.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Buda Vipashyin’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, nunca caerá en los caminos malvados y siempre renacerá entre los humanos o en los cielos, disfrutando de la más maravillosa felicidad.»

«Además, en el pasado — hace un número inconmensurable e innumerable de kalpas, tantos como las arenas del Ganges — un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata de la Victoria de Joya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, ciertamente nunca caerá en los caminos malvados y siempre morará en los cielos, disfrutando de suprema y maravillosa dicha.»

«Además, en el pasado — hace un número inconmensurable e innumerable de kalpas, tantos como las arenas del Ganges — un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata de la Victoria de Joya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, ciertamente nunca caerá en los caminos malvados y morará para siempre en los cielos, disfrutando de la más maravillosa felicidad.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Aspecto de Joya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a la reverencia, esa persona en poco tiempo alcanzará el fruto de arhat.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Aspecto de Joya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a un sentimiento de reverencia, esa persona en poco tiempo alcanzará el fruto de arhat (la etapa de la práctica en la que uno tiene éxito en la cultivación y ya no está sujeto al ciclo de renacimiento y sufrimiento).»

«Además, en el pasado inconmensurablemente distante, hace un número de asankhyeya kalpas, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Estandarte de Kasaya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, trascenderá los pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cien grandes kalpas.»

«Además, en el pasado inconmensurablemente distante, hace un número de asankhyeya kalpas, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Estandarte de Kasaya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, borrará los pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cien grandes kalpas.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata Gran-Penetración Rey-Montaña. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, esa persona encontrará Budas tan numerosos como las arenas del Ganges que expondrán el Dharma extensamente para ellos, y ciertamente alcanzará el Bodhi.»

«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata Gran-Penetración Rey-Montaña’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, esa persona encontrará Budas tan numerosos como las arenas del Ganges que expondrán el Dharma en detalle para ellos, y ciertamente alcanzará el Bodhi (la iluminación suprema).»

«Además, en el pasado aparecieron: Buda Luna-Pura, Buda Rey-Montaña, Buda Sabiduría-Victoriosa, Buda Rey-del-Nombre-Puro, Buda Sabiduría-Consumada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravillosa, Buda Luna-Llena, Buda Rostro-de-Luna — e inexpresablemente muchos más Budas como estos. Honrado por el Mundo, todos los seres del presente y del futuro — ya sean celestiales o humanos, ya sean hombres o mujeres — solo necesitan recitar el nombre de un solo Buda para obtener mérito inconmensurable. ¡Cuánto más cuando recitan los nombres de muchos Budas!»

«Además, en el pasado aparecieron: Buda Luna-Pura, Buda Rey-Montaña, Buda Sabiduría-Victoriosa, Buda Rey-del-Nombre-Puro, Buda Sabiduría-Consumada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravillosa, Buda Luna-Llena, Buda Rostro-de-Luna… e inexpresablemente muchos más Budas como estos. Honrado por el Mundo, todos los seres del presente y del futuro — ya sean del cielo o del mundo humano, ya sean hombres o mujeres — solo necesitan recitar el nombre de un solo Buda para obtener mérito inconmensurable e ilimitado. ¡Cuánto más cuando recitan los nombres de muchos Budas!»

«Tales seres, ya sea en el nacimiento o en la muerte, naturalmente recibirán gran beneficio y nunca caerán en los caminos malvados. Si alguien al borde de la muerte tiene aunque sea un solo familiar que, en nombre de la persona moribunda, recita en voz alta el nombre de un solo Buda — aparte de los cinco pecados ininterrumpidos, toda la demás retribución kármica de la persona moribunda será completamente erradicada. Incluso los cinco pecados ininterrumpidos, aunque son de la mayor gravedad y normalmente mantendrían a uno confinado durante cientos de millones de kalpas sin salida — en virtud de que otra persona recita el nombre de un Buda al momento de la muerte, incluso estos pecados serán gradualmente erradicados. ¡Cuánto más para los seres que recitan y cantan el nombre del Buda por sí mismos — las bendiciones que obtienen son inconmensurables, y los pecados que borran son inconmensurables!»

«Tales seres, ya sea en el nacimiento o en la muerte, naturalmente recibirán gran beneficio y nunca caerán en los caminos malvados. Si alguien está a punto de morir e incluso un familiar recita el nombre de un solo Buda en voz alta en su nombre, la persona moribunda — aparte de los cinco pecados ininterrumpidos — tendrá toda la demás retribución kármica completamente erradicada. Incluso los cinco pecados ininterrumpidos, tan graves que uno quedaría atrapado en los caminos malvados durante cientos de millones de kalpas sin salida — por el poder de que alguien recite el nombre del Buda por ellos al momento de la muerte, incluso esos pecados serán gradualmente erradicados. ¡Cuánto más para los seres que recitan y cantan el nombre del Buda por sí mismos — las bendiciones que obtienen son interminables, y los pecados que borran son interminables!»

Referencia

Sutra de Ksitigarbha, Volumen 1: Texto completo con traducción al chino moderno — Comprendiendo los grandes votos compasivos del Bodhisattva Ksitigarbha

Tue, 07 Apr 2026 00:00:37 +0800

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Himno de alabanza

Me postro ante la tierra originalmente pura, el inagotable tesoro búdico, el gran señor compasivo.

Desde el mundo del sur se elevan nubes de fragancia, lluvias de incienso, nubes de flores y cascadas de pétalos.

Innumerables variedades de lluvias de joyas y nubes de joyas, auspiciosas y benditas, adornan todas las direcciones.

Los devas preguntan al Buda cuál es la causa — el Buda responde que el Bodhisattva Ksitigarbha ha llegado.

Los Budas de las tres épocas lo alaban juntos, los Bodhisattvas de las diez direcciones todos toman refugio en él.

He sembrado buenas causas y condiciones en vidas pasadas, y ahora proclamo los verdaderos méritos y virtudes de Ksitigarbha.

Me postro respetuosamente ante la tierra originalmente pura — ¡el tesoro infinito del Dharma, el gran Buda compasivo! Desde el mundo del sur, surgen nubes fragantes. El incienso se convierte en lluvia, las flores se convierten en nubes, y de las nubes caen pétalos como lluvia. Todo tipo de joyas se convierten en lluvia y nubes, llenando todas partes con esplendor auspicioso y maravilloso. Los seres celestiales preguntaron al Buda: “¿Cuál es la causa de esto?” El Buda respondió: “Es porque el Bodhisattva Ksitigarbha ha llegado.” Los Budas del pasado, presente y futuro lo alaban juntos, y los Bodhisattvas de las diez direcciones toman refugio en él. Porque he sembrado buenas causas kármicas en vidas pasadas, ahora vengo a alabar los verdaderos méritos del Bodhisattva Ksitigarbha.

Con causas compasivas y virtudes acumuladas, hace el voto de salvar a todos los seres sintientes.

El bastón dorado en su mano sacude y abre las puertas del infierno.

La perla luminosa en su palma irradia luz a través del gran universo.

Entre sonidos de sabiduría, dentro de nubes auspiciosas,

Para los seres sufrientes de Jambudvipa, él sirve como el gran señor de mérito y testimonio.

Gran compasión, grandes votos, gran santidad, gran bondad,

Nuestro señor original, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha.

Él acumula acciones virtuosas con un corazón compasivo, haciendo el voto de salvar a todos los seres sintientes. Con el bastón dorado en su mano, sacude y abre las puertas del infierno. La perla luminosa en su palma irradia luz que abraza todo el gran universo. Entre los sonidos de la sabiduría, dentro de nubes auspiciosas, Para los seres sufrientes de Jambudvipa (nuestro mundo humano), él sirve como su mayor refugio y protector. Con gran compasión, grandes votos, gran santidad y gran bondad — Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha (Mahasattva significa “gran ser”).

Verso para la apertura del sutra

El supremo, profundo y maravilloso Dharma,

Es difícil de encontrar incluso en miles de millones de eones.

Ahora puedo verlo, escucharlo, recibirlo y practicarlo.

Que pueda comprender el verdadero significado del Tathagata.

Este supremo, profundo y maravilloso Dharma, Incluso en cientos de miles de millones de kalpas (un kalpa es un período de tiempo inmensamente largo), es extremadamente difícil de encontrar. Ahora tengo la fortuna de escucharlo, verlo y estudiarlo, Que pueda comprender verdaderamente la verdad que el Buda desea transmitirnos.

El Sutra de los Votos Originales del Bodhisattva Ksitigarbha — Volumen Uno

Capítulo 1: Poderes espirituales en el Palacio Celestial Trayastrimsa

Así he oído. En cierta ocasión, el Buda se encontraba en el Cielo Trayastrimsa, enseñando el Dharma a su madre.

Esto es lo que personalmente escuché. Una vez, el Buda fue a un lugar en el cielo llamado “Trayastrimsa” (también conocido como el Cielo de los Treinta y Tres, donde residen los devas celestiales), para enseñar el Dharma a su madre.

En aquel momento, desde los inconmensurables mundos en las diez direcciones, un número indescriptible e inconcebible de Budas y grandes Bodhisattvas Mahasattvas se reunieron. Todos alabaron a Shakyamuni Buda por ser capaz, en este mundo de las cinco turbiedades y el mal, de manifestar inconcebible gran sabiduría y poderes espirituales, domando a los seres sintientes obstinados, permitiéndoles conocer el Dharma del sufrimiento y la alegría. Cada Buda envió asistentes para transmitir sus saludos al Honrado por el Mundo.

En aquel momento, desde las diez direcciones — este, sur, oeste, norte, arriba y abajo — desde incontables mundos, un número indescriptible de Budas y grandes Bodhisattvas se reunieron. Todos alabaron a Shakyamuni Buda, diciendo cuán extraordinario era que pudiera manifestar inconcebible gran sabiduría y poderes espirituales en este mundo lleno de impureza y maldad (las Cinco Turbiedades se refiere a nuestro mundo imperfecto), enseñando y transformando a aquellos seres sintientes obstinados y testarudos, permitiéndoles comprender qué es el sufrimiento y qué es la felicidad. Cada Buda envió asistentes para ofrecer sus saludos al Buda.

En aquel momento, el Tathagata sonrió y emanó cientos de miles de millones de billones de grandes nubes luminosas, conocidas como: la gran nube luminosa de perfección, la gran nube luminosa de compasión, la gran nube luminosa de sabiduría, la gran nube luminosa de prajna, la gran nube luminosa de samadhi, la gran nube luminosa auspiciosa, la gran nube luminosa de mérito, la gran nube luminosa de virtud, la gran nube luminosa de refugio y la gran nube luminosa de alabanza. Después de emanar estas indescriptibles nubes luminosas:

En ese momento, el Buda sonrió suavemente y emanó cientos de miles de millones de billones de grandes nubes luminosas. Estas nubes luminosas tenían muchos nombres: la nube luminosa de perfección, la nube luminosa de compasión, la nube luminosa de sabiduría, la nube luminosa de prajna (sabiduría suprema), la nube luminosa de samadhi (meditación profunda, un estado de profunda paz interior), la nube luminosa auspiciosa, la nube luminosa de bendiciones, la nube luminosa de mérito, la nube luminosa de refugio y la nube luminosa de alabanza — emanando estas indescriptiblemente numerosas nubes luminosas.

También produjo diversos sonidos maravillosos, conocidos como: el sonido de dana paramita, shila paramita, kshanti paramita, virya paramita, dhyana paramita, prajna paramita, el sonido de la compasión, el sonido de la alegría y la ecuanimidad, el sonido de la liberación, el sonido de la no-contaminación, el sonido de la sabiduría, el sonido de la gran sabiduría, el rugido del león, el gran rugido del león, el sonido del trueno entre nubes y el sonido del gran trueno entre nubes.

El Buda también produjo diversos sonidos maravillosos: el sonido de dana (generosidad — compartir cosas buenas con los demás), el sonido de shila (moralidad — observar los preceptos), el sonido de kshanti (paciencia — ser tolerante y no enojarse), el sonido de virya (diligencia — ser perseverante y no perezoso), el sonido de dhyana (meditación — mantener la mente pacífica y concentrada), el sonido de la sabiduría prajna, el sonido de la compasión, el sonido de la alegría y la ecuanimidad, el sonido de la liberación, el sonido de la pureza sin contaminaciones, el sonido de la sabiduría, el sonido de la gran sabiduría, el majestuoso rugido del león, un rugido del león aún mayor, el sonido de truenos entre nubes y un trueno entre nubes aún mayor.

Después de producir estos indescriptibles e inconcebibles sonidos, desde el mundo Saha y otras tierras, inconmensurables billones de devas, nagas, fantasmas y espíritus también se reunieron en el Palacio Celestial Trayastrimsa, a saber: el Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, el Cielo Trayastrimsa, el Cielo Suyama, el Cielo Tushita, el Cielo Nirmanarati, el Cielo Paranirmita-vasavartin, el Cielo de la Asamblea de Brahma, el Cielo de los Asistentes de Brahma, el Cielo del Gran Brahma, el Cielo de la Luz Menor, el Cielo de la Luz Inconmensurable, el Cielo del Sonido Luminoso, el Cielo de la Pureza Menor, el Cielo de la Pureza Inconmensurable, el Cielo de la Pureza Universal, el Cielo del Nacimiento por Mérito, el Cielo del Amor por el Mérito, el Cielo de la Vasta Recompensa, el Cielo de la No-Percepción, el Cielo Sin Aflicción, el Cielo Sin Calor, el Cielo de la Buena Visión, el Cielo de la Buena Manifestación, el Cielo de la Forma Última, el Cielo Mahesvara, e incluso hasta el Cielo de Ni Percepción Ni No-Percepción — todas las huestes celestiales, huestes de dragones, fantasmas y espíritus, todos acudieron a esta asamblea.

Después de producir estos sonidos indescriptibles, desde nuestro mundo Saha (el nombre de nuestro mundo) y otras tierras, incontables devas, nagas, fantasmas y espíritus también se reunieron en el Palacio Celestial Trayastrimsa. Desde el más bajo Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, pasando por el Cielo Trayastrimsa, el Cielo Suyama, el Cielo Tushita, el Cielo Nirmanarati, el Cielo Paranirmita-vasavartin, luego el Cielo de la Asamblea de Brahma, el Cielo de los Asistentes de Brahma, el Cielo del Gran Brahma, el Cielo de la Luz Menor, el Cielo de la Luz Inconmensurable, el Cielo del Sonido Luminoso, el Cielo de la Pureza Menor, el Cielo de la Pureza Inconmensurable, el Cielo de la Pureza Universal, el Cielo del Nacimiento por Mérito, el Cielo del Amor por el Mérito, el Cielo de la Vasta Recompensa, el Cielo de la No-Percepción, el Cielo Sin Aflicción, el Cielo Sin Calor, el Cielo de la Buena Visión, el Cielo de la Buena Manifestación, el Cielo de la Forma Última, el Cielo Mahesvara, e incluso el más alto Cielo de Ni Percepción Ni No-Percepción — todas las huestes celestiales, huestes de dragones, fantasmas y espíritus, todos acudieron.

Además, de otras tierras y del mundo Saha, vinieron: espíritus del mar, espíritus de los ríos, espíritus de los arroyos, espíritus de los árboles, espíritus de las montañas, espíritus de la tierra, espíritus de los pantanos, espíritus de las cosechas, espíritus del día, espíritus de la noche, espíritus del cielo, espíritus celestiales, espíritus de los alimentos y espíritus de las plantas. Todos estos espíritus acudieron a la asamblea.

También, de otras tierras y nuestro mundo vinieron diversos espíritus: espíritus del mar que gobiernan los océanos, espíritus de los ríos que gobiernan los grandes ríos, espíritus de los arroyos que gobiernan las corrientes de agua, espíritus de los árboles que gobiernan los bosques, espíritus de las montañas que gobiernan las montañas, espíritus de la tierra que gobiernan la tierra, espíritus de los pantanos que gobiernan los ríos y humedales, espíritus de las cosechas que gobiernan las siembras, espíritus del día que gobiernan el día, espíritus de la noche que gobiernan la noche, espíritus del cielo que gobiernan los cielos, espíritus celestiales, espíritus de los alimentos que gobiernan el sustento, y espíritus de las plantas que gobiernan la vegetación — todos estos espíritus acudieron.

Además, de otras tierras y del mundo Saha, vinieron muchos grandes reyes fantasma, a saber: el Rey Fantasma de los Ojos Malignos, el Rey Fantasma Devorador de Sangre, el Rey Fantasma Devorador de Esencia, el Rey Fantasma Devorador de Embriones, el Rey Fantasma Propagador de Enfermedades, el Rey Fantasma Recolector de Venenos, el Rey Fantasma de Buen Corazón, el Rey Fantasma de las Bendiciones y el Rey Fantasma de la Gran Reverencia. Todos estos reyes fantasma acudieron a la asamblea.

También, de otras tierras y nuestro mundo vinieron muchos grandes reyes fantasma: el Rey Fantasma de los Ojos Malignos con ojos aterradores, el Rey Fantasma Devorador de Sangre que se alimenta de sangre, el Rey Fantasma Devorador de Esencia que absorbe la energía vital, el Rey Fantasma Devorador de Embriones que se alimenta de embriones y huevos, el Rey Fantasma Propagador de Enfermedades que esparce la enfermedad, el Rey Fantasma Recolector de Venenos que reúne venenos, el Rey Fantasma de Buen Corazón de naturaleza benevolente, el Rey Fantasma de las Bendiciones que trae buena fortuna, y el Rey Fantasma de la Gran Reverencia lleno de amor y respeto — todos estos reyes fantasma también acudieron.

En aquel momento, Shakyamuni Buda dijo al Bodhisattva Mahasattva Manjushri, el Príncipe del Dharma: Observa a todos estos Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus, de este mundo y otros mundos, de esta tierra y otras tierras, todos reunidos ahora aquí en el Cielo Trayastrimsa — ¿conoces su número?

En ese momento, Shakyamuni Buda habló al Bodhisattva Manjushri (el más sabio de todos los Bodhisattvas, conocido como el “Príncipe del Dharma”): “Observa a todos los Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus que se han reunido aquí desde cada mundo y cada tierra — ¿sabes cuántos hay?”

Manjushri dijo al Buda: Honrado por el Mundo, incluso con mis poderes espirituales, si calculara durante mil kalpas, no podría determinar el número.

El Bodhisattva Manjushri respondió al Buda: “Honrado por el Mundo, incluso si usara todos mis poderes espirituales y pasara mil kalpas calculando, todavía no podría contarlos a todos.”

El Buda dijo a Manjushri: Incluso con mis ojos de Buda, yo tampoco puedo contarlos completamente. Todos son seres que el Bodhisattva Ksitigarbha ya ha liberado, está liberando actualmente o liberará en el futuro — aquellos que ya han sido realizados, los que están siendo realizados y los que aún no han sido realizados.

El Buda dijo al Bodhisattva Manjushri: “Incluso si miro con mis ojos de Buda, todavía no puedo contarlos a todos. Todos estos son seres que el Bodhisattva Ksitigarbha (un Bodhisattva que ha hecho grandes votos para liberar a todos los seres sintientes que sufren) ya ha liberado desde el pasado distante hasta ahora, está liberando actualmente o aún tiene por liberar — aquellos que ya han alcanzado la liberación, los que actualmente la están alcanzando y los que aún no la han alcanzado.”

Manjushri se dirigió al Buda, diciendo: Honrado por el Mundo, he cultivado durante largo tiempo raíces de bondad en el pasado y he alcanzado la sabiduría sin obstrucciones. Al escuchar las palabras del Buda, inmediatamente creo y las acepto. Sin embargo, aquellos de menor logro — los Shravakas, las ocho clases de seres incluyendo devas y nagas — así como los seres sintientes de eras futuras, aunque escuchen las palabras verídicas del Tathagata, seguramente albergarán dudas. Incluso si aceptan reverentemente las enseñanzas, aún podrían dar lugar a la calumnia. Humildemente suplico al Honrado por el Mundo que explique en detalle qué prácticas realizó el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha y qué votos hizo durante su etapa causal, para que fuera capaz de lograr tales hazañas inconcebibles.

El Bodhisattva Manjushri dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, he estado cultivando raíces de bondad durante muchísimo tiempo y ya he alcanzado la sabiduría sin obstrucciones, así que cuando escucho lo que el Buda dice, inmediatamente lo creo. Pero aquellos discípulos Shravaka que no han avanzado lo suficiente en su práctica (practicantes que solo buscan su propia liberación), las ocho clases de protectores del Dharma incluyendo devas y nagas, y todos los seres sintientes de eras futuras — aunque escuchen al Buda decir la verdad, seguramente tendrán dudas. Incluso si aceptan respetuosamente la enseñanza, probablemente no puedan evitar hablar mal de ella. Espero que el Honrado por el Mundo pueda contarles a todos en detalle: ¿qué hizo el Bodhisattva Ksitigarbha durante su cultivo pasado? ¿Qué votos hizo? ¿Cómo fue capaz de lograr tales hazañas inconcebibles?”

El Buda dijo a Manjushri: Supongamos que todas las hierbas, árboles, matorrales, bosques, arroz, cáñamo, bambú, juncos, montañas, piedras y motas de polvo a lo largo de los tres mil grandes miles de mundos fueran contados uno por uno, y cada conteo se convirtiera en un río Ganges. Luego supongamos que cada grano de arena en cada uno de esos ríos Ganges se convirtiera en un mundo. Luego supongamos que cada mota de polvo dentro de cada uno de esos mundos se convirtiera en un kalpa. Luego supongamos que todo el polvo acumulado dentro de cada uno de esos kalpas se convirtiera enteramente en kalpas. Desde que el Bodhisattva Ksitigarbha alcanzó la fruición de la Décima Tierra, el tiempo transcurrido ha sido mil veces mayor que esta analogía. Cuánto más fue el tiempo que pasó en las etapas de Shravaka y Pratyekabuddha.

El Buda dijo al Bodhisattva Manjushri: “Permíteme darte una analogía. Toma todo en el universo entero — todas las hierbas, árboles, bosques, arroz, cáñamo, bambú, juncos, piedras de las montañas y diminutas motas de polvo — y cuenta cada uno como un número. Luego convierte cada uno de esos números en un río Ganges (un gran río de la India). Luego toma cada grano de arena de cada uno de esos ríos Ganges, y deja que cada grano represente un mundo. Luego toma cada mota de polvo en cada uno de esos mundos y deja que represente un kalpa (un período de tiempo increíblemente largo). Luego toma todo el polvo acumulado dentro de cada kalpa y conviértelo todo nuevamente en kalpas. ¡El tiempo transcurrido desde que el Bodhisattva Ksitigarbha alcanzó la fruición de la Décima Tierra (una de las etapas más altas del cultivo de un Bodhisattva) es mil veces mayor incluso que ese número! Y eso sin contar el tiempo que pasó en las etapas de Shravaka y Pratyekabuddha (otro tipo de practicante).”

¡Manjushri! El asombroso poder espiritual y los votos de este Bodhisattva son verdaderamente inconcebibles. Si en eras futuras hay hombres o mujeres virtuosos que escuchan el nombre de este Bodhisattva y luego lo alaban, lo contemplan y se postran ante él, recitan su nombre u ofrecen ofrendas, o incluso pintan, tallan, esculpen o lacan su imagen, tales personas renacerán en el Cielo de los Treinta y Tres durante cien vidas y nunca caerán en los caminos malignos.

“¡Manjushri! El asombroso poder espiritual y los votos de este Bodhisattva son verdaderamente inconcebibles. Si en eras futuras hay hombres o mujeres virtuosos que simplemente escuchan el nombre de este Bodhisattva y luego lo alaban, se postran reverentemente ante él, recitan su nombre, le hacen ofrendas, o incluso crean su imagen mediante pintura, tallado o escultura — tales personas renacerán en el Cielo de los Treinta y Tres (también conocido como Cielo Trayastrimsa, un reino muy dichoso) durante cien vidas sucesivas, y nunca caerán en los caminos malignos (lugares de sufrimiento).”

¡Manjushri! Este Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, en el pasado distante, hace un número indeciblemente largo de kalpas, era el hijo de un gran anciano. En aquel tiempo había un Buda llamado Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas. El hijo del anciano, al ver la magnífica apariencia del Buda adornada con mil bendiciones, preguntó a aquel Buda: ¿Qué prácticas y votos realizaste para alcanzar tal forma? El Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas le dijo al hijo del anciano: Para alcanzar este cuerpo, uno debe, a lo largo de un vasto período de tiempo, liberar a todos los seres sintientes que sufren.

“¡Manjushri! Este Bodhisattva Ksitigarbha, en el pasado extremadamente distante — tan lejano que no puede expresarse con palabras — era el hijo de una familia rica y prominente (hijo de un gran anciano). En aquella era, había un Buda llamado ‘Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas.’ Este joven privilegiado vio que la apariencia del Buda era extraordinariamente magnífica y radiante con el esplendor de mil bendiciones, y le preguntó a aquel Buda: ‘¿Qué prácticas realizaste y qué votos hiciste para alcanzar una apariencia tan magnífica?’ El Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas le respondió: ‘Si deseas alcanzar un cuerpo como el mío, debes, a lo largo de un tiempo inmensamente largo, liberar a todos los seres sintientes que están sufriendo.’”

¡Manjushri! En aquel momento, el hijo del anciano hizo este voto: Desde ahora hasta el fin de las eras futuras, a lo largo de incalculables kalpas, por el bien de todos los seres sintientes pecadores y sufrientes en los seis reinos de existencia, emplearé toda clase de medios hábiles para lograr su completa liberación. Solo después de que todos hayan sido liberados alcanzaré yo mismo la Budeidad. Debido a este gran voto hecho ante aquel Buda, incluso ahora, después de cientos de miles de millones de billones de nayutas de kalpas indecibles, él sigue siendo un Bodhisattva.

“¡Manjushri! Después de escuchar esto, el joven hizo este gran voto: ‘Desde este momento en adelante, a lo largo de los interminables e incalculables kalpas del futuro, me dedicaré a ayudar a todos los seres sintientes que sufren en los seis reinos de existencia (el reino celestial, el reino humano, el reino de los asuras, el reino animal, el reino de los fantasmas hambrientos y el reino del infierno), usando todos los medios posibles para ayudarlos, de modo que cada uno de ellos pueda alcanzar la liberación. Solo después de que todos hayan sido liberados alcanzaré yo mismo la Budeidad.’ Debido a que hizo este gran voto ante aquel Buda, incluso ahora, después de cientos de miles de millones de billones de nayutas (un número astronómicamente grande) de kalpas indecibles, él sigue siendo un Bodhisattva y aún no se ha convertido en Buda.”

Además, en el pasado, hace un número inconcebible de asamkhyeya kalpas, había un Buda llamado Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. La vida de aquel Buda era de cuatrocientos mil millones de billones de asamkhyeya kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante, había una mujer brahmán que había acumulado profundas bendiciones durante muchas vidas y era reverenciada por todos. Ya fuera caminando, de pie, sentada o acostada, los devas la protegían constantemente. Sin embargo, su madre sostenía opiniones erróneas y frecuentemente menospreciaba la Triple Joya.

“Hay otra historia de hace muchísimo tiempo. Hace un número inconcebible de asamkhyeya kalpas (asamkhyeya significa ‘innumerable’, representando un número tan vasto que no puede calcularse), había un Buda llamado ‘Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación’, cuya vida era de cuatrocientos mil millones de billones de asamkhyeya kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante después del fallecimiento de aquel Buda (un período en que el Dharma aún existía pero se debilitaba gradualmente), había una joven de una familia brahmán (la casta sacerdotal de la antigua India) que había acumulado méritos profundos de vidas pasadas, y todos la respetaban enormemente. Ya fuera que estuviera caminando, de pie, sentada o acostada, los seres celestiales siempre la protegían. Sin embargo, su madre creía en enseñanzas desviadas y frecuentemente despreciaba la Triple Joya — el Buda, el Dharma y la Sangha.”

En aquel tiempo, la santa doncella empleó diversos medios hábiles para guiar y persuadir a su madre, esperando conducirla hacia opiniones correctas. Sin embargo, su madre no había desarrollado plenamente la fe antes de fallecer, y su alma cayó en el Infierno Avici. La mujer brahmán, sabiendo que su madre no había creído en la causa y el efecto durante su vida, razonó que su madre debía haber renacido en los caminos malignos según su karma. Entonces vendió su casa y propiedades, y buscó extensamente flores fragantes y diversas ofrendas. En una estupa y templo de un Buda anterior, hizo grandes ofrendas. Allí vio la imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación en un templo, esculpida y pintada con dignidad imponente, completa en cada detalle solemne.

En aquel tiempo, esta santa doncella (refiriéndose a la mujer brahmán) intentó por todos los medios posibles guiar y persuadir a su madre, esperando que desarrollara una fe correcta. Pero su madre nunca llegó a creer plenamente. Poco después, su madre falleció, y su alma cayó en el Infierno Avici (el más terrible de todos los infiernos, donde el sufrimiento nunca cesa ni por un momento). La mujer brahmán sabía que su madre no había creído en la causa y el efecto durante su vida, y que según el karma que había creado, seguramente renacería en los caminos malignos (lugares de sufrimiento). Así que vendió la casa familiar, fue a todas partes a comprar flores fragantes y diversas ofrendas, e hizo grandes ofrendas en las estupas y templos dejados por el Buda anterior. Vio la imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación en uno de los templos — esculpida y pintada con una apariencia de gran dignidad y majestad, perfecta y completa en cada detalle.

La mujer brahmán entonces contempló reverentemente el noble semblante, y su devoción se profundizó aún más. Pensó para sí: El Buda es llamado el Gran Iluminado, poseedor de sabiduría omnisciente. Si el Buda aún estuviera en el mundo, y yo le preguntara sobre mi madre después de su muerte, él seguramente sabría su paradero. La mujer brahmán lloró durante largo rato, contemplando con anhelo al Tathagata. De repente escuchó una voz desde el cielo que decía: Santa doncella que llora, no te aflijas tan profundamente. Ahora te revelaré a dónde ha ido tu madre. La mujer brahmán unió sus palmas hacia el cielo y habló: ¿Qué ser divino de gran virtud ha venido a aliviar mi dolor? Desde que perdí a mi madre, he estado pensando en ella día y noche, sin lugar alguno donde preguntar en qué reino ha renacido. La voz en el cielo habló nuevamente: Yo soy aquel a quien has estado contemplando y ante quien te has postrado — el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación del pasado. Viendo que tu añoranza por tu madre supera con creces la de los seres comunes, he venido a decírtelo.

La mujer brahmán contempló reverentemente la imagen del Buda y se postró, y su devoción creció aún más. Pensó para sí: “El Buda es llamado el Gran Iluminado, poseedor de sabiduría completa y perfecta. Si el Buda aún estuviera vivo, después de la muerte de mi madre, podría ir a preguntarle, y él seguramente sabría a dónde ha ido mi madre.” Mirando hacia la imagen del Buda, la mujer brahmán lloró durante mucho tiempo. De repente, escuchó una voz desde el cielo que decía: “Santa doncella que llora, no estés tan afligida. Ahora te mostraré a dónde ha ido tu madre.” La mujer brahmán juntó las palmas de sus manos, miró hacia el cielo y dijo: “¿Qué ser divino de gran poder espiritual ha venido a consolar mi dolor? Desde que perdí a mi madre, he estado pensando en ella día y noche, pero no he encontrado manera de saber dónde ha renacido.” Entonces la voz del cielo le respondió nuevamente: “Yo soy aquel a quien has estado contemplando y ante quien te has postrado — el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación del pasado. He visto que tu añoranza por tu madre supera con creces la de los seres comunes, y por eso he venido especialmente a decírtelo.”

Al escuchar esta voz, la mujer brahmán se arrojó al suelo con tal agitación que todos sus miembros y articulaciones resultaron heridos. Los que estaban a su alrededor la ayudaron a sostenerse, y solo después de largo rato recuperó la conciencia. Entonces habló hacia el cielo: Que el Buda tenga compasión y rápidamente me diga dónde ha renacido mi madre. Mi cuerpo y mi mente están ahora al borde de la muerte. Entonces el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación dijo a la santa doncella: Después de que termines de hacer ofrendas, regresa rápidamente a casa, siéntate erguida y medita en mi nombre. Entonces sabrás a dónde ha ido tu madre.

Cuando la mujer brahmán escuchó esta voz, fue tan embargada por la emoción que se arrojó al suelo, lastimándose todas las articulaciones. Las personas a su alrededor rápidamente la ayudaron a sostenerse, y solo después de largo rato volvió en sí. Habló hacia el cielo: “Suplico al Buda que tenga compasión de mí y rápidamente me diga dónde ha renacido mi madre. Mi cuerpo y mi mente apenas pueden soportar más — siento como si estuviera a punto de morir.” Entonces el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación dijo a la santa doncella: “Después de que termines de hacer tus ofrendas, ve a casa rápidamente. Siéntate erguida y quieta, y concentra tu mente en mi nombre. De esta manera, llegarás a saber a dónde ha ido tu madre.”

La mujer brahmán, habiendo terminado de rendir homenaje al Buda, regresó a su hogar. Debido a que pensaba constantemente en su madre, se sentó erguida y concentró su mente en el nombre del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. Después de un día y una noche completos, de repente se encontró en la orilla de un gran mar. Sus aguas se agitaban y hervían, y había muchas bestias feroces con cuerpos enteramente de hierro, volando y corriendo sobre la superficie, yendo de un lado a otro. Vio a cientos de miles de hombres y mujeres subiendo y hundiéndose en el mar, siendo atrapados y devorados por las bestias. También vio yakshas de diversas formas — algunos con muchas manos, muchos ojos, muchos pies o muchas cabezas, con colmillos sobresalientes, afilados como espadas. Empujaban a los pecadores hacia las bestias y también los atrapaban ellos mismos, retorciendo cabezas y pies juntos. Sus formas eran de innumerables clases, demasiado aterradoras para contemplarlas por mucho tiempo.

Después de rendir homenaje a la imagen del Buda, la mujer brahmán fue a casa. Como su madre siempre estaba en su mente, se sentó erguida y recitó con todo su corazón el nombre del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. Después de un día y una noche completos, de repente se encontró en la orilla de un gran mar. Las aguas estaban agitadas y hirviendo, y había muchas bestias aterradoras con cuerpos hechos enteramente de hierro, volando y corriendo sobre la superficie, persiguiendo en todas direcciones. Vio a cientos de miles de hombres y mujeres flotando y hundiéndose en el agua, siendo atrapados y devorados por las temibles bestias. También vio yakshas (un tipo de demonio feroz) de todas las formas extrañas — algunos con muchas manos, muchos ojos, muchos pies o muchas cabezas, con dientes que sobresalían como espadas afiladas. Arreaban a los pecadores sufrientes hacia las bestias, y también los agarraban ellos mismos, retorciendo sus cabezas y pies juntos. Las escenas eran de mil formas de pesadilla, demasiado horrendas para soportar mirarlas.

En aquel momento, gracias al poder de su recitación consciente del nombre del Buda, la mujer brahmán naturalmente no sintió miedo. Un rey fantasma llamado Sin Veneno vino a recibirla con una reverencia respetuosa, y dijo a la santa doncella: ¡Qué maravilloso, Bodhisattva! ¿Qué causas te traen a este lugar?

Pero como la mujer brahmán había estado recitando continuamente el nombre del Buda, el poder del Buda la protegía, y naturalmente no sintió ningún miedo. En ese momento, un rey fantasma llamado Sin Veneno vino a recibirla con profundo respeto y dijo: “¡Qué maravilloso, Bodhisattva! ¿Qué te trae a este lugar?”

La mujer brahmán entonces preguntó al rey fantasma: ¿Qué lugar es este?

La mujer brahmán preguntó al rey fantasma: “¿Qué lugar es este?”

Sin Veneno respondió: Este es el primer mar al oeste de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes.

Sin Veneno respondió: “Este es el primer mar al oeste de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes (un enorme anillo de montañas de hierro que rodea el límite más exterior del mundo).”

La santa doncella preguntó: He oído que dentro de las Montañas de Hierro Circundantes hay infiernos. ¿Es esto cierto?

La santa doncella preguntó: “He oído que dentro de las Montañas de Hierro Circundantes hay infiernos. ¿Es esto cierto?”

Sin Veneno respondió: En efecto, hay infiernos.

Sin Veneno respondió: “Sí, es cierto. En efecto hay infiernos.”

La santa doncella preguntó: ¿Cómo puedo ahora llegar al lugar de los infiernos?

La santa doncella preguntó: “Entonces, ¿cómo puedo llegar a donde están los infiernos?”

Sin Veneno respondió: Sin asombroso poder espiritual, uno debe depender de la fuerza del karma. Sin una de estas dos cosas, jamás se puede llegar a ese lugar.

Sin Veneno respondió: “A menos que tengas asombroso poder espiritual, necesitarías la fuerza del karma para llegar allí. Sin una de estas dos cosas, es absolutamente imposible llegar a ese lugar.”

La santa doncella preguntó de nuevo: ¿Por qué esta agua se agita y hierve, y por qué hay tantos pecadores y bestias feroces?

La santa doncella preguntó de nuevo: “¿Por qué el agua aquí se agita y hierve? ¿Y por qué hay tantos pecadores sufrientes y bestias aterradoras?”

Sin Veneno respondió: Estos son los seres malvados de Jambudvipa que han muerto recientemente. Después de cuarenta y nueve días, si nadie continúa sus méritos realizando acciones virtuosas para rescatarlos del sufrimiento, y si no acumularon causas buenas durante sus vidas, son enviados a los infiernos según el karma que crearon. Naturalmente, primero deben cruzar este mar. A diez mil yojanas al este de este mar, hay otro mar donde el sufrimiento es el doble. Al este de ese mar, hay aún otro mar donde el sufrimiento se duplica nuevamente. Las causas malignas de los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente provocan esta retribución. Juntos se llaman los Mares del Karma, y este es precisamente ese lugar.

Sin Veneno respondió: “Estos son seres de Jambudvipa (nuestro mundo humano) que cometieron actos malvados y han muerto recientemente. Después de cuarenta y nueve días tras su muerte, si no tienen descendientes que realicen actos meritorios en su nombre o los rescaten del sufrimiento, y si no hicieron nada bueno durante sus vidas, son enviados a los infiernos según el karma maligno que crearon. Antes de llegar a los infiernos, deben pasar naturalmente por este mar primero. A diez mil yojanas (una antigua unidad de distancia, representando una extensión muy grande) al este de este mar, hay otro mar donde el sufrimiento es dos veces más severo. Más al este aún, hay otro mar donde el sufrimiento se duplica nuevamente. Los tres mares son provocados por el karma maligno del cuerpo, la palabra y la mente. Se llaman colectivamente los ‘Mares del Karma’, y este es precisamente ese lugar.”

La santa doncella preguntó de nuevo al rey fantasma Sin Veneno: ¿Dónde están los infiernos?

La santa doncella preguntó de nuevo al rey fantasma Sin Veneno: “Entonces, ¿dónde están los infiernos?”

Sin Veneno respondió: Dentro de los tres mares se encuentran los grandes infiernos, que suman cientos y miles, cada uno diferente de los demás. Los más grandes entre ellos son dieciocho. Debajo de esos hay quinientos, cada uno conteniendo sufrimiento y tormento inconmensurables. Debajo de esos hay otros mil o más, también llenos de sufrimiento inconmensurable.

Sin Veneno respondió: “Dentro de los tres Mares del Karma se encuentran los grandes infiernos. Hay cientos y miles de infiernos, cada uno diferente de los demás. Los más grandes entre ellos son dieciocho. Debajo de esos hay quinientos más, cada uno lleno de sufrimiento y tormento inconmensurables. Debajo de esos hay otros mil o más, que también contienen sufrimiento sin límites.”

La santa doncella preguntó de nuevo al gran rey fantasma: Mi madre falleció hace poco tiempo. No sé a qué reino ha ido su alma.

La santa doncella preguntó al gran rey fantasma: “Mi madre falleció hace poco tiempo. No sé a dónde ha ido su alma.”

El rey fantasma preguntó a la santa doncella: ¿Qué conducta y acciones practicó la madre de la Bodhisattva durante su vida?

El rey fantasma preguntó a la santa doncella: “¿Qué hacía la madre de la Bodhisattva durante su vida?”

La santa doncella respondió: Mi madre sostenía opiniones erróneas y ridiculizaba y calumniaba la Triple Joya. Incluso si creía brevemente, pronto volvía a ser irrespetuosa. Aunque murió hace poco, no sé dónde ha renacido.

La santa doncella respondió: “Mi madre sostenía opiniones erróneas y frecuentemente se burlaba y calumniaba la Triple Joya — el Buda, el Dharma y la Sangha. Incluso si creía por un breve momento, rápidamente volvía a ser irrespetuosa. Aunque falleció hace poco, no sé dónde ha renacido.”

Sin Veneno preguntó: ¿Cuál es el apellido de la madre de la Bodhisattva?

Sin Veneno preguntó: “¿Cuál es el apellido de la madre de la Bodhisattva?”

La santa doncella respondió: Tanto mi padre como mi madre eran de la casta brahmán. El nombre de mi padre era Shila Shanxian, y el nombre de mi madre era Yuedili.

La santa doncella respondió: “Tanto mi padre como mi madre eran de la casta brahmán (la clase social más alta en la antigua India). El nombre de mi padre era Shila Shanxian, y el nombre de mi madre era Yuedili.”

Sin Veneno juntó las palmas de sus manos y se dirigió respetuosamente a la Bodhisattva: Que la Santa regrese a su propia morada y no se aflija ni se preocupe más. La mujer pecadora Yuedili ya ha renacido en los cielos — han pasado tres días. Se dice que esto fue gracias a su hijo piadoso y devoto, que hizo ofrendas y cultivó méritos en nombre de su madre, y realizó donaciones a la estupa y templo del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. No solo fue liberada la madre de la Bodhisattva del infierno, sino que todos los pecadores del Infierno Avici en ese día fueron igualmente liberados del sufrimiento y renacieron en la dicha.

Sin Veneno juntó las palmas de sus manos y dijo respetuosamente a la Bodhisattva: “Por favor, Santa, regrese a casa y no esté triste. Su madre Yuedili ya ha dejado el infierno y ha renacido en los cielos — han pasado tres días. Se dice que esto sucedió porque tenía una hija extremadamente piadosa que hizo ofrendas y cultivó méritos en su nombre, y donó a la estupa y templo del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. No solo fue salvada la madre de la Bodhisattva, sino que en ese mismo día, todos los pecadores que sufrían en el Infierno Avici también fueron liberados de su sufrimiento, alcanzaron la dicha y renacieron en los cielos juntos.”

Cuando el rey fantasma terminó de hablar, juntó las palmas de sus manos y se retiró. La mujer brahmán entonces regresó como de un sueño. Habiendo comprendido todo lo que había sucedido, se paró frente a la estupa e imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación e hizo un gran voto: Hago el voto de que a lo largo de todos los kalpas futuros, para todos los seres sintientes pecadores y sufrientes, emplearé cada medio hábil para lograr su completa liberación.

Cuando el rey fantasma terminó de hablar, juntó las palmas de sus manos y se retiró. La mujer brahmán entonces regresó, como despertando de un sueño. Comprendiendo todo lo que había sucedido, se paró frente a la estupa e imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación e hizo un gran voto: “Hago el voto de que a lo largo de todos los kalpas futuros, dondequiera que haya seres sintientes sufriendo por sus pecados, usaré todos los medios posibles para ayudarlos a todos a alcanzar la liberación.”

El Buda dijo a Manjushri: El rey fantasma Sin Veneno de aquel tiempo no es otro que el actual Bodhisattva Líder de la Riqueza. Y la mujer brahmán no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha.

El Buda dijo al Bodhisattva Manjushri: “El rey fantasma Sin Veneno de aquel tiempo no es otro que el actual Bodhisattva Líder de la Riqueza. Y aquella mujer brahmán no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha.”

Capítulo Dos: Asamblea de los cuerpos emanados

En aquel momento, desde todos los infiernos a lo largo de cientos de miles de millones de billones de inconcebibles, indescriptibles, inconmensurables, indecibles e innumerables asamkhyeya mundos, los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha se reunieron todos en el palacio del Cielo Trayastrimsa. A través del poder espiritual del Tathagata, llegaron desde cada dirección. Junto con ellos vinieron seres que habían sido liberados y rescatados de los caminos del karma, sumando miles de millones de billones de nayutas, todos portando flores fragantes para hacer ofrendas al Buda.

En este momento, desde los infiernos a lo largo de cientos de miles de millones de billones de inconcebibles, inconmensurables e innumerables asamkhyeya mundos, los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha (el Bodhisattva Ksitigarbha se había dividido en innumerables formas para ir a cada infierno y rescatar a los seres sintientes) se reunieron todos en el palacio del Cielo Trayastrimsa. A través del poder espiritual del Buda, vinieron desde cada dirección. Acompañándolos estaban todos los seres que habían sido rescatados y liberados de los caminos del karma maligno — cada cuerpo emanado trajo miles de millones de billones de nayutas de seres. Juntos, todos llevaban flores fragantes para hacer ofrendas al Buda.

Todos aquellos que se reunieron habían sido, a través de la enseñanza y guía del Bodhisattva Ksitigarbha, establecidos irreversiblemente en el camino hacia Anuttara Samyak Sambodhi. Estos seres, a lo largo de largos y distantes kalpas, habían estado vagando por el ciclo de nacimiento y muerte, sufriendo en los seis reinos sin un momento de descanso. A través de la vasta compasión y los profundos votos del Bodhisattva Ksitigarbha, cada uno de ellos había alcanzado el fruto de la realización. Habiendo llegado al Cielo Trayastrimsa, sus corazones saltaron de alegría mientras contemplaban al Tathagata, con sus ojos sin querer apartar la mirada ni por un instante.

Todos los seres que se reunieron habían sido enseñados y transformados por el Bodhisattva Ksitigarbha, y gracias a ello pudieron avanzar irreversiblemente hacia Anuttara Samyak Sambodhi (la iluminación suprema y perfecta — la Budeidad). Estos seres, a lo largo de incontables kalpas distantes, habían estado vagando por el ciclo de nacimiento y muerte, sufriendo en los seis reinos sin siquiera un momento de descanso. Gracias a la vasta compasión y los profundos votos del Bodhisattva Ksitigarbha, cada uno de ellos había alcanzado el fruto de la realización espiritual. Ahora, habiendo llegado al Cielo Trayastrimsa, sus corazones rebosaban de alegría y emoción mientras contemplaban al Buda, con sus ojos sin querer apartar la mirada ni por un solo momento.

En aquel momento, el Honrado por el Mundo extendió su brazo dorado y tocó las coronillas de todos los cuerpos emanados del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha a lo largo de cientos de miles de millones de billones de inconcebibles, indescriptibles, inconmensurables, indecibles e innumerables asamkhyeya mundos, y habló así: En este mundo malvado de las Cinco Turbiedades, enseño y transformo a estos seres obstinados y testarudos, domando sus mentes y haciendo que abandonen lo desviado y regresen al camino correcto. Sin embargo, de cada diez, solo uno o dos lo logran, y el resto aún se aferra a sus hábitos malsanos. Yo también he emanado miles de billones de cuerpos y he empleado todo medio hábil. Algunos tienen facultades agudas y, al escuchar el Dharma, inmediatamente creen y lo aceptan. Algunos tienen mérito virtuoso y, mediante aliento diligente, son llevados a la realización. Algunos son torpes y olvidadizos, y solo después de guía prolongada se transforman. Otros cargan karma pesado y no pueden generar reverencia. Para todos estos diversos tipos de seres, cada uno diferente de los demás, he emanado diferentes cuerpos para liberarlos.

En este momento, el Buda extendió su brazo dorado y tocó suavemente las coronillas de todos los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha a lo largo de incontables, inimaginables e innumerables mundos. Luego dijo: “En este terrible mundo lleno de las Cinco Turbiedades, enseño y guío a estos seres obstinados y testarudos, tratando de domar sus mentes y llevarlos del camino desviado de regreso al correcto. Pero de cada diez, solo uno o dos lo logran — el resto aún se aferra a sus malos hábitos. Yo también me he dividido en miles de billones de cuerpos y he intentado cada método posible para enseñarles. Algunos son brillantes y agudos — creen y aceptan la enseñanza tan pronto como la escuchan. Algunos tienen mérito virtuoso — con aliento diligente, pueden lograr el éxito. Algunos son torpes y lentos — solo después de larga y paciente guía finalmente se transforman. Y algunos cargan un karma tan pesado que no importa cuánto se les enseñe, no pueden sentir reverencia. Para todos estos diferentes tipos de seres, he emanado diferentes cuerpos para guiar y liberar a cada uno.”

A veces apareciendo como hombre, a veces como mujer, a veces como deva o naga, a veces como espíritu o fantasma, o incluso como montañas, bosques, arroyos, llanuras, ríos, estanques, manantiales y pozos — todo para el beneficio de los seres, de modo que todos puedan ser liberados. A veces apareciendo como señor de los cielos, a veces como Rey Brahma, a veces como Rey que Gira la Rueda, a veces como cabeza de familia, a veces como rey de una nación, a veces como primer ministro, a veces como funcionario gubernamental, a veces como bhikshu, bhikshuni, upasaka o upasika, e incluso como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha o Bodhisattva — todo para enseñar y transformar a los seres. No es solo en la forma de un Buda que me presento ante ellos.

“A veces aparezco como hombre, a veces como mujer, a veces como deva o naga, a veces como espíritu o fantasma, e incluso como montañas, bosques, ríos, llanuras, arroyos, estanques, manantiales y pozos — todo para beneficiar a las personas de modo que todos puedan alcanzar la liberación. A veces aparezco como Señor de los Cielos (el emperador de los cielos), a veces como Rey Brahma (el rey de los cielos del Reino de la Forma), a veces como Rey que Gira la Rueda (un gran rey que gobierna el mundo entero), a veces como cabeza de familia (un laico que practica el Dharma), a veces como rey, a veces como primer ministro, a veces como funcionario gubernamental, a veces como bhikshu (un monje ordenado), bhikshuni (una monja ordenada), upasaka (un practicante laico masculino) o upasika (una practicante laica femenina), e incluso como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha o Bodhisattva — todo para enseñar y transformar a los seres sintientes. No es solo en la forma de un Buda que me presento ante ellos.”

Considerad cómo a través de incontables kalpas de esfuerzo diligente y penalidades, he estado liberando a estos seres difíciles de transformar, obstinados, pecadores y sufrientes. Aquellos que aún no han sido domados recibirán retribución según su karma. Si caen en los caminos malignos y sufren enormemente, debes recordar mi solemne encomienda aquí en el palacio del Cielo Trayastrimsa: Asegura que todos los seres en nuestro Mundo Saha, desde ahora hasta la venida del Buda Maitreya, sean completamente liberados, libres para siempre de todo sufrimiento, y reciban la garantía de alcanzar la Budeidad.

“Ved cómo a través de tantos kalpas de esfuerzo diligente y penalidades he estado trabajando para transformar y liberar a estos seres obstinados, pecadores y sufrientes que son tan difíciles de enseñar. Aquellos que aún no han sido transformados enfrentarán las consecuencias de su propio karma. Si caen en los caminos malignos y sufren enormemente, debes recordar la solemne encomienda que te confío hoy aquí en el palacio del Cielo Trayastrimsa: asegura que todos los seres sintientes en nuestro Mundo Saha, desde ahora hasta el momento en que el Buda Maitreya (el próximo Buda) aparezca en el mundo, sean completamente liberados, libres para siempre de todo sufrimiento, y puedan encontrarse con el Buda y recibir su garantía de su futura obtención de la Budeidad.”

En aquel momento, los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha de todos los mundos se fusionaron de nuevo en una sola forma. Con lágrimas corriendo por su rostro y lleno de profunda tristeza y devoción, se dirigió al Buda: A lo largo de largos y distantes kalpas, he sido guiado por el Buda, permitiéndome alcanzar inconcebibles poderes espirituales y gran sabiduría. Mis cuerpos emanados llenan cientos de miles de millones de billones de mundos como arenas del río Ganges. En cada mundo, manifiesto cientos de miles de millones de billones de cuerpos, y con cada cuerpo libero a cientos de miles de millones de billones de seres, guiándolos a tomar refugio y reverenciar la Triple Joya, a estar libres para siempre del ciclo de nacimiento y muerte, y a alcanzar la dicha del Nirvana. Incluso si la acción meritoria de un ser dentro del Dharma del Buda es tan pequeña como un solo cabello, una sola gota, un solo grano de arena o una sola mota de polvo, gradualmente los guiaré hacia la liberación y les traeré gran beneficio. Solo ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.

En este momento, todos los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha de cada mundo se fusionaron de nuevo en una sola forma. Con lágrimas corriendo por su rostro y lleno de profunda devoción, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: “A lo largo de distantes e inconmensurables kalpas, he sido guiado y ayudado por el Buda, que es como llegué a poseer este inconcebible poder espiritual y gran sabiduría. Mis cuerpos emanados llenan cientos de miles de millones de billones de mundos como arenas del río Ganges. En cada mundo, me transformo en cientos de miles de millones de billones de cuerpos, y cada cuerpo guía a cientos de miles de millones de billones de seres a tomar refugio y reverenciar la Triple Joya, a estar libres para siempre del ciclo de nacimiento y muerte, y a alcanzar la dicha del Nirvana. Incluso si un ser realiza una buena acción dentro del Dharma del Buda tan pequeña como un solo cabello, una sola gota de agua, un solo grano de arena o una sola mota de polvo, gradualmente los guiaré hacia la liberación y les traeré gran beneficio. Ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.”

Tres veces se dirigió así al Buda: Solo ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.

El Bodhisattva Ksitigarbha repitió estas palabras al Buda tres veces: “Ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.”

En aquel momento, el Buda alabó al Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo: ¡Excelente! ¡Excelente! Me regocijo en tu logro. Habiendo cumplido los grandes votos que hiciste a lo largo de largos y distantes kalpas, una vez que la vasta obra de liberación esté completa, entonces alcanzarás el Bodhi.

En este momento, el Buda alabó al Bodhisattva Ksitigarbha y dijo: “¡Excelente! ¡Excelente! Me regocijo por ti. Eres capaz de cumplir los grandes votos que hiciste a lo largo de largos y distantes kalpas. Una vez que la vasta obra de liberar a todos los seres esté completa, alcanzarás el Bodhi (la iluminación suprema) y consumarás el camino de la Budeidad.”

Capítulo Tres: Contemplación de las condiciones kármicas de los seres sintientes

En aquel momento, la madre del Buda, Lady Maya, unió reverentemente sus palmas y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: Santo, los seres de Jambudvipa crean diversas clases de karma. ¿Cuáles son las retribuciones resultantes? Ksitigarbha respondió: A lo largo de miles de millones de mundos y tierras, algunos tienen infiernos y otros no; algunos tienen mujeres y otros no; algunos tienen el Dharma del Buda y otros no. Lo mismo ocurre con los Shravakas y Pratyekabuddhas — algunos lugares los tienen y otros no. No son solo las retribuciones del infierno las que varían; en verdad, todo difiere.

En ese momento, la madre del Buda, Lady Maya, juntó reverentemente las palmas de sus manos y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: “Santo, los seres del mundo humano crean todo tipo de karma diferente. ¿Cuáles son las retribuciones que reciben?” El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: “A lo largo de miles y miles de mundos y tierras, algunos lugares tienen infiernos y otros no; algunos lugares tienen mujeres y otros no; algunos lugares tienen el Dharma del Buda y otros no. Incluso los Shravakas y Pratyekabuddhas son iguales — algunos lugares los tienen y otros no. No son solo las retribuciones del infierno las que difieren — de hecho, todo varía.”

Lady Maya se dirigió al Bodhisattva nuevamente: Deseo escuchar sobre los caminos malignos que son provocados por las retribuciones kármicas de los pecados cometidos en Jambudvipa.

Lady Maya dijo al Bodhisattva nuevamente: “Entonces, por favor cuéntame primero sobre los reinos malignos que son provocados por el karma pecaminoso cometido en nuestro mundo de Jambudvipa.”

Ksitigarbha respondió: Santa Madre, humildemente le pido que escuche y acepte mis palabras. Daré un breve relato.

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: “Santa Madre, por favor escuche con atención. Daré un breve relato.”

La madre del Buda dijo: Deseo que el Santo hable.

La madre del Buda dijo: “Por favor, Santo, cuéntenos.”

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha se dirigió a la Santa Madre: En el sur de Jambudvipa, los nombres y categorías de las retribuciones kármicas son los siguientes. Si hay seres que no son piadosos con sus padres, o que llegan al extremo de matarlos, caerán en el Infierno Avici y permanecerán allí durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que derraman la sangre del Buda, calumnian la Triple Joya y no muestran reverencia hacia los sagrados sutras, también caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que se apropian indebidamente o dañan la propiedad de la Sangha, mancillan a monjes o monjas, o se entregan a conducta licenciosa dentro de un monasterio, o matan y causan daño — tales personas caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que se hacen pasar falsamente por monásticos sin albergar espíritu monástico alguno, que usan indebidamente y derrochan la propiedad de la Sangha, que engañan a los laicos y que violan los preceptos y cometen diversas maldades — tales personas caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que roban la propiedad de la Sangha, granos, alimentos, vestimentas, o toman siquiera una sola cosa sin permiso, caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación.

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha dijo a la Santa Madre: “En el sur de Jambudvipa (nuestro mundo), los tipos de retribución kármica pecaminosa son los siguientes: Si alguien no es piadoso con sus padres, o incluso llega al extremo de matarlos, caerá en el Infierno Avici y permanecerá allí durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien hiere el cuerpo del Buda y hace que sangre, calumnia la Triple Joya — el Buda, el Dharma y la Sangha — o muestra falta de respeto hacia los sagrados sutras, también caerá en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien se apropia indebidamente o daña la propiedad de un monasterio (la propiedad comunal de la Sangha), mancilla a monjes o monjas, o se entrega a conducta licenciosa dentro de los terrenos del monasterio, o mata y daña a otros, tales personas también caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien finge ser un monástico (un practicante ordenado) pero no tiene verdadero corazón monástico, derrocha y hace mal uso de los recursos del monasterio, engaña a los laicos (personas comunes), viola los preceptos y comete todo tipo de maldades, tales personas caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien roba la propiedad del monasterio, granos, alimentos o vestimentas — incluso tomando un solo artículo sin permiso — caerá en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible.”

Ksitigarbha dijo: Santa Madre, si los seres cometen tales ofensas, caerán en los Cinco Infiernos Avici, donde no pueden esperar ni siquiera un solo momento de cese del sufrimiento.

El Bodhisattva Ksitigarbha continuó: “Santa Madre, si los seres sintientes cometen estas ofensas, caerán en los Cinco Infiernos Avici. En esos infiernos, no pueden esperar ni siquiera un solo instante de alivio del sufrimiento.”

Lady Maya se dirigió al Bodhisattva Ksitigarbha nuevamente: ¿Qué se entiende por el Infierno Avici?

Lady Maya preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha nuevamente: “¿Por qué se llama Infierno Avici? ¿Qué significa ‘Avici’?”

Ksitigarbha dijo: Santa Madre, todos los infiernos se encuentran dentro de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes. Los grandes infiernos suman dieciocho. Debajo de ellos hay quinientos más, cada uno con un nombre diferente. Debajo de esos hay otros mil o más, cada uno también con un nombre diferente. En cuanto al Infierno Avici — su ciudad prisión mide más de ochenta mil li de circunferencia. La ciudad está hecha enteramente de hierro, elevándose diez mil li de altura, con fuegos furiosos sobre los muros y apenas algún espacio. Dentro de la ciudad prisión, los infiernos están conectados unos con otros, cada uno con un nombre diferente. Hay un solo infierno llamado Avici. Mide dieciocho mil li de circunferencia. Sus muros se elevan mil li de altura, todos encerrados en hierro. El fuego de arriba llega hasta abajo, y el fuego de abajo llega hasta arriba. Serpientes de hierro y perros de hierro escupen fuego mientras corren por la cima de los muros de la prisión, yendo de un lado a otro.

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: “Santa Madre, todos los infiernos se encuentran dentro de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes. Los grandes infiernos suman dieciocho. Debajo de ellos hay quinientos más, cada uno con un nombre diferente. Debajo de esos hay otros mil o más, cada uno también con un nombre diferente. En cuanto al Infierno Avici — los muros de la ciudad prisión se extienden por más de ochenta mil li de circunferencia. La ciudad entera está hecha de hierro, con una altura de diez mil li, con llamas cubriendo las cimas de los muros y casi ningún espacio en absoluto. Dentro de la ciudad prisión, los infiernos están todos conectados entre sí, cada uno con un nombre diferente. Entre ellos hay uno llamado ‘Avici’. Mide dieciocho mil li de circunferencia, con muros de la prisión de mil li de alto, todos hechos de hierro. El fuego de arriba quema hasta abajo, y el fuego de abajo quema hasta arriba. Serpientes de hierro y perros de hierro exhalan fuego de sus bocas mientras corren por los muros de la prisión en todas las direcciones.”

Dentro del infierno hay lechos que cubren toda la extensión de diez mil li. Cuando una sola persona sufre castigo, esa persona ve su propio cuerpo extendido a lo largo de todo el lecho. Cuando miles de millones de personas están sufriendo castigo, cada una igualmente ve su propio cuerpo llenando el lecho. Tal es la retribución provocada por el karma colectivo de los seres sintientes.

“Dentro del infierno hay lechos que se extienden a lo largo de diez mil li. Cuando solo una persona está siendo castigada, esa persona ve su propio cuerpo extendido sobre todo el lecho. Incluso cuando miles y miles de personas están siendo castigadas al mismo tiempo, cada una todavía ve su propio cuerpo llenando todo el lecho. Esta es la retribución provocada por el karma maligno de los seres sintientes.”

Además, los pecadores soportan toda clase de sufrimiento. Cientos y miles de yakshas y fantasmas malevolentes, con colmillos como espadas y ojos ardientes como relámpagos, sus manos equipadas con garras de cobre, arrastran y acarrean a los pecadores. Otros yakshas empuñan grandes alabardas de hierro que atraviesan los cuerpos de los pecadores — por la boca y la nariz, por el vientre y la espalda. Lanzan a los pecadores al aire, los atrapan de nuevo y los arrojan sobre los lechos. Águilas de hierro arrancan los ojos de los pecadores. Serpientes de hierro se enroscan alrededor de los cuellos de los pecadores. Largos clavos son clavados en cada articulación. Sus lenguas son arrancadas y aradas. Sus intestinos son extraídos y cortados en pedazos. Cobre fundido es vertido en sus bocas. Hierro ardiente es envuelto alrededor de sus cuerpos. Diez mil muertes y mil renacimientos — tal es la retribución del karma. Continúa durante cientos de millones de kalpas, sin posibilidad de liberación.

“Los pecadores allí soportan toda clase de sufrimiento. Cientos y miles de yakshas y fantasmas malevolentes, con dientes afilados como espadas y ojos ardientes como relámpagos, sus manos equipadas con garras de cobre, arrastran y acarrean a los pecadores. Otros yakshas portan grandes alabardas de hierro (un tipo de arma) y atraviesan los cuerpos de los pecadores — por la boca y la nariz, por el vientre y la espalda. Los lanzan al aire, los atrapan y los arrojan sobre los lechos. Águilas de hierro vienen a arrancar los ojos de los pecadores. Serpientes de hierro se enroscan y estrangulan los cuellos de los pecadores. Largos clavos son clavados en cada articulación de sus cuerpos. Sus lenguas son arrancadas y aradas. Sus intestinos son extraídos y cortados en pedazos. Cobre fundido es vertido en sus bocas. Láminas de hierro al rojo vivo son envueltas alrededor de sus cuerpos. Mueren y vuelven a la vida, una y otra vez — diez mil muertes, diez mil renacimientos — todo como retribución del karma maligno. Esto continúa durante cientos de millones de kalpas, sin fin a la vista y sin esperanza de liberación.”

Cuando este mundo es destruido, son transferidos a otro mundo. Cuando ese mundo a su vez es destruido, son transferidos a otro lugar. Cuando ese mundo también es destruido, continúan siendo transferidos de un lugar a otro. Cuando este mundo se forma de nuevo, son traídos de regreso. La retribución kármica del Infierno Avici es así.

“Cuando este mundo es destruido, los pecadores son transferidos a otro mundo para continuar su sufrimiento. Si ese mundo también es destruido, son transferidos a otro lugar. Si ese mundo es destruido también, son pasados de lugar en lugar. Una vez que el mundo original se forma de nuevo, son enviados de regreso para continuar su castigo. La retribución kármica del Infierno Avici es exactamente así.”

Además, se llama Avici debido a cinco aspectos de la retribución kármica. ¿Cuáles son estos cinco?

“Además, se llama ‘Avici’ (que significa ‘sin interrupción’) debido a cinco aspectos de la retribución kármica. ¿Cuáles son estos cinco?”

Primero, el sufrimiento continúa día y noche sin cesar a lo largo de un kalpa entero, sin un solo momento de interrupción — por eso se llama Avici.

“Primero, el sufrimiento continúa día y noche sin detenerse, durante todo un kalpa, sin un solo momento de pausa. Por eso se llama Avici.”

Segundo, ya sea una persona o muchas, cada una llena el infierno por completo — por eso se llama Avici.

“Segundo, ya sea que solo una persona esté siendo castigada o muchas, cada persona siente como si todo el infierno estuviera lleno solo por ella. Por eso se llama Avici.”

Tercero, los instrumentos de castigo — tridentes, garrotes, águilas de hierro, serpientes de hierro, lobos, perros, mazos, molinos, sierras, cinceles, cuchillas, calderos hirvientes, redes de hierro, cuerdas de hierro, burros de hierro, caballos de hierro, pieles crudas envolviendo la cabeza, hierro fundido vertido sobre el cuerpo, bolas de hierro tragadas cuando hay hambre, hierro fundido bebido cuando hay sed — desde un año hasta un kalpa, a través de nayutas de tiempo, los sufrimientos se suceden uno tras otro sin una sola interrupción. Por eso se llama Avici.

“Tercero, los instrumentos de castigo — tridentes, garrotes, águilas de hierro, serpientes de hierro, lobos, perros, mazos de piedra, molinos de piedra, sierras, cinceles, cuchillas, agua hirviente en grandes calderos, redes de hierro, cuerdas de hierro, burros de hierro, caballos de hierro, piel cruda envuelta alrededor de la cabeza, hierro fundido al rojo vivo vertido sobre el cuerpo, bolas de hierro para tragar cuando hay hambre, hierro fundido para beber cuando hay sed — desde un solo año hasta un kalpa entero, a través de incontables nayutas de tiempo, estos sufrimientos se suceden uno tras otro sin jamás detenerse. Por eso se llama Avici.”

Cuarto, independientemente de si se es hombre o mujer, de cualquier nacionalidad — Qiang, Hu, Yi o Di — ya sea viejo o joven, noble o humilde, ya sea dragón o espíritu, deva o fantasma, todos los que han cometido tales ofensas son hechos sufrir por igual. Por eso se llama Avici.

“Cuarto, independientemente de si eres hombre o mujer, independientemente de tu nacionalidad, independientemente de si eres viejo o joven, noble o humilde, ya seas un dragón, un espíritu, un ser celestial o un fantasma — siempre que hayas cometido tales ofensas, todos deben sufrir aquí por igual sin excepción. Por eso se llama Avici.”

Quinto, al caer en este infierno, desde el primer momento de entrada a lo largo de cientos de miles de kalpas, cada día y noche se experimentan diez mil muertes y diez mil renacimientos. No se puede esperar ni siquiera un solo instante de descanso, no hasta que todo el karma haya sido agotado se puede renacer. Esto continúa sin fin — por eso se llama Avici.

“Quinto, una vez que caes en este infierno, desde el primer momento de entrada a lo largo de cientos de miles de kalpas, cada día y noche experimentas diez mil muertes y diez mil renacimientos. No puedes esperar ni siquiera el más breve instante de pausa. Solo cuando todo tu karma haya sido agotado podrás finalmente renacer. Esto continúa sin fin — y por eso se llama Avici.”

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo a la Santa Madre: Este ha sido apenas un breve relato del Infierno Avici. Si describiera en detalle los nombres de todos los instrumentos de castigo y los diversos sufrimientos, no podría agotarlos ni en un kalpa entero. Lady Maya, habiendo escuchado esto, se llenó de pena y dolor. Unió sus palmas, hizo una profunda reverencia y se retiró.

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo a la Santa Madre: “Este ha sido apenas un breve relato del Infierno Avici. Si describiera en detalle todos los nombres de los instrumentos de castigo y los diversos tipos de sufrimiento, no podría terminar ni aunque hablara durante un kalpa entero.” Después de escuchar esto, el corazón de Lady Maya se llenó de pena y dolor. Juntó las palmas de sus manos, se inclinó profunda y reverentemente, y luego se retiró.

Capítulo Cuatro: Las retribuciones kármicas de los seres de Jambudvipa

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: Honrado por el Mundo, es a través del asombroso poder espiritual del Buda Tathagata que soy capaz de manifestar mis formas a lo largo de cientos de miles de millones de billones de mundos para rescatar a todos los seres que sufren retribuciones kármicas. Si no fuera por el gran poder compasivo del Tathagata, no podría lograr tales transformaciones. Ahora he recibido nuevamente la encomienda del Buda: hasta que Ajita alcance la Budeidad, todos los seres en los seis reinos serán liberados. En verdad, Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe.

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, es porque recibí el asombroso poder espiritual del Buda que soy capaz de ir a cientos de miles de millones de billones de mundos, dividirme en innumerables formas y rescatar a todos los seres sintientes que sufren retribuciones kármicas. Si no fuera por el gran poder compasivo del Buda, no podría lograr tales transformaciones. Ahora también he recibido la encomienda del Buda: antes de que Ajita (el Bodhisattva Maitreya, quien se convertirá en el próximo Buda) alcance la Budeidad, debo liberar a todos los seres en los seis reinos. Sí, Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe.”

Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: Todos los seres que aún no han sido liberados tienen mentes y consciencias inestables. Los hábitos malsanos los atan al karma, y los hábitos virtuosos producen resultados favorables. Que hagan el bien o el mal depende de las circunstancias que encuentren. Giran a través de los cinco caminos sin un momento de descanso, pasando por kalpas tan numerosos como motas de polvo, siempre confusos y obstruidos por dificultades. Son como peces nadando en una red — deslizándose a lo largo de una larga corriente, pueden escabullirse brevemente, solo para ser atrapados de nuevo. Es por seres como estos que siento preocupación. Sin embargo, ya que estás decidido a cumplir los votos hechos en el pasado, reafirmando tu promesa a lo largo de incontables kalpas para liberar ampliamente a todos los pecadores, ¿qué más tengo yo por qué preocuparme?

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: “Todos los seres sintientes que aún no han sido liberados tienen mentes y consciencias inestables. Cuando hacen cosas malas, acumulan karma negativo; cuando hacen cosas buenas, producen resultados virtuosos. Que hagan el bien o el mal depende enteramente de las circunstancias que encuentren. Giran incesantemente a través de los cinco caminos (reino celestial, reino humano, reino animal, reino de los fantasmas hambrientos y reino del infierno) sin un momento de descanso, pasando por kalpas tan numerosos como motas de polvo, siempre confusos y obstruidos por dificultades. Son como peces nadando hacia una red — deslizándose a lo largo de una larga corriente, pueden escabullirse brevemente, solo para ser atrapados en otra red. Es por seres como estos que siempre me he preocupado. Pero ya que estás decidido a cumplir los votos que hiciste en el pasado, prometiendo una y otra vez a lo largo de incontables kalpas liberar ampliamente a todos los que han cometido pecados, ¿qué más tengo yo por qué preocuparme?”

Mientras se pronunciaban estas palabras, un Bodhisattva Mahasattva en la asamblea llamado Rey de la Automaestría del Samadhi se dirigió al Buda: Honrado por el Mundo, a lo largo de muchos kalpas, ¿qué votos ha hecho el Bodhisattva Ksitigarbha, para que ahora reciba tan solemne alabanza del Honrado por el Mundo? Ruego al Honrado por el Mundo que lo explique brevemente.

Mientras el Buda hablaba, un gran Bodhisattva en la asamblea llamado Rey de la Automaestría del Samadhi dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, a lo largo de tantos kalpas, ¿qué clase de votos ha hecho el Bodhisattva Ksitigarbha para que ahora reciba tan solemne y devota alabanza del Honrado por el Mundo? Espero que el Honrado por el Mundo pueda contárnoslo brevemente.”

Entonces el Honrado por el Mundo dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: ¡Escuchad con atención! ¡Escuchad con atención! Reflexionad bien sobre esto. Ahora os lo explicaré en detalle. En el pasado distante, hace un número inconmensurable de asamkhyeya nayuta indecibles kalpas, había un Buda llamado Tathagata de Toda Sabiduría Realizada, Digno de Ofrendas, Plenamente Iluminado, Perfecto en Conocimiento y Conducta, Bien Ido, Conocedor del Mundo, Insuperable, Domador de Personas, Maestro de Devas y Humanos, Buda, Honrado por el Mundo. La vida de aquel Buda era de sesenta mil kalpas. Antes de renunciar a la vida hogareña, era el rey de un pequeño país. Él y el rey de un país vecino eran amigos, y juntos practicaban las Diez Acciones Virtuosas para el beneficio de todos los seres. Sin embargo, el pueblo del reino vecino cometía muchas maldades. Los dos reyes deliberaron juntos e idearon diversos medios hábiles. Un rey hizo el voto de alcanzar rápidamente la Budeidad y luego liberar a todos esos seres, sin dejar ni uno solo. El otro rey hizo el voto: A menos que primero libere a todos los seres pecadores y sufrientes y los lleve a la paz y la felicidad, hasta el punto de alcanzar el Bodhi, nunca desearé convertirme en Buda.

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: “¡Escuchad con atención! ¡Escuchad con atención! Pensad cuidadosamente en esto. Os lo explicaré en detalle. En el pasado distante, hace un número inconmensurable de asamkhyeya nayuta indecibles kalpas, había un Buda llamado ‘Tathagata de Toda Sabiduría Realizada.’ Llevaba muchos títulos honoríficos — Digno de Ofrendas, Plenamente Iluminado, Perfecto en Conocimiento y Conducta, Bien Ido, Conocedor del Mundo, Insuperable, Domador de Personas, Maestro de Devas y Humanos, Buda, Honrado por el Mundo. La vida de este Buda era de sesenta mil kalpas. Antes de renunciar a la vida hogareña, era el rey de un pequeño país. Él y el rey de un país vecino eran buenos amigos, y juntos practicaban las Diez Acciones Virtuosas para el beneficio de su pueblo. Sin embargo, la gente del reino vecino en su mayoría cometía maldades. Los dos reyes deliberaron e intentaron todos los medios posibles para enseñarlos y guiarlos. Un rey hizo este voto: ‘Alcanzaré rápidamente la Budeidad y luego liberaré a todos estos seres, sin dejar ni uno solo.’ El otro rey hizo este voto: ‘A menos que primero libere a todos los seres pecadores y sufrientes y los lleve a la paz y la felicidad, hasta el punto de alcanzar el Bodhi, nunca desearé convertirme en Buda.’”

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: El rey que hizo el voto de alcanzar rápidamente la Budeidad no es otro que el Tathagata de Toda Sabiduría Realizada. El rey que hizo el voto de liberar para siempre a todos los seres pecadores y sufrientes, negándose a convertirse en Buda hasta que todos fueran salvados, no es otro que el Bodhisattva Ksitigarbha.

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: “El rey que hizo el voto de alcanzar rápidamente la Budeidad no es otro que el Tathagata de Toda Sabiduría Realizada. Y el rey que hizo el voto de liberar para siempre a todos los seres pecadores y sufrientes, negándose a convertirse en Buda hasta que todos fueran salvados — ese no es otro que el Bodhisattva Ksitigarbha.”

Además, hace un número inconmensurable de asamkhyeya kalpas, apareció en el mundo un Buda llamado Tathagata de los Ojos de Loto Puro. La vida de aquel Buda era de cuarenta kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante, había un Arhat que, a través de sus méritos, estaba liberando seres. En el curso de su enseñanza, encontró a una mujer llamada Ojos Brillantes, que preparó una comida para ofrecérsela.

“Además, hace un número inconmensurable de asamkhyeya kalpas, apareció en el mundo un Buda llamado ‘Tathagata de los Ojos de Loto Puro.’ La vida de este Buda era de cuarenta kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante después del fallecimiento del Buda, había un Arhat (un practicante que había erradicado todas las aflicciones) que, a través de sus méritos, estaba liberando seres sintientes. En el curso de su enseñanza, encontró a una mujer llamada ‘Ojos Brillantes.’ Ojos Brillantes preparó alimentos para ofrecer a este Arhat.”

El Arhat le preguntó: ¿Qué deseas?

El Arhat le preguntó: “¿Tienes algún deseo?”

Ojos Brillantes respondió: El día que mi madre falleció, realicé acciones meritorias buscando rescatarla. Pero no sé en qué reino ha renacido mi madre.

Ojos Brillantes respondió: “El día que mi madre falleció, realicé acciones meritorias con la esperanza de salvarla. Pero todavía no sé dónde ha renacido mi madre.”

El Arhat, conmovido por la compasión, entró en samadhi para observar. Vio que la madre de Ojos Brillantes había caído en los caminos malignos y estaba sufriendo enormemente. El Arhat preguntó a Ojos Brillantes: ¿Qué hacía tu madre durante su vida? Ahora está en los caminos malignos, sufriendo un tormento inmenso.

El Arhat sintió gran compasión por ella y entró en samadhi (concentración meditativa profunda, usando el poder espiritual para observar). Vio que la madre de Ojos Brillantes había caído en los caminos malignos y estaba sufriendo enormemente. El Arhat preguntó a Ojos Brillantes: “¿Qué hacía tu madre durante su vida? Ahora está en los caminos malignos, sufriendo un tormento inmenso.”

Ojos Brillantes respondió: El hábito de mi madre era una gran afición por comer peces y tortugas de caparazón blando. Disfrutaba especialmente de sus huevos y crías — friéndolos o hirviéndolos, comiendo cuanto le placía. Contando el número de vidas que tomó, serían decenas de millones y más. Venerable, por su compasión, ¿cómo podría ser rescatada?

Ojos Brillantes respondió: “El hábito de mi madre era que le encantaba comer peces y tortugas de caparazón blando. Especialmente le gustaba comer sus huevos y crías, friéndolos o hirviéndolos, comiendo cuanto le placía. Si cuentas el número de vidas que tomó, serían decenas de millones y más. Venerable, por su compasión, ¿hay alguna forma de salvarla?”

El Arhat, conmovido por la compasión, ideó un medio hábil y aconsejó a Ojos Brillantes: Debes recitar sinceramente el nombre del Tathagata de los Ojos de Loto Puro y también esculpir y pintar su imagen. Tanto los vivos como los fallecidos recibirán la recompensa.

El Arhat sintió gran compasión por ella y pensó en una forma de ayudar. Aconsejó a Ojos Brillantes: “Debes recitar sinceramente el nombre del Tathagata de los Ojos de Loto Puro y también esculpir y pintar su imagen. Al hacerlo, tanto los vivos como los fallecidos recibirán recompensas favorables.”

Al escuchar esto, Ojos Brillantes inmediatamente se desprendió de sus posesiones más preciadas, encargó una pintura de la imagen del Buda e hizo ofrendas ante ella. Con un corazón lleno de reverencia, lloró y la contempló en adoración. Entonces, avanzada la noche, soñó que vio el cuerpo del Buda, radiante en luz dorada como el Monte Sumeru, emanando un gran resplandor. El Buda dijo a Ojos Brillantes: Tu madre pronto renacerá en tu hogar. Tan pronto como la criatura sienta hambre y frío, hablará.

Después de escuchar esto, Ojos Brillantes inmediatamente se desprendió de sus posesiones más preciadas (intercambiándolas por fondos para hacer buenas obras) y encargó una pintura de la imagen del Buda para hacer ofrendas ante ella. Con un corazón lleno de reverencia, lloró y contempló la imagen en adoración. Entonces, avanzada la noche, soñó que vio el cuerpo del Buda brillando en luz dorada, tan alto y magnífico como el Monte Sumeru (la legendaria montaña en el centro del universo), irradiando un inmenso resplandor. El Buda dijo a Ojos Brillantes: “Tu madre pronto renacerá en tu hogar. Tan pronto como la criatura sienta hambre y frío, inmediatamente comenzará a hablar.”

Después, una sirvienta del hogar dio a luz a una criatura. Antes de que la criatura tuviera siquiera tres días de nacida, comenzó a hablar. Inclinando la cabeza y llorando, dijo a Ojos Brillantes: Las condiciones kármicas de nacimiento y muerte, las retribuciones del karma — uno debe soportarlas por sí mismo. Yo soy tu madre. Desde que me separé de ti, he morado largamente en la oscuridad, cayendo repetidamente en los grandes infiernos. A través del poder de tus méritos, finalmente pude renacer. Sin embargo, he nacido como una persona de baja condición, y mi vida será corta — solo trece años. Entonces caeré en los caminos malignos una vez más. ¿Qué plan tienes para librarme de este destino?

Después, una sirvienta del hogar dio a luz a una criatura. ¡Esta criatura, sin tener siquiera tres días de nacida, de repente comenzó a hablar! Inclinando la cabeza y llorando, dijo a Ojos Brillantes: “Los lazos kármicos de nacimiento y muerte, las retribuciones de las propias acciones — cada persona debe soportarlos sola. ¡Yo soy tu madre! Desde que me separé de ti, he morado en los reinos oscuros durante mucho, mucho tiempo, cayendo una y otra vez en los grandes infiernos. Gracias al poder del mérito que acumulaste, finalmente pude renacer. Pero ahora he nacido como una persona de baja condición con una vida muy corta — solo puedo vivir hasta los trece — y después de eso, debo caer de regreso a los caminos malignos otra vez. ¿Hay algo que puedas hacer para ayudarme a escapar de este sufrimiento?”

Al escuchar esto, Ojos Brillantes supo sin duda que esta era su madre. Ahogada por el dolor y llorando amargamente, dijo a la criatura de la sirvienta: Ya que verdaderamente eres mi madre, debes saber qué ofensas cometiste y qué acciones realizaste que causaron que cayeras en los caminos malignos.

Después de escuchar estas palabras, Ojos Brillantes estaba segura más allá de toda duda de que esta era su madre. Ahogada por el dolor y llorando amargamente, dijo a la criatura: “Ya que verdaderamente eres mi madre, debes saber qué pecados cometiste y qué acciones realizaste que causaron que cayeras en los caminos malignos.”

La criatura de la sirvienta respondió: Es debido a los dos karmas de matar y de calumnia y abuso verbal que ahora sufro esta retribución. Si no fuera por el rescate de tus acciones meritorias, no habría sido liberada de ese destino ni siquiera ahora, dado el peso de mis ofensas.

La criatura respondió: “Es debido a los dos karmas malignos de matar y de calumnia y abuso verbal que estoy sufriendo esta retribución. Si no fuera por tus acciones meritorias rescatándome de mi sufrimiento, dado el peso del karma que creé, no habría sido liberada de ese destino tan pronto.”

Ojos Brillantes preguntó: ¿Cómo son los castigos y retribuciones en los infiernos?

Ojos Brillantes preguntó: “¿Cómo son los castigos y retribuciones en los infiernos?”

La criatura de la sirvienta respondió: Los sufrimientos y castigos son tan terribles que no puedo soportar describirlos. Ni siquiera cien mil años bastarían para contarlo todo.

La criatura respondió: “Esos sufrimientos y castigos son tan terribles que no puedo soportar hablar de ellos. Incluso si tuviera cien mil años, difícilmente podría terminar de describirlos todos.”

Al escuchar esto, Ojos Brillantes lloró y exclamó, y habló al cielo abierto: ¡Que mi madre sea liberada para siempre del infierno! Cuando sus trece años terminen, que nunca más cometa ofensas graves ni atraviese los caminos malignos. Suplico a todos los Budas de las diez direcciones que tengan compasión de mí y escuchen el vasto voto que ahora hago en nombre de mi madre. Si mi madre puede ser liberada para siempre de los tres caminos malignos, de las posiciones bajas y degradantes, y del sufrimiento de nacer como mujer a lo largo de todos los kalpas futuros — entonces hago el voto de que desde este día en adelante, ante la imagen del Tathagata de los Ojos de Loto Puro, a lo largo de cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros, en cualesquiera mundos que existan, rescataré a todos los seres pecadores y sufrientes en los infiernos, los tres caminos malignos, y los liberaré del infierno, los reinos malignos y los caminos de los animales y fantasmas hambrientos. Solo cuando el último de tales seres haya alcanzado la Budeidad alcanzaré yo entonces la Suprema y Perfecta Iluminación.

Después de escuchar esto, Ojos Brillantes lloró fuertemente y exclamó al cielo: “¡Que mi madre sea liberada para siempre del infierno! Después de que haya vivido estos trece años, que nunca más cometa ofensas graves ni caiga en los caminos malignos. ¡Suplico a todos los Budas de las diez direcciones que tengan compasión de mí y escuchen el vasto voto que ahora hago en nombre de mi madre! Si mi madre puede ser liberada para siempre de los tres caminos malignos (el infierno, el reino de los fantasmas hambrientos y el reino animal), de las posiciones bajas y degradantes, e incluso del sufrimiento de nacer como mujer a lo largo de todos los kalpas futuros — entonces hago el voto, desde este día en adelante, ante la imagen del Tathagata de los Ojos de Loto Puro: a lo largo de cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros, en cada mundo que exista, rescataré a todos los seres sintientes que sufren en los infiernos y los tres caminos malignos, y los liberaré del infierno, los reinos malignos, el reino animal y el reino de los fantasmas hambrientos. ¡Solo cuando todos esos seres cargados de retribución kármica hayan alcanzado la Budeidad alcanzaré yo entonces la Suprema y Perfecta Iluminación!”

Habiendo hecho este voto, escuchó claramente al Tathagata de los Ojos de Loto Puro hablarle: Ojos Brillantes, tu gran compasión es verdaderamente admirable. Has sido capaz, por el bien de tu madre, de hacer un voto tan magnífico. Observo que después de que tu madre complete sus trece años y parta de esta vida, renacerá como una asceta brahmán con una vida de cien años. Después de esa vida, renacerá en la Tierra Sin Dolor, con una vida de inconmensurables kalpas. Al final, alcanzará el fruto de la Budeidad y liberará ampliamente a humanos y devas, en números como las arenas del Ganges.

Después de hacer su voto, escuchó claramente al Tathagata de los Ojos de Loto Puro decirle: “Ojos Brillantes, tu gran compasión es verdaderamente admirable. Has sido capaz, por el bien de tu madre, de hacer un voto tan magnífico. Observo que después de que tu madre viva sus trece años y parta de esta vida, renacerá como una asceta brahmán con una vida de cien años. Después de esa vida, renacerá en la ‘Tierra Sin Dolor’ (un mundo libre de toda aflicción), con una vida tan larga que no puede medirse. Eventualmente, alcanzará el fruto de la Budeidad y liberará ampliamente a humanos y seres celestiales, en números tan vastos como las arenas del Ganges.”

El Buda dijo al Rey de la Automaestría del Samadhi: El Arhat que, a través de sus méritos, estaba guiando y liberando a Ojos Brillantes en aquel tiempo, no es otro que el actual Bodhisattva Intención Inagotable. La madre de Ojos Brillantes no es otra que la actual Bodhisattva Liberación. Y la propia Ojos Brillantes no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha. A lo largo de los largos y distantes kalpas del pasado, con tan gran compasión, hizo votos tan numerosos como las arenas del Ganges para liberar ampliamente a los seres sintientes. En eras futuras, si hay hombres o mujeres que no practican el bien sino que cometen maldades, que no creen en la causa y el efecto, que se entregan a la mala conducta sexual y hablan falsedades, que practican el habla divisiva y las palabras duras, que calumnian el Mahayana — los seres que hayan cometido tales ofensas seguramente caerán en los caminos malignos. Sin embargo, si encuentran a un maestro bueno y sabio que los exhorte, en el espacio de un chasquido de dedos, a tomar refugio en el Bodhisattva Ksitigarbha, tales seres serán inmediatamente liberados de la retribución de los tres caminos malignos. Si pueden sinceramente tomar refugio con reverencia, y contemplar, adorar y alabar al Bodhisattva, ofreciendo flores fragantes, vestimentas y toda clase de tesoros preciosos, o alimentos y bebidas, y servir al Bodhisattva de esta manera, durante cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros morarán constantemente en los cielos, disfrutando de la suprema y maravillosa dicha. Cuando sus bendiciones celestiales se agoten y renazcan en el mundo humano, durante cientos de miles de kalpas siempre serán gobernantes soberanos, capaces de recordar las causas, efectos y la historia completa de sus vidas pasadas.

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: “El Arhat que guió y liberó a Ojos Brillantes a través de sus méritos en aquel tiempo no es otro que el actual Bodhisattva Intención Inagotable. La madre de Ojos Brillantes no es otra que la actual Bodhisattva Liberación. Y la propia Ojos Brillantes no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha. A lo largo de los largos y distantes kalpas del pasado, con tan gran compasión, hizo votos tan numerosos como las arenas del Ganges para liberar ampliamente a los seres sintientes. En eras futuras, si hay hombres o mujeres que no practican el bien sino que cometen maldades, que no creen en la causa y el efecto, que se entregan a la mala conducta sexual y hablan falsedades, que practican el habla divisiva y las palabras duras, que calumnian el Mahayana — los seres que hayan cometido tales ofensas seguramente caerán en los caminos malignos. Sin embargo, si encuentran a un maestro bueno y sabio que los exhorte, en el espacio de un chasquido de dedos, a tomar refugio en el Bodhisattva Ksitigarbha, tales seres serán inmediatamente liberados de la retribución de los tres caminos malignos. Si pueden sinceramente tomar refugio con reverencia, contemplar, adorar y alabar al Bodhisattva, ofreciendo flores fragantes, vestimentas y toda clase de tesoros preciosos, o alimentos y bebidas — si sirven al Bodhisattva de esta manera — entonces durante cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros, morarán constantemente en los cielos disfrutando de la suprema y maravillosa dicha. Cuando sus bendiciones celestiales se agoten y renazcan en el mundo humano, durante cientos de miles de kalpas siempre serán gobernantes soberanos, capaces de recordar las causas, efectos y la historia completa de sus vidas pasadas.”

¡Rey de la Automaestría del Samadhi! Tal es el inconcebible y asombroso poder espiritual del Bodhisattva Ksitigarbha, que beneficia ampliamente a todos los seres sintientes. Todos ustedes, Bodhisattvas, deben recordar este sutra y difundirlo ampliamente.

“¡Rey de la Automaestría del Samadhi! El Bodhisattva Ksitigarbha posee precisamente tal inconcebible y asombroso poder espiritual, y beneficia ampliamente a todos los seres sintientes. Todos ustedes, Bodhisattvas, deben recordar este sutra y difundirlo por todas partes.”

El Rey de la Automaestría del Samadhi se dirigió al Buda: Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe. Nosotros, los miles de millones de billones de Bodhisattvas Mahasattvas, seguramente seremos capaces, a través del asombroso poder espiritual del Buda, de proclamar ampliamente este sutra y beneficiar a los seres de Jambudvipa. Habiendo hablado, el Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi unió sus palmas, se inclinó reverentemente y se retiró.

El Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe. Nosotros, los miles de millones de billones de Bodhisattvas, seguramente seremos capaces, a través del asombroso poder espiritual del Buda, de proclamar ampliamente este sutra y beneficiar a los seres de Jambudvipa.” Después de hablar, el Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi juntó las palmas de sus manos, se inclinó reverentemente y se retiró.

En aquel momento, los Cuatro Reyes Celestiales se levantaron todos de sus asientos, unieron reverentemente sus palmas y se dirigieron al Buda: Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado haciendo tan grandes votos desde kalpas distantes en el pasado. ¿Por qué aún no ha terminado de liberar a todos los seres, y por qué continúa haciendo votos aún más amplios? Rogamos al Honrado por el Mundo que nos lo explique.

En aquel momento, los Cuatro Reyes Celestiales (los grandes deidades guardianas de las cuatro direcciones — este, oeste, sur y norte) se levantaron todos juntos de sus asientos, juntaron reverentemente las palmas de sus manos y dijeron al Buda: “Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado haciendo tan grandes votos desde hace muchísimo tiempo. ¿Por qué aún no ha terminado de liberar a todos los seres, y por qué sigue haciendo votos aún más amplios? Esperamos que el Honrado por el Mundo pueda explicárnoslo.”

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: ¡Excelente! ¡Excelente! Ahora, para el amplio beneficio de ustedes y de todos los devas y humanos de las eras presentes y futuras, hablaré de cómo el Bodhisattva Ksitigarbha, dentro de los caminos del nacimiento y la muerte en Jambudvipa de este Mundo Saha, ha rescatado y liberado compasivamente a todos los seres sintientes pecadores y sufrientes a través de sus medios hábiles.

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: “¡Excelente! ¡Excelente! Ahora, para el amplio beneficio de todos ustedes y de todos los devas y humanos de las eras presentes y futuras, hablaré de cómo el Bodhisattva Ksitigarbha, dentro de los caminos del nacimiento y la muerte en Jambudvipa de nuestro Mundo Saha, ha rescatado y liberado compasivamente a todos los seres sintientes pecadores y sufrientes usando toda clase de medios hábiles.”

Los Cuatro Reyes Celestiales dijeron: En verdad, Honrado por el Mundo. Con alegría deseamos escuchar.

Los Cuatro Reyes Celestiales dijeron: “Sí, Honrado por el Mundo, estaremos encantados de escuchar.”

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: A lo largo de largos y distantes kalpas hasta el presente, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado liberando seres sintientes, pero su voto aún no ha sido plenamente cumplido. Por compasión hacia los seres pecadores y sufrientes de este mundo, y observando que a lo largo de los inconmensurables kalpas del futuro las enredaderas de causa y efecto continuarán creciendo sin fin, ha hecho otro gran voto. Así, en este Mundo Saha, en Jambudvipa, este Bodhisattva emplea cientos de miles de millones de billones de medios hábiles para enseñar y transformar a los seres.

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: “A lo largo de largos y distantes kalpas hasta el presente, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado liberando seres sintientes, pero su voto aún no ha sido cumplido. Por compasión hacia los seres pecadores y sufrientes de este mundo, y observando que a lo largo de los inconmensurables kalpas del futuro, las causas y efectos kármicos de los seres sintientes continuarán extendiéndose como enredaderas sin fin, ha hecho una vez más un gran voto. De esta manera, este Bodhisattva usa cientos de miles de millones de billones de medios hábiles para enseñar y transformar a los seres en nuestro Mundo Saha, en Jambudvipa.”

Cuatro Reyes Celestiales, cuando el Bodhisattva Ksitigarbha encuentra a quienes matan, les habla de la retribución de una vida corta debido a desgracias pasadas. Cuando encuentra a quienes roban, les habla de la retribución de pobreza y penuria. Cuando encuentra a quienes se entregan a la mala conducta sexual, les habla de la retribución de renacer como gorriones, palomas o patos mandarines. Cuando encuentra a quienes hablan con dureza, les habla de la retribución de familiares peleándose. Cuando encuentra a quienes calumnian, les habla de la retribución de no tener lengua o tener la boca cubierta de llagas. Cuando encuentra a quienes son propensos a la ira, les habla de la retribución de ser feos, lisiados o deformes. Cuando encuentra a los tacaños y avaros, les habla de la retribución de nunca obtener lo que desean. Cuando encuentra a quienes comen y beben sin moderación, les habla de la retribución del hambre, la sed y enfermedades de la garganta. Cuando encuentra a quienes cazan temerariamente, les habla de la retribución de la locura y la muerte prematura. Cuando encuentra a quienes desafían a sus padres, les habla de la retribución de calamidades del cielo y la tierra. Cuando encuentra a quienes prenden fuego a montañas y bosques, les habla de la retribución de morir en locura y confusión. Cuando encuentra a quienes son crueles con sus hijastros o hijos biológicos, les habla de la retribución de renacer y ser azotados en su vida presente. Cuando encuentra a quienes usan redes para atrapar aves jóvenes, les habla de la retribución de ser separados de su propia carne y sangre. Cuando encuentra a quienes calumnian la Triple Joya, les habla de la retribución de nacer ciegos, sordos o mudos. Cuando encuentra a quienes irrespetan el Dharma y desdeñan las enseñanzas, les habla de la retribución de morar para siempre en los caminos malignos. Cuando encuentra a quienes hacen mal uso de la propiedad de la Sangha, les habla de la retribución de girar en los infiernos durante billones de kalpas. Cuando encuentra a quienes mancillan a practicantes puros o acusan falsamente a monásticos, les habla de la retribución de renacer para siempre como animal. Cuando encuentra a quienes usan agua hirviente, fuego o cuchillas para dañar a seres vivos, les habla de la retribución de pagar vida por vida a través de ciclos de renacimiento. Cuando encuentra a quienes rompen sus preceptos o violan las reglas de ayuno, les habla de la retribución de renacer como aves o bestias, sufriendo de hambre. Cuando encuentra a quienes desperdician y destruyen cosas sin razón, les habla de la retribución de nunca tener suficiente de lo que necesitan. Cuando encuentra a quienes son arrogantes y engreídos, les habla de la retribución de renacer en posiciones bajas y degradantes. Cuando encuentra a quienes se dedican al habla divisiva y siembran la discordia, les habla de la retribución de no tener lengua o tener cien lenguas. Cuando encuentra a quienes sostienen opiniones erróneas, les habla de la retribución de renacer en tierras remotas e incivilizadas.

“Cuatro Reyes Celestiales, cuando el Bodhisattva Ksitigarbha encuentra a quienes matan, les cuenta la retribución de una vida corta. Cuando encuentra a ladrones, les cuenta la retribución de pobreza y penuria. Cuando encuentra a quienes se entregan a la mala conducta sexual, les cuenta la retribución de renacer como gorriones, palomas o patos mandarines (aves asociadas con el apego lujurioso). Cuando encuentra a quienes hablan con dureza, les cuenta la retribución de familiares peleándose. Cuando encuentra a quienes calumnian a otros, les cuenta la retribución de no tener lengua o tener la boca cubierta de llagas. Cuando encuentra a quienes son propensos a la ira, les cuenta la retribución de nacer feos, lisiados o deformes. Cuando encuentra a los tacaños, les cuenta la retribución de nunca obtener lo que quieren. Cuando encuentra a quienes comen y beben sin moderación, les cuenta la retribución del hambre, la sed y dolencias de garganta. Cuando encuentra a quienes cazan temerariamente, les cuenta la retribución de enloquecer y perder la vida. Cuando encuentra a quienes desafían a sus padres, les cuenta la retribución de desastres naturales y calamidades. Cuando encuentra a quienes prenden fuego a montañas y bosques, les cuenta la retribución de morir en locura y confusión. Cuando encuentra a quienes son crueles con sus hijastros o hijos biológicos, les cuenta la retribución de ser azotados en su próxima vida. Cuando encuentra a quienes usan redes para atrapar aves jóvenes, les cuenta la retribución de ser separados de su carne y sangre. Cuando encuentra a quienes calumnian la Triple Joya, les cuenta la retribución de nacer ciegos, sordos o mudos. Cuando encuentra a quienes muestran desprecio por el Dharma y desdeñan las enseñanzas, les cuenta la retribución de permanecer para siempre en los caminos malignos. Cuando encuentra a quienes dañan o hacen mal uso de la propiedad de la Sangha, les cuenta la retribución de girar en los infiernos durante billones de kalpas. Cuando encuentra a quienes mancillan a practicantes puros o acusan falsamente a monásticos, les cuenta la retribución de renacer para siempre como animal. Cuando encuentra a quienes usan agua hirviente, fuego o cuchillas para dañar a seres vivos, les cuenta la retribución de pagar vida por vida a través de ciclos de renacimiento. Cuando encuentra a quienes rompen sus preceptos o violan las reglas de ayuno, les cuenta la retribución de renacer como aves o bestias y sufrir hambre. Cuando encuentra a quienes desperdician y destruyen cosas sin razón, les cuenta la retribución de nunca tener suficiente. Cuando encuentra a quienes son arrogantes y engreídos, les cuenta la retribución de renacer en posiciones bajas y degradantes. Cuando encuentra a quienes esparcen chismes y siembran problemas, les cuenta la retribución de no tener lengua o tener cien lenguas. Cuando encuentra a quienes sostienen opiniones erróneas, les cuenta la retribución de renacer en tierras remotas e incivilizadas.”

Tales son los seres de Jambudvipa. Los malos hábitos del cuerpo, la palabra y la mente producen cientos de miles de retribuciones — lo que he descrito hoy es apenas un bosquejo general. Con todas estas diversas diferencias de karma entre los seres de Jambudvipa, el Bodhisattva Ksitigarbha emplea cientos de miles de medios hábiles para enseñarlos y transformarlos. Estos seres primero experimentan tales retribuciones y luego caen en los infiernos, donde permanecen durante kalpas enteros sin posibilidad de liberación. Por lo tanto, ustedes que protegen y custodian a los pueblos y las naciones, no permitan que estas diversas acciones kármicas confundan y engañen a los seres sintientes.

“Tales son los seres de Jambudvipa. Las malas acciones y hábitos de su cuerpo, palabra y mente producen cientos de miles de retribuciones — lo que he descrito hoy es apenas un bosquejo general. El karma creado por los seres de Jambudvipa varía ampliamente, y el Bodhisattva Ksitigarbha usa cientos de miles de medios hábiles para enseñarlos y transformarlos. Estos seres primero experimentan las retribuciones recién descritas, y luego caen en los infiernos, donde permanecen durante kalpas enteros sin posibilidad de liberación. Por lo tanto, como Reyes Celestiales que custodian a los pueblos y protegen a las naciones, no permitan que estas malas acciones kármicas confundan y engañen a los seres sintientes.”

Los Cuatro Reyes Celestiales, al escuchar esto, derramaron lágrimas y suspiraron con pesar. Unieron sus palmas y se retiraron.

Después de escuchar esto, los Cuatro Reyes Celestiales derramaron lágrimas y suspiraron con profundo pesar. Juntaron reverentemente las palmas de sus manos y se retiraron.

Referencias

Conversaciones con Dios: El cielo y el infierno están en la Tierra, ¿Cómo crear la vida que deseas con una 'creencia del 100%'?

Wed, 04 Mar 2026 12:00:00 +0800

¿Alguna vez te has preguntado por qué hay tantos obstáculos aparentemente insuperables en la vida? ¿O alguna vez has dudado si el karma, la reencarnación, el cielo y el infierno realmente existen?

Neale Donald Walsch, un locutor de radio arruinado que sufrió una serie de golpes que incluyeron un accidente automovilístico, desempleo y falta de vivienda, derramó sus quejas a Dios en las alturas. Inesperadamente, estas quejas desencadenaron un diálogo milagroso con Dios, que quedó registrado en el impactante libro mundial Conversaciones con Dios.

¿Qué es Dios? ¿Por qué fuimos creados?

Muchas personas imaginan a Dios como un anciano que recompensa a los buenos y castiga a los malos, pero el libro dice:

Dios es una enorme conciencia.

Dado que Dios ya es una conciencia pura omnipotente, ¿por qué crear a los humanos?

Por el bien de la “experiencia”.

Puedes imaginar a Dios transformándose en innumerables “clones de sombras” con libre albedrío (que somos nosotros). Porque en la conciencia pura, Dios sabe qué es la “luz”, pero sin la “oscuridad”, no hay forma de “experimentar” verdaderamente la calidez de la luz.

Por lo tanto, el dolor y el miedo que encontramos en realidad tienen la intención de permitirnos sentir plenamente el “amor”.

Sin la noche, no podemos apreciar el día. Así es como está estructurado el mundo.

El “dolor” del cuerpo es natural, el “sufrimiento” de la mente es una elección

El libro menciona un punto de vista muy interesante: el dolor del cuerpo es una “ley natural” objetiva, pero el sufrimiento de la mente es una “mente discriminatoria” subjetiva.

Supongamos que tu pareja te traiciona. La mayoría de la gente consideraria esto una gran humillación y sentiría un dolor agonizante. Pero desde otra perspectiva, ¿no te está ayudando Dios a alejar a alguien inadecuado, dándote la oportunidad de conocer a alguien mejor?

Todo lo que sucede es fundamentalmente neutral. Cuando aprendes a mirar hacia adentro y cambiar tu perspectiva interna, descubrirás que las llamadas “cosas malas” son en realidad oportunidades sagradas para “cultivarte” y experimentar la vida.

El cielo y el infierno son en realidad tu estado mental actual

¿Te sientes presionado por la idea de que “solo hay juicio después de la muerte”?

Conversaciones con Dios rompe directamente este mito. Dios dice que no hay infierno en absoluto y no hay juicio. El cielo y el infierno son en realidad tu estado mental en este mismo momento.

Estado Mental	Ubicación
Sentirse agradecido y alegre por la vida	Cielo
Atrapado en el miedo y la escasez, incapaz de encontrar una salida	Infierno

¿En cuanto a esas almas que no han pasado su cultivación? Dios nos mira como “copos de nieve” perfectos, cada uno único.

Si no terminas tu cultivación en esta vida, está bien. Simplemente continúa con la “reencarnación y repetición del curso” en la próxima vida.

¿Cómo utilizar la “creencia del 100%” para crear riqueza?

Cuando se trata de la realidad, de lo que la mayoría de la gente más sufre podría seguir siendo “no tener suficiente dinero”. Dado que Dios dice que todos podemos vivir una vida perfecta, ¿cómo podemos deshacernos de la escasez?

El secreto reside en la “creencia del 100%”.

La razón por la que muchas personas no logran crear riqueza es que solo tienen “deseo” pero no “creencia”. Esperan que caigan pasteles del cielo, pero en el subconsciente no creen que puedan llegar a ser más ricos.

La verdadera ley sigue la “trinidad”: pensar, decir, hacer.

Cuando crees al 100%, no solo esperarás inactivo. Estarás obligado a planificar y tomar acción.

Cuando comiences a tomar “acciones” por creencia, la energía del universo te dará la bendición más poderosa.

En pocas palabras, no esperes a ser rico para creer; más bien, una vez que creas al 100%, esa realidad abundante se manifestará.

Conclusión

La vida no es un examen que busca respuestas estándar, sino una experiencia inmersiva profunda.

Dado que cada encuentro nos está ayudando a “crearnos a nosotros mismos”, ¡intentemos dejar de lado el miedo y las quejas!

Intenta utilizar esta “creencia” para dar el primer paso de acción. Descubrirás que en realidad tienes la capacidad de abrazar una vida tan perfecta y única como un copo de nieve.

Reference

《与神对话》第一卷#独立思考 #与神对话 #神 #意義#玄學 - YouTube

Previsión de Diseño Humano 2026: La Limpieza Final Antes del Fénix Durmiente en 2027, Aprendiendo la Sabiduría de Supervivencia del "Egoísmo Saludable" y "Desacelerar"

Fri, 30 Jan 2026 22:18:48 +0800

¿Sientes que el mundo se ha vuelto “pegajoso” últimamente? Parece que la red de relaciones a tu alrededor te asfixia, o una ansiedad inexplicable te obliga a probar algo.

Este no es tu problema personal, sino el campo energético general de 2026 en acción. Como el último obstáculo antes del gran cambio de la humanidad en 2027 (La Era del Fénix Durmiente), 2026 es como un examen de graduación llamado “Limpieza”.

¿Cómo podemos encontrar nuestro equilibrio en un año lleno de chantaje emocional y cambios?

Los Planes No Pueden Seguir el Ritmo de los Cambios: Urano en la Puerta 20

Deja de obligarte a hacer un plan perfecto de cinco años. Este año, con Urano en la Puerta 20 (El Ahora), la imprevisibilidad ambiental alcanzará su punto máximo.

Para decirlo sin rodeos, es probable que los planes a largo plazo fracasen este año. La única estrategia es ser como un animal salvaje:

Practica “vivir en el momento”, lidiando solo con el paso que tienes justo enfrente, y dejando de obsesionarte con objetivos distantes, y descubrirás que el camino ante ti se aclara.

Un Caldo de Cultivo para el Chantaje Emocional: Canal 37-40 y el Centro Emocional

Podrías sentir que, ya sea en el lugar de trabajo o en casa, todos están usando el “amor” o el “deber” para tomarse como rehenes mutuamente. Esta energía “pegajosa” proviene de la conexión del Canal 37-40 (Comunidad) y el Centro Emocional.

El mundo entero está envuelto en enormes olas emocionales, y es posible que no puedas distinguir entre “quiero hacer esto” y “no me atrevo a negarme”.

Este año, muchas relaciones familiares, contratos y conexiones a largo plazo enfrentan una reestructuración.

El Despertar de la Autoestima: El Poder del Centro del Corazón

La buena noticia es que el universo también nos ha dado una espada, y esa es la “Fuerza de Voluntad”. A medida que se define el Centro del Corazón (Centro de la Voluntad), de repente nos daremos cuenta:

“Ya no quiero comprometerme a regañadientes”.

Esta energía nos impulsará a luchar por “relaciones recíprocas” razonables.

Comenzarás a auditar las relaciones a tu alrededor: ¿Hay apoyo mutuo? ¿Se cumplen las promesas? Si no, este poder te dará el coraje para dejar ir.

Sabiduría de Supervivencia para Cambiar tu Suerte: Desacelerar y Egoísmo Saludable

Entonces, ¿qué debes hacer exactamente para “cambiar tu suerte” en 2026? La clave está en dos acciones contrarias a la intuición:

Acción	Descripción
“Lento” es tu escudo	En un año donde todos están impacientes, debes practicar el “Método de Decisión Nocturna”. No importa cuán urgente sea la otra persona, di con gracia: “Esto es importante, déjame consultarlo con la almohada y te responderé luego”. Porque las reacciones emocionales inmediatas este año a menudo son turbias, solo la claridad después de asentarse es tu verdadera navegación.
“Egoísta” es tu navegación	Esto no te pide que seas una persona egoísta, sino que practiques el “Egoísmo Saludable”. Antes de tomar una decisión, pregúntate: "¿Hacer esto me hace sentir bien?", “¿Estoy recibiendo la recompensa que merezco?”. En 2026, si algo hace que tu cuerpo se sienta pesado o paralizado, es tu cuerpo gritando “No”, por favor respeta esta honestidad de tu cuerpo.

Conclusión: Recibiendo a 2027 con Ligereza

Aunque 2026 parece caótico, en realidad está aquí para ayudarte a “limpiar” esos viejos contratos y relaciones que ya no te convienen, para que puedas entrar en 2027 con ligereza.

No tengas miedo de negarte, no tengas miedo de decepcionar a los demás. Este año, por favor devuelve toda tu atención a ti mismo, cuida tu cuerpo y respeta tu autoridad interna (GPS).

Cuando aprendas a “complacerte a ti mismo primero”, naturalmente encontrarás ese pequeño círculo cálido y sincero que te pertenece.

Reference

《芊言萬語》從人類圖轉運2026年 ~大芊世界曉芊& 儒儒老師 - YouTube

2026 is an unpredictable year, so why bother with annual fortune predictions? #humandesign - YouTube

2026年流年預測 vs 2027人類圖預言重點 #精華版｜#人類圖女子會 EP6 - YouTube

Enfrentando la 'Banalidad del Mal' en la Sociedad: Por qué no necesitas agradar, sino inspirar 'Temoral' (Respeto)

Thu, 29 Jan 2026 20:38:00 +0800

En esta sociedad aparentemente civilizada, ¿alguna vez has sentido un tipo de malicia que no se puede expresar con palabras?

Quizás sean insultos infundados en internet, dificultades inexplicables por parte de colegas en el lugar de trabajo, o incluso clientes irrazonables en la industria de servicios. Estos “males de las bases”.

La parte más impactante es que aquellos que cometen el mal a menudo no son grandes villanos; podrían ser tus vecinos de al lado, o trabajadores de oficina de apariencia común. Sus motivos para hacer el mal son humildes hasta el punto de lo absurdo:

Simplemente para “matar el tiempo” o “buscar placer psicológico”

Frente a esta omnipresente banalidad del mal, ¿deberíamos seguir siendo el “buen tipo” que complace a todos, o deberíamos aprender a establecer los límites de una persona fuerte?

Banalidad del Mal: La Malicia A menudo Proviene del Aburrimiento y los Celos

La llamada “Banalidad del Mal (Banal Evil)”, su mayor característica reside en su “ordinariez”. Estas personas no tienen caras feroces; cometen el mal debido a la pereza colectiva hacia la verdad.

¿Has notado que la mayoría de la gente tira piedras simplemente porque ven a otros tirándolas?

Este engaño deliberado y la fabricación de ilusiones son precisamente para obtener esa superioridad psicológica retorcida sobre un falso terreno moral elevado. Este “mal sin causa” existe igual que el karma colectivo.

Debemos entender una verdad:

La gente malvada generalmente no se atreve a intimidar a los fuertes; ellos apuntan específicamente a los “débiles”.

Si actúas como alguien blando, continuarán intimidándote.

Por lo tanto: En lugar de mendigar la amabilidad o el amor de los demás, es mejor hacerte lo suficientemente fuerte como para que la gente te “tema” (te respete).

¿Por qué no necesitas agradar, sino inspirar “Temor” (Respeto)?

El escritor Li Ao mencionó una vez una profunda revelación:

El deseo de la gente por el amor es barato y humilde. En lugar de esperar que a todos les gustes, es mejor hacer que la gente te tema.

El “miedo” aquí no se refiere a la intimidación del poder, sino al significado de “Temor y Amor (Awe and Love)” en el budismo. El estado interpersonal ideal debería ser como la actitud de un discípulo hacia el Buda:

Sentir temor (no atreverse a ofender) debido a la perfección y majestad del Buda, y admiración (querer estar cerca) debido a su sabiduría y compasión.

La verdadera seguridad no debe depender de la amabilidad de los demás. Cuando tienes un fuerte “poder de concentración” (Samadhi), los elogios o culpas externos no pueden sacudirte.

Cuando la otra parte sabe que “no pueden engañarte” y “no pueden permitirse provocarte”, la malicia se disipará naturalmente.

Cultivando el Mecanismo de Defensa Interior del Fuerte

¿Cómo cultivar un alma que ni siquiera la malicia se atreve a mirar directamente? Puedes probar los siguientes métodos de cultivo específicos:

Método	Explicación
1. Método de Desconexión Neural	Frente a las evaluaciones externas, ya sean elogios o calumnias, practica mirarlas como “un vegetariano mirando cerdo estofado”. Sabes que es carne, incluso sabes que huele bien, pero tu sistema nervioso no generará “apetito” (reacción emocional) en absoluto. Deja que la cognición y la emoción estén completamente separadas, para que la malicia no pueda penetrar tu red protectora.
2. Cálculo Kármico del Primer Pensamiento	Cuando ocurre un impacto, el primer pensamiento no debe entrar en una reacción emocional, sino activar inmediatamente el “cálculo kármico”. Pregúntate: “¿Por qué sucedió? ¿Cuál es el origen?”. Cuando tu cerebro está ocupado calculando datos y analizando causas, las emociones no pueden secuestrar tu conciencia, y puedes mantener una perspectiva de observador tranquilo.
3. Perspectiva de Descomposición Física	Este es un método para romper el mito de la apariencia. Reducir a la otra parte a materia (como apilamiento de proteínas, estructura esquelética). A través de la “Meditación del Esqueleto” o la descomposición física (como imaginar que la otra parte es un agregado de 376 pechugas de pollo), elimina la obsesión o el miedo excesivo a las “personas” y regresa a la observación material tranquila.

Convertirse en Fuerte es la Mayor Compasión por Tu Propia Vida

Convertirse en fuerte no es para derrotar a otros, sino para entenderte a ti mismo con veracidad.

La verdadera fuerza es ser máximamente responsable en cada pensamiento que surge.

Cuando posees el cultivo de “externamente vigoroso y decisivo (medios), internamente inamovible (estado mental)”, ya no serás una víctima en la inundación de malicia, sino un observador y maestro sobrio.

Deja de mendigar aprobación barata. Date un alma lo suficientemente fuerte como para encontrar ese “poder de concentración” inamovible en este mundo caótico.

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Reference

Sueño de Medianoche: ¿Qué tan malvadas son las bases de Taiwán? La Isla del Choque entre el Bien y el Mal, ¿Con qué karma terminará esta situación? #20260122 - YouTube

Cuando la tubería de agua de la vida se rompe, ¿por qué 'No pasa nada' es el consuelo más peligroso? No seas la buena persona que intenta arreglar las tuberías con una sierra

Wed, 28 Jan 2026 22:45:00 +0800

¿Alguna vez te has encontrado con esta situación? Cuando tu estado de ánimo se derrumba por completo, sintiendo que el mundo se está desmoronando, como si una tubería de agua en tu casa estallara de repente y el agua inundara el piso, ¿esos seres queridos que se preocupan por ti corren con sierras y tijeras tratando de ayudar?

Sus ojos están llenos de ansiedad, sus movimientos sorprendentemente rápidos, pero mirando las herramientas en sus manos, solo piensas: “Dios mío, ¿qué estás haciendo? ¡Necesito un fontanero ahora mismo, no un leñador!”

Este tipo de escena “amorosa pero ineficaz” o incluso “amorosa pero dañina” es, para decirlo claramente, el dilema que enfrentamos con mayor frecuencia durante los colapsos emocionales.

¿Por qué “No pasa nada” es el consuelo más peligroso?

Cuando una persona está sufriendo un dolor extremo, lo último que necesita escuchar son tonterías que intentan restar importancia al dolor. A menudo decimos involuntariamente algunas “declaraciones peligrosas”, como:

Declaración incorrecta	Sentimiento del oyente
“Así es la vida, todos pasan por eso.”	¿Entonces mi dolor es ordinario?
“Todavía eres muy joven, mira el lado bueno.”	¿La juventud no merece una gran desesperación?
“No pasa nada, solo duerme y estarás bien.”	Si dormir pudiera arreglarlo, la tubería no se habría roto.

Estas palabras son superficialmente reconfortantes, pero en realidad implican que el dolor de la persona es “sin importancia” o “irrazonable”.

Esto causa directamente un trauma secundario a la persona, haciéndola sentir que ni siquiera tiene derecho a sentir dolor, lo que lleva a una auto-negación más profunda.

Esta es la llamada “Teoría de la Tubería de Agua”. Aunque los familiares y amigos están llenos de amor, sostienen sierras (dan consejos, predican)

Los consejeros profesionales son los “fontaneros” que entienden los principios y tienen herramientas para arreglar las tuberías. El amor no puede reemplazar las habilidades de reparación profesional.

A veces, la conciencia de “ser incapaz de ayudar” es en realidad la consideración más amable

Depresión de alto funcionamiento: El atleta lesionado que sigue corriendo en el campo

Hay otra situación que es aún más desgarradora, que es la “depresión de alto funcionamiento”. Estas personas pueden parecer estar en la cima de sus vidas por fuera, exitosas en sus carreras, socialmente activas e incluso consolando a otros.

Podemos comparar a estas personas con “atletas lesionados”. Aunque sus ligamentos de la rodilla están rotos, debido a que el juego continúa y la audiencia está animando, insisten en jugar confiando en una fuerza de voluntad asombrosa y “mecanismos de compensación”.

Los extraños ven habilidades brillantes, pero no ven el dolor severo que soportan con cada paso. Este “aguantar” no es verdadera fortaleza, sino un consumo drástico de energía interna. Si no te permites detenerte, la herida solo se rasgará repetidamente hasta el día en que se deseche por completo.

¿Cómo darte otra oportunidad de vivir?

Si sientes que eres esa persona con una tubería rota o una persona lesionada aguantando, por favor, date un abrazo primero. No tienes que tomar grandes decisiones en ese estado, solo necesitas hacer un poco de “acompañamiento seguro” y “auto-reparación”.

Paso	Método	Contenido
1	Limpieza Social: Apaga esos ruidos	Permítete retirarte temporalmente. Corta esas conexiones sociales que te dan “sugerencias estilo sierra”. Solo quédate con aquellos que te hacen sentir seguro y no requieren que finjas ser fuerte, o simplemente quédate en silencio.
2	Establece metas increíblemente pequeñas	No pienses en qué hacer mañana, piensa “Quiero comer una deliciosa dona hoy”. Después de completar esta pequeña tarea, permítete tumbarte en el suelo y no hacer nada. Cuando emocionalmente colapsas, la supervivencia es el mayor logro.
3	“Desviar” Tareas y Emociones	Cuando los problemas llegan abrumadoramente, maneja solo una cosa a la vez. Si no puedes manejar las tareas ahora, entonces pasa a manejar las emociones primero. Si las emociones son demasiado intensas, déjalas fluir, no te obligues a pensar en soluciones.
4	Busca un “Fontanero” Real	Admitir que necesitas ayuda profesional no es vergonzoso, es una manifestación racional. Asesoramiento o búsqueda de ayuda médica (a veces es un desequilibrio endocrino que requiere ajuste de medicación), deja que los profesionales te atrapen con un escudo protector, en lugar de dejar que los seres queridos arreglen indiscriminadamente con sierras.

El tiempo pasado es pasado

El dolor tiene un final. Aunque es posible que no veas la salida en la oscuridad, recuerda que “el tiempo pasado es pasado”.

Si sientes que no puedes remar más, quieres acostarte, quieres descansar, eso está bien, eso está permitido.

Date un poco más de oportunidad y dales a los profesionales la oportunidad de atraparte. No necesitas arreglar esa tubería que rocía sola, solo necesitas moverte a un rincón más seco y seguro antes de que llegue el fontanero.

Reference

¡Date otra oportunidad! Darte una razón para vivir - YouTube

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¡Renacimiento de Identidad 2026! Se Abre el Portal de Energía Angelical: ¿Cómo Navegan las Personas Altamente Sensibles el 'Filtro 4D' para Alinear con Seguridad su Nueva Identidad para un Mundo 5D?

Wed, 28 Jan 2026 07:27:00 +0800

¿Has sentido últimamente una ansiedad inexplicable, dolores de cabeza, insomnio o cambios de humor intensos? ¿Descubriste que los “pequeños trucos inteligentes” que solían funcionar perfectamente han fallado de repente?

Esto no es mala suerte; es porque estamos en el periodo de apertura del “Portal de Energía Angelical” (Angel Energy Portal) (20/1-9/2). Esta es una actualización de la conciencia colectiva y tu oportunidad dorada para definir tu “Nueva Identidad 2026”.

¿Por qué las viejas formas ya no funcionan? Análisis profundo del “Filtro 4D”

¿Te has preguntado por qué recientemente “cuanto más luchas, mayor es el contragolpe”?

Esto se debe en realidad a que estamos pasando por un proceso llamado el “Filtro 4D”.

Para decirlo claramente, la esencia de la 4D es la “nada”, y esto despoja forzosamente todas las ilusiones y miedos falsos.

En el mundo 3D, podríamos sobrevivir enmascarando, empaquetando o usando ciertos “trucos inteligentes”; pero en el proceso de avanzar hacia la 5D, todos estos fallarán.

Los diversos contratiempos durante este periodo no son castigos, sino para asegurar que descargues tus cargas y entres en la abundancia 5D en un estado más ligero. Solo el “Flujo” y la “Autenticidad” pueden pasar a través de este filtro.

¿Cómo podemos tomar medidas concretas durante este periodo crítico?

“2026-02-04 (Inicio de la Primavera)” es cuando la energía es más fuerte. Antes de eso, podemos alinearnos con la nueva identidad a través de las siguientes acciones concretas:

1. Limpieza a Nivel Físico

Ejemplo	Explicación
Limpieza de Armario	Tira la ropa con bolitas o de color apagado. Quédate solo con lo que te haga sentir noble, cómodo y sea funcional.
Actualización de Fachada Digital	Cambia a un avatar positivo y colorido. Elimina palabras de tu biografía que transmitan una sensación de negatividad o carencia.

2. Calibración por Visualización

Crea un “Tablero de Visión” (Vision Board), no solo pegando trabajos soñados, sino también marcando la calidad de vida que deseas. Dedica unos minutos cada mañana a mirarlo, alineando tu frecuencia con ese “yo ideal”.

Guía de Supervivencia Especial para Personas Altamente Sensibles (PAS)

Si eres una Persona Altamente Sensible (PAS), podrías ser particularmente propenso al “agotamiento interno” durante este periodo. No te preocupes, tienes estrategias exclusivas para superarlo:

Método	Explicación
Estabilidad Primero, Cambio Después	No te apresures a forzarte a ser excelente. Para las PAS, la tarea principal es “construir seguridad interna”.
Cuenta Tus Logros	Cuando el cerebro no quiera parar, dirige el “poder de cómputo” hacia lo positivo. Haz una lista de las habilidades que has aprendido y las tareas que has completado. Construye confianza con hechos objetivos, convirtiendo tu talento sensible en una percepción profunda.
Método del Engaño de los 5 Sentidos	Cuando el cerebro está tenso, a la razón le cuesta convencerlo. Intenta usar el olfato (como aceite esencial de Incienso Verde) o el tacto (ponerte un pijama suave) para decirle a tu cuerpo: “Estoy a salvo”.

Da la Bienvenida a tu Renacimiento de Identidad 2026

Este renacimiento no requiere rituales estremecedores; podría necesitar solo una pequeña “acción” de tu parte, como

Darte una sonrisa de afirmación temprano en la mañana
Tirar un pijama viejo

Mientras estés dispuesto a hacer espacio, el universo lo llenará con nueva abundancia para ti.

¿Estás listo para dar la bienvenida a tu nueva identidad de 2026?

Reference

¡Debes verlo antes del 4/2! Periodo Crítico de Renacimiento de Identidad 2026: En la Actualización de Conciencia Colectiva, Cómo Completar con Seguridad la Alineación de la Nueva Identidad - YouTube

¡Debes verlo antes del 4/2! Periodo Crítico de Renacimiento de Identidad 2026: En la Actualización de Conciencia Colectiva, Cómo Completar con Seguridad la Alineación de la Nueva Identidad - YouTube

Pronóstico del Año del Caballo de Fuego 2026: Cómo Mantener la Elegancia en el Caos

Tue, 27 Jan 2026 21:58:00 +0800

¿También sientes que el mundo en los últimos dos años parece haber sido presionado con un botón de avance rápido, y el ritmo es tan rápido que deja a la gente sin aliento?

Una inexplicable ansiedad colectiva parece estar extendiéndose silenciosamente en el aire. Enfrentando el próximo “Año del Caballo de Fuego” 2026, esto no es solo un paso del tiempo, sino una prueba de fuerza interior. En un diálogo reciente entre Jolie y la Psíquica "Earth Mom", revelaron una verdad central:

Ante lo desconocido, lo que necesitamos no es una profecía precisa, sino un poderoso “sistema de filtrado” interno.

Entonces, ¿por qué 2026 se llama una prueba de “Fuego Medio”? ¿Cómo debemos mantener la elegancia en este viaje de montaña rusa?

Entender el Mapa Energético de 2026: No es un Desastre, es un Templado

Según la observación de frecuencias energéticas de Earth Mom, estamos en un proceso progresivo del elemento “Fuego”. 2025 es solo una prueba de “Fuego Pequeño”, mientras que 2026 entrará en la etapa de “Fuego Medio”. Y para 2027, el fuego alcanzará su punto máximo.

“Fuego” representa quema y renacimiento, quemando esas viejas cargas que ya no te convienen.

“Caballo” simboliza esprintar, que correrá como una mosca sin cabeza sin guía.

Esta combinación hará que la gente se sienta extremadamente ocupada pero abrumada.

Pero recuerda, este fuego continuará ardiendo hasta 2032. Esto no es para destruir, sino para permitirte “renacer”. Cuando sientes que el mundo está ardiendo, en realidad el universo te está ayudando a limpiar los desechos.

Año	Estado Energético	Enfoque de Cultivo
2025	Fuego Pequeño	Detectar ansiedad temprana y cambios
2026	Fuego Medio (Caballo de Fuego)	Enfrentar distracciones y ansiedad en el caos
2027	Pico del Desafío	El período de prueba más intenso de energía
2032	Renacimiento Metamorfosis	Un yo completamente nuevo después de una reorganización completa

Mentalidad Clave 1: Distinguir entre “Intención” y “Disposición”

En tiempos turbulentos, recuperar el control de la vida es crucial. Earth Mom compartió un concepto extremadamente profundo: “Tu intención es mucho más importante que la disposición.”

Concepto	Motivación	Explicación
Intención (Intent)	Activa	Es una motivación del corazón, es “Quiero hacerlo yo mismo”
Disposición (Willingness)	Pasiva	Generalmente solo asentir para estar de acuerdo con las demandas externas

Si solo tienes “Disposición”, te conviertes fácilmente en un papel secundario en el guion de otra persona.

Pero si tienes “Intención” activa, eres el protagonista de tu propia vida. Cuando tomas decisiones basadas en la intención, los desafíos encontrados en el proceso ya no son “sufrimiento”, sino “caminos de aprendizaje”.

Mentalidad Clave 2: Cultivar el Estado de “Reacción Emocional Cero”

Enfrentando desafíos, ¿cómo reaccionarás? ¿Es hundirse en un colapso y lesión del 100%, o ser capaz de manejarlo con elegancia?

Este es el verdadero significado de “Reacción Emocional Cero”. No te enseña a volverte de sangre fría o insensible, sino que representa el estado final donde se ha completado una cierta lección de vida.

Paso	Etapa	Reacción Emocional	Explicación
1	Etapa Inicial	100%	Doloroso, enojado o incluso colapsando al encontrar lecciones.
2	Etapa de Progreso	60%	Empezando a ser consciente, aunque todavía sintiendo, puede volver al centro más rápido.
3	Estado de Reacción Cero	0%	Cuando la misma lección aparece de nuevo, ya no te molestan, paz interior como el agua.

Cuando llegas al 0%, los desafíos son solo “rutina diaria” y “lista de tareas pendientes” para ti.

Ya no eres una víctima, sino un “solucionador” tranquilo.

Herramienta Práctica: “Ritual de Reinicio” Diario

La mentalidad suena abstracta, pero podemos implementarla a través de acciones concretas. Para no dejar que las emociones de ayer interfieran con las decisiones de hoy,

Necesitas “apagar el cerebro”

Earth Mom sugiere que todos deben realizar un “Ritual de Reinicio” propio antes de acostarse.

Esto no necesita estar relacionado con la religión, la clave está en cortar la conexión con las emociones del día:

Forma Posible	Explicación
Meditación, Oración o Canto	Adecuado para aquellos que les gustan las formas espirituales.
Simplemente acostarse, ver series, leer libros, escuchar música	Mientras detenga tu cerebro de la operación a alta velocidad, es un reinicio efectivo.

No hay una forma obligatoria estricta, todos tienen su propio ritual de reinicio favorito, la clave está en cortar la conexión con las emociones del día.

Si te despiertas al día siguiente y encuentras que la ira de ayer se ha ido, y las decisiones ya no son interferidas por ayer, entonces tu reinicio es exitoso.

Conclusión: Admirando el Paisaje en la Montaña Rusa

2026 es como una montaña rusa más alta y más rápida. Dado que esta tormenta es inevitable, tu mentalidad determinará la calidad de este viaje.

¿Vas a gritar de miedo, o con gratitud e intención activa, para admirar este raro paisaje de vida?

La verdadera paz no son olas tranquilas, sino orden interior. Comienza a practicar tu “reinicio” hoy, y pregúntate:

"¿Cuál es mi intención?" ¡Define activamente tu 2026!

Reference

🎙️｜2026 運勢 x 今年要順一定要有這個「心態」｜九粒 ×@Earthmomlt - YouTube

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Guía del Juego de la Tierra de Buda Maitreya: ¿Cómo Vencer y Dejar Este 'Earth Online'?

Thu, 22 Jan 2026 21:45:00 +0800

【Tablón de Anuncios Divino】Buda Maitreya Charla sobre Ragnarok y La Trinidad de Budas ~Big Qian World Xiao Qian y Mujer Joven Psíquica Egg - YouTube

¿Sientes a menudo que la vida es como un juego en “modo difícil” que no se puede guardar ni salir a voluntad?

Ocupado todos los días luchando contra monstruos, subiendo de nivel, manejando varias misiones secundarias interminables, a veces realmente quieres gritar: “¡Cuándo exactamente va a entrar en mantenimiento este servidor!”

¿Y si esto realmente es un juego? Y un “juego de limpieza definitiva”, y todos somos jugadores que firmamos el formulario de consentimiento y entramos voluntariamente para experimentarlo.

Hablemos de la “Guía Oficial” proporcionada por Buda Maitreya, para ver cómo divertirse en este “Earth Online”, e incluso lograr con éxito las condiciones de “Cierre de sesión”.

¿Por qué el mundo está tan “apurado” últimamente? Revelando el mecanismo operativo del sistema

¿Has notado que en los últimos años, la velocidad a la que gira el mundo parece haberse acelerado? Ya sea la explosión de información, o la velocidad de esa “retribución kármica inmediata”.

Eso es porque nuestro “Servidor Tierra” está bajo un poco de presión últimamente.

1. Configuración del Juego: Esto es una burbuja gigante

Buda Maitreya compara este mundo con una “burbuja” gigante. La ley de causalidad es el código subyacente que impulsa este mundo. En circunstancias normales, nos conectamos con las personas que nos rodean a través de lazos kármicos, interpretando a los NPC en la vida de cada uno.

2. Presión del Servidor y “Exámenes a Libro Abierto”

El problema ahora es que hay demasiados jugadores (almas) en el servidor, todos están atascados y no pueden salir, impidiendo que entren almas de fuera. Para optimizar el rendimiento, el sistema ha adoptado varias medidas importantes:

Acción	Descripción
Retroalimentación Kármica Acelerada	Anteriormente, el karma podría esperar a la próxima vida, ahora se convierte en “retribución inmediata”, obligándote a resolver problemas ahora mismo.
Vida Humana Acortada	Para ahorrar potencia de cálculo del sistema, condensando lo que originalmente era una larga experiencia en unas pocas décadas.
Regalo de Guías	Debido a que toda la clase está reprobando, el maestro simplemente lo cambió a un “examen a libro abierto”, haciendo que variada información espiritual y el Dharma sean omnipresentes, solo para que te “gradúes” rápidamente.

¿Qué cuenta como “Pasarse el Juego”? Lista de Verificación de Salida

Para dejar realmente este juego (lo que se llama iluminación o liberación), debes completar una lista de verificación de siete puntos. Cuando estas siete casillas se marcan simultáneamente, la puerta de salida se abrirá para ti:

Ítem	Nombre	Descripción
1	Entender la Verdad	Entender que este mundo es esencialmente un juego.
2	Cansado de Jugar	Haber descifrado completamente esta trama repetitiva, sintiendo genuinamente que no quieres volver a jugarla.
3	Conocer la Fuente	Saber claramente que viniste de fuera (fuera de la burbuja), no eres originario de aquí.
4	Perspicacia en las Conexiones	Ver claramente que todos los jugadores y eventos están realmente conectados entre sí.
5	Entender la Creación del Pensamiento	Entender que la realidad del juego que ves está realmente “manifestada” por tus pensamientos.
6	Experimentar la Totalidad	Darse cuenta de que eres esencialmente un alma completa que emite luz dorada, no un personaje roto herido en el juego.
7	Voluntad de Irse	Este es el punto más difícil—¿realmente quieres irte? (Algunas personas, aunque cansadas de la trama, sienten que esta consola de juegos está demasiado bien hecha y no pueden soportar dejarla ir).

La Trampa Crítica: ¿Por qué “querer irse desesperadamente” te impide irte?

Hay una “Paradoja Suprema” súper mágica aquí: Si estás demasiado obsesionado con “Quiero la iluminación”, “Quiero irme”, en realidad no puedes irte.

¿Por qué? Porque la acción de “querer irse” en sí misma es una nueva y fuerte “configuración de pensamiento”, que continuará encerrándote en las reglas causales del juego.

El método mental dado por Buda Maitreya es simple: “No pienses en si salir o no, para poder salir.”

Esto es como una especie de actitud “LOHAS” de inacción. No necesitas vivir como un monje ascético, aún puedes disfrutar de la comida y perseguir ideales, pero internamente debes establecer una nueva configuración: “Trabaja duro si lo quieres, no te preocupes si no lo consigues.” Cuando estás en un estado equilibrado de “no importa” con respecto a “quedarse” o “irse”, las condiciones de salida juzgadas por el sistema se lograrán automáticamente.

Consejo Final Antes de la Graduación: Quietud, Estabilidad, Alegría, Zen

No necesitamos hacer miserable nuestra vida actual solo para “graduarnos”. Aprende la energía de Buda Maitreya de “Gran Barriga, Amar Reír”, esta es una perspectiva de alto nivel desde “fuera del juego”.

Método	Descripción
Imagina que estás emitiendo luz dorada	Esta es tu esencia, un estado estable y compasivo.
No presiones el botón de pausa	Trata las preocupaciones y los miedos como agua de río que fluye. La razón por la que sufrimos es que presionamos el “botón de pausa” en las emociones negativas y las atascamos. Déjalas fluir, no las agarres.
Sé un “Estudiante Diferido Feliz”	Como un estudiante de último año que ya se graduó y regresa a jugar, viendo todo con relajación y humor.

Cuando juegas a tu antojo, y posees la conciencia de ser capaz de “bajar el controlador” en cualquier momento, la iniciativa de este juego vuelve a tus manos.

Reference

【Tablón de Anuncios Divino】Buda Maitreya Charla sobre Ragnarok y La Trinidad de Budas ~Big Qian World Xiao Qian y Mujer Joven Psíquica Egg - YouTube

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Guía de Estrategia de Earth Online: ¿Por qué siempre te quedas atascado en el mismo nivel?

Thu, 22 Jan 2026 11:53:00 +0800

¡El juego Earth Online ha comenzado! ¡Revelando los secretos de jugadores y NPC! ¡¿Es este mundo realmente virtual?! | Hesen & Xiaden - YouTube

¿Sientes a menudo que la vida está llena de extraños “Déjà vu”?

Por ejemplo, ¿cambiaste varios trabajos, pero siempre te encontraste con el mismo tipo de jefe molesto? ¿O trataste de cambiar con todas tus fuerzas, pero te encontraste corriendo en el mismo lugar, con el escenario nunca cambiando?

Si es así, tal vez deberíamos cambiar nuestra perspectiva: ¿Qué pasaría si este mundo fuera en realidad un juego masivo llamado “Earth Online”, y el sistema estuviera ejecutando el “Modo de Ahorro de Energía” en ti?

¿Por qué la vida siempre se repite? Revelando el “Modo de Ahorro de Energía” del sistema

En el desarrollo de juegos, para ahorrar recursos informáticos, los desarrolladores a menudo “reutilizan activos antiguos” masivamente. Si tu vida permanece en el estado original durante mucho tiempo, el sistema determinará que “no hay necesidad de cargar un mapa nuevo”. ¡Es por eso que cambiaste tu entorno de trabajo, pero la nueva compañía resultó mudarse de regreso al piso de arriba de tu compañía original en bancarrota!

Para decirlo sin rodeos, el mundo es un sistema de “asignación bajo demanda”. Si no tienes nuevas intenciones, el sistema ahorrará rendimiento dejándote girar repetidamente en escenas antiguas.

Este es el llamado Estado NPC. Las personas en este estado tienen sus trayectorias de vida bloqueadas en entornos familiares, con una asignación de recursos extremadamente limitada.

Evitando “lecciones de vida” inútiles: Ese es tu Jefe de Nivel

¿Has notado que algunas dificultades, si no se resuelven, aparecerán de nuevo con una cara diferente?

Por ejemplo, ¿renunciaste a tu trabajo porque no podías soportar a un jefe dominante, solo para descubrir que el jefe en tu nueva compañía se ha convertido en una “versión mejorada”? Esto no es mala suerte, sino un “Jefe de Nivel” determinado por el sistema.

El estándar de juicio del sistema es el contenido de “superar”, no “escapar”. Si huyes porque no puedes vencerlo, el sistema juzga que el nivel no se ha pasado, y la próxima vez generará obstáculos de la misma naturaleza en el nuevo mapa para interceptarte. Solo formulando una estrategia y resolviendo problemas como un jugador puede la vida desbloquear el siguiente capítulo.

Cuidado con la trampa del “Dios de la Espada de la Pendiente de Diez Millas”: No cultives abejas en la Aldea de Novatos

En un juego clásico, un jugador una vez se perdió y cultivó las abejas más débiles en la aldea de novatos, subiendo hasta el nivel 71, sin saber que podía entrar en la historia principal simplemente evitando la bifurcación en el camino.

En realidad, muchas personas también caen en esta trampa: trabajan demasiado duro en su zona de confort (aldea de novatos), repitiendo trabajos mecánicos ineficientes. Aunque tu nivel ha aumentado, la trama está permanentemente atascada.

Esto es una rendición a los valores predeterminados del sistema. Cuando sientes que la vida es aburrida y sin rumbo, significa que debes ir a buscar ese “Templo del Dios de la Montaña” que puede impulsar la trama hacia adelante.

Dos estrategias principales para jugadores de cambio de clase: Cuida tu boca, Mueve tus piernas

Para recuperar el control de la vida y cambiar del modo NPC al modo Jugador, en realidad hay instrucciones claras:

Instrucción	Resumen	Descripción
Cuida tu boca	El lenguaje es código	El pensamiento de los NPC suele ser un servicio proactivo como “¿Qué puedo hacer por ti?”, mientras que los jugadores deben declarar “Qué quiero hacer”. El lenguaje tiene energía (Espíritu de las Palabras), usa la intención activa para reescribir tu backend de comportamiento.
Mueve tus piernas	Expande el radio de exploración	Las recompensas del sistema generalmente se colocan en “áreas inexploradas”. Si siempre te mueves entre dos puntos, el sistema no tiene motivos para renderizar mapas ocultos para ti. Cuando sales valientemente de tu zona de confort, el sistema puede incluso permitirte “previsualizar” escenas futuras con anticipación.

Conclusión

No importa si el mundo es virtual o no, lo que importa es con qué estado eliges enfrentar este juego. Si no proporcionas una nueva entrada (intención y acción), el sistema no tiene motivos para renderizar un futuro diferente para ti.

Hoy, ¿estás listo para comenzar tu misión principal?

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¡El juego Earth Online ha comenzado! ¡Revelando los secretos de jugadores y NPC! ¡¿Es este mundo realmente virtual?! | Hesen & Xiaden - YouTube

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¿Qué son los Siete Pecados Capitales? Significado, Origen, Símbolos Animales y Aplicaciones Modernas

Sun, 04 Jan 2026 12:00:00 +0800

Cuando se mencionan los “Siete Pecados Capitales (Seven Deadly Sins)”, mucha gente puede imaginar un juicio religioso solemne o una trama de asesinatos emocionante en una película.

Pero si lo miramos desde otro ángulo, esto es en realidad un “Informe de Análisis del Comportamiento Humano” que se ha transmitido durante miles de años, o incluso una antigua “Guía de Depuración (Debug) de la Mente”.

Los Siete Pecados Capitales esencialmente señalan siete “defectos centrales que desencadenan otros comportamientos negativos”. El punto no es que irás al infierno por cometer un error, sino que si dejas que estas mentalidades actúen sin control durante mucho tiempo, tu sistema de vida podría colgarse y colapsar.

Analicemos juntos esta “tabla de análisis de debilidades humanas antiguas” y, a través de animales representativos y ejemplos de la vida real, volvamos a conocer a las siete bestias que viven en nuestros corazones.

El Origen de los Siete Pecados Capitales: Notas de Psicólogos Antiguos

Mucha gente cree erróneamente que los Siete Pecados Capitales se originaron en la Biblia, pero en realidad no es así.

Origen: Propuestos alrededor del siglo IV d.C. por un grupo de monjes que vivían en el desierto durante el cristianismo primitivo (puedes pensar en ellos como psicólogos antiguos).
Estandarización: En el siglo VI d.C., el Papa Gregorio I los organizó en los siete elementos que conocemos hoy.
Propósito: Inicialmente era una lista de verificación psicológica para que los monjes reflexionaran y comprobaran si tenían signos de “deseos incontrolados”.

Estos monjes descubrieron que la razón por la que las personas sufren y no son libres es a menudo porque ciertos instintos originalmente destinados a la supervivencia (como comer, la ira, el descanso) se convierten en veneno para el alma porque son “excesivos” o están “fuera de lugar”.

¿Cuáles son los Siete Pecados Capitales?

La razón por la que los antiguos resumieron estos siete elementos es porque descubrieron que: estos siete estados mentales casi pueden componer todos los desastres humanos.

Pecado	Explicación
Soberbia (Pride)	Hace que uno no escuche a los demás
Envidia (Envy)	Desencadena destrucción y lucha
Ira (Wrath)	Conduce a la pérdida de control
Pereza (Sloth)	Provoca la propia corrupción
Avaricia (Greed)	Crea una insatisfacción eterna
Gula (Gluttony)	Desequilibra el cuerpo y la mente
Lujuria (Lust)	Destruye las relaciones

Esta es verdaderamente una detallada “Lista de Errores (Bugs) de la Naturaleza Humana”. Todos tenemos estos siete pecados en nosotros, la única diferencia es: algunas personas saben que los tienen e intentan gestionarlos; otras piensan que no los tienen, y que son los demás quienes los tienen. Y estos últimos suelen ser más peligrosos.

Deconstruyendo los 7 Grandes Bugs: Animales Representativos y Casos de Vida

Para hacer que estos siete estados psicológicos abstractos sean más fáciles de recordar, los antiguos los emparejaron cuidadosamente con animales representativos. Esto no fue solo por diversión, sino que las características de estos animales capturan con precisión la esencia de ese “pecado”.

Revisemos a estos siete inquilinos desde la perspectiva de la vida moderna:

Pecado	Animal Representativo	Simbolismo Animal	Ejemplos de la Vida Real	Problema Central
1. Soberbia (Pride)	🦁 León 🦚 Pavo Real	• León: Camina con un aura de “soy el mejor”, sintiéndose el centro del mundo. • Pavo Real: Siempre ansioso por mostrar sus plumas, queriendo que todas las miradas estén en él, pero olvidando que sus pies están en el barro.	• Aunque el proyecto fue completado por el equipo, al informar solo enfatiza que todo es mérito “mío”. • Publicar con presunción en las redes sociales, y si los ‘me gusta’ no son los esperados, sentirse deprimido todo el día, sintiendo que nadie te entiende.	👉 El problema no es la confianza, sino pensar que “el mundo debería girar a mi alrededor”.
2. Envidia (Envy)	🐍 Serpiente	• A la serpiente le gusta acechar en la hierba y observar, siseando, esperando el momento adecuado para liberar el veneno. Interpreta perfectamente esa psicología oscura de “No me caes bien pero no lo digo”.	• Al escuchar que un amigo consiguió un ascenso y un aumento, dices felicidades, pero al llegar a casa revisas frenéticamente su LinkedIn, pensando con amargura: “Hmph, fue solo suerte/enchufes”. • Luego empiezas a intentar encontrar los defectos de la otra persona para consolarte y equilibrar tu mente.	👉 La envidia no es solo querer lo que la otra persona tiene, sino “no querer ver que la otra persona lo tenga”.
3. Ira (Wrath)	🐻 Oso 🦁 León	• Oso: Generalmente tranquilo, pero una vez provocado voltea la mesa, con un poder destructivo asombroso y sin zona de amortiguación emocional. • León: Una vez ofendido ruge y ataca, tratando de encubrir el dolor interno con poder destructivo.	• La entrega de comida se retrasa 5 minutos, imaginas que el repartidor no te respeta, gritas insultos al teléfono y tu presión arterial se dispara. • El servicio al cliente responde un poco lento, te sientes menospreciado e inmediatamente escribes una carta de queja furiosa de 3 páginas.	👉 La ira generalmente no es solo sobre el evento actual, sino emociones que has acumulado durante demasiado tiempo sin procesar, detonadas por una pequeña chispa.
4. Pereza (Sloth)	🦥 Perezoso	• No hace falta explicar esto, es demasiado perezoso incluso para explicarse. No es solo pereza para moverse, es un “entumecimiento del alma”.	• Sabes que deberías hacer ejercicio, aprender nuevas habilidades, ordenar tu habitación. • Pero te dices a ti mismo: “Hoy descansaré un poco”, “Empezaré mañana”. • El resultado es que ese “un poco” se convierte en 3 años. Tampoco estás descansando realmente, solo paralizado en el sofá viendo videos cortos sin sentido, con el corazón vacío.	👉 La pereza no es “no moverse”, sino elegir escapar cuando se necesita acción.
5. Avaricia (Greed)	🐦‍⬛ Cuervo 🐸 Sapo	• Cuervo: Le gusta recolectar cosas brillantes en su nido, sin importar si son útiles o no, simplemente apilarlas allí lo hace feliz. • Sapo: La leyenda dice que guarda tesoros y no los suelta, simbolizando una sensación de carencia de “nunca suficiente”.	• Tus ahorros ya son suficientes y la vida es cómoda. • Pero al ver a otros cambiar a casas más grandes y autos más caros, comienzas a sentir que “aún no es suficiente”, así que sacrificas la salud y el tiempo con la familia para perseguir más números.	👉 La mentalidad de la Avaricia es: “Tengo, pero quiero más.”
6. Gula (Gluttony)	🐷 Cerdo	• Los cerdos comen sin mirar las necesidades, solo mirando lo que tienen delante, consumiendo recursos sin control.	• En realidad no tienes hambre. • Pero para aliviar el estrés, al ver dramas debes tener pollo frito y té de burbujas. • Después de comer te llenas de culpa, decides comer otro postre para sanar. • O no es solo comer, sino también comprar frenéticamente en línea un montón de cosas que nunca usarás.	👉 La gula no es solo comer, sino cualquier consumo excesivo e incontrolado para llenar un vacío.
7. Lujuria (Lust)	🐰 Conejo 🐐 Cabra	• Tienen una fuerte capacidad reproductiva, representando impulsos primitivos e incontrolados, los deseos llegan rápido y en cantidad.	• Al usar aplicaciones de citas o redes sociales, no estás mirando a una “persona”, sino mirando “etiquetas”. • Solo enfocándote en la cara y el cuerpo, simplificando a la otra persona en una herramienta para satisfacer fantasías, en lugar de un individuo con alma.	👉 El núcleo de la lujuria no es el sexo, sino “convertir a las personas en herramientas”, desconectándose de la conexión real.

¿Cómo convivir con las bestias interiores? Sé un sabio Cuidador del Zoológico

Dado que estos “pecados” son instintos escritos en nuestros genes, ¿qué debemos hacer?

Mucha gente piensa que el “crecimiento espiritual” o la “cultivación” se trata de matar a la bestia interior y convertirse en un santo perfecto y sin emociones.

¡Error! ¡¡¡Gran error!!!

Si tu mente es un apartamento, estos “animales” son inquilinos que ya viven allí. Si intentas expulsarlos violentamente, solo destrozarán tu casa. El mejor enfoque es evolucionar de “un esclavo guiado por ellos” a un “sabio cuidador del zoológico”.

1. Crea un espacio para la “Conciencia (Awareness)”

Imagina que estás viendo una película 4D.

Sin conciencia: Te sientes como el protagonista de la película siendo perseguido por un león, muerto de miedo, con el cuerpo rígido.
Con conciencia: Te das cuenta de que eres el “espectador” sentado en la silla. El león todavía ruge, pero sabes que está en la pantalla; hay un “espacio” entre tú y él.

Este espacio es el comienzo de recuperar el control.

2. Guía de domesticación para diferentes animales

Enfrentando al “León de la Ira” 🦁 (Energía Sobrecalentada):
- No lo reprimas a la fuerza (como cerrar bien la tapa de una olla a presión, explotará).
- Practica la “Expansión”. Imagina que tu mente se expande tanto como el universo, dejando que el león ruja libremente en ese universo.
- Observa esa “energía térmica” fluyendo en el cuerpo; generalmente después de 90 segundos la energía se disipará.
Enfrentando al “Perezoso de la Pereza” 🦥 (Energía Sobreenfriada):
- No te obligues a saltar inmediatamente con grandes movimientos (querrás escapar aún más).
- Practica la “Micro-observación”. Enfoca tu atención en lugares extremadamente pequeños, como la sensación en los dedos de los pies o los altibajos de tu respiración.
- Cuando empieces a sentir de nuevo las micro-señales del cuerpo, la conciencia se conectará y el perezoso despertará lentamente.

3. Práctica de Escenarios S.O.S.

La próxima vez que sientas que un animal está a punto de romper la cerca, por favor ejecuta este Programa S.O.S:

Stop (Detener): En el momento en que sientas que la emoción sube, respira profundo y pausa el movimiento como jugando a las estatuas.
Observe (Observar): Identifícalo en tu mente: “Oh, ese es el león de la ira”, “Esa es la serpiente de la envidia”. Cuando puedes nombrarlo, ya no eres eso.
Smile (Sonreír): Sonríele a ese animal, como mirando a un niño haciendo un berrinche: “¡Oye, ya estás aquí otra vez, tienes mucha energía hoy!”

Cuando aprendas esta ciencia de gestión del zoológico, descubrirás: La ira puede transformarse en poder de acción, y la pereza puede transformarse en descanso profundo.

Esta es la verdadera sabiduría de no ser secuestrado por los Siete Pecados Capitales, sino cabalgar sobre ellos.

¿Qué signos del zodiaco son los más afectados por Mercurio Retrógrado en 2026? ¡Calendario detallado! ¿Qué significa Mercurio Retrógrado? ¿Cómo mitigarlo?

Wed, 31 Dec 2025 00:01:37 +0800

Calendario de Mercurio Retrógrado 2026

1. 26/02/2026 ~ 20/03/2026 (23 días)

Signo Afectado	Impacto Principal	Guía de Supervivencia
Piscis	La intuición excesiva lleva a pensar demasiado, resurgimiento de viejos amores o malentendidos frecuentes, fácil de caer en un atolladero emocional.	Mantener la racionalidad, verificar las dudas antes de reaccionar, evitar tomar decisiones emocionales a altas horas de la noche.
Aries	Acción bloqueada, propenso a hablar impulsivamente o tensión en las relaciones debido a la impaciencia.	Tomarse las cosas con calma, practicar pensar antes de hablar, evitar firmar contratos cuando las emociones están agitadas.
Géminis	Como signo regido por Mercurio, el procesamiento de información es propenso a errores, la eficiencia de la comunicación disminuye significativamente.	Hacer copias de seguridad de archivos importantes, verificar dos veces los mensajes antes de enviarlos, evitar chismes y disputas verbales.
Virgo	Las relaciones de cooperación o la comunicación con la pareja son propensas a desacuerdos, fácil obsesionarse con los pequeños defectos de la otra parte.	Ser paciente, valorar el entendimiento mutuo sobre tener razón o no, dar espacio a la pareja cuando sea necesario.

2. 29/06/2026 ~ 23/07/2026 (25 días)

Signo Afectado	Impacto Principal	Guía de Supervivencia
Cáncer	Molesto por nimiedades familiares, emocionalmente muy sensible, propenso a discutir con la familia por viejos problemas.	Usar la gentileza en lugar de la defensa, expresar las necesidades internas honestamente, en lugar de usar la violencia fría.
Leo	La autoexpresión se ve frustrada, propenso a errores de juicio en inversiones financieras o gasto excesivo.	Mantener una planificación financiera conservadora, evitar grandes compras impulsivas, mantener un perfil bajo.
Tauro	Los viajes son propensos a retrasos de tráfico, errores de navegación o cambios repentinos de itinerario.	Salir temprano, mantener los planes flexibles con opciones de respaldo, confirmar todos los detalles de la reserva.
Escorpio	Malentendidos en las relaciones laborales y la asignación de recursos, riesgo de ser malinterpretado o convertido en chivo expiatorio.	Protegerse a sí mismo, evitar involucrarse en luchas de poder, asegurar registros escritos para asuntos oficiales.

3. 24/10/2026 ~ 13/11/2026 (21 días)

Signo Afectado	Impacto Principal	Guía de Supervivencia
Escorpio	Secretos o problemas del pasado obligados a salir a la superficie, alta presión interna, propenso a obsesionarse con callejones sin salida.	Enfrentar la verdad con valentía, no atraparse en emociones negativas, hablar con personas de confianza.
Acuario	El progreso del trabajo se estanca, la comunicación con superiores o autoridades no es fluida, sintiéndose poco apreciado.	Revisar los flujos de trabajo, evitar choques frontales, ver este período como una “fase de reestructuración de planes”.
Capricornio	La pareja o colaborador a largo plazo puede plantear desafíos, sintiendo una pesada presión de responsabilidad.	Practicar la empatía, aclarar las responsabilidades de ambas partes, evitar culparse mutuamente y dañar la relación.
Sagitario	Errores en la comunicación y detalles legales, se necesita atención especial para conducir y la seguridad vial.	Revisar cuidadosamente los documentos legales, conducir con seguridad sin prisas, no confiar en la suerte.

El Significado de Mercurio Retrógrado

En astrología, Mercurio se considera el regente del pensamiento, la memoria y la comunicación. Por lo tanto, cuando ocurre Mercurio Retrógrado, las personas a menudo experimentan problemas como mala comunicación, malentendidos y cambios de humor.

Muchas personas atribuyen las desgracias de la vida a Mercurio Retrógrado, convirtiéndolo en un sinónimo de “mala suerte”. Sin embargo, este fenómeno también se ve como una oportunidad que obliga a las personas a reflexionar y cambiar, instando a los individuos a salir de su zona de confort y experimentar cosas nuevas.

Durante Mercurio Retrógrado, pueden ocurrir las siguientes situaciones:

Situación	Descripción
Barreras de Comunicación	Es probable que surjan malentendidos y conflictos, especialmente en el trabajo y las relaciones
Cambios de Humor	Puede sentirse ansioso, irritable o emocionalmente inestable, requiriendo atención especial al manejo emocional
Fallos Técnicos	Los dispositivos electrónicos, el transporte, etc., pueden funcionar mal, afectando la vida diaria y el trabajo
Dificultades en la Toma de Decisiones	Propenso a cometer errores en inversiones o decisiones importantes, es necesario pensar cuidadosamente antes de actuar
Tensión en las Relaciones	Las parejas o compañeros pueden discutir por asuntos pequeños, requiriendo más paciencia y comprensión
Cambios de Planes	Los planes de viaje o citas pueden encontrar situaciones inesperadas, se sugiere prestar atención a los detalles para evitar problemas

Entender Mercurio Retrógrado y sus efectos ayuda a las personas a sobrellevar mejor los desafíos de la vida.

Cómo Mitigar Mercurio Retrógrado

Ante el impacto de Mercurio Retrógrado, puede adoptar las siguientes estrategias para reducir los efectos negativos:

Método	Descripción
Mantener una Mentalidad Positiva	Enfrentar las dificultades con un estado de ánimo relajado, evitar la ansiedad excesiva
Comunicación Cuidadosa	Al interactuar con otros, mantener la paciencia y la comprensión
Usar Artículos para Aliviar el Estrés	Ayudan a estabilizar las emociones y enfocar el pensamiento

Signos del Zodiaco Afectados por Mercurio Retrógrado

Qué constelaciones se ven afectadas por Mercurio Retrógrado depende principalmente del momento de Mercurio Retrógrado y la constelación correspondiente. Cuando Mercurio está retrógrado, se mueve a través de constelaciones específicas, magnificando sus características y afectando así a las personas nacidas bajo estos signos.

Situación	Descripción
Signos Específicos Afectados	Cuando Mercurio está retrógrado en un signo determinado, las personas de ese signo sentirán un impacto más fuerte. Por ejemplo, Capricornio podría encontrar desafíos en el lugar de trabajo, mientras que Aries podría sentirse preocupado en las relaciones.
Todos los Signos Afectados	Aunque los signos específicos se ven más afectados, de hecho, todos los signos pueden verse afectados en cierto grado durante Mercurio Retrógrado, solo difieren la intensidad y el alcance. Por ejemplo, las personas de otros signos también pueden experimentar mala comunicación o cambios de humor, pero no tan obviamente como los signos afectados directamente.

Reference

¿Qué signos del zodiaco se verán más afectados por el retroceso de Mercurio en 2025? ¡Detalles del calendario! ¿Cuál es el significado del retroceso de Mercurio? ¿Cuáles son las formas de mitigar sus efectos?

Tue, 03 Dec 2024 00:01:37 +0800

Calendario del retroceso de Mercurio en 2025

1. 2025/03/15 ~ 2025/04/07 (23 días)

Signo afectado	Principales efectos	Reglas de prevención
Aries	Grandes fluctuaciones emocionales, la comunicación interpersonal puede llevar a conflictos y malentendidos	Mantener la calma, evitar decisiones impulsivas
Capricornio	Sentirse solo, necesita interactuar más con personas cercanas para aliviar emociones negativas	Compartir sentimientos con amigos, evitar cerrarse
Cáncer	Puede haber decepciones o malentendidos emocionales, necesita cuidarse más	Cuidar sus emociones, no descuidarse por ayudar a otros
Libra	Los pensamientos pueden enredarse, evitar tomar decisiones importantes, propenso a errores de juicio	Mantener la calma, evitar discusiones con otros

2. 2025/07/18 ~ 2025/08/11 (24 días)

Signo afectado	Principales efectos	Reglas de prevención
Leo	Puede enfrentar problemas en finanzas e inversiones, necesita manejar el dinero con cuidado	Prestar atención a los gastos, evitar compras impulsivas
Virgo	Las emociones pueden afectar las relaciones familiares, propenso a conflictos con familiares	Expresar emociones por escrito en lugar de verbalmente para reducir malentendidos
Acuario	Puede sufrir consecuencias inesperadas por ser demasiado destacado, necesita actuar con discreción	Hablar menos, hacer más para evitar rumores o malentendidos
Escorpio	Buenas intenciones pueden no ser comprendidas, puede cargar con la culpa de otros	Cuidar de uno mismo, no forzar la justicia en situaciones ajenas

3. 2025/11/10 ~ 2025/11/30 (19 días)

Signo afectado	Principales efectos	Reglas de prevención
Sagitario	Necesita prestar especial atención a los detalles en relaciones de asociación y transporte, propenso a malentendidos	Actuar con honestidad, no tener una mentalidad de suerte para evitar problemas legales u otros inconvenientes
Géminis	Necesita ser cauteloso en inversiones conjuntas, cuidado con ser engañado	Tener cuidado en transacciones financieras con amigos y familiares para evitar conflictos por dinero
Virgo	Propenso a discusiones con personas cercanas por cosas pequeñas, necesita cuidar la forma de comunicarse	Valorar la comprensión mutua en lugar de tener razón para fomentar buenas relaciones
Piscis	Necesita prestar especial atención a la seguridad en los viajes, se recomienda usar transporte público para reducir riesgos	Conducir con cuidado, evitar la conducción fatigada y distraída para asegurar un viaje seguro

Significado del retroceso de Mercurio

En astrología, Mercurio es considerado el gobernante del pensamiento, la memoria y la comunicación. Por lo tanto, cuando Mercurio está retrógrado, las personas a menudo experimentan dificultades de comunicación, malentendidos y fluctuaciones emocionales.

Muchas personas atribuyen los eventos desafortunados en la vida a Mercurio retrógrado, lo que convierte a " Mercurio retrógrado " en un sinónimo de “mala suerte”. Sin embargo, este fenómeno también se ve como una oportunidad para que las personas reflexionen y cambien, impulsando a los individuos a salir de su zona de confort y experimentar cosas nuevas.

Durante el período de Mercurio retrógrado, pueden ocurrir las siguientes situaciones:

Situación	Descripción
Obstáculos en la comunicación	Es fácil que surjan malentendidos y conflictos, especialmente en el trabajo y en relaciones interpersonales
Fluctuaciones emocionales	Puede sentirse ansioso, irritable o emocionalmente inestable, necesita prestar especial atención a la gestión emocional
Fallos técnicos	Los dispositivos electrónicos, vehículos de transporte, etc., pueden fallar, afectando la vida diaria y el trabajo
Dificultades en la toma de decisiones	Es fácil cometer errores en inversiones o decisiones importantes, necesita pensar cuidadosamente antes de actuar
Relaciones interpersonales tensas	Las parejas pueden discutir por cosas pequeñas, se necesita más paciencia y comprensión
Cambios en los planes	Los planes de viaje o citas pueden enfrentar situaciones inesperadas, se recomienda prestar atención a los detalles para evitar problemas

Entender Mercurio retrógrado y sus efectos ayuda a las personas a enfrentar mejor los desafíos de la vida.

Métodos para mitigar el retroceso de Mercurio

Frente a los efectos de Mercurio retrógrado, se pueden adoptar las siguientes estrategias para reducir los efectos negativos:

Método	Descripción
Mantener una mentalidad positiva	Enfrentar las dificultades con una actitud relajada, evitar la ansiedad excesiva
Comunicación cuidadosa	Mantener paciencia y comprensión al comunicarse con otros
Usar objetos para aliviar el estrés	Ayudar a estabilizar las emociones y concentrarse en el pensamiento

Signos afectados por el retroceso de Mercurio

¿Qué signos se verán afectados por el retroceso de Mercurio? Principalmente se observa el tiempo en que ocurre el retroceso de Mercurio y los signos correspondientes. Cuando Mercurio está retrógrado, se mueve a través de ciertos signos, y las características de esos signos se amplifican, afectando a las personas nacidas bajo esos signos.

Situación

Descripción

Signos específicos afectados

Cuando Mercurio está retrógrado en un signo, las personas de ese signo sentirán un impacto más fuerte. Por ejemplo, Capricornio puede enfrentar desafíos en el trabajo, mientras que Aries puede sentirse perturbado en sus relaciones interpersonales.

Todos los signos tienen efectos

Aunque ciertos signos experimentan un mayor impacto, en realidad todos los signos pueden verse afectados en cierta medida durante el retroceso de Mercurio, aunque la intensidad y el alcance del impacto varían. Por ejemplo, las personas de otros signos también pueden experimentar dificultades de comunicación o fluctuaciones emocionales, pero no tan marcadas como las de los signos más afectados.

Reference

¿Qué es el retrogrado de Mercurio? ¿Qué impacto tiene el retrogrado de Mercurio en nosotros? ¿Cuáles son los signos afectados por el retrogrado? ¿Todos los planetas retroceden? ¿Por qué el retrogrado de Mercurio es más famoso que el de otros planetas?

Fri, 29 Nov 2024 00:01:37 +0800

¿Cuál es la causa del retrogrado?

Por Brian Brondel - obra propia, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1652425

retrogrado es la abreviatura de “retrogrado de Mercurio”, el fenómeno astronómico del retrogrado se debe a que la velocidad de rotación de Mercurio y la de la Tierra son diferentes, por lo que cada aproximadamente 116 días, Mercurio se encuentra con la Tierra en su órbita.

Por lo tanto, Mercurio retrocede aproximadamente 3 a 4 veces al año, cada vez durante unos 20 días.

Planeta	Velocidad de rotación	¿Qué planeta es en el sistema solar?
Mercurio	88 días	1er planeta
Tierra	365 días	3er planeta

Puedes imaginarlo como cuando tú y un amigo están corriendo en el patio. Supongamos que tu amigo corre más rápido que tú, cuando se acerca a ti, sentirás que parece que te está superando y luego se aleja gradualmente.

Este efecto visual te hace sentir que él parece estar retrocediendo, esa es la idea del retrogrado.

En resumen, el retrogrado no significa que Mercurio realmente esté retrocediendo, sino que desde la perspectiva de la Tierra, la forma en que Mercurio se mueve hace que parezca que está retrocediendo.

¿Todos los planetas retroceden?

El retrogrado es un fenómeno astronómico común, solo que la velocidad de rotación de cada planeta es diferente, lo que lleva a diferentes períodos de retrogrado.

Planeta	Período de retrogrado	Tiempo de retrogrado
Mercurio	116 días	20 días
Venus	584 días	41 días
Marte	780 días	72 días
Júpiter	399 días	121 días
Saturno	378 días	138 días
Urano	84 años	155 días
Neptuno	165 años	160 días
Plutón	248 años	180 días

El significado del retrogrado

En astrología, Mercurio se considera el gobernante del pensamiento, la memoria y la comunicación. Por lo tanto, cuando retrogrado de Mercurio, las personas a menudo experimentan dificultades de comunicación, malentendidos, fluctuaciones emocionales y otros problemas.

Muchas personas atribuyen los eventos desafortunados en sus vidas a retrogrado, lo que hace que “水逆” se convierta en un sinónimo de “mala suerte”. Sin embargo, este fenómeno también se ve como una oportunidad para reflexionar y cambiar, impulsando a las personas a salir de su zona de confort y experimentar cosas nuevas.

Durante el retrogrado, pueden ocurrir las siguientes situaciones:

Situación	Descripción
Dificultades de comunicación	Es fácil que surjan malentendidos y conflictos, especialmente en el trabajo y en las relaciones interpersonales.
Fluctuaciones emocionales	Puede que te sientas ansioso, irritable o emocionalmente inestable, es necesario prestar especial atención a la gestión emocional.
Fallos técnicos	Los dispositivos electrónicos, vehículos de transporte, etc., pueden fallar, afectando la vida diaria y el trabajo.
Dificultades en la toma de decisiones	Es fácil cometer errores en inversiones o decisiones importantes, se necesita pensar cuidadosamente antes de actuar.
Tensión en las relaciones interpersonales	Las parejas pueden tener disputas por cosas pequeñas, se requiere más paciencia y comprensión.
Cambios en los planes	Los planes de viaje o citas pueden enfrentar situaciones inesperadas, se recomienda prestar atención a los detalles para evitar problemas.

Entender retrogrado y sus efectos ayuda a las personas a enfrentar mejor los desafíos de la vida.

Métodos para mitigar el retrogrado

Frente a los efectos de retrogrado, se pueden adoptar las siguientes estrategias para reducir los impactos negativos:

Método	Descripción
Mantener una mentalidad positiva	Enfrentar las dificultades con una actitud relajada, evitando la ansiedad excesiva.
Comunicación cuidadosa	Mantener paciencia y comprensión al comunicarse con los demás.
Usar objetos para aliviar el estrés	Ayudar a estabilizar las emociones y concentrarse.

Signos afectados por el retrogrado

¿Qué signos se ven afectados por el retrogrado? Principalmente se observa el tiempo en que ocurre el retrogrado de Mercurio y los signos correspondientes. Cuando Mercurio está en retrogrado, se mueve a través de ciertos signos, y las características de esos signos se amplifican, afectando a las personas nacidas bajo esos signos.

Situación

Descripción

Signos específicos afectados

Cuando Mercurio retrocede en un signo, las personas de ese signo sentirán un impacto más fuerte. Por ejemplo, Capricornio puede enfrentar desafíos en el trabajo, mientras que Aries puede tener problemas en las relaciones interpersonales.

Todos los signos tienen impacto

Aunque ciertos signos pueden verse más afectados, en realidad todos los signos pueden experimentar cierto grado de impacto durante el retrogrado, solo que la intensidad y el alcance del impacto varían. Por ejemplo, las personas de otros signos también pueden experimentar dificultades de comunicación o fluctuaciones emocionales, pero no serán tan evidentes como en los signos más afectados.

¿Qué impacto tienen otros planetas en retrogrado además del retrogrado de Mercurio?

Cada planeta en retrogrado tiene su propio rango de impacto y temas únicos. Durante estos períodos, podemos utilizar estos desafíos como oportunidades para la autorreflexión y el crecimiento, en lugar de simplemente verlos como infortunios o mala suerte.

Planeta	Período de retrogrado	Tiempo de retrogrado	Impacto principal	Reglas de prevención
Mercurio	116 días	20 días	Afecta la comunicación, el pensamiento, los viajes y la tecnología, es fácil que surjan malentendidos y fallos	Evitar firmar contratos, revisar herramientas de comunicación, mantener la paciencia.
Venus	584 días	41 días	Afecta el amor, las relaciones y las finanzas, puede causar conflictos o problemas emocionales	Prestar atención a la comunicación en las relaciones interpersonales, evitar tomar decisiones financieras importantes.
Marte	780 días	72 días	Afecta la motivación y los conflictos, puede llevar a impulsividad y peleas innecesarias	Evitar conflictos intensos, mantener la calma, manejar con cuidado los asuntos competitivos.
Júpiter	399 días	121 días	Afecta la expansión, el crecimiento y la suerte, puede causar obstáculos en los planes o disminución de la confianza	Reevaluar objetivos y planes, evitar riesgos excesivos.
Saturno	378 días	138 días	Afecta la responsabilidad, la estructura y las limitaciones, puede causar presión o desafíos	Revisar objetivos a largo plazo, ajustar planes para adaptarse a los cambios.
Urano	84 años	155 días	Afecta la innovación, el cambio y la libertad, puede provocar eventos inesperados o cambios repentinos	Aceptar el cambio, mantener flexibilidad, buscar nuevas oportunidades.
Neptuno	165 años	160 días	Afecta la intuición, los sueños y las ilusiones, puede llevar a la confusión o a perder el rumbo	Mantener la mente clara, revisar la línea entre la realidad y la fantasía.
Plutón	248 años	180 días	Afecta la transformación, el renacimiento y el poder, puede provocar cambios internos profundos o conflictos	Profundizar en la autorreflexión, buscar la fuerza interna para enfrentar desafíos.

¿Por qué el retrogrado de Mercurio es más famoso que el de otros planetas?

Razón	Descripción
Alta frecuencia	Mercurio retrocede aproximadamente 3 a 4 veces al año, cada vez durante unos 20 días, esta frecuencia permite que las personas sientan su impacto con regularidad. Otros planetas como Marte, Júpiter, etc., tienen frecuencias y duraciones de retrogrado menores, lo que hace que el retrogrado de Mercurio sea un tema comúnmente mencionado.
Amplio rango de impacto	Mercurio está estrechamente relacionado con la comunicación, el transporte y la tecnología en la vida diaria, por lo que cuando ocurre el retrogrado, muchas personas experimentan problemas como dificultades de comunicación, retrasos en el transporte, fallos en dispositivos electrónicos, etc., que son molestias comunes en la vida diaria.
Reconocimiento cultural	El retrogrado de Mercurio se ha convertido en un símbolo de “mala suerte” en la cultura popular, muchas personas naturalmente asocian el retrogrado con eventos desafortunados, lo que hace que el retrogrado sea más popular en las redes sociales y en conversaciones cotidianas.
Fácil de resonar	Dado que los efectos del retrogrado son experiencias que muchas personas pueden vivir, cuando todos comparten sus infortunios en el mismo período, se forma una resonancia colectiva que refuerza aún más la notoriedad del retrogrado.

El retrogrado de Mercurio se destaca entre los muchos retrogrados planetarios debido a su alta frecuencia, amplio impacto y reconocimiento cultural, convirtiéndose en el fenómeno astronómico más observado.

Horario del retrogrado

Horario del retrogrado de 2024

2023/12/13 - 2024/1/2

Signos afectados	Impacto principal	Reglas de prevención
Capricornio	Cambios significativos en el trabajo y las relaciones interpersonales, como degradaciones, ascensos, fusiones, etc.	Hablar de manera clara y precisa, evitar malentendidos; evitar contactar a ex parejas.
Cáncer	Es fácil caer en enredos emocionales, la relación con ex parejas puede volverse complicada.	Cuidar de uno mismo, ayudar a los demás dentro de los límites, evitar el agotamiento físico y emocional.
Aries	Es fácil tomar decisiones impulsivas, los eventos no avanzan como se esperaba.	Respirar profundamente, mantener la calma, evitar decisiones apresuradas.
Libra	Es fácil tener discusiones innecesarias con padres o familiares.	Evitar disputas innecesarias, cuidar de las propias emociones, no forzar a convencer a otros.

2024/4/1 - 2024/4/25

Signos afectados	Impacto principal	Reglas de prevención
Aries	Grandes fluctuaciones emocionales, la comunicación interpersonales puede generar conflictos.	Evitar involucrarse en asuntos familiares, mantener distancia para evitar peleas.
Capricornio	Sentirse solo, necesidad de interactuar más con personas cercanas.	Compartir sentimientos con amigos, evitar cerrarse.
Cáncer	Puede haber eventos de “dar amor y recibir desdén”.	Cuidar de las propias emociones, no dar demasiado y descuidar a uno mismo.
Libra	Pensamientos confusos, fácil de tomar decisiones erróneas.	Evitar tomar decisiones importantes, mantener la calma y reflexionar.

2024/8/4 - 2024/8/28

Signos afectados	Impacto principal	Reglas de prevención
Leo	Problemas en inversiones y finanzas, puede haber comportamientos de gasto irracional.	Prestar atención a los gastos, evitar gastos excesivos y decisiones de inversión impulsivas.
Virgo	Las emociones pueden afectar las relaciones familiares, es fácil tener conflictos con la familia.	Expresar emociones por escrito en lugar de verbalmente para reducir malentendidos.
Acuario	Es fácil sufrir consecuencias inesperadas por ser demasiado llamativo, se debe actuar con discreción.	Hablar menos, hacer más, para evitar ser objeto de rumores o malentendidos.
Escorpio	Buenas intenciones no son comprendidas, puede ser culpable por otros.	Cuidar de uno mismo, no forzar a estar en primera línea para hacer justicia.

2024/11/25 - 2024/12/15

Signos afectados	Impacto principal	Reglas de prevención
Sagitario	Problemas en relaciones de asociación y transporte, se debe prestar especial atención a los detalles.	Actuar con honestidad, no tener una mentalidad de suerte para evitar problemas legales u otros inconvenientes.
Géminis	Precaución en inversiones conjuntas, cuidado de no ser engañado.	Ser cuidadoso en transacciones financieras con amigos y familiares para evitar conflictos por dinero.
Virgo	Es fácil tener disputas con personas cercanas por cosas pequeñas, se debe prestar atención a la forma de comunicarse.	Valorar la comprensión mutua en lugar de la razón, para fomentar buenas relaciones.
Piscis	Se debe prestar especial atención a la seguridad en los viajes, se recomienda usar transporte público para reducir riesgos.	Conducir con cuidado, evitar conducir cansado o distraído para asegurar un viaje seguro.

Reference

¿Qué significa los siete chakras del cuerpo humano? ¿Qué se puede hacer al conocer los chakras? ¿Por qué es importante equilibrar todos los chakras? ¡El equilibrio de los siete chakras permite un flujo de energía suave, estabilidad emocional, mejora del autoconocimiento, aumento de la creatividad y espiritualidad, y mejora de la salud física! ¿Cómo saber qué chakras tienen problemas? ¿Cuáles son los métodos para equilibrar los siete chakras?

Fri, 08 Nov 2024 00:02:37 +0800

¿Qué son los siete chakras?

Los siete chakras del cuerpo humano son un concepto que proviene de la antigua filosofía y medicina de la India, principalmente reflejado en yoga, espiritualidad y terapia energética.

Chakra en sánscrito significa “rueda” o “disco”, representando los centros de energía dentro del cuerpo humano, que controlan diferentes energías fisiológicas, mentales, emocionales y espirituales.

¿Cuáles son los siete chakras?

Nombre del chakra	Posición	Color	Significado
Chakra de la corona	En la parte superior de la cabeza	Violeta / Blanco	Despertar espiritual, unidad con el universo
Chakra del tercer ojo	Entre las cejas	Índigo / Violeta	Sabiduría, intuición, despertar espiritual
Chakra de la garganta	En la garganta	Azul	Comunicación, expresión, creatividad
Chakra del corazón	En el centro del pecho	Verde / Rosa	Amor, alegría, compasión
Chakra del plexo solar	Cerca del estómago	Amarillo	Confianza, autoestima, valor personal
Chakra sacro	Cerca del ombligo	Naranja	Creatividad, energía sexual, expresión emocional
Chakra raíz	En la base de la columna vertebral	Rojo	Necesidades de supervivencia, sensación de seguridad, estabilidad

¿Qué se puede hacer al conocer los siete chakras?

Al comprender los siete chakras, se pueden realizar diversas prácticas y ejercicios para promover la salud y el equilibrio del cuerpo, mente y espíritu.

En el proceso de trabajar con los chakras, el objetivo es alcanzar el equilibrio entre todos los chakras, y no solo enfocarse en uno específico.

La mejor práctica es ajustar la estrategia de práctica según las necesidades personales, la autoobservación continua y la práctica ayudarán a encontrar el método más adecuado para ti.

Ya sea que se trate de prácticas específicas o de un equilibrio general, el objetivo final debe ser promover la salud del cuerpo, mente y espíritu.

¿Por qué equilibrar todos los chakras?

Objetivo	Descripción
Salud integral	Los siete chakras están interconectados y se influyen mutuamente. Cuando un chakra está desequilibrado, puede afectar a otros chakras, causando un flujo de energía general deficiente. Por lo tanto, mantener el equilibrio de todos los chakras ayuda a promover la salud del cuerpo, mente y espíritu.
Estabilidad emocional	Cada chakra está asociado con emociones y estados fisiológicos específicos. Equilibrar todos los chakras puede ayudar a estabilizar las emociones, reducir la ansiedad y el estrés, y mejorar la calidad de vida.
Aumento del flujo de energía	Cuando todos los chakras están en buen estado, la energía puede fluir sin obstáculos, lo que ayuda a aumentar la vitalidad y la creatividad.

Situaciones de práctica específica

Aunque el equilibrio general es importante, en ciertas situaciones también es beneficioso trabajar en chakras específicos.

Problema específico	Descripción
Falta de confianza	Si te das cuenta de que tienes dificultades en ciertos aspectos (como confianza, emociones o comunicación), puedes enfocarte en el chakra relacionado. Por ejemplo, si sientes falta de confianza, puedes trabajar en el chakra del plexo solar.
Progresión gradual	Para los principiantes, comprender gradualmente la función y el impacto de cada chakra y trabajar en ellos de manera específica puede ayudar a establecer una base más sólida.

¿Cómo será el flujo de energía del cuerpo después de equilibrar los siete chakras?

Después de equilibrar los siete chakras, el flujo de energía del cuerpo mostrará las siguientes variaciones.

Objetivo	Descripción
Flujo de energía suave	Los chakras equilibrados pueden promover el libre flujo de energía, reduciendo bloqueos energéticos y haciendo que el sistema energético del cuerpo sea más activo y saludable. Esto puede aumentar la vitalidad general y hacer que te sientas lleno de energía.
Estabilidad emocional	Cuando los chakras están en equilibrio, las emociones se vuelven más estables, reduciendo la ansiedad, el miedo y el estrés. Esto ayuda a mejorar la salud mental, permitiendo que la persona enfrente mejor los desafíos de la vida.
Aumento del autoconocimiento	Los chakras equilibrados fomentan la conciencia interna y la autorreflexión, facilitando la comprensión de las propias emociones y necesidades, mejorando así las relaciones interpersonales y la capacidad de autoexpresión. Esto es especialmente importante para el chakra de la garganta y el chakra del tercer ojo, ya que están relacionados con la comunicación y la intuición.
Aumento de la creatividad y espiritualidad	El equilibrio del chakra sacro y del chakra de la corona puede fomentar la creatividad y el despertar espiritual, permitiendo que la persona se destaque en la creación artística, la práctica espiritual, etc. Este flujo de energía puede inspirar nuevas ideas y creatividad.
Mejora de la salud física	Cada chakra está conectado a partes específicas del cuerpo, y equilibrarlos puede promover la salud de los órganos relacionados. Por ejemplo, el equilibrio del chakra del corazón ayuda a la salud del corazón, mientras que el chakra del plexo solar está relacionado con el sistema digestivo.

En resumen, el equilibrio de los siete chakras es importante para promover el flujo de energía del cuerpo, la estabilidad emocional, el autoconocimiento, la creatividad y la salud integral.

A través de métodos como yoga, meditación y prácticas de respiración, se puede lograr efectivamente este estado de equilibrio, mejorando así la calidad de vida.

¿Cómo saber qué chakras tienen problemas?

Nombre del chakra	Síntomas físicos	Síntomas emocionales	Síntomas psicológicos
Chakra de la corona	Insomnio, mala memoria, mareos, migrañas, problemas del sistema nervioso	Tristeza, depresión, incapacidad para sentir alegría	Falta de objetivos y sentido de dirección, pérdida espiritual, incapacidad para conectarse con una conciencia superior
Chakra del tercer ojo	Dolores de cabeza, visión borrosa, problemas de senos nasales, fatiga ocular	Falta de concentración, fácil distracción, sobreanálisis	Falta de intuición y perspicacia, negación de la sabiduría interna, exceso de racionalidad
Chakra de la garganta	Dolor de garganta, problemas de tiroides, problemas dentales, rigidez en el cuello	Represión emocional, miedo a expresarse, tartamudeo	Dificultad para comunicarse o expresarse, bloqueo de la creatividad, tendencia a mentir
Chakra del corazón	Enfermedades cardíacas, hipertensión, dificultad para respirar, problemas del sistema inmunológico, opresión en el pecho	Inquietud, duda, autocrítica, falta de empatía	Falta de poder personal, tendencia a sentirse frustrado, incapacidad para dar o recibir amor
Chakra del plexo solar	Indigestión, diabetes, hipoglucemia, úlceras gástricas, trastornos del apetito	Irritabilidad, ansiedad, falta de confianza, necesidad de control	Represión emocional, sentirse víctima o mártir, falta de límites personales
Chakra sacro	Problemas en los órganos reproductores, irregularidades menstruales, disfunción sexual, problemas renales	Depresión emocional, irritabilidad, dependencia de otros, insensibilidad emocional	Falta de motivación, desinterés por la vida, bloqueo de la creatividad, disfunción sexual
Chakra raíz	Dolor lumbar, baja inmunidad, estreñimiento, obesidad, problemas óseos, trastornos del sistema circulatorio	Inestabilidad emocional, ansiedad, miedo, irritabilidad	Falta de seguridad, baja autoestima, ansiedad por la supervivencia

Además de los síntomas anteriores, también se pueden observar los siguientes aspectos.

Método	Descripción
Hábitos de vida	Calidad del sueño, preferencias alimenticias, hábitos de ejercicio, patrones sociales
Contenido de los sueños	Temas recurrentes, colores o símbolos específicos, reacciones emocionales
Sensaciones intuitivas	Incomodidad en áreas específicas de los chakras, sensación de bloqueo energético, tensión en partes específicas del cuerpo
Patrones de comportamiento	Manejo de relaciones interpersonales, capacidad de toma de decisiones, expresión de creatividad, inclinación hacia la búsqueda espiritual

Según los signos, revisa si tienes problemas físicos o emocionales correspondientes, lo que puede ayudarte a identificar qué chakras necesitan atención.

Una vez que hayas identificado los chakras problemáticos, puedes enfocarte en métodos de práctica para esos chakras, como meditación, yoga u otras terapias energéticas, para promover el equilibrio.

Estos signos son señales que el cuerpo y la mente envían, comprenderlos te ayudará a cuidar mejor de tu salud.

¿Cuáles son los métodos para equilibrar los siete chakras?

Estos métodos no solo ayudan a mejorar la salud física, mental y espiritual de una persona, sino que también pueden ayudar a las personas a comprender mejor la relación entre sí y su entorno. A través de la práctica y el entrenamiento continuos, se puede alcanzar un nivel más profundo de autoconciencia y crecimiento.

Chakra de la corona Sahasrara

Encima de la cabeza / Morado / Blanco / Despertar espiritual, unidad con el universo

Método	Descripción
Práctica espiritual	Realizar meditación, oración o quietud para promover la conexión espiritual
Terapia de color	Usar objetos morados o blancos para activar este chakra
Terapia de sonido	Cantar el sonido “OM” o “AH”, vibrando la frecuencia del chakra de la corona
Posturas de yoga	Como la postura de loto, la postura de cabeza hacia abajo, etc., que ayudan a abrir la energía del chakra de la corona
Meditación al aire libre	Meditar en la naturaleza, conectándose con la energía del universo
Aromaterapia con aceites esenciales	Usar aceites esenciales como sándalo, incienso, etc., para elevar la conciencia espiritual
Ajuste dietético	Consumir alimentos morados como col morada, uvas moradas, y una dieta ligera
Lectura espiritual	Estudiar libros y textos espirituales para elevar el nivel del alma

Chakra del tercer ojo Ajna

Entre las cejas / Índigo / Morado / Sabiduría, intuición, despertar espiritual

Método	Descripción
Práctica de meditación	Enfocarse en el área del tercer ojo, meditando sobre la intuición y la percepción
Técnicas de visualización	Usar visualización para mejorar la intuición y el despertar espiritual
Escritura de diario	Registrar sueños e intuiciones para aumentar la sabiduría interna
Terapia de sonido	Cantar el sonido “AUM” o “OM”, vibrando la frecuencia del chakra del tercer ojo
Terapia de color	Usar objetos de color índigo o morado para activar la energía del tercer ojo
Aromaterapia con aceites esenciales	Usar aceites esenciales como lavanda, incienso, etc., para equilibrar el chakra del tercer ojo
Posturas de yoga	Como la postura del conejo, la postura de la mariposa, etc., que ayudan a abrir el chakra del tercer ojo
Ajuste dietético	Consumir alimentos de color morado oscuro como uvas, arándanos, y alimentos ricos en omega-3
Masaje en los ojos	Masajear suavemente el área del tercer ojo y las sienes para promover el flujo de energía

Chakra de la garganta Vishuddha

Área de la garganta / Azul / Comunicación, expresión, creatividad

Método	Descripción
Terapia de sonido	Cantar, recitar poesía o participar en entrenamiento de oratoria para mejorar la capacidad de expresión
Expresión clara	Enfocarse en la claridad y autenticidad en la comunicación diaria
Posturas de yoga	Como la postura del pez, que ayuda a abrir la energía de la garganta
Ajuste dietético	Consumir alimentos azules como arándanos, y frutas ricas en vitamina C
Meditación de sonido	Cantar el sonido “HAM”, vibrando la frecuencia del chakra de la garganta
Masaje en el cuello	Masajear suavemente el cuello y el área alrededor de la garganta para promover el flujo de energía
Práctica de escritura	Practicar la expresión de pensamientos y sentimientos a través de la escritura
Terapia de color	Usar objetos o ropa de color azul para activar la energía del chakra de la garganta
Práctica de respiración	Realizar ejercicios de respiración en la garganta, como la respiración de abeja
Expresión artística	Participar en actividades de teatro, discursos o recitales para mejorar la capacidad de expresión

Chakra del corazón Anahata

Centro del pecho / Verde / Rosa / Amor, alegría, compasión

Método	Descripción
Amor incondicional	Practicar la compasión y el amor, participar en actividades de voluntariado
Meditación del corazón	Enfocarse en la meditación sobre el amor y el cuidado, elevando la conexión emocional
Posturas de yoga	Como la postura del camello y la postura de la paloma, que abren el pecho
Ajuste dietético	Consumir verduras verdes, frutas, y alimentos ricos en vitamina C
Terapia de sonido	Cantar el sonido “YAM”, vibrando la frecuencia del chakra del corazón
Sanación en la naturaleza	Caminar en un bosque o jardín, conectándose con la energía de las plantas
Escribir un diario de gratitud	Registrar diariamente las cosas por las que se está agradecido, cultivando un corazón agradecido
Ejercicio físico	Realizar ejercicios de apertura del pecho, como respiraciones profundas y estiramientos
Terapia de color	Usar objetos de color verde o rosa para activar la energía del chakra del corazón
Sanación emocional	Sanar heridas emocionales pasadas a través del perdón y el desapego

Chakra del plexo solar Manipura

Cerca del estómago / Amarillo / Confianza, autoestima, valor personal

Método	Descripción
Prácticas de yoga y respiración	Realizar saludos al sol y respiración abdominal para aumentar la confianza y la voluntad
Autoafirmación	Aumentar la autoestima a través del diálogo interno positivo
Ajuste dietético	Consumir alimentos ricos en fibra para promover la digestión
Terapia de color	Usar objetos o ropa amarilla para aumentar la energía del chakra del plexo solar
Terapia de sonido	Cantar el sonido “RAM”, vibrando la frecuencia del chakra del plexo solar
Ejercicio físico	Realizar entrenamientos de los músculos centrales, como abdominales, planchas, etc.
Práctica de meditación	Enfocarse en el área del abdomen, imaginando el flujo y expansión de la energía amarilla
Liberación emocional	Liberar emociones negativas a través de actividades como boxeo, correr, etc.
Absorción de energía solar	Exponerse moderadamente al sol para absorber la energía solar y aumentar la confianza

Chakra sacro Svadhisthana

Cerca del ombligo / Naranja / Creatividad, energía sexual, expresión emocional

Método	Descripción
Actividades creativas	Participar en creación artística, danza o escritura para estimular la creatividad
Hidroterapia	Tomar baños o nadar, utilizando la fluidez del agua para equilibrar las emociones
Posturas de yoga	Como la postura de la mariposa y la postura del perro hacia abajo, que promueven el flujo de energía
Ajuste dietético	Consumir alimentos naranjas como zanahorias, naranjas, y alimentos ricos en agua
Terapia de sonido	Cantar el sonido “VAM”, vibrando la frecuencia del chakra sacro
Liberación emocional	Liberar emociones reprimidas a través de la escritura en un diario, expresión artística, etc.
Ejercicio físico	Realizar giros de cintura, ejercicios de pelvis, etc., para activar la energía del chakra sacro
Práctica de meditación	Enfocarse en el área del abdomen inferior, imaginando el flujo de energía naranja

Chakra raíz Muladhara

Base de la columna vertebral / Rojo / Necesidades de supervivencia, sensación de seguridad, estabilidad

Método	Descripción
Conexión con la naturaleza	Caminar en la naturaleza, plantar o tocar la tierra para ayudar a conectarse con la energía de la tierra
Posturas de yoga	Como la postura del puente y la postura de loto, que fortalecen la sensación de base
Práctica de respiración	Realizar respiraciones abdominales profundas para estabilizar las emociones
Ajuste dietético	Consumir verduras de raíz, alimentos rojos para aumentar la energía del chakra raíz
Práctica de meditación	Enfocarse en la base de la columna vertebral, imaginando el flujo de energía roja
Ejercicio físico	Realizar actividades de conexión a tierra como correr, caminar, etc., para aumentar la energía de la raíz
Terapia de sonido	Cantar el sonido “LAM”, vibrando la frecuencia del chakra raíz

¿Es mejor practicar los siete chakras por separado o juntos?

Los métodos para practicar los siete chakras pueden ser por separado o juntos, dependiendo de las necesidades y objetivos individuales.

Independientemente del método elegido, la clave es elegir el método adecuado según las necesidades y el estado actual.

Práctica por separado

Objetivo	Descripción
Ajuste específico	Cada chakra tiene funciones e influencias únicas, practicar por separado permite enfocarse más en el equilibrio de un chakra específico. Por ejemplo, si se siente inestabilidad emocional, se puede enfocar en la práctica del chakra sacro, realizando meditación o actividades creativas relacionadas.
Progreso gradual	Este método es adecuado para principiantes, permitiéndoles conocer cada chakra y sus características e influencias, y avanzar al siguiente chakra una vez que hayan dominado uno.

Práctica conjunta

Objetivo	Descripción
Equilibrio integral	Practicar juntos ayuda a promover el flujo de energía general, ya que todos los chakras se influyen mutuamente. Cuando un chakra está desequilibrado, puede afectar el funcionamiento de otros chakras, por lo que practicar juntos puede ayudar a restaurar la armonía general.
Práctica integral	Se pueden ajustar múltiples chakras a través de yoga, meditación o ejercicios de respiración, promoviendo de manera más completa la salud física, mental y espiritual.

Reference

¿Qué son los Números de los Ángeles (Angel Numbers)? ¿Cuáles son los Números de los Ángeles? ¿Cuál es el significado y las recomendaciones al ver Números de los Ángeles? ¿Qué significa que los Números de los Ángeles aparezcan con más frecuencia?

Fri, 08 Nov 2024 00:01:37 +0800

El origen y significado de los Números de los Ángeles

Los Números de los Ángeles (Angel Numbers) se refieren a una serie de combinaciones numéricas que aparecen repetidamente, generalmente compuestas por tres a cuatro dígitos, como 111, 222, 333, etc..

Estos números se consideran portadores de mensajes espirituales, representando la guía y revelaciones de los reinos espirituales o de los ángeles.

El concepto de los Números de los Ángeles proviene de la numerología (Numerology), que es una antigua doctrina que sostiene que cada número tiene su propia energía y significado simbólico.

Estos números aparecen frecuentemente en la vida cotidiana, como en relojes, matrículas o recibos, y son interpretados por trabajadores espirituales como la guía del universo o de los ángeles hacia nosotros.

Cómo identificar los Números de los Ángeles

No hay un método fijo para calcular los Números de los Ángeles, ya que dependen de la intuición y la experiencia espiritual de cada persona. Cuando ves con frecuencia un conjunto específico de números, puedes considerar que es un mensaje que el universo o el reino espiritual intenta transmitirte. Estos mensajes pueden involucrar dirección en la vida, elecciones y oportunidades potenciales.

Los Números de los Ángeles son una señal espiritual que ayuda a las personas a comprender su viaje vital y los desafíos o oportunidades que pueden enfrentar en el futuro.

Cómo interpretar los Números de los Ángeles

Cada Número de los Ángeles tiene un significado específico, a continuación se presentan algunos Números de los Ángeles comunes y su interpretación:

Números de Ángeles de 3 dígitos

Número de Ángeles	Significado	Recomendación
000	Nuevos comienzos, infinitas posibilidades, anima a mantener una mente abierta para recibir cambios.	Intenta cosas nuevas, atrévete a salir de tu zona de confort, confía en tu potencial.
111	Autoconciencia e independencia, anima a enfocarse en tus pensamientos y objetivos.	Establece metas claras, confía en tu intuición, persiste en tus ideales.
222	Armonía y equilibrio, recuerda tener paciencia, las cosas alcanzarán el equilibrio.	Mantén la paciencia, interactúa armoniosamente con los demás, confía en que el momento llegará.
333	Crecimiento espiritual y expresión, anima a explorar tu camino espiritual.	Realiza prácticas de meditación, lee libros espirituales, participa en cursos espirituales.
444	Estabilidad y fundamentos, recuerda desacelerar y construir una base sólida.	Concéntrate en el presente, establece una buena base, avanza paso a paso.
555	Cambio y progreso, presagia que un cambio significativo en la vida está por venir.	Mantén flexibilidad y adaptabilidad, recibe los cambios con una actitud abierta.
666	Devoción y amor, recuerda evitar pensamientos negativos, enfócate en lo positivo.	Practica la gratitud, presta atención a lo bello en la vida, ayuda a los demás.
777	Despertar espiritual y sabiduría, anima a buscar comprensión y sabiduría interior.	Profundiza en el aprendizaje de conocimientos espirituales, comparte sabiduría, eleva tu conciencia.
888	Abundancia y éxito, confía en que el esfuerzo traerá recompensas, no te dejes engañar por lo material.	Usa los recursos sabiamente, comparte con los demás, mantén la humildad y gratitud.
999	Finalización y conclusión, simboliza el final de un viaje y la preparación para un nuevo comienzo.	Organiza experiencias pasadas, suelta apegos, mira hacia el futuro.

Números de Ángeles de 4 dígitos

Número de Ángeles	Significado	Recomendación
1010	Nuevas oportunidades e inspiración, recuerda mantener una actitud optimista y positiva.	Mantén una mente abierta, aprovecha cada oportunidad, confía en la guía de tu intuición.
1111	Poderoso despertar espiritual, representa que los deseos están a punto de cumplirse.	Enfócate en pensamientos positivos, establece metas claras, confía en la disposición del universo.
1212	Despertar de la misión del alma, recuerda confiar en tu intuición.	Escucha la voz interior, sigue la guía interna, practica tus objetivos de vida.
1234	Progreso y crecimiento, simboliza que la vida avanza en la dirección correcta.	Continúa aprendiendo y creciendo, mantén la paciencia, avanza de manera firme y gradual.
1313	Guía y protección de los ángeles, recuerda mantener la confianza y el coraje.	Confía en que estás protegido, enfrenta los desafíos con valentía, mantén una energía positiva.
1414	Nuevos comienzos y transformaciones, anima a soltar el pasado y mirar hacia el futuro.	Suelta las cargas del pasado, mira las cosas desde una nueva perspectiva, abraza el cambio.
1515	Cambios significativos están por venir, necesitas mantener una mente abierta y flexible.	Desarrolla tu capacidad de adaptación, mantén una mentalidad flexible, acepta nuevas posibilidades.
1616	Equilibrio entre lo material y lo espiritual, recuerda prestar atención a todos los aspectos de la vida.	Logra un equilibrio entre la vida material y el crecimiento espiritual, presta atención al desarrollo integral.
1717	Crecimiento espiritual y sabiduría, anima a buscar una comprensión más alta.	Dedica tiempo a la práctica espiritual, lee libros inspiradores, eleva tu nivel espiritual.
1818	Riqueza y abundancia, presagia buena fortuna que está por llegar.	Mantén un corazón agradecido, usa los recursos sabiamente, comparte con los demás.
1919	Finalización y renacimiento, simboliza el final de una etapa y un nuevo comienzo.	Organiza experiencias pasadas, suelta apegos, prepárate para la nueva etapa.
2020	Confianza y fe, recuerda creer en el proceso de la vida.	Cultiva paciencia y confianza, cree que todo está en el mejor orden.
2121	Armonía y equilibrio, anima a buscar el camino del medio en la vida.	Busca equilibrio en todos los aspectos, evita los extremos, mantén el camino del medio.
2222	Fe y perseverancia, representa que los sueños están a punto de cumplirse.	Mantén la fe, mantén el enfoque, confía en que el esfuerzo dará frutos.
2323	Crecimiento y transformación, recuerda mantener una actitud positiva.	Enfrenta los cambios con una actitud positiva, aprovecha las oportunidades de aprendizaje, sigue creciendo.
2424	Protección y guía, simboliza la protección y apoyo de los ángeles.	Confía en que estás protegido, escucha la guía interna, mantén la confianza.
2525	Cambio y adaptación, anima a abrazar los cambios en la vida.	Enfrenta los cambios con una mente abierta, desarrolla tu capacidad de adaptación, mantén flexibilidad.
2626	Familia y armonía, recuerda prestar atención a las relaciones familiares.	Dedica tiempo a cultivar relaciones familiares, crea un ambiente cálido, valora los lazos familiares.
2727	Guía espiritual, simboliza una alta inspiración espiritual.	Mantén la meditación, escucha la sabiduría interna, eleva tu conciencia espiritual.
2828	Abundancia y prosperidad, presagia buena fortuna financiera.	Usa los recursos sabiamente, mantén moderación, establece una buena perspectiva financiera.
2929	Finalización y comienzo, marca la culminación de un ciclo.	Organiza el pasado, suelta apegos, recibe el futuro con una nueva mentalidad.
3030	Creatividad y expresión, anima a liberar tu potencial creativo.	Expresa tu creatividad, sé valiente al comunicarte, muestra tus talentos únicos.
3131	Crecimiento espiritual, recuerda mantener una energía positiva.	Cultiva pensamientos positivos, mantén el optimismo, irradia energía positiva.
3232	Cooperación y asociaciones, enfatiza la importancia del trabajo en equipo.	Fomenta el espíritu de equipo, establece buenas relaciones interpersonales, ayúdense mutuamente.
3333	Guía divina, representa la presencia de guías espirituales.	Mantén una mente abierta, acepta la guía, eleva tu nivel espiritual.
3434	Protección y apoyo, simboliza la protección de los ángeles.	Confía en que estás protegido, mantén la confianza, avanza con valentía.
3535	Transformaciones en la vida, presagia cambios importantes.	Recibe los cambios con una actitud abierta, mantén flexibilidad, aprovecha las oportunidades.
3636	Equilibrio y armonía, recuerda mantener el equilibrio en la vida.	Logra un equilibrio entre el trabajo y la vida, presta atención a la salud física y mental.
3737	Despertar espiritual, anima a explorar tu interior.	Realiza una autoexploración, cultiva la práctica espiritual, eleva tu conciencia.
3838	Abundancia y riqueza, presagia abundancia material.	Usa los recursos sabiamente, mantén gratitud, comparte con los demás.
3939	Finalización y logro, marca el cumplimiento de objetivos.	Celebra los logros, resume las experiencias, prepárate para el próximo objetivo.
4040	Guía divina, recuerda escuchar la voz interna.	Mantén la calma, escucha la sabiduría interna, sigue la guía de tu intuición.
4141	Nuevos comienzos, simboliza nuevas oportunidades.	Aprovecha las oportunidades con una actitud positiva, sé valiente al intentar cosas nuevas.
4242	Equilibrio y armonía, anima a encontrar equilibrio en la vida.	Presta atención al equilibrio en todos los aspectos de la vida, evita excesos.
4343	Crecimiento y desarrollo, recuerda seguir avanzando.	Mantén una actitud de aprendizaje, establece metas, sigue creciendo.
4444	Presencia de los ángeles, simboliza un gran poder espiritual.	Confía en que estás protegido, mantén la confianza, avanza con determinación.
4545	Cambio y transformación, presagia cambios significativos en la vida.	Enfrenta los cambios con una actitud positiva, mantén flexibilidad, adáptate a nuevos entornos.
4646	Equilibrio entre lo material y lo espiritual, recuerda prestar atención al crecimiento interno.	Logra un equilibrio entre la búsqueda material y el crecimiento espiritual.
4747	Despertar espiritual, anima a buscar una comprensión más alta.	Dedica tiempo a la práctica espiritual, eleva tu conciencia, busca sabiduría.
4848	Abundancia y éxito, presagia buena fortuna que está por llegar.	Mantén un corazón agradecido, usa los recursos sabiamente, comparte el éxito.
4949	Finalización y transformación, marca el final de una etapa.	Resume las experiencias, suelta apegos, prepárate para un nuevo comienzo.
5050	Cambio y adaptación, recuerda mantener flexibilidad.	Desarrolla tu capacidad de adaptación, mantén una mente abierta, acepta los cambios.
5151	Nuevas oportunidades, simboliza un nuevo comienzo.	Aprovecha las oportunidades, sé valiente al intentar, confía en ti mismo.
5252	Equilibrio y armonía, anima a mantener el equilibrio en la vida.	Presta atención al equilibrio en todos los aspectos de la vida, mantén el camino del medio.
5353	Crecimiento y progreso, recuerda seguir adelante.	Establece metas, mantén una actitud de aprendizaje, avanza con firmeza.
5454	Cambio y transformación, presagia cambios importantes en la vida.	Enfrenta los cambios con una actitud positiva, mantén flexibilidad.
5555	Transformaciones significativas, simboliza un gran cambio en la vida.	Sé valiente al aceptar los cambios, mantén una mente abierta, aprovecha las oportunidades.
5656	Equilibrio entre lo material y lo espiritual, recuerda prestar atención al desarrollo integral.	Logra un equilibrio entre lo material y lo espiritual, presta atención al crecimiento integral.
5757	Crecimiento espiritual, anima a explorar tu interior.	Realiza una autoexploración, cultiva la práctica espiritual, eleva tu conciencia.
5858	Abundancia y riqueza, presagia buena fortuna financiera.	Usa los recursos sabiamente, establece una buena perspectiva financiera, comparte abundancia.
5959	Finalización y renacimiento, marca un nuevo comienzo.	Suelta el pasado, recibe el futuro con una nueva mentalidad, aprovecha las oportunidades.
6060	Equilibrio y armonía, recuerda mantener la calma interior.	Cultiva hábitos de meditación, mantén la paz mental, disfruta del presente.
6161	Nuevos comienzos, simboliza nuevas oportunidades.	Recibe nuevas oportunidades con una actitud positiva, confía en tus habilidades.
6262	Familia y relaciones, enfatiza la importancia de las relaciones interpersonales.	Dedica tiempo a cultivar relaciones, crea un ambiente armonioso, valora los lazos familiares.
6363	Crecimiento y desarrollo, recuerda seguir avanzando.	Mantén una actitud de aprendizaje, establece metas, sigue creciendo.
6464	Estabilidad y fundamentos, anima a construir una base sólida.	Establece una buena base, avanza paso a paso, construye una base sólida.
6565	Cambio y adaptación, presagia cambios en la vida.	Enfrenta los cambios con una mente abierta, desarrolla tu capacidad de adaptación.
6666	Equilibrio y armonía, simboliza un estado de equilibrio perfecto.	Busca equilibrio en todos los aspectos, mantén la armonía, disfruta de la vida.
6767	Despertar espiritual, anima a buscar una comprensión más alta.	Dedica tiempo a la práctica espiritual, eleva tu conciencia, busca sabiduría.
6868	Abundancia y éxito, presagia abundancia material.	Usa los recursos sabiamente, mantén gratitud, comparte con los demás.
6969	Finalización y transformación, marca el final de una etapa.	Resume las experiencias, suelta apegos, prepárate para un nuevo comienzo.
7070	Guía espiritual, recuerda escuchar la voz interna.	Mantén la calma, escucha la sabiduría interna, sigue la guía de tu intuición.
7171	Nuevas oportunidades, simboliza un nuevo comienzo.	Aprovecha las oportunidades, sé valiente al intentar, confía en ti mismo.
7272	Equilibrio y armonía, anima a encontrar equilibrio en la vida.	Presta atención al equilibrio en todos los aspectos de la vida, mantén el camino del medio.
7373	Crecimiento y progreso, recuerda seguir adelante.	Establece metas, mantén una actitud de aprendizaje, avanza con firmeza.
7474	Estabilidad y protección, simboliza la protección de los ángeles.	Confía en que estás protegido, mantén la confianza, avanza con valentía.
7575	Cambio y transformación, presagia cambios importantes en la vida.	Enfrenta los cambios con una actitud positiva, mantén flexibilidad.
7676	Equilibrio entre lo material y lo espiritual, recuerda prestar atención al desarrollo integral.	Logra un equilibrio entre lo material y lo espiritual, presta atención al crecimiento integral.
7777	Perfección espiritual, simboliza el más alto nivel de despertar espiritual.	Profundiza en la práctica espiritual, eleva tu conciencia, busca la perfección.
7878	Abundancia y riqueza, presagia buena fortuna financiera.	Usa los recursos sabiamente, establece una buena perspectiva financiera, comparte abundancia.
7979	Finalización y renacimiento, marca un nuevo comienzo.	Suelta el pasado, recibe el futuro con una nueva mentalidad, aprovecha las oportunidades.
8080	Abundancia y riqueza, recuerda mantener una energía positiva.	Cultiva una mentalidad de abundancia, mantén gratitud, irradia energía positiva.
8181	Nuevos comienzos, simboliza nuevas oportunidades.	Recibe nuevas oportunidades con una actitud positiva, confía en tus habilidades.
8282	Equilibrio y armonía, anima a mantener el equilibrio en la vida.	Busca equilibrio en todos los aspectos, mantén la armonía, disfruta de la vida.
8383	Crecimiento y desarrollo, recuerda seguir avanzando.	Mantén una actitud de aprendizaje, establece metas, sigue creciendo.
8484	Estabilidad y fundamentos, anima a construir una base sólida.	Establece una buena base, avanza paso a paso, construye una base sólida.
8585	Cambio y adaptación, presagia cambios en la vida.	Enfrenta los cambios con una mente abierta, desarrolla tu capacidad de adaptación.
8686	Equilibrio entre lo material y lo espiritual, recuerda prestar atención al desarrollo integral.	Logra un equilibrio entre lo material y lo espiritual, presta atención al crecimiento integral.
8787	Despertar espiritual, anima a buscar una comprensión más alta.	Dedica tiempo a la práctica espiritual, eleva tu conciencia, busca sabiduría.
8888	Abundancia infinita, simboliza el más alto nivel de abundancia material.	Usa los recursos sabiamente, mantén gratitud, comparte abundancia.
8989	Finalización y transformación, marca el final de una etapa.	Resume las experiencias, suelta apegos, prepárate para un nuevo comienzo.
9090	Finalización y renacimiento, recuerda prepararte para un nuevo comienzo.	Suelta el pasado, recibe el futuro con una nueva mentalidad, aprovecha las oportunidades.
9191	Misión espiritual, simboliza la realización de los objetivos de vida.	Enfócate en tu misión de vida, practica tus ideales, persigue tus sueños.
9292	Fe y confianza, anima a creer en uno mismo.	Cultiva la confianza, mantén la fe, cree en tus habilidades.
9393	Guía y protección, recuerda la protección de los ángeles.	Confía en que estás protegido, mantén la confianza, avanza con valentía.
9494	Estabilidad y crecimiento, simboliza el progreso continuo.	Mantén un paso estable, sigue aprendiendo, crece de manera sólida.
9595	Cambio y oportunidad, presagia un punto de inflexión importante.	Aprovecha la oportunidad, sé valiente al cambiar, crea nuevas oportunidades.
9696	Soltar y liberar, recuerda dejar atrás las cargas del pasado.	Aprende a soltar, libera emociones negativas, recibe una nueva vida.
9797	Sabiduría espiritual, anima a buscar una comprensión más alta.	Profundiza en la práctica espiritual, eleva tu sabiduría, busca la verdad.
9898	Abundancia y plenitud, presagia resultados satisfactorios.	Cree en resultados positivos, mantén gratitud, disfruta de la abundancia.
9999	Compleción perfecta, simboliza el final de un ciclo importante.	Celebra la finalización, resume las experiencias, prepárate para un nuevo comienzo.

Números de Ángeles de 5 dígitos

Número de Ángeles	Significado	Recomendación
10000	Nuevos comienzos, simboliza una nueva etapa en la vida.	Recibe nuevos comienzos con una mente abierta, sé valiente al intentar cosas nuevas.
10001	Despertar espiritual, abre un nivel más alto de conciencia.	Dedica tiempo a la meditación y la práctica espiritual, eleva tu nivel espiritual.
10101	Creación y realización, sugiere que los ideales están a punto de cumplirse.	Persiste en la búsqueda de tus sueños, mantén una actitud positiva.
11111	El más alto nivel de despertar espiritual e inspiración.	Profundiza en la práctica espiritual, mantén tu mente abierta.
11211	Manifestación de la sabiduría interna, guía la dirección de la vida.	Confía en tu intuición, escucha la voz de tu interior.
11311	Crecimiento espiritual, trae profundas realizaciones de vida.	Reflexiona sobre las experiencias de vida, absorbe la sabiduría.
12121	Equilibrio y armonía, la vida tiende a la perfección en todos los aspectos.	Busca equilibrio en el trabajo y la vida, mantén la armonía.
12321	Crecimiento gradual, avanza de manera firme.	Establece metas a corto plazo, avanza paso a paso.
12345	Desarrollo positivo, la vida avanza de manera ordenada.	Mantén la paciencia, confía en la importancia del proceso.
13131	Transformación y metamorfosis, presagia un gran avance.	Sé valiente al aceptar cambios, aprovecha las oportunidades de avance.
14141	Estabilidad y seguridad, la base se fortalece gradualmente.	Establece una buena base, construye una base sólida.
15151	Cambio y adaptación, recibe nuevos desafíos.	Desarrolla tu capacidad de adaptación, mantén una mentalidad flexible ante los desafíos.
16161	Desarrollo equilibrado entre lo material y lo espiritual.	Logra un equilibrio entre la búsqueda material y el crecimiento espiritual.
17171	Guía espiritual, conduce a una comprensión más alta.	Mantén la calma, escucha la guía interna.
18181	Riqueza y abundancia, presagia buena fortuna que está por llegar.	Usa los recursos sabiamente, mantén un corazón agradecido.
19191	Finalización y transformación, avanza hacia un nivel más alto.	Celebra los logros, prepárate para el próximo objetivo.
20202	Fe y confianza, motivación para avanzar con determinación.	Confía en ti mismo, mantén una fe firme.
21212	La llegada de nuevas oportunidades, aprovecha las buenas oportunidades.	Mantente alerta, aprovecha las oportunidades.
22222	El más alto nivel de guía espiritual y revelación.	Profundiza en la práctica espiritual, eleva tu nivel de conciencia.
23232	Crecimiento y transformación, muestra la fuerza de la vida.	Abraza los cambios, confía en el poder del crecimiento.
24242	Establecer una base sólida para el futuro.	Realiza un trabajo de base sólido, prepárate para el desarrollo a largo plazo.
25252	Cambios significativos, la vida presenta un punto de inflexión.	Enfrenta los cambios con una mente abierta, mantén flexibilidad.
26262	Armonía familiar y relaciones, desarrollo pleno.	Dedica tiempo a cultivar relaciones, crea armonía.
27272	Desarrollo y mejora de la sabiduría espiritual.	Continúa aprendiendo y creciendo, busca una mayor sabiduría.
28282	Abundancia material, buena fortuna financiera.	Usa los recursos sabiamente, comparte con los demás.
29292	Completar objetivos a corto plazo, prepárate para nuevos comienzos.	Resume las experiencias, planifica nuevos objetivos.
30303	Creatividad y expresión, muestra talentos únicos.	Expresa tu creatividad, muestra tu singularidad.
31313	Actitud positiva, llena de energía positiva.	Mantén el optimismo, irradia energía positiva.
32323	Crecimiento sólido, avanza de manera gradual.	Avanza paso a paso, sigue creciendo.
33333	El más alto nivel de creatividad y expresión.	Libera tu potencial creativo, sé valiente al expresarte.
34343	Protección y guía, los ángeles te cuidan.	Confía en la protección de los ángeles, mantén la confianza.
35353	Cambios importantes, traen nuevas oportunidades.	Aprovecha las oportunidades, crea nuevas posibilidades.
36363	Desarrollo equilibrado, todo va bien en todos los aspectos.	Mantén el equilibrio, disfruta de la fluidez.
37373	Mejora espiritual, un despertar más profundo.	Profundiza en la práctica espiritual, eleva tu conciencia.
38383	Aumento de la riqueza, la vida se vuelve más abundante.	Usa la riqueza sabiamente, establece una buena perspectiva financiera.
39393	Cumplimiento de la misión, avanza hacia una nueva etapa.	Celebra los logros, mira hacia el futuro.
40404	Establecimiento de estabilidad y seguridad.	Crea un sentido de seguridad, mantén la estabilidad.
41414	Nuevos comienzos, llenos de esperanza.	Recibe nuevos comienzos con una actitud positiva.
42424	Desarrollo armonioso, avanza de manera estable.	Mantén la armonía, avanza con firmeza.
43434	Crecimiento y progreso, sigue avanzando.	Mantén una actitud de aprendizaje, sigue progresando.
44444	El más alto nivel de estabilidad y protección.	Confía en la protección, mantén la estabilidad.
45454	Cambios significativos, un punto de inflexión en la vida.	Enfrenta los cambios con valentía, aprovecha las oportunidades.
46464	Felicidad familiar, armonía interpersonal.	Cultiva relaciones, crea felicidad.
47474	Despertar espiritual, una comprensión más alta.	Mejora tu espiritualidad, busca sabiduría.
48484	Buena fortuna financiera, éxito en los negocios.	Aprovecha las oportunidades, crea logros.
49494	Completar etapas, prepárate para nuevos desafíos.	Resume las experiencias, enfrenta los desafíos.
50505	Cambios significativos y avances.	Sé valiente al avanzar, crea cambios.
51515	Nuevas oportunidades y desafíos.	Aprovecha las oportunidades, acepta los desafíos.
52525	Desarrollo equilibrado y armonioso.	Busca el equilibrio, mantén la armonía.
53535	Crecimiento continuo, sigue avanzando.	Mantén el aprendizaje, sigue progresando.
54545	Base estable, avanza con firmeza.	Establece una buena base, avanza con determinación.
55555	Los cambios más significativos en la vida.	Abraza los cambios, crea una nueva vida.
56565	Desarrollo integral, mejora en todos los aspectos.	Mejora integralmente, busca un desarrollo equilibrado.
57575	Crecimiento espiritual, un despertar más profundo.	Profundiza en la espiritualidad, eleva tu conciencia.
58585	Abundancia y riqueza, buena fortuna financiera.	Usa los recursos sabiamente, comparte abundancia.
59595	Completar la transformación, recibir un nuevo comienzo.	Completa la transformación, recibe un nuevo comienzo.
60606	El más alto nivel de equilibrio y armonía.	Busca la armonía, mantén el equilibrio.
61616	Nuevos comienzos y oportunidades.	Aprovecha las oportunidades, sé valiente al comenzar.
62626	Desarrollo pleno de las relaciones interpersonales.	Cultiva relaciones, crea armonía.
63636	Progreso continuo, crecimiento sólido.	Mantén el progreso, crece de manera estable.
64646	Establecer una base sólida para el desarrollo a largo plazo.	Establece una buena base, mira hacia el futuro.
65656	Adaptarse a los cambios, responder con flexibilidad.	Sé flexible, adáptate al entorno.
66666	El equilibrio y la armonía más perfectos.	Busca la perfección, mantén la armonía.
67676	Mejora espiritual, una comprensión más alta.	Mejora tu espiritualidad, busca sabiduría.
68686	Abundancia material, vida próspera.	Usa la riqueza sabiamente, disfruta de la vida.
69696	Completar el ciclo, un nuevo comienzo.	Completa la etapa, crea nuevas oportunidades.
70707	La máxima manifestación de la guía espiritual.	Sigue la guía, confía en tu intuición.
71717	La llegada y aprovechamiento de nuevas oportunidades.	Aprovecha las oportunidades, crea nuevas posibilidades.
72727	Desarrollo equilibrado, convivencia armoniosa.	Busca el equilibrio, mantén la armonía.
73737	Crecimiento continuo, superación constante.	Mantén el aprendizaje, supera tus límites.
74747	Protección estable, avanza con seguridad.	Mantén la estabilidad, avanza con confianza.
75757	Cambios importantes, un punto de inflexión en la vida.	Acepta los cambios, aprovecha las oportunidades.
76767	Desarrollo integral, mejora en todos los aspectos.	Mejora integralmente, busca un desarrollo equilibrado.
77777	La perfección espiritual más alta.	Busca la perfección, mejora tu espiritualidad.
78787	Abundancia y riqueza, buena fortuna financiera.	Usa los recursos sabiamente, comparte abundancia.
79797	Completar la etapa, un nuevo comienzo.	Completa la etapa, crea nuevas oportunidades.
80808	La máxima manifestación de la abundancia material.	Usa la riqueza sabiamente, agradece y comparte.
81818	Nuevos comienzos, llenos de esperanza.	Mantén la esperanza, sé valiente al comenzar.
82828	Desarrollo equilibrado, avanza con firmeza.	Busca el equilibrio, avanza con determinación.
83838	Crecimiento continuo, sigue avanzando.	Mantén el aprendizaje, sigue progresando.
84848	Establecer una base sólida para el desarrollo a largo plazo.	Establece una buena base, mira hacia el futuro.
85858	Cambios significativos, un punto de inflexión en la vida.	Acepta los cambios, aprovecha las oportunidades.
86868	Desarrollo integral, mejora en todos los aspectos.	Mejora integralmente, busca un desarrollo equilibrado.
87878	Crecimiento espiritual, un despertar más profundo.	Profundiza en la espiritualidad, eleva tu conciencia.
88888	El más alto nivel de abundancia material.	Usa la abundancia sabiamente, agradece y comparte.
89898	Completar la etapa, un nuevo ciclo.	Completa la etapa, mira hacia el futuro.
90909	Finalización perfecta y un nuevo comienzo.	Cierra con perfección, comienza de nuevo.
91919	Realización de la misión, cumplimiento de los objetivos.	Enfócate en tu misión, celebra los logros.
92929	Confianza y fe, anima a creer en uno mismo.	Cultiva la confianza, mantén la fe, cree en tus habilidades.
93939	Guía y protección, recuerda la protección de los ángeles.	Confía en que estás protegido, mantén la confianza, avanza con valentía.
94949	Crecimiento estable, progreso continuo.	Avanza con estabilidad, sigue creciendo.
95959	Cambios significativos, transformación en la vida.	Acepta los cambios, crea una nueva vida.
96969	Soltar lo viejo, abrazar lo nuevo.	Suelta el pasado, recibe el futuro.
97979	Sabiduría espiritual, busca una comprensión más alta.	Mejora tu sabiduría, busca la verdad.
98989	Plenitud y abundancia, resultados positivos.	Disfruta de la abundancia, agradece y comparte.
99999	La finalización y el comienzo más perfectos.	Cierra con perfección, comienza de nuevo.

Preguntas Frecuentes

¿Qué significa cuando los números de ángeles aparecen repetidamente?

Cuanto más frecuentemente aparecen los números de ángeles, más fuerte es el mensaje que el universo o el mundo espiritual te está transmitiendo.

Por ejemplo, ver 111 o 222 puede ser un recordatorio del universo sobre un tema o situación específica, mientras que 1111 o 2222 puede indicar que la importancia de este tema es mayor o necesita más atención.

Aunque la frecuencia puede aumentar la importancia del mensaje, la interpretación de estos números sigue siendo personal. Por lo tanto, incluso si son los mismos números, diferentes personas pueden obtener diferentes revelaciones según su contexto.

En resumen, los números de ángeles de diferentes dígitos tienen significados únicos, y la frecuencia con la que aparecen puede influir en la intensidad del mensaje que transmiten. Es muy importante mantener una mentalidad abierta y una sensibilidad espiritual al interpretar estos mensajes.

Apareciendo 3 veces

Esto se interpreta generalmente como un símbolo de creatividad y expresión, sugiriendo la necesidad de buscar equilibrio y armonía en la vida. Este número anima a las personas a seguir sus pasiones y les recuerda confiar en su intuición y habilidades.

Número de Ángel	Significado	Sugerencia
000	Nuevos comienzos, recuerda mantener una mentalidad abierta.	Prueba cosas nuevas, sé valiente para aceptar cambios.
100	Cree en ti mismo, persigue tus sueños con valentía.	Haz una lista de objetivos, elabora un plan para lograrlos.
111	Enfócate en tus objetivos, el universo te está apoyando.	Mantén pensamientos positivos, persevera.
222	Mantén el equilibrio, armoniza con los demás.	Pasa tiempo interactuando con amigos y familiares, cultiva la empatía.
333	Abre tu mente, recibe la sabiduría del universo.	Practica la meditación o ejercicios de atención plena.
444	Protección de los ángeles, confía en tus decisiones.	Confía en tu intuición, sé valiente al tomar decisiones.
555	Cambios importantes están por venir, mantén el coraje.	Prepárate mentalmente, recibe los cambios con una actitud abierta.
666	Mantén una actitud positiva, evita pensamientos negativos.	Practica la gratitud, enfócate en lo bueno de la vida.
777	Mejora tu sabiduría, explora la paz interior.	Lee libros espirituales, participa en cursos de crecimiento.
888	La abundancia está llegando, recuerda ser agradecido.	Usa los recursos sabiamente, comparte con los demás.
999	Fin de una fase, prepárate para nuevos comienzos.	Organiza el pasado, planifica el futuro.

Apareciendo 4 veces

Este número enfatiza más la estabilidad y el apoyo, indicando que los ángeles están a tu lado protegiéndote.

Número de Ángel	Significado	Sugerencia
0000	El universo te brinda apoyo y guía total.	Mantén la confianza, cree en los arreglos de la vida.
1111	Los deseos están a punto de hacerse realidad, mantén la fe.	Enfócate en tus objetivos, actúa continuamente.
2222	Persiste en tus sueños, están a punto de dar frutos.	Ten paciencia, avanza con firmeza.
3333	Los guías espirituales te están guiando hacia adelante.	Escucha tu voz interior, sigue la guía.
4444	Los ángeles están presentes, brindando gran poder.	Enfrenta los desafíos con valentía, confía en ti mismo.
5555	Cambios significativos están a punto de ocurrir en la vida.	Prepárate bien, abraza el cambio.
6666	Logra un estado de equilibrio perfecto.	Mantén el equilibrio, enfócate en todos los aspectos del desarrollo.
7777	Alcanza el nivel más alto de despertar espiritual.	Continúa aprendiendo, mejora tu espiritualidad.
8888	La abundancia material está a punto de realizarse.	Usa los recursos sabiamente, crea valor.
9999	Una fase importante está a punto de concluir perfectamente.	Resume las experiencias, mira hacia el futuro.

Apareciendo 5 veces

Esta situación se considera generalmente como una señal espiritual fuerte, representando cambios o transformaciones significativas que están a punto de ocurrir.

Número de Ángel	Significado	Sugerencia
00000	El universo apoya completamente tu nuevo comienzo.	Persigue tus sueños con valentía, cree en todas las posibilidades.
11111	El nivel más alto de despertar espiritual.	Explora profundamente la espiritualidad, eleva la conciencia.
22222	La guía espiritual más fuerte.	Confía completamente en tu intuición, sigue tu guía interna.
33333	La creatividad alcanza su punto máximo.	Desata completamente tu creatividad, realiza tus ideas.
44444	La protección y el resguardo más fuertes.	Deja ir el miedo, avanza con valentía.
55555	La transformación más significativa de la vida.	Prepárate de manera integral, da la bienvenida al cambio.
66666	Logra el equilibrio más perfecto.	Mantén la armonía, disfruta del presente.
77777	La espiritualidad alcanza el nivel más perfecto.	Comparte sabiduría, ayuda a los demás.
88888	La mayor abundancia material.	Usa la riqueza sabiamente, beneficia a los demás.
99999	El final y el comienzo más perfectos.	Agradece el pasado, mira hacia el futuro.

Reference

¿Cuál es el uso de la Escala de Energía de David Hawkins? La frecuencia de energía representa un estado sin bueno o malo. Al aplicar la Escala de Energía de David Hawkins en la vida, se puede entender las emociones y niveles de conciencia actuales, ayudar a elevar el nivel de conciencia personal, mejorar la salud física y mental, y aumentar la calidad de vida. ¿Cuáles son los métodos comunes para elevar la frecuencia?

Fri, 08 Nov 2024 00:00:37 +0800

¿Quién es David R. Hawkins?

David R. Hawkins fue un psiquiatra estadounidense, maestro espiritual y autor, nacido en 1927 y fallecido en 2012. Es conocido por su profunda investigación sobre la conciencia humana y el crecimiento espiritual, especialmente por crear la famosa “Escala de Energía de David Hawkins”.

Esta tabla ayuda a las personas a entender su estado emocional, nivel de conciencia y su correspondiente frecuencia de energía, dividiendo la conciencia humana en 17 niveles diferentes, cada uno asociado con una frecuencia de vibración específica.

La frecuencia de energía representa un estado sin bueno o malo

La Escala de Energía de David Hawkins se basa en un punto de vista importante, que todas las emociones y estados son energías de diferentes frecuencias, y estas frecuencias no tienen un bueno o malo absoluto.

La Escala de Energía de David Hawkins es una herramienta para medir el estado de conciencia y emocionalidad humana. Esta escala cuantifica el estado de conciencia humana de 1 a 1000, ayudando a las personas a entender sus emociones y niveles de conciencia actuales.

Al entender sus emociones y niveles de conciencia actuales, ayuda a elevar el nivel de conciencia personal, lo que puede mejorar la salud física y mental, y aumentar la calidad de vida.

Principales usos de la escala de energía

Uso	Descripción
Autoconciencia	Ayuda a las personas a identificar y entender su estado emocional y de conciencia actual, promoviendo la autorreflexión y el crecimiento.
Gestión emocional	Proporciona un marco para entender las emociones, ayudando a las personas a gestionar y transformar efectivamente las emociones negativas.
Guía de crecimiento	Proporciona un camino claro de avance, guiando a las personas hacia niveles de conciencia más altos.
Mejora de la calidad de vida	Ayuda a las personas a mantener un estado emocional de mayor frecuencia en la vida diaria, mejorando la calidad de vida y las relaciones interpersonales.
Interacción en relaciones	Ayuda a entender los patrones de interacción energética en las relaciones interpersonales.

Valores de energía y estados de la Escala de David Hawkins

El rango de la escala de energía va de 1 a 1000, abarcando desde el estado de conciencia más bajo hasta el más alto.
Cada valor representa un estado emocional y de conciencia específico.
200 es el punto de corte: los niveles de energía por encima de 200 se consideran energía positiva (+), mientras que por debajo de 200 se consideran energía negativa (-).
Cuanto más alto es el valor de energía, más tiende el estado de conciencia hacia la iluminación y la sabiduría.
Los estados emocionales de alta frecuencia suelen estar relacionados con salud, vitalidad y experiencias de vida positivas, mientras que baja frecuencia puede llevar a problemas de salud física y mental.

Rango de valor de energía	Estado emocional	Tipo de energía	Significado
700-1000	Iluminación	+	Alcanzar el estado de completa iluminación y sabiduría, con la comprensión más profunda de la vida.
600	Paz extrema	+	Lleno de paz y alegría interior, con compasión y comprensión hacia todo.
540	Alegría pacífica	+	Serenidad interior, con alegría y gratitud hacia la vida.
500	Amor y respeto	+	Amor y respeto incondicional, capaz de ver la belleza en todo.
400	Comprensión racional	+	Ver las cosas con racionalidad y sabiduría, capaz de analizar y entender objetivamente.
350	Tolerancia y aceptación	+	Capaz de aceptar diferentes puntos de vista, con una mente abierta.
310	Optimismo proactivo	+	Enfrentar la vida de manera positiva, manteniendo una actitud optimista.
250	Confianza y calma	+	Tener confianza en la vida, manteniendo una mentalidad equilibrada.
200	Coraje y afirmación	+	Valiente ante los desafíos, creyendo en sus propias habilidades.
175	Orgullo y desdén	-	Egocéntrico, con falta de empatía hacia los demás.
150	Ira y odio	-	Lleno de emociones negativas, propenso a la hostilidad hacia los demás.
125	Deseo y codicia	-	Búsqueda excesiva de deseos materiales, incapaz de estar satisfecho con el presente.
100	Miedo y ansiedad	-	Inseguridad sobre el futuro, con falta de sensación de seguridad.
75	Tristeza y desesperanza	-	Sentirse deprimido y desalentado, perdiendo la esperanza en la vida.
50	Indiferencia y desesperación	-	Pérdida de pasión por la vida, sintiéndose vacío y sin esperanza.
30	Culpa y venganza	-	Pensamientos negativos de autocrítica o de querer dañar a otros.
<20	Vergüenza y desprecio	-	Sentimientos de extrema inferioridad o desprecio por el valor de la vida.

Cómo utilizar la escala de energía

Método	Descripción
Conciencia del momento	Prestar atención a su estado emocional actual.
Identificación de emociones	Cuando sienta emociones negativas, identifique su nivel de energía.
Mejora continua	A través de varios métodos, elevar gradualmente su estado de conciencia.
Mantener el equilibrio	Aprender a mantener una frecuencia de energía más alta en la vida diaria.

A través de estos métodos, las personas pueden utilizar efectivamente la Escala de Energía de David Hawkins para mejorar su estado emocional y la calidad de vida en general.

Cada acción está destinada a ayudar a las personas a liberarse de emociones de baja frecuencia, alcanzando así niveles de conciencia más altos.

Métodos comunes para elevar la frecuencia de energía

Hay muchos métodos, no son respuestas absolutas, sino que ofrecen una dirección, no significa que cada método sea aplicable a todos, no hay un orden específico, intente encontrar el método que le funcione.

Primero, puede calmarse, observar el entorno y hacer algunas cosas simples que no requieren mucho pensamiento y que pueden proporcionar retroalimentación positiva, recuperar su valor personal y luego elevar gradualmente su frecuencia de energía.

Método	Acción específica	Propósito
Conocerse a sí mismo	Amar y agradecer, y escribir un diario de gratitud regularmente	Aumentar las emociones positivas, mejorar la felicidad interior.
Contacto con la naturaleza	Pasar más tiempo en la naturaleza, como caminar o escalar	Conectarse con la naturaleza, obtener paz y comodidad interior.
Actividades al aire libre	Exponerse al sol, respirar aire fresco	Reabastecer energía natural, aumentar la vitalidad del cuerpo.
Conexión con la tierra	Caminar descalzo sobre la hierba o la arena	Conectarse con la energía de la tierra, obtener sanación natural.
Expresión escrita	Registrar emociones, pensamientos y sentimientos	Liberar emociones, aumentar la autocomprensión.
Ejercicio y baile	Hacer ejercicio regularmente o bailar al ritmo de la música	Promover la circulación sanguínea, liberar estrés, aumentar la vitalidad del cuerpo.
Humor y risa	Ver comedias, bromear con amigos	Liberar estrés, mejorar el estado de ánimo, aumentar las emociones positivas.
Arte floral	Hacer arreglos florales o jardinería	Cultivar el sentido estético, conectar con la vitalidad de la naturaleza.
Alimentación saludable	Elegir alimentos saludables, evitar comida chatarra	Proporcionar los nutrientes necesarios al cuerpo, aumentar el nivel de energía general.
Musicoterapia	Escuchar música positiva y sanadora	Regular las emociones, elevar la frecuencia espiritual.
Actividades creativas	Escribir, pintar u otras formas de arte	Expresar creatividad, liberar emociones, aumentar la satisfacción interna.
Aprender nuevos conocimientos	Inscribirse en cursos o leer libros inspiradores	Ampliar horizontes, promover el crecimiento y desarrollo personal.
Calidad del sueño	Mantener un horario regular y dormir lo suficiente	Restaurar la energía física y mental, mantener un estado saludable.
Alimentación consciente	Disfrutar cada bocado de comida en el momento presente	Cultivar gratitud y concentración.
Purificación del entorno	Organizar el hogar, mantenerlo limpio y ordenado	Crear un espacio de vida fresco y positivo.
Desprendimiento	Organizar y deshacerse de objetos innecesarios	Liberar energía antigua, crear un nuevo espacio.
Práctica de respiración profunda	Realizar ejercicios de respiración profunda para ayudar a relajarse	Reducir la ansiedad, aumentar el suministro de oxígeno al cuerpo.
Terapia de masaje	Recibir un masaje profesional o auto-masaje	Desbloquear la energía estancada, promover la circulación corporal.
Meditación y quietud	Practicar meditación o sentarse en silencio diariamente	Reducir el ruido mental, aumentar la paz y concentración interior.
Práctica de yoga	Realizar yoga o ejercicios de estiramiento	Equilibrar cuerpo y mente, aumentar el flujo de energía.
Práctica de perdón	Aprender a perdonar a uno mismo y a los demás	Liberar emociones negativas, elevar el nivel espiritual.
Entorno positivo	Interactuar con personas positivas y participar en actividades sociales positivas	Elevar el ambiente circundante, aumentar la frecuencia de energía personal.
Práctica de actos de bondad	Hacer una buena acción o ayudar a otros cada día	Aumentar la energía positiva, mejorar las conexiones interpersonales.
Servicio voluntario	Participar en servicios comunitarios o ayudar a otros	Elevar el estado de energía personal a través de dar y cuidar a los demás.
Autorreflexión	Reflexionar diariamente sobre las emociones y comportamientos	Aumentar la autoconciencia, ajustar pensamientos negativos.
Oración y bendiciones	Orar por uno mismo y por los demás	Conectar con un nivel espiritual más alto, elevar el estado de conciencia.
Trabajo con sueños	Registrar y analizar los sueños	Profundizar en la comprensión del subconsciente, promover el crecimiento personal.

Reference

El Mantra del Corazón del Buda de la Medicina: texto completo del sutra: un importante mantra en el budismo, utilizado principalmente para orar por la salud, evitar desastres y prolongar la vida, no solo es una súplica por la salud, sino también una bendición para la vida, con la esperanza de obtener paz interior y compartir esta felicidad con quienes nos rodean

Thu, 22 Aug 2024 00:00:37 +0800

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Resumen de los puntos clave del “Mantra del Corazón del Buda de la Medicina”

El Mantra del Corazón del Buda de la Medicina es un importante mantra en el budismo, utilizado principalmente para orar por la salud, evitar desastres y prolongar la vida.

La historia del Buda de la Medicina

En un lejano oriente, había un bodhisattva llamado Buda de la Medicina, conocido como "El Tathagata de la Luz de Lapislázuli", y también como "El Gran Rey de la Medicina Buda". El cuerpo del Buda de la Medicina era como el lapislázuli azul, claro y sin defectos, emitiendo luz. Su deseo era ayudar a todos los seres a liberarse del sufrimiento, alejando a las personas de la enfermedad y las aflicciones.

Los doce grandes votos del Buda de la Medicina

El Buda de la Medicina hizo doce grandes votos, todos destinados a satisfacer las necesidades básicas de los seres en la vida, para que puedan obtener salud y felicidad. Estos votos incluyen:

Iluminar todo, disipando la oscuridad.
Cumplir todos los deseos, satisfaciendo las necesidades de los seres.
Proporcionar recursos infinitos, para que nadie carezca de nada.
Establecer el Gran Vehículo, guiando el camino correcto de la práctica.
Mantener la pureza de los preceptos, preservando la pureza del espíritu.
Perfeccionar todos los sentidos, para que todos puedan estar saludables.
Eliminar enfermedades y traer felicidad, erradicando todo dolor.
Transformar a las mujeres para que alcancen la budeidad, permitiendo que todas las mujeres se conviertan en Budas.
Establecer la visión correcta, construyendo creencias correctas.
Liberar del sufrimiento y las aflicciones, permitiendo que las personas se liberen de las preocupaciones.
Proporcionar alimento y felicidad, permitiendo que las personas vivan en abundancia.
Satisfacer con hermosas ropas, proporcionando hermosas vestimentas.

El Mantra del Corazón del Buda de la Medicina no es solo una súplica por la salud, sino también una bendición para la vida. Al recitar este mantra, las personas pueden obtener paz interior y esperar que quienes les rodean también compartan esta felicidad. El deseo compasivo del Buda de la Medicina permite que cada recitador sienta infinitas bendiciones y fuerza.

Video de referencia para recitar el “Mantra del Corazón del Buda de la Medicina”

【藥師佛心咒 Medicine Buddha Mantra】120分鐘 - YouTube

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藥師佛心咒 Challenge Assumptions: Medicine Buddha Mantra Exposed - YouTube

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藥師佛心咒【佛系世代BGM】,治癒奇蹟 ,LOFI ,作業用 ,閱讀和學習 ,集中精神 ,放鬆Relaxing Music,Study Music,Medicine Buddha - YouTube

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Texto completo del “Mantra del Corazón del Buda de la Medicina” y explicación de su significado

El significado de este mantra es invocar las bendiciones del Buda de la Medicina, eliminar el sufrimiento de las enfermedades, prolongar la vida y realizar los deseos del corazón. Incluso si no se comprende su significado profundo, con solo recitarlo sinceramente se puede sentir el poder del mantra.

Texto original del Mantra del Corazón del Buda de la Medicina	Versión en pinyin romano	Significado
Tayata	Tayata	Introducción al mantra, indica el refugio en el Buda de la Medicina
Om	Om	Sonido fundamental del mantra, simboliza el origen y la energía del universo
Bekanze Bekanze	Bekanze Bekanze	Representa el significado de medicinas y curación, pide las bendiciones del Buda de la Medicina para que todas las enfermedades sean curadas
Maha Bekanze	Maha Bekanze	Significa “gran medicina”, enfatiza el poder infinito del Buda de la Medicina para salvar a todos los seres
Radza Samudgate Soha	Radza Samudgate Soha	“Que todos los seres alcancen la liberación”, enfatiza la felicidad y la salud de todos los seres

Diferencias entre el “Mantra del Corazón del Buda de la Medicina” y el “Mantra de Iniciación del Buda de la Medicina (Mantra del Buda de la Medicina)”

La principal diferencia radica en su uso y contenido. Aunque ambos están relacionados con el Buda de la Medicina y ambos pueden traer paz y fuerza espiritual, difieren en su práctica específica y uso.

Comparación	Mantra del Corazón del Buda de la Medicina	Mantra de Iniciación del Buda de la Medicina (Mantra del Buda de la Medicina)
Uso	El Mantra del Corazón del Buda de la Medicina se usa principalmente para orar por la salud, evitar desastres y prolongar la vida. Es un mantra destinado a ayudar al `recitador` y a las `personas a su alrededor` a alejarse de las enfermedades y aflicciones.	El Mantra de Iniciación del Buda de la Medicina enfatiza más el poder de la iniciación y las bendiciones, adecuado para orar por bendiciones para `uno mismo` o `para otros`, especialmente cuando se enfrentan enfermedades o dificultades.
Contenido	El significado del mantra es tomar refugio en el Buda de la Medicina y pedir sus bendiciones para que todos los seres puedan obtener salud y felicidad	El mantra tiene una estructura más completa, generalmente incluye una parte de tomar refugio en el Buda de la Medicina y enfatiza curar todas las enfermedades de los seres con medicina. Su final a menudo incluye “Soha”, indicando un logro rápido.
Énfasis	Un mantra corto, centrado en la oración por la `salud` y la `prevención de desastres`	Un mantra más completo que incluye contenido de `tomar refugio` y `pedir bendiciones`.

Reference

Texto completo del 'Mantra de Empoderamiento del Buda de la Medicina (Mantra del Buda de la Medicina)': Para pedir salud, eliminar enfermedades y dolores, y desear que todos los seres vivos puedan obtener felicidad. Se puede recitar para buscar buena fortuna cuando se enfrentan dificultades en la vida. Cuando amigos y familiares sufren enfermedades, se puede recitar sinceramente por ellos, pidiendo la ayuda del Buda de la Medicina. También se puede recitar para amigos, familiares o ancestros recién fallecidos, bendiciendo su renacimiento en la Tierra Pura

Wed, 21 Aug 2024 00:00:37 +0800

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Resumen de puntos clave del “Mantra de Empoderamiento del Buda de la Medicina (Mantra del Buda de la Medicina)”

Propósito del mantra:
- El Mantra del Buda de la Medicina se utiliza principalmente para pedir salud, eliminar enfermedades y dolores, y desear que todos los seres vivos puedan obtener felicidad.
Estructura del mantra:
- El mantra se divide en dos partes: la primera mitad es un refugio en el Buda de la Medicina, y la segunda mitad es una súplica por el poder de las medicinas para curar los sufrimientos de los seres vivos.
Méritos de la recitación:
- Recitar el Mantra del Buda de la Medicina puede traer bendiciones para uno mismo o para otros, ayudar a eliminar enfermedades, prolongar la vida y permitir el renacimiento en la Tierra Pura en el momento de la muerte.
Personas a las que se aplica:
- Para bendecirse a uno mismo: Se puede recitar para buscar buena fortuna cuando se enfrentan dificultades en la vida.
- Para bendecir a otros: Cuando amigos y familiares sufren enfermedades, se puede recitar sinceramente por ellos, pidiendo la ayuda del Buda de la Medicina.
- Para bendecir a los fallecidos: Se puede recitar para amigos, familiares o ancestros recién fallecidos, bendiciendo su renacimiento en la Tierra Pura.
Método de recitación:
- Al recitar, se debe mantener la sinceridad y se puede visualizar la imagen del Buda de la Medicina para fortalecer el efecto del mantra.
Los deseos del Buda de la Medicina:
- El Buda de la Medicina hizo doce votos destinados a satisfacer las diversas necesidades de los seres vivos, estos votos son la fuente del poder del mantra.
Dedicación de méritos:
- Después de la recitación, se pueden dedicar los méritos a amigos y familiares que necesiten ayuda o a todos los seres vivos, lo que puede resultar en mayores bendiciones.

Video de referencia para recitar el “Mantra de Empoderamiento del Buda de la Medicina (Mantra del Buda de la Medicina)”

藥師灌頂真言(藥師咒) Auspicious Mantra of the Medicine Buddha #MedicineBuddha - YouTube

藥師灌頂真言(藥師咒) Auspicious Mantra of the Medicine Buddha #MedicineBuddha - YouTube

佛光山梵唄《藥師灌頂真言》一人一天108遍至心誦持藥師咒～回向給眾生皆能健康平安～幫自己也幫家人祈福 - YouTube

佛光山梵唄《藥師灌頂真言》一人一天108遍至心誦持藥師咒～回向給眾生皆能健康平安～幫自己也幫家人祈福 - YouTube

Texto completo y traducción del “Mantra de Empoderamiento del Buda de la Medicina (Mantra del Buda de la Medicina)”

Texto original	Pronunciación en inglés	Significado
南無薄伽伐帝	Namo Bhagavate	Me refugio en el Buda de la Medicina
鞞殺社	Pīshāsa	Nombre del Buda de la Medicina
窶嚕薜琉璃	Śrīluo Bīlī	Que mi mente sea brillante como el lapislázuli
鉢喇婆	Ba La Po	Que posea el poder de curar
喝囉闍也	He Lā Zha Ye	Pido las bendiciones del Buda de la Medicina
怛陀揭多耶	Da Tuo Jie Duo Ye	Que todos mis deseos se cumplan
阿囉訶帝	A Lo He D	Que logre el éxito completo
三藐三勃陀耶	Samyaksambuddha	Que alcance la iluminación correcta
怛姪他	Da Zhi Ta	Que todos los seres vivos puedan liberarse
唵	Om	Este es el sonido fundamental del universo
鞞殺逝	Pīshāshī	Que elimine todas las enfermedades y dolores
鞞殺逝	Pīshāshī	Que elimine todas las enfermedades y dolores
鞞殺社	Pīshāsa	Nombre del Buda de la Medicina
三沒揭帝	Samāgāhā	Que obtenga felicidad
娑哈	Soha	Que todo se cumpla perfectamente

Diferencias entre el “Mantra del Corazón del Buda de la Medicina” y el “Mantra de Iniciación del Buda de la Medicina (Mantra del Buda de la Medicina)”

Comparación	Mantra del Corazón del Buda de la Medicina	Mantra de Iniciación del Buda de la Medicina (Mantra del Buda de la Medicina)
Uso	El Mantra del Corazón del Buda de la Medicina se usa principalmente para orar por la salud, evitar desastres y prolongar la vida. Es un mantra destinado a ayudar al `recitador` y a las `personas a su alrededor` a alejarse de las enfermedades y aflicciones.	El Mantra de Iniciación del Buda de la Medicina enfatiza más el poder de la iniciación y las bendiciones, adecuado para orar por bendiciones para `uno mismo` o `para otros`, especialmente cuando se enfrentan enfermedades o dificultades.
Contenido	El significado del mantra es tomar refugio en el Buda de la Medicina y pedir sus bendiciones para que todos los seres puedan obtener salud y felicidad	El mantra tiene una estructura más completa, generalmente incluye una parte de tomar refugio en el Buda de la Medicina y enfatiza curar todas las enfermedades de los seres con medicina. Su final a menudo incluye “Soha”, indicando un logro rápido.
Énfasis	Un mantra corto, centrado en la oración por la `salud` y la `prevención de desastres`	Un mantra más completo que incluye contenido de `tomar refugio` y `pedir bendiciones`.

Reference

El Sutra del Diamante: No existe un "Yo" o "Ser vivo" eterno, son solo conceptos temporales, todas las cosas carecen de naturaleza fija. El Buda enseña a trascender el pensamiento dualista, al hacer el bien no te apegues a la idea de que estás haciendo el bien, la mente debe ser libre. Al comprender y explicar la verdad, la mente no se deja mover por los fenómenos mundanos.

Thu, 01 Aug 2024 00:00:37 +0800

Puntos Clave del “Sutra del Diamante”

No-Yo (Anatta): El Buda enfatiza que no existe un “yo” o “ser vivo” eterno y fijo. Estos conceptos son solo medios temporales utilizados para la comunicación.
Vacuidad (Sunyata): Todas las cosas carecen de naturaleza fija. El Buda recuerda no aferrarse a la existencia real de ningún concepto o fenómeno.
Sabiduría Prajna: La verdadera sabiduría no reside en la apariencia externa, sino en la comprensión profunda de la naturaleza de todas las cosas.
No Apego: Los practicantes deben soltar el apego a todos los conceptos y fenómenos, incluido el apego a hacer el bien y al mérito.
Trascender la Dualidad: El Buda enseña a trascender el pensamiento dualista, como la existencia y la no existencia, ir y venir, el bien y el mal.
Ver el Mundo como una Ilusión: Todos los fenómenos en el mundo son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras. Usa esta sabiduría para observar el mundo.
Limitaciones del Lenguaje: El lenguaje y los conceptos tienen limitaciones, no pueden expresar completamente la verdad suprema.
Bodhicitta: Fomenta el surgimiento de Bodhicitta, aspirando a alcanzar la iluminación suprema no solo para uno mismo sino para todos los seres sintientes.
Dharmakaya: El verdadero Buda no puede ser reconocido a través de características físicas, sino que se manifiesta a través de la iluminación de la verdad.
Prajnaparamita: Enfatiza la importancia de la sabiduría, afirmando que el mérito de comprender y difundir esta sabiduría es mucho mayor que dar ofrendas materiales.
Mente que no se posa en ninguna parte: Al hacer el bien, no se debe aferrar a la idea de que uno mismo está haciendo el bien, la acción debe ocurrir de forma natural y libre.
Inamovible: Al comprender y explicar la verdad, la mente no debe ser movida por los fenómenos mundanos, tranquila como el agua.

Estos puntos clave son el núcleo de las enseñanzas del “Sutra del Diamante”, cuyo objetivo es guiar a todos a trascender las apariencias externas, comprender la naturaleza de todas las cosas y alcanzar la liberación completa.

Video de Recitación del “Sutra del Diamante”

Gold Diamond Sutra | Recitation | No Music, With Scripture | Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra | Kumarajiva Translation | Recited by Captain - YouTube

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El Sutra del Diamante (Texto Completo)

Así he oído:

Una vez, el Buda residía en el jardín de Jetavana, en el parque de Anathapindika, en el reino de Sravasti, junto con una asamblea de grandes monjes, mil doscientos cincuenta en total. En ese momento, cuando llegó la hora de comer, el Buda, vistiendo su túnica y sosteniendo su cuenco, entró en la gran ciudad de Sravasti para pedir limosna. Dentro de la ciudad, pidió comida secuencialmente, luego regresó a su morada. Después de terminar su comida, guardó su túnica y su cuenco, se lavó los pies, arregló su asiento y se sentó.

En ese momento, el anciano Subhuti estaba en medio de la asamblea, se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, juntó las palmas de sus manos con respeto y dijo al Buda: “¡Qué raro, Honrado por el Mundo! El Tathagata protege y piensa bien en los Bodhisattvas, y confía bien a los Bodhisattvas. ¡Honrado por el Mundo! Si hombres y mujeres de bien generan la mente de Anuttara Samyak Sambodhi, ¿cómo deberían morar sus mentes? ¿Cómo deberían someter sus mentes?”

El Buda dijo: “¡Excelente! ¡Excelente! ¡Subhuti! Como has dicho, el Tathagata protege y piensa bien en los Bodhisattvas, y confía bien a los Bodhisattvas. Ahora escucha atentamente, y te lo explicaré. Si hombres y mujeres de bien generan la mente de Anuttara Samyak Sambodhi, deberían morar sus mentes así, deberían someter sus mentes así”. “¡Sí, Honrado por el Mundo! Deseo escuchar con alegría”.

El Buda dijo a Subhuti: “Los Bodhisattvas Mahasattvas deberían someter sus mentes así: ‘A todos los tipos de seres sintientes, ya sean nacidos de huevos, nacidos de úteros, nacidos de humedad o nacidos por transformación, ya sea que tengan forma o no tengan forma, ya sea que tengan percepción o no tengan percepción, o ni tengan percepción ni no tengan percepción, haré que todos entren en el Nirvana sin remanente y sean liberados. Aunque así libero a seres sintientes inconmensurables, innumerables e ilimitados, en realidad ningún ser sintiente es liberado’. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Si un Bodhisattva tiene la noción de un yo, la noción de una persona, la noción de un ser sintiente o la noción de una vida, entonces no es un Bodhisattva”.

“Además, ¡Subhuti! Un Bodhisattva, en la práctica de la generosidad (dana), no debe morar en nada. Es decir, no morar en la forma al dar, no morar en el sonido, el olor, el gusto, el tacto o los dharmas al dar. ¡Subhuti! Un Bodhisattva debe dar así, no morando en las características (signos). ¿Por qué es esto? Si un Bodhisattva no mora en las características al dar, su mérito es inconmensurable”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede medir el espacio en el Este?” “Honrado por el Mundo, no se puede”.

“¡Subhuti! ¿Se puede medir el espacio en el Sur, Oeste, Norte, las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo?” “Honrado por el Mundo, no se puede”.

“¡Subhuti! El mérito de un Bodhisattva que no mora en las características al dar es también así, inconmensurable. ¡Subhuti! Los Bodhisattvas solo deben morar en lo que se enseña así”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede ver al Tathagata por sus características físicas?” “Honrado por el Mundo, no se puede. No se puede ver al Tathagata por sus características físicas. ¿Por qué es esto? Las características físicas de las que habla el Tathagata no son características físicas verdaderas”.

El Buda dijo a Subhuti: “Todo lo que tiene características es ilusorio. Si ves todas las características como no características, entonces ves al Tathagata”.

Subhuti dijo al Buda: “¡Honrado por el Mundo! ¿Habrá seres sintientes que, al escuchar palabras y frases como estas, generen una fe verdadera?”

El Buda dijo a Subhuti: “¡No hables así! Después de la extinción del Tathagata, en los últimos quinientos años, habrá quienes guarden los preceptos y cultiven bendiciones, que con respecto a estas frases serán capaces de generar fe y tomarlas como verdaderas. Debes saber que estas personas no solo han plantado raíces de bondad con un Buda, dos Budas, tres, cuatro o cinco Budas, sino que han plantado raíces de bondad con inconmensurables millones de Budas. Al escuchar estas frases, incluso si generan un solo pensamiento de fe pura. ¡Subhuti! El Tathagata sabe y ve todo esto; estos seres sintientes obtienen tal mérito inconmensurable. ¿Por qué es esto? Porque estos seres sintientes no tienen de nuevo la noción de un yo, la noción de una persona, la noción de un ser sintiente o la noción de una vida; no tienen la noción de un dharma (fenómeno), ni la noción de un no-dharma. ¿Por qué es esto? Si las mentes de estos seres sintientes captan una característica (signo), entonces se están apegando a un yo, una persona, un ser sintiente y una vida. Si captan la noción de un dharma, entonces se están apegando a un yo, una persona, un ser sintiente y una vida. ¿Por qué es esto? Si captan la noción de un no-dharma, entonces se están apegando a un yo, una persona, un ser sintiente y una vida. Por lo tanto, uno no debe captar el dharma, ni debe captar el no-dharma. Debido a este significado, el Tathagata dice a menudo: ‘Bhikkhus, debéis saber que el Dharma que enseño es como una balsa’. Incluso el Dharma debe ser abandonado, cuánto más el no-Dharma”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Ha alcanzado el Tathagata el Anuttara Samyak Sambodhi? ¿Ha enseñado el Tathagata algún Dharma?”

Subhuti dijo: “Según entiendo el significado de lo que el Buda ha dicho, no hay ningún dharma fijo llamado Anuttara Samyak Sambodhi, y tampoco hay ningún dharma fijo que el Tathagata pueda enseñar. ¿Por qué es esto? El Dharma enseñado por el Tathagata no se puede captar ni se puede hablar; no es dharma ni no-dharma. ¿Por qué es esto? Porque todos los sabios y santos se distinguen por el Dharma Incondicionado (Asamskrta)”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? Si alguien llenara tres mil grandes miles de mundos con las siete joyas y las usara para dar limosna, ¿obtendría esta persona mucho mérito?”

Subhuti dijo: “¡Mucho, Honrado por el Mundo! ¿Por qué es esto? Porque este mérito no es la naturaleza del mérito, por lo tanto el Tathagata dice que el mérito es mucho”. “Si hay otra persona que recibe y mantiene este sutra, incluso solo cuatro versos, y lo explica a otros, su mérito sobrepasa al anterior. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Todos los Budas y el Dharma de Anuttara Samyak Sambodhi de todos los Budas provienen de este sutra. ¡Subhuti! Lo que se llama Dharma de Buda, no es Dharma de Buda”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Puede un Sotapanna tener el pensamiento: ‘He obtenido el fruto de Sotapanna’?”

Subhuti dijo: “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Porque Sotapanna significa Entrar en la Corriente, pero no entra en nada; no entra en la forma, el sonido, el olor, el gusto, el tacto o los dharmas. Eso se llama Sotapanna”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Puede un Sakadagamin tener el pensamiento: ‘He obtenido el fruto de Sakadagamin’?” “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Sakadagamin significa Una Vez Retorno, pero en realidad no hay ir ni venir. Eso se llama Sakadagamin”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Puede un Anagamin tener el pensamiento: ‘He obtenido el fruto de Anagamin’?” “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Anagamin significa No Retorno, pero en realidad no hay no retorno. Por lo tanto, se llama Anagamin”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Puede un Arhat tener el pensamiento: ‘He obtenido el Camino de Arhat’?” “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Porque en realidad no hay ningún dharma llamado Arhat. ¡Honrado por el Mundo! Si un Arhat tuviera el pensamiento: ‘He obtenido el Camino de Arhat’, entonces se estaría apegando a un yo, una persona, un ser sintiente y una vida. ¡Honrado por el Mundo! El Buda ha dicho que he obtenido el Samadhi sin Disputa y que soy el primero entre los hombres, el primer Arhat libre de deseo. No tengo el pensamiento: ‘Soy un Arhat libre de deseo’. ¡Honrado por el Mundo! Si tuviera el pensamiento: ‘He obtenido el Camino de Arhat’, entonces el Honrado por el Mundo no diría que Subhuti es uno que se deleita en la práctica de Aranya. Debido a que Subhuti en realidad no tiene nada que practicar, se le llama Subhuti, el que se deleita en la práctica de Aranya”.

El Buda dijo a Subhuti: “¿Qué piensas? Cuando el Tathagata estaba en la antigüedad con el Buda Dipankara, ¿obtuvo algún Dharma?” “No, Honrado por el Mundo. Cuando el Tathagata estaba con el Buda Dipankara, en realidad no obtuvo ningún Dharma”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Adorna un Bodhisattva las tierras de Buda?” “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Adornar las tierras de Buda no es un adorno real; eso se llama adorno”.

“Por lo tanto, ¡Subhuti! Los Bodhisattvas Mahasattvas deberían generar una mente pura así: No deberían morar en la forma al generar la mente, no deberían morar en el sonido, el olor, el gusto, el tacto o los dharmas al generar la mente. Deberían generar la mente sin morar en ninguna parte (Awakening the mind without dwelling anywhere)”.

“¡Subhuti! Supongamos que hay una persona cuyo cuerpo es como el Monte Sumeru, el rey de las montañas. ¿Qué piensas? ¿Es grande este cuerpo?” Subhuti dijo: “Muy grande, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Porque el Buda dice que no es un cuerpo, eso se llama un cuerpo grande”.

“¡Subhuti! Al igual que hay arenas en el río Ganges, si hubiera tantos ríos Ganges como esas arenas, ¿qué piensas? ¿Serían muchas las arenas de todos esos ríos Ganges?” Subhuti dijo: “Muchas, Honrado por el Mundo. Solo los ríos Ganges serían innumerables, ¡cuánto más sus arenas!”

“¡Subhuti! Ahora te digo la verdad. Si un hombre bueno o una mujer buena llenara tres mil grandes miles de mundos con las siete joyas, tantos como las arenas de esos ríos Ganges, y los usara para dar limosna, ¿obtendría mucho mérito?” Subhuti dijo: “¡Mucho, Honrado por el Mundo!”

El Buda le dijo a Subhuti: “Si un hombre bueno o una mujer buena recibe y mantiene incluso cuatro versos de este sutra y lo explica a otros, su mérito sobrepasa al anterior”.

“Además, ¡Subhuti! En cualquier lugar donde se hable este sutra, incluso solo cuatro versos, debéis saber que ese lugar debe ser venerado por todos los mundos de dioses, hombres y asuras, como una estupa o templo de Buda. ¡Cuánto más si hay una persona que puede recibirlo, mantenerlo, leerlo y recitarlo completamente! ¡Subhuti! Debes saber que esta persona logra el Dharma más raro y preeminente. Si este clásico sutra está en un lugar, entonces hay un Buda o un discípulo respetado del Buda en ese lugar”.

En ese momento, Subhuti dijo al Buda: “¡Honrado por el Mundo! ¿Cuál es el nombre de este sutra? ¿Cómo debemos mantenerlo?”

El Buda dijo a Subhuti: “Este sutra se llama Vajra Prajna Paramita (Perfección de la Sabiduría del Diamante), debéis mantenerlo con este nombre. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! El Buda dice que Prajna Paramita no es Prajna Paramita, eso es el nombre Prajna Paramita. ¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Ha enseñado el Tathagata algún Dharma?” Subhuti dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, el Tathagata no ha enseñado nada”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Es mucho el polvo fino en tres mil grandes miles de mundos?” Subhuti dijo: “¡Mucho, Honrado por el Mundo!”

“¡Subhuti! El Tathagata dice que el polvo fino no es polvo fino, eso es el nombre polvo fino. El Tathagata dice que el mundo no es mundo, eso es el nombre mundo”. “¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede ver al Tathagata por sus treinta y dos marcas características?” “No, Honrado por el Mundo. No se puede ver al Tathagata por sus treinta y dos marcas. ¿Por qué es esto? El Tathagata dice que las treinta y dos marcas no son marcas, eso es el nombre treinta y dos marcas”.

“¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena usara vidas tantas como las arenas del río Ganges para dar limosna. Y si hubiera otra persona que, con respecto a este sutra, incluso recibiera y mantuviera solo cuatro versos y los explicara a otros, su mérito sería mucho mayor”.

En ese momento, Subhuti, al escuchar este sutra, comprendió profundamente su significado, lloró y dijo al Buda: “¡Qué raro, Honrado por el Mundo! El Buda ha enseñado un sutra tan profundo como este; desde que obtuve el ojo de la sabiduría hasta ahora, nunca había escuchado un sutra como este. ¡Honrado por el Mundo! Si hay alguien que, al escuchar este sutra, tiene una fe pura, entonces surgirá la Marca Real (Real Mark). Debéis saber que esa persona logra el mérito más raro y preeminente. ¡Honrado por el Mundo! Esta Marca Real no es una marca, por lo tanto el Tathagata la llama Marca Real. ¡Honrado por el Mundo! Ahora que escucho tal sutra, lo creo, lo entiendo, lo recibo y lo mantengo, no es difícil. Si en el futuro, en los últimos quinientos años, hay un ser sintiente que escucha este sutra, lo cree, lo entiende, lo recibe y lo mantiene, esa persona será la más rara y preeminente. ¿Por qué es esto? Porque esa persona no tiene noción de un yo, noción de una persona, noción de un ser sintiente o noción de una vida. ¿Por qué es esto? La noción de un yo no es una marca; la noción de una persona, un ser sintiente y una vida no es una marca. ¿Por qué es esto? Apartarse de todas las marcas, eso se llama a todos los Budas”.

El Buda dijo a Subhuti: “¡Así es! ¡Así es! Si hay una persona que escucha este sutra y no se sorprende, no se aterroriza y no tiene miedo, debéis saber que esa persona es muy rara. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! El Tathagata dice que el Primer Paramita (Dana Paramita) no es el Primer Paramita, eso es el nombre Primer Paramita. ¡Subhuti! El Ksanti Paramita (Perfección de la Paciencia), el Tathagata dice que no es Ksanti Paramita. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Como yo en el pasado, cuando mi cuerpo fue desmembrado por el Rey Kalinga, en ese momento no tenía noción de un yo, noción de una persona, noción de un ser sintiente ni noción de una vida. ¿Por qué es esto? En el pasado, cuando fui desmembrado miembro por miembro, si hubiera tenido noción de un yo, noción de una persona, noción de un ser sintiente o noción de una vida, debería haber generado ira y odio. ¡Subhuti! También recuerdo que en el pasado, durante quinientas vidas, fui el Sabio Ksanti (Paciente); en ese tiempo tampoco tuve noción de un yo, noción de una persona, noción de un ser sintiente ni noción de una vida. Por lo tanto, ¡Subhuti! Un Bodhisattva debe abandonar todas las marcas y generar la mente de Anuttara Samyak Sambodhi. No debe morar en la forma al generar la mente, no debe morar en el sonido, el olor, el gusto, el tacto o los dharmas al generar la mente. Debe generar una mente que no more en ninguna parte. Si la mente mora en alguna parte, entonces no es un morar verdadero. Por lo tanto, el Buda dice que la mente del Bodhisattva no debe morar en la forma al dar”.

“¡Subhuti! Un Bodhisattva, para beneficio de todos los seres sintientes, debe dar así. El Tathagata dice que todas las marcas no son marcas, y dice que todos los seres sintientes no son seres sintientes”.

“¡Subhuti! El Tathagata es uno que habla la verdad, uno que habla la realidad, uno que habla lo que es, uno que no engaña, uno que no habla diferente”.

“¡Subhuti! El Dharma que el Tathagata ha obtenido, ese Dharma no es ni real ni falso. ¡Subhuti! Si la mente de un Bodhisattva mora en los dharmas al practicar la generosidad, es como una persona que entra en la oscuridad y no ve nada. Si la mente de un Bodhisattva no mora en los dharmas al practicar la generosidad, es como una persona con ojos que, bajo la luz del sol, ve diversas formas. ¡Subhuti! En el futuro, si hay hombres buenos y mujeres de bien que puedan recibir, mantener, leer y recitar este sutra, entonces el Tathagata, con su sabiduría de Buda, conocerá a esas personas, verá a esas personas, y todas lograrán méritos inconmensurables e ilimitados”.

“¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena, por la mañana, usara cuerpos y vidas tantos como las arenas del río Ganges para dar limosna; al mediodía, usara cuerpos y vidas tantos como las arenas del río Ganges para dar limosna; y por la tarde, usara cuerpos y vidas tantos como las arenas del río Ganges para dar limosna; y así continuara dando cuerpos y vidas durante inconmensurables cientos de miles de millones de kalpas. Si otra persona escuchara este sutra y su mente no lo contradijera con fe, su mérito superaría al anterior. ¡Cuánto más si uno lo escribe, lo recibe, lo mantiene, lo lee, lo recita y lo explica a otros!”

“¡Subhuti! En resumen, este sutra tiene un mérito inconcebible, inconmensurable e ilimitado. El Tathagata lo enseña para aquellos que han emprendido el Gran Vehículo (Mahayana), para aquellos que han emprendido el Vehículo Supremo. Si hay personas que pueden recibirlo, mantenerlo, leerlo, recitarlo y explicarlo ampliamente a otros, el Tathagata conoce a esas personas, ve a esas personas, y todas lograrán méritos inconmensurables, incalculables, ilimitados e inconcebibles. Tales personas llevan sobre sus hombros el Anuttara Samyak Sambodhi del Tathagata. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Si uno se deleita en el Dharma Menor (Hinayana), se apega a la visión de un yo, la visión de una persona, la visión de un ser sintiente y la visión de una vida, entonces no podrá escuchar, recibir, leer, recitar o explicar este sutra a otros”.

“¡Subhuti! En cualquier lugar, si está este sutra, todos los mundos de dioses, hombres y asuras deben darle ofrendas. Debéis saber que ese lugar es una estupa, y todos deben reverenciarlo, rendirle homenaje, circunvalarlo y esparcir diversas flores e inciensos sobre él”.

“Además, ¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena recibe, mantiene, lee y recita este sutra, y es despreciado por otros. Esta persona, debido a karma maligno de vidas pasadas, debería caer en los malos caminos, pero debido a que en esta vida es despreciada por otros, el karma maligno de vidas pasadas se extingue, y alcanzará el Anuttara Samyak Sambodhi”.

Traducción Moderna del Sutra del Diamante

Así he oído: Una vez, el Buda residía en el jardín de Jetavana, en el parque de Anathapindika, en el reino de Sravasti, junto con una asamblea de grandes monjes, mil doscientos cincuenta en total. En ese momento, cuando llegó la hora de comer, el Buda, vistiendo su túnica y sosteniendo su cuenco, entró en la gran ciudad de Sravasti para pedir limosna. Dentro de la ciudad, pidió comida secuencialmente, luego regresó a su morada. Después de terminar su comida, guardó su túnica y su cuenco, se lavó los pies, arregló su asiento y se sentó.

Hace mucho tiempo, en el Reino de Sravasti, había un hermoso jardín llamado Jetavana Anathapindika. Un día, el Buda y sus 1.250 discípulos descansaban allí.

Cerca del mediodía, el Buda se preparó para ir a la ciudad a pedir limosna (mendigar comida). Se puso su túnica, tomó su cuenco y caminó hacia la bulliciosa ciudad de Sravasti. Dentro de la ciudad, el Buda fue de casa en casa, recibiendo la comida que la gente le ofrecía con reverencia.

Después de pedir limosna, el Buda regresó a su morada con el cuenco lleno de comida. Se sentó y comió su almuerzo en silencio. Cuando terminó, el Buda guardó cuidadosamente su túnica y su cuenco, se lavó los pies y luego se sentó cómodamente.

En ese momento, un discípulo curioso preguntó: “Honrado por el Mundo, ¿haces esto todos los días?”

El Buda sonrió y respondió: “Sí, esto también es parte de la práctica. Al salir a pedir limosna todos los días, no solo obtenemos comida, sino que también nos conectamos con la gente y difundimos el Dharma”.

El discípulo asintió pensativo: “Ya veo, así que no es solo para llenar el estómago, sino también para nutrir el espíritu”.

El Buda miró al discípulo con satisfacción, y luego se preparó para comenzar la enseñanza del Dharma del día.

En ese momento, el anciano Subhuti estaba en medio de la asamblea, se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, juntó las palmas de sus manos con respeto y dijo al Buda: “¡Qué raro, Honrado por el Mundo! El Tathagata protege y piensa bien en los Bodhisattvas, y confía bien a los Bodhisattvas. ¡Honrado por el Mundo! Si hombres y mujeres de bien generan la mente de Anuttara Samyak Sambodhi, ¿cómo deberían morar sus mentes? ¿Cómo deberían someter sus mentes?”

Cuando el Buda se hubo sentado, el anciano Subhuti, un discípulo muy respetado en la asamblea, viendo que todos estaban en silencio, pensó que era el momento adecuado para hacerle una pregunta importante al Buda.

Se levantó, se arregló la ropa, descubrió su hombro derecho, caminó hacia el Buda, se arrodilló sobre su rodilla derecha, juntó las manos con respeto y dijo: “¡Honrado por el Mundo! Eres realmente maravilloso, siempre cuidando y guiando a practicantes como nosotros con gran atención. Tengo algo que preguntarte”.

El Buda asintió levemente, indicándole que continuara.

Subhuti respiró hondo y preguntó: “Para aquellos hombres y mujeres de bien que buscan la sabiduría y la iluminación suprema, ¿qué consejo tienes? ¿Cómo deberían calmar sus mentes? ¿Y cómo deberían superar las aflicciones y los apegos en sus corazones?”

Esta pregunta atrajo la atención de todos los presentes. Todos aguzaron el oído esperando la respuesta del Buda. El Buda sonrió, preparándose para enseñar.

Un joven discípulo en la multitud susurró al hermano mayor a su lado: “¿Qué significa la pregunta del anciano Subhuti?”

El hermano mayor susurró de vuelta: “Está preguntando cómo convertirse en un verdadero practicante, cómo mantener la actitud mental correcta y cómo superar los obstáculos internos. Esta es una pregunta muy importante para todos nosotros”.

El joven discípulo asintió con comprensión, sus ojos fijos en el Buda esperando la respuesta.

El Buda dijo a Subhuti: “Los Bodhisattvas Mahasattvas deberían someter sus mentes así: ‘A todos los tipos de seres sintientes… haré que todos entren en el Nirvana sin remanente y sean liberados. Aunque así libero a seres sintientes inconmensurables… en realidad ningún ser sintiente es liberado’. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Si un Bodhisattva tiene la noción de un yo, la noción de una persona, la noción de un ser sintiente o la noción de una vida, entonces no es un Bodhisattva”.

El Buda miró a Subhuti con ojos compasivos y comenzó a explicar: “Subhuti, aquellos que deseen convertirse en grandes practicantes deben calmar sus mentes así. Deberían pensar de esta manera…”

El Buda se aclaró la garganta y habló con voz suave pero firme: “‘En este mundo hay todo tipo de seres vivos. Nacidos de huevos, nacidos de úteros, nacidos de humedad y nacidos por transformación. Algunos tienen forma, otros no, algunos tienen pensamientos, otros no, y algunos no tienen ni pensamientos ni no pensamientos. Prometo ayudar a todos estos seres, para que alcancen la paz y la liberación suprema’”.

Hizo una pausa, mirando las caras pensativas de los discípulos, y continuó: “Pero Subhuti, aquí hay un secreto importante. Aunque decimos que salvaremos a innumerables seres para que sean liberados, en realidad, ningún ser es realmente liberado. ¿Sabes por qué?”.

Subhuti y los otros discípulos negaron con la cabeza confundidos. El Buda sonrió y explicó: “Porque si en el corazón de un practicante todavía existe el concepto de un ‘yo’, todavía existen conceptos fijos como ‘otros’, ‘seres sintientes’, ‘duración de la vida’, entonces esa persona aún no es un verdadero practicante”.

Al escuchar esto, un joven discípulo no pudo evitar preguntar en voz baja al hermano mayor a su lado: “¿Qué significa eso? Suena muy contradictorio”.

El hermano mayor susurró: “El Buda nos está enseñando a ayudar a los demás con una mente desinteresada. No te apegues al pensamiento de ’estoy ayudando a otros’, simplemente hazlo de forma natural”.

El joven discípulo asintió, pareciendo entender un poco, pero su rostro aún mostraba profunda reflexión.

El Buda vio que los discípulos estaban pensando seriamente y sonrió con satisfacción. Sabía que esta verdad era muy profunda y que tomaría tiempo comprenderla y practicarla. Pero confiaba en que, siempre que mantuvieran una mente abierta y humilde, todos eventualmente se darían cuenta de esta sabiduría.

“Además, ¡Subhuti! Un Bodhisattva, en la práctica de la generosidad (dana), no debe morar en nada. Es decir, no morar en la forma al dar, no morar en el sonido, el olor, el gusto, el tacto… Si un Bodhisattva no mora en las características al dar, su mérito es inconmensurable”.

Viendo a los discípulos reflexionar, el Buda supo que necesitaba dar más orientación. Continuó: “Subhuti, hay una cosa importante más que quiero decirte”.

Subhuti inmediatamente miró al Buda, listo para recibir más sabiduría.

El Buda dijo suavemente: “Cuando un verdadero practicante hace el bien, no debe apegarse a nada. Especialmente al practicar la generosidad (dar), hay que tener esto en cuenta”.

“¿Qué es la generosidad?”, preguntó un joven discípulo en voz baja.

El anciano sentado a su lado explicó: “La generosidad es dar, ayudar a los demás”.

El Buda asintió y continuó: “Cuando damos, no debemos apegarnos a lo que ven los ojos, lo que oyen los oídos, lo que huele la nariz, lo que saborea la lengua, lo que toca el cuerpo, ni a ningún pensamiento en la mente”.

Miró a su alrededor para ver si todos estaban escuchando, y luego enfatizó: “Un practicante debe dar así. No debe apegarse a ninguna forma. ¿Sabéis por qué?”. Los discípulos negaron con la cabeza, esperando la respuesta del Buda.

El Buda sonrió y dijo: “Porque si una persona puede dar sin apegarse a nada, entonces el mérito que recibe será tan grande que no se puede describir con palabras”.

En ese momento, un discípulo mayor dijo pensativo: “Honrado por el Mundo, quieres decir que cuando hacemos el bien, no debemos esperar ni pensar en ninguna recompensa, ¿verdad?”.

El Buda asintió profundamente: “Exactamente. Lo importante está en la acción misma, no en el resultado de la acción”.

El joven discípulo parecía un poco confundido: “Pero si no nos importa el resultado, ¿cómo sabemos si estamos haciendo lo correcto o no?”.

El Buda miró al joven con ojos compasivos: “Buena pregunta. El problema no es ignorar el resultado por completo, sino no estar atado por el resultado. En lugar de pensar siempre en lo que obtendremos, debemos centrarnos en el momento presente y ayudar a los demás con una mente pura”.

Al escuchar esto, los discípulos se sumieron en la reflexión. El jardín quedó en silencio, solo se oía el viento soplando a través de las hojas. Todos intentaban comprender esta sabiduría profunda y práctica.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede medir el espacio en el Este?” “Honrado por el Mundo, no se puede”.

El Buda vio las caras pensativas de los discípulos y decidió usar una metáfora para ayudarles a entender mejor. Se volvió hacia Subhuti y preguntó suavemente: “Subhuti, déjame preguntarte algo”.

Subhuti levantó la cabeza inmediatamente y respondió con respeto: “Sí, Honrado por el Mundo, escucho”.

El Buda señaló el cielo del Este y preguntó: “¿Qué tan grande crees que es el cielo en el Este? ¿Podemos medirlo?”.

Subhuti se detuvo un momento, mirando a su alrededor. Los otros discípulos también miraron al cielo, con caras pensativas.

Un joven discípulo susurró: “Vaya, qué pregunta tan difícil. El cielo parece muy grande”.

El hermano a su lado asintió: “Sí, parece infinito”.

Subhuti pensó por un momento y luego respondió con firmeza: “No, Honrado por el Mundo. No podemos medir cuán grande es el cielo en el Este”.

“¡Subhuti! ¿Se puede medir el espacio en el Sur, Oeste, Norte, las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo?” “Honrado por el Mundo, no se puede”.

Viendo la mirada concentrada de los discípulos, el Buda decidió continuar con la comparación. Volvió a preguntar a Subhuti: “Subhuti, ¿y qué hay del cielo en el Sur, Oeste y Norte? Y también las cuatro direcciones intermedias Sureste, Suroeste, Noreste, Noroeste, así como el espacio arriba y abajo, ¿puedes medir su tamaño?”.

Al escuchar esta pregunta, Subhuti y los otros discípulos miraron instintivamente hacia arriba y luego hacia abajo. Sus ojos recorrieron las cuatro direcciones, como si quisieran imaginar la inmensidad de todo el universo.

El joven discípulo susurró a su amigo: “¡Guau, imagina cuán grande es todo este universo!”.

Su amigo asintió: “Sí, mires donde mires no tiene fin”.

Subhuti respiró hondo y respondió con seguridad: “No, Honrado por el Mundo. El espacio en esas direcciones tampoco se puede medir”.

El Buda sonrió y asintió, pareciendo satisfecho con la respuesta.

En ese momento, el anciano curioso no pudo evitar preguntar: “Honrado por el Mundo, ¿qué quieres decir? ¿Por qué nos pides que pensemos en este vasto espacio?”.

El Buda miró al anciano con ojos compasivos: “Buena pregunta. Nos estamos acercando a la verdad paso a paso. Vamos un poco más profundo, y entenderás el significado profundo de esta metáfora”.

“¡Subhuti! El mérito de un Bodhisattva que no mora en las características al dar es también así, inconmensurable. ¡Subhuti! Los Bodhisattvas solo deben morar en lo que se enseña así”.

El Buda vio la mirada expectante de los discípulos y pensó que era hora de revelar el verdadero significado de la metáfora. Sonrió y dijo: “Subhuti, ¿recuerdas lo que acabamos de hablar sobre la generosidad (dar)?”.

Subhuti y los otros discípulos asintieron escuchando.

El Buda continuó: “Cuando un practicante practica la generosidad, si no se apega a ninguna forma y no espera ninguna recompensa, entonces el mérito que recibe será inmensamente grande e ilimitado, al igual que el espacio del universo que acabamos de discutir”.

Al escuchar esto, los ojos de los discípulos se iluminaron; parecían empezar a comprender esta profunda verdad.

El joven discípulo no pudo evitar exclamar: “¡Guau! ¿Quieres decir que dar con pureza traerá un mérito infinito?”.

El Buda asintió con amor: “Exactamente. Como el vasto universo, el mérito obtenido de las buenas acciones puras es tan grande que no se puede describir con palabras”.

En ese momento, Subhuti preguntó confundido: “Honrado por el Mundo, entonces, ¿qué debemos hacer? Esto parece un nivel muy alto”.

El Buda respondió suavemente: “Subhuti, un practicante solo necesita vivir de acuerdo con lo que he enseñado. No hay necesidad de intentar perseguir nada. Simplemente practica de todo corazón y mantén la mente pura, y naturalmente alcanzarás ese nivel”.

Al escuchar esto, todos los discípulos se sumieron en la reflexión. Algunos parecían haber despertado, otros todavía intentaban comprender la profunda verdad.

El anciano suspiró emocionado: “Honrado por el Mundo, tus enseñanzas son maravillosas. Resulta que la clave para hacer el bien no está en la acción, sino en nuestra actitud mental”.

El Buda asintió aliviado: “Así es, lo importante es mantener el corazón puro, sin apego. Solo así cada una de nuestras acciones puede convertirse en una buena obra infinita e ilimitada”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede ver al Tathagata por sus características físicas?” “Honrado por el Mundo, no se puede. No se puede ver al Tathagata por sus características físicas. ¿Por qué es esto? Las características físicas de las que habla el Tathagata no son características físicas verdaderas”.

El Buda vio las caras pensativas de los discípulos y decidió hacer otra pregunta profunda. Se volvió hacia Subhuti y preguntó suavemente: “Subhuti, déjame preguntarte algo más. ¿Crees que realmente podemos reconocer al Tathagata por su apariencia externa?”.

Subhuti se quedó atónito por un momento; los otros discípulos también aguzaron el oído, esperando la respuesta con curiosidad.

Un joven discípulo susurró al hermano mayor a su lado: “Qué pregunta tan extraña. Lo vemos todos los días, ¿no?”.

El hermano mayor susurró de vuelta: “Shh, escucha la respuesta del anciano Subhuti”.

Subhuti pensó por un momento y luego respondió con firmeza: “No, Honrado por el Mundo. No podemos reconocerlo realmente solo por su apariencia externa”.

El Buda sonrió y asintió, pareciendo satisfecho. Preguntó de nuevo: “¿Por qué?”.

Subhuti explicó: “Porque has enseñado que la llamada apariencia externa no es tu verdadero yo. Las características físicas de las que hablas no son, en realidad, características verdaderas”.

Al escuchar esto, los discípulos parecieron confundidos.

Un discípulo curioso no pudo evitar preguntar: “Honrado por el Mundo, ¿qué quieres decir? Te veo todos los días, ¿no eres este tú realmente?”.

El Buda miró al discípulo con ojos compasivos: “Buena pregunta. Déjame explicarte. La apariencia externa que vemos es solo la cáscara exterior. El verdadero yo, o la esencia de una persona, no se puede conocer solo mirando la apariencia externa”.

Miró a su alrededor para ver si todos estaban escuchando seriamente, y luego continuó: “Es como un libro. No podemos entender todo el contenido de un libro solo mirando la portada, ¿verdad? Del mismo modo, mirar mi apariencia externa no significa que hayas entendido mi sabiduría y mis enseñanzas”.

Al escuchar esto, todos los discípulos se sumieron en la reflexión. Algunos asintieron comprendiendo, otros aún intentaban digerir esta profunda verdad.

El Buda sonrió y dijo: “Recuerda esto. Lo importante no es la apariencia externa, sino la sabiduría y la compasión internas. Ese es el verdadero yo, y eso es a lo que todos debéis aspirar”.

El Buda dijo a Subhuti: “Todo lo que tiene características es ilusorio. Si ves todas las características como no características, entonces ves al Tathagata”.

El Buda vio que los discípulos estaban reflexionando y supo que era hora de revelar una verdad más profunda. Dijo suavemente a Subhuti: “Subhuti, te diré una verdad muy importante”.

Subhuti y los otros discípulos aguzaron el oído para escuchar.

El Buda dijo lentamente: “Todas las formas que ven nuestros ojos son en realidad ilusiones, no la verdad real”.

Al escuchar esto, los discípulos parecieron sorprendidos.

El joven discípulo susurró involuntariamente: “¿Qué? ¿Lo que estamos viendo no es real?”.

El anciano a su lado susurró: “Cálmate, escucha las enseñanzas del Buda hasta el final”.

El Buda continuó: “Pero si puedes ver a través de estas apariencias externas y comprender que no son la verdad real, entonces podrás ver al verdadero Tathagata”.

Al escuchar esto, los discípulos se sumieron en una profunda reflexión. Algunos fruncieron el ceño, tratando de comprender esta profunda verdad.

En ese momento, un discípulo mayor de repente se dio cuenta de algo y dijo: “Honrado por el Mundo, quieres decir que no nos dejemos engañar por los fenómenos superficiales, sino que miremos la esencia de las cosas, ¿verdad?”.

El Buda asintió aliviado: “Exactamente. A menudo nos fascinan los fenómenos que tenemos delante y olvidamos buscar la verdad más profunda”.

El joven discípulo todavía estaba un poco confundido: “Pero Honrado por el Mundo, si lo que vemos no es real, entonces ¿qué es real?”.

El Buda miró al joven con ojos compasivos: “Buena pregunta. La verdad existe en nuestros corazones, en la sabiduría y la compasión. Cuando puedas trascender la apariencia externa y ver la esencia de las cosas, entenderás mi verdadero yo, o en otras palabras, la verdad del universo”.

Subhuti dijo al Buda: “¡Honrado por el Mundo! ¿Habrá seres sintientes que, al escuchar palabras y frases como estas, generen una fe verdadera?”

Inmediatamente después de que el Buda terminara de explicar esas profundas palabras, Subhuti vio las caras pensativas de los discípulos a su alrededor y de repente tuvo una duda. Preguntó respetuosamente al Buda: “Honrado por el Mundo, tengo una pregunta”.

El Buda asintió levemente, indicándole que continuara.

Subhuti respiró hondo y dijo: “Honrado por el Mundo, las palabras que acabas de enseñar son verdaderamente profundas. Me pregunto si hay alguien que, después de escucharlas, pueda realmente creerlas y entenderlas”.

Al escuchar esta pregunta, los demás discípulos también aguzaron el oído. Algunos incluso susurraron. El joven discípulo susurró a su amigo: “Buena pregunta. A mí también me resulta difícil de entender”.

Su amigo asintió: “Sí, yo tampoco estoy seguro de si alguien más aparte de nosotros que seguimos al Buda puede entender una verdad tan profunda”.

El discípulo mayor dijo pensativo: “Es una buena pregunta. Después de todo, entender la verdad requiere sabiduría y paciencia”.

El Buda miró a Subhuti y a los discípulos con ojos compasivos, con una sonrisa en su rostro. Parecía muy feliz de verlos dispuestos a explorar y pensar en la verdad.

El Buda dijo a Subhuti: “¡No hables así! Después de la extinción del Tathagata, en los últimos quinientos años, habrá quienes guarden los preceptos y cultiven bendiciones… Porque estos seres sintientes no tienen de nuevo la noción de un yo, la noción de una persona, la noción de un ser sintiente o la noción de una vida…”

Después de escuchar la pregunta de Subhuti, el Buda sonrió con amor. Dijo suavemente: “Subhuti, no pienses así. Déjame decirte”.

Todos los discípulos aguzaron el oído, escuchando con entusiasmo.

El Buda continuó: “Mucho tiempo después de que deje este mundo, unos 500 años después. Todavía habrá un grupo de personas, aunque nunca me hayan visto en persona, que guardarán los preceptos y harán el bien. Cuando escuchen las enseñanzas que estamos discutiendo aquí, creerán de todo corazón y las considerarán la verdad”.

Al escuchar esto, los discípulos parecieron sorprendidos.

El Buda explicó además: “Sabed que estas personas no acaban de empezar a estudiar el Dharma. Han seguido a miles de Budas en el pasado y han acumulado muchas semillas de bondad. Cuando escuchen estas palabras, incluso si generan un solo momento de fe pura, obtendrán un mérito inimaginable”.

El joven discípulo no pudo evitar preguntar: “Honrado por el Mundo, ¿cómo pueden obtener tanto mérito?”.

El Buda miró al joven con ojos compasivos y explicó: “Porque han eliminado el apego a conceptos como ‘yo’, ‘otros’, ‘seres sintientes’ y ‘duración de la vida’. Ya no se apegan a cosas con forma, ni tampoco se apegan a cosas sin forma”.

Viendo que los discípulos parecían entender, el Buda explicó más profundamente: “Si en el corazón de un practicante todavía hay apego a estos conceptos, entonces esa persona aún no comprende realmente el Dharma. Apegarse a lo tangible o apegarse a lo intangible hace que la gente se pierda”.

Miró a su alrededor para ver si todos estaban escuchando seriamente, y luego dijo: “Por eso digo a menudo, como usar una balsa para cruzar un río, incluso el Dharma correcto no debe ser objeto de apego, y mucho menos el Dharma incorrecto. Después de cruzar a la otra orilla, la balsa debe dejarse atrás, no cargarse”.

Al escuchar esto, todos los discípulos se sumieron en la reflexión. Algunos asintieron comprendiendo, otros aún intentaban comprender la profunda verdad.

El anciano se levantó y suspiró: “Honrado por el Mundo, tus enseñanzas son realmente profundas. Parece que todavía necesitamos seguir aprendiendo y reflexionando mucho más”.

El Buda asintió aliviado: “Así es. El aprendizaje y la reflexión continuos son muy importantes. Pero recordad, lo importante no es memorizar, sino comprender y practicar verdaderamente”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Ha alcanzado el Tathagata el Anuttara Samyak Sambodhi? ¿Ha enseñado el Tathagata algún Dharma?” Subhuti dijo: “Según entiendo el significado de lo que el Buda ha dicho, no hay ningún dharma fijo… El Dharma enseñado por el Tathagata no se puede captar ni se puede hablar… Porque todos los sabios y santos se distinguen por el Dharma Incondicionado”.

El Buda vio las caras pensativas de los discípulos y decidió hacer otra pregunta profunda. Se volvió hacia Subhuti y preguntó suavemente: “Subhuti, ¿qué piensas? ¿Realmente he alcanzado la ‘sabiduría suprema’? ¿Realmente he enseñado algún Dharma fijo?”.

Al escuchar esta pregunta, los discípulos abrieron los ojos sorprendidos. Se miraron unos a otros, sin saber qué responder.

Subhuti pensó por un momento y luego respondió con respeto: “Honrado por el Mundo, según sus enseñanzas, en realidad no existe tal cosa fija llamada ‘sabiduría suprema’. Del mismo modo, nunca has enseñado ningún Dharma fijo”.

Subhuti continuó: “¿Por qué digo esto? Porque el Dharma que enseñas es algo a lo que no se debe apegar, no se puede expresar completamente con palabras, no es un dharma tangible, y tampoco es un vacío inexistente”.

Subhuti explicó además: “La razón por la que los sabios y santos son diferentes es porque todos entienden esta verdad: la verdadera sabiduría trasciende todos los conceptos y formas”.

Al escuchar esto, el Buda sonrió satisfecho. Miró a los discípulos a su alrededor y dijo: “Subhuti lo ha entendido muy bien. Lo importante no es aferrarse a un conocimiento o dogma fijo, sino comprender que la verdad es flexible y trasciende el lenguaje y los conceptos”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? Si alguien llenara tres mil grandes miles de mundos con las siete joyas y las usara para dar limosna… su mérito sobrepasa al anterior”.

El Buda preguntó suavemente a Subhuti: “Subhuti, déjame preguntarte. Si alguien usara tanta riqueza como para llenar este mundo para hacer el bien, ¿crees que esa persona obtendría mucho mérito?”.

Subhuti pensó por un momento y respondió: “¡Honrado por el Mundo, el mérito ciertamente sería mucho!”.

Pero luego añadió apresuradamente: “Sin embargo, este mérito en realidad no es algo permanente. Precisamente porque no es permanente, lo llamas mucho”.

El Buda sonrió, asintió y dijo: “Entonces, si alguien entiende las enseñanzas de este sutra y puede explicárselas a otros, aunque sean solo 4 frases cortas, el mérito que esa persona obtendría sería mayor que el de la persona que donó esas riquezas”.

Al escuchar esto, todos los discípulos parecieron sorprendidos.

El joven discípulo no pudo evitar preguntar: “Honrado por el Mundo, ¿por qué? Suena increíble”.

El Buda explicó amablemente: “Porque, Subhuti, la sabiduría de todos los Budas y la verdad suprema provienen de esta enseñanza. Pero recuerda, cuando hablamos del ‘Dharma de Buda’, en realidad tampoco es algo fijo”.

El anciano suspiró: “Honrado por el Mundo, quieres decir que comprender y difundir la sabiduría es más valioso que simplemente dar cosas materiales, ¿verdad?”.

El Buda asintió aliviado: “Exactamente. Pero al mismo tiempo recordad, no os apeguéis a ningún concepto fijo, incluido el concepto de ‘Dharma de Buda’. La verdadera sabiduría es flexible y trasciende todos los conceptos”.

“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Es mucho el polvo fino en tres mil grandes miles de mundos?” Subhuti dijo: “¡Mucho, Honrado por el Mundo!”

El Buda miró a los discípulos y decidió usar otra metáfora. Preguntó: “Subhuti, piénsalo. ¿Es mucho el polvo que llena este universo?”.

Subhuti respondió sin dudar: “¡Mucho, Honrado por el Mundo!”.

El Buda asintió, los discípulos miraron el polvo que flotaba alrededor, trataron de imaginar la cantidad de polvo en todo el mundo y se quedaron sin palabras.

“¡Subhuti! El Tathagata dice que el polvo fino no es polvo fino, eso es el nombre polvo fino… ¿Se puede ver al Tathagata por sus treinta y dos marcas características?” “No, Honrado por el Mundo…”

El Buda continuó: “Llamamos a este polvo ‘polvo’, pero en realidad no tiene una entidad permanente, solo se junta temporalmente. Al igual que lo que llamamos ‘mundo’, tampoco es una entidad eterna, es solo un nombre que le damos”.

Los discípulos asintieron pensativos. De las enseñanzas del Buda, comenzaron a darse cuenta de que no solo el polvo diminuto, sino incluso el gran mundo, es esencialmente Vacío e Impermanente.

El Buda preguntó de nuevo: “Subhuti, entonces, ¿crees que podemos reconocer al verdadero Buda por las 32 marcas físicas majestuosas?”.

Subhuti respondió con firmeza: “No, Honrado por el Mundo. Solo mirando la apariencia externa no se puede reconocer al Buda”.

El Buda asintió de acuerdo: “¿Por qué?”.

Subhuti explicó: “Porque como has enseñado, estas 32 marcas son solo apariencia externa, no la esencia del Buda. Solo se llaman ‘32 marcas’”.

El joven discípulo susurró: “Ya entiendo, igual que no podemos juzgar la personalidad de una persona solo por su ropa”.

El Buda sonrió y dijo: “Correcto. El verdadero Buda es el iluminado que trasciende todas las formas. Debemos sentirlo con el corazón, no apegarnos a lo que ven los ojos”.

En ese momento, Subhuti, al escuchar este sutra, comprendió profundamente su significado, lloró y dijo al Buda: “¡Qué raro, Honrado por el Mundo! El Buda ha enseñado un sutra tan profundo como este…

En ese momento, Subhuti estaba profundamente conmovido por las enseñanzas del Buda. Comprendió el profundo significado de este sutra tan a fondo que rompió a llorar de emoción.

Se secó las lágrimas y dijo al Buda con voz entrecortada: “¡Maravilloso, Honrado por el Mundo! El sutra que acabas de enseñar es verdaderamente profundo y precioso. Te he seguido durante tanto tiempo, he abierto el ojo de la sabiduría, pero nunca había escuchado una enseñanza tan profunda”.

Subhuti miró a su alrededor y continuó: “Si alguien escucha este sutra y genera una fe pura, hasta el punto de comprender la verdad de la vida (Marca Real), esa persona sin duda habrá obtenido el mérito más raro del mundo”.

Explicó de nuevo: “La llamada ‘verdad de la vida’ (Marca Real), en realidad trasciende cualquier imagen o concepto, por eso la llamas ‘Marca Real’”.

Subhuti dijo con reverencia: “Honrado por el Mundo, para mí ahora, entender y aceptar este sutra no es difícil. Pero si dentro de 500 años, en la era de la decadencia del Dharma, todavía hay alguien que escuche este sutra y crea de todo corazón, ¡esa persona es verdaderamente un milagro entre los milagros!”.

El Buda miró con compasión a Subhuti emocionado, escuchando en silencio.

Subhuti continuó: “¿Por qué digo esto? Porque tal persona seguramente ha trascendido el apego al ‘yo’, ‘otros’, ‘seres sintientes’ y ‘vida’. Entiende que lo que se llama ‘marca’ es esencialmente una ilusión. Y debido a que ha soltado el apego a todas las marcas, realmente se ha convertido en un Buda”.

Los discípulos a su lado, viendo al anciano Subhuti tan conmovido, también se vieron afectados. Comenzaron a darse cuenta de que las enseñanzas que escuchaban hoy podrían ser enseñanzas que cambiarían sus vidas para siempre.

El Buda dijo a Subhuti: “¡Así es! ¡Así es! Si hay una persona que escucha este sutra y no se sorprende, no se aterroriza y no tiene miedo, debéis saber que esa persona es muy rara…

El Buda miró a Subhuti con ternura y asintió: “Así es, así es, lo que dices es correcto. Si alguien escucha una enseñanza tan profunda y no se sorprende, ni se asusta, ni teme, esa persona es verdaderamente rara”.

El Buda explicó además: “¿Por qué? Porque esto requiere gran coraje y sabiduría. Por ejemplo, el ‘Primer Paramita’ (Dana Paramita) del que hablamos, en realidad no es algo fijo, es solo un nombre”.

El Buda hizo una pausa como si recordara el pasado: “Tomemos el ‘Ksanti Paramita’ (Paciencia) como ejemplo. Hace mucho tiempo, cuando todavía estaba practicando, mi cuerpo fue desmembrado por el cruel Rey Kalinga”.

Al escuchar esto, los discípulos exclamaron horrorizados, con caras de incredulidad.

El Buda continuó con calma: “Pero en ese momento, no había resentimiento en mi corazón. ¿Por qué? Porque ya no me apegaba al concepto de ‘yo’ u ‘otros’. Si en ese momento todavía hubiera considerado este cuerpo como mío, seguramente me habría enfurecido”.

El Buda añadió: “Cuando fui el Sabio de la Paciencia en 500 vidas pasadas, también practiqué así. Debido a que no me apegaba, pude alcanzar la verdadera paciencia”.

Miró a todos los discípulos y enseñó solemnemente: “Por lo tanto, si un practicante quiere buscar la iluminación suprema, debe soltar el apego a todas las marcas. Ya sean cosas hermosas, agradables o cualquier concepto, no dejes que el corazón se apegue. Hay que cultivar una mente que ’no mora en ninguna parte’”.

El joven discípulo preguntó confundido: “¿Qué es una mente que ’no mora en ninguna parte’?”.

El Buda explicó: “Es el no apego. Cuando la mente se apega, pierde la libertad. Por eso digo, al dar, no te apegues a ninguna forma”.

“¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena, por la mañana, usara cuerpos y vidas tantos como las arenas del río Ganges para dar limosna…”

El Buda usó otra metáfora impactante. Miró a Subhuti y dijo: “Subhuti, imagina. Supongamos que hay una persona muy devota. Sacrifica su vida tantas veces como granos de arena hay en el río Ganges por la mañana, al mediodía hace lo mismo, y por la noche también”.

Los discípulos abrieron los ojos como platos, incapaces de imaginar un sacrificio tan grande.

El Buda continuó: “Y hace esto continuamente durante incontables eones. Piensa, ¿cuán grande sería el mérito?”.

Subhuti y los discípulos asintieron repetidamente. Es un mérito enorme más allá de la imaginación.

El Buda cambió su tono, volviéndose muy solemne: “¡Sin embargo! Si hay otra persona que simplemente escucha este sutra y cree profundamente, sin dudas, sin oposición. ¡Entonces el mérito que esta persona obtiene es aún mayor que el de la persona que sacrificó su vida incontables veces!”.

Toda la asamblea guardó silencio en un instante, todos atónitos por este contraste abismal.

El Buda añadió: “Solo la fe ya tiene tal mérito, ¿qué hay de quien lo escribe, lo recibe, lo mantiene, lo lee, lo recita o incluso se lo explica a otros? ¡Su mérito es incontable!”.

El joven discípulo tembló de emoción, susurrando a su amigo: “¡Oh Dios mío, qué suerte tenemos de escuchar este sutra!”.

Su amigo también tenía lágrimas en los ojos: “Sí, este es un tesoro más valioso que la vida misma”.

“¡Subhuti! En resumen, este sutra tiene un mérito inconcebible… El Tathagata lo enseña para aquellos que han emprendido el Gran Vehículo…”

El Buda resumió: “En resumen, este sutra contiene méritos increíbles, inconmensurables e ilimitados. Se enseña para aquellos que tienen grandes aspiraciones y buscan la sabiduría suprema”.

Miró a los discípulos con ojos compasivos: “Si alguien puede leer y difundir este sutra, usaré la sabiduría de Buda para conocer y ver a esa persona completamente. Tal persona logra el éxito con méritos incalculables. Realmente están llevando a cabo la misión sagrada del Buda de salvar a los seres sintientes”.

El Buda explicó: “¿Por qué digo esto? Porque aquellos que solo se preocupan por enseñanzas estrechas y tienen una mente estrecha todavía se apegan al concepto de ‘yo’ u ‘otros’. Nunca podrán entender, aceptar o explicar esta profunda escritura”.

El anciano suspiró: “Si podemos aceptar este sutra o no, es la prueba de nuestro corazón y sabiduría”.

“Además, ¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena recibe, mantiene, lee y recita este sutra, y es despreciado por otros…”

El Buda vio que todavía había dudas entre los discípulos, así que dijo: “Una cosa más. Si una buena persona recita este sutra pero es despreciada o menospreciada por otros, no estéis tristes”.

El joven discípulo que a menudo era incomprendido levantó la vista con esperanza.

El Buda consoló: “En realidad, esto es algo bueno. Esta persona debería haber caído en los malos caminos (infierno, fantasmas hambrientos, animales) debido al karma pesado de vidas pasadas. ¡Pero gracias al desprecio de la gente en esta vida, ese karma pesado se elimina! Y alcanzará la iluminación suprema debido a esto”.

Al escuchar esto, el joven discípulo rompió a llorar. Finalmente entendió el significado del sufrimiento, y el resentimiento en su corazón se transformó instantáneamente en gratitud.

Los hermanos a su alrededor le dieron miradas de aliento. Todos entendieron que las dificultades en el camino de la práctica son en realidad condiciones que ayudan a disolver el karma y conducen a la Budeidad.

“¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena… recibe, mantiene este sutra… Si digo todo el mérito… Puede haber personas que al escucharlo se confundan, duden y no crean…”

Finalmente, el Buda miró a los discípulos y dijo significativamente: “Si explico todos los beneficios de mantener este sutra, algunas personas podrían volverse locas al escucharlo, o no creerlo en absoluto”.

Concluyó solemnemente: “Subhuti, debes saberlo. El significado de este sutra es profundo y maravilloso, y la recompensa que trae también es maravillosa”.

Al terminar esta parte, el Buda miró a todos en silencio, dejando que estas enseñanzas que resonaban en los corazones se hundieran lentamente en las mentes de los discípulos. La atmósfera en el Jardín de Jetavana estaba llena de solemnidad y santidad.

“¡Subhuti! Si hay personas que pueden recibirlo, mantenerlo, leerlo, recitarlo y explicarlo ampliamente a otros… Todo lo condicionado es como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra…”

Finalmente, el Buda volvió a enfatizar los beneficios de este sutra y dio el famoso verso de 4 líneas como guía para la práctica.

La mirada del Buda recorrió a los discípulos en la sala una vez más y se detuvo en Subhuti. Su voz era suave pero poderosa, continuando con la enseñanza profunda: “Subhuti, escucha bien”. Cuando el Buda habló, Subhuti lo miró fijamente.

El Buda continuó: “Supongamos que alguien usa tanta riqueza como el universo para hacer méritos. Pero si un hombre o mujer de bien aspira a la Bodhi (iluminación), acepta, lleva, recita y explica este sutra a otros, incluso solo el verso de 4 líneas, entonces el mérito de esta persona es mucho mayor que el de la primera”.

Al escuchar esto, los discípulos en la sala no pudieron ocultar su sorpresa. El joven monje susurró a su hermano mayor: “¿Por qué solo leer y explicar unas pocas frases del sutra puede tener más mérito que donar tanta riqueza?”.

El hermano mayor experimentado explicó en voz baja: “Este es un asunto relacionado con el núcleo del budismo, hay que reflexionar profundamente para entenderlo”.

Subhuti respiró hondo y preguntó respetuosamente al Buda: “Honrado por el Mundo, tus enseñanzas son realmente provocadoras. Por favor, enséñanos más, ¿cómo podemos explicar este sutra a los demás?”.

El Buda sonrió amablemente y respondió: “¡Muy bien, Subhuti! Al explicar este sutra, no te apegues a ninguna apariencia externa, y mantén la mente firme e inamovible como ‘Tathata’ (así es). ¿Por qué? Porque todos los fenómenos condicionados (fenómenos mundanos) son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras, como el rocío y el relámpago. Así debéis verlos”.

Al escuchar esto, los discípulos parecieron confundidos. Un viejo monje de repente se dio cuenta de algo y dijo: “Entiendo. El Buda enseña que al difundir el Dharma, no te apegues a la forma externa, sino comprende y transmite la sabiduría más profunda”.

El Buda asintió aliviado: “Correcto. Cuando entendemos y difundimos esta profunda sabiduría, el mérito es mucho mayor que dar riqueza mundana”.

En ese momento, el joven discípulo preguntó tímidamente: “Honrado por el Mundo, ¿qué significa que los fenómenos son como sueños o burbujas? ¿El mundo en el que vivimos no es real?”.

El Buda respondió con compasión: “Esta metáfora es para ayudar a comprender la esencia de todas las cosas en el mundo más fácilmente. Sueños, ilusiones, burbujas, sombras, rocío, relámpagos, todos los fenómenos en este mundo surgen y desaparecen en un instante, siempre cambiando y sin entidad permanente. Al comprender este punto, soltaremos el apego y encontraremos la verdadera sabiduría y liberación”.

Subhuti añadió: “Como has enseñado, al explicar el Dharma, también debemos mantener este corazón desapegado e inamovible para transmitir la esencia del Dharma”.

Los discípulos escucharon y se sumieron en la reflexión. Comenzaron a darse cuenta de que las enseñanzas del Buda no eran solo sobre hacer el bien y acumular méritos, sino una sabiduría que cambiaba completamente su forma de ver el mundo.

El Buda enseñó este sutra, y el anciano Subhuti junto con los monjes, monjas, laicos y laicas, y todo el mundo de dioses, hombres y asuras, al escuchar lo que el Buda había dicho, se regocijaron enormemente, creyeron y lo recibieron.

Cuando el Buda terminó de enseñar este “Sutra del Diamante”, el anciano Subhuti junto con los discípulos monjes, monjas, laicos y laicas presentes allí, así como todos los seres en los mundos de los dioses, humanos y asuras, habían escuchado las enseñanzas del Buda.

Se regocijaron desde el fondo de sus corazones y aceptaron sinceramente las enseñanzas para practicarlas.

Subhuti y los otros discípulos estaban profundamente impresionados por las enseñanzas del Buda. Sintieron como si la sabiduría en sus corazones se hubiera encendido, iluminando los misterios de la vida que los habían confundido durante tanto tiempo.

Las enseñanzas del Buda eran profundas e impredecibles, requerían mucho tiempo de práctica para alcanzarlas verdaderamente, pero todos los seres presentes prometieron esforzarse por aprender y practicar. Sabían que solo su propio esfuerzo les permitiría comprender verdaderamente la sabiduría suprema que el Buda había impartido.

En ese momento, la sala se llenó de una atmósfera solemne y alegre. Los discípulos juraron en silencio tomar al Buda como ejemplo y practicar el Dharma incansablemente. Creían que mientras buscaran la liberación con sinceridad, algún día seguramente alcanzarían la iluminación verdadera y suprema como el Buda.

El Buda sonrió levemente. Sabía que sus enseñanzas habían echado raíces profundas en los corazones de estos fieles discípulos. Estas semillas de sabiduría crecerían fuertes en la práctica futura y los guiarían hacia el camino de la liberación.

La sala volvió gradualmente al silencio, los discípulos aún saboreaban el Dharma. Todos sentían una fuerza impulsora desde lo más profundo de sus almas. Decidieron dedicar esta vida a practicar las enseñanzas de sabiduría y compasión del Buda.

Referencias

El Shurangama Sutra Volumen 10: Texto Completo - Diez conceptos erróneos y apegos en la práctica, diez visiones equivocadas, explicación de los cinco skandhas formados por ilusiones, y los méritos de recitar el Sutra y el Mantra

Wed, 31 Jul 2024 00:00:37 +0800

Resumen del Décimo Volumen del Sutra Shurangama

Fin del Skandha de Formaciones (Samskara): Describe el estado del practicante cuando el skandha de formaciones se agota, como la desaparición de los sueños y la claridad y quietud de la conciencia.
Diez interpretaciones locas de Dhyana: Detalla diez conceptos erróneos y apegos que pueden surgir durante la práctica:
- Dos teorías de ausencia de causa
- Cuatro teorías de permanencia universal
- Cuatro visiones invertidas (Teoría de una parte impermanente y una parte permanente)
- Cuatro teorías de finitud
- Cuatro tipos de inversiones (Teoría confusa de inmortalidad y especulación falsa)
- Inversión sobre la existencia de forma después de la muerte
- Inversión sobre la ausencia de forma después de la muerte
- Teoría de inversión de ni lo uno ni lo otro después de la muerte
- Siete teorías de aniquilación
- Cinco teorías de Nirvana
El Reino del Skandha de Conciencia: Explica las características del skandha de conciencia y las manifestaciones del practicante que alcanza este estado.
Diez errores en el Skandha de Conciencia: Detalla diez visiones equivocadas y apegos que pueden aparecer en la etapa del skandha de conciencia.
La naturaleza de los Cinco Skandhas: El Buda explica que los cinco skandhas están todos formados por el pensamiento ilusorio y detalla las características de cada skandha.
Secuencia de cultivo: Explica el orden en que surgen y se eliminan los cinco skandhas, así como las diferencias entre la teoría y la práctica.
Mérito de recitar el Sutra y el Mantra: Enfatiza los méritos supremos de recitar el Sutra Shurangama y el mantra, capaces de eliminar los obstáculos kármicos hasta alcanzar la Bodhi.
Transmisión de enseñanzas: El Buda instruye a Ananda para que transmita este método de Dharma a las generaciones futuras, ayudando a los seres sintientes a ver a través de los asuntos demoníacos y mantenerse alejados de las visiones equivocadas.
Los límites de los Cinco Skandhas: Explica los límites de cada skandha para ayudar a los practicantes a comprender el alcance de cada uno.
Conclusión: Enfatiza la importancia de practicar de acuerdo con las enseñanzas y los méritos supremos de este sutra.

Estos puntos cubren el contenido principal del Décimo Volumen del Sutra Shurangama, incluyendo varios estados durante el proceso de cultivo, obstáculos que pueden encontrarse y cómo comprender correctamente la naturaleza de los cinco skandhas, proporcionando una guía importante para los practicantes.

Texto Completo del Décimo Volumen del Sutra Shurangama

Ananda, aquel buen hombre que cultiva el Samadhi y cuyo skandha de formaciones ha terminado, sus sueños habituales desaparecen y es el mismo despierto o dormido. Su conciencia es brillante, vacía y quieta, como un cielo despejado, sin más sombras pesadas de polvo sensorial pasado. Al observar las montañas y ríos del mundo y la gran tierra, son como reflejos brillantes en un espejo; vienen sin adherirse y pasan sin dejar rastro. Recibe pasivamente los reflejos, libre de viejos hábitos, y solo permanece la esencia verdadera única. El origen del nacimiento y la muerte se revela desde aquí. Ve a todos los doce tipos de seres vivos en las diez direcciones, agotando sus clases. Aunque no comprende los orígenes de sus vidas individuales, ve la base común de su nacimiento, que es como espejismos brillantes y perturbadores, el pivote último de las raíces y el polvo sensorial ilusorios. Esto se llama el reino del skandha de formaciones. Si esta naturaleza original brillante y perturbadora vuelve a su claridad original y los hábitos originales cesan, como las olas que se calman y se convierten en agua clara, se llama el fin del skandha de formaciones. Esta persona puede entonces trascender la turbidez de los seres vivos. Contemplando su causa, el pensamiento ilusorio oculto es su base.

Ananda, debes saber que cuando este buen hombre ha obtenido un entendimiento correcto en Samatha y su mente está concentrada y brillante, las diez categorías de demonios celestiales no pueden aprovecharse de él. Entonces puede investigar a fondo el origen de las clases de seres vivos. Cuando el origen del nacimiento se revela dentro de estas clases, contempla la fuente de esa perturbación sutil, clara y completa. Si comienza a especular dentro de ese origen completo, esta persona caerá en las dos teorías de ausencia de causa.

Primero, esta persona ve que no hay causa original. ¿Por qué? Esta persona ha destruido completamente el mecanismo del nacimiento. Confiando en los ochocientos méritos del órgano del ojo, ve a todos los seres vivos en los ochenta mil eones, fluyendo en el ciclo del karma, muriendo aquí y naciendo allá. Viendo a los seres vivos reencarnar en esos lugares, pero sin ver nada más allá de los ochenta mil eones, llega a esta comprensión: ‘Todos los seres vivos en las diez direcciones de este mundo han existido sin causa desde hace ochenta mil eones’. Debido a esta especulación, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi.

Segundo, esta persona ve que no hay causa final. ¿Por qué? Puesto que ha visto la raíz del nacimiento, sabe que los humanos dan a luz a humanos y comprende que las aves dan a luz a aves. Los cuervos siempre han sido negros y las garzas siempre han sido blancas. Los humanos y los dioses se mantienen erguidos, y los animales se mueven horizontalmente. La blancura no se logra lavando, y la negrura no se hace tiñendo. No ha habido cambios en ochenta mil eones. Ahora que esta forma termina, será lo mismo. Y puesto que nunca he visto la Bodhi, ¿cómo podría haber tal cosa como alcanzar la Bodhi? Debes saber que hoy todas las cosas materiales originalmente no tienen causa. Debido a esta especulación, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el primer camino exterior, que establece la teoría de la ausencia de causa.

Ananda, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y brillante, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si comienza a especular dentro de esa constancia circular, esta persona caerá en las cuatro teorías de la permanencia omnipresente.

Primero, esta persona investiga la naturaleza de la mente y su objeto y encuentra que ambos no tienen causa. A través de su cultivo, sabe que en veinte mil eones, todos los seres vivos en las diez direcciones experimentan nacimiento y muerte en un ciclo interminable sin dispersarse, y cuenta esto como permanencia.

Segundo, esta persona investiga la fuente de los cuatro elementos y ve que sus cuatro naturalezas son permanentes. A través de su cultivo, sabe que en cuarenta mil eones, todos los seres vivos en las diez direcciones experimentan nacimiento y muerte, pero sus sustancias permanecen constantes y nunca se dispersan, y cuenta esto como permanencia.

Tercero, esta persona investiga a fondo los seis órganos de los sentidos, la facultad receptiva del manas y la fuente del origen en la conciencia mental, y encuentra que su naturaleza es constante. A través de su cultivo, sabe que en ochenta mil eones, todos los seres vivos giran en ciclos sin perderse, existiendo permanentemente desde el principio, y al investigar esta naturaleza inagotable, la cuenta como permanencia.

Cuarto, puesto que esta persona ha agotado la fuente del pensamiento, no hay más fluir, detenerse u operar en su funcionamiento fisiológico. La mente de pensamiento de nacimiento y destrucción ha cesado para siempre, y dentro de esa razón, naturalmente se convierte en no-nacimiento y no-destrucción. Debido a esta especulación de la mente, lo cuenta como permanencia. Debido a esta especulación de permanencia, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el segundo camino exterior, que establece la teoría de la permanencia circular.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al yo y a los demás, esta persona caerá en las cuatro visiones invertidas, la teoría de una parte impermanente y una parte permanente.

Primero, esta persona observa que su mente maravillosa y brillante impregna los mundos de las diez direcciones, y la considera como el yo espiritual supremo y sereno. A partir de esto, especula que ‘yo’ impregno las diez direcciones, brillante e inmóvil, y que todos los seres vivos nacen y mueren dentro de mi mente. Por lo tanto, mi naturaleza mental se llama permanente, y aquellos que nacen y mueren son verdaderamente de naturaleza impermanente.

Segundo, esta persona no observa su propia mente, sino que observa los países de las diez direcciones tan numerosos como las arenas del Ganges. Ve que los lugares donde los eones son destruidos se llaman de naturaleza impermanente última, y los lugares donde los eones no son destruidos se llaman de naturaleza permanente última.

Tercero, esta persona observa por separado su propia mente, y la encuentra fina, sutil y densa, como partículas de polvo. Fluye a través de las diez direcciones sin que su naturaleza cambie, capaz de hacer que este cuerpo nazca y muera. Su naturaleza indestructible se llama mi naturaleza permanente, y todo nacimiento y muerte que fluye de mí se llama naturaleza impermanente.

Cuarto, esta persona sabe que el skandha de pensamiento ha terminado y ve el fluir del skandha de formaciones. Cuenta el fluir constante del skandha de formaciones como naturaleza permanente, y los skandhas de forma, sensación y pensamiento, que ya han terminado, como impermanentes. Debido a esta especulación de una parte impermanente y una parte permanente, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el tercer camino exterior, la teoría de una parte permanente.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al tiempo y al espacio, esta persona caerá en las cuatro teorías de la finitud (con límites).

Primero, esta persona especula sobre la fuente del nacimiento y su flujo y uso incesantes. Especula que el pasado y el futuro son finitos (con límites), y que la mente continua es infinita (sin límites).

Segundo, esta persona observa ochenta mil eones y ve que antes de ochenta mil eones los seres vivos estaban en silencio, sin oír ni ver. Llama al lugar sin oír ni ver infinito, y al lugar con seres vivos finito.

Tercero, esta persona especula que ‘yo’ lo sé todo y obtengo una naturaleza infinita. Todas las personas están dentro de mi conocimiento, pero yo nunca he conocido su naturaleza de conocimiento. Llama a su ’no obtener una mente infinita’ como poseer una naturaleza finita.

Cuarto, esta persona investiga a fondo el vacío del skandha de formaciones, y basándose en lo que ve, especula con su mente. Dentro del cuerpo de cada ser vivo, calcula que todo es mitad nacimiento y mitad muerte. Concluye que todo en el mundo es mitad finito y mitad infinito. Debido a esta especulación sobre lo finito y lo infinito, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el cuarto camino exterior, que establece la teoría de la finitud.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al conocimiento y la visión, esta persona caerá en los cuatro tipos de teorías invertidas, confusas e inmortales, una especulación falsa y vacía.

Primero, esta persona observa la fuente de la transformación. Ve el lugar de cambio y flujo y lo llama cambio; ve el lugar de continuidad y lo llama constancia; ve el lugar de lo visible y lo llama nacimiento; ve el lugar de lo invisible y lo llama destrucción; en la causa de la continuidad, donde la naturaleza es incesante, lo llama aumento; en la continuidad misma, donde hay separación, lo llama disminución; llama al lugar de nacimiento de cada uno existencia; y al lugar de la muerte mutua nada. Basándose en la razón, observa todo y emplea su mente para formar visiones separadas. Si alguien que busca el Dharma viene a preguntar su significado, responde: ‘Yo ahora nazco y muero, existo y no existo, aumento y disminuyo’. En todo momento habla de manera confusa, haciendo que la persona frente a él olvide las palabras.

Segundo, esta persona contempla atentamente su mente y encuentra que todo es inexistencia mutua, y debido a la inexistencia, obtiene la realización. Si alguien viene a preguntar, solo responde con una palabra, diciendo ‘Nada’. Aparte de ’nada’, no dice nada más.

Tercero, esta persona contempla atentamente su mente y encuentra que todo tiene su lugar, y debido a la existencia, obtiene la realización. Si alguien viene a preguntar, solo responde con una palabra, diciendo ‘Sí’. Aparte de ‘sí’, no dice nada más.

Cuarto, esta persona ve tanto la existencia como la inexistencia. Debido a que su objeto se ramifica, su mente también se confunde. Si alguien viene a preguntar, responde: ‘La existencia es también inexistencia, y dentro de la inexistencia, no es que haya existencia’. Todo es confuso y no permite un cuestionamiento exhaustivo. Debido a esta especulación confusa, vacía y nula, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el quinto camino exterior, las cuatro naturalezas invertidas, la teoría confusa e inmortal de especulación falsa.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al flujo inagotable, esta persona caerá en la inversión de la existencia de forma después de la muerte. O se solidifica en su cuerpo y dice ’la forma soy yo’; o ve que el yo rodea y contiene todas las tierras y dice ‘yo tengo forma’; o ve que los objetos anteriores siguen a mi yo y vuelven, y dice ’la forma me pertenece’; o ve que mi yo depende de la continuidad de las formaciones y dice ‘yo estoy en la forma’. En todas estas especulaciones dice que hay forma después de la muerte. Así, cíclicamente, hay dieciséis casos. A partir de esto, especula que la aflicción última y la Bodhi última, las dos naturalezas, corren paralelas sin tocarse. Debido a esta especulación de que hay existencia después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el sexto camino exterior, que establece la teoría de la existencia de forma después de la muerte en los cinco skandhas.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la forma, la sensación y el pensamiento que ya han sido eliminados, esta persona caerá en la inversión de la ausencia de forma después de la muerte. Ve que la forma ha perecido y la forma no tiene causa; observa que el pensamiento ha perecido y la mente no tiene ataduras; sabe que la sensación ha perecido y no hay conexión posterior. La naturaleza de los skandhas se ha dispersado y desvanecido. Aunque hay funcionamiento fisiológico, sin sensación y pensamiento es igual a la hierba y la madera. Si esta sustancia presente ahora ya no se puede obtener, ¿cómo podría haber alguna forma después de la muerte? Debido a esto, examina y concluye que no hay forma después de la muerte. Así, cíclicamente, hay ocho casos de ausencia de forma. A partir de esto, o especula que el Nirvana, la causa y el efecto, todo es vacío, solo nombres vanos, y que hay una aniquilación última. Debido a esta especulación de que no hay existencia después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el séptimo camino exterior, que establece la teoría de la ausencia de forma después de la muerte en los cinco skandhas.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Puesto que el skandha de formaciones aún existe, pero los skandhas de sensación y pensamiento han perecido, especula sobre la existencia y la inexistencia, y se contradice a sí mismo. Esta persona caerá en la teoría de inversión de ni lo uno ni lo otro después de la muerte. En los skandhas de forma, sensación y pensamiento, ve que hay existencia y no existencia. Dentro del fluir del skandha de formaciones, observa que no hay nada, pero no es inexistencia. Así, cíclicamente, agota los reinos de los skandhas y forma ocho teorías de ’ni lo uno ni lo otro’. Independientemente del caso, dice que después de la muerte no hay ni existencia ni no existencia. Además, debido a que la naturaleza de las formaciones es cambiante, su mente desarrolla una comprensión de que ‘ambas, existencia e inexistencia, son incorrectas’, perdiendo el sentido de la realidad. Debido a esta especulación de ’ni lo uno ni lo otro’ después de la muerte, y puesto que el futuro es oscuro y no se puede decir nada, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el octavo camino exterior, que establece la teoría de ’ni existencia ni no existencia’ después de la muerte en los cinco skandhas.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la existencia posterior, esta persona caerá en las cinco teorías de Nirvana. O considera que el reino del deseo es el verdadero refugio porque ve la brillantez perfecta y la ama; o considera el Primer Dhyana porque su naturaleza está libre de preocupaciones; o el Segundo Dhyana porque su mente está libre de sufrimiento; o el Tercer Dhyana porque está lleno de extrema alegría; o el Cuarto Dhyana porque el sufrimiento y la alegría han desaparecido y no está sujeto al nacimiento y la muerte del samsara. Confundiendo los cielos con eflujos como el estado no condicionado, cree que estos cinco lugares de paz son el refugio supremo. Así, cíclicamente, considera estos cinco lugares como últimos. Debido a esta especulación sobre cinco tipos de Nirvana presente, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el décimo camino exterior, que establece la teoría de cinco tipos de Nirvana presente en los cinco skandhas.

Ananda, estas diez interpretaciones locas de Dhyana aparecen debido a la interacción entre el skandha de formaciones y el esfuerzo de la mente. Los seres vivos son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Cuando estos estados aparecen ante ellos, confunden su confusión con comprensión. Se proclaman sabios, completando una gran mentira, y caerán en el Infierno Incesante. Después de mi extinción, debéis transmitir el corazón del Tathagata a la Era del Fin del Dharma, haciendo que todos los seres vivos despierten a este significado. No dejéis que los demonios de la mente creen un karma profundo. Mantened y proteged a los practicantes, eliminando las visiones equivocadas, y enseñadles a despertar al verdadero significado en cuerpo y mente. En el camino Supremo, no dejéis que se desvíen ni que se contenten con un pequeño logro como suficiente. Actuad como guías puros del Gran Rey del Despertar.

Ananda, aquel buen hombre que cultiva el Samadhi y cuyo skandha de formaciones ha terminado, la naturaleza perturbadora y sutil de todas las cosas mundanas, y el mecanismo de vida compartido, se rompen repentinamente. Los lazos sutiles del pudgala (ser) y las venas profundas de la retribución kármica se cortan. Está a punto de experimentar una gran iluminación en el cielo del Nirvana, como cuando canta el gallo por última vez y al mirar al este ya hay una luz brillante. Sus seis sentidos son vacíos y quietos, sin más correr hacia afuera. Por dentro y por fuera hay una claridad brillante, entrando en lo que no es entrada. Comprende profundamente el origen de la vida de los doce tipos de seres en las diez direcciones, y viendo el origen, no es atraído por ninguna de las clases. Ha obtenido identidad con el reino de las diez direcciones. La luz brillante no se oscurece y se revelan secretos profundos. Esto se llama el reino del skandha de conciencia. Si ha obtenido identidad con lo que atrae a los grupos, y ha logrado el éxito en eliminar las seis puertas (sentidos) y abrirlas a voluntad, de modo que la vista y el oído se conectan y funcionan mutuamente con pureza; y si los mundos de las diez direcciones y su cuerpo y mente son transparentes por dentro y por fuera como el lapislázuli, se llama el fin del skandha de conciencia. Esta persona puede entonces trascender la turbidez de la vida. Contemplando su causa, el pensamiento ilusorio invertido es su base.

Ananda, debes saber que este buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Puede hacer que los sentidos de su cuerpo se separen y se unan, y también tiene una percepción compartida con las diversas clases de seres en las diez direcciones. Su conciencia es clara y fluye, pudiendo entrar en el origen perfecto. Si al volver a su origen, establece una causa de verdadera permanencia y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la causa y a lo causado. Kapila con su ‘verdad oscura’ de Samkhya se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el primer estado: establecer una mente de logro, alcanzar una fruta de retorno, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del camino exterior.

Ananda, además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si al volver a su origen, considera que es su propio cuerpo, y que todos los seres vivos de las doce clases en el espacio vacío fluyen de su cuerpo, dando lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a que ‘puedo hacerlo’. Mahesvara, manifestando un cuerpo infinito, se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el segundo estado: establecer una mente capaz, alcanzar una fruta de habilidad, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del Gran Orgullo Celestial de ‘yo soy omnipresente’.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si al volver a su origen, se apega a ese refugio y sospecha que su cuerpo y mente y el espacio vacío de las diez direcciones surgen de allí, y da lugar a la interpretación de que ese lugar de origen es un cuerpo verdadero y permanente sin nacimiento ni muerte; y si mientras está en el nacimiento y la muerte especula temprano que es permanente, confundido sobre el no-nacimiento y también perdido sobre el nacimiento y la muerte, descansando en una confusión profunda y dando lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la permanencia y la impermanencia. El Dios del Ishvara se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el tercer estado: establecer una mente de dependencia causal, alcanzar una fruta de falsa especulación, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la perfección invertida.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si debido a que su conocimiento es omnipresente y perfecto, basa su interpretación en ese conocimiento y afirma que la hierba y los árboles en las diez direcciones son todos seres sintientes, no diferentes de los humanos; y que la hierba y los árboles se convierten en humanos, y que cuando los humanos mueren vuelven a ser hierba y árboles en las diez direcciones; y si decide que no hay distinción en este conocimiento universal y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego de que el conocimiento es ignorancia. Vasishtha y Senika, quienes sostenían que todo tiene conciencia, se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el cuarto estado: calcular una mente de conocimiento perfecto, alcanzar una fruta de falsedad y error, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del conocimiento invertido.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si ha logrado la conformidad en la interpenetración perfecta de los sentidos, y en esa transformación perfecta busca el brillo del fuego, deleitándose en la pureza del agua, amando el flujo del viento, y observando la realización del polvo, y adora y sirve a cada uno de estos elementos; si establece que estos son la causa fundamental y la permanencia, esta persona caerá en el apego al nacimiento y no nacimiento. Los diversos Kasyapas y Brahmanes que sirven diligentemente al fuego y adoran al agua, buscando salir del nacimiento y la muerte, se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el quinto estado: apegarse a la adoración de cosas, confundir la mente siguiendo los objetos, establecer una causa de búsqueda falsa y buscar una fruta falsa, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la transformación invertida.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si en ese estado perfecto y brillante calcula que dentro de la claridad hay vacío, y para destruir la transformación de las cosas toma la extinción eterna como su refugio, y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la nada. Los del cielo de la no-forma y los Shunyata (vacuistas) se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el sexto estado: una mente perfecta, vacía y nula, alcanzar una fruta de vacuidad y extinción, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la aniquilación.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si en ese estado perfecto y permanente consolida su cuerpo para que sea permanente, igual a la perfección esencial e inmortal, y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego de codiciar lo que no debe codiciarse. Los Asita que buscan larga vida se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el séptimo estado: apegarse a la fuente de la vida, establecer una causa de falsa solidez, buscar frutos de trabajo prolongado, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la falsa prolongación de la vida.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si observa que la vida y la energía vital se interconectan, pero aún queda el trabajo de los sentidos y teme que se agote, y en ese momento se sienta en el Palacio del Loto, manifestando los siete tesoros y aumentando las bellas doncellas, y si se entrega a su mente y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la verdad inexistente. Trakaka se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el octavo estado: establecer una causa de pensamiento incorrecto, establecer un fruto de polvo ardiente, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de los demonios celestiales.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si en la claridad de su vida distingue entre lo refinado y lo burdo, y determina lo verdadero y lo falso, y la retribución de causa y efecto, y solo busca una respuesta respuesta, dando la espalda al camino puro; es decir, ver el sufrimiento, cortar la acumulación, realizar la extinción y cultivar el camino, y habiendo descansado en la extinción no avanza más, y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el estado de Sravaka de naturaleza fija. Los monjes no instruidos y los arrogantes se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el noveno estado: perfeccionar una mente de respuesta refinada, alcanzar una fruta de quietud, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del vacío enredado.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si en la iluminación perfecta, pura y brillante, investiga la profundidad maravillosa y establece el Nirvana, y no avanza más, y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el estado de Pratyekabuddha de naturaleza fija. Aquellos que buscan la iluminación solitaria y no vuelven su mente se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el décimo estado: una mente de iluminación perfecta mezclada, alcanzar una fruta de claridad brillante, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la iluminación perfecta que no transforma.

Ananda, estas diez interpretaciones locas de Dhyana en el camino se deben a confiar en causas equivocadas, o a tomar un logro parcial como una realización completa. Todas ellas aparecen debido a la interacción entre la mente y el skandha de conciencia. Los seres vivos son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Cuando estos estados aparecen ante ellos, cada uno usa lo que ama y descansa en sus viejos hábitos de confusión, tomándolos como el refugio final. Se proclaman a sí mismos como habiendo satisfecho la Bodhi insuperable, completando una gran mentira, convirtiéndose en herejes y demonios, y finalmente cayendo en el Infierno Incesante debido a su karma. Los Sravakas y Pratyekabuddhas no logran avanzar. Debéis mantener la mente en el camino del Tathagata y transmitir este método de Dharma a la Era del Fin del Dharma después de mi extinción, haciendo que todos los seres vivos despierten a este significado. No dejéis que los demonios de las visiones creen su propio hundimiento. Proteged, consolad y salvad, eliminando las causas malignas, y haced que su cuerpo y mente entren en el conocimiento y la visión del Buda. Desde el principio hasta el logro, no dejéis que se encuentren con bifurcaciones en el camino. Este método de Dharma es el que innumerables Tathagatas del pasado, tan numerosos como el polvo en los eones del Ganges, han usado para abrir su mente y obtener el Camino Supremo. Si el skandha de conciencia se agota, entonces tus seis sentidos presentes funcionarán mutuamente. Desde esta función mutua, podrás entrar en la Sabiduría Seca de Diamante del Bodhisattva. La mente esencial, perfecta y brillante se transformará en ella, como el lapislázuli puro que contiene la luna preciosa. Así trascenderás los Diez Etapas de Fe, las Diez Etapas de Morada, las Diez Etapas de Práctica, las Diez Etapas de Dedicación de Méritos y los Cuatro Prácticas Adicionales. Entrarás en las Diez Tierras de Diamante y la Iluminación Igual y Maravillosa del Bodhisattva, entrando en el Mar de Adornos Maravillosos del Tathagata. Completando la Bodhi, volverás a nada que obtener. Este es el camino por el cual los Budas del pasado, a través de Vipassana en Samatha, despertaron y analizaron los asuntos demoníacos sutiles. Cuando el estado demoníaco aparece, puedes reconocerlo, y lavando la suciedad de la mente, no caerás en visiones equivocadas. Los demonios de los skandhas se extinguen, los demonios celestiales se hacen pedazos, los fantasmas y espíritus poderosos huyen aterrorizados, y los espíritus de las montañas y los ríos no vuelven a aparecer. Alcanzarás la Bodhi sin falta, progresando desde lo inferior. En el Gran Nirvana, la mente no se confundirá. Si los seres vivos necios de la Era del Fin no conocen Dhyana y no saben cómo explicar el Dharma, y les gusta cultivar el Samadhi, temo que caigan en caminos equivocados. Debéis aconsejarles de todo corazón que sostengan el Mantra Dharani de la Coronilla del Buda. Si no pueden recitarlo, que lo escriban en la sala de meditación o lo lleven sobre su cuerpo, y ningún demonio podrá moverlos. Debéis respetar a los Tathagatas de las diez direcciones y avanzar hasta el final siguiendo esta última enseñanza.

Ananda se levantó de su asiento, habiendo escuchado la instrucción del Buda, se postró y la recibió con respeto, recordándola sin falta. En medio de la gran asamblea, se dirigió de nuevo al Buda: ‘Como el Buda ha dicho, en los cinco skandhas, cinco tipos de falsedad son la raíz del pensamiento. Nosotros, en nuestro estado ordinario, no hemos recibido la explicación detallada del Tathagata. Además, ¿estos cinco skandhas se eliminan juntos o se extinguen en orden? ¿Cuáles son los límites de estas cinco capas? Solo deseamos que el Tathagata proclame su gran compasión y aclare nuestros ojos y mentes para esta gran asamblea, y sirva como ojos futuros para todos los seres vivos de la Era del Fin’.

El Buda dijo a Ananda: ‘La esencia verdadera, maravillosa y brillante, la iluminación original perfecta y pura, no retiene el nacimiento ni la muerte ni ninguna suciedad, ni siquiera el espacio vacío; todo surge debido al pensamiento ilusorio. Esta esencia verdadera, maravillosa y brillante de la iluminación original, hace surgir falsamente todos los mundos materiales. Como Yajñadatta que se confundió sobre su cabeza y reconoció su sombra, la causa de la falsedad no tiene origen. Establecer una naturaleza de causa y condición dentro del pensamiento ilusorio es confusión; aquellos que se confunden sobre las causas y condiciones lo llaman espontaneidad. La naturaleza del espacio vacío es ilusoria; las causas y condiciones y la espontaneidad son todas especulaciones de la mente falsa de los seres vivos. Ananda, si conoces el origen de la falsedad, hablarás de las causas y condiciones de la falsedad; pero si la falsedad no tiene origen, las causas y condiciones de la falsedad tampoco tienen base. Y mucho menos aquellos que no saben y deducen la espontaneidad. Por lo tanto, el Tathagata te revela que la causa fundamental de los cinco skandhas es el mismo pensamiento ilusorio.

Tu cuerpo primero surgió debido al pensamiento de tus padres. Si tu mente no hubiera tenido ese pensamiento, no habrías venido a transmitir la vida en su pensamiento. Como dije antes, cuando la mente piensa en vinagre, se produce saliva en la boca; cuando la mente piensa en subir a una altura, se siente dolor en las plantas de los pies. Aunque no haya un precipicio ni vinagre presente, tu cuerpo no es del mismo tipo que la falsedad, entonces ¿cómo podría salir agua de la boca por hablar de vinagre? Por lo tanto, debes saber que tu cuerpo físico actual se llama el primer pensamiento ilusorio, firme y sólido. Y este pensamiento de subir a una altura puede hacer que tu cuerpo sienta realmente dolor. Debido a que el sentimiento surge y mueve el cuerpo físico, ahora eres impulsado por dos manifestaciones: lo favorable y lo adverso. Esto se llama el segundo pensamiento ilusorio, vacío y brillante. Debido a tus pensamientos y preocupaciones que mueven tu cuerpo físico - si el cuerpo no fuera del mismo tipo que los pensamientos, ¿qué causa tendría tu cuerpo para tomar varias formas siguiendo tus pensamientos? La mente surge y la forma toma, correspondiendo con el pensamiento. Despierto es pensamiento, dormido es sueño. Entonces, tu pensamiento agita las emociones falsas. Esto se llama el tercer pensamiento ilusorio, de fusión y penetración. La transformación fisiológica no se detiene, moviéndose secreta y continuamente. Las uñas crecen, el pelo sale, la energía se agota y el rostro se arruga. Día y noche se reemplazan sin que te des cuenta. Ananda, si esto no eres tú, ¿por qué cambia tu cuerpo? Si eres tú, ¿por qué no eres consciente de ello? Por lo tanto, tus formaciones fluyen en cada pensamiento sin detenerse. Esto se llama el cuarto pensamiento ilusorio, oculto y oscuro. Además, tu esencia brillante y tranquila, que es inamovible, no va más allá de ver, oír, sentir y saber en el cuerpo. Si fuera verdaderamente esencia verdadera y no permitiera hábitos falsos, ¿por qué, habiendo visto un objeto extraño en años pasados, y habiéndolo olvidado por completo con el paso del tiempo, si de repente lo volvieras a ver, lo recordarías claramente y no lo habrías perdido? Entonces, en esta esencia tranquila e inamovible, ¿qué cálculo hay de que sea permeada por pensamientos en cada momento? Ananda, debes saber que esta tranquilidad no es verdadera, es como el agua que fluye rápidamente y parece tranquila; que fluya rápido y no se vea no significa que no fluya. Si no fuera la raíz del pensamiento, ¿cómo podría recibir los hábitos del pensamiento? Si tus seis sentidos no se abrieran y unieran mutuamente, este pensamiento ilusorio no tendría momento de extinción. Por lo tanto, tus hábitos actuales de ver, oír, sentir y saber están ensartados en él, y dentro de esa claridad tranquila hay una vacuidad ilusoria. Este es el quinto pensamiento ilusorio, sutil, refinado e invertido.

Ananda, estos cinco skandhas de apego están formados por cinco pensamientos ilusorios. Si quieres conocer la profundidad y superficialidad de sus causas y límites: solo la forma y el vacío son los límites de la forma; solo el contacto y la separación son los límites de la sensación; solo recordar y olvidar son los límites del pensamiento; solo la extinción y el nacimiento son los límites de las formaciones; y la entrada tranquila y la unión en la tranquilidad son los límites de la conciencia. Estos cinco orígenes de los skandhas surgen superpuestos. El nacimiento se debe a la conciencia, y la extinción se elimina desde la forma. En principio, se realiza repentinamente, y al realizarse se eliminan todos juntos; en la práctica, no se eliminan repentinamente, sino que se agotan en orden. Ya te he mostrado los nudos en la toalla de Kappina, ¿qué es lo que no entiendes para preguntar de nuevo? Debes abrir tu mente a este origen del pensamiento ilusorio y transmitirlo a los practicantes en la futura Era del Fin del Dharma, para que reconozcan la falsedad y desarrollen un profundo disgusto por ella, y sepan que hay Nirvana y no se apeguen a los tres reinos’.

Ananda, si hubiera una persona que llenara el espacio vacío de las diez direcciones con los siete tesoros, y los ofreciera a los Budas tan numerosos como el polvo, sirviéndoles y haciendo ofrendas sin un momento de vacío en su mente. ¿Qué piensas? ¿Obtendría mucha fortuna esta persona por esta causa de dar a los Budas?

Ananda respondió: ‘El espacio vacío es infinito y los tesoros son ilimitados. Antiguamente, hubo un ser que ofreció al Buda siete monedas y, aun sacrificando su cuerpo, obtuvo la posición de un Rey que Gira la Rueda. Cuánto más ahora que el espacio vacío está lleno y se ofrecen tesoros a todas las tierras de Buda. Incluso si pensáramos en ello durante eones inagotables, no podríamos comprenderlo. ¿Cómo podría tener límites esta fortuna?’

El Buda dijo a Ananda: ‘Las palabras de los Budas Tathagatas no son falsas. Si hubiera otra persona que hubiera cometido los cuatro parajikas y los diez parajikas, y en un instante hubiera pasado por los infiernos Avici de esta y otras direcciones, sin dejar de pasar por ninguno de los infiernos de las diez direcciones hasta agotarlos. Si esta persona pudiera, en un solo pensamiento, exponer este método de Dharma a aquellos que no han aprendido en el final del eón, sus obstáculos de pecado se disolverían en respuesta a ese pensamiento, y las causas de sufrimiento del infierno se convertirían en una tierra de paz y felicidad. La fortuna que obtendría superaría a la de la persona anterior que dio ofrendas, cien veces, mil veces, diez mil millones de veces, e incluso más allá de lo que los números y las analogías pueden alcanzar. Ananda, si hay seres vivos que pueden recitar este Sutra y sostener este Mantra, como he explicado ampliamente durante eones inagotables. Si siguen mis enseñanzas y practican el camino, alcanzarán la Bodhi directamente y no habrá más karma demoníaco.’

Después de que el Buda hubo hablado este Sutra, los monjes y monjas, los laicos y laicas, todos los seres mundanos, dioses, humanos, asuras, y los Bodhisattvas, Sravakas, Pratyekabuddhas, inmortales sagrados y jóvenes de otras direcciones, junto con los poderosos fantasmas y espíritus que acababan de despertar su determinación, todos se regocijaron grandemente, hicieron reverencias y se retiraron.

Traducción al Lenguaje Coloquial del Décimo Volumen del Sutra Shurangama

Ananda, aquel buen hombre que cultiva el Samadhi y cuyo skandha de formaciones ha terminado, sus sueños habituales desaparecen y es el mismo despierto o dormido. Su conciencia es brillante, vacía y quieta, como un cielo despejado, sin más sombras pesadas de polvo sensorial pasado. Al observar las montañas y ríos del mundo y la gran tierra, son como reflejos brillantes en un espejo; vienen sin adherirse y pasan sin dejar rastro. Recibe pasivamente los reflejos, libre de viejos hábitos, y solo permanece la esencia verdadera única. El origen del nacimiento y la muerte se revela desde aquí. Ve a todos los doce tipos de seres vivos en las diez direcciones, agotando sus clases. Aunque no comprende los orígenes de sus vidas individuales, ve la base común de su nacimiento, que es como espejismos brillantes y perturbadores, el pivote último de las raíces y el polvo sensorial ilusorios. Esto se llama el reino del skandha de formaciones. Si esta naturaleza original brillante y perturbadora vuelve a su claridad original y los hábitos originales cesan, como las olas que se calman y se convierten en agua clara, se llama el fin del skandha de formaciones. Esta persona puede entonces trascender la turbidez de los seres vivos. Contemplando su causa, el pensamiento ilusorio oculto es su base.

Ananda, déjame contarte una historia interesante. Había una vez un buen practicante que trabajaba duro cultivando el Samadhi. Cuando su skandha de pensamiento se eliminó, ocurrieron algunos cambios maravillosos.

La gente común tiene todo tipo de imaginaciones extrañas cuando sueña, pero este practicante era diferente. Sus sueños desaparecieron, y su estado mental era el mismo tanto durmiendo como despierto. Su conciencia se volvió clara y pacífica, como un cielo despejado, sin más pensamientos pesados ni preocupaciones. Cuando observaba las montañas, los ríos y la tierra en el mundo, todo era tan claro como un reflejo en un espejo. Ninguna escena dejaba rastro en su mente, al igual que el viento que pasa sobre el agua, va y viene sin dejar rastro.

La mente de este practicante se volvió tan pura que solo quedó el espíritu más auténtico. Comenzó a ver el origen de la vida, como si se levantara un velo misterioso. Podía ver todas las vidas en los mundos de las diez direcciones, y aunque no entendía completamente el origen de cada vida, vio la fuente común de todas las vidas. Esta fuente era como una luz flotante, clara pero ligeramente perturbada, la raíz de toda vida.

El practicante continuó cultivando profundamente, y finalmente su mente se volvió como la superficie de un lago en calma, sin una sola onda. En este momento, finalmente trascendió la turbidez de los seres vivos y vio a través de la naturaleza de todas las ilusiones.

Ananda, debes saber que cuando este buen hombre ha obtenido un entendimiento correcto en Samatha y su mente está concentrada y brillante, las diez categorías de demonios celestiales no pueden aprovecharse de él. Entonces puede investigar a fondo el origen de las clases de seres vivos. Cuando el origen del nacimiento se revela dentro de estas clases, contempla la fuente de esa perturbación sutil, clara y completa. Si comienza a especular dentro de ese origen completo, esta persona caerá en las dos teorías de ausencia de causa.

Ananda, debes saber que cuando los buenos practicantes cultivan correctamente el Samatha, sus mentes se vuelven firmes y brillantes. En este momento, incluso las diez clases de demonios celestiales no pueden perturbarlos.

Sin embargo, cuando comienzan a profundizar en el origen de la vida, algunos pueden tener pensamientos equivocados durante este proceso. Pueden malinterpretar esa fuente de vida pura pero ligeramente perturbada y comenzar a especular y calcular. Si hacen esto, caerán en el concepto erróneo de las ‘dos teorías de ausencia de causa’.

Primero, esta persona ve que no hay causa original. ¿Por qué? Esta persona ha destruido completamente el mecanismo del nacimiento. Confiando en los ochocientos méritos del órgano del ojo, ve a todos los seres vivos en los ochenta mil eones, fluyendo en el ciclo del karma, muriendo aquí y naciendo allá. Viendo a los seres vivos reencarnar en esos lugares, pero sin ver nada más allá de los ochenta mil eones, llega a esta comprensión: ‘Todos los seres vivos en las diez direcciones de este mundo han existido sin causa desde hace ochenta mil eones’. Debido a esta especulación, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi.

El Buda continuó explicando las ‘dos teorías de ausencia de causa’, que son dos puntos de vista erróneos. El primer punto de vista erróneo: ‘Teoría de ausencia de causa original’. Algunos practicantes ven el origen de la vida y pueden ver la reencarnación de los seres vivos durante los últimos ochenta mil eones. Ven a los seres vivos nacer y morir en diferentes mundos, pero no saben nada sobre lo que sucedió antes de los ochenta mil eones.

Así que tienen una idea equivocada: ‘Estos seres vivos han existido naturalmente desde hace ochenta mil eones, sin ninguna razón’. Debido a esta especulación errónea, pierden la sabiduría correcta, se convierten en herejes y pierden la naturaleza Bodhi.

Segundo, esta persona ve que no hay causa final. ¿Por qué? Puesto que ha visto la raíz del nacimiento, sabe que los humanos dan a luz a humanos y comprende que las aves dan a luz a aves. Los cuervos siempre han sido negros y las garzas siempre han sido blancas. Los humanos y los dioses se mantienen erguidos, y los animales se mueven horizontalmente. La blancura no se logra lavando, y la negrura no se hace tiñendo. No ha habido cambios en ochenta mil eones. Ahora que esta forma termina, será lo mismo. Y puesto que nunca he visto la Bodhi, ¿cómo podría haber tal cosa como alcanzar la Bodhi? Debes saber que hoy todas las cosas materiales originalmente no tienen causa. Debido a esta especulación, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el primer camino exterior, que establece la teoría de la ausencia de causa.

El segundo punto de vista erróneo: ‘Teoría de ausencia de causa final’. Otros practicantes, después de ver el origen de la vida, descubrieron algunos fenómenos interesantes: los humanos dan a luz a humanos, las aves dan a luz a aves. Los cuervos siempre son negros, las garzas blancas siempre son blancas. Los humanos y los dioses siempre caminan erguidos, los animales siempre se arrastran. Estas características parecen no haber cambiado en ochenta mil eones.

Entonces pensaron: ‘Dado que estas cosas nunca han cambiado, ¿convertirse en Buda es probablemente imposible también?’

Llegaron a esta conclusión: ‘Todas las cosas ahora no tienen causa, todo es naturalmente así’. Ambos puntos de vista son incorrectos. Debido a estas especulaciones erróneas, estos practicantes pierden la sabiduría correcta, se convierten en herejes y pierden la naturaleza Bodhi. El Buda dijo que este es el primer tipo de teoría de ausencia de causa de los herejes.

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, mira, hay muchas trampas en el camino del cultivo. Debemos estar vigilantes y no dejarnos confundir por fenómenos superficiales. La verdadera sabiduría es ver a través de la verdad detrás de estos fenómenos’.

Ananda, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y brillante, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si comienza a especular dentro de esa constancia circular, esta persona caerá en las cuatro teorías de la permanencia omnipresente.

El Buda continuó hablando sobre las trampas que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Sin embargo, algunas personas, al observar esta fuente perfecta y permanente, comienzan a tener pensamientos descabellados y, como resultado, caen en la trampa de las “cuatro teorías de la permanencia omnipresente”.’

‘¿Qué son las cuatro teorías de la permanencia omnipresente?’, preguntó Ananda con curiosidad.

Primero, esta persona investiga la naturaleza de la mente y su objeto y encuentra que ambos no tienen causa. A través de su cultivo, sabe que en veinte mil eones, todos los seres vivos en las diez direcciones experimentan nacimiento y muerte en un ciclo interminable sin dispersarse, y cuenta esto como permanencia.

El Buda sonrió y explicó: ‘El primer punto de vista erróneo: algunos practicantes observan que durante veinte mil eones, el nacimiento y la muerte de todos los seres vivos continúan en un ciclo interminable y nunca han desaparecido. Así que piensan que este ciclo es eterno e inmutable.’

Segundo, esta persona investiga la naturaleza de los cuatro elementos y su permanencia. A través de su cultivo, sabe que en cuarenta mil eones, todo el nacimiento y la muerte de los seres vivos en las diez direcciones son constantes en sustancia y nunca se dispersan, y cuenta esto como permanencia.

‘El segundo punto de vista erróneo: Otros practicantes observaron los cuatro elementos de tierra, agua, fuego y aire que componen a los seres vivos durante un período de cuarenta mil eones, y parecía que siempre habían existido y nunca desaparecido. Así que pensaron que estos cuatro elementos eran eternos e inmutables.’

Tercero, esta persona investiga a fondo los seis órganos de los sentidos, la facultad receptiva del manas y la fuente del origen en la conciencia mental, y encuentra que su naturaleza es constante. A través de su cultivo, sabe que en ochenta mil eones, todos los seres vivos giran en ciclos sin perderse, existiendo permanentemente desde el principio, y al investigar esta naturaleza inagotable, la cuenta como permanencia.

‘El tercer punto de vista erróneo: Algunos practicantes observaron que durante ochenta mil eones, los seis sentidos de los seres vivos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente), el Manas (la séptima conciencia) y el Alaya (la octava conciencia) parecían haber existido siempre y nunca desaparecido. Así que pensaron que estas conciencias eran eternas e inmutables.’

El Buda hizo una pausa, y luego continuó: ‘Estos practicantes, habiendo visto algunos fenómenos que no han cambiado durante mucho tiempo, creyeron erróneamente que estos fenómenos eran eternos.

Pero pasaron por alto un hecho importante: incluso un tiempo muy largo no es igual a la eternidad.’

El Buda dijo con seriedad: ‘Ananda, recuerda, la verdadera sabiduría no es simplemente observar los fenómenos, sino ver a través de la verdad detrás de ellos. No podemos pensar que las cosas son eternas solo porque vemos que no han cambiado en mucho tiempo. Tal pensamiento nos hará perder el camino e impedirá que comprendamos verdaderamente la naturaleza del mundo.’

Cuarto, puesto que esta persona ha agotado la fuente del pensamiento, no hay más fluir, detenerse u operar en su funcionamiento fisiológico. La mente de pensamiento de nacimiento y destrucción ha cesado para siempre, y dentro de esa razón, naturalmente se convierte en no-nacimiento y no-destrucción. Debido a esta especulación de la mente, lo cuenta como permanencia. Debido a esta especulación de permanencia, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el segundo camino exterior, que establece la teoría de la permanencia circular.

El Buda continuó describiendo el cuarto punto de vista erróneo, diciendo: ‘También hay algunos practicantes que observaron que su imaginación se había detenido por completo y el funcionamiento de la vida parecía haber cesado. Pensaron que los pensamientos de nacimiento y muerte habían desaparecido para siempre, y que lo que quedaba era solo una esencia de no-nacimiento y no-muerte. Así que pensaron que este estado era eterno.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas, debido a esta especulación incorrecta, perdieron la sabiduría correcta, se convirtieron en herejes y perdieron la naturaleza Bodhi. Esta es la teoría de la permanencia circular del segundo camino exterior.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al yo y a los demás, esta persona caerá en las cuatro visiones invertidas, la teoría de una parte impermanente y una parte permanente.

Luego, el Buda habló sobre otro punto de vista erróneo: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Pero cuando comienzan a compararse a sí mismos con los demás, caen en la trampa de las “cuatro visiones invertidas”, pensando que algunas cosas son eternas y otras son impermanentes.’

Primero, esta persona observa que su mente maravillosa y brillante impregna los mundos de las diez direcciones, y la considera como el yo espiritual supremo y sereno. A partir de esto, especula que ‘yo’ impregno las diez direcciones, brillante e inmóvil, y que todos los seres vivos nacen y mueren dentro de mi mente. Por lo tanto, mi naturaleza mental se llama permanente, y aquellos que nacen y mueren son verdaderamente de naturaleza impermanente.

La primera visión invertida:

‘Algunos practicantes observan que su mente impregna los mundos de las diez direcciones, clara y brillante. Piensan que este es el Ser Divino supremo. Creen que su mente es eterna e inmutable, mientras que otros seres vivos nacen y mueren dentro de su mente, y por lo tanto son impermanentes.’

Segundo, esta persona no observa su propia mente, sino que observa los países de las diez direcciones tan numerosos como las arenas del Ganges. Ve que los lugares donde los eones son destruidos se llaman de naturaleza impermanente última, y los lugares donde los eones no son destruidos se llaman de naturaleza permanente última.

La segunda visión invertida:

‘Algunos practicantes no observan sus propias mentes, sino que observan innumerables mundos en las diez direcciones. Ven que algunos mundos están siendo destruidos y piensan que esos son impermanentes; ven que algunos mundos no están siendo destruidos y piensan que esos son eternos.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Mira, Ananda, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Solo vieron una parte de la verdad y pensaron que lo entendían todo. No se dieron cuenta de que en este mundo, nada es verdaderamente eterno e inmutable, y nada es completamente impermanente. La verdadera sabiduría es comprender la interconexión y la naturaleza cambiante de todas las cosas.’

Tercero, esta persona observa por separado su propia mente, y la encuentra fina, sutil y densa, como partículas de polvo. Fluye a través de las diez direcciones sin que su naturaleza cambie, capaz de hacer que este cuerpo nazca y muera. Su naturaleza indestructible se llama mi naturaleza permanente, y todo nacimiento y muerte que fluye de mí se llama naturaleza impermanente.

La tercera visión invertida:

El Buda dijo: ‘Algunos practicantes observan sus propias mentes y encuentran que son finas y sutiles, como polvo. Creen que esta mente puede fluir a través de los mundos de las diez direcciones sin cambiar nunca. Sienten que esta mente puede hacer que el cuerpo nazca y muera, por lo que piensan que la mente es eterna, mientras que la vida y la muerte son impermanentes.’

Cuarto, esta persona sabe que el skandha de pensamiento ha terminado y ve el fluir del skandha de formaciones. Cuenta el fluir constante del skandha de formaciones como naturaleza permanente, y los skandhas de forma, sensación y pensamiento, que ya han terminado, como impermanentes. Debido a esta especulación de una parte impermanente y una parte permanente, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el tercer camino exterior, la teoría de una parte permanente.

La cuarta visión invertida:

El Buda continuó: ‘También hay algunos practicantes que descubren que su imaginación ha desaparecido, pero el impulso de la acción continúa. Consideran que este impulso constante de acción es eterno, mientras que la forma, la sensación y el pensamiento que han desaparecido son impermanentes.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas, debido a este juicio erróneo, piensan que algunas cosas son eternas y otras son impermanentes. Como resultado, pierden el rumbo, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes. Esta es la teoría de una parte permanente del tercer camino exterior.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al tiempo y al espacio, esta persona caerá en las cuatro teorías de la finitud (con límites).

Luego, el Buda habló sobre otro punto de vista erróneo:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Pero cuando comienzan a pensar en el alcance del mundo, caen en la trampa de las “cuatro teorías de la finitud”.’

‘¿Qué son las cuatro teorías de la finitud?’, preguntó Ananda con curiosidad.

El Buda sonrió y dijo: ‘Esta es una comprensión errónea que algunos practicantes tienen sobre el alcance del mundo. Tratan de determinar si el mundo es finito o infinito, pero de hecho, ninguno de ellos ve la imagen completa de la verdad.’

El Buda hizo una pausa, y luego continuó: ‘Ananda, recuerda, la verdad a menudo no es blanco o negro. La naturaleza del mundo es compleja, y no podemos decir simplemente que es finito o infinito. La verdadera sabiduría es comprender la interconexión del mundo, no tratar de definirlo.’

Primero, esta persona especula sobre la fuente del nacimiento y su flujo y uso incesantes. Especula que el pasado y el futuro son finitos (con límites), y que la mente continua es infinita (sin límites).

El Buda continuó explicando las ‘cuatro teorías de la finitud’; la primera teoría de la finitud:

El Buda dijo: ‘Algunos practicantes creen que la fuente de la vida fluye sin cesar. Ven el pasado y el futuro como limitados (finitos), pero ven la conciencia continua como ilimitada (infinita).’

Segundo, esta persona observa ochenta mil eones y ve que antes de ochenta mil eones los seres vivos estaban en silencio, sin oír ni ver. Llama al lugar sin oír ni ver infinito, y al lugar con seres vivos finito.

La segunda teoría de la finitud:

‘Algunos practicantes observan lo que sucedió hace ochenta mil eones’, continuó el Buda, ‘y descubren que antes de eso, parecía no haber vida. Así que piensan que el lugar sin vida es infinito, y el lugar con vida es finito.’

Tercero, esta persona especula que ‘yo’ lo sé todo y obtengo una naturaleza infinita. Todas las personas están dentro de mi conocimiento, pero yo nunca he conocido su naturaleza de conocimiento. Llama a su ’no obtener una mente infinita’ como poseer una naturaleza finita.

La tercera teoría de la finitud:

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes creen que su conocimiento es infinito. Sienten que el conocimiento de todos los demás está dentro de su propio alcance cognitivo, pero ellos no conocen la naturaleza del conocimiento de los demás. Por lo tanto, piensan que el conocimiento de los demás es finito, y solo su propio conocimiento es infinito.’

Cuarto, esta persona investiga a fondo el vacío del skandha de formaciones, y basándose en lo que ve, especula con su mente. Dentro del cuerpo de cada ser vivo, calcula que todo es mitad nacimiento y mitad muerte. Concluye que todo en el mundo es mitad finito y mitad infinito. Debido a esta especulación sobre lo finito y lo infinito, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el cuarto camino exterior, que establece la teoría de la finitud.

La cuarta teoría de la finitud:

El Buda dijo: ‘También hay algunos practicantes que observan profundamente la vacuidad del skandha de formaciones, y luego usan su propio entendimiento para especular. Creen que dentro del cuerpo de cada persona, la mitad está naciendo y la otra mitad está muriendo. Generalizan esta idea a todo el mundo, pensando que la mitad del mundo es finita y la otra mitad es infinita.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas, debido a este juicio erróneo, piensan que el mundo es finito o infinito. Como resultado, pierden el rumbo, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes. Esta es la cuarta teoría de la finitud de los herejes.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Ananda, mira, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Intentan usar el conocimiento limitado para comprender el universo infinito. No se dan cuenta de que la naturaleza del mundo trasciende conceptos como finito e infinito.’

El Buda concluyó: ‘La verdadera sabiduría es comprender que nuestra cognición es limitada, y que la naturaleza del mundo es difícil de definir con conceptos simples. Debemos mantener una actitud humilde y abierta, aprendiendo y explorando constantemente, en lugar de apresurarnos a sacar conclusiones.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al conocimiento y la visión, esta persona caerá en los cuatro tipos de teorías invertidas, confusas e inmortales, una especulación falsa y vacía.

El Buda continuó hablando sobre las trampas que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Pero cuando comienzan a especular sobre su propio conocimiento y visión, caen en la trampa de las “cuatro teorías invertidas” y generan pensamientos extraños y confusos.’

Primero, esta persona observa la fuente de la transformación. Ve el lugar de cambio y flujo y lo llama cambio; ve el lugar de continuidad y lo llama constancia; ve el lugar de lo visible y lo llama nacimiento; ve el lugar de lo invisible y lo llama destrucción; en la causa de la continuidad, donde la naturaleza es incesante, lo llama aumento; en la continuidad misma, donde hay separación, lo llama disminución; llama al lugar de nacimiento de cada uno existencia; y al lugar de la muerte mutua nada. Basándose en la razón, observa todo y emplea su mente para formar visiones separadas. Si alguien que busca el Dharma viene a preguntar su significado, responde: ‘Yo ahora nazco y muero, existo y no existo, aumento y disminuyo’. En todo momento habla de manera confusa, haciendo que la persona frente a él olvide las palabras.

La primera inversión:

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes observan los cambios en las cosas, llamando al flujo “cambio” y a la continuidad “constancia”. Llaman a lo que se puede ver “nacimiento” y a lo que no se puede ver “destrucción”. También han creado conceptos como “aumento”, “disminución”, “existencia” y “nada”. Cuando alguien les pregunta, sus respuestas son siempre confusas, diciendo cosas como “tanto naciendo como muriendo”, “tanto existiendo como no existiendo”, “tanto aumentando como disminuyendo”, dejando a quien pregunta completamente desconcertado.’

Segundo, esta persona contempla atentamente su mente y encuentra que todo es inexistencia mutua, y debido a la inexistencia, obtiene la realización. Si alguien viene a preguntar, solo responde con una palabra, diciendo ‘Nada’. Aparte de ’nada’, no dice nada más.

La segunda inversión:

El Buda continuó: ‘Algunos practicantes observan sus mentes cuidadosamente y encuentran que muchas cosas no existen. Así que, cuando alguien hace una pregunta, solo responden con la palabra “Nada” y no dicen nada más.’

Tercero, esta persona contempla atentamente su mente y encuentra que todo tiene su lugar, y debido a la existencia, obtiene la realización. Si alguien viene a preguntar, solo responde con una palabra, diciendo ‘Sí’. Aparte de ‘sí’, no dice nada más.

La tercera inversión:

El Buda dijo: ‘También hay algunos practicantes que observan sus mentes y encuentran que muchas cosas existen. Así que, cuando alguien hace una pregunta, solo responden con la palabra “Sí” y no dicen nada más.’

Cuarto, esta persona ve tanto la existencia como la inexistencia. Debido a que su objeto se ramifica, su mente también se confunde. Si alguien viene a preguntar, responde: ‘La existencia es también inexistencia, y dentro de la inexistencia, no es que haya existencia’. Todo es confuso y no permite un cuestionamiento exhaustivo. Debido a esta especulación confusa, vacía y nula, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el quinto camino exterior, las cuatro naturalezas invertidas, la teoría confusa e inmortal de especulación falsa.

La cuarta inversión:

El Buda dijo: ‘Finalmente, algunos practicantes ven tanto “la existencia” como “la nada”, y como resultado se confunden aún más. Cuando alguien hace una pregunta, sus respuestas se vuelven muy confusas, diciendo cosas como “la existencia es también la nada”, “dentro de la nada no es que haya existencia”, lo cual es completamente incomprensible.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas, debido a esta especulación incorrecta, han producido pensamientos confusos e ilusorios. Como resultado, perdieron el rumbo, perdieron la sabiduría correcta y se convirtieron en herejes. Esta es la naturaleza invertida del quinto camino exterior, produjeron algunas ideas extrañas y confusas.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Ananda, mira, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Se basan demasiado en su propio razonamiento, pero ignoran la experiencia real. La verdadera sabiduría no proviene de conceptos complejos o puntos de vista extremos, sino de la comprensión directa y la experiencia de la realidad. Debemos mantener una mente abierta y no estar atados por nuestros propios pensamientos.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al flujo inagotable, esta persona caerá en la inversión de la existencia de forma después de la muerte. O se solidifica en su cuerpo y dice ’la forma soy yo’; o ve que el yo rodea y contiene todas las tierras y dice ‘yo tengo forma’; o ve que los objetos anteriores siguen a mi yo y vuelven, y dice ’la forma me pertenece’; o ve que mi yo depende de la continuidad de las formaciones y dice ‘yo estoy en la forma’. En todas estas especulaciones dice que hay forma después de la muerte. Así, cíclicamente, hay dieciséis casos. A partir de esto, especula que la aflicción última y la Bodhi última, las dos naturalezas, corren paralelas sin tocarse. Debido a esta especulación de que hay existencia después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el sexto camino exterior, que establece la teoría de la existencia de forma después de la muerte en los cinco skandhas.

El Buda continuó hablando sobre las trampas que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Pero cuando comienzan a pensar en el flujo interminable de la vida, tienen algunas ideas extrañas.’

‘Sexto camino exterior: Teoría de la existencia después de la muerte’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes creen que habrá alguna forma de existencia después de la muerte. Tienen todo tipo de ideas, como:

‘Mi cuerpo soy yo mismo’
‘Mi existencia abarca todo el país’
‘Todo lo externo me sigue’
‘Yo existo dentro del cuerpo’

Hay un total de dieciséis variaciones de estas ideas. Creen que la aflicción y la Bodhi coexisten y no tienen nada que ver la una con la otra. Debido a esta idea equivocada, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la forma, la sensación y el pensamiento que ya han sido eliminados, esta persona caerá en la inversión de la ausencia de forma después de la muerte. Ve que la forma ha perecido y la forma no tiene causa; observa que el pensamiento ha perecido y la mente no tiene ataduras; sabe que la sensación ha perecido y no hay conexión posterior. La naturaleza de los skandhas se ha dispersado y desvanecido. Aunque hay funcionamiento fisiológico, sin sensación y pensamiento es igual a la hierba y la madera. Si esta sustancia presente ahora ya no se puede obtener, ¿cómo podría haber alguna forma después de la muerte? Debido a esto, examina y concluye que no hay forma después de la muerte. Así, cíclicamente, hay ocho casos de ausencia de forma. A partir de esto, o especula que el Nirvana, la causa y el efecto, todo es vacío, solo nombres vanos, y que hay una aniquilación última. Debido a esta especulación de que no hay existencia después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el séptimo camino exterior, que establece la teoría de la ausencia de forma después de la muerte en los cinco skandhas.

‘Séptimo camino exterior: Teoría de la no-existencia después de la muerte’

El Buda continuó: ‘También hay algunos practicantes que observan que la forma, la sensación y el pensamiento desaparecen, por lo que piensan que nada existirá después de la muerte. Sus ideas son así:

Si el cuerpo desaparece, no hay base para la existencia
Si los pensamientos desaparecen, la mente no tiene dónde apoyarse
Si las sensaciones desaparecen, no hay continuidad

Piensan que incluso si hay vida, sin sentimientos y pensamientos, es lo mismo que la hierba y los árboles. Como no pueden ver estas cosas ahora, es aún más imposible que existan después de la muerte. Hay ocho manifestaciones diferentes de esta idea. Incluso piensan que el Nirvana y el Karma están vacíos, solo nombres. Debido a esta idea equivocada, también pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Mira, Ananda, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Están demasiado apegados a lo que sucederá después de la muerte e ignoran la práctica presente. Algunos piensan que hay algún tipo de existencia después de la muerte, algunos piensan que no hay nada después de la muerte. Pero la verdadera sabiduría no proviene de adivinar sobre lo desconocido, sino de la comprensión y experiencia directa de la realidad.’

El Buda concluyó: ‘Recuerda, la verdad de la vida trasciende conceptos como existencia y no existencia. No debemos estar atados por estos conceptos, sino esforzarnos por comprender la naturaleza de la vida. Lo importante es cómo vivimos en el momento presente, cómo practicamos, no enfocarnos demasiado en lo que sucede después de la muerte.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Puesto que el skandha de formaciones aún existe, pero los skandhas de sensación y pensamiento han perecido, especula sobre la existencia y la inexistencia, y se contradice a sí mismo. Esta persona caerá en la teoría de inversión de ni lo uno ni lo otro después de la muerte. En los skandhas de forma, sensación y pensamiento, ve que hay existencia y no existencia. Dentro del fluir del skandha de formaciones, observa que no hay nada, pero no es inexistencia. Así, cíclicamente, agota los reinos de los skandhas y forma ocho teorías de ’ni lo uno ni lo otro’. Independientemente del caso, dice que después de la muerte no hay ni existencia ni no existencia. Además, debido a que la naturaleza de las formaciones es cambiante, su mente desarrolla una comprensión de que ‘ambas, existencia e inexistencia, son incorrectas’, perdiendo el sentido de la realidad. Debido a esta especulación de ’ni lo uno ni lo otro’ después de la muerte, y puesto que el futuro es oscuro y no se puede decir nada, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el octavo camino exterior, que establece la teoría de ’ni existencia ni no existencia’ después de la muerte en los cinco skandhas.

El Buda continuó hablando sobre las trampas que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, sigamos hablando de aquellos que pierden el rumbo en su práctica.’

‘El octavo camino exterior: La teoría de ni lo uno ni lo otro después de la muerte’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes observan que el skandha de formaciones todavía existe, pero el skandha de sensación y el skandha de pensamiento han desaparecido. Comienzan a pensar tanto en la existencia como en la no existencia, y terminan confundiéndose a sí mismos. Sus ideas son así:

En la forma, sensación y pensamiento, ven tanto existencia como no existencia
En el fluir de las formaciones, observan que no es ni la nada ni la no-nada

Hay ocho manifestaciones diferentes de esta idea contradictoria. Dicen que después de la muerte no es ni con forma ni sin forma. Como ven que todo cambia, piensan que no es ni existencia ni no existencia, ni ilusorio ni real. Incapaces de determinar el estado después de la muerte, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la inexistencia posterior, esta persona caerá en las siete teorías de aniquilación. Especula que la extinción ocurre cuando el cuerpo muere, o cuando el deseo se agota, o cuando el sufrimiento se agota, o cuando la felicidad se agota, o cuando la renuncia extrema se agota. Así, cíclicamente, agota los siete estados, y viendo que perecen ante sus ojos, concluye que no hay nada más después de la extinción. Debido a esta especulación de aniquilación después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el noveno camino exterior, que establece la teoría de la aniquilación después de la muerte en los cinco skandhas.

‘El noveno camino exterior: Teoría de la aniquilación después de la muerte’

El Buda continuó: ‘También hay algunos practicantes que creen que todo será aniquilado después de la muerte. Tienen siete ideas diferentes:

Cuando el cuerpo se extingue, no queda nada
Cuando el deseo se agota, no queda nada
Cuando el sufrimiento se agota, no queda nada
Cuando el placer extremo se agota, no queda nada
Después del desapego extremo, no queda nada

Ellos piensan que lo que se puede ver ahora desaparecerá, y después de desaparecer, no habrá nada. Debido a esta idea equivocada, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Ananda, mira, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Están demasiado apegados a lo que sucederá después de la muerte e ignoran la práctica presente. Algunos piensan que no es ni existencia ni no existencia después de la muerte, algunos piensan que todo será aniquilado. Pero la verdadera sabiduría no proviene de adivinar sobre lo desconocido, sino de la comprensión directa y la experiencia de la realidad.’

El Buda concluyó: ‘Recuerda, la verdad de la vida trasciende estos conceptos. No debemos estar atados por estas ideas, sino enfocarnos en la práctica presente. Lo importante es cómo vivimos en el presente, cómo entendemos y experimentamos la naturaleza de la vida, no preocuparnos demasiado por lo que sucede después de la muerte.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la existencia posterior, esta persona caerá en las cinco teorías de Nirvana. O considera que el reino del deseo es el verdadero refugio porque ve la brillantez perfecta y la ama; o considera el Primer Dhyana porque su naturaleza está libre de preocupaciones; o el Segundo Dhyana porque su mente está libre de sufrimiento; o el Tercer Dhyana porque está lleno de extrema alegría; o el Cuarto Dhyana porque el sufrimiento y la alegría han desaparecido y no está sujeto al nacimiento y la muerte del samsara. Confundiendo los cielos con eflujos como el estado no condicionado, cree que estos cinco lugares de paz son el refugio supremo. Así, cíclicamente, considera estos cinco lugares como últimos. Debido a esta especulación sobre cinco tipos de Nirvana presente, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el décimo camino exterior, que establece la teoría de cinco tipos de Nirvana presente en los cinco skandhas.

El Buda continuó hablando sobre la última trampa que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, ahora hablemos del décimo camino exterior.’

‘El décimo camino exterior: Teoría del Nirvana en el presente’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes creen que pueden alcanzar el Nirvana en la vida presente. Tienen cinco ideas diferentes:

Algunos creen que el reino del deseo es el Nirvana, porque ven cosas hermosas y desarrollan amor por ellas.
Algunos creen que el Primer Dhyana es el Nirvana, porque allí no hay preocupación.
Algunos creen que el Segundo Dhyana es el Nirvana, porque allí no hay sufrimiento.
Algunos creen que el Tercer Dhyana es el Nirvana, porque allí está lleno de felicidad.
Algunos creen que el Cuarto Dhyana es el Nirvana, porque allí no hay ni sufrimiento ni placer, ni se ve afectado por el ciclo de nacimiento y muerte.

Estas personas confunden los reinos celestiales imperfectos con el estado incondicionado, y consideran estos cinco lugares como refugios puros. Creen que pueden alcanzar el Nirvana en la vida presente, perdiendo así la sabiduría correcta y convirtiéndose en herejes.’

Ananda, estas diez interpretaciones locas de Dhyana aparecen debido a la interacción entre el skandha de formaciones y el esfuerzo de la mente. Los seres vivos son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Cuando estos estados aparecen ante ellos, confunden su confusión con comprensión. Se proclaman sabios, completando una gran mentira, y caerán en el Infierno Incesante. Después de mi extinción, debéis transmitir el corazón del Tathagata a la Era del Fin del Dharma, haciendo que todos los seres vivos despierten a este significado. No dejéis que los demonios de la mente creen un karma profundo. Mantened y proteged a los practicantes, eliminando las visiones equivocadas, y enseñadles a despertar al verdadero significado en cuerpo y mente. En el camino Supremo, no dejéis que se desvíen ni que se contenten con un pequeño logro como suficiente. Actuad como guías puros del Gran Rey del Despertar.

El Buda se detuvo, miró seriamente a Ananda y dijo: ‘Ananda, estas diez interpretaciones erróneas del Dhyana son ilusiones producidas por el skandha de formaciones. Esos seres ignorantes no pueden juzgar correctamente, y cuando encuentran estos estados piensan que están iluminados, e incluso afirman haberse convertido en santos. Esta es una gran mentira que los hará caer en el Infierno Incesante.’

El Buda dijo con seriedad: ‘Ananda, después de mi Nirvana, debéis transmitir la mente del Tathagata a los seres de la Era del Fin del Dharma. Haced que todos los seres comprendan estas verdades, no dejéis que los demonios de la mente creen un karma profundo. Protegedlos, eliminad sus visiones equivocadas, y enseñadles a comprender la verdadera verdad. No dejéis que se desvíen en su búsqueda del Camino Supremo, ni dejéis que se conformen con pequeños logros. Haced que se conviertan en reyes de la gran iluminación, en ejemplos puros.’

El Buda finalmente dijo: ‘Recuerda, Ananda, el verdadero Nirvana no está en ningún reino o lugar específico. Trasciende todos estos conceptos. Nuestro objetivo no es buscar alguna experiencia específica, sino comprender completamente la naturaleza de la vida y deshacernos de todos los apegos e ilusiones. Este es el verdadero camino de la liberación.’

Ananda, aquel buen hombre que ha agotado el skandha de formaciones y ha devuelto la conciencia a su origen, ya ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Puede abrir y unir los sentidos de su cuerpo, y también tiene una percepción común con todas las clases de seres en las diez direcciones, siendo capaz de entrar en el origen perfecto. Si al regresar a este origen, establece una causa de Verdadera Permanencia y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la causa. Kapila y los de su clase se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el primer estado: establecer una mente de logro, alcanzar una fruta de retorno, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de los caminos exteriores.

El Buda continuó explicando las desviaciones en el skandha de conciencia:

El Buda explicó suavemente: ‘Cuando el skandha de formaciones termina, la naturaleza sutil y perturbadora de todas las cosas desaparece repentinamente. Las conexiones profundas del karma se cortan. Es como el momento justo antes del amanecer, cuando el cielo comienza a aclararse.’

‘En este punto, los seis sentidos del practicante se vuelven tranquilos y puros, ya no persiguen objetos externos. Su mundo interior y exterior se vuelve claro y transparente. Puede comprender el origen de la vida de todos los seres, pero no es arrastrado por ellos.’

El Buda continuó: ‘Esto se llama el reino del skandha de conciencia. Si puede fundir sus seis sentidos en una percepción pura y unificada, y su cuerpo y mente se vuelven transparentes como el lapislázuli, entonces ha agotado el skandha de conciencia.’

‘Pero cuidado, Ananda. Incluso en este estado elevado, hay peligros.’

El Buda advirtió: ‘Si el practicante, al experimentar esta unidad con el origen, se apega a ella como una causa de Verdad Permanente, caerá en el error. Pensará que ha encontrado la causa última de todo.’

‘Este es el primer apego en el skandha de conciencia: El apego a la causa. Al hacer esto, se aleja de la verdadera iluminación y siembra semillas de caminos heréticos, como los seguidores de Kapila.’

Ananda, además, el buen hombre que ha agotado el skandha de formaciones… Si al regresar a este origen, lo considera como su propio ser, y cree que todos los seres en el espacio vacío fluyen de su propio cuerpo, dando lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la capacidad (de crear). Mahesvara se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el segundo estado: establecer una mente de capacidad, alcanzar una fruta de soberanía, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del Gran Orgullo.

El Buda continuó: ‘Ananda, hay otro peligro. Aunque este practicante ha trascendido el nacimiento y la muerte, todavía no ha alcanzado la perfección final.’

‘Si empieza a pensar que todo el universo y todos los seres vivos emanan de su propio cuerpo, desarrollará un inmenso orgullo. Pensará: “Yo soy el creador de todo”.’

El Buda dijo seriamente: ‘Esto es caer en el apego a la capacidad. Se creerá un dios todopoderoso como Mahesvara. Al hacerlo, pierde la verdadera sabiduría y se convierte en una semilla de arrogancia celestial, alejándose del Nirvana.’

El Buda concluyó este punto: ‘Por lo tanto, Ananda, incluso en las etapas más altas, uno debe ser humilde y no atribuirse poderes divinos.’

Ananda, además, el buen hombre que ha agotado el skandha de formaciones… Si al regresar a este origen, busca un refugio, y sospecha que su cuerpo y mente fluyen de él, y que todo el espacio vacío surge de él. Entonces, en ese lugar de origen, especula que es el cuerpo verdadero y permanente, sin nacimiento ni muerte. Mientras todavía está en el samsara, especula prematuramente sobre la permanencia. Confundido sobre el no-nacimiento y también sobre el nacimiento y la muerte, descansa en esta confusión y da lugar a una interpretación superior. Esta persona caerá en el apego a lo permanente que no es permanente. Isvara se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el tercer estado: establecer una mente de dependencia causal, alcanzar una fruta de falsa especulación, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la percepción invertida.

El Buda describió el tercer peligro:

‘Continuemos, Ananda. Imaginemos a un practicante que ha ido más allá de las formaciones pero aún no ha alcanzado la iluminación completa.’

‘Tercer peligro: Apego a un refugio falso.’

‘Algunos practicantes, al sentir la vastedad de su conciencia, comienzan a dudar de su propio origen. Creen que deben venir de una fuente superior y eterna, y que todo el universo también viene de esa fuente.’

‘Se convencen de que esa fuente imaginada es la Verdad Eterna. Pero están confundidos. Aún están sujetos al cambio, pero se aferran a una idea de permanencia. Es como alguien que sueña que está despierto.’

Ananda, además, el buen hombre… Si al regresar a este origen, sabe que la mente y la conciencia tienen una base, y especula que todo conocimiento viene de ella. Entonces considera que todo lo que ve, incluso las plantas y los minerales, tiene conciencia y vida. Esta persona caerá en el apego a que lo que no tiene conocimiento tiene conocimiento. Vasistha y Senika se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda…, esto se llama el cuarto estado: establecer una mente de conocimiento erróneo, alcanzar una fruta de falsas distinciones, … y sembrar la semilla de la naturaleza invertida.

‘Cuarto peligro: Atribuir conciencia a lo inanimado.’

‘Otros practicantes, al ver la unidad de la conciencia, cometen un error diferente. Empiezan a creer que todo tiene conciencia, incluso las piedras y las plantas.’

‘Confunden la naturaleza de la materia con la naturaleza de la mente. Creen que el conocimiento está en todas partes de una manera literal. Esto los lleva a conclusiones falsas y extrañas creencias.’

‘Se unen a aquellos como Vasistha, que sostenían teorías confusas. Al hacer esto, pierden el camino correcto y siembran semillas de entendimiento invertido.’

El Buda miró a Ananda con compasión: ‘Ves, Ananda, cuán sutiles son estos engaños. La mente es poderosa y puede crear ilusiones muy convincentes.’

‘El verdadero camino requiere una discriminación clara y sabia, no caer en especulaciones fantásticas.’

Ananda, además, el buen hombre que ha agotado el skandha de formaciones… Si al regresar a este origen, cree que su conocimiento lo impregna todo, y basándose en este conocimiento establece la comprensión de que todas las hierbas y plantas en las diez direcciones son seres sintientes, no diferentes de los humanos; y que cuando las plantas y los humanos mueren, se convierten los unos en los otros… y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la omnisciencia. Vasistha y Senika se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el cuarto estado: establecer una mente de conocimiento erróneo, alcanzar una fruta de falsas distinciones, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la naturaleza invertida.

El Buda continuó explicando las trampas adicionales en el camino:

El Buda dijo suavemente: ‘Ananda, sigamos explorando los peligros para aquellos que han trascendido las formaciones pero que aún no han alcanzado la perfección final.’

‘Cuarta trampa: Apego a la falsa omnisciencia.’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes llegan a creer que su conocimiento es ilimitado. Piensan: “Las plantas y los seres humanos son iguales; cuando uno muere, se convierte en el otro”.’

El Buda negó con la cabeza: ‘Gente como Vasistha cayó en este error. Al apegarse a esta falsa comprensión, se alejan del camino verdadero, sembrando semillas de confusión y conocimiento invertido.’

Ananda, además, el buen hombre… Si ha logrado armonía en la interpenetración de los seis sentidos, y comienza a adorar los elementos de la creación. Busca la luz del fuego, la pureza del agua, ama el flujo del viento… y considera que estos elementos son la causa fundamental y permanente. Esta persona caerá en el apego a adorar lo creado. Kasyapa y los brahmanes que sirven al fuego y al agua se convierten en sus compañeros… Esto se llama el quinto estado: perseguir lo externo, confundir la mente con objetos materiales… y sembrar la semilla de la transformación invertida.

‘Quinta trampa: Adoración de los elementos.’

‘Otros practicantes, al experimentar el poder de los elementos, comienzan a adorarlos. Veneran el fuego, el agua, el viento o la tierra, creyendo que son la fuente de la verdad eterna.’

El Buda dijo con compasión: ‘Son como los ascetas que adoran el fuego. Buscan la liberación a través de lo externo, perdiendo el verdadero camino y confundiendo sus mentes con fenómenos materiales.’

‘Al perseguir estos objetos perecederos en lugar de la verdad interior, se alejan del Nirvana y siembran semillas de ilusión.’

El Buda miró a Ananda: ‘Ves, Ananda, cuántas formas hay de perderse. Unos se pierden en el conocimiento, otros en la adoración de la naturaleza. Pero la sabiduría no está en lo externo.’

‘La verdadera práctica requiere ir más allá de estos apegos, manteniendo la mente clara y libre de ilusiones. Solo así se puede alcanzar la verdadera liberación.’

Ananda, además, el buen hombre… Si en el estado de iluminación perfecta, especula que dentro de esa iluminación hay un vacío, y toma la extinción eterna como su refugio… Esta persona caerá en el apego a la nada. Los seres celestiales en el cielo de No-pensamiento se convierten en sus compañeros… Esto se llama el sexto estado: establecer una mente de vacío, alcanzar un fruto de aniquilación… y sembrar la semilla de la extinción.

El Buda continuó describiendo más peligros:

‘Continuemos, Ananda.’

‘Sexta trampa: Apego al vacío total.’

‘Algunos practicantes, al experimentar la pureza de la conciencia, creen que la verdad última es el vacío absoluto. Buscan extinguirse en la nada.’

‘Son como los seres de los cielos sin pensamiento. Al apegarse al vacío, pierden la oportunidad de la verdadera iluminación y terminan en un estado de estancamiento espirit ual.’

Ananda, además, el buen hombre… Si en el estado de perfección, desea hacer su cuerpo permanente y sólido, igual que la perfección de la conciencia… Esta persona caerá en el apego a la longevidad. Asita y aquellos que buscan la larga vida se convierten en sus compañeros… Esto se llama el séptimo estado: apegarse a la fuente de la vida, buscar falsamente la prolongación… y sembrar la semilla de la falsa esperanza de inmortalidad.

‘Séptima trampa: Apego a la inmortalidad física.’

‘Otros quieren que sus cuerpos físicos sean tan eternos como su conciencia. Buscan la inmortalidad física.’

‘Son como Asita, buscando vivir para siempre. Pero el cuerpo es temporal. Al perseguir esto, se desvían de la verdadera liberación y crean causas para más sufrimiento y desilusión.’

Ananda, además, el buen hombre… Si contempla la interconexión de la vida y teme que se agote, y en ese momento se sienta en el Palacio del Loto, manifiesta los siete tesoros y se entrega a los placeres… Esta persona caerá en el apego a la verdad inexistente. Trakaka se convierte en su compañero… Esto se llama el octavo estado: generar causas de pensamientos desviados, establecer un fruto de polvo ardiente… y sembrar la semilla de los demonios celestiales.

‘Octava trampa: Apego a los placeres celestiales.’

El Buda continuó: ‘Otros practicantes se dan cuenta de que toda la vida está interconectada, pero temen que si todo desaparece, perderán sus placeres. Entonces, en su meditación, crean palacios celestiales lujosos, llenos de tesoros y hermosas doncellas, y se entregan a disfrutar de ellos.’

El Buda suspiró: ‘Son como Trakaka. Al perseguir estos deseos, se pierden a sí mismos y se convierten en demonios celestiales, en lugar de budas.’

El Buda se detuvo y miró gentilmente a Ananda: ‘Ves, Ananda, el camino está lleno de tentaciones. Unos se apegan a la nada, otros a la vida eterna, y otros al placer. Pero la verdadera práctica no se trata de buscar estas cosas.’

‘Se trata de ver la verdad tal como es, sin apegarse a ninguna ilusión. Esa es la única manera de ser verdaderamente libre.’

Ananda, además, el buen hombre… Si en la claridad de la vida distingue entre lo refinado y lo burdo… y solo busca una respuesta. Es decir, ver el sufrimiento, cortar la acumulación, realizar la extinción y cultivar el camino, y habiendo descansado en la extinción no avanza más… esta persona caerá en el estado de Sravaka de naturaleza fija. Los monjes no instruidos y los arrogantes se convierten en sus compañeros… Esto se llama el noveno estado: perfeccionar una mente de respuesta refinada, alcanzar una fruta de quietud, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del vacío enredado.

‘Novena trampa: Quedarse estancado en la quietud.’

El Buda miró a la asamblea y dijo: ‘Hay otros practicantes que analizan la vida cuidadosamente. Entienden el sufrimiento y su causa, y buscan terminar con él. Buscan la paz y la tranquilidad.’

‘Practican las Cuatro Nobles Verdades: sufrir, acumular, extinguir y el camino.’

El Buda explicó: ‘Pero una vez que encuentran un poco de paz, se detienen. No quieren ir más lejos. Se convierten en Sravakas de naturaleza fija, contentos con su propia liberación pero ignorando la gran iluminación. Se unen a aquellos que son arrogantes en su pequeño logro.’

La voz del Buda se suavizó: ‘Este es el noveno error. Al quedarse en la quietud, se pierden la verdadera perfección y se alejan del Nirvana completo.’

Ananda, además, el buen hombre… Si en la iluminación perfecta, pura y brillante, investiga la profundidad maravillosa y establece el Nirvana, y no avanza más… esta persona caerá en el estado de Pratyekabuddha de naturaleza fija. Aquellos que buscan la iluminación solitaria y no vuelven su mente se convierten en sus compañeros… Esto se llama el décimo estado: una mente de iluminación perfecta mezclada, alcanzar una fruta de claridad brillante, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la iluminación perfecta que no transforma.

‘Décima trampa: Iluminación solitaria.’

El Buda habló lentamente: ‘Finalmente, hay quienes alcanzan una profunda comprensión y claridad. Sienten que han llegado al final del camino y declaran haber alcanzado el Nirvana. Se niegan a avanzar más.’

El Buda miró a todos: ‘Se convierten en Pratyekabuddhas de naturaleza fija. Prefieren practicar solos y no se preocupan por ayudar a otros. Es una lástima, porque se pierden la inmensidad del camino del Bodhisattva.’

El Buda concluyó: ‘Este es el décimo error. Tienen claridad, pero les falta compasión y amplitud. Se alejan del verdadero Nirvana.’

La voz del Buda estaba llena de compasión: ‘Aunque han alcanzado un alto nivel, han dejado de crecer. Se han estancado.’ Hizo una pausa para dejar que todos reflexionaran. Su enseñanza iluminó los peligros del camino, guiándolos hacia la verdadera y completa iluminación.

Ananda, estas diez interpretaciones locas de Dhyana… debéis mantener la mente en el camino del Tathagata y transmitir este método de Dharma a la Era del Fin del Dharma… Proteged, consolad y salvad… Si el skandha de conciencia se agota, entonces tus seis sentidos presentes funcionarán mutuamente… Entrarás en las Diez Tierras de Diamante y la Iluminación Igual y Maravillosa del Bodhisattva… Este es el camino por el cual los Budas del pasado… despertaron y analizaron los asuntos demoníacos sutiles… Debéis aconsejarles de todo corazón que sostengan el Mantra Dharani de la Coronilla del Buda… Debéis respetar a los Tathagatas de las diez direcciones y avanzar hasta el final siguiendo esta última enseñanza.

Con ojos llenos de sabiduría y compasión, el Buda miró a Ananda y a la asamblea. Su voz era firme y gentil mientras continuaba:

El Buda dijo: ‘Ananda, los diez estados de Dhyana que acabo de mencionar son causas de confusión que pueden surgir en el camino. Algunos incluso piensan que han alcanzado la perfección antes de llegar realmente.’

El Buda habló seriamente: ‘Estos estados son el resultado de la interacción del skandha de conciencia y la mente. Tristemente, muchos seres ignorantes no se examinan a sí mismos, y cuando encuentran estos estados, creen que han llegado al destino final.’

Sacudió la cabeza con compasión: ‘Se proclaman haber alcanzado la Bodhi insuperable, lo cual es una gran mentira. Pueden convertirse en herejes y demonios, y finalmente caer en el Infierno Incesante. Incluso los Sravakas y Pratyekabuddhas pueden estancarse debido a esto.’

La voz del Buda se volvió suave pero firme: ‘Debéis mantener el camino del Tathagata. Después de mi Nirvana, transmitid esta enseñanza a los seres de la Era del Fin del Dharma, para que todos puedan comprender esta verdad.’

Sus ojos eran profundos: ‘No dejéis que los demonios de la mente los lleven a la caída. Protegedlos, ayudadlos, eliminad las causas del mal, para que sus cuerpos y mentes puedan entrar en la sabiduría del Buda. Desde el principio, no dejéis que se desvíen.’

El Buda continuó: ‘Este método ha ayudado a innumerables Budas en el pasado a alcanzar el camino supremo. Cuando tu skandha de conciencia se agote, tus seis sentidos funcionarán mutuamente, y entrarás en la Sabiduría Seca de Diamante del Bodhisattva.’

Su voz estaba llena de esperanza: ‘Tu mente se transformará, como el lapislázuli puro que contiene la luna preciosa. Trascenderás todas las etapas y entrarás en el mar de la sabiduría del Tathagata, completando la Bodhi y volviendo a nada que obtener.’

Los ojos del Buda brillaban con sabiduría: ‘Esto es lo que los Budas del pasado observaron en su meditación. Cuando aparezcan los estados demoníacos, podrás reconocerlos. Lava la suciedad de tu mente y no caerás en visiones equivocadas. Los demonios desaparecerán y alcanzarás la iluminación.’

Su voz era firme y poderosa: ‘Alcanzarás la Bodhi sin falta. En el Gran Nirvana, tu mente no se confundirá.’

Finalmente, el Buda miró a Ananda con bondad: ‘Si en la Era del Fin los seres necios no conocen Dhyana pero quieren practicar, aconsejadles que reciten el Mantra Shurangama. Si no pueden recitarlo, que lo lleven consigo. Así, ningún demonio podrá moverlos.’

Las palabras del Buda estaban llenas de compasión infinita: ‘Debéis respetar a los Budas y seguir sus enseñanzas hasta el final.’

Ananda se levantó, habiendo escuchado la instrucción del Buda, se postró y la recibió con respeto. En medio de la gran asamblea, se dirigió de nuevo al Buda: ‘Como el Buda ha dicho, en los cinco skandhas, cinco tipos de falsedad son la raíz. Nosotros no hemos recibido esta explicación detallada antes. Además, ¿estos cinco skandhas se eliminan juntos o en orden? ¿Cuáles son sus límites? Deseamos que el Tathagata aclare esto para nosotros y para los seres del futuro.’

Ananda, lleno de gratitud y respeto, se levantó y se inclinó ante el Buda. Luego preguntó:

La voz de Ananda era sincera: ‘Honorable Buda, usted dijo que los cinco skandhas provienen de cinco tipos de falsedad. Nunca habíamos escuchado una explicación tan detallada.’

Ananda hizo una pausa y continuó: ‘¿Debemos eliminar estos cinco skandhas todos a la vez, o uno por uno? ¿Dónde terminan estos cinco niveles?’

Sus ojos brillaban con el deseo de saber: ‘Por favor, explíquenos esto, no solo para nosotros, sino para guiar a los seres del futuro.’

El Buda dijo a Ananda: ‘La esencia verdadera y maravillosa de la iluminación original es perfecta y pura, no retiene nacimiento ni muerte, ni siquiera el espacio vacío; todo surge debido al pensamiento ilusorio. Esta esencia verdadera hace surgir falsamente todos los mundos. Como Yajñadatta que se confundió sobre su cabeza y reconoció su sombra… la causa de la falsedad no tiene origen. Establecer una causa y condición dentro del pensamiento ilusorio es confusión… Por lo tanto, el Tathagata te revela que la causa fundamental de los cinco skandhas es el mismo pensamiento ilusorio.’

El Buda miró a Ananda con bondad y habló lentamente:

La voz del Buda era suave y firme: ‘Ananda, la iluminación original es pura y perfecta. No tiene nacimiento ni muerte, ni polvo mundano. Incluso el espacio vacío es creado por ilusiones.’

Los ojos del Buda eran profundos: ‘Esta esencia verdadera crea el mundo que vemos debido a la ilusión. Es como Yajñadatta, que perdió su cabeza y se asustó de su sombra. La ilusión no tiene raíz real.’

Continuó explicando: ‘La gente inventa causas y condiciones para explicar la ilusión. Y los que no entienden, lo llaman naturaleza. Pero incluso el espacio vacío es una ilusión. Causas, condiciones, naturaleza, todo son especulaciones de la mente confusa.’

La voz del Buda se suavizó: ‘Ananda, si sabes que es una ilusión, puedes hablar de sus causas. Pero si la ilusión no existe realmente, ¿cómo puede tener causas? Y mucho menos ser natural.’

Finalmente, el Buda concluyó: ‘Por lo tanto, quiero que entiendas que la raíz de los cinco skandhas es la ilusión.’

Tu cuerpo primero surgió debido al pensamiento de tus padres… Por lo tanto, debes saber que tu cuerpo físico actual se llama el primer pensamiento ilusorio, firme y sólido… Esto se llama el segundo pensamiento ilusorio, vacío y brillante… Esto se llama el tercer pensamiento ilusorio, de fusión y penetración… Esto se llama el cuarto pensamiento ilusorio, oculto y oscuro… Este es el quinto pensamiento ilusorio, sutil, refinado e invertido.

El Buda miró suavemente a la asamblea y continuó su enseñanza:

El Buda habló lentamente: ‘Ananda, tu cuerpo nació originalmente de los pensamientos ilusorios de tus padres. Si no fueras ilusorio en tu mente, no habrías venido a continuar la vida en esta ilusión.’

El Buda usó una metáfora vívida: ‘Como dije antes, pensar en vinagre hace que la boca salive. Pensar en estar en un lugar alto hace que las plantas de los pies sientan hormigueo.’

Su voz brillaba con sabiduría: ‘El acantilado no existe y el vinagre no está aquí, pero tu cuerpo reacciona de verdad. Si tu cuerpo no estuviera hecho de ilusión, ¿cómo podría producir saliva solo por hablar de vinagre?’

El Buda dijo seriamente: ‘Así que debes entender, tu cuerpo físico actual es la primera ilusión fuerte y sólida.’

Continuó explicando: ‘El pensamiento de estar en un lugar alto hace que tu cuerpo sienta verdaderamente la sensación. Este fenómeno de afectar el cuerpo a través de los sentimientos es la segunda ilusión vacía y brillante.’

La voz del Buda se suavizó: ‘Tus pensamientos pueden dirigir tu cuerpo, pero el cuerpo en sí no es un pensamiento. ¿Por qué tu cuerpo toma varias formas siguiendo tus pensamientos? Esta es la tercera ilusión de fusión y penetración.’

Sus ojos se volvieron profundos: ‘El cambio en la vida es continuo: las uñas crecen, el cabello se alarga, la energía se desvanece, el rostro envejece. Día y noche cambian sin que te des cuenta. Ananda, si este no eres tú, ¿por qué cambia tu cuerpo? Si eres tú, ¿por qué no lo sientes? Esta es la cuarta ilusión oculta.’

El Buda continuó: ‘Piensas que tu naturaleza clara e inmóvil es permanente, pero no va más allá de ver, oír, sentir y saber. si fuera realmente pura, ¿por qué se vería afectada por ilusiones? ¿Por qué recuerdas de repente cosas de hace años como si fueran nuevas? Esta supuesta inmovilidad en realidad está siendo influenciada constantemente. Ananda, debes saber que esta quietud no es real, es como el agua que fluye rápido y parece tranquila.’

Finalmente, el Buda concluyó: ‘Si no fuera por la naturaleza de la ilusión, ¿cómo podría aceptar hábitos ilusorios? Esta ilusión no proviene de tus sentidos, sino de su interacción. Mientras esta ilusión exista, no se puede eliminar. Por lo tanto, tu percepción actual está llena de estos hábitos. Esta es la quinta ilusión sutil e invertida.’

La enseñanza del Buda fue como un néctar refrescante, nutriendo los corazones de todos y dándoles una comprensión más profunda de la naturaleza de la vida.

Ananda, estos cinco skandhas de apego están formados por cinco pensamientos ilusorios. Si quieres conocer la profundidad y superficialidad de sus causas y límites… En principio, se realiza repentinamente, y al realizarse se eliminan todos juntos; en la práctica, no se eliminan repentinamente, sino que se agotan en orden. Ya te he mostrado los nudos en la toalla de Kappina… Debes abrir tu mente a este origen del pensamiento ilusorio y transmitirlo a los practicantes en la futura Era del Fin del Dharma, para que reconozcan la falsedad y desarrollen un profundo disgusto por ella, y sepan que hay Nirvana y no se apeguen a los tres reinos.

El Buda miró a todos con bondad y continuó:

El Buda dijo suavemente: ‘Ananda, estos cinco skandhas se forman a partir de cinco ilusiones. Si quieres conocer sus límites, te lo explicaré.’

El Buda explicó pacientemente: ‘El límite de la forma está entre la forma y el vacío; el límite de la sensación está entre el contacto y la separación; el límite del pensamiento está entre recordar y olvidar; el límite de las formaciones está entre el nacimiento y la destrucción; y el límite de la conciencia es regresar a la tranquilidad.’

Su voz se profundizó: ‘Estos cinco skandhas surgen en capas. Nacen debido a la conciencia y comienzan a desaparecer desde la forma.’

Los ojos del Buda brillaban con sabiduría: ‘En teoría, puedes entender esto de repente, y una vez entendido, todo se disuelve. Pero en la práctica, no se eliminan todos a la vez, sino paso a paso.’

Recordó suavemente: ‘Ya te he mostrado esto con los nudos en el pañuelo. ¿Hay algo que todavía no entiendas?’

El Buda concluyó solemnemente: ‘Debes entender a fondo el origen de estas ilusiones y transmitir esta verdad a los practicantes del futuro. Haz que reconozcan la falsedad, la rechacen y sepan que existe el Nirvana, para que no se apeguen a este mundo ilusorio.’

Ananda, si hubiera una persona que llenara el espacio vacío de las diez direcciones con los siete tesoros, y los ofreciera a los Budas tan numerosos como el polvo, sirviéndoles y haciendo ofrendas sin un momento de vacío en su mente. ¿Qué piensas? ¿Obtendría mucha fortuna esta persona por esta causa de dar a los Budas?

Después de decir esto, el Buda hizo una pausa y preguntó: ‘Ananda, si alguien pudiera llenar el espacio vacío de las diez direcciones con siete tesoros y ofrecérselos a innumerables Budas, sirviéndoles sinceramente sin descanso. ¿Crees que esta persona obtendría mucho mérito por esto?’

Ananda respondió: ‘El espacio vacío es infinito y los tesoros son ilimitados. Antiguamente, hubo un ser que ofreció al Buda siete monedas y renació como un Rey que Gira la Rueda. Cuánto más ahora que el espacio vacío está lleno y los tesoros se ofrecen a las tierras de Buda. Incluso si pensáramos en ello durante eones, no podríamos comprenderlo. ¿Cómo podría tener límites esta fortuna?’

Ananda escuchó la pregunta del Buda, pensó profundamente y respondió respetuosamente:

La voz de Ananda estaba llena de asombro: ‘Honorable Señor, el espacio es infinito y los tesoros también. Recuerdo a alguien que ofreció solo siete monedas al Buda y se convirtió en un Rey Chakravartin. ¡Cuánto más mérito obtendría alguien que ofrece tesoros infinitos en el espacio infinito!’

Los ojos de Ananda brillaban: ‘Incluso si pasáramos un eón pensando en ello, no podríamos imaginar tal mérito. ¿Cómo podría tener límites?’

El Buda dijo a Ananda: ‘Las palabras de los Budas Tathagatas no son falsas. Si hubiera una persona que hubiera cometido los cuatro parajikas y los diez parajikas, y en un instante hubiera pasado por los infiernos Avici de esta y otras direcciones, sin dejar de pasar por ninguno de los infiernos de las diez direcciones. Si esta persona pudiera, en un solo pensamiento, exponer este método de Dharma a aquellos que no han aprendido en la Era del Fin, sus obstáculos de pecado se disolverían en respuesta a ese pensamiento, y las causas de sufrimiento del infierno se convertirían en una tierra de paz y felicidad. La fortuna que obtendría superaría a la de la persona anterior que dio ofrendas, cien veces, mil veces, diez mil millones de veces, e incluso más allá de lo que los números y las analogías pueden alcanzar. Ananda, si hay seres vivos que pueden recitar este Sutra y sostener este Mantra, como he explicado ampliamente, su mérito no se agotará en eones. Si siguen mis enseñanzas y practican el camino, alcanzarán la Bodhi directamente y no habrá más karma demoníaco.’

El Buda escuchó la respuesta de Ananda, sonrió amablemente y dijo lentamente:

La voz del Buda era suave y firme: ‘Ananda, los Budas no dicen mentiras. Déjame decirte algo aún más increíble.’

Su mirada se volvió profunda: ‘Imagina a alguien que ha cometido los pecados más graves y está destinado a sufrir en todos los infiernos del universo, sin descanso.’

El tono del Buda se volvió ligero: ‘Sin embargo, si esta persona, en un solo momento de pensamiento puro, puede enseñar este Dharma a otros en la Era del Fin, sus pecados desaparecerán instantáneamente. Su sufrimiento en el infierno se transformará en paz y felicidad.’

Los ojos del Buda brillaban: ‘El mérito de esta persona supera con creces al de aquel que ofreció tesoros infinitos. Es incontable, más allá de cualquier comparación.’

Finalmente, el Buda miró a todos con compasión: ‘Ananda, si alguien puede recitar este Sutra y este Mantra, y practicar según mis enseñanzas, su mérito será inagotable. Alcanzará la iluminación directamente y nunca más será perturbado por demonios.’

Después de que el Buda habló este Sutra, los monjes y monjas, los laicos y laicas, todos los seres mundanos, dioses, humanos, asuras, y los Bodhisattvas, Sravakas, Pratyekabuddhas, inmortales sagrados y jóvenes de otras direcciones, junto con los poderosos fantasmas y espíritus que acababan de despertar su determinación, todos se regocijaron grandemente, hicieron reverencias y se retiraron.

Después de que el Buda terminó de hablar, una atmósfera de alegría solemne llenó la asamblea. Todos estaban conmovidos por la sabiduría del Buda. Los monjes estaban serenos, las monjas juntaban sus manos, y los laicos sonreían con gratitud, habiendo encontrado dirección en sus vidas.

No solo los humanos, sino también los dioses celestiales se inclinaron para escuchar. Incluso los Asuras mostraron expresiones gentiles. Los Bodhisattvas de otros mundos sonrieron, y los sabios y jóvenes escucharon con atención y asombro.

Aquellos que acababan de despertar su mente de Bodhi brillaban con determinación. E incluso los espíritus poderosos, usualmente feroces, inclinaron sus cabezas con respeto.

Cuando el Buda terminó, la asamblea estalló en alegría silenciosa. Todos, sin distinción, se postraron ante el Buda en la más profunda reverencia.

En ese momento, todas las diferencias desaparecieron, quedando solo la aspiración común a la verdad y la gratitud hacia el Buda.

Después de presentar sus respetos, se retiraron lentamente, llevando consigo la alegría y la esperanza. Sabían que este no era el final, sino el comienzo de un nuevo viaje. Cada uno llevaba las enseñanzas del Buda en su corazón, listo para practicarlas y traer luz al mundo.

Referencias

Lecturas de Escrituras Budistas: Sutra Shurangama

El Sutra Shurangama Tomo 9: Diez Estados Demoníacos Encontrados en Samadhi

Tue, 30 Jul 2024 00:00:37 +0800

Resumen del Sutra Shurangama Tomo 9

El texto describe principalmente los diez tipos de estados demoníacos que un practicante puede encontrar al entrar en Samadhi (meditación).
Estos estados generalmente involucran a demonios celestiales u otros espíritus malignos que poseen a una persona y los usan para predicar falsas enseñanzas para confundir al practicante.
Cada estado demoníaco está relacionado con un deseo o apego específico del practicante, tal como:
- Deseo de medios hábiles
- Deseo de vagar y experimentar
- Deseo de unión/resonancia
- Deseo de poderes espirituales e inducción
- Deseo del origen y análisis
- Deseo de conocimiento de vidas pasadas (destino)
- Deseo de transformaciones espirituales
- Deseo de vacuidad profunda
- Deseo de inmortalidad
Estos estados demoníacos pueden causar que el practicante tenga entendimientos falsos, como creer erróneamente que ha alcanzado el Nirvana supremo.
Los estados demoníacos a menudo llevan a los practicantes a romper los preceptos budistas, especialmente con respecto a la conducta sexual.
Estos estados pueden manifestar varios fenómenos sobrenaturales, como poderes espirituales o profecías, para confundir al practicante.
El Buda advierte que estos estados demoníacos pueden llevar a los practicantes a caer en el Infierno Ininterrumpido.
El Buda instruye a Ananda a estar vigilante sobre estos estados y a difundir estas enseñanzas en la futura Era del Fin del Dharma para ayudar a los seres a reconocerlos y evitarlos.
La escritura enfatiza la importancia de la práctica correcta y mantener la visión correcta, y no ser confundido por poderes espirituales superficiales o fenómenos extraños.
Finalmente, el Buda enfatiza la importancia de propagar estas enseñanzas para proteger a los futuros practicantes de la interferencia demoníaca, permitiéndoles alcanzar el fruto supremo del Camino.

Texto Completo del Sutra Shurangama Tomo 9

Ananda, todas las personas en el mundo que cultivan sus mentes, si no confían en Dhyana (meditación), no tienen sabiduría. Pueden ser capaces solo de controlar sus cuerpos y no participar en deseos sexuales. Ya sea caminando o sentados, no tienen pensamientos de ello. El amor y la contaminación no surgen, y no permanecen en el Reino del Deseo. Tales personas, en respuesta a sus pensamientos, se convierten en compañeros de Brahma. Esta clase se llama el Cielo de la Multitud de Brahma (Brahmaparisadya). Habiendo eliminado los deseos y hábitos, se manifiesta la mente de separación del deseo. Cumplen con alegría todas las reglas de disciplina. Tales personas son entonces capaces de practicar las virtudes de Brahma. Esta clase se llama el Cielo de los Ministros de Brahma (Brahmapurohita). El cuerpo y la mente son maravillosamente perfectos, y su manera digna no asume deficiencia. Siendo puros en los preceptos prohibitivos, también agregan entendimiento explícito. Tales personas son entonces capaces de comandar las Multitudes de Brahma como Grandes Reyes Brahma. Esta clase se llama el Gran Cielo de Brahma (Mahabrahma).

Ananda, estas tres corrientes superiores, todas las aflicciones no pueden oprimirlas. Aunque no es el verdadero cultivo del Samadhi genuino, dentro de sus mentes puras, las emanaciones no se mueven. Esto se llama el Primer Dhyana.

Ananda, a continuación están los Cielos de Brahma. Gobiernan a la gente de Brahma y perfeccionan la conducta de Brahma. Sus mentes asentadas son inamovibles, y en la quietud, la luz interactúa y produce. Tal clase se llama el Cielo de Poca Luz (Parittabha). Luz y luz interactúan, brillando sin fin. Refleja los reinos de las diez direcciones, haciéndolos todos como cristal. Tal clase se llama el Cielo de Luz Ilimitada (Apramanaabha). Inhalan y sostienen la luz circular para lograr la sustancia de la enseñanza. Generan y transforman la pureza, usándola sin fin. Tal clase se llama el Cielo de Sonido de Luz (Abhasvara).

Ananda, estas tres corrientes superiores, todas las preocupaciones no pueden oprimirlas. Aunque no es el verdadero cultivo del Samadhi genuino, dentro de sus mentes puras, las emanaciones gruesas ya están sometidas. Esto se llama el Segundo Dhyana.

Ananda, tales seres celestiales, la luz circular se convierte en sonido, y el sonido revela lo maravilloso. Se desarrolla en una conducta refinada y penetra la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Poca Pureza (Parittasubha). La vacuidad pura se manifiesta, induciendo lo ilimitado. El cuerpo y la mente son ligeros y condicionados, logrando la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Pureza Ilimitada (Apramanasubha). El mundo, el cuerpo y la mente son todos perfectamente puros. La virtud pura se logra, y la confianza superior se manifiesta, volviendo a la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Pureza Generalizada (Subhakrtsna).

Ananda, estas tres corrientes superiores poseen gran conformidad. El cuerpo y la mente están pacíficos y seguros, obteniendo alegría ilimitada. Aunque no han obtenido verdaderamente el Samadhi genuino, dentro de sus mentes pacíficas, la alegría es totalmente completa. Esto se llama el Tercer Dhyana.

Ananda, a continuación están los seres celestiales. El sufrimiento no oprime sus cuerpos y mentes, pues las causas del sufrimiento ya están agotadas. Pero el placer no es permanente, y eventualmente, debe decaer. Las dos mentes de sufrimiento y placer se renuncian simultáneamente. Los fenómenos gruesos y pesados se extinguen, y nace la naturaleza de las bendiciones puras. Tal clase se llama el Cielo del Nacimiento de Bendiciones (Punyaprasava). La mente de renuncia está perfectamente fusionada, y el entendimiento superior es puro. En las bendiciones sin obstáculos, obtienen una conformidad maravillosa que se extiende hasta los límites del futuro. Tal clase se llama el Cielo del Amor Bendito (Punyaprasava).

Ananda, desde estos cielos, hay dos caminos divergentes. Si en la mente anterior, había luz pura ilimitada, y la bendición y la virtud eran perfectas y brillantes, cultivan y realizan y moran allí. Tal clase se llama el Cielo de Fruto Amplio (Brhatphala). Si en la mente anterior, estaban doblemente cansados tanto del sufrimiento como del placer, e intensamente analizaron la mente de renuncia, continuando sin interrupción, agotan completamente el camino de renuncia, y el cuerpo y la mente se extinguen ambos. El pensamiento y las ansiedades son grises y condensados por quinientos eones. Porque estas personas toman el nacimiento y la extinción como su causa, no pueden inventar la naturaleza de no producción y no extinción. Durante la primera mitad del eón se extinguen, y durante la segunda mitad nacen. Tal clase se llama el Cielo de No Pensamiento (Asamjnasattva).

Ananda, estas cuatro corrientes superiores, todos los mundos, todos los estados de sufrimiento y placer no pueden moverlos. Aunque no es el verdadero terreno incondicionado de inmovilidad, porque tienen una mente de logro y su función es puramente madura, esto se llama el Cuarto Dhyana.

Ananda, dentro de esto, también están los Cinco Cielos de No Retorno (Suddhavasa). En los reinos inferiores, los nueve grados de hábitos se extinguen simultáneamente por completo. El sufrimiento y el placer se han ido, y no tienen residencia abajo. Por lo tanto, en el grupo común de la mente de renuncia, establecen una morada segura.

Ananda, el sufrimiento y el placer se extinguen ambos, y la mente luchadora no se cruza. Tal clase se llama el Cielo de Sin Aflicción (Avrha). El mecanismo es solitario y activo, y la investigación y la intersección no tienen terreno. Tal clase se llama el Cielo de Sin Calor (Atapa). La visión maravillosa de los mundos de las diez direcciones es perfectamente clara, y no hay más polvo ni contaminación, todo es suciedad hundida. Tal clase se llama el Cielo de Buena Visión (Sudarsa). La esencia y la visión se manifiestan, moldeando y fundiendo sin obstáculos. Tal clase se llama el Cielo de Buena Manifestación (Sudarsana). Agotando finalmente todas las sutilezas, agotan la naturaleza de la forma y entran en lo ilimitado. Tal clase se llama el Cielo de la Forma Última (Akanistha).

Ananda, con respecto a estos Cielos de No Retorno, los Cuatro Reyes Celestiales de los cuatro Dhyanas solo tienen admiración y oyen hablar de ellos, pero no pueden conocerlos ni verlos. Al igual que en el mundo, las montañas profundas y la vasta naturaleza salvaje donde están los lugares sagrados del Dao, son todas mantenidas por Arhats, y la gente grosera del mundo no puede verlas.

Ananda, estos dieciocho cielos actúan en soledad y no tienen interacción, pero aún no han agotado la carga de la forma. Desde aquí hacia abajo se llama el Reino de la Forma (Rupa-dhatu).

Además, Ananda, desde la Cumbre de la Forma (Akanistha), hay nuevamente dos caminos divergentes. Si en la mente de renuncia, inventan sabiduría, y la luz de la sabiduría es perfecta y penetrante, entonces salen del reino del polvo, se convierten en Arhats y entran en el Vehículo del Bodhisattva. Tal clase se llama los Grandes Arhats Que Giran sus Mentes. Si en la mente de renuncia, la renuncia y el hastío se logran, se dan cuenta de que el cuerpo es una obstrucción y disuelven la obstrucción en el vacío. Tal clase se llama la Estación del Vacío (Akasanantyayatana). Habiéndose disuelto las obstrucciones, no hay obstrucción ni extinción. Dentro de esto, solo permanece la Conciencia Alaya. Totalmente dentro del Manas, la mitad es diminuta y fina. Tal clase se llama la Estación de la Conciencia (Vijnananantyayatana). Vacío y forma ambos desaparecidos, la mente consciente se extingue por completo. Las diez direcciones están en silencio y quietud, lejos sin ningún lugar a donde ir. Tal clase se llama la Estación de la Nada (Akincanyayatana). La naturaleza de la conciencia no se mueve, y con la extinción, la investigan exhaustivamente. Dentro de lo inagotable, definen la naturaleza de la extinción. Como si existiera pero no existiera, como si se hubiera agotado pero no agotado. Tal clase se llama la Estación de Ni Pensamiento Ni No-Pensamiento (Naivasamjnanasamjnayatana).

Aquellos que han agotado el vacío pero no el principio del vacío, si son sabios que han agotado el camino desde los Cielos de No Retorno, tal clase se llama los Arhats Torpes Que No Giran sus Mentes. Si son del Cielo de No Pensamiento u otros cielos externos y agotan el vacío sin regresar, están confundidos y goteando y no tienen audición. Entonces entrarán en la rueda giratoria.

Ananda, con respecto a los diversos dioses en estos cielos, son seres ordinarios cuya retribución kármica es respondida. Cuando la respuesta se agota, entran en la rueda nuevamente. Sus reyes celestiales son Bodhisattvas, que vagan en Samadhi y progresan gradualmente, dirigiéndose hacia el camino de cultivo de los sabios.

Ananda. Estos Cuatro Cielos del Vacío, cuerpo y mente están completamente extinguidos. La naturaleza de la concentración se manifiesta y no hay fruto kármico de forma. Desde aquí hasta el final se llama el Reino Sin Forma (Arupa-dhatu). Todos estos no entienden el maravilloso despertar de la mente brillante. Acumulando pensamientos falsos, generan la falsa existencia de los Tres Reinos. Dentro de esto, siguiendo erróneamente los Siete Destinos, se hunden y se ahogan. La persona (Pudgala) sigue a su propia especie.

Además, Ananda, dentro de estos Tres Reinos, también hay cuatro tipos de Asuras. Si en el camino de los fantasmas, usan el poder de proteger el Dharma para lograr poderes espirituales y entrar en el vacío, este Asura nace de un huevo y pertenece al destino de los fantasmas. Si en los cielos, su virtud disminuye y caen, y su lugar de residencia es adyacente al sol y la luna, este Asura nace de un útero y pertenece al destino de los humanos. Hay reyes Asura que sostienen el mundo, su poder es penetrante y valiente. Pueden luchar por el poder con el Rey Brahma, el Señor Shakra y los Cuatro Reyes Celestiales. Este Asura surge de la transformación y pertenece al destino de los dioses. Ananda, hay otra porción de Asuras inferiores. Nacen en el centro del gran océano y se hunden en las aberturas de agua. Por la mañana vagan en el vacío, y por la tarde regresan a dormir en el agua. Este Asura surge de la humedad y pertenece al destino de los animales.

Ananda, así, infiernos, fantasmas hambrientos, animales, humanos e inmortales (shenxian), dioses y asuras, si investigas los Siete Destinos de cerca, todos son oscuros y hundidos y poseen pensamiento condicionado. Del pensamiento falso, reciben nacimiento; del pensamiento falso, siguen el karma. Dentro de la maravillosa mente original, perfecta, brillante e increada, todos son como flores en el cielo, originalmente inexistentes. Son meramente una falsedad, y no tienen raíz ni hilo.

Ananda, estos seres no reconocen su mente original y sufren esta transmigración. Pasando por incalculables eones, no obtienen la verdadera pureza. Todo esto se debe a cumplir con matar, robar y la lujuria. Por el contrario, si estos tres no nacen, entonces matar, robar y la lujuria no surgen. El nombre ‘fantasma’ existe, el nombre ‘cielo’ no existe. Tener y no tener se inclinan mutuamente para surgir la naturaleza del ciclo. Si uno obtiene el maravilloso despertar del Samadhi, entonces lo maravilloso está constantemente quieto. Tener y no tener, los dos ’no’, el ’no dos’ también se extingue. Aún así, no hay no matar, no robar, no lujuria. ¿Cómo podría haber seguir los actos de matar, robar y la lujuria?

Ananda, si los tres karmas no se cortan, cada uno tiene su propia privacidad. Debido a cada privacidad, las privacidades de la multitud comparten una porción. No es que no haya un lugar fijo; se genera falsamente desde uno mismo. El nacimiento es falso y no tiene causa; no hay nada que investigar. Inste a los cultivadores que quieren alcanzar el Bodhi a eliminar los Tres Delirios. Si los Tres Delirios no se agotan, incluso si obtienen poderes espirituales, son todas funciones mundanas condicionadas. Si los hábitos no se extinguen, caen en el camino demoníaco. Aunque desean eliminar la falsedad, duplican su falsedad. El Tathagata dice que son lamentables. Tú creas la falsedad tú mismo; no es culpa del Bodhi. Decir esto se llama habla correcta. Si uno dice lo contrario, es el habla del Rey Demonio.

En ese momento, el Tathagata estaba a punto de dejar el asiento del Dharma. Sostuvo la mesa de siete joyas en el trono del león, giró su cuerpo de montaña púrpura-dorado y se reclinó de nuevo. Dijo ampliamente a la asamblea y a Ananda: Vosotros Sravakas y Pratyekabuddhas que todavía tenéis aprendizaje, hoy habéis vuelto vuestras mentes para perseguir el Gran Bodhi y el Despertar Maravilloso Insuperable. Ahora he hablado el verdadero método de cultivo. Todavía no conocéis los asuntos demoníacos minuciosos en el cultivo de Samatha y Vipassana. Cuando se manifiestan los estados demoníacos, si no podéis reconocerlos, y si el lavado de la mente no es correcto, caeréis en vistas erróneas. Ya sea por vuestros propios demonios de Skandha, o por demonios celestiales, o poseídos por fantasmas y espíritus, o encontrando Li y Mei (espíritus de la montaña). Si la mente no está clara, tomaréis a un ladrón por vuestro hijo. Además, podéis obtener un poco y considerarlo suficiente. Como el Bhikshu No Erudito del Cuarto Dhyana, quien falsamente dijo que se dio cuenta de la santidad. Cuando su recompensa celestial se terminó y aparecieron los signos de decadencia, calumnió a los Arhats, y su cuerpo sufrió existencia futura, cayendo en el Infierno Avici. Debéis escuchar atentamente, verificaré y distinguiré para vosotros en detalle.

Ananda se puso de pie, y aquellos en la asamblea con aprendizaje, se inclinaron con alegría y se postraron para escuchar la instrucción compasiva.

El Buda le dijo a Ananda y a la gran asamblea: Debéis saber que en el mundo que fluye hacia afuera, las doce categorías de seres, el despertar original, maravillosamente brillante, sustancia de la mente despierta perfecta, no es diferente ni está separado de los Budas de las diez direcciones. Debido a vuestro pensamiento falso, confundir el principio se convierte en una falta, y surge el amor necio. La generación crea confusión generalizada, por lo tanto, hay naturaleza vacía. La transformación y la confusión no cesan, por lo que nacen los mundos. Así, estas tierras de las diez direcciones, como motas de polvo, no son no-fluyentes. Todas están establecidas por un pensamiento falso, confuso y obstinado. Debéis saber que el vacío nace dentro de vuestra mente, al igual que una sola nube salpica el cielo despejado. ¿Cuánto más para todos los mundos dentro del vacío? Si una persona entre vosotros encuentra la verdad y regresa a la fuente, este vacío de las diez direcciones se disolverá y perecerá. ¿Cómo podrían las tierras dentro del vacío no temblar y agrietarse? Practicáis Dhyana y adornáis el Samadhi. Los Bodhisattvas de las diez direcciones y todos los Grandes Arhats no-fluyentes, su esencia de la mente es penetrante y湛ran (perfectamente quieta/clara) en ese lugar. Todos los reyes demonios y fantasmas y espíritus y dioses ordinarios, ven sus palacios colapsando y agrietándose sin causa. La tierra tiembla y se divide, y el agua y la tierra vuelan hacia arriba. No hay nadie que no esté aterrorizado. La gente común está obstruida y oscura, y no percibe los cambios. Todos poseen cinco tipos de poderes espirituales, solo excluyendo el agotamiento de los flujos. Apegados a este polvo y labor, ¿cómo pueden permitirte destruir su lugar? Por lo tanto, los fantasmas y espíritus y demonios celestiales y Wang liang y duendes, en el momento de vuestro Samadhi, todos vienen a molestaros. Sin embargo, aunque esos demonios tienen gran ira, dentro de su polvo y labor, y en vuestro maravilloso despertar, es como el viento soplando luz, o un cuchillo cortando agua; no hay absolutamente ningún contacto. Sois como olas hirviendo, ellos son como hielo sólido. La energía cálida se acerca gradualmente, y no pasará mucho tiempo antes de que se derritan y perezcan. Confían en el poder espiritual en vano, pero son simplemente invitados. Logran la destrucción y la confusión que parece ser causada por el anfitrión de los cinco skandhas en vuestra mente. Si el anfitrión se confunde, el invitado obtiene la ventaja. En ese lugar de Dhyana, si estáis despiertos y no confundidos, entonces sus asuntos demoníacos no pueden haceros nada. Si los skandhas se disuelven en brillo, esas hordas de maldad recibirán energía oscura. El brillo puede romper la oscuridad, y a medida que se acercan, se destruyen a sí mismos. ¿Cómo podrían atreverse a quedarse y perturbar vuestra concentración de Dhyana? Si no despertáis claramente y sois confundidos por los skandhas, entonces tú, Ananda, te convertirás en un hijo del demonio y te convertirás en una persona demoníaca. Como Matangi, que era especialmente inferior. Aunque usó un mantra en ti para romper la disciplina del Buda, entre las ochenta mil conductas, solo destruyó un precepto. Porque su corazón era puro, aún no se había hundido y ahogado. Esto destruye todo vuestro precioso cuerpo de despertar. Como la casa de un ministro que sufre repentinamente una confiscación, vagando y caído, sin nadie que se compadezca o salve.

Ananda, debes saber que cuando te sientas en el Bodhimanda y eliminas todos los pensamientos. Si los pensamientos se agotan, entonces todos los pensamientos separados son puros y brillantes. El movimiento y la quietud no se mueven/cambian, recordar y olvidar son como uno. Cuando habitas en este lugar y entras en Samadhi, es como una persona con ojos claros en una gran oscuridad. La esencia de la naturaleza es maravillosamente pura, pero la mente aún no ha emitido luz. Esto se llama la Región del Skandha de la Forma. Si los ojos se vuelven brillantes y claros, y las diez direcciones se abren de par en par, y no hay más oscuridad, esto se llama el Agotamiento del Skandha de la Forma. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de los Kalpas. Observando su causa, el pensamiento falso firme es su raíz.

Ananda, en este punto, si uno investiga intensamente el brillo maravilloso, los cuatro elementos no se tejen juntos. En un breve momento, el cuerpo puede pasar a través de obstrucciones. Esto se llama ‘Brillo puro desbordando el reino frontal’. Esto es esencialmente una función obtenida temporalmente. No es la realización suprema (santidad). Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Ananda, además, si uno usa esta mente para investigar intensamente el brillo maravilloso, el interior del cuerpo se vuelve completamente claro. Esta persona de repente saca lombrices intestinales y tenias del interior de su cuerpo. El cuerpo permanece intacto y sin lesiones. Esto se llama ‘Brillo puro desbordando el cuerpo físico’. Esto es esencialmente una práctica intensa obtenida temporalmente. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar intensamente el interior y el exterior, entonces el alma, la voluntad, el espíritu, excluyendo el cuerpo físico sostenido, todos entran en interacción. Como si fueran invitado y anfitrión. De repente, uno escucha el sonido de predicar el Dharma en el aire. O escucha los significados secretos siendo expuestos en las diez direcciones simultáneamente. Esto se llama ‘El alma refinada separándose y uniéndose mutuamente’. Es el logro de buenas semillas obtenido temporalmente. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para ser claro, expuesto, brillante y completo, se inventa la luz interior. Las diez direcciones universalmente se convierten en el color del oro Jambunada. Todo tipo de seres se transforman en Tathagatas. En ese momento, uno ve repentinamente al Buda Vairocana sentado en una plataforma de luz celestial, rodeado por mil Budas y cien millones de tierras. Y flores de loto aparecen simultáneamente. Esto se llama ‘La mente y el alma teñidas por el despertar espiritual’. La luz de la mente investiga e ilumina, iluminando todos los mundos. Obtenido temporalmente, no es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar intensamente el brillo maravilloso, observando sin detenerse. Suprimiendo, sometiendo, deteniendo y trascendiendo. En ese momento, repentinamente el espacio vacío de las diez direcciones adquiere los colores de las siete joyas o de cien joyas. Simultáneamente impregnando sin obstaculizarse mutuamente. Azul, amarillo, rojo y blanco, cada uno se manifiesta claramente. Esto se llama ‘El poder de supresión y sometimiento excediendo la medida’. Obtenido temporalmente, no es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar con clara penetración, y la luz pura no está desordenada. De repente, por la noche en una habitación oscura, uno ve varios objetos como si fuera de día. Y los objetos en la habitación oscura no se quitan ni se extinguen. Esto se llama ‘La mente volviéndose fina y densa, aclarando su visión, viendo lo que está oculto y oscuro’. Obtenido temporalmente, no es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para entrar perfectamente en el vacío y la fusión. Las cuatro extremidades de repente se vuelven como hierba y madera. El fuego quemando y el cuchillo cortando no se sienten. Incluso el fuego no puede quemarlo. Incluso si se corta la carne, es como tallar madera. Esto se llama ‘Polvo fusionándose y empujando hacia afuera los cuatro elementos, la naturaleza entera entra en la pureza’. Obtenido temporalmente, no es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para lograr la pureza. La habilidad de la mente pura alcanzando su pico, de repente uno ve la gran tierra. Las montañas y ríos de las diez direcciones se convierten todos en tierras de Buda. Completamente llenas con las siete joyas, y la luz brilla en todas partes. Uno también ve innumerables Budas (Tathagatas) tantos como las arenas del Ganges. Impregnando los reinos del espacio, con magníficas torres y palacios. Mirando hacia abajo uno ve infiernos, mirando hacia arriba uno ve palacios celestiales, sin obstáculos. Esto se llama ‘Alegría y aversión congelándose en el pensamiento, profundizándose día a día, el pensamiento durante mucho tiempo transformándose en logro’. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar profundamente y lejos. De repente, en medio de la noche, uno ve lejos. Lugares de mercado, calles y callejones, parientes y miembros de la familia, o escucha su habla. Esto se llama ‘Instar a la mente a la exactitud y presionarla al extremo, vuela hacia afuera, por lo tanto viendo a través de la partición’. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar hasta el extremo de la esencia. Uno ve Buenos Consejeros de Conocimiento (Buenos Amigos) cuyos cuerpos cambian y se mueven. En un breve momento, sin razón, sufren varios cambios y modificaciones. Esto se llama ‘La mente impropia conteniendo y recibiendo a Li y Mei (duendes)’. O encontrando demonios celestiales entrando en el corazón y el vientre de uno. Sin razón hablando Dharma y penetrando principios maravillosos. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, el asunto demoníaco disminuirá. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha de la Forma y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confundidos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Antes de alcanzar la santidad, dicen que la han alcanzado, una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debéis confiar en las palabras del Tathagata después de mi extinción. En la Era del Final del Dharma, proclamad y mostrad este significado. No dejéis que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Mantenedlo y protegedlo para lograr el Camino Insuperable.

Ananda, esos buenos hombres. En el cultivo de Samadhi y Samatha. Aquellos para quienes el Skandha de la Forma se ha agotado ven las mentes de todos los Budas. Como mirar en un espejo claro, viendo sus imágenes. Si uno ha alcanzado algo pero no puede usarlo. Es como una persona oprimida por una pesadilla (súcubo), manos y pies están intactos, ver y oír no están confundidos. Pero la mente toca los males invitados y no puede moverse. Esto se llama la Región del Skandha del Sentimiento. Si la pesadilla/falta cesa, la mente deja el cuerpo. Mirando hacia atrás a su cara, uno va y viene libremente. No hay más obstáculo de permanencia, esto se llama el Agotamiento del Skandha del Sentimiento. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de las Vistas. Observando su causa, el pensamiento falso brillante y vacío es su raíz.

Ananda, ese buen hombre. Cuando está en este estado, obtiene gran brillantez. Su mente inventa, pero la supresión interna es excesiva. De repente en ese lugar, surge una tristeza ilimitada. Incluso mirando a los mosquitos y jejenes como si fueran bebés recién nacidos. La mente da lugar a la piedad e inconscientemente derrama lágrimas. Esto se llama ‘Función de supresión y destrucción yendo más allá y excediendo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Siendo consciente y no confundido, con el tiempo disminuirá por sí solo. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Tristeza entra en su corazón. Viendo a la gente, se aflige y llora ilimitadamente. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Ananda, además, en esa concentración (Samadhi), buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Aparecen signos que sobrepasan, y la gratitud es excesiva. De repente dentro de ella, surge un coraje ilimitado. La mente es feroz y aguda, ambiciosamente igual a todos los Budas. Diciendo que los tres grandes Asankhya kalpas pueden ser trascendidos en un solo pensamiento. Esto se llama ‘Función de elevarse y liderar yendo más allá y excediendo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Siendo consciente y no confundido, con el tiempo disminuirá por sí solo. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio Loco (Demonio de Locura) entra en su corazón. Viendo a la gente, se jacta de que es incomparable. Su mente incluso llega al punto de no ver al Buda arriba, ni a la gente abajo. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Antes no hay nueva realización, y mirando hacia atrás, la antigua morada se pierde. La inteligencia y el poder decaen y se vuelven mínimos, entrando en el medio, cayendo al suelo, sin nada que ver. En la mente surge de repente una gran sequedad y sed. En todo momento, hundido en la memoria que no se dispersa. Pensando que este es el signo de vigor diligente. Esto se llama ‘Cultivar la mente sin sabiduría, perdiéndose a uno mismo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Memoria entra en su corazón. Día y noche sosteniendo la mente suspendida en un lugar. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. El poder de la sabiduría excede la concentración, perdiendo ferocidad/agudeza. Atesorando varias naturalezas superiores dentro de la mente. Con respecto a la propia mente, uno ya sospecha que es el Buda Locana. Obteniendo un poco y considerándolo suficiente. Esto se llama ‘Usando la mente, perdiendo el examen constante, ahogándose en conocimiento y vistas’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio Inferior, Fácilmente Satisfecho entra en su corazón. Viendo a la gente, se dice a sí mismo ‘He alcanzado la Verdad Número Uno Insuperable’. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Aún no se obtiene una nueva realización, por lo que la mente se ha ido. Pasando por los dos límites, naturalmente produciendo dificultad y peligro. En la mente surge de repente una preocupación infinita. Como sentarse en una cama de hierro, como beber veneno. La mente no quiere vivir, pidiendo constantemente a la gente que le quite la vida, para alcanzar la liberación temprano. Esto se llama ‘Cultivo perdiendo medios convenientes’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Preocupación Constante (Demonio de Tristeza) entra en su corazón. Sosteniendo un cuchillo o una espada, corta su propia carne. Regocijándose en renunciar a su vida, o constantemente preocupado. Corriendo hacia las montañas y los bosques, incapaz de soportar ver a la gente. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Habitando en la pureza, la mente está pacífica y segura. De repente, surge una alegría ilimitada desde el interior. La mente se deleita y no puede detenerse a sí misma. Esto se llama ‘Ligereza y facilidad, sin sabiduría para restringirlo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Buena Alegría entra en su corazón. Viendo a la gente, se ríe. Al lado del camino, canta y baila. Diciendo que ya ha alcanzado la liberación sin obstáculos. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Diciendo que ya es suficiente. De repente, sin causa, surge una gran arrogancia. Así, incluso arrogancia y sobre-arrogancia. Y arrogancia sobre arrogancia, o arrogancia creciente (Uttara-mana). O arrogancia de inferioridad (Una-mana), todas surgen a la vez. Dentro de su mente menosprecia a los Tathagatas de las diez direcciones. Cuánto más las posiciones inferiores de Sravakas y Pratyekabuddhas. Esto se llama ‘Viendo superioridad sin sabiduría para salvarse a sí mismo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Gran Arrogancia entra en su corazón. No inclinándose ante estupas o templos, destruyendo sutras e imágenes. Diciendo al Danapatin (Donante): ‘Esto es oro, cobre, o tierra y madera. Los sutras son hojas o tela y flores. El cuerpo de carne es verdadero y constante, pero no lo respetas, sin embargo adoras la tierra y la madera, es verdaderamente al revés.’ Aquellos que creen profundamente en él lo siguen para destruir y aplastar y enterrarlos en el suelo. Engañando a los seres para entrar en el Infierno Ininterrumpido. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. En el brillo refinado, realizando perfectamente la esencia de los principios, obteniendo gran cumplimiento. Su mente genera repentinamente una inmensa ligereza y facilidad. Diciendo que se ha convertido en un sabio y ha obtenido gran libertad. Esto se llama ‘Debido a la sabiduría obteniendo ligereza y claridad’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Buena Luz y Claridad entra en su corazón. Diciendo que está satisfecho y no busca más progreso. Estos son en su mayoría Bhikshus No Eruditos. Dudando y calumniando, en la próxima vida cayendo en el Infierno Avici. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Dentro del despertar brillante, obteniendo naturaleza brillante vacía. Repentinamente regresando hacia la extinción eterna. Negando causa y efecto, entrando completamente en el vacío. La mente vacía se manifiesta. Incluso dando lugar a la comprensión de la aniquilación larga/eterna. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio del Vacío entra en su corazón. Calumniando el mantener los preceptos como siendo el Pequeño Vehículo. ‘El Bodhisattva despierta al vacío, ¿qué mantener o violar hay?’ Esta persona constantemente, frente al fiel Danapati, bebe vino y come carne, y se involucra ampliamente en la inmundicia sexual. Debido al poder demoníaco, reúne a esas personas para que no generen duda o calumnia. La mente del fantasma entra por mucho tiempo, o come heces y orina. Y con el vino y la carne, viéndolos todos como uno y vacíos. Rompiendo las reglas de disciplina del Buda, engañando a la gente hacia el pecado. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Saboreando el brillo vacío, entrando profundamente en el corazón y los huesos. Su mente de repente tiene un amor infinito que surge. El amor se vuelve extremo y se convierte en locura, convirtiéndose en codicia y deseo. Esto se llama ‘El estado de concentración cumpliendo y entrando en la mente, sin sabiduría para sostenerse a sí mismo, entrando erróneamente en varios deseos’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio del Deseo entra en su corazón. Únicamente diciendo que el deseo es el Camino Bodhi. Transformando a la gente laica para practicar igualmente el deseo. Aquellos que practican la lujuria se llaman ‘Niños Sosteniendo el Dharma’. Debido al poder espiritual y fantasmal, en la Era del Final del Dharma, reúne a gente común y tonta, su número llegando a cien. Así, incluso cien, doscientos. O quinientos, seiscientos, o tantos como diez millones. La mente del demonio se cansa y deja su cuerpo. Habiéndose ido la virtud, cae en problemas con la ley. Dudando y engañando a los seres para entrar en el Infierno Ininterrumpido. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha del Sentimiento y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confundidos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Antes de alcanzar la santidad, dicen que la han alcanzado, una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debéis confiar en las palabras del Tathagata después de mi extinción. En la Era del Final del Dharma, proclamad y mostrad este significado. No dejéis que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Mantenedlo y protegedlo para lograr el Camino Insuperable.

Ananda, ese buen hombre. En el cultivo de Samadhi, el Skandha del Sentimiento se agota. Aunque los flujos aún no se han agotado, la mente deja la forma (cuerpo). Como un pájaro saliendo de una jaula. Ahora puede lograrlo. Desde este cuerpo ordinario, pasa por las sesenta posiciones de sabios del Bodhisattva. Obteniendo el ‘cuerpo nacido de la mente’, va a cualquier parte sin obstáculos. Es como una persona hablando en un sueño profundo. Aunque esta persona no sabe nada más, sus palabras tienen sonido, ritmo y orden. Haciendo que aquellos que no duermen entiendan sus palabras. Esto se llama la Región del Skandha del Pensamiento. Si los pensamientos en movimiento se agotan, los pensamientos flotantes se eliminan. En la mente brillante despierta, es como quitar la suciedad y la mugre. Uno ve el nacimiento y la muerte distintos, de la cabeza a la cola perfectamente iluminados (vista completa), esto se llama el Agotamiento del Skandha del Pensamiento. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de las Aflicciones. Observando su causa, derretir y penetrar el pensamiento falso es su raíz.

Ananda, ese buen hombre. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la brillantez perfecta, agudizando su pensamiento intenso, buscando ávidamente la inteligencia y la habilidad. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca inteligencia, extiende su asiento y habla el Dharma. Su forma cambia brevemente, a veces convirtiéndose en un Bhikshu, haciendo que la persona lo vea; o convirtiéndose en Indra, o una mujer, o una Bhikshuni. O durmiendo en una habitación oscura, su cuerpo emite luz. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Creyendo sus enseñanzas, su mente se tambalea. Rompe las reglas de disciplina del Buda y se involucra secretamente en deseos codiciosos. Le gusta hablar de desastres y presagios auspiciosos y cambios. O dice que el Tathagata ha aparecido en cierto lugar. O habla del fuego al final del kalpa, o de guerras. Aterrorizando a la gente, haciendo que su riqueza familiar se disipe sin causa. Esto se llama un ‘Fantasma Extraño’ que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama vagar y deambular, dejando volar sus pensamientos, buscando ávidamente experiencia.

En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona tampoco se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca vagar, extiende su asiento y habla el Dharma. Su propia forma no cambia. Pero el oyente de repente se ve a sí mismo sentado en una flor de loto enjoyada, todo su cuerpo transformado en un racimo de luz púrpura-dorada. Todos los oyentes, cada uno de ellos, ve esta cosa sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Su mente se vuelve lujuriosa y suelta, rompe las reglas de disciplina del Buda y se involucra secretamente en deseos codiciosos. Le gusta decir que los Budas han aparecido en el mundo. Que una cierta persona en un cierto lugar es el cuerpo de transformación de un cierto Buda que viene aquí. O que una cierta persona es un cierto Bodhisattva que viene a transformar el mundo humano. Porque la persona ve esto, surge una sed en su mente. Las vistas erróneas florecen secretamente, y la Sabiduría de los Modos se destruye. Esto se llama un ‘Fantasma de Sequía/Monstruo’ (Mei) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la unión/resonancia continua, aclarando su pensamiento intenso, buscando ávidamente la coincidencia/unión. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona verdaderamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca unión, extiende su asiento y habla el Dharma. Su forma y los oyentes no cambian externamente. Pero hace que los oyentes, antes de escuchar el Dharma, tengan sus mentes abiertas y despierten. Momento a momento cambiando y transformándose. O obteniendo conocimiento de vidas pasadas (Purvanivasanusmrti), o conocimiento de las mentes de otros (Paracitta-jnana). O viendo infiernos, o conociendo todas las cosas buenas y malas en el mundo humano. O hablando versos (Gathas), o recitando Sutras espontáneamente. Cada persona está encantada, habiendo obtenido algo sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Con su mente llena de amor y apego, rompe las reglas de disciplina del Buda y se involucra secretamente en deseos codiciosos. Le gusta decir que los Budas tienen tamaños (grandes y pequeños). Que un cierto Buda fue un Buda Anterior, un cierto Buda es un Buda Posterior. Entre ellos hay Budas Verdaderos y Budas Falsos. Budas Hombres y Budas Mujeres. Los Bodhisattvas son lo mismo. Porque la persona ve esto, su mente original es lavada, y entra fácilmente en entendimientos erróneos. Esto se llama un ‘Fantasma de Encanto/Monstruo’ (Mei) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buen hombre. El Skandha de Sensación es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la raíz, agotando la visión del principio y el fin de la transformación de las cosas. Refinando su mente, buscando codiciosamente análisis/discriminación. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona inicialmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca el origen, extiende su asiento y habla el Dharma. Su cuerpo tiene un espíritu imponente que somete al buscador. Causando que aquellos sentados abajo, aunque no han escuchado el Dharma, naturalmente tengan sus mentes sometidas. Estas personas dicen que el Nirvana, el Bodhi y el Cuerpo del Dharma del Buda están presentes ahora mismo en mi cuerpo físico. Padre dando a luz a hijo, hijo dando a luz a nieto, generación tras generación siguiéndose una a otra, este es el Cuerpo del Dharma morando permanentemente sin fin. Señalan al presente como la Tierra de Buda. Diciendo que no hay otra Morada Pura o Forma Dorada. Esa persona cree y lo acepta, olvidando su mente anterior. El cuerpo y la vida se refugian, obteniendo algo sin precedentes. Estas personas tontas lo confunden con un Bodhisattva. Investigando su mente, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir que los ojos, oídos, nariz y lengua son todos la Tierra Pura. Que los órganos masculinos y femeninos son el verdadero lugar de Bodhi y Nirvana. Esas personas ignorantes creen estas palabras sucias. Esto se llama una ‘Pesadilla/Fantasma Venenoso’ (Gu) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama respuestas misteriosas y el flujo/circulación universal, investigando intensamente, buscando ávidamente inducción misteriosa. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona originalmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca respuesta, extiende su asiento y habla el Dharma. Puede hacer que los oyentes vean temporalmente su cuerpo como si tuviera cien o mil años. Sus mentes dan lugar a amor y contaminación, y no pueden soportar irse. Le sirven personalmente como esclavos/sirvientes, proporcionando los cuatro requisitos sin sentirse cansados. Hace que las personas sentadas abajo sepan que él es su antiguo maestro y Buen Consejero de Conocimiento original. Un amor especial por el Dharma surge, pegándose como pegamento y laca, obteniendo algo sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Estando cerca de su mente, rompe las reglas de disciplina del Buda y se involucra secretamente en deseos codiciosos. Le gusta decir ‘En una vida anterior, en un cierto nacimiento, salvé a cierta persona. En ese momento él era mi esposa, concubina o hermano. Ahora vengo a salvarte de nuevo. Me seguirás para regresar a un cierto mundo para hacer ofrendas a un cierto Buda.’ O dice ‘Hay otro Gran Cielo de Luz donde habita un Buda. Es el lugar de descanso de todos los Tathagatas.’ Esas personas ignorantes creen estas mentiras y pierden su mente original. Esto se llama un ‘Fantasma de Plaga’ (Li) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama entrar profundamente, controlándose con dificultad. Disfrutando de vivir en lugares ocultos y tranquilos, buscando ávidamente la quietud. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona originalmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca lo oculto/sombra, extiende su asiento y habla el Dharma. Haciendo que los oyentes cada uno conozca su karma original. O en ese lugar, le dice a una persona: ‘Aún no has muerto pero ya te has convertido en un animal.’ Le ordena a una persona que pise su cola desde atrás. La persona de repente siente que no puede levantarse. Entonces toda la asamblea está sinceramente convencida y sometida. Si alguien tiene un pensamiento que surge, él ya conoce su comienzo. Fuera de las reglas de disciplina de Buda, duplica la amargura ascética. Calumniando a los Bhikshus, regañando a los discípulos, exponiendo los asuntos privados de las personas sin evitar el ridículo o la sospecha. Le gusta predecir desgracias y bendiciones futuras, y cuando llega el momento, es preciso al cabello. Esto se llama un ‘Fantasma de Gran Poder’ que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama el conocimiento y las vistas, investigando y buscando diligente y amargamente, buscando ávidamente (conocimiento del) destino. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona es especialmente inconsciente de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca conocimiento, extiende su asiento y habla el Dharma. Esta persona sin razón obtiene una gran perla preciosa en el lugar donde se habla el Dharma. Ese demonio a veces se transforma en un animal, sosteniendo la perla y varios tesoros, tablas de bambú, cuentas y documentos, y otras cosas extrañas en su boca. Primero dándoselos a esa persona, luego poseyendo su cuerpo. O induciendo a los oyentes a esconder cosas bajo tierra, y una perla de luna brillante brilla en ese lugar. Todos estos oyentes obtienen algo sin precedentes. Muchos comen hierbas medicinales y no comen buenas comidas. O a veces comen solo una semilla de sésamo o un grano de trigo al día. Pero sus cuerpos están gordos y llenos debido al poder del demonio que los sostiene. Calumnia a los Bhikshus, regaña a los discípulos, sin evitar el ridículo o la sospecha. Le gusta hablar de tesoros en otras direcciones, o lugares donde se esconden los sabios de las diez direcciones. Aquellos que lo siguen a menudo ven personas extrañas. Esto se llama un ‘Dios de Montaña, Bosque, Tierra, Ciudad, Río o Fantasma de Espíritu de Montaña’ que en su vejez se ha convertido en un demonio. O declarando/abogando por la lujuria, rompiendo los preceptos de Buda. Participando secretamente en los cinco deseos con aquellos que le sirven. O siendo vigorosamente diligente (Virya), comiendo puramente hierba y madera. Actuando sin determinación, molestando a esa persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama los poderes espirituales y varias transformaciones. Investigando el origen de la transformación, agarrando ávidamente el poder espiritual. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona verdaderamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca poder, extiende su asiento y habla el Dharma. Esta persona puede sostener fuego en su mano, o pellizcar la luz con sus dedos, y distribuirla sobre las cabezas de las cuatro asambleas de oyentes. El fuego en las cabezas de estos oyentes tiene varios pies de altura, pero no tiene calor y no quema. O caminar sobre el agua como si fuera tierra plana. O sentarse inmóvil en el aire. O entrar en una botella o quedarse en un saco. Pasando a través de ventanas y penetrando paredes sin obstáculos. Solo con respecto a las armas no está tranquilo. Se llama a sí mismo un Buda, vistiendo ropa blanca (ropa laica). Recibiendo postraciones de Bhikshus. Calumniando Dhyana y Vinaya (Reglas). Regañando a los discípulos, exponiendo los asuntos privados de las personas sin evitar el ridículo o la sospecha. Habla constantemente de poderes espirituales y facilidad. O hace que la gente vea tierras de Buda a su lado. Es poder fantasmal confundiendo a la gente, no real. Alabando participar en la lujuria, no destruyendo la conducta grosera. Usando varias obscenidades como transmitir el Dharma. Esto se llama ‘Esencia de Montaña de Gran Poder de Cielo y Tierra, Esencia de Mar, Esencia de Viento, Esencia de Río, Esencia de Tierra, todas las hierbas y árboles que han acumulado esencia/espíritu durante eones’. O Espíritus de Dragón, o Inmortales (Xian) que han muerto y revivido como Espíritus. O Inmortales cuyo término ha terminado y deberían morir, pero cuya forma no cambia, siendo poseídos por otros monstruos. En su vejez se convierten en demonios, molestando a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama entrar en la extinción, investigando la naturaleza de la transformación, buscando ávidamente el vacío profundo. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona en última instancia no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca el vacío, extiende su asiento y habla el Dharma. En medio de la gran asamblea, su forma de repente se vuelve vacía/invisible. La asamblea no ve nada. Luego regresa del espacio vacío, apareciendo de repente. Existiendo y desapareciendo libremente. O haciendo su cuerpo transparente como el cristal (Vaidurya). O bajando sus manos y pies para emitir la fragancia de sándalo. O sus heces y orina son como miel de roca espesa. Calumniando y destruyendo preceptos, menospreciando a los que han dejado el hogar. Diciendo constantemente que no hay causa y no hay efecto. Una vez muerto, uno se extingue para siempre, sin cuerpo futuro. Y que todas las personas comunes y sabios, aunque alcanzan el vacío y la quietud, participan secretamente en deseos codiciosos. Aquellos que aceptan sus deseos también obtienen la mente vacía, y niegan causa y efecto. Esto se llama ‘Esencia/Qi de Eclipses Solares y Lunares, Oro, Jade, Hongo (Lingzhi), Hierbas, Qilin, Fénix, Tortuga y Grulla’. Habiendo vivido por miles o diez miles de años sin morir, se convierten en espíritus y nacen en esta tierra. En su vejez se convierten en demonios, molestando a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la larga vida, investigando diligente y laboriosamente lo sutil. Buscando ávidamente años eternos, abandonando el ’nacimiento y muerte asignados’ (nacimiento y muerte de sección compartida). Esperando repentinamente ’nacimiento y muerte de transformación’, y marcas finas/sutiles para habitar permanentemente. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona eventualmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca vida, extiende su asiento y habla el Dharma. Le gusta decir que puede ir y volver a otras direcciones sin obstrucción. O ir diez mil li y volver en un instante. Trayendo objetos de ese lugar. O en un lugar, en una casa, dentro de unos pocos pasos, hace que una persona vaya del Este a la pared Oeste, pero la persona camina rápido durante años y no puede alcanzarla. Por lo tanto, la mente cree, y sospecha que un Buda está presente. Él dice constantemente: ‘Los seres de las diez direcciones son todos mis hijos. Yo di a luz a todos los Budas. Yo produje el mundo. Soy el Buda Original. El nacimiento es natural, no debido al cultivo.’ Esto se llama un ‘Demonio Celestial Libre Viviendo en el Mundo’ enviando a su séquito/familia. Como Chamunda y el hijo Pisaca de los Cuatro Reyes Celestiales. Aquellos que no han generado la resolución (Bodhicitta) se benefician de su brillo vacío, comiendo su esencia/qi. O sin un maestro, el cultivador lo ve personalmente. Llamándose a sí mismo sostenedor de Vajra otorgándote larga vida. Manifestando el cuerpo de una hermosa mujer, participando vigorosamente en deseos codiciosos. Antes de que haya pasado un año, el hígado y el cerebro están agotados/secos. Hablando consigo mismo solo, escuchando como un duende/espíritu. Rodeado de personas que no entienden, cae en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Antes de encontrar castigo, ya muere de sequedad. Molestando a esa persona hasta la muerte. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, debes saber que estos diez tipos de demonios, en la Era del Final del Dharma, dejarán el hogar para cultivar el Camino dentro de mi Dharma. O poseyendo cuerpos humanos, o manifestando formas ellos mismos. Todos dicen que han logrado el Conocimiento Correcto y Universal (Samyak-Sambodhi). Alabando la lujuria y el deseo, rompiendo las reglas de disciplina del Buda. Los antiguos maestros demonios malvados transmiten a discípulos demonios, transmitiendo lujuria y lujuria. Así, los espíritus malignos confunden sus corazones y vientres. Recientemente durante nueve vidas, o más de cien generaciones. Haciendo que los verdaderos cultivadores se conviertan todos en el séquito de los demonios. Después de que terminen sus vidas, definitivamente se convertirán en ciudadanos de los demonios. Perdiendo el Conocimiento Correcto y Universal, cayendo en el Infierno Ininterrumpido. No necesitas buscar el Nirvana (extinción) primero ahora. Incluso si alcanzas la posición de No Aprendizaje (Arhat), mantén tu voto de entrar en esa Era del Final del Dharma. Levanta gran compasión para salvar y cruzar a los seres con mentes correctas y fe profunda. Haciendo que no sean poseídos por demonios, y obtengan conocimiento y vistas correctas. Ahora te cruzo, ya has salido del nacimiento y la muerte. Tú siguiendo las palabras del Buda se llama pagar la bondad del Buda.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha del Pensamiento y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confundidos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Antes de alcanzar la santidad, dicen que la han alcanzado, una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debes transmitir las palabras del Tathagata. Después de mi extinción, transmítelas y muéstralas en la Era del Final del Dharma. Causando universalmente que los seres despierten a este significado. No dejes que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Manténlo y protégelo para lograr el Camino Insuperable.

Traducción Vernácula del Sutra Shurangama Volumen 9

Ananda, todas las personas en el mundo que cultivan sus mentes. Si no confían en la meditación (Dhyana), no tienen verdadera sabiduría. Solo pueden controlar sus cuerpos y no participar en deseos sexuales. Ya sea caminando o sentados, no tienen pensamientos de ello. El amor y la contaminación no surgen, y no permanecen en el Reino del Deseo. Tales personas, en respuesta a sus pensamientos, se convierten en compañeros de Brahma. Esta clase se llama el Cielo de la Multitud de Brahma. Habiéndose eliminado los deseos y hábitos, se manifiesta la mente de separación del deseo. Cumplen alegremente con todas las reglas de disciplina. Tales personas son entonces capaces de practicar las virtudes de Brahma. Esta clase se llama el Cielo de los Ministros de Brahma. El cuerpo y la mente son maravillosamente perfectos, y su manera digna no asume ninguna deficiencia. Siendo puros en los preceptos prohibitivos, también agregan comprensión explícita. Tales personas son entonces capaces de comandar a las Multitudes de Brahma como Grandes Reyes Brahma. Esta clase se llama el Gran Cielo de Brahma.

Hace mucho, mucho tiempo, había un cultivador llamado Ananda. Un día, su Buda le dijo: ‘Ananda, en este mundo, hay muchas personas que quieren cultivar sus mentes. Sin embargo, si no practican seriamente la meditación, no pueden obtener verdadera sabiduría.’

El Buda entonces explicó: ‘Algunas personas pueden controlar sus cuerpos y no hacer cosas malas. Ya sea que estén caminando o sentados, no tienen malos pensamientos. Debido a que ya no están preocupados por los deseos, pueden dejar el mundo lleno de deseos. Estas personas son como amigos de Brahma, los llamamos el “Cielo de la Multitud de Brahma”.’

El Buda continuó: ‘También hay algunas personas que han eliminado el hábito del deseo y han comenzado a gustar de seguir varias reglas. Estas personas pueden realizar actos nobles, los llamamos el “Cielo de los Ministros de Brahma”.’

El Buda dijo: ‘Finalmente, hay algunas personas cuyos cuerpos y mentes se han vuelto muy hermosos, y su comportamiento es perfecto. No solo pueden seguir reglas puras sino también entender el significado de estas reglas. Estas personas pueden liderar a otros Brahmas y convertirse en Grandes Reyes Brahma, los llamamos el “Gran Cielo de Brahma”.’

Ananda, estas tres corrientes superiores. Todas las aflicciones no pueden oprimirlos. Aunque no es el verdadero cultivo del Samadhi genuino. Dentro de sus mentes puras, los flujos no se mueven. Esto se llama el Primer Dhyana.

El Buda le dijo a Ananda: ‘Estos tres tipos de personas ya han superado a la gente común, el dolor y los problemas no pueden afectarlos. Aunque aún no han alcanzado el estado más alto, sus mentes ya son muy puras y no serán sacudidas por malos pensamientos. Llamamos a este estado el “Primer Dhyana”.’

Ananda, los siguientes son los Cielos de Brahma. Gobiernan a la gente Brahma y perfeccionan la conducta Brahma. Sus mentes asentadas son inmóviles, y en la quietud, la luz interactúa y produce. Tal clase se llama el Cielo de Poca Luz. Luz y luz interactúan, brillando sin fin. Refleja los reinos de las diez direcciones, haciéndolos todos como cristal. Tal clase se llama el Cielo de Luz Ilimitada. Inhalan y sostienen la luz circular para lograr la sustancia de la enseñanza. Generan y transforman la pureza, usándola sin fin. Tal clase se llama el Cielo de Sonido de Luz.

Entonces, el Buda dijo: ‘Por encima de los Cielos de Brahma, hay estados más altos. Algunas personas pueden controlar sus mentes para no moverse caóticamente, al igual que el agua tranquila del lago, y también pueden emitir luz. Los llamamos el “Cielo de Poca Luz”.’

‘La luz de algunas personas es aún más fuerte, capaz de iluminar todo el mundo, haciendo todo claro como el cristal. Los llamamos el “Cielo de Luz Ilimitada”.’

El Buda continuó: ‘También hay algunas personas que no solo tienen una luz fuerte, sino que también pueden usar esta luz para enseñar a otros y ayudar a otros a ser mejores. Los llamamos el “Cielo de Sonido de Luz”.’

Ananda, estas tres corrientes superiores. Todas las preocupaciones no pueden oprimirlos. Aunque no es el verdadero cultivo del Samadhi genuino. Dentro de sus mentes puras, los flujos groseros ya están sometidos. Esto se llama el Segundo Dhyana.

Finalmente, el Buda le dijo a Ananda: ‘Las personas en estos tres estados ya han superado todas las preocupaciones. Aunque aún no han alcanzado el estado más alto, sus mentes son muy puras y no se verán afectadas por deseos groseros. Llamamos a este estado el “Segundo Dhyana”.’

Ananda, tales seres celestiales. La luz circular se convierte en sonido, y el sonido revela lo maravilloso. Se desarrolla en una conducta refinada y penetra en la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Poca Pureza. El mismo vacío puro se manifiesta, induciendo ilimitación. El cuerpo y la mente son ligeros y condicionados, logrando la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Pureza Ilimitada. El mundo, el cuerpo y la mente son todos perfectamente puros. La virtud pura se logra, y la confianza superior se manifiesta, regresando a la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Pureza Generalizada.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, en estados superiores, algunos seres celestiales ya pueden usar la luz para emitir sonidos maravillosos. Su comportamiento se vuelve más puro y pueden experimentar la alegría del silencio. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Poca Pureza”.’

El Buda explicó: ‘También hay algunos seres celestiales cuyas mentes son como el espacio vacío puro ilimitado. Sus cuerpos y mentes se vuelven ligeros y a gusto, y también pueden experimentar la alegría del silencio. Los llamamos el “Cielo de Pureza Ilimitada”.’

El Buda continuó: ‘En estados superiores, los mundos, cuerpos y mentes de algunos seres celestiales se vuelven completamente puros. Sus virtudes están completamente logradas, y pueden experimentar la alegría del silencio del estado más alto. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Pureza Generalizada”.’

Ananda, estas tres corrientes superiores poseen gran cumplimiento. El cuerpo y la mente están pacíficos y seguros, obteniendo alegría ilimitada. Aunque no han obtenido verdaderamente el Samadhi genuino, dentro de sus mentes pacíficas, la alegría está completamente completa. Esto se llama el Tercer Dhyana.

El Buda le dijo a Ananda: ‘Estos tres tipos de seres celestiales pueden cumplir con el Gran Dao. Sus cuerpos y mentes son pacíficos y estables, y pueden experimentar felicidad ilimitada. Aunque aún no han alcanzado el estado más alto, sus corazones están llenos de alegría. Llamamos a este estado el “Tercer Dhyana”.’

Ananda, los siguientes son los seres celestiales. El sufrimiento no oprime sus cuerpos y mentes, pues las causas del sufrimiento ya están agotadas. Pero el placer no es permanente, y eventualmente debe decaer. Las dos mentes de sufrimiento y placer se renuncian simultáneamente. Los fenómenos groseros y pesados se extinguen, y nace la naturaleza de las bendiciones puras. Tal clase se llama el Cielo del Nacimiento de Bendiciones. La mente de renuncia está perfectamente fusionada, y la comprensión superior es pura. En las bendiciones sin obstáculos, obtienen un cumplimiento maravilloso que se extiende hasta los límites del futuro. Tal clase se llama el Cielo del Amor Bendito.

Entonces, el Buda continuó describiendo estados superiores: ‘Más arriba, algunos seres celestiales ya no están preocupados por el sufrimiento físico y mental porque la raíz del sufrimiento ha desaparecido. Pero también entienden que la felicidad no es eterna y eventualmente desaparecerá. Así que, estos seres celestiales dejan ir los pensamientos tanto de sufrimiento como de felicidad al mismo tiempo.’

El Buda explicó: ‘Cuando dejan ir estos pensamientos pesados, se manifiesta una naturaleza pura de bendiciones. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo del Nacimiento de Bendiciones”.’

El Buda dijo: ‘También hay algunos seres celestiales cuyas mentes han dejado ir completamente el apego y tienen una comprensión superior de las cosas. Sus bendiciones no tienen obstáculos, y pueden vivir como deseen para siempre. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo del Amor Bendito”.’

Ananda, desde estos cielos, hay dos caminos divergentes. Si en la mente anterior, había luz pura ilimitada, y la bendición y la virtud eran perfectas y brillantes, cultivan y realizan y habitan allí. Tal clase se llama el Cielo de Fruto Amplio. Si en la mente anterior, estaban doblemente cansados tanto del sufrimiento como del placer, e investigaban intensamente la mente de renuncia, continuando sin interrupción, agotan completamente el camino de la renuncia, y el cuerpo y la mente se extinguen ambos. El pensamiento y las ansiedades son grises y condensados durante quinientos eones. Porque estas personas toman el nacimiento y la extinción como su causa, no pueden inventar la naturaleza de no producción y no extinción. Durante la primera mitad del eon se extinguen, y durante la segunda mitad nacen. Tal clase se llama el Cielo de Sin Pensamiento.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, después de este estado, el camino del cultivo se divide en dos.’

El Buda explicó: ‘Algunos seres celestiales mantienen su estado anterior de mente brillante pura ilimitada. Sus bendiciones y virtudes son perfectas y brillantes, y permanecen en este estado. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Fruto Amplio”.’

El Buda continuó: ‘Sin embargo, algunos seres celestiales eligen otro camino. Les disgustan tanto el sufrimiento como la felicidad. Se concentran en investigar cómo dejar ir todo, manteniendo este estado sin interrupción. Finalmente, dejan ir todo completamente, y tanto el cuerpo como la mente desaparecen.’

El Buda describió: ‘Las mentes de estos seres celestiales son como cenizas frías, inmóviles. Permanecen en este estado durante quinientos eones.’

El Buda suspiró: ‘Pero debido a que toman el nacimiento y la extinción como la causa de su cultivo, no pueden entender la naturaleza eterna e inmutable. En la primera mitad de los quinientos eones, su conciencia desaparece; en la segunda mitad, la conciencia reaparece. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Sin Pensamiento”.’

Ananda, estas cuatro corrientes superiores, todos los mundos, todos los estados de sufrimiento y placer no pueden moverlos. Aunque no es el verdadero terreno incondicionado de inmovilidad, porque tienen una mente de logro y su función es puramente madura, esto se llama el Cuarto Dhyana.

El Buda concluyó: ‘Ananda, estos cuatro tipos de seres celestiales ya han superado todo en el mundo. Ni la felicidad ni el sufrimiento pueden afectarlos. Aunque aún no han alcanzado el estado más alto, sus mentes ya son muy maduras. Llamamos a este estado el “Cuarto Dhyana”.’

Ananda, dentro de esto, también están los Cinco Cielos de No Retorno. En los reinos inferiores, los nueve grados de hábitos se extinguen simultáneamente por completo. El sufrimiento y el placer se han ido, y no tienen residencia abajo. Por lo tanto, en el grupo común de la mente de renuncia, establecen una morada segura.

Entonces, el Buda dijo: ‘En este estado, hay cinco tipos especiales de seres celestiales, los llamamos los “Cinco Cielos de No Retorno” (Cinco Moradas Puras).’

El Buda explicó: ‘Estos seres celestiales han eliminado completamente los nueve tipos de hábitos de los reinos inferiores. No sienten ni sufrimiento ni felicidad, por lo que no regresarán a los mundos inferiores. Habitan en un estado de renuncia completa y viven con otros seres celestiales del mismo nivel.’

Ananda, el sufrimiento y el placer se extinguen ambos, y la mente luchadora no se cruza. Tal clase se llama el Cielo de Sin Aflicción. El mecanismo es solitario y activo, y la investigación y la intersección no tienen terreno. Tal clase se llama el Cielo de Sin Calor. La visión maravillosa de los mundos de las diez direcciones es perfectamente clara, y no hay más polvo ni contaminación, todo es suciedad hundida. Tal clase se llama el Cielo de Buena Visión. La esencia y la visión se manifiestan, moldeando y fundiendo sin obstáculos. Tal clase se llama el Cielo de Buena Manifestación. Agotando finalmente todas las sutilezas, agotan la naturaleza de la forma y entran en lo ilimitado. Tal clase se llama el Cielo de la Forma Última.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, en los Cinco Cielos de No Retorno, hay diferentes niveles.’

El Buda explicó: ‘Algunos seres celestiales han eliminado completamente el sufrimiento y la felicidad, y sus mentes ya no tienen ningún conflicto. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Sin Aflicción”.’

El Buda continuó: ‘También hay algunos seres celestiales cuyas mentes operan independientemente como máquinas precisas, ya no interactuando con otras cosas. Los llamamos el “Cielo de Sin Calor”.’

El Buda describió: ‘Algunos seres celestiales pueden ver claramente los mundos de las diez direcciones. Su visión es muy clara, sin ningún polvo o suciedad. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Buena Visión”.’

El Buda continuó: ‘Más arriba, algunos seres celestiales tienen poderes de observación aún más agudos. Pueden observar todo libremente sin ningún obstáculo. Los llamamos el “Cielo de Buena Manifestación”.’

Finalmente, el Buda dijo: ‘En el estado más alto, algunos seres celestiales han entendido completamente todos los misterios. Pueden entender profundamente la naturaleza del mundo material y alcanzar un estado ilimitado. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de la Forma Última”.’

Ananda, con respecto a estos Cielos de No Retorno, los Cuatro Reyes Celestiales de los cuatro Dhyanas solo tienen admiración y oído de ellos pero no pueden saber o verlos. Tal como en el mundo, las montañas profundas y la vasta naturaleza donde están los lugares del Dao sagrado, son todos mantenidos por Arhats, y la gente grosera del mundo no puede verlos.

El Buda le dijo a Ananda: ‘Ananda, los estados de estos Cielos de No Retorno son muy profundos. Incluso los Reyes Celestiales de los Cuatro Dhyanas solo pueden escuchar sobre estos estados, pero no pueden experimentar o verlos personalmente.’

El Buda usó una analogía: ‘Tal como en las montañas profundas y la naturaleza del mundo humano, hay lugares donde viven sabios que la gente común no puede ver. Estos lugares están protegidos por Arhats (un tipo de practicante avanzado).’

Ananda, estos dieciocho cielos actúan en soledad y no tienen interacción, pero aún no han agotado la carga de la forma. Desde aquí hacia abajo se llama el Reino de la Forma.

Finalmente, el Buda resumió: ‘Ananda, estos dieciocho tipos de seres celestiales cultivan todos solos y no interactúan con otros. Aunque todavía tienen formas físicas, ya son muy ligeros. Todos los estados desde aquí hacia abajo, los llamamos colectivamente el “Reino de la Forma”.’

Además, Ananda, saliendo de la Cumbre de la Forma, hay de nuevo dos caminos divergentes. Si en la mente de renuncia, inventan sabiduría, y la luz de la sabiduría es perfecta y penetrante, entonces salen del reino de polvo, se convierten en Arhats, y entran en el Vehículo del Bodhisattva. Tal clase se llama los Grandes Arhats Que Giran sus Mentes. Si en la mente de renuncia, la renuncia y el cansancio se cumplen, se dan cuenta de que el cuerpo es una obstrucción, y disuelven la obstrucción en el vacío. Tal clase se llama la Estación de Vacío. Habiéndose disuelto las obstrucciones, no hay obstrucción ni extinción. Dentro de esto, solo permanece la Conciencia Alaya. Totalmente dentro del Manas, la mitad es diminuta y fina. Tal clase se llama la Estación de la Conciencia. Vacío y forma ambos desaparecidos, la mente consciente está toda extinguida. Las diez direcciones son silenciosas y quietas, lejos sin ningún lugar a donde ir. Tal clase se llama la Estación de la Nada. La naturaleza de la conciencia no se mueve, y con la extinción, la investigan exhaustivamente. Dentro de lo inagotable, definen la naturaleza de la extinción. Como si existiera pero no existiera, como si se agotara pero no se agotara. Tal clase se llama la Estación de Ni Pensamiento Ni No Pensamiento.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, en el punto más alto del Reino de la Forma, el camino de la práctica se divide en dos de nuevo.’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes, mientras están en el estado de dejar ir todo, de repente desarrollan sabiduría. Su luz de sabiduría se vuelve perfecta y penetrante, por lo que trascienden el mundo material. Estas personas se convierten en Arhats, y luego entran en el camino del Bodhisattva. Llamamos a este tipo de practicante “Grandes Arhats Que Giran sus Mentes”.’

El Buda continuó: ‘Sin embargo, algunos practicantes eligen otro camino. Dejan ir todo completamente y sienten que el cuerpo es un obstáculo, por lo que eliminan este obstáculo y entran en un estado de vacío. Llamamos a este estado la “Estación de Vacío”.’

El Buda continuó describiendo: ‘Después de que todos los obstáculos son eliminados, la conciencia del practicante se vuelve muy sutil, dejando solo la conciencia más básica. Llamamos a este estado la “Estación de Conciencia”.’

El Buda dijo: ‘Más arriba, cuando tanto el vacío como la forma desaparecen, e incluso la mente consciente se extingue, las diez direcciones se vuelven silenciosas, sin ningún lugar a donde ir. Llamamos a este estado la “Estación de la Nada”.’

Finalmente, el Buda dijo: ‘En el estado más alto, la conciencia se vuelve inmóvil, y los practicantes estudian cómo extinguir completamente la conciencia. En este proceso interminable, experimentan un estado que parece existir pero también no existir, aparentemente completo pero no completo. Llamamos a este estado la “Estación de Ni Pensamiento Ni No Pensamiento”.’

Aquellos que han agotado el vacío pero no el principio del vacío. Si son sabios que han agotado el camino desde los Cielos de No Retorno, tal clase se llama los Arhats Torpes Que No Giran sus Mentes. Si son del Cielo de Sin Pensamiento u otros cielos externalistas y agotan el vacío sin regresar, están confundidos y goteando y no tienen audición. Entonces entrarán en la rueda giratoria.

El Buda le dijo a Ananda: ‘Estos practicantes han agotado el estado de vacío, pero aún no han entendido completamente el principio del vacío. Si son sabios que vienen de los Cielos de No Retorno, pero se detienen en este estado y no avanzan, los llamamos “Arhats Torpes Que No Giran sus Mentes”.’

El Buda advirtió: ‘Si algunos seres celestiales externalistas cultivan hasta el Cielo de Sin Pensamiento, y luego entran en estos estados vacíos pero no pueden encontrar el camino de regreso, volverán a entrar en el renacimiento debido a la confusión.’

Ananda, con respecto a los diversos dioses en estos cielos, son seres comunes cuya retribución kármica es respondida. Cuando la respuesta se agota, entran en la rueda nuevamente. Sus reyes celestiales son Bodhisattvas, que vagan en Samadhi y progresan gradualmente, dirigiéndose hacia el camino de cultivo de los sabios.

Finalmente, el Buda resumió: ‘Ananda, los seres en estos cielos están recibiendo la retribución por sus acciones pasadas. Cuando la retribución se agota, todavía tienen que regresar al renacimiento. Sin embargo, los reyes de esos cielos son en realidad Bodhisattvas. Progresan gradualmente en su práctica y eventualmente se volverán hacia el camino de los sabios.’

Ananda. Estos Cuatro Cielos de Vacío, el cuerpo y la mente están completamente extinguidos. La naturaleza de la concentración se manifiesta, y no hay fruto kármico de forma. Desde aquí hasta el final se llama el Reino Sin Forma. Todos estos no entienden el maravilloso despertar de la mente brillante. Acumulando pensamiento falso, generan la existencia falsa de los Tres Reinos. Dentro de esto, siguiendo erróneamente los Siete Destinos, se hunden y se ahogan. La persona sigue a su propia especie.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, en esos cuatro estados de vacío, los cuerpos y mentes de los seres celestiales han desaparecido. Entran en un estado especial sin ninguna forma material. Desde aquí hasta el estado más alto, lo llamamos el “Reino Sin Forma”.’

El Buda suspiró y dijo: ‘Sin embargo, estos seres celestiales todavía no entienden completamente esa maravillosa mente despierta. Debido a que acumularon percepciones erróneas, se crearon los Tres Reinos. En los Tres Reinos, los seres se pierden en siete estados diferentes de existencia, hundiéndose y flotando. Todos siguen su propia categoría y reencarnan en estos estados.’

Además, Ananda, dentro de estos Tres Reinos, también hay cuatro tipos de Asuras. Si en el camino de los fantasmas, usan el poder de proteger el Dharma para lograr poderes espirituales y entrar en el vacío, este Asura nace de un huevo y pertenece al destino de los fantasmas. Si en los cielos, su virtud se reduce y caen, y su lugar de morada es adyacente al sol y la luna, este Asura nace de un útero y pertenece al destino de los humanos. Hay reyes Asura que sostienen el mundo, su poder es penetrante y sin miedo. Pueden luchar por el poder con el Rey Brahma, el Señor Shakra y los Cuatro Reyes Celestiales. Este Asura surge de la transformación y pertenece al destino de los dioses. Ananda, hay otra porción de Asuras inferiores. Nacen en el centro del gran océano y se hunden en las aberturas de agua. Por la mañana vagan en el vacío, y por la tarde regresan a dormir en el agua. Este Asura surge de la humedad y pertenece al destino de los animales.

Entonces, el Buda dijo: ‘Ananda, en estos Tres Reinos, también hay cuatro tipos de Asuras.’

El Buda explicó: ‘Algunos Asuras eran originalmente fantasmas, pero debido al poder de proteger el Dharma, pueden entrar en el aire. Estos Asuras nacen de huevos y pertenecen al camino de los fantasmas.’

El Buda continuó: ‘Algunos Asuras eran originalmente seres celestiales, pero fueron degradados porque su virtud disminuyó. Viven en lugares cerca del sol y la luna. Estos Asuras nacen de úteros y pertenecen al camino de los humanos.’

El Buda describió: ‘También hay algunos reyes Asura que son muy poderosos y valientes. Incluso pueden luchar por el poder con Brahma, Indra y los Cuatro Reyes Celestiales. Estos Asuras nacen de la transformación y pertenecen al camino de los dioses.’

El Buda dijo: ‘Finalmente, hay un tipo inferior de Asura. Viven en las profundidades del océano, volando hacia el cielo durante el día y regresando a dormir en el agua por la noche. Estos Asuras nacen de la humedad y pertenecen al camino de los animales.’

Ananda, así, infiernos, fantasmas hambrientos, animales, humanos, e inmortales, dioses y asuras. Si investigas los Siete Destinos de cerca, todos son oscuros y hundidos y poseen pensamiento condicionado. Del pensamiento falso, reciben nacimiento; del pensamiento falso, siguen el karma. Dentro de la mente original maravillosa, perfecta, brillante y no creada, son todos como flores en el cielo, originalmente inexistentes. Son simplemente una falsedad, y no tienen raíz ni hilo.

El Buda resumió: ‘Ananda, ya sea infiernos, fantasmas hambrientos, animales, humanos, inmortales, dioses o Asuras, estos siete estados de existencia se crean todos debido a la confusión. Nacen de pensamientos erróneos y reencarnan debido a acciones erróneas.’

El Buda dijo seriamente: ‘En realidad, en esa naturaleza maravillosa, perfecta, brillante y originalmente existente de la mente, estos son todos como flores en el cielo, originalmente inexistentes. Son solo una ilusión, sin raíz real.’

Ananda, estos seres no reconocen su mente original y sufren esta transmigración. Pasando por eones incontables, no obtienen verdadera pureza. Todo esto se debe a cumplir con matar, robar y la lujuria. Inversamente, si estos tres no nacen, entonces matar, robar y la lujuria no surgen. El nombre ‘fantasma’ existe, el nombre ‘cielo’ no existe. Tener y no tener se inclinan mutuamente para surgir la naturaleza del ciclo. Si uno obtiene el despertar maravilloso del Samadhi, entonces lo maravilloso es constantemente inmóvil. Tener y no tener, los dos ’no’, el ’no dos’ también se extingue. Aún así no hay no matar, no robar, no lujuria. ¿Cómo podría haber seguir las acciones de matar, robar y la lujuria?

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, debido a que estos seres no reconocen su propia mente original, siguen girando en estos ciclos de renacimiento. Incluso después de incontables eones, no pueden obtener verdadera pureza. Esto es todo porque siguen los tres comportamientos de matar, robar y la lujuria.’

El Buda explicó: ‘Si alguien puede abstenerse de matar, robar y la lujuria, podría convertirse en fantasma o dios o ser celestial. Sin embargo, mientras haya la oposición de “existencia” y “no existencia”, el ciclo de renacimiento continuará.’

El Buda sonrió y dijo: ‘Sin embargo, si alguien puede alcanzar el estado maravilloso de Samadhi, puede obtener tranquilidad eterna. En este estado, ni “existencia” ni “no existencia” existen, e incluso los conceptos de “no matar”, “no robar” y “no lujuria” no existen. Entonces, ¿cómo podrían posiblemente aún cometer matar, robar o lujuria?’

Ananda, si los tres karmas no se cortan, cada uno tiene su propia privacidad. Debido a cada privacidad, las privacidades de la multitud comparten una porción. No es que no haya un lugar fijo; sucede falsamente desde el yo. El nacimiento es falso y no tiene causa; no hay nada que investigar. Instas a los cultivadores que quieren alcanzar Bodhi a eliminar las Tres Delusiones. Si las Tres Delusiones no se agotan, incluso si obtienen poderes espirituales, son todas funciones condicionadas mundanas. Si los hábitos no se extinguen, caen en el camino demoníaco. Aunque desean eliminar la falsedad, duplican su falsedad. El Tathagata dice que son lastimosos. Creas falsedad tú mismo; no es culpa de Bodhi. Decir esto se llama habla correcta. Si uno dice lo contrario, es el habla del Rey Demonio.

El Buda dijo seriamente: ‘Ananda, si estos tres comportamientos no se cortan, todos tendrán pensamientos egoístas. Debido a estos pensamientos egoístas, se forma una conciencia colectiva de egoísmo. Aunque estas conciencias no tienen un lugar fijo, pueden generarse a sí mismas. Su apariencia no tiene causa y no puede rastrearse.’

El Buda aconsejó: ‘Por lo tanto, si quieres cultivar y alcanzar la iluminación, debes eliminar estas tres delusiones. Si no puedes eliminarlas completamente, incluso si obtienes poderes espirituales, son solo habilidades mundanas. Si tus hábitos todavía están allí, podrías caer en el camino demoníaco. Incluso si quieres eliminar las delusiones, te volverás más hipócrita. El Buda dice que esas personas son verdaderamente lastimosas.’

El Buda enfatizó: ‘Recuerda, estas delusiones son creadas por ti mismo, no es culpa de la iluminación. Lo que te estoy diciendo ahora es la enseñanza correcta. Si alguien dice lo contrario, es el Rey Demonio hablando.’

En ese momento, el Tathagata estaba a punto de dejar el asiento del Dharma. Sostuvo la mesa de siete joyas en el trono del león, giró su cuerpo de montaña púrpura-dorada, y se reclinó de nuevo. Le dijo ampliamente a la asamblea y a Ananda: Vosotros Sravakas y Pratyekabuddhas que todavía tenéis aprendizaje, hoy habéis girado vuestras mentes para perseguir el Gran Bodhi y el Despertar Maravilloso Insuperable. Ahora he hablado el verdadero método de cultivo. Todavía no conocéis los asuntos demoníacos diminutos en el cultivo de Samatha y Vipassana. Cuando los estados demoníacos se manifiestan, si no podéis reconocerlos, y si el lavado de la mente no es correcto, caeréis en vistas erróneas. Ya sea por vuestros propios demonios Skandha, o por demonios celestiales, o poseídos por fantasmas y espíritus, o encontrando Li y Mei. Si la mente no está clara, tomaréis a un ladrón por vuestro hijo. Además, podéis obtener un poco y considerarlo suficiente. Como el Bhikshu No Erudito del Cuarto Dhyana, que falsamente dijo que realizó la santidad. Cuando su recompensa celestial terminó y aparecieron los signos de decadencia, calumnió a los Arhats, y su cuerpo sufrió la existencia futura, cayendo en el Infierno Avici. Debéis escuchar atentamente, lo verificaré y distinguiré para vosotros en detalle.

En este momento, el Buda se estaba preparando para terminar el sermón. Se sentó en el trono, se giró y se reclinó contra el respaldo dorado, y dijo a todos: ‘Vosotros practicantes, hoy habéis decidido perseguir la iluminación más alta. Ya os he dicho el verdadero método de cultivo. Pero puede que no sepáis todavía que hay algunos obstáculos demoníacos sutiles en el cultivo. Cuando aparecen estos obstáculos, puede que no los reconozcáis. Si vuestra mente es impura, caeréis en vistas erróneas.’

El Buda advirtió: ‘Estos obstáculos demoníacos pueden venir de vuestra propia mente, o de demonios celestiales, o fantasmas y monstruos. Si no estáis claros, podéis confundir a las personas malas con personas buenas. Algunas personas están satisfechas con un pequeño logro, como esos practicantes no eruditos en el Cuarto Dhyana que falsamente afirmaron ser sabios. Cuando sus bendiciones se agotaron, cayeron en el infierno.’

Finalmente, el Buda dijo suavemente: ‘Debéis escuchar atentamente, ahora explicaré estas cosas para vosotros en detalle.’

Ananda se levantó, y aquellos en la asamblea con aprendizaje, alegremente se inclinaron y se postraron para escuchar la instrucción compasiva.

Ananda y otros que estaban aprendiendo se levantaron, se inclinaron felizmente ante el Buda, listos para escuchar las enseñanzas del Buda.

El Buda dijo a Ananda y a la gran asamblea: Debéis saber que en el mundo de las emanaciones, las doce categorías de seres, el despertar original, maravillosamente brillante, sustancia de mente despierta perfecta, no es diferente ni está separado de los Budas de las diez direcciones. Debido a vuestro falso pensamiento, confundir el principio se convierte en una falta, y surge el amor tonto. La generación crea confusión generalizada, por lo tanto, hay naturaleza vacía. La transformación y la confusión no cesan, así que nacen mundos. Así, estas tierras de las diez direcciones, como motas de polvo, no son no emanadas. Todas están establecidas por un pensamiento falso, obstinado y confuso. Debéis saber que la vacuidad nace dentro de vuestra mente, tal como una sola nube salpica el cielo claro. ¿Cuánto más para todos los mundos dentro de la vacuidad? Si una persona entre vosotros encuentra la verdad y regresa a la fuente, esta vacuidad de las diez direcciones se disolverá y perecerá toda. ¿Cómo podrían las tierras dentro de la vacuidad no temblar y agrietarse? Practicáis Dhyana y adornáis el Samadhi. Los Bodhisattvas de las diez direcciones y todos los Grandes Arhats no emanados, su esencia mental es penetrante y perfectamente quieta en ese lugar. Todos los reyes demonios y fantasmas y espíritus y dioses ordinarios, ven sus palacios colapsando y agrietándose sin causa. La tierra tiembla y se divide, y el agua y la tierra vuelan hacia arriba. Ninguno no está aterrorizado. La gente común está obstruida y oscura, y no percibe los cambios. Todos poseen cinco tipos de poderes espirituales, solo excluyendo el agotamiento de las emanaciones. Apegados a este polvo y labor, ¿cómo pueden dejar que destruyáis su lugar? Por lo tanto, fantasmas y espíritus y demonios celestiales y Wang liang y duendes, en el momento de vuestro Samadhi, todos vienen a molestaros. Sin embargo, aunque esos demonios tienen gran ira, dentro de su polvo y labor, y en vuestro maravilloso despertar, es como el viento soplando la luz, o un cuchillo cortando el agua; no hay absolutamente ningún contacto. Sois como olas hirvientes, ellos son como hielo sólido. La energía cálida se acerca gradualmente, y no pasará mucho tiempo antes de que se derritan y perezcan. Confían en el poder espiritual en vano, pero son simplemente invitados. Logran destrucción y confusión pareciendo ser causadas por el anfitrión de los cinco skandhas en vuestra mente. Si el anfitrión se confunde, el invitado obtiene la ventaja. En ese lugar de Dhyana, si estáis despiertos y no confundidos, entonces sus asuntos demoníacos no pueden haceros nada. Si los skandhas se disuelven en brillo, esas hordas de maldad recibirán todas energía oscura. El brillo puede romper la oscuridad, y a medida que se acercan, se destruyen a sí mismos. ¿Cómo podrían atreverse a quedarse y perturbar vuestra concentración Dhyana? Si no despertáis claramente y sois confundidos por los skandhas, entonces vos, Ananda, os convertiréis en un hijo del demonio y os convertiréis en una persona demoníaca. Como Matangi, que era especialmente inferior. Aunque usó un mantra sobre vos para romper la disciplina del Buda, entre las ochenta mil conductas, solo destruyó un precepto. Porque su corazón era puro, aún no se había hundido ni ahogado. Esto destruye todo vuestro precioso cuerpo de despertar. Como la casa de un ministro sufriendo repentinamente confiscación, vagando y caído, sin nadie que se apiade o salve.

El Buda dijo a Ananda y a todos: ‘Debéis saber que en este mundo de aflicción, toda la vida posee fundamentalmente una mente despierta maravillosa y brillante, que es la misma que la de los Budas’. Sin embargo, debido a vuestros delirios, perdisteis la verdad y desarrollasteis apego, así que surgió el concepto de espacio. Debido a que este delirio siguió expandiéndose, se crearon los mundos.’

El Buda continuó: ‘Debéis entender que el espacio vacío está en realidad dentro de vuestra mente, como una pequeña nube en el cielo claro. ¿Y mucho menos los mundos dentro del espacio vacío? Si uno de vosotros regresa verdaderamente a la fuente, todo este universo desaparecerá.’

El Buda explicó: ‘Cuando practicáis meditación, todos los Bodhisattvas y Arhats lo sentirán, y sus mentes se volverán muy claras. Pero todos los reyes demonios, fantasmas y seres celestiales ordinarios verán sus palacios colapsando sin razón, la tierra agrietándose, y el agua y la tierra volando hacia arriba, y estarán muy aterrorizados. Solo la gente común, debido a su ignorancia, no percibe estos cambios.’

El Buda advirtió: ‘Por eso cuando practicáis, varios fantasmas y demonios vendrán a molestaros. Sin embargo, aunque estos demonios están muy enojados, en vuestra mente despierta, son como viento soplando la luz o un cuchillo cortando el agua, incapaces de afectaros en absoluto. Sois como agua hirviendo, y ellos son como hielo duro; pronto se derretirán.’

El Buda animó: ‘Si permanecéis despiertos y no estáis confundidos durante la práctica, estos demonios no pueden causaros ningún daño. Cuando vuestra confusión se elimine y entréis en la luz, estos males desaparecerán.’

Finalmente, el Buda dijo seriamente: ‘Pero si no podéis entender esta verdad y estáis atrapados por la confusión, entonces Ananda, podríais convertiros en un hijo del demonio y convertiros en una persona demoníaca. Esto es mucho más serio que el incidente de Matangi. En ese momento, aunque ella usó un mantra para haceros romper el precepto del Buda, vuestra mente aún era pura, así que no caísteis. Pero si sois confundidos por demonios, perderéis vuestro cuerpo de despertar, como la casa de un ministro siendo repentinamente confiscada, sin esperanza.’

Ananda, debéis saber que cuando os sentáis en el Bodhimanda, y elimináis todos los pensamientos. Si los pensamientos se agotan, entonces todos los pensamientos separados son puros y brillantes. El movimiento y la quietud no se mueven/cambian, recordar y olvidar son como uno. Cuando moráis en este lugar y entráis en Samadhi, es como una persona con ojos claros en gran oscuridad. La esencia de la naturaleza es maravillosamente pura, pero la mente aún no ha emitido luz. Esto se llama la Región del Skandha de Forma. Si los ojos se vuelven brillantes y claros, y las diez direcciones se abren ampliamente, y no hay más oscuridad, esto se llama el Agotamiento del Skandha de Forma. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de Kalpas. Observando su causa, el pensamiento falso firme es su raíz.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, debéis saber que cuando os sentáis en el lugar de práctica, dejando desaparecer lentamente todos los pensamientos. Cuando todos los pensamientos se han ido, vuestra mente se volverá muy clara. Ya sea moviéndose o quieta, recordando u olvidando, todo se vuelve lo mismo. En este momento, habéis entrado en un estado especial de meditación.’

El Buda usó una analogía: ‘Es como una persona con buena vista en la oscuridad. Aunque sus ojos son buenos, porque está demasiado oscuro, todavía no puede ver las cosas. Llamamos a este estado la “Región del Skandha de Forma”.’

‘Si los ojos de esta persona de repente se vuelven muy brillantes, capaces de ver las diez direcciones claramente, y el entorno ya no es oscuro, esto se llama el “Agotamiento del Skandha de Forma”. Esta persona puede trascender la Turbidez de Kalpas. Debemos entender que todo esto es causado por nuestros firmes pensamientos erróneos.’

Ananda, en este punto, si uno investiga intensamente el brillo maravilloso, los cuatro elementos no se entrelazan. En un momento breve, el cuerpo puede atravesar obstrucciones. Esto se llama ‘Brillo puro desbordando el reino frontal’. Esto es esencialmente una función obtenida temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda luego advirtió: ‘Ananda, cuando estás practicando, puedes encontrar que tu cuerpo de repente se vuelve muy ligero, como si pudiera atravesar paredes. Esto es simplemente porque tu mente se ha vuelto muy clara, un fenómeno temporal. Esto no es un logro verdadero, no pienses que te has convertido en un sabio. Si piensas que te has convertido en un sabio, atraerás espíritus malignos.’

Ananda, además, si uno usa esta mente para investigar intensamente el brillo maravilloso, el interior del cuerpo se vuelve completamente claro. Esta persona de repente saca lombrices y parásitos de dentro de su cuerpo. El cuerpo permanece intacto y sin lesiones. Esto se llama ‘Brillo puro desbordando el cuerpo físico’. Esto es esencialmente una práctica intensa obtenida temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó: ‘También, podrías ver repentinamente gusanos dentro de tu cuerpo y parecer ser capaz de sacarlos, pero tu cuerpo no está herido. Esto también es solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. No pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario también atraerás espíritus malignos.’

El tono del Buda se volvió más suave: ‘Ananda, estas son todas situaciones que pueden encontrarse durante el proceso de cultivo. Lo importante es mantenerse despierto y no confundirse con estos fenómenos temporales. El verdadero cultivo es trascender estos fenómenos superficiales y entender la verdad más profunda.’

Además, usando esta mente para investigar intensamente el interior y el exterior, en ese momento el alma, la fuerza de voluntad, el intelecto y el espíritu, excepto el cuerpo físico sostenido, todos interactúan/entran. Actúan como invitado y anfitrión. De repente uno escucha el sonido del Dharma siendo hablado en el aire. O escucha el significado secreto siendo expuesto simultáneamente en las diez direcciones. Esto se llama ‘Esencia y alma alternando y separándose/uniéndose’. Uno logra buenas semillas y obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, cuando continúas practicando profundamente, puedes encontrar experiencias más maravillosas.’

El Buda describió: ‘A veces, puedes escuchar de repente a alguien hablando el Dharma en el aire, o escuchar principios profundos de los mundos de las diez direcciones. Esto es causado por la separación y reunión temporal de tu espíritu y alma. Esto es solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Recuerda, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente, clarificando y revelando, brillante y penetrante, la luz interior emite brillo. Las diez direcciones se vuelven universalmente del color del oro Jambunada. Todo tipo de especies se transforman en Tathagatas. En ese momento, uno ve de repente al Buda Vairocana sentado en una Plataforma de Luz Celestial, rodeado por mil Budas, y diez mil millones de tierras, y flores de loto aparecen al mismo tiempo. Esto se llama ‘La mente y el alma infectadas por el despertar espiritual’. La luz de la mente investiga el brillo e ilumina todos los mundos. Uno obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Entonces, el Buda dijo: ‘A veces, podrías ver todo el mundo volverse amarillo dorado, y todos los seres vivos convertirse en la apariencia de Budas. Podrías incluso ver al Buda Vairocana sentado en un trono de luz celestial, rodeado de mil Budas, con diez mil millones de tierras y flores de loto apareciendo al mismo tiempo. Esto es porque tu mente se ha vuelto muy clara y puede iluminar varios mundos. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. No pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente para investigar intensamente el brillo maravilloso, observando sin detenerse. Suprimiendo y sometiendo, deteniéndose y yendo más allá. En ese momento, de repente el espacio vacío de las diez direcciones se vuelve del color de las siete joyas o del color de cien joyas. Simultáneamente invadiendo y llenando sin obstruirse mutuamente. Azul, amarillo, rojo y blanco se manifiestan claramente cada uno. Esto se llama ‘Poder de supresión excediendo la medida’. Uno obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó explicando: ‘También, cuando continúas concentrándote en el cultivo y controlas tu mente, puedes ver de repente todo el vacío convertirse en los colores de siete joyas o cien joyas. Estos colores pueden aparecer al mismo tiempo sin interferir entre sí, muy puros. Esto es porque tu poder de controlar la mente ha excedido cierto nivel. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Similarmente, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

El tono del Buda se volvió más suave: ‘Ananda, estas son todas experiencias maravillosas que pueden encontrarse durante el proceso de cultivo. Lo importante es mantenerse despierto y no confundirse con estos fenómenos temporales. El verdadero cultivo es trascender estos fenómenos superficiales y entender la verdad más profunda.’

El Buda resumió: ‘No importa qué experiencias maravillosas encuentres, mantén una mente tranquila. Estas experiencias son solo paisajes en el camino del cultivo, no el destino. El verdadero logro es la pureza interior y la sabiduría, no estos fenómenos externos.’

Además, usando esta mente para investigar la claridad y la penetración, la luz refinada no está desordenada. De repente por la noche, en una habitación oscura, uno ve varias cosas no diferentes del día. Y los objetos en la habitación oscura tampoco se eliminan ni se extinguen. Esto se llama ‘La mente es fina, sutil y clara, y su visión penetra lo oculto’. Uno obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, en el proceso de cultivo, puedes encontrar experiencias más maravillosas.’

El Buda describió: ‘A veces, puedes encontrar que incluso en una habitación completamente oscura, puedes ver varias cosas tan claramente como durante el día. Esto es porque tu mente se ha vuelto muy fina y clara, capaz de ver a través de la oscuridad. Pero esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Recuerda, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente para entrar perfectamente en la fusión vacía. Las cuatro extremidades de repente se vuelven como hierba y madera. Quemar con fuego o cortar con un cuchillo no causa ninguna sensación. También, la luz del fuego no puede quemarlo. Incluso si uno corta la carne, es como tallar madera. Esto se llama ‘Polvo fusionándose y eliminando los cuatro elementos, la naturaleza entrando puramente en la pureza’. Uno obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Entonces, el Buda dijo: ‘A veces, puedes sentir que tu cuerpo se vuelve como hierba o madera. Incluso si te queman con fuego o te cortan con un cuchillo, no sientes dolor. El fuego ni siquiera puede quemarte, y cortar tu carne es como cortar madera. Esto es porque tu cuerpo ha entrado temporalmente en un estado especial. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. No pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente para lograr la pureza. Cuando la función de la mente pura es extrema, uno ve de repente la gran tierra, las montañas y ríos de las diez direcciones, todos convertidos en tierras de Buda. Completas con siete joyas, luz invadiendo por todas partes. Uno también ve tantos Budas como las arenas del Ganges. Llenando el reino vacío, con magníficas torres y palacios. Mirando hacia abajo para ver los infiernos y hacia arriba para ver los palacios celestiales sin obstrucción. Esto se llama ‘Alegría y pensamientos fatigantes condensándose, intensificándose día a día, y transformándose después de mucho tiempo’. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó explicando: ‘También, cuando tu mente se vuelve muy pura, puedes ver de repente todo el mundo convertirse en una tierra de Buda, llena de la luz de las siete joyas por todas partes. Puedes ver innumerables Budas llenando todo el espacio, con magníficos palacios. Podrías incluso ver infiernos y cielos al mismo tiempo sin ninguna obstrucción. Esto es porque te has enfocado en ciertos pensamientos durante mucho tiempo, y finalmente estos pensamientos se convirtieron en las escenas que ves. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Similarmente, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente para investigar profundo y lejos. De repente en medio de la noche, uno ve muy lejos en la distancia. Mercados, calles y callejones, parientes y familiares, o escucha su habla. Esto se llama ‘Urgiendo a la mente al extremo, vuela hacia afuera, así que uno ve a través de la separación’. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, en el proceso de cultivo, puedes encontrar experiencias más extrañas.’

El Buda describió: ‘A veces, en medio de la noche, puedes ver de repente calles y mercados distantes, o incluso ver a tus parientes y amigos, y escucharlos hablar. Esto es porque tu mente ha sido empujada al límite, así que puede “volar” para ver lugares distantes. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Recuerda, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente para investigar hasta la esencia extrema. Uno ve Buenos Consejeros de Conocimiento (Maestros) cuyos cuerpos físicos cambian y se mueven. En un momento breve, sin razón, sufren varios cambios. Esto se llama ‘Mente malvada conteniendo y recibiendo a Li y Mei’. O encontrando demonios celestiales entrando en el corazón y vientre de uno. Sin razón hablando Dharma y entendiendo significados maravillosos. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, el asunto demoníaco disminuirá. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Entonces, el Buda dijo: ‘A veces, puedes ver la forma de tu respetado Buda cambiando constantemente, convirtiéndose en apariencias diferentes en poco tiempo. Esto puede ser porque fantasmas malvados o demonios celestiales han entrado en tu mente. Podrían hacerte capaz repentinamente de hablar verdades profundas. Sin embargo, esto tampoco es un logro verdadero. Si piensas que te has convertido en un sabio, atraerás más espíritus malignos.’

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha de Forma y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Antes de alcanzar la santidad, dicen que la han alcanzado, una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debes transmitir las palabras del Tathagata. Después de mi extinción, transmítelas y muéstralas en la Era del Fin del Dharma. Causando universalmente que los seres despierten a este significado. No dejes que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Manténlo y protégelo para lograr el Camino Insuperable.

El tono del Buda se volvió más serio: ‘Ananda, estos diez tipos de fenómenos extraños encontrados en el cultivo que acabo de mencionar son todos producidos por la interacción de tu mente y el mundo material (Skandha de Forma). Muchas personas, porque no son lo suficientemente sabias, piensan que se han convertido en sabios cuando encuentran estas situaciones. Esto es una gran mentira y causará que caigan en el infierno.’

Finalmente, el Buda instó: ‘Ananda, después de que deje este mundo, debes decirles a todos estas verdades en el futuro. No dejes que los espíritus malignos tengan una oportunidad de confundir a la gente. Protege a todos y ayúdalos a caminar en el camino correcto del cultivo.’

El Buda resumió: ‘Habrá muchas experiencias maravillosas en el camino del cultivo, pero debemos permanecer despiertos y no confundirnos con estos fenómenos. El verdadero cultivo es trascender estos fenómenos superficiales y entender la verdad más profunda. No importa lo que encuentres, mantén una mente tranquila y no te apegues a estas experiencias temporales.’

Ananda, ese buen hombre. Cuando practica Samadhi y el Skandha de Forma se agota, ve las mentes de todos los Budas. Como una imagen apareciendo en un espejo claro. Aunque ha obtenido algo, todavía no puede usarlo. Como una persona oprimida por una pesadilla (parálisis del sueño), sus manos y pies están intactos, y su vista y oído no están confundidos. Pero su mente es tocada por un invitado malvado y no puede moverse. Esto se llama la Región del Skandha de Sensación. Si la pesadilla cesa, su mente deja el cuerpo. Puede mirar atrás a su cara, e ir o quedarse libremente. No hay más obstrucción. Esto se llama el Agotamiento del Skandha de Sensación. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de Vistas. Observando su causa, el pensamiento falso de brillo vacío es su raíz.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, cuando un cultivador de buen corazón practica meditación, si trasciende los límites del mundo material, puede ver las mentes de todos los Budas, tan claramente como ver imágenes en un espejo brillante. Sin embargo, aunque lo ve, todavía no puede usar esta habilidad libremente. Es como una persona teniendo una pesadilla (parálisis del sueño), aunque sus manos y pies pueden moverse (físicamente intactos), y puede ver y oír, no puede controlar su cuerpo. Llamamos a este estado la “Región del Skandha de Sensación”.’

El Buda continuó explicando: ‘Si este estado similar a una pesadilla desaparece, su mente puede dejar el cuerpo, observarse libremente a sí mismo, y ir y venir sin ninguna obstrucción. Este es el estado de “Agotamiento del Skandha de Sensación”. En este momento, puede trascender la Turbidez de Vistas, entendiendo que todo esto se origina del pensamiento falso de brillo ilusorio.’

Ananda, ese buen hombre. Cuando obtiene gran luz y brillo en esto. Su mente desarrolla una supresión intensa, exagerando. De repente en ese lugar genera tristeza infinita. Así, él incluso mira a los mosquitos y tábanos como si fueran sus propios hijos recién nacidos. Su mente genera piedad y derrama lágrimas inconscientemente. Esto se llama ‘Función de supresión y destrucción yendo demasiado lejos’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si se vuelve consciente y no está confundido, después de mucho tiempo desaparecerá por sí mismo. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de la Compasión entra en su corazón. Al ver gente, se entristece y llora sin límite. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda continuó: ‘En esta etapa, el cultivador puede sentir de repente una inmensa tristeza, incluso sintiendo que los mosquitos y las moscas son como sus propios hijos, y no puede evitar derramar lágrimas. Esto es porque ha suprimido sus emociones demasiado. Si puede darse cuenta de esto, no habrá problema. Pero si piensa que esto es una señal de convertirse en un sabio, un Demonio de la Tristeza entrará en su corazón, haciéndolo llorar cada vez que ve gente, incapaz de controlarse a sí mismo. Esto causará que pierda el estado correcto de cultivo y caiga.’

Ananda, además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Marcas superiores aparecen ante él y está excesivamente agradecido. De repente en su mente, surge un valor infinito. Su mente es feroz y aguda, y su voluntad iguala a todos los Budas. Dice que los tres Asankhya kalpas pueden ser trascendidos en un solo pensamiento. Esto se llama ‘Función de trascender y liderar yendo demasiado lejos’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si se vuelve consciente y no está confundido, después de mucho tiempo desaparecerá por sí mismo. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio Loco/Demente entra en su corazón. Al ver gente, se jacta de que es incomparable. Su mente ni siquiera ve al Buda arriba, ni a la gente abajo. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda dijo de nuevo: ‘Algunos cultivadores en esta etapa pueden sentir de repente un inmenso valor, sintiéndose tan grandes como el Buda, pensando que pueden trascender el cultivo que requiere tres grandes Asankhya kalpas en un solo pensamiento. Esto es porque son demasiado engreídos. Si pueden darse cuenta de esto, no habrá problema. Pero si piensan que esto es una señal de convertirse en un sabio, un Demonio de Locura/Arrogancia entrará en sus corazones, haciéndolos muy orgullosos, menospreciando a todos, incluso al Buda. Esto también causará que pierdan el estado correcto de cultivo y caigan.’

El Buda resumió: ‘Ananda, habrá muchas experiencias maravillosas y emociones fuertes en el camino del cultivo. Lo importante es mantenerse despierto y no confundirse con estos fenómenos. No importa lo que encuentres, mantén una mente tranquila y no pienses que ya te has convertido en un sabio. Solo de esta manera puedes avanzar verdaderamente en el camino correcto del cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. No hay nueva realización por delante, y ha perdido su morada anterior. Su poder de sabiduría es débil, entra en el medio y cae en un limbo, sin ver nada. De repente surge una gran sequedad y sed en su mente. En todo momento está hundido en la memoria y no se dispersa. Toma esto como una señal de diligencia y vigor. Esto se llama ‘Cultivar la mente sin sabiduría, perdiéndose a uno mismo’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de la Memoria entra en su corazón. Día y noche agarra su mente y cuelga en un lugar. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, en el proceso de cultivo, hay algunas otras situaciones que pueden suceder.’

El Buda describió: ‘Algunos cultivadores, después de trascender el vínculo del mundo material, pueden sentirse perdidos. No han hecho nuevos progresos, y han perdido su estado original. En este momento, pueden sentirse repentinamente muy sedientos/anhelantes, siempre inmersos en recuerdos. Podrían confundir esto con una señal de cultivo diligente. Pero si piensan que esto es una señal de ser un sabio, un “Demonio de la Memoria” entrará en sus corazones, haciéndolos enfocarse en una cosa día y noche, incapaces de liberarse. Esto causará que pierdan el estado correcto de cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Su poder de sabiduría excede su concentración, y pierde su agudeza feroz. Aprecia varias naturalezas superiores en su corazón. Sospecha que su propia mente es el Buda Locana. Obtiene un poco y lo considera suficiente. Esto se llama ‘Usar la mente y perder el examen constante, ahogándose en conocimiento y vistas’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio Inferior Fácil de Satisfacer entra en su corazón. Al ver gente, se dice a sí mismo ‘He obtenido el Significado Número Uno Insuperable’. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

Entonces, el Buda dijo: ‘Algunos cultivadores pueden volverse demasiado engreídos porque su sabiduría excede su poder de concentración. Pueden pensar que se han convertido en el Buda Locana, y están satisfechos con un pequeño logro. Si piensan que esto es una señal de ser un sabio, un “Demonio Fácil de Satisfacer” entrará en sus corazones, haciéndoles pensar que han obtenido la verdad más alta. Esto también causará que pierdan el estado correcto de cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Mientras está en el centro puro, después de que su mente se vuelve segura, de repente surge alegría infinita libremente. La mente se deleita y no puede detenerse a sí misma. Esto se llama ‘Facilidad ligera sin sabiduría para controlarla’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Afición por la Alegría entra en su corazón. Al ver gente se ríe, cantando y bailando al borde del camino. Se dice a sí mismo que ha obtenido liberación sin obstáculos. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda continuó: ‘También hay algunos cultivadores que pueden sentir de repente una tristeza infinita, sintiendo que la vida es tan dolorosa como sentarse en una cama de hierro o beber veneno. Pueden no querer vivir, e incluso esperar que alguien termine sus vidas. Si piensan que esto es una señal de ser un sabio, un “Demonio de Tristeza Constante” entrará en sus corazones, haciéndoles dañarse a sí mismos o evitar multitudes. Esto también causará que pierdan el estado correcto de cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Mientras está en el centro puro y su mente es segura, de repente surge alegría infinita por sí misma. Su corazón es feliz y no puede detenerse. Esto se llama ‘Ligereza y facilidad sin sabiduría para restringirse a uno mismo’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Afición/Alegría entra en su corazón. Al ver gente se ríe, cantando y bailando al borde del camino. Diciendo que ha obtenido liberación sin obstáculos. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, en el proceso de cultivo, hay algunas otras situaciones que pueden suceder.’

El Buda describió: ‘Algunos cultivadores, después de alcanzar un estado puro y estable, pueden sentir de repente alegría infinita y no pueden controlar su felicidad. Si este estado se confunde con ser un sabio, un “Demonio de Afición/Alegría” entrará en sus corazones, haciéndoles cantar y bailar en la calle, pensando que han alcanzado la liberación. Esto causará que pierdan el estado correcto de cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Se dice a sí mismo que ya está satisfecho. De repente, sin razón, surge una gran auto-arrogancia. Así, arrogancia, sobre-arrogancia, arrogancia sobre arrogancia, arrogancia incremental, y arrogancia de inferioridad surgen todas a la vez. En su corazón, incluso menosprecia a los Tathagatas de las diez direcciones, mucho menos las posiciones más bajas de Sravakas y Pratyekabuddhas. Esto se llama ‘Ver lo superior sin sabiduría para salvarse a uno mismo’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Gran Auto-Arrogancia entra en su corazón. No se inclina ante estupas o templos, y destruye Sutras e imágenes. Dice a los donantes: ‘Estos son oro, cobre, tierra o madera. Los Sutras son hojas o tela. El cuerpo de carne es el verdadero eterno. No lo veneráis, sino que adoráis tierra y madera; esto es verdaderamente al revés.’ Aquellos que creen profundamente en él lo siguen para destruirlos y enterrarlos en el suelo. Confundiendo a los seres hacia el Infierno Ininterrumpido. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

Un grupo de cultivadores hizo algún progreso en su cultivo. Sintieron que sus mentes se volvían más claras y su percepción del mundo más aguda. Estos logros los hicieron sentir muy orgullosos.

Sin embargo, la emoción del orgullo comenzó a crecer en sus corazones. Algunos comenzaron a pensar que eran mejores que otros, y algunos sintieron que habían superado a todos. Este orgullo se volvió más y más fuerte, hasta que comenzaron a menospreciar a todos a su alrededor, incluso al Buda más respetado.

Al ver esto, el Buda les advirtió: ‘Este orgullo es peligroso. Si podéis daros cuenta de esto y corregirlo, no es demasiado tarde. Pero si continuáis complaciéndoos en ello, pensando que os habéis convertido en santos, entonces vuestros corazones serán ocupados por el mal.’

Desafortunadamente, algunas personas no escucharon el consejo del Buda. Su orgullo se volvió tan extremo que comenzaron a faltar al respeto a los objetos sagrados budistas. Dijeron a los creyentes: ‘Esas estatuas de Buda están hechas solo de metal o madera, y las escrituras son solo hojas o tela. ¿Por qué adorar estas cosas? Nosotros mismos somos los verdaderamente dignos de respeto.’

Algunos creyentes fueron confundidos por sus palabras y comenzaron a destruir estatuas de Buda y escrituras, incluso enterrándolas en el suelo. Este comportamiento no solo los lastimó a ellos mismos sino que también confundió a otros, causando que muchas personas fueran por el camino equivocado.

El Buda suspiró: ‘Estas personas perdieron su camino en el sendero correcto del cultivo debido al orgullo. Si continúan así, eventualmente sufrirán gran dolor y castigo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. En el despertar brillante, entiende perfectamente la esencia y los principios, obteniendo gran conformidad. Su mente genera repentinamente infinita ligereza y facilidad. Se dice a sí mismo que se ha convertido en un sabio y ha obtenido gran facilidad/maestría. Esto se llama ‘Obteniendo ligereza y claridad debido a la sabiduría’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Afición por la Claridad y Ligereza entra en su corazón. Se considera satisfecho y no busca más progreso. Tales personas mayormente se convierten en Bhikshus No Instruidos. Sospechando y calumniando, caen en el Infierno Avici en su próxima vida. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

Un grupo de cultivadores trabajó incansablemente para mejorar su espiritualidad. Después de un largo período de práctica, finalmente alcanzaron un nuevo nivel. Sintieron que sus mentes se volvían más claras y su entendimiento del mundo más profundo.

Esta nueva experiencia les hizo sentirse increíblemente relajados y felices. Sus corazones estaban llenos de alegría, como si todos los problemas se hubieran desvanecido. Un cultivador dijo emocionado a los otros: ‘¡Finalmente entiendo! ¡Siento que me he convertido en un santo! ¡Ahora puedo hacer lo que quiera!’

Sin embargo, después de escuchar esto, el Buda sacudió la cabeza y dijo gentilmente: ‘Este sentimiento de relajación y alegría es de hecho una señal de progreso en el cultivo, pero no significa que os hayáis convertido en santos. Si confundís este estado con la meta final, podéis caer en una autocomplacencia peligrosa.’

Desafortunadamente, algunos cultivadores no prestaron atención al consejo del Buda. Pensaron que habían alcanzado el nivel más alto y no necesitaban más esfuerzo. Se volvieron complacientes y dejaron de aprender y practicar más.

Entre estas personas, algunos incluso se volvieron arrogantes y menospreciaron a otros que estaban trabajando duro. Dijeron: ‘Estamos completamente iluminados y no necesitamos aprender nada más. Aquellos que todavía están luchando por practicar no entienden la verdadera sabiduría en absoluto.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas se volvieron complacientes debido a un progreso momentáneo y dejaron de avanzar. No solo obstaculizaron su propio progreso sino que también arriesgaron confundir a otros. Si continúan así, eventualmente perderán todos sus logros e incluso pueden sufrir serias consecuencias.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. En el despertar brillante, obtiene una naturaleza de brillo vacío. Dentro de esto, de repente se vuelve hacia la extinción eterna. Descartando causa y efecto, entra únicamente en la vacuidad. La mente vacía se manifiesta. Incluso surge una mente de aniquilación a largo plazo. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Vacuidad entra en su corazón. Calumnia el mantenimiento de los preceptos, llamándolo el Pequeño Vehículo (Hinayana). Dice: ‘Los Bodhisattvas verifican la vacuidad, ¿qué hay para mantener o violar?’ Esta persona a menudo bebe vino y come carne, y participa en la lujuria ampliamente frente a donantes fieles. Debido al poder demoníaco, controla a la gente para que no duden o lo calumnien. Después de que el corazón fantasmal ha entrado por mucho tiempo, puede comer excremento y orina, considerándolos vacíos como el vino y la carne. Rompiendo las reglas de disciplina del Buda y confundiendo a la gente hacia el pecado. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

En meditación, esos buenos cultivadores vieron el Skandha de Forma desaparecer y el Skandha de Sensación volverse claro. Sintieron una naturaleza ilusoria y brillante en su despertar. De repente, podrían inclinarse hacia la nada eterna, negando causa y efecto, pensando solo en entrar en la vacuidad. Cuando apareció el estado mental vacío, incluso podrían desarrollar una visión de aniquilación permanente. Si pudieran darse cuenta de que esto era solo un fenómeno en el proceso de cultivo, no habría problema.

Esto no es una señal de alcanzar la santidad. Pero si pensaran erróneamente que lo es, un ‘Demonio de Vacuidad’ entraría en sus corazones. Podrían comenzar a calumniar la observancia de los preceptos, diciendo que es solo la práctica del Pequeño Vehículo.

Dirían: ‘Los Bodhisattvas han realizado la vacuidad, ¿qué hay para observar o violar?’ Estas personas a menudo bebían alcohol, comían carne y participaban en la lujuria lascivamente frente a creyentes devotos.

Debido al poder del demonio, podían confundir a otros para que no dudaran o los calumniaran. Después de ser poseídos por el demonio durante mucho tiempo, podrían comer heces y beber orina, pensando que eran vacíos al igual que el vino y la carne. Rompieron los preceptos establecidos por el Buda y confundieron a otros para cometer crímenes. Esto causaría que perdieran el estado correcto de cultivo y probablemente cayeran.

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Saborea el brillo vacío y entra profundamente en su corazón y huesos. De repente surge amor infinito en su corazón. Cuando el amor llega al extremo, se vuelve loco y se vuelve codicioso y lujurioso. Esto se llama ‘El estado de concentración entrando pacíficamente en el corazón, sin sabiduría para sostenerse a sí mismo, entrando equivocadamente en deseos’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Deseo entra en su corazón. Solo dice que el deseo es el Camino Bodhi. Transforma a los laicos para participar en la lujuria igualmente. Aquellos que practican la lujuria son llamados Hijos de Sostener el Dharma. Debido al poder de fantasmas y espíritus, en la Era del Fin del Dharma, reúne a personas comunes y tontas, numerando hasta cien. Así, cien, doscientos, o cinco seiscientos, o tantos como diez millones. Cuando el corazón del demonio se aburre, deja su cuerpo. Su majestad y virtud desaparecidas, cae en problemas con el rey/ley. Confundiendo a los seres hacia el Infierno Ininterrumpido. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

Entonces, en meditación, esos buenos cultivadores vieron el Skandha de Forma desaparecer y el Skandha de Sensación volverse claro. Se sumergieron en ese sentimiento de brillo ilusorio, penetrando profundamente en sus huesos. De repente, amor infinito podría surgir en sus corazones. Cuando este amor llegaba a su extremo, se convertía en locura y se convertía en codicia y lujuria. Esta situación se llama ‘El estado de concentración entrando pacíficamente en el corazón’. Si no tuvieran sabiduría para controlarse a sí mismos, lo confundirían con varios deseos.

Si pudieran darse cuenta de que esto era solo un fenómeno en el proceso de cultivo, no habría problema. Esto no es una señal de alcanzar la santidad. Pero si pensaran erróneamente que lo era, un ‘Demonio de Deseo’ entraría en sus corazones. Afirmarían ciegamente que el deseo es el Camino Bodhi, enseñando a los laicos a participar en la lujuria igualmente.

Llamaron a aquellos que practicaban la lujuria ‘Hijos de Sostener el Dharma’. Debido al poder de fantasmas y espíritus, en la Era del Fin del Dharma, podían atraer a muchas personas ignorantes, numerando hasta cien, doscientos, o incluso cinco o seiscientos, miles o decenas de miles.

Cuando el corazón del demonio se aburría y dejaba sus cuerpos, perdían su majestad y virtud, y enfrentarían prisión. Confundieron a los seres hacia el Infierno Ininterrumpido, y ellos mismos perdieron el estado correcto de cultivo y caerían.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha de Sensación y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debes también transmitir las palabras del Tathagata. Después de mi extinción, transmítelas y muéstralas en la Era del Fin del Dharma. Causando universalmente que los seres despierten a este significado. No dejes que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Manténlo y protégelo para lograr el Camino Insuperable.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en la meditación son todos producidos por la interacción del Skandha de Sensación y la mente. Los seres ignorantes no reflexionan sobre sí mismos; cuando encuentran estas situaciones, no pueden reconocerlas y afirman haber alcanzado la santidad. Esto comete el pecado grave de Gran Mentira y conducirá al Infierno Ininterrumpido.

Debes recordar las enseñanzas del Buda. Después de que entre en el Nirvana, difunde estas verdades ampliamente en la Era del Fin del Dharma. Deja que todos los seres entiendan estos verdades significados, y no dejes que los espíritus malignos se aprovechen. Protege y mantén este camino supremo de cultivo.

Ananda, ese buen hombre. Cuando practica Samadhi y el Skandha de Sensación se agota, aunque no ha extinguido sus emanaciones, su mente puede dejar su forma. Como un pájaro saliendo de una jaula, ya ha logrado esto. Desde este cuerpo común, asciende a través de las sesenta posiciones de sabio del Bodhisattva. Asumiendo un cuerpo nacido de la mente, va a donde desea sin obstrucción. Por ejemplo, como una persona hablando en su sueño. Aunque esta persona no lo sabe, sus palabras tienen sonido lógico y orden, causando que aquellos que no están dormidos las entiendan. Esto se llama la Región del Skandha de Pensamiento. Si los pensamientos en movimiento se agotan y los pensamientos flotantes se eliminan, la mente brillante despierta es como quitar el polvo y la suciedad. Viendo la cabeza y la cola de un ciclo de nacimiento y muerte claramente, esto se llama el Agotamiento del Skandha de Pensamiento. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de Aflicciones. Observando su causa, el pensamiento falso interconectado es su raíz.

Ananda, ese buen cultivador, si alcanza la etapa donde el Skandha de Sensación es eliminado, aunque no ha cortado completamente las aflicciones, su mente puede dejar el cuerpo. Justo como un pájaro volando fuera de una jaula, es libre. Comenzando desde este cuerpo ordinario, puede experimentar las sesenta posiciones de sabio del cultivo de Bodhisattva. Puede obtener un cuerpo nacido de la mente e ir a donde quiera sin obstrucción.

Esto es como una persona hablando en su sueño. Aunque él mismo no sabe lo que está diciendo, sus palabras tienen tono y lógica, de modo que la gente despierta puede entenderlas. Este estado se llama la ‘Región del Skandha de Pensamiento’.

Si uno puede detener todos los pensamientos y eliminar los delirios flotantes, la mente despierta estará tan limpia como si se limpiara el polvo. Siendo capaz de observar perfectamente el principio y el fin del nacimiento y la muerte, esto se llama ‘Agotamiento del Skandha de Pensamiento’. Esta persona puede trascender la Turbidez de Aflicciones y observar que la raíz de las aflicciones es el pensamiento falso interconectado.

Ananda, ese buen hombre. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama el brillo perfecto, afilando su pensamiento intenso buscando codiciosamente astucia y habilidad. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca astucia, extiende su asiento y habla el Dharma. Su forma cambia brevemente, a veces convirtiéndose en un Bhikshu, causando que la persona lo vea; o convirtiéndose en Indra, o una mujer, o una Bhikshuni. O durmiendo en una habitación oscura, su cuerpo emite luz. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Creyendo en sus enseñanzas, su mente es sacudida. Rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta hablar de desastres y presagios auspiciosos y cambios. O dice que el Tathagata ha aparecido en cierto lugar. O habla del fuego al final del kalpa, o de guerras. Aterrorizando a la gente, causando que su riqueza familiar se disipe sin causa. Esto se llama un ‘Fantasma Extraño’ que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Luego, Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse.

Su mente ama este estado de perfección y brillo, afilando su enfoque, anhelando una sabiduría más profunda. Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. El cultivador no se da cuenta de que esto es obra de un demonio, sino que piensa que ha alcanzado el Nirvana supremo.

El demonio viene al cultivador que anhela sabiduría, establece un asiento y predica. Puede cambiar instantáneamente su forma, a veces convirtiéndose en un monje, a veces en Indra, a veces en una mujer o una monja, a veces brillando por todas partes en una habitación oscura.

El cultivador tonto confunde esto con un Bodhisattva, cree en sus enseñanzas, y su voluntad es sacudida. Comienza a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto. A la persona poseída le gusta hablar de desastres y cambios auspiciosos, o decir que un Buda ha aparecido en alguna parte, o predecir fuegos apocalípticos o guerras, intimidando a otros y causando que pierdan su riqueza familiar inexplicablemente. Esto se llama un ‘Fantasma Extraño’ convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama vagar y deambular, dejando volar sus pensamientos, buscando codiciosamente experiencia. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona tampoco se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca vagar, extiende su asiento y habla el Dharma. Su propia forma no cambia. Pero el oyente se ve repentinamente sentado en una flor de loto enjoyada, todo su cuerpo transformado en un racimo de luz dorada púrpura. Todos los oyentes, cada uno de ellos, ve esta cosa sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Su mente se vuelve lujuriosa y suelta, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir que los Budas han aparecido en el mundo. Que tal persona en tal lugar es el cuerpo de transformación de cierto Buda viniendo aquí. O que tal persona es cierto Bodhisattva viniendo a transformar el mundo humano. Porque la persona ve esto, surge una sed en su mente. Vistas erróneas florecen secretamente, y la Sabiduría de Modos es destruida. Esto se llama un ‘Fantasma de Sequía/Monstruo’ (Mei) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

El demonio viene al cultivador que anhela viajar, establece un asiento y predica. Esta vez, la propia forma del demonio no cambia. Pero el oyente se ve repentinamente sentado en una preciosa flor de loto, todo su cuerpo brillando con luz dorada púrpura.

Cada oyente presente tiene esta experiencia sin precedentes. El cultivador tonto confunde esto con un Bodhisattva, y la codicia y la indulgencia surgen en su corazón. Comienza a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto.

A la persona poseída le gusta decir: ‘Muchos Budas han aparecido en el mundo. Cierta persona en cierto lugar es la encarnación de cierto Buda viniendo aquí. Cierta persona es cierto Bodhisattva viniendo al mundo para enseñar a los seres sintientes.’

Las personas que escuchan estas palabras lo anhelan, vistas erróneas surgen secretamente, y la verdadera sabiduría desaparece. Esto se llama un ‘Fantasma de Sequía’ (Mei) convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la unión/resonancia continua, clarificando su pensamiento intenso, buscando codiciosamente coincidencia/unión. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona verdaderamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca unión, extiende su asiento y habla el Dharma. Su forma y los oyentes no cambian externamente. Pero causa que los oyentes, antes de escuchar el Dharma, tengan sus mentes abiertas y despiertas. Momento a momento cambiando y transformándose. O obteniendo conocimiento de vidas pasadas, o conocimiento de las mentes de otros. O viendo infiernos, o conociendo todas las cosas buenas y malas en el mundo humano. O hablando versos, o recitando Sutras espontáneamente. Cada persona está encantada, habiendo obtenido algo sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Con su mente llena de amor y apego, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir que los Budas tienen tamaños (grande y pequeño). Que cierto Buda fue un Buda Anterior, cierto Buda es un Buda Posterior. Entre ellos hay Budas Verdaderos y Budas Falsos. Budas Masculinos y Budas Femeninos. Los Bodhisattvas son lo mismo. Porque la persona ve esto, su mente original es lavada, y entra fácilmente en entendimientos erróneos. Esto se llama un ‘Fantasma de Encanto/Monstruo’ (Mei) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída tampoco se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que anhela la unión con la verdad, establece un asiento y predica. Esta vez, la propia imagen del demonio y la apariencia de los oyentes no cambian.

Sin embargo, hace que los oyentes se sientan iluminados incluso antes de escuchar el Dharma. Sus pensamientos cambian constantemente; algunos recuerdan de repente vidas pasadas, algunos pueden leer las mentes de otros, algunos pueden ver el infierno, algunos conocen varias cosas buenas y malas en el mundo, algunos pueden hablar versos naturalmente, y algunos pueden recitar escrituras ellos mismos. Todos se sienten muy felices, sintiendo que esta es una experiencia sin precedentes.

El cultivador tonto confunde esto con un Bodhisattva, lleno de amor tierno. Comienza a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto.

A la persona poseída le gusta decir: ‘Los Budas tienen tamaños. Cierto Buda es un Buda Anterior, Cierto Buda es un Buda Posterior. Entre ellos hay Budas Verdaderos y Budas Falsos. Hay Budas Masculinos y Budas Femeninos. Los Bodhisattvas son lo mismo.’

Aquellos que escuchan estas palabras tienen su fe correcta original lavada y caen fácilmente en puntos de vista erróneos. Esto se llama un ‘Fantasma de Encanto’ (Mei) convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la raíz, agotando la visión del principio y el fin de la transformación de las cosas. Refinando su mente, buscando codiciosamente análisis/discriminación. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona inicialmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca el origen, extiende su asiento y habla el Dharma. Su cuerpo tiene un espíritu imponente que somete al buscador. Causando que aquellos sentados abajo, aunque no han escuchado el Dharma, naturalmente tengan sus mentes sometidas. Estas personas dicen que el Nirvana, Bodhi y Cuerpo del Dharma del Buda están presentes ahora mismo en mi cuerpo físico. Padre dando a luz a hijo, hijo dando a luz a nieto, generación tras generación siguiéndose una a otra, este es el Cuerpo del Dharma morando permanentemente sin fin. Señalan al presente como la Tierra de Buda. Diciendo que no hay otra Morada Pura o Forma Dorada. Esa persona cree y lo acepta, olvidando su mente anterior. El cuerpo y la vida se refugian, obteniendo algo sin precedentes. Estas personas tontas lo confunden con un Bodhisattva. Investigando su mente, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir que los ojos, oídos, nariz y lengua son todos la Tierra Pura. Que los órganos masculinos y femeninos son el verdadero lugar de Bodhi y Nirvana. Esas personas ignorantes creen estas palabras sucias. Esto se llama una ‘Pesadilla/Fantasma Venenoso’ (Gu) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama explorar la raíz, queriendo entender a fondo la naturaleza y el proceso de la transformación de todas las cosas, su espíritu volviéndose agudo, ansioso por analizar todo.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída inicialmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que anhela explorar la raíz, establece un asiento y predica. Esta vez, el demonio emite un aura majestuosa que puede suprimir a aquellos que buscan el Dharma, haciendo que aquellos sentados abajo se sometan en sus corazones incluso antes de escuchar el Dharma.

La persona poseída dirá: ‘El Nirvana, Bodhi y Cuerpo del Dharma del Buda están justo aquí en mi cuerpo físico. Padre engendra hijo, hijo engendra nieto, generación tras generación, este es el eterno Cuerpo del Dharma. Donde estamos ahora es la Tierra de Buda, no hay otra Tierra Pura, ni ninguna apariencia dorada.’

Esas personas lo creen cierto, olvidan su intención original de cultivo, confían sus cuerpos y vidas al demonio, pensando que esta es una experiencia sin precedentes. Estas personas tontas confunden esto con un Bodhisattva, investigando profundamente esta doctrina malvada. Comienzan a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto.

A la persona poseída le gusta decir: ‘Ojos, oídos, nariz y lengua son todos Tierras Puras, y los órganos reproductivos masculinos y femeninos son el verdadero lugar de Bodhi y Nirvana.’

Las personas ignorantes creen estas palabras sucias. Esto se llama un ‘Fantasma de Pesadilla de Veneno Gu’ convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama las respuestas misteriosas y el flujo/circulación universal, investigando intensamente, buscando codiciosamente inducción misteriosa. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona originalmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca respuesta, extiende su asiento y habla el Dharma. Puede causar que los oyentes vean temporalmente su cuerpo como si tuviera cien o mil años. Sus mentes dan lugar al amor y la contaminación, y no pueden soportar irse. Lo sirven personalmente como esclavos/sirvientes, proporcionando los cuatro requisitos sin sentirse cansados. Hace que las personas sentadas abajo sepan cada una que él es su antiguo maestro y original Buen Consejero de Conocimiento. Un amor especial por el Dharma surge, pegándose como pegamento y laca, obteniendo algo sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Estando cerca de su mente, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir ‘En una vida anterior, en cierto nacimiento, salvé a cierta persona. En ese momento él era mi esposa, concubina o hermano. Ahora vengo a salvarte de nuevo. Me seguirás para regresar a cierto mundo para hacer ofrendas a cierto Buda.’ O dice ‘Hay otro Gran Cielo de Luz donde un Buda habita. Es el lugar de descanso de todos los Tathagatas.’ Esas personas ignorantes creen estas mentiras y pierden su mente original. Esto se llama un ‘Fantasma de Plaga’ (Li) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama la inducción sobrenatural, queriendo investigar profundamente, anhelando resonar con fuerzas misteriosas.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona.

El demonio también puede hacer que cada oyente sienta: ‘Este es mi Buda de una vida pasada, mi Buen Consejero de Conocimiento.’ Así, surge en ellos un amor especial por el Dharma, pegándose como pegamento, sintiendo que esta es una experiencia sin precedentes.

Esas personas tontas confunden esto con un Bodhisattva y lo siguen de cerca. Comienzan a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto.

A la persona poseída le gusta decir: ‘En una vida anterior, en cierta vida, salvé a cierta persona. En ese momento, esa persona era mi esposa, concubina o hermano. Ahora vengo a salvarte. Deberías seguirme a cierto mundo para hacer ofrendas a cierto Buda.’

O podría decir: ‘Hay un lugar llamado el Gran Cielo de Luz donde vive un Buda. Ese es el lugar de descanso de todos los Tathagatas.’ Las personas ignorantes creen estas mentiras y pierden su intención original de cultivo. Esto se llama un ‘Fantasma de Plaga’ (Li) convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama entrar profundamente, controlándose a uno mismo con dificultad. Disfrutando vivir en lugares ocultos y tranquilos, buscando codiciosamente la quietud. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona originalmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca lo oculto/sombra, extiende su asiento y habla el Dharma. Causando que los oyentes sepan cada uno su karma original. O en ese lugar, le dice a una persona: ‘Todavía no has muerto pero ya te has convertido en un animal.’ Ordena a una persona que pise su cola desde atrás. La persona siente de repente que no puede levantarse. Entonces toda la asamblea está sinceramente convencida y sometida. Si alguien tiene un pensamiento que surge, él ya conoce su comienzo. Fuera de las reglas de disciplina del Buda, duplica la amargura ascética. Calumniando a los Bhikshus, regañando a los discípulos, exponiendo los asuntos privados de la gente sin evitar el ridículo o la sospecha. Le gusta predecir futuras desgracias y bendiciones, y cuando llega el momento, es preciso al pelo. Esto se llama un ‘Fantasma de Gran Poder’ que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro mayormente caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama controlarse profundamente, practicando diligentemente, gustándole estar en un ambiente tranquilo, anhelando tranquilidad.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída desde el principio no se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que anhela tranquilidad, establece un asiento y predica. Esta vez, el demonio puede hacer que cada oyente conozca la ocupación de su vida pasada.

Podría decirle a uno de ellos: ‘Aunque todavía no estás muerto, ya te has convertido en un animal.’ Luego ordena a otra persona que pise la cola de esa persona, y la persona llamada animal de repente no puede levantarse. Al ver esto, todos están convencidos por el demonio. Lo que sea que alguien piense, el demonio lo sabe inmediatamente. Aquellos que siguen al demonio, además de observar los preceptos del Buda, también añaden muchas prácticas ascéticas. Calumnian a otros monjes, regañan a compañeros practicantes, y exponen la privacidad de otros en todas partes, sin miedo a la crítica.

A la persona poseída le gusta predecir futuras desgracias y bendiciones, y cada predicción es precisa. Esto se llama un ‘Fantasma de Gran Poder’ convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, la mayoría de los discípulos y maestros caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama el conocimiento y las vistas, investigando y buscando diligente y amargamente, buscando codiciosamente (conocimiento de) destino. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona es especialmente inconsciente de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca conocimiento, extiende su asiento y habla el Dharma. Esta persona sin razón obtiene una gran perla preciosa en el lugar donde se habla el Dharma. Ese demonio a veces se transforma en un animal, sosteniendo la perla y varios tesoros, tablas de bambú, cuentas y documentos, y otras cosas extrañas en su boca. Primero dándoselos a esa persona, luego poseyendo su cuerpo. O induciendo a los oyentes a esconder cosas bajo tierra, y una perla de luna brillante brilla en ese lugar. Todos estos oyentes obtienen algo sin precedentes. Muchos comen hierbas medicinales y no comen buenas comidas. O a veces comen solo una semilla de sésamo o un grano de trigo al día. Pero sus cuerpos son gordos y llenos debido al poder del demonio sosteniéndolos. Calumnia a los Bhikshus, regaña a los discípulos, sin evitar el ridículo o la sospecha. Le gusta hablar de tesoros en otras direcciones, o lugares donde los sabios de las diez direcciones se esconden. Aquellos que lo siguen a menudo ven personas extrañas. Esto se llama un ‘Fantasma de Montaña, Bosque, Tierra, Dios de la Ciudad, Río o Espíritu de Montaña’ que en su vejez se ha convertido en un demonio. O declarando/abogando por la lujuria, rompiendo los preceptos de Buda. Involucrándose secretamente en los cinco deseos con aquellos que lo sirven. O siendo vigorosamente diligente (Virya), comiendo puramente hierba y madera. Actuando sin determinación, molestando a esa persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro mayormente caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída es completamente inconsciente de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que crea conocimiento, establece un asiento y predica.

Esta vez, la persona obtendrá inexplicablemente una gran joya en el lugar de predicación. A veces, el demonio se transforma en un animal, sosteniendo la joya y otros tesoros, así como tiras de bambú, encantos y otras cosas extrañas en su boca. El demonio da estas cosas a la persona primero, luego la posee. O, el demonio induce a los oyentes a esconder cosas bajo tierra, y luego ilumina el lugar con una perla de luna brillante. Los oyentes sienten que esta es una experiencia maravillosa sin precedentes.

Aquellos que siguen al demonio comen muchas hierbas medicinales en lugar de comida normal. A veces comen solo una semilla de cáñamo o un grano de trigo al día, pero debido al poder del demonio, sus cuerpos se vuelven gordos y saludables. Calumnian a otros monjes, regañan a compañeros practicantes, sin miedo a la crítica.

A la persona poseída le gusta decir: ‘En tal y cual lugar hay un tesoro, y los sabios de las diez direcciones dependen de él.’ Aquellos que lo siguen a menudo ven personas extrañas. Esto se llama un ‘Fantasma de Bosque de Montaña, Tierra, Dios de la Ciudad, Río y Espíritu de Montaña’ convirtiéndose en un demonio en la vejez. Algunos demonios animan a la gente a disfrutar de la lujuria, rompiendo los preceptos de Buda, y secretamente disfrutan de la lujuria con los creyentes. Algunos demonios animan a la gente a practicar diligentemente, comiendo solo hierba y madera, pero comportándose erráticamente, molestando a los cultivadores.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, la mayoría de los discípulos y maestros caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama los poderes espirituales y varias transformaciones. Investigando el origen de la transformación, agarrando codiciosamente el poder espiritual. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona verdaderamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca poder, extiende su asiento y habla el Dharma. Esta persona puede sostener fuego en su mano, o pellizcar la luz con sus dedos, y distribuirla sobre las cabezas de las cuatro asambleas de oyentes. El fuego sobre las cabezas de estos oyentes es de varios pies de alto, pero no tiene calor y no quema. O caminar sobre el agua como si fuera tierra plana. O sentarse inmóvil en el aire. O entrar en una botella o quedarse en un saco. Pasando a través de ventanas y penetrando paredes sin obstáculos. Solo con respecto a las armas no está a gusto. Se llama a sí mismo un Buda, vistiendo ropas blancas (ropas laicas). Recibiendo postraciones de los Bhikshus. Calumniando Dhyana y Vinaya (Reglas). Regañando a los discípulos, exponiendo los asuntos privados de la gente sin evitar el ridículo o la sospecha. Constantemente habla de poderes espirituales y facilidad. O causa que la gente vea tierras de Buda a su lado. Es poder fantasmal confundiendo a la gente, no real. Alabando la participación en la lujuria, no destruyendo la conducta grosera. Usando varias obscenidades como transmisión del Dharma. Esto se llama ‘Gran Poder de Cielo y Tierra, Esencia de Montaña, Esencia de Mar, Esencia de Viento, Esencia de Río, Esencia de Tierra, todas las hierbas y árboles que han acumulado esencia/espíritu durante eones’. O Espíritus Dragón, o Inmortales (Xian) que han muerto y revivido como Espíritus. O Inmortales cuyo término ha terminado y deberían morir, pero cuya forma no cambia, siendo poseídos por otros monstruos. En su vejez se convierten en demonios, molestando a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro mayormente caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama los poderes sobrenaturales, queriendo verificar varias formas, investigando la raíz de la transformación, ansioso por obtener poder mágico.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de esta persona. La persona poseída realmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que anhela poderes sobrenaturales, establece un asiento y predica. Esta vez, la persona podría sostener fuego en su mano, y luego distribuir el fuego sobre las cabezas de los oyentes. Estos fuegos podrían crecer hasta varios pies de altura, pero no emiten calor y no queman a nadie.

Esa persona también podría:

Caminar sobre el agua como si fuera tierra plana
Sentarse inmóvil en el aire
Entrar en una botella o una bolsa
Pasar a través de ventanas y paredes sin ninguna obstrucción
Pero es impotente contra las armas

Afirma ser un Buda, pero viste ropa blanca y acepta postraciones de monjes. Calumnia la meditación y los preceptos, regaña a compañeros practicantes, y expone la privacidad de otros en todas partes, sin miedo a la crítica. A menudo dice que tiene poderes sobrenaturales y puede hacer lo que quiera. A veces hace que la gente vea la Tierra de Buda, pero esto es el poder de fantasmas confundiendo a la gente, no real. Alaba la lujuria, no critica el comportamiento grosero, y enseña palabras obscenas como Dharma de Buda.

Esta situación puede ser causada por los siguientes espíritus:

Poderosa Esencia de Montaña, Esencia de Mar, Esencia de Viento, Esencia de Río, Esencia de Tierra en el cielo y la tierra
Espíritus formados por toda la hierba y los árboles acumulándose durante mucho tiempo
Espíritus dragón
Espíritus formados por inmortales reviviendo después de la muerte
Inmortales cuya vida está terminando y deberían haber muerto, pero cuyos cuerpos no decayeron y fueron poseídos por otros monstruos

Estos espíritus se convierten en demonios en la vejez y molestan a los cultivadores.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, la mayoría de los discípulos y maestros caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama entrar en la extinción, investigando la naturaleza de la transformación, buscando codiciosamente una vacuidad profunda. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona en última instancia no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca la vacuidad, extiende su asiento y habla el Dharma. En medio de la gran asamblea, su forma se vuelve repentinamente vacía/invisible. La asamblea no ve nada. Luego regresa del espacio vacío, apareciendo repentinamente. Existiendo y desapareciendo libremente. O haciendo su cuerpo transparente como cristal (Vaidurya). O bajando sus manos y pies para emitir la fragancia de sándalo. O sus heces y orina son como miel de roca espesa. Calumniando y destruyendo preceptos, menospreciando a aquellos que han dejado el hogar. Constantemente diciendo que no hay causa y no hay efecto. Una vez muerto, uno se extingue para siempre, sin cuerpo futuro. Y que todas las personas comunes y sabios, aunque alcanzan la vacuidad y la quietud, secretamente se involucran en deseos codiciosos. Aquellos que aceptan sus deseos también obtienen la mente vacía, y niegan causa y efecto. Esto se llama ‘Esencia/Qi de Eclipses Solares y Lunares, Oro, Jade, Hongo (Lingzhi), Hierbas, Qilin, Fénix, Tortuga y Grulla’. Habiendo vivido por miles o diez miles de años sin morir, se convierten en espíritus y nacen en esta tierra. En su vejez se convierten en demonios, molestando a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro mayormente caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama entrar en la extinción/quietud, investigando cuidadosamente la naturaleza de la transformación de todas las cosas, anhelando lograr una vacuidad profunda.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída hasta el final no se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que persigue la vacuidad, establece un asiento y predica. Esta vez, la persona podría desaparecer repentinamente frente al público, nadie puede verla, y luego aparecer repentinamente del vacío, apareciendo y desapareciendo libremente.

Él también podría:

Hacer su cuerpo tan transparente como el cristal
Pies y manos emiten un aroma a sándalo
Heces y orina son como miel espesa

Calumnia los preceptos y menosprecia a los monjes. A menudo dice: ‘No hay causa y efecto, cuando una persona muere no queda nada, no hay otra vida. Todas las personas comunes y sabios, incluso si alcanzan el estado de vacuidad y quietud, secretamente codician deseos. Aquellos que aceptan sus enseñanzas también pueden obtener un estado mental vacío y no creer en causa y efecto.’

Esta situación puede ser causada por los siguientes espíritus:

Esencia de eclipses solares y lunares
Oro, jade, hongo Lingzhi, hierbas medicinales
Bestias divinas tales como Qilin, Fénix, Tortuga y Grulla

Estas cosas han vivido por miles de años sin morir, convirtiéndose en seres espirituales, y viniendo al mundo humano. Se convierten en demonios en la vejez y molestan a los cultivadores.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, la mayoría de los discípulos y maestros caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la larga vida, investigando dolorosamente lo sutil, buscando codiciosamente años eternos. Abandonando el nacimiento y la muerte segmentados, esperando repentinamente que el cuerpo de transformación y la forma sutil moren permanentemente. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona completamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca vida, extiende su asiento y habla el Dharma. Le gusta decir que puede ir y volver a otros lugares sin obstrucción, o ir diez mil millas y volver en un instante, trayendo cosas de allí. O en un lugar dentro de una casa, causa que alguien camine de la pared este a la oeste en unos pocos pasos, pero la persona camina apresuradamente durante años y no puede alcanzarla. Por lo tanto, esta mente cree y duda (incluso) del Buda apareciendo ante él. Constantemente dice: ‘Los seres sintientes de las diez direcciones son todos mis hijos. Yo di a luz a todos los Budas. Yo creé el mundo. Soy el Buda Original. Nací naturalmente, no obtenido a través del cultivo.’ Esto se llama un ‘Demonio Celestial Viviendo en la Facilidad del Mundo’ enviando su séquito/seguidores, como Chamunda (esclavo del Rey Yama) y el sirviente Pisaca de los Cuatro Reyes Celestiales. Aquellos que no han despertado sus mentes son aprovechados por su brillo deficiente. Comen su esencia y energía/espíritu. O (el cultivador) no lo logra a través de un maestro; el cultivador lo ve personalmente. Afirma ser Vajra (Protector del Dharma) y te concede larga vida. Manifestándose como una mujer hermosa y participando vigorosamente en deseos codiciosos. Antes de que haya pasado un año, el hígado y el cerebro están agotados. Habla solo, sonando como un fantasma Mei. Antes de que otros se den cuenta, mayormente cae en problemas con el rey/ley. Antes de recibir castigo, ya se ha secado y muerto. Molestando a esa persona hasta su muerte. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama la longevidad, investigando duro, ansiando vivir para siempre. No quiere experimentar nacimiento y muerte una y otra vez (Nacimiento y Muerte Segmentados), sino que espera convertirse instantáneamente en una forma sutil eterna (Nacimiento y Muerte de Transformación).

Esta vez, a la persona le gusta decir: ‘Puedo viajar libremente a varios lugares. Puedo viajar diez mil millas en un instante y traer cosas de esos lugares.’ O en una casa, hace que alguien camine de este a oeste en solo unos pocos pasos, pero si esa persona realmente camina rápido, tomaría años llegar. Debido a estos fenómenos extraños, la gente comienza a creerle, e incluso dudan de si el Buda frente a ellos es real.

A menudo dice: ‘Los seres sintientes de las diez direcciones son todos mis hijos. Yo di a luz a todos los Budas, yo creé el mundo. Soy el Buda Original, aparecí naturalmente, no a través del cultivo.’ Esta situación es causada por los subordinados enviados por el Rey Demonio del Cielo Paranirmita-vasavartin (Teniendo Facilidad de Maestría sobre las Transformaciones de Otros). Estos subordinados pueden ser Chamunda, el hijo Pisaca de los Cuatro Reyes Celestiales, etc. Aquellos que aún no han generado la mente Bodhi están confundidos por sus poderes ilusorios y tienen su esencia y energía drenada. Algunos incluso practican sin un maestro (viendo al demonio directamente). El cultivador ve a estos demonios afirmando ser Protectores del Dharma Vajra, diciendo que les darán longevidad. El demonio también se transforma en una mujer hermosa para seducirlos hacia la lujuria.

Sin embargo, en menos de un año, los hígados y cerebros de esas personas se secarán. Hablan consigo mismos, sonando como si estuvieran hechizados. Antes de que otros averigüen qué está pasando, ya han caído en problemas legales. Antes incluso de ser castigados, mueren de agotamiento. Estos demonios molestan a los cultivadores, eventualmente causando sus muertes.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, debes saber que estos diez tipos de demonios, en la Era del Fin del Dharma, dejarán el hogar para cultivar el Camino dentro de mi Dharma. O poseyendo cuerpos humanos, o manifestando sus propias formas. Todos afirman haber logrado ya Conocimiento y Despertar Universal Correcto. Alabando la lujuria y destruyendo las reglas de disciplina del Buda. Los maestros demonios malvados y los discípulos demonios transmiten la lujuria de uno a otro. Así, espíritus malignos confunden sus mentes. De cerca/brevemente por nueve vidas, o mayormente excediendo cien generaciones. Causando que los verdaderos cultivadores se conviertan enteramente en el séquito de demonios. Después de que sus vidas terminen, ciertamente se convertirán en ciudadanos del reino demoníaco. Perdiendo el Conocimiento Universal Correcto, caen en el Infierno Ininterrumpido. Ahora no necesitas buscar Nirvana/Extinción primero. Incluso si alcanzas el estado de No Aprendizaje (Arhatship), mantén un voto para entrar en esa Era del Fin del Dharma. Dando lugar a gran compasión, rescatando a los seres sintientes con mentes correctas y fe profunda. Causando que no sean poseídos por demonios, y obtengan conocimiento y vistas correctas. Ahora te salvo, ya has trascendido el nacimiento y la muerte. Siguiendo las palabras del Buda se llama pagar la bondad del Buda.

Ananda, debes saber que en la Era del Fin del Dharma, estos diez tipos de demonios dejarán el hogar para practicar dentro de mi Budismo. A veces poseen personas, a veces manifiestan sus propias formas. Todos dirán que se han convertido en Budas, alabando la lujuria y destruyendo los preceptos establecidos por el Buda.

Esos Budas demonios malvados y sus discípulos demonios transmitirán la lujuria de generación en generación. Estos espíritus malignos confundirán los corazones de la gente. Puede durar nueve vidas o incluso más de cien vidas. Hacen que los verdaderos cultivadores se conviertan en seguidores de demonios. Después de que estas personas mueran, se convertirán completamente en ciudadanos del mundo demoníaco, perdiendo la sabiduría correcta y cayendo en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, no necesitas apresurarte a perseguir el Nirvana ahora. Incluso si te conviertes en un Arhat, debes prometer permanecer en la Era del Fin del Dharma, dando lugar a gran compasión para salvar a esos seres sintientes que son rectos y creen profundamente en el Dharma de Buda. Deja que no sean confundidos por demonios y obtengan conocimiento y vistas correctas. Ahora te he salvado, y has escapado del ciclo de nacimiento y muerte. Si sigues las enseñanzas del Buda, estás pagando la bondad del Buda.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha de Pensamiento y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confundidos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debes transmitir las palabras del Tathagata. Después de mi extinción, transmítelas y muéstralas en la Era del Fin del Dharma. Causando universalmente que los seres despierten a este significado. No dejes que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Manténlo y protégelo para lograr el Camino Insuperable.

Ananda, los diez estados que aparecen en meditación que acabo de mencionar son todos producidos por la interacción del Skandha de Pensamiento y la mente. Sin embargo, los seres sintientes ignorantes no reflexionan sobre sí mismos. Cuando encuentran estas situaciones, no pueden reconocerlas claramente, sino que afirman haber alcanzado la santidad. Esto comete el pecado grave de Gran Mentira y conducirá al Infierno Ininterrumpido.

Debes recordar las enseñanzas del Buda. Después de que entre en el Nirvana, difunde estas verdades ampliamente en la Era del Fin del Dharma. Deja que todos los seres sintientes entiendan estos verdaderos significados, y no dejes que los espíritus malignos se aprovechen. Protege y mantén este camino supremo de cultivo.

Ananda, estas palabras son muy importantes, debes recordar: ‘Estos diez estados de meditación parecen mágicos, pero en realidad son causados por la interacción de nuestra imaginación y mente. Algunas personas son demasiado ingenuas y no piensan cuidadosamente. Cuando encuentran estas situaciones, piensan que se han convertido en Budas. ¡Hablar tales grandes mentiras te enviará al infierno! Así que debes transmitir las palabras del Buda para que todos entiendan esta verdad y no sean engañados por malas personas. Solo de esta manera podemos proteger a todos y dejar que logren el resultado correcto del cultivo.’

Referencia

Sutras Budistas Seleccionados: Sutra Shurangama

El Sutra Shurangama Volumen 8: Los practicantes deben cortar las cinco plantas picantes para evitar la codicia y la ira, mantener estrictamente los preceptos puros, cortar para siempre la lujuria y no consumir carne ni alcohol. Desde la Etapa de la Sabiduría Seca, pasando por las Diez Fes, Diez Moradas, Diez Conductas, Diez Dedicaciones, Cuatro Prácticas Adicionales y Diez Tierras, alcanzando finalmente la Iluminación Igual y la Iluminación Maravillosa. Las Diez Causas Habituales (Lujuria, Codicia, Arrogancia, Ira, Engaño, Mentira, Animosidad, Puntos de Vista, Injusticia, Litigio) y sus Retribuciones. Las Seis Retribuciones Causadas por los Seis Órganos de los Sentidos (Vista, Oído, Olfato, Gusto, Tacto, Pensamiento), Las Causas de los Infiernos, Fantasmas Hambrientos y Animales, Los Métodos de Cultivo y Características de los Diez Tipos de Videntes, La Formación y Características de los Seis Cielos del Reino del Deseo. Toda Reencarnación es Causada por los Propios Pensamientos y Karma Delusorios; Realizar Bodhi Conduce a la Liberación.

Mon, 29 Jul 2024 00:00:37 +0800

Resumen Clave del Sutra Shurangama Volumen 8

Tres etapas graduales de cultivo:
- Cultivo para eliminar las causas auxiliares
- Verdadero cultivo para vaciar la naturaleza
- Avance para ir en contra del karma actual
Los practicantes deben cortar las cinco plantas picantes para evitar causar codicia, lujuria e ira.
Los practicantes deben mantener estrictamente los preceptos puros, cortar para siempre la mente de lujuria y no consumir carne ni alcohol.
Las etapas del cultivo: comenzando desde la Etapa de la Sabiduría Seca, pasando por las Diez Fes, Diez Moradas, Diez Conductas, Diez Dedicaciones, Cuatro Prácticas Adicionales, Diez Tierras, alcanzando finalmente la Iluminación Igual y la Iluminación Maravillosa.
Explicación de los diez tipos de hábitos (lujuria, codicia, arrogancia, ira, engaño, mentira, resentimiento, opiniones, injusticia, litigio) y las retribuciones que provocan.
Las seis retribuciones causadas por el karma creado por los seis órganos de los sentidos (vista, oído, olfato, gusto, tacto, pensamiento).
Explicación de las causas de la formación de los caminos malignos como infiernos, fantasmas hambrientos y animales.
Descripción de los métodos de cultivo y características de los diez tipos de inmortales.
Explicación de la formación y características de los seis cielos del reino del deseo.
Énfasis en que la reencarnación de todos los seres vivos es causada por sus propios pensamientos ilusorios y karma; si pueden realizar Bodhi, pueden trascender.
Énfasis en la importancia del cultivo, señalando el peligro de no cultivar de acuerdo con la iluminación correcta.
Explicación de las causas y procesos de la reencarnación de los seres vivos en los seis caminos.

Este volumen expone principalmente las etapas de cultivo, las causas de varias retribuciones kármicas y el mecanismo de reencarnación en los seis caminos, enfatizando la importancia del cultivo correcto.

Texto Completo del Sutra Shurangama Volumen 8

“Ananda, todos estos seres vivos en cada una de sus categorías también están dotados distintivamente con doce tipos de inversión. Es como frotarse los ojos, lo que hace que aparezcan flores caóticas. Con la inversión de la mente maravillosa, perfecta, verdadera, pura y brillante, se completan con pensamientos tan falsos y caóticos. Ahora que estás cultivando y certificando el Samadhi de Buda, con respecto a los pensamientos caóticos que surgen de la causa fundamental, debes establecer tres etapas graduales para eliminarlos. Es como quitar miel venenosa de un recipiente puro, lavar el recipiente con agua caliente mezclada con ceniza e incienso, y luego almacenar rocío dulce en él. ¿Cuáles son las tres etapas graduales? La primera es el cultivo para eliminar las causas de ayuda. La segunda es el cultivo verdadero para ahuecar la naturaleza. La tercera es la práctica progresiva para ir contra el karma actual.

¿Cuáles son las causas de ayuda? Ananda, las doce categorías de seres vivos en este mundo no pueden sostenerse sin depender de cuatro tipos de alimentación: comer por porciones, comer por contacto, comer por pensamiento y comer por conciencia. Por lo tanto, el Buda dijo que todos los seres vivos dependen de comer para mantenerse vivos. Ananda, todos los seres vivos viven si comen lo que es dulce y mueren si comen lo que es venenoso. Los seres vivos que buscan el Samadhi deben cortar las cinco plantas picantes del mundo. Si estas cinco plantas picantes se comen cocidas, aumentan la lujuria; si se comen crudas, aumentan la ira. Por lo tanto, aunque las personas en este mundo que comen plantas picantes puedan exponer las doce divisiones de los sutras, los dioses e inmortales de las diez direcciones se mantendrán lejos de ellos porque les disgusta el mal olor. Sin embargo, los fantasmas hambrientos se lamerán los labios y los besarán después de comer. Siempre están con fantasmas. Sus bendiciones y virtudes disminuyen diariamente, y no tienen ningún beneficio. Cuando las personas que comen plantas picantes cultivan el Samadhi, no hay Bodhisattvas, dioses, inmortales o buenos espíritus de las diez direcciones que vengan a protegerlos. Los grandes reyes demonios encuentran su conveniencia y se manifiestan como Budas para hablar dharma para ellos, denunciando los preceptos y alabando la lujuria, la ira y la estupidez. Cuando sus vidas terminen, se convertirán en seguidores de los reyes demonios. Cuando sus bendiciones demoníacas se agoten, caerán en el Infierno Ininterrumpido. Ananda, aquellos que cultivan Bodhi deben verificar cortar las cinco plantas picantes para siempre. Esto se llama la primera etapa gradual de cultivo progresivo.

¿Qué es la verdadera naturaleza? Ananda, si los seres vivos quieren entrar en Samadhi, primero deben mantener estrictamente los preceptos puros. Deben cortar la mente de lujuria para siempre y no participar en vino o carne. Deben comer alimentos cocidos y no comer alimentos crudos. Ananda, si un cultivador no corta la lujuria y el asesinato, es imposible para él trascender los tres reinos. Siempre debe ver la lujuria como una serpiente venenosa o un ladrón resentido. Primero, debe mantener las cuatro parajikas y ocho parajikas del Oyente del Sonido para mantener su cuerpo inmóvil; luego, debe practicar las regulaciones puras del Bodhisattva para evitar que surja su mente. Cuando se logran los preceptos, no habrá karma de crear y matarse mutuamente en el mundo. Si no roba ni atraca, no tendrá deudas que pagar. Tampoco tendrá que pagar deudas pasadas en el mundo. Cuando una persona tan pura cultiva el Samadhi, el cuerpo carnal de sus padres, sin necesidad del ojo celestial, ve naturalmente los mundos de las diez direcciones, ve Budas y escucha el Dharma, recibe personalmente las instrucciones del sabio, obtiene grandes poderes espirituales para vagar por las diez direcciones y gana pureza de vidas pasadas sin dificultades ni peligros. Esto se llama la segunda etapa gradual de cultivo progresivo.

¿Qué es el karma actual? Ananda, una persona tan pura que mantiene los preceptos no tiene codicia ni lujuria en su mente, y no fluye hacia los seis polvos externos. Debido a que no fluye hacia afuera, vuelve a la fuente. Dado que los polvos no se pegan a los órganos sensoriales, los órganos no tienen nada con qué coincidir. El flujo inverso se vuelve completo y las seis funciones no operan. Las tierras de las diez direcciones son brillantes y puras. Es como una luna suspendida dentro de cristal claro. El cuerpo y la mente son felices, maravillosos, perfectos e iguales, obteniendo gran paz y seguridad. Todos los aspectos secretos, perfectos, puros y maravillosos del Tathagata aparecen allí. Esta persona obtiene entonces la Paciencia de la No Producción de Dharmas. A partir de entonces, cultiva gradualmente y establece posiciones de sabio de acuerdo con su práctica. Esto se llama la tercera etapa gradual de cultivo progresivo.

Ananda, el deseo y el amor de este buen hombre son secos y marchitos, y sus órganos sensoriales no coinciden con los objetos de los sentidos. Su cuerpo residual actual no continuará renaciendo. Su mente es vacía y brillante, puramente sabiduría. La naturaleza de su sabiduría es brillante y perfecta, iluminando los mundos de las diez direcciones. Dado que tiene sabiduría seca, se llama la Etapa de la Sabiduría Seca. Sus hábitos de deseo son inicialmente secos, pero aún no se ha conectado con el flujo de agua del Dharma del Tathagata. Con esta mente, fluye hacia el centro. La maravillosa perfección se abre. Desde la verdadera perfección maravillosa, la verdadera maravilla reaparece, y la fe maravillosa siempre reside. Todos los pensamientos delusorios se extinguen completamente sin remanente. El camino medio es puramente verdadero. Esto se llama la Etapa de la Fe. La fe verdadera comprende claramente toda la penetración perfecta. Los tres aspectos de skandhas, lugares y reinos no pueden obstruirlo. Así, incluso en el pasado y el futuro, a lo largo de incontables eones de abandonar cuerpos y recibir cuerpos, todos los hábitos aparecen ante él. Este buen hombre puede recordarlos todos sin olvidar. Esto se llama la Etapa de la Atención Plena. La perfección maravillosa y la verdad pura surgen y se transforman. Los hábitos sin comienzo se funden en un brillo esencial. Usar solo el brillo esencial para avanzar hacia la pureza verdadera se llama la Etapa del Vigor. La esencia de la mente se manifiesta, puramente como sabiduría. Esto se llama la Etapa de la Sabiduría. Manteniendo la sabiduría y el brillo, impregna la quietud y la claridad. La quietud maravillosa siempre está condensada. Esto se llama la Etapa de Samadhi. La luz de Samadhi emite brillo, y la naturaleza brillante entra profundamente. Solo avanzar y nunca retroceder se llama la Etapa de No Retroceso. La mente avanza pacíficamente y lo mantiene sin pérdida. La energía de los Tathagatas de las diez direcciones se cruza con la suya. Esto se llama la Etapa de Proteger el Dharma. La conciencia y el brillo se mantienen mutuamente. Usando el poder maravilloso, devuelve la luz compasiva del Buda para habitar en el Buda. Es como dos espejos con luz enfrentados, donde las imágenes maravillosas entran mutuamente capa tras capa. Esto se llama la Etapa de la Dedicación. La luz de la mente regresa secretamente y obtiene la condensación constante del Buda. La pureza maravillosa suprema reside en la no acción y no se pierde. Esto se llama la Etapa de los Preceptos. Residiendo en los preceptos con facilidad, puede vagar por las diez direcciones, yendo a donde desee. Esto se llama la Etapa de los Votos.

Ananda, este buen hombre usa verdaderos expedientes para generar estas diez mentes. La esencia de la mente muestra la función, y las diez funciones se cruzan. Lograr perfectamente una mente se llama la Etapa de Resolución Inicial. La mente emite luz como cristal puro, revelando oro puro en el interior. Usar la mente maravillosa anterior como el suelo para pisar se llama la Etapa de Administrar el Suelo. El suelo de la mente implica conocimiento, y todo se entiende claramente. Vagar por las diez direcciones sin obstrucción se llama la Etapa de Cultivo. Su conducta es la misma que la del Buda, y recibe la energía del Buda. Es como un cuerpo de existencia intermedia buscando padres. La confianza yin penetra secretamente y entra en el linaje del Tathagata. Esto se llama la Etapa del Nacimiento Noble. Una vez que vaga en el útero del Camino y recibe personalmente el linaje del despertar, como un feto ya formado con características humanas completas, se llama la Etapa de Expedientes Completos. Su apariencia es como la del Buda, y su mente también es la misma. Esto se llama la Etapa de Rectificar la Mente. Cuerpo y mente están unidos y crecen diariamente. Esto se llama la Etapa de No Retroceso. Las diez características espirituales del cuerpo están completas a la vez. Esto se llama la Etapa de la Naturaleza Juvenil. Formado y nacido del útero, es personalmente un Hijo del Buda. Esto se llama la Etapa del Príncipe del Dharma. Mostrando que es un adulto, como el gran rey de un país que delega los asuntos estatales al príncipe heredero. Cuando el hijo del Rey Kshatriya crece, se somete a la ceremonia de consagración. Esto se llama la Etapa de Consagración.

Ananda, después de que este buen hombre se haya convertido en un hijo de Buda, está completo con las inmensas virtudes maravillosas del Tathagata. Acordar con las diez direcciones se llama la Práctica de la Alegría. Ser bueno en beneficiar a todos los seres vivos se llama la Práctica de Beneficiar. Iluminarse a uno mismo e iluminar a los demás sin oposición se llama la Práctica de No Ira. El nacimiento de varios tipos se agota hasta el límite futuro; los tres períodos de tiempo son iguales y las diez direcciones son penetradas. Esto se llama la Práctica de la Inagotabilidad. Armonizar todas las diferentes puertas del Dharma sin error se llama la Práctica de Dejar la Confusión. Luego, dentro de lo mismo, manifiesta muchas diferencias; en cada diferencia, ve lo mismo. Esto se llama la Práctica de la Buena Manifestación. Así, incluso hasta que el espacio vacío de las diez direcciones se llena con motas de polvo, y en cada mota aparecen mundos de las diez direcciones, manifestando polvo y manifestando mundos sin obstrucción mutua, esto se llama la Práctica del No Apego. Varias manifestaciones que aparecen ante él son todas la Paramita principal. Esto se llama la Práctica del Respeto. Tal fusión perfecta puede lograr las reglas de los Budas de las diez direcciones. Esto se llama la Práctica de los Buenos Dharmas. Cada uno es puro e incondicionado, confiando en la única naturaleza verdadera incondicionada. Esto se llama la Práctica de la Verdad.

Ananda, cuando este buen hombre ha satisfecho sus poderes espirituales y cumplido la obra de Buda, es puro, esencial y verdadero, muy alejado de todos los problemas persistentes. Al salvar a los seres vivos, extingue la noción de salvación. Devuelve la mente incondicionada hacia el camino del Nirvana. Esto se llama la Dedicación de Salvar a Todos los Seres Vivos y Dejar la Apariencia de los Seres Vivos. Destruir lo que puede ser destruido y mantenerse alejado de todas las separaciones se llama la Dedicación de la Indestructibilidad. La iluminación fundamental es clara y tranquila, y su iluminación es igual a la iluminación del Buda. Esto se llama la Dedicación de Igualdad con Todos los Budas. La verdad esencial emite brillo, y su suelo es como el suelo del Buda. Esto se llama la Dedicación de Llegar a Todos los Lugares. Los mundos y los Tathagatas entran mutuamente sin obstrucción. Esto se llama la Dedicación del Tesoro Inagotable de Mérito y Virtud. En el mismo suelo de Buda, surgen varias causas puras. Confiando en las causas, se esfuerza por tomar el camino del Nirvana. Esto se llama la Dedicación de Acuerdo con Raíces de Bondad Iguales. Dado que la raíz verdadera se logra, todos los seres vivos de las diez direcciones son mi propia naturaleza. La naturaleza se logra perfectamente sin perder a los seres vivos. Esto se llama la Dedicación de Acuerdo con y Contemplando Igualmente a Todos los Seres Vivos. Siendo inmediatamente todos los dharmas mientras se dejan todas las apariencias, no estando apegado ni a la presencia inmediata ni a la separación, se llama la Dedicación de la Apariencia Verdadera. Obteniendo verdaderamente lo que es verdadero, las diez direcciones están sin obstrucciones. Esto se llama la Dedicación de la Liberación Sin Ataduras. Las virtudes de la naturaleza se logran perfectamente, y los límites del reino del Dharma se extinguen. Esto se llama la Dedicación del Reino del Dharma Ilimitado.

Ananda, cuando este buen hombre ha purificado completamente estas cuarenta y una mentes, a continuación logra cuatro tipos de prácticas adicionales maravillosas y perfectas. Usando la iluminación del Buda como su propia mente, es como taladrar para obtener fuego: antes de que salga el fuego, la madera está caliente. Esto se llama la Etapa de Calor. Usando su propia mente para pisar donde el Buda ha pisado, es como confiar en algo pero no confiar completamente en ello, como escalar una alta montaña: el cuerpo entra en el espacio vacío, pero todavía hay una ligera obstrucción abajo. Esto se llama la Etapa de la Cima. La mente y el Buda son lo mismo, y obtiene bien el camino medio. Es como una persona que soporta algo: ni lo guarda dentro ni lo deja salir. Esto se llama la Etapa de la Paciencia. Los números son destruidos, y él está entre la ilusión y la iluminación; ninguno puede ser nombrado. Esto se llama la Etapa de Primero en el Mundo.

Ananda, este buen hombre penetra con éxito el Gran Bodhi. Su iluminación se conecta con el Tathagata, agotando el reino de Buda. Esto se llama la Etapa de Alegría. Las diferencias entran en la igualdad, y la igualdad también se extingue. Esto se llama la Etapa de Dejar la Suciedad. La pureza extrema genera brillo. Esto se llama la Etapa de Emitir Luz. Brillo extremo e iluminación completa. Esto se llama la Etapa de Sabiduría Ardiente. Toda igualdad y diferencias no pueden alcanzarla. Esto se llama la Etapa de Victoria Difícil. Se revela la Talidad Verdadera Incondicionada, pura y brillante por naturaleza. Esto se llama la Etapa de Manifestación. Agotando extremadamente los límites de la Talidad Verdadera. Esto se llama la Etapa de Ir Lejos. Una mente de Talidad Verdadera. Esto se llama la Etapa de Inmovilidad. Trayendo la función de la Talidad Verdadera. Esto se llama la Etapa de Sabiduría Buena.

“Ananda, desde este punto en adelante, estos Bodhisattvas han completado su cultivo y su mérito y virtud son perfectos. Esta posición también se llama la Posición de Cultivo. La maravillosa nube de sombra compasiva cubre el mar de Nirvana; esto se llama la Tierra de la Nube del Dharma. El Tathagata va contra la corriente, y tales Bodhisattvas van con la corriente para alcanzar el límite de la iluminación y entrar en la intersección; esto se llama Iluminación Igual. Ananda, desde la mente de sabiduría seca hasta la Iluminación Igual, este es el comienzo de la iluminación despertando a la tierra de sabiduría seca inicial dentro del Vajra Sumadhi. Así, hay doce niveles de superposición simple y compleja, antes de que uno agote la Iluminación Maravillosa y perfeccione el Camino Insuperable. Todas estas diversas tierras usan Vajra para contemplar los diez tipos de metáforas profundas como ilusiones. Dentro de Samatha, usan el Vipasyana de todos los Tathagatas. Cultivan y certifican clara y puramente, entrando gradualmente profundamente. Ananda, debido a que todos estos usan los tres avances graduales, son bien capaces de lograr las cincuenta y cinco posiciones del verdadero Camino Bodhi. Quien contempla de esta manera se llama Contemplación Apropiada. Si uno contempla de otra manera, se llama Contemplación Desviada.”

En ese momento, el Príncipe del Dharma Manjushri se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “¿Cómo debería llamarse este Sutra? ¿Cómo deberíamos yo y todos los seres vivos sostenerlo?” El Buda le dijo a Manjushri: “Este Sutra se llama ‘La Gran Cima de Sicomoro del Buda, el Sello de Joya Insuperable y el Ojo del Océano Puro de los Tathagatas de las Diez Direcciones’. También se llama ‘El que Salva a los Parientes Respetados y Salva a Ananda y la Naturaleza de Bhikshuni en Esta Asamblea, Para que Puedan Obtener la Mente Bodhi y Entrar en el Mar de Sabiduría Penetrante’. También se llama ‘La Causa Secreta del Tathagata de Cultivo y Certificación al Significado Completo’. También se llama ‘El Gran Rey Loto Maravilloso y Extenso, el Mantra de la Madre de los Budas de las Diez Direcciones’. También se llama ‘El Shurangama Principal de las Diez Mil Conductas de Todos los Bodhisattvas con Versos Consagrados’. Deberías sostenerlo.”

Después de escuchar esto, Ananda y la gran asamblea recibieron inmediatamente la instrucción del Tathagata sobre el significado del sello secreto y el Sicomoro. Habiendo escuchado también el significado completo y los nombres de este Sutra, de repente se dieron cuenta del Zen y progresaron a posiciones de sabios. La verdad profunda aumentó, y sus mentes se volvieron vacías y condensadas, cortando las seis categorías de aflicciones sutiles de la mente en los tres reinos. Ananda se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda, juntó las palmas respetuosamente y dijo al Buda: “Gran Honrado por el Mundo Impresionante y Virtuoso, tu voz compasiva no tiene obstrucción, abriendo bien la confusión sutil de los seres vivos. Has hecho feliz mi cuerpo y mi mente hoy, obteniendo gran beneficio. Honrado por el Mundo, si esta mente maravillosa, brillante, verdadera y pura es originalmente penetrante y perfecta, y así incluso la gran tierra, la hierba y los árboles, y los seres que se retuercen y se arrastran son originalmente Talidad Verdadera y constituyen el verdadero cuerpo de Budeidad del Tathagata. Si el cuerpo del Buda es verdadero y real, ¿por qué hay infiernos, fantasmas hambrientos, animales, asuras, humanos, dioses y otros caminos? Honrado por el Mundo, ¿existen estos caminos originalmente, o surgen de los falsos hábitos de los seres vivos? Honrado por el Mundo, por ejemplo, la Bhikshuni Fragancia de Loto Enjoyada mantuvo los preceptos del Bodhisattva pero secretamente se entregó a la lujuria. Ella declaró falsamente que practicar la lujuria no es matar ni robar y no tiene retribución kármica. Después de decir esto, un gran fuego furioso surgió primero de su órgano femenino, y luego sus articulaciones fueron quemadas por el fuego furioso, y cayó en el Infierno Ininterrumpido. El Rey Cristal y el Bhikshu Buenas Estrellas: Cristal mató al clan Gautama, y Buenas Estrellas habló falsamente de que todos los dharmas son vacíos. Se hundieron vivos en el Infierno Avici. ¿Son estos infiernos lugares fijos, o son consecuencias naturales? ¿Cada persona crea karma y lo recibe en privado? Solo espero que otorgues gran compasión para iluminar a aquellos que son infantiles e ignorantes, haciendo que todos los seres vivos que mantienen los preceptos escuchen el significado decisivo, lo acepten con alegría y respeto, y estén limpios y sin violaciones.”

El Buda le dijo a Ananda: “¡Excelente es esta pregunta! Evita que todos los seres vivos entren en opiniones desviadas. Escucha atentamente y te lo explicaré. Ananda, todos los seres vivos son fundamentalmente verdaderos y puros. Debido a sus opiniones falsas, surgen hábitos falsos. Así, se dividen en porciones internas y externas. Ananda, la porción interna se refiere a lo que está dentro de los seres vivos. Debido a varios tipos de amor y profanación, surgen emociones falsas. Cuando estas emociones se acumulan sin cesar, pueden generar el agua del amor. Por lo tanto, cuando los seres vivos piensan en comida deliciosa, se les hace agua la boca. Cuando piensan en una persona del pasado, ya sea con piedad o con odio, sus ojos se llenan de lágrimas. Cuando buscan codiciosamente riqueza y joyas, sus corazones producen la saliva del amor y sus cuerpos enteros se vuelven lustrosos. Cuando sus mentes están fijas en la conducta sexual, los órganos masculinos y femeninos secretan fluidos naturalmente. Ananda, aunque los tipos de amor difieren, su flujo y atadura son los mismos. La humedad no sube; cae naturalmente. Esto se llama la porción interna.

Ananda, la porción externa se refiere a lo que está fuera de los seres vivos. Debido a varios tipos de sed y anhelo, surgen pensamientos falsos. Cuando estos pensamientos se acumulan sin cesar, pueden generar energía ascendente. Por lo tanto, cuando los seres vivos mantienen los preceptos en sus mentes, sus cuerpos se sienten ligeros y claros. Cuando mantienen mantras y sellos en sus mentes, parecen heroicos y resueltos. Cuando desean nacer en los cielos, sueñan con volar alto. Cuando aprecian las tierras de Buda en sus mentes, los reinos santos aparecen secretamente. Cuando sirven a un buen mentor espiritual, ignoran sus propias vidas. Ananda, aunque los pensamientos difieren, su ligereza y elevación son las mismas. Volar y moverse no se hunden; trascienden naturalmente. Esto se llama la porción externa.

Ananda, en todos los mundos, el nacimiento y la muerte continúan en sucesión. El nacimiento proviene de hábitos conformes y la muerte proviene de flujos cambiantes. Cuando la vida está a punto de terminar y el calor aún no se ha ido, todas las buenas y malas acciones de toda una vida aparecen a la vez. El flujo inverso de la muerte y el flujo conforme de la vida se cruzan. Si los pensamientos son puros, uno vuela hacia arriba y ciertamente nacerá en los cielos. Si hay bendiciones, sabiduría y votos puros en la mente voladora, el corazón se abrirá naturalmente y verá a los Budas de las diez direcciones, y uno puede nacer en cualquier tierra pura según sus votos. Si hay menos emoción y más pensamiento, uno volará hacia arriba pero no lejos, convirtiéndose en un inmortal volador, un poderoso rey fantasma, un yaksha que viaja por el espacio o un rakshasa que viaja por el suelo, vagando por los cuatro cielos sin obstrucción. Entre ellos, si hay aquellos con buenos votos y buenos corazones que protegen mi Dharma, o protegen los preceptos y siguen a los que mantienen los preceptos, o protegen los mantras espirituales y siguen a los que mantienen los mantras, o protegen el samadhi Chan y guardan la paciiencia del Dharma, habitarán personalmente bajo el asiento del Tathagata. Si la emoción y el pensamiento son iguales, uno no vuela ni cae, sino que nace en el reino humano. Si el pensamiento es brillante, uno es inteligente; si la emoción es oscura, uno es torpe. Si hay más emoción y menos pensamiento, uno fluye hacia el reino animal, convirtiéndose en una manada peluda si es pesado, o en una tribu emplumada si es ligero. Si hay siete partes de emoción y tres partes de pensamiento, uno se hunde debajo de la rueda de agua y nace al borde del fuego, recibiendo el cuerpo de un fantasma hambriento del gas de fuego feroz. Siendo quemado constantemente, el agua se lastima a sí misma, y uno no tiene comida ni bebida durante cientos de miles de eones. Si hay nueve partes de emoción y una parte de pensamiento, uno baja a través de la rueda de fuego, y el cuerpo entra en el lugar donde el viento y el fuego se cruzan, naciendo en el Infierno Intermitente si es ligero, o en el Infierno Ininterrumpido si es pesado. Si es emoción pura, uno se hunde en el Infierno Avici. Si en la mente que se hunde hay calumnia del Mahayana, destrucción de los preceptos de Buda, discurso falso del Dharma, codicia falsa de limosnas fieles, abuso de ofrendas respetuosas, o los cinco actos rebeldes y diez ofensas graves, uno nacerá en los Infiernos Avici de las diez direcciones. Aunque uno crea karma maligno por sí mismo, en la porción colectiva, también hay un lugar fijo.

Ananda, todo esto es provocado por el karma de esos mismos seres vivos. Creando diez causas habituales, reciben seis retribuciones que se cruzan. ¿Cuáles son las diez causas? Ananda.

La primera es el hábito de la lujuria y el coito, que surge del frotamiento y la molienda mutuos sin cesar. Así, una gran luz de fuego furioso se genera desde dentro, al igual que cuando las personas se frotan las manos, se manifiesta una apariencia cálida. Dado que los dos hábitos se estimulan mutuamente, hay cosas como camas de hierro y pilares de cobre. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la práctica de la lujuria y la llaman el fuego del deseo. Los Bodhisattvas ven el deseo como evitarían un pozo de fuego.

La segunda es el hábito de la codicia y la intriga, que surge de la succión y el agarre mutuos sin parar. Así, el hielo frío y sólido acumulado se forma dentro, congelando y mordiendo, al igual que cuando una persona chupa el viento con la boca, se produce una sensación de frío. Dado que los dos hábitos se oprimen mutuamente, hay cosas como parloteo, chasquido, lotos azules, rojos y blancos, y hielo frío. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la búsqueda excesiva y la llaman el agua de la codicia. Los Bodhisattvas ven la codicia como evitarían un mar de miasma.

La tercera es el hábito de la arrogancia y el insulto, que surge de la confianza mutua y las prisas sin descansar. Así, las olas crecientes se acumulan en agua, al igual que cuando la lengua de una persona lame sus labios, se produce agua. Dado que los dos hábitos se sofocan mutuamente, hay cosas como ríos de sangre, ríos de ceniza, arena caliente, mares venenosos y cobre fundido que se vierte y se traga. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la arrogancia y la llaman beber el agua de la estupidez. Los Bodhisattvas ven la arrogancia como evitarían ahogarse en una inmersión gigante.

La cuarta es el hábito de la ira y el conflicto, que surge de la oposición mutua y el anudamiento sin cesar. La mente se calienta y emite fuego, arrojando metal de la energía. Así, hay montañas de cuchillos, estacas de hierro, árboles de espadas, ruedas de espadas, hachas, alabardas, lanzas y sierras. Al igual que cuando una persona guarda rencor, la energía asesina vuela y se mueve. Dado que los dos hábitos se golpean mutuamente, hay cosas como castración, pirateo, corte, limado, apuñalamiento y martilleo. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la ira y la llaman cuchillos afilados y espadas. Los Bodhisattvas ven la ira como evitarían la ejecución.

La quinta es el hábito del engaño y la seducción, que surge de la manipulación mutua y la persistencia sin parar. Así, hay cuerdas, madera, estrangulamiento y collar, al igual que la hierba y los árboles crecen cuando el agua empapa el campo. Dado que los dos hábitos se extienden mutuamente, hay cosas como esposas, grilletes, látigos, bastones, golpes y garrotes. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la traición y el fraude y lo llaman un ladrón calumnioso. Los Bodhisattvas ven el engaño como temerían a un lobo.

La sexta es el hábito de mentir y engañar, que surge del engaño mutuo y la acusación falsa sin cesar. La mente voladora crea traición. Así, hay polvo, suciedad, heces, orina, inmundicia e impureza. Al igual que el polvo sigue al viento y no se puede ver nada, ya que los dos hábitos se suman, hay cosas como hundirse, ahogarse, sacudirse, arrojarse, volar, caer y derivar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la mentira y la llaman robo y asesinato. Los Bodhisattvas ven la mentira como pisarían una serpiente venenosa.

La séptima es el hábito del resentimiento y la sospecha, que surge de albergar odio. Así, hay rocas voladoras, lanzamiento de grava, almacenamiento en cajas y carros, y contención en frascos y bolsas. Al igual que una persona puramente maliciosa alberga maldad, ya que los dos hábitos se tragan mutuamente, hay cosas como lanzar, capturar, disparar y apoderarse. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el resentimiento y lo nombran un fantasma dañino. Los Bodhisattvas ven el resentimiento como beberían vino envenenado.

La octava es el hábito de las opiniones y la brillantez, como satkayadrishti (opinión del yo), opinión de las prohibiciones y karma de iluminación desviada. Surge de la oposición y la negación, produciendo contradicción mutua. Así, hay enviados del rey, funcionarios principales y verificación de documentos. Al igual que los viajeros se encuentran de ida y vuelta en el camino, ya que los dos hábitos se cruzan, hay cosas como interrogatorio, engaño, tortura, investigación, indagación, exposición, iluminación y los niños del bien y el mal sosteniendo libros de registro y discutiendo. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran las opiniones malvadas y las llaman un pozo de opiniones. Los Bodhisattvas ven todos los apegos falsos y penetrantes como entrar en un valle venenoso.

La novena es el hábito de la injusticia y la imposición, que surge de la acusación falsa. Así, hay combinación de montañas, combinación de piedras, trituración, molienda, arado y pulido. Al igual que un ladrón calumnioso impone injusticia a las buenas personas, ya que los dos hábitos se empujan entre sí, hay cosas como presionar, machacar, apretar, filtrar y triturar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el resentimiento y la calumnia y lo llaman un tigre calumnioso. Los Bodhisattvas ven la injusticia como ser golpeados por un rayo.

La décima es el hábito del litigio y la disputa, que surge de esconderse y cubrirse. Así, hay espejos, ver, iluminación y luz de velas, al igual que uno no puede ocultar su sombra al sol. Por lo tanto, hay amigos malvados, espejos de karma y cuentas de fuego que exponen el karma pasado para su verificación. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el cubrir y esconder y lo llaman un ladrón oculto. Los Bodhisattvas ven el encubrimiento como llevarían una alta montaña para cubrir un mar gigante.

¿Cuáles son las seis retribuciones? Ananda, todos los seres vivos crean karma con sus seis conciencias, y las retribuciones malignas en las que incurren provienen de los seis órganos de los sentidos. ¿Cómo provienen las retribuciones malignas de los seis órganos de los sentidos?

La primera es la retribución de la vista, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del ojo se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero un fuego furioso llenando los mundos de las diez direcciones. El espíritu del difunto vuela y cae, montando en humo, y entra en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es ver brillante, donde uno puede ver todo tipo de cosas malvadas en todas partes, dando lugar a un miedo ilimitado. La segunda es ver oscuro, donde uno no ve nada en silencio, dando lugar a un terror ilimitado. Tal visión de fuego quema el oído en calderos de sopa hirviendo y cobre fundido; quema el aliento en humo negro y llamas púrpuras; quema el gusto en gránulos chamuscados y gachas de hierro; quema el tacto en ceniza caliente y carbón de horno; y quema la mente en chispas de fuego que rocían y abanican el espacio vacío.

La segunda es la retribución del oído, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del oído se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero olas ahogando el cielo y la tierra. El espíritu del difunto desciende y monta el flujo, entrando en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es oír abierto, donde uno oye todo tipo de ruido y el espíritu se confunde y se vuelve caótico. La segunda es oír cerrado, donde uno no oye nada en silencio y el alma se hunde. Tal audición de olas, cuando se inyecta en el oído, puede convertirse en regaño e interrogatorio; cuando se inyecta en la vista, puede convertirse en truenos, rugidos y gas venenoso maligno; cuando se inyecta en el aliento, puede convertirse en lluvia y niebla, rociando insectos venenosos por todo el cuerpo; cuando se inyecta en el gusto, puede convertirse en pus, sangre y varias inmundicias; cuando se inyecta en el tacto, puede convertirse en animales, fantasmas, heces y orina; cuando se inyecta en la mente, puede convertirse en rayos y granizo, destrozando el corazón y el alma.

La tercera es la retribución del olfato, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del olfato se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero gas venenoso llenando la distancia. El espíritu del difunto brota del suelo y entra en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es oler omnipresente, donde uno es ahumado por todos los gases malignos y la mente está extremadamente perturbada. La segunda es oler bloqueado, donde la respiración está cubierta y bloqueada, y uno se desmaya en el suelo. Tal olor a gas, cuando se precipita en el aliento, puede convertirse en sustancia y zapatos; cuando se precipita en la vista, puede convertirse en fuego y antorchas; cuando se precipita en el oído, puede convertirse en hundirse, ahogarse, océano y hervir; cuando se precipita en el gusto, puede convertirse en comida podrida y en descomposición; cuando se precipita en el tacto, puede convertirse en desgarrar, pudrir y una gran montaña de carne con cientos de miles de ojos e innumerables bocas mordiendo y comiendo; cuando se precipita en el pensamiento, puede convertirse en ceniza y miasma, o arena voladora y grava golpeando y destrozando el cuerpo.

La cuarta es la retribución del gusto, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del gusto se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero una red de hierro con llamas furiosas cubriendo el mundo. El espíritu del difunto pasa a través de la red colgante, colgando boca abajo, y entra en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es chupar aire, que se congela en hielo sólido, agrietando el cuerpo y la carne. La segunda es escupir aire, que vuela hacia un fuego furioso, chamuscando y pudriendo los huesos y la médula. Tal degustación de sabor, cuando pasa a través del gusto, puede convertirse en soportar y aguantar; cuando pasa a través de la vista, puede convertirse en metal y piedra ardientes; cuando pasa a través del oído, puede convertirse en armas afiladas; cuando pasa a través del aliento, puede convertirse en una gran jaula de hierro cubriendo la tierra; cuando pasa a través del tacto, puede convertirse en arcos, flechas, ballestas y disparos; cuando pasa a través del pensamiento, puede convertirse en hierro caliente volador lloviendo del cielo.

La quinta es la retribución del tacto, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del tacto se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero grandes montañas uniéndose desde los cuatro lados sin salida. El espíritu del difunto ve una gran ciudad de hierro, con serpientes de fuego, perros de fuego, tigres, lobos, leones, carceleros con cabeza de buey y rakshasas con cabeza de caballo, sosteniendo lanzas y jabalinas, conduciéndolo a la puerta de la ciudad. Entrando en el Infierno Ininterrumpido, se inventan dos apariencias. La primera es unir tacto, donde las montañas que se cierran presionan el cuerpo, triturando huesos y carne en sangre. La segunda es separar tacto, donde espadas y cuchillos tocan el cuerpo, rebanando el corazón y el hígado. Tal tacto unido, cuando pasa a través del tacto, puede convertirse en caminos, contemplación, salones y casos; cuando pasa a través de la vista, puede convertirse en quemar y chamuscar; cuando pasa a través del oído, puede convertirse en golpear, llamar, apuñalar y disparar; cuando pasa a través del aliento, puede convertirse en embolsar, ensacar, golpear y atar; cuando pasa a través del gusto, puede convertirse en arar, tenazas, cortar y rebanar; cuando pasa a través del pensamiento, puede convertirse en caer, volar, freír y asar.

La sexta es la retribución del pensamiento, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del pensamiento se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero vientos malignos soplando y destruyendo la tierra. El espíritu del difunto es soplado hacia el cielo, gira y cae montando el viento, y cae en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es confusión, donde uno está extremadamente perdido y corre sin cesar. La segunda es no confusión, donde uno es consciente y sufre una quema inconmensurable y un dolor profundo que es difícil de soportar. Tal pensamiento maligno, cuando anuda el pensamiento, puede convertirse en lugares y ubicaciones; cuando anuda la vista, puede convertirse en espejos y evidencia; cuando anuda el oído, puede convertirse en grandes rocas de cierre, hielo, escarcha, suciedad y niebla; cuando anuda el aliento, puede convertirse en grandes carros de fuego, barcos de fuego y jaulas de fuego; cuando anuda el gusto, puede convertirse en grandes gritos, arrepentimiento y llanto; cuando anuda el tacto, puede convertirse en grande o pequeño, muriendo diez mil veces y naciendo diez mil veces en un solo día, acostado boca abajo o boca arriba.

Ananda, estas se llaman las diez causas y seis retribuciones de los infiernos. Todas son creadas por la confusión y el engaño de los seres vivos. Si los seres vivos crean karma maligno completamente, entran en el Infierno Avici y reciben sufrimiento inconmensurable por eones inconmensurables. Si los seis órganos de los sentidos crean cada uno karma, y lo que hacen involucra tanto los objetos de los sentidos como los órganos, esta persona entra en los Ocho Infiernos Ininterrumpidos. Si los tres karmas de cuerpo, boca y mente cometen asesinato, robo y lujuria, esta persona entra en los Dieciocho Infiernos. Si los tres karmas no se combinan, o tal vez uno comete un asesinato y un robo, esta persona entra en los Treinta y Seis Infiernos. Si solo un órgano crea un karma, esta persona entra en los Ciento Ocho Infiernos. Debido a que los seres vivos crean karma separado, entran en lugares correspondientes en el mundo. Surgen de pensamientos falsos y no existen originalmente.

Además, Ananda, si los seres vivos no rompen las regulaciones pero violan los preceptos del Bodhisattva o destruyen el Nirvana del Buda, y crean otro karma malo misceláneo, después de haber sido quemados por muchos eones y pagar por sus ofensas, renacen como varios fantasmas. Si la causa fundamental fue la codicia por objetos materiales, después de que la persona ha pagado por sus ofensas, encuentra objetos materiales y toma forma, llamado el Fantasma de la Sequía (Ba). Si la codicia por el sexo fue la ofensa, después de pagarla, encuentra viento y toma forma, llamado el Fantasma del Encanto (Mei). Si la codicia por la confusión fue la ofensa, después de pagarla, encuentra animales y toma forma, llamado el Fantasma Gu. Si la codicia por el odio fue la ofensa, después de pagarla, encuentra gusanos y toma forma, llamado el Fantasma Venenoso. Si la codicia por la memoria fue la ofensa, después de pagarla, encuentra descomposición y toma forma, llamado el Fantasma de la Pestilencia. Si la codicia por la arrogancia fue la ofensa, después de pagarla, encuentra energía y toma forma, llamado el Fantasma Hambriento. Si la codicia por la injusticia fue la ofensa, después de pagarla, encuentra oscuridad y toma forma, llamado el Fantasma de la Pesadilla. Si la codicia por la brillantez fue la ofensa, después de pagarla, encuentra esencia y toma forma, llamado el Fantasma Wang Liang. Si la codicia por el éxito fue la ofensa, después de pagarla, encuentra luz y toma forma, llamado el Fantasma Sirviente. Si la codicia por el partidismo fue la ofensa, después de pagarla, encuentra personas y toma forma, llamado el Fantasma Mensajero. Ananda, todas estas personas cayeron debido a la emoción pura. El fuego del karma los quemó hasta secarlos, y ascendieron para convertirse en fantasmas. Todos estos son atraídos por su propio pensamiento falso y karma. Si realizan Bodhi, entonces la maravillosa brillantez perfecta originalmente no tiene nada en absoluto.

Además, Ananda, cuando el karma del fantasma se agota, la emoción y el pensamiento se vuelven vacíos. Entonces, en el mundo, se encuentran con personas a las que originalmente debían deudas o tenían rencor, y nacen como animales para pagar sus deudas pasadas. El fantasma material (Ba), cuando la retribución material se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Búho. El fantasma del viento (Mei), cuando la retribución del viento se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Inauspiciosa. El fantasma animal (Gu), cuando la retribución animal se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Zorro. El fantasma gusano (Veneno), cuando la retribución del gusano se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Venenosa. El fantasma de la descomposición (Pestilencia), cuando la retribución de la descomposición se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Tenia. El fantasma de energía (Hambriento), cuando la retribución de energía se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Comestible. El fantasma de la oscuridad (Pesadilla), cuando la retribución de la oscuridad se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Ropa (Gusano de seda). El fantasma de esencia (Wang Liang), cuando la retribución de la esencia se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Respondiente. El fantasma de luz (Sirviente), cuando la retribución de la luz se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Auspiciosa. El fantasma humano (Mensajero), cuando la retribución humana se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Doméstica. Ananda, todo esto es porque el fuego kármico los ha quemado hasta secarlos, y nacen como animales para pagar sus deudas pasadas. Estos también son atraídos por su propio karma falso. Si realizan Bodhi, esta condición falsa originalmente no tiene nada en absoluto. Como mencionaste, Fragancia de Loto Enjoyada, Rey Cristal y Bhikshu Buenas Estrellas, tal karma malvado surge originalmente de uno mismo. No cae del cielo, ni sale de la tierra, ni es dado por otros. Es atraído por la propia falsedad de uno y recibido por uno mismo. En la mente Bodhi, todos son condensaciones de pensamientos falsos flotantes.

Además, Ananda, de ser animales, pagan sus deudas pasadas. Si el pago excede lo que se debía, estos seres vivos vuelven a ser humanos para reclamar el exceso. Si tienen fuerza y bendiciones, no pierden su cuerpo humano en el reino humano mientras pagan la fuerza. Si no tienen bendiciones, vuelven a ser animales para pagar el valor restante. Ananda, debes saber que si uno usa dinero o bienes, o usa trabajo para pagar lo suficiente, se detiene allí. Si en el proceso uno mata el cuerpo del otro o come su carne, entonces incluso después de pasar por eones de micro-polvo, se comerán y matarán entre sí como una rueda giratoria. Surgimiento y caída mutuos sin descanso. A menos que encuentren a Samatha o un Buda aparezca en el mundo, no puede detenerse.

Debes saber ahora que cuando el tipo búho ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría obstinada. Cuando el tipo inauspicioso ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría estúpida. Cuando el tipo zorro ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría desviada. Cuando el tipo venenoso ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría mediocre. Cuando el tipo tenia ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría baja. Cuando el tipo comestible ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría débil. Cuando el tipo ropa ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría trabajadora. Cuando el tipo respondiente ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría literaria. Cuando el tipo auspicioso ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría inteligente. Cuando el tipo doméstico ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría sofisticada. Ananda, todos estos nacen en el camino humano después de pagar deudas pasadas. Todos son cálculos kármicos invertidos desde el tiempo sin principio, creando y matándose unos a otros. Al no encontrar al Tathagata y no escuchar el Dharma Apropiado, giran naturalmente en el polvo y el trabajo. Estas personas son llamadas las lamentables.

“Ananda, también hay personas que no cultivan Samadhi de acuerdo con la Iluminación Apropiada. Cultivan pensamientos falsos por separado y solidifican sus formas, vagando por las montañas y bosques. Como lugares donde la gente no va, hay diez tipos de inmortales. Ananda, estos seres vivos ingieren resueltamente cebos especiales sin descansar, y cuando la forma de comer se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por la tierra. Ingieren resueltamente hierbas y madera sin descansar, y cuando la forma de la medicina se perfecciona, se llaman inmortales voladores. Ingieren resueltamente metales y piedras sin descansar, y cuando la forma de transformación se perfecciona, se llaman inmortales errantes. Practican resueltamente el movimiento y la quietud sin descansar, y cuando la forma de energía y esencia se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el espacio. Practican resueltamente con flujo y saliva sin descansar, y cuando la virtud de la humedad se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el cielo. Absorben resueltamente el color puro sin descansar, y cuando la forma de absorción se perfecciona, se llaman inmortales penetrantes. Practican resueltamente mantras y prohibiciones sin descansar, y cuando la forma de la magia se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el camino. Practican resueltamente el pensamiento y la atención plena sin descansar, y cuando la forma del pensamiento se perfecciona, se llaman inmortales iluminadores. Practican resueltamente el coito sin descansar, y cuando la forma de respuesta se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por la esencia. Practican resueltamente la transformación sin descansar, y cuando la forma de despertar se perfecciona, se llaman inmortales absolutos. Ananda, todas estas personas refinan sus mentes dentro del reino humano pero no siguen la Iluminación Apropiada. Obtienen una vida fisiológica separada de miles o decenas de miles de años, descansando en montañas profundas o en grandes islas en el mar, aislados de las habitaciones humanas. Esto también es pensamiento falso fluyendo y girando en la reencarnación; no cultivan Samadhi. Cuando su retribución termina, vuelven a dispersarse en los diversos destinos.”

“Ananda, las personas del mundo no buscan la permanencia. Pero no pueden renunciar al amor por sus esposas y concubinas. Sin embargo, sus mentes no son imprudentes en la conducta sexual inapropiada y se vuelven claras y brillantes. Después de la muerte, son vecinos del sol y la luna. Tal categoría se llama los Cuatro Reyes Celestiales. Para aquellos cuyo amor sexual por sus propias esposas es leve, y que no disfrutan plenamente el sabor cuando habitan en la pureza, después de la muerte trascienden la luz del sol y la luna y habitan en la cima del reino humano. Tal categoría se llama el Cielo Trayastrimsha. Para aquellos que se involucran temporalmente cuando encuentran el deseo pero no tienen memoria de ello después, y que se mueven poco y están muy tranquilos en el mundo humano, después de la muerte habitan pacíficamente en el espacio vacío donde la luz del sol y la luna no llega. Estas personas tienen su propia luz. Tal categoría se llama el Cielo Suyama. Para aquellos que están tranquilos en todo momento, pero no pueden resistir cuando llega el contacto, después de la muerte se elevan a un nivel refinado y no contactan los reinos inferiores de humanos y dioses. Incluso cuando el kalpa es destruido, los tres desastres no los alcanzan. Tal categoría se llama el Cielo Tushita. Para aquellos que responden a los asuntos sin deseo, y cuyo sabor es como masticar cera durante el coito, después de la muerte nacen en un lugar que trasciende la transformación. Tal categoría se llama el Cielo Nirmanarati. Para aquellos que no tienen mente mundana pero se involucran en asuntos mundanos, y que son claros y trascendentes en su compromiso, después de la muerte son capaces de trascender todos los límites de la transformación y la no transformación. Tal categoría se llama el Cielo Paranirmitavasavartin. Ananda, estos seis cielos, aunque sus formas han dejado el movimiento, sus rastros mentales aún interactúan. Desde este punto hacia abajo, se llama el Reino del Deseo.”

Explicación del Sutra Shurangama Volumen 8 en Lenguaje Moderno

“Ananda, todos estos seres vivos en cada una de sus categorías también están dotados distintivamente de doce tipos de inversión. Es como frotarse los ojos, lo que hace que aparezcan flores caóticas. Con la inversión de la mente maravillosa, perfecta, verdadera, pura y brillante, están completos con tales pensamientos falsos y caóticos. Ahora que estás cultivando y certificando el Samadhi del Buda, con respecto a los pensamientos caóticos que surgen de la causa fundamental, debes establecer tres etapas graduales para eliminarlos. Es como quitar miel venenosa de un recipiente puro, lavar el recipiente con agua caliente mezclada con ceniza e incienso, y luego almacenar rocío dulce en él. ¿Cuáles son las tres etapas graduales? La primera es el cultivo para eliminar las causas de ayuda. La segunda es el cultivo verdadero para vaciar la naturaleza. La tercera es la práctica progresiva para ir en contra del karma actual.”

Hace mucho, mucho tiempo, había un hombre sabio llamado Ananda. Un día, el Buda le dijo: “Ananda, todos los seres vivos en este mundo son como personas que han sido vendadas y ven flores que no existen; todos tienen doce tipos de ilusiones invertidas. Estas ilusiones les impiden ver sus mentes originalmente puras y hermosas.”

El Buda continuó explicando: “Si quieres cultivar y convertirte en un Buda, debes pasar por tres etapas para limpiar estas ilusiones. Es como limpiar un recipiente que ha contenido miel venenosa; necesitamos lavarlo repetidamente con agua, ceniza e incienso antes de poder almacenar rocío dulce en él.”

“¿Cuáles son estas tres etapas?” preguntó Ananda con curiosidad.

El Buda sonrió y respondió: “Primero, cultivo para eliminar los factores que fomentan las ilusiones. Segundo, cultivo verdadero para cortar la raíz de las ilusiones. Tercero, avance para ir en contra de los malos hábitos actuales.”

“¿Cuáles son las causas de ayuda? Ananda, las doce categorías de seres vivos en este mundo no pueden sostenerse sin depender de cuatro tipos de alimentación: comer por porciones, comer por contacto, comer por pensamiento y comer por conciencia. Por lo tanto, el Buda dijo que todos los seres vivos dependen de comer para mantenerse vivos. Ananda, todos los seres vivos viven si comen lo que es dulce y mueren si comen lo que es venenoso. Los seres vivos que buscan el Samadhi deben cortar las cinco plantas picantes del mundo. Si estos cinco tipos de plantas picantes se comen cocidos, aumentan la lujuria; si se comen crudos, aumentan la ira. Por lo tanto, aunque las personas en este mundo que comen plantas picantes puedan exponer las doce divisiones de los sutras, los dioses e inmortales de las diez direcciones se mantendrán lejos de ellos porque les desagrada el mal olor. Sin embargo, los fantasmas hambrientos se lamerán los labios y los besarán después de comer. Siempre están con fantasmas. Sus bendiciones y virtudes disminuyen diariamente, y no tienen ningún beneficio. Cuando las personas que comen plantas picantes cultivan Samadhi, ningún Bodhisattva, dios, inmortal o espíritu bueno de las diez direcciones viene a protegerlos. Los grandes reyes demonios encuentran su conveniencia y se manifiestan como Budas para hablar dharma por ellos, denunciando los preceptos y alabando la lujuria, la ira y la estupidez. Cuando sus vidas terminen, se convertirán en seguidores de los reyes demonios. Cuando sus bendiciones demoníacas se agoten, caerán en el Infierno Ininterrumpido. Ananda, aquellos que cultivan Bodhi deben verificar cortar las cinco plantas picantes para siempre. Esta se llama la primera etapa gradual del cultivo progresivo.”

El Buda continuó explicando: “Todos los seres vivos necesitan depender de la comida para sobrevivir. Hay cuatro tipos de comida: ‘comida sólida’, ‘comida de contacto’, ‘comida de pensamiento’ y ‘comida de conciencia’. Comer cosas deliciosas nos mantiene vivos, mientras que comer cosas venenosas nos causará la muerte.”

El Buda dijo seriamente: “Por lo tanto, si quieres cultivar, primero debes dejar los cinco tipos de alimentos picantes del mundo. Estos alimentos despiertan el deseo y la ira. Incluso si alguien puede recitar las doce divisiones de los sutras, si come estos alimentos, los seres celestiales se mantendrán alejados de él debido al mal olor, y en cambio atraerá a los fantasmas hambrientos para que se acerquen.”

El Buda finalmente advirtió: “Las personas que comen estos alimentos mientras cultivan perderán la protección de los Bodhisattvas y los buenos espíritus, y en cambio serán engañados por los reyes demonios. Los reyes demonios pueden disfrazarse de Budas para engañarlos, causando eventualmente que caigan en el infierno. Así que, Ananda, aquellos que quieran cultivar deben dejar estos cinco alimentos picantes para siempre. Este es el primer paso de progreso en el cultivo.”

“¿Cuál es la naturaleza verdadera? Ananda, si los seres vivos quieren entrar en Samadhi, primero deben mantener estrictamente los preceptos puros. Deben cortar la mente de lujuria para siempre y no participar de vino o carne. Deben comer comida cocida y no comer comida cruda. Ananda, si un cultivador no corta la lujuria y el asesinato, es imposible para él trascender los tres reinos. Siempre debe ver la lujuria como una serpiente venenosa o un ladrón resentido. Primero, debe mantener los cuatro parajikas y ocho parajikas del Oyente de Sonidos para mantener su cuerpo inmóvil; luego, debe practicar las regulaciones puras del Bodhisattva para mantener su mente sin surgir. Cuando se logran los preceptos, no habrá karma de crear y matarse unos a otros en el mundo. Si no roba ni atraca, no tendrá deudas que pagar. Tampoco tendrá que pagar deudas pasadas en el mundo. Cuando una persona tan pura cultiva Samadhi, el cuerpo carnal de sus padres, sin la necesidad del ojo celestial, ve naturalmente los mundos de las diez direcciones, ve a los Budas y escucha el Dharma, recibe personalmente las instrucciones del sabio, obtiene grandes poderes espirituales para vagar por las diez direcciones, y gana pureza de vidas pasadas sin dificultades ni peligros. Esta se llama la segunda etapa gradual del cultivo progresivo.”

Ananda continuó preguntando al Buda con curiosidad: “Entonces, ¿cómo rectificamos nuestra naturaleza?”

El Buda respondió amablemente: “Ananda, para entrar en el estado de meditación profunda, uno debe primero observar estrictamente los preceptos puros. Uno debe cortar la mente de lujuria para siempre, no comer carne, no beber alcohol y solo comer comida cocida, no cosas crudas.”

El Buda dijo seriamente: “Si un cultivador no puede cortar la lujuria y el asesinato, es absolutamente imposible trascender los tres reinos. Uno siempre debe estar vigilante, viendo la lujuria como una serpiente venenosa y el asesinato como un enemigo.”

Luego, el Buda explicó las etapas del cultivo: “Primero, observar los preceptos básicos para restringir el comportamiento de uno. Luego, practicar más preceptos profundos para restringir los pensamientos de uno. Cuando los preceptos se logran verdaderamente, ya no tendrás el karma de dañar o ser dañado en este mundo, ni tendrás los problemas de robar o deber deudas.”

El Buda sonrió y dijo: “Cuando una persona tan pura medita, no necesita poderes especiales para ver naturalmente los mundos de las diez direcciones, escuchar el Dharma, obtener poderes espirituales, vagar por las diez direcciones y entender vidas pasadas y presentes sin obstrucción. Esta es la segunda etapa del cultivo.”

“¿Cuál es el karma actual? Ananda, una persona tan pura que mantiene los preceptos no tiene codicia ni lujuria en su mente, y no fluye hacia los seis polvos externos. Como no fluye hacia afuera, vuelve a la fuente. Dado que los polvos no se pegan a los órganos sensoriales, los órganos no tienen nada con qué emparejarse. El flujo inverso se vuelve completo y las seis funciones no operan. Las tierras de las diez direcciones son brillantes y puras. Es como una luna suspendida dentro de un cristal transparente. El cuerpo y la mente son felices, maravillosos, perfectos e iguales, obteniendo gran paz y seguridad. Todos los aspectos secretos, perfectos, puros y maravillosos del Tathagata aparecen allí. Esta persona entonces obtiene la Paciencia de la No Producción de Dharmas. Desde entonces, cultiva gradualmente y establece posiciones de sabio de acuerdo a su práctica. Esta se llama la tercera etapa gradual del cultivo progresivo.”

Ananda asintió pensativamente y preguntó de nuevo: “Entonces, ¿cómo tratamos el karma actual?”

El Buda respondió: “Una persona que mantiene los preceptos puramente no tiene codicia ni deseo en su mente y no será demasiado adicta a los seis tipos de estimulación sensorial del mundo exterior. Debido a que no es adicta, puede volver a su naturaleza original. Cuando los estímulos externos ya no te afecten, tus sentidos se volverán tranquilos.”

El Buda explicó con una metáfora: “Es como una luna brillante suspendida en cristal transparente; el cuerpo y la mente se volverán cómodos, alcanzando un estado maravilloso, perfecto e igual, y ganando gran paz. Todos los secretos del Tathagata aparecerán en tu mente, y puedes alcanzar el estado de Paciencia de la No Producción de Dharmas.”

Finalmente, el Buda resumió: “Desde aquí, uno cultiva gradualmente y establece posiciones de sabio de acuerdo con la conducta de uno. Esta es la tercera etapa del cultivo.”

“Ananda, este buen hombre ha secado el deseo y el amor, y no hay pareja entre los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos. El cuerpo residual actual no renacerá de nuevo. La mente que sostiene es vacía y brillante, puramente sabia. La naturaleza de la sabiduría es brillante, perfecta e ilumina las diez direcciones. Tener esta sabiduría en la sequedad se llama la Etapa de la Sabiduría Seca. Los deseos y hábitos son inicialmente secos, pero aún no se ha conectado con el flujo del agua del Dharma del Tathagata. Solo entra en el flujo con esta mente. La perfección maravillosa se abre y se muestra. Desde la verdadera perfección maravillosa, la verdadera fe maravillosa resurge y permanece para siempre. Todos los pensamientos falsos se extinguen completamente sin remanente. El camino medio es puro y verdadero. Esta se llama la Etapa de la Fe. La fe verdadera entiende claramente todas las penetraciones perfectamente. Los skandhas, lugares y reinos son tres pero no pueden obstruirlo. Así, incluso para eones incontables pasados y futuros, abandonando y recibiendo cuerpos, todos los hábitos aparecen ante él. Este buen hombre puede recordarlos todos sin olvidar. Esta se llama la Etapa de la Atención Plena. La perfección maravillosa es pura y verdadera, y la esencia verdadera produce transformación. Los hábitos sin principio se conectan a un brillo esencial. Solo usar el brillo esencial para avanzar hacia la pureza verdadera se llama el Corazón del Vigor. La esencia de la mente aparece ante él, puramente como sabiduría. Esta se llama la Etapa de la Sabiduría. Sosteniendo la sabiduría y el brillo, está penetrantemente quieto y claro. La quietud y la maravilla siempre están condensadas. Esta se llama la Etapa del Samadhi. La luz del Samadhi emite brillo, y la naturaleza brillante entra profundamente. Solo avanzar sin retroceder se llama el Corazón de No Retroceder. La mente avanza pacíficamente y mantiene sin perder. Se conecta con la energía de los Tathagatas de las diez direcciones. Este se llama el Corazón de Proteger el Dharma. El brillo del despertar se mantiene y puede usar el poder maravilloso para devolver la luz de compasión del Buda y morar pacíficamente en el Buda. Es como dos espejos con luz enfrentándose, y las imágenes maravillosas en ellos entran entre sí repetidamente. Este se llama el Corazón de la Dedicación. La luz de la mente regresa secretamente y obtiene la condensación constante del Buda. La pureza maravillosa insuperable mora pacíficamente en lo incondicionado sin pérdida. Esta se llama la Etapa de los Preceptos. Morando en los preceptos, está a gusto y puede vagar por las diez direcciones, yendo a donde quiera. Esta se llama la Etapa de los Votos.”

El Buda continuó explicando el proceso de cultivo a Ananda, como la historia de una persona que crece gradualmente. “Ananda, cuando los deseos de un buen cultivador se secan y ya no es perturbado por el mundo exterior, su cuerpo actual ya no continuará en la reencarnación. Su mente se vuelve vacía y brillante, llena de sabiduría, capaz de iluminar los mundos de las diez direcciones. Esta etapa se llama la ‘Etapa de la Sabiduría Seca’.”

El Buda sonrió y dijo: “Echa raíces como un pequeño retoño que recién comienza a crecer. En este momento, la mente del cultivador se fusiona gradualmente con la corriente de sabiduría del Dharma del Buda, absorbiendo nutrientes como un árbol pequeño. Su mente comienza a florecer, desarrollando una fe firme en la verdad, y todos los pensamientos falsos desaparecen. Esta etapa se llama la ‘Etapa de la Fe’.”

“A medida que la fe se vuelve más firme, el cultivador comienza a poder ver a través de todo claramente, con experiencias pasadas, presentes y futuras todas claramente visibles. Esta es la ‘Etapa de la Atención Plena’.”

El Buda continuó: “A continuación, la mente del cultivador se vuelve más pura, luchando por la verdad; este es el ‘Corazón del Vigor’. Cuando la sabiduría llena todo el cuerpo, uno entra en la ‘Etapa de la Sabiduría’.”

El Buda explicó con una metáfora vívida: “La mente del cultivador se vuelve tan tranquila como el agua quieta; esta es la ‘Etapa del Samadhi’. Luego, su mente solo avanza, nunca retrocede; esta es la ‘Etapa de No Retroceder’.”

“Cuando un cultivador puede mantener este estado establemente, puede sentir el aliento de los Budas; esta es la ‘Etapa de Proteger el Dharma’.”

Los ojos del Buda brillaron con la luz de la sabiduría: “El cultivador puede reflejar la luz de compasión del Buda, al igual que dos espejos enfrentados, con la luz reflejándose constantemente de un lado a otro. Esta es la ‘Etapa de la Dedicación’.”

El Buda concluyó: “Finalmente, la mente del cultivador se fusiona completamente con la sabiduría del Buda y mora en el estado más alto; esta es la ‘Etapa de los Preceptos’. En esta etapa, el cultivador puede vagar libremente por las diez direcciones como desee; esta es la ‘Etapa de los Votos’.”

“Ananda, este buen hombre usa verdaderos expedientes para producir estas diez mentes. La esencia de la mente muestra función, y las diez funciones se cruzan. Lograr perfectamente una mente se llama la Etapa de la Resolución Inicial. La mente emite luz como cristal puro, revelando oro puro en el interior. Usar la mente maravillosa anterior como el suelo para pisar se llama la Etapa de Gestionar el Suelo. El suelo de la mente implica conocimiento, y todo se entiende claramente. Vagar por las diez direcciones sin obstrucción se llama la Etapa del Cultivo. Su conducta es la misma que la del Buda, y recibe la energía del Buda. Es como un cuerpo de existencia intermedia buscando padres. La confianza yin penetra secretamente y entra en el linaje del Tathagata. Esta se llama la Etapa del Nacimiento Noble. Una vez que vaga en el útero del Camino y recibe personalmente el linaje del despertar, como un feto ya formado con características humanas completas, se llama la Etapa de los Expedientes Completos. Su apariencia es como la del Buda, y su mente también es la misma. Esta se llama la Etapa de Rectificar la Mente. Cuerpo y mente están unidos y crecen diariamente. Esta se llama la Etapa de No Retroceder. Las diez características espirituales del cuerpo están completas a la vez. Esta se llama la Etapa de la Naturaleza Juvenil. Formado y nacido del útero, es personalmente un Hijo del Buda. Esta se llama la Etapa del Príncipe del Dharma. Mostrando que es un adulto, como el gran rey de un país que delega los asuntos estatales al príncipe heredero. Cuando el hijo del Rey Kshatriya crece, se somete a la ceremonia de consagración. Esta se llama la Etapa de la Consagración.”

El Buda continuó contándole a Ananda sobre el camino de crecimiento del cultivador, comparándolo con el proceso de una persona desde el nacimiento hasta la edad adulta. “Ananda, cuando un buen cultivador cultiva estas diez mentes con métodos sinceros, su mente se vuelve más diligente y entra en un estado más profundo.

Es como un bebé recién nacido; lo llamamos la ‘Etapa de la Resolución Inicial’.”

El Buda sonrió y dijo: “A continuación, la mente del cultivador se vuelve como cristal transparente, brillando con luz dorada en el interior. Esta es la ‘Etapa de Gestionar el Suelo’, al igual que un bebé que comienza a aprender a gatear.”

“Cuando un cultivador puede vagar libremente por las diez direcciones sin obstrucción, esto se llama la ‘Etapa del Cultivo’, al igual que un niño aprendiendo a caminar.”

El Buda continuó explicando: “Luego, el cultivador siente el aliento del Buda y entra en la familia del Buda; esta es la ‘Etapa del Nacimiento Noble’, al igual que un niño que comienza a reconocer a su propia familia.”

El Buda usó una metáfora vívida: “El cuerpo y la mente del cultivador crecen gradualmente, al igual que un feto desarrollándose en el útero de la madre; esta es la ‘Etapa de los Expedientes Completos’. Cuando su apariencia y naturaleza son como las del Buda, entra en la ‘Etapa de Rectificar la Mente’.”

“A continuación, el cultivador hace un progreso continuo y nunca retrocede; esta es la ‘Etapa de No Retroceder’. Cuando posee diez cualidades milagrosas, es como un niño puro; esta es la ‘Etapa de la Naturaleza Juvenil’.”

Los ojos del Buda brillaron con sabiduría: “Finalmente, el cultivador se convierte en el heredero del Buda, al igual que un príncipe heredando el trono; esta es la ‘Etapa del Príncipe del Dharma’ y la ‘Etapa de la Consagración’.”

“Ananda, después de que este buen hombre se ha convertido en un hijo de Buda, está completo con las inconmensurables virtudes maravillosas del Tathagata. Estar de acuerdo con las diez direcciones se llama la Práctica de la Alegría. Ser bueno beneficiando a todos los seres vivos se llama la Práctica del Beneficio. Iluminarse a sí mismo e iluminar a los demás sin oposición se llama la Práctica de la No Ira. El nacimiento de varios tipos se agota hasta el límite futuro; los tres períodos de tiempo son iguales y las diez direcciones son penetradas. Esta se llama la Práctica de la Inagotabilidad. Armonizar todas las diferentes puertas del Dharma sin error se llama la Práctica de Dejar la Confusión. Luego, dentro de lo mismo, manifiesta muchas diferencias; en cada diferencia, ve lo mismo. Esta se llama la Práctica de la Buena Manifestación. Así, incluso hasta que el espacio vacío de las diez direcciones se llene con motas de polvo, y en cada mota aparezcan mundos de las diez direcciones, manifestando polvo y manifestando mundos sin obstrucción mutua, esta se llama la Práctica del No Apego. Varias manifestaciones que aparecen ante él son todas la Paramita principal. Esta se llama la Práctica del Respeto. Tal fusión perfecta puede lograr las reglas de los Budas de las diez direcciones. Esta se llama la Práctica de los Buenos Dharmas. Todos y cada uno son puros e incondicionados, confiando en la única naturaleza incondicionada verdadera. Esta se llama la Práctica de la Verdad.”

El Buda luego describió los diez tipos de conducta de un cultivador después de convertirse en hijo del Buda:

“El cultivador ayudará a todos los seres sintientes con alegría; esta es la ‘Práctica de la Alegría’ y la ‘Práctica del Beneficio’.”

“No se enojará con nadie; esta es la ‘Práctica de la No Ira’.”

“Su sabiduría es inagotable; esta es la ‘Práctica de la Inagotabilidad’.”

“Puede entender todas las puertas del Dharma sin confusión; esta es la ‘Práctica de Dejar la Confusión’.”

“Puede ver la diferencia en la mismidad y la mismidad en la diferencia; esta es la ‘Práctica de la Buena Manifestación’.”

“Su mente no se apegará a nada; esta es la ‘Práctica del No Apego’.”

El Buda concluyó: “El cultivador respetará todo; esta es la ‘Práctica del Respeto’.”

“Seguirá las enseñanzas de los Budas; esta es la ‘Práctica de los Buenos Dharmas’.”

“Finalmente, alcanzará un estado de pureza sin contaminación; esta es la ‘Práctica de la Verdad’.”

“Ananda, cuando este buen hombre ha satisfecho sus poderes espirituales y logrado la obra del Buda, es puro, esencial y verdadero, lejos de todos los problemas persistentes. Al liberar a los seres vivos, extingue la noción de liberación. Devuelve la mente incondicionada hacia el camino del Nirvana. Esto se llama la Dedicación de Salvar a Todos los Seres Vivos y Dejar la Apariencia de los Seres Vivos. Destruir lo que se puede destruir y mantenerse alejado de todas las separaciones se llama la Dedicación de la Indestructibilidad. La iluminación fundamental es clara y quieta, y su iluminación iguala la iluminación del Buda. Esta se llama la Dedicación de Igualdad con Todos los Budas. La verdad esencial emite brillo, y su suelo es como el suelo del Buda. Esta se llama la Dedicación de Llegar a Todos los Lugares. Mundos y Tathagatas entran mutuamente sin obstrucción. Esta se llama la Dedicación del Tesoro Inagotable de Mérito y Virtud. En el mismo suelo de Buda, surgen varias causas puras. Confiando en las causas, se esfuerza por tomar el camino del Nirvana. Esta se llama la Dedicación de Acordar con Raíces de Bien Iguales. Dado que la raíz verdadera se logra, todos los seres vivos de las diez direcciones son mi propia naturaleza. La naturaleza se logra perfectamente sin perder a los seres vivos. Esta se llama la Dedicación de Acordar con y Contemplar Igualmente a Todos los Seres Vivos. Ser inmediatamente todos los dharmas mientras se dejan todas las apariencias, no estar apegado ni a la presencia inmediata ni a la separación, se llama la Dedicación de la Apariencia Verdadera. Obtener verdaderamente lo que es verdadero, las diez direcciones no están obstruidas. Esta se llama la Dedicación de la Liberación Sin Ataduras. Las virtudes de la naturaleza se logran perfectamente, y los límites del reino del Dharma se extinguen. Esta se llama la Dedicación del Reino del Dharma Ilimitado.”

El Buda continuó contándole a Ananda sobre el estado más alto del cultivador, como describiendo a un héroe que ha completado una gran aventura: “Ananda, cuando este tipo de cultivador ha completado todos los poderes espirituales y logrado la obra del Buda, su mente se vuelve pura e impecable, lejos de todos los problemas.”

El Buda dijo amablemente: “En este momento, comienza a ayudar a todos los seres vivos, pero no está apegado a la idea de que ‘Estoy salvando seres vivos’. Se erige como un héroe salvando el mundo sin pedir nada a cambio. Llamamos a este estado la ‘Dedicación de Salvar a Todos los Seres Vivos y Dejar la Apariencia de los Seres Vivos’.”

El Buda continuó explicando: “El cultivador destruirá todo lo que se pueda destruir y se mantendrá alejado de todo lo que deba mantenerse alejado. Es como un guerrero destruyendo todos los obstáculos; llamamos a esto la ‘Dedicación de la Indestructibilidad’.”

“Entonces, la iluminación del cultivador será tan profunda como la del Buda; esto se llama la ‘Dedicación de Igualdad con Todos los Budas’.”

“El lugar donde se para se volverá como la Tierra Pura donde está el Buda; esta es la ‘Dedicación de Llegar a Todos los Lugares’.”

El Buda sonrió y dijo: “El cultivador descubrirá que todos los mundos y Budas están entrelazados sin ninguna obstrucción. Es como descubrir un tesoro sin fin; llamamos a esto la ‘Dedicación del Tesoro Inagotable de Mérito y Virtud’.”

“En este estado, el cultivador descubrirá que cada ser vivo es una parte de su propia naturaleza, al igual que descubrir que todas las personas son miembros de una gran familia. Esto se llama la ‘Dedicación de Acordar con y Contemplar Igualmente a Todos los Seres Vivos’.”

Los ojos del Buda brillaron con la luz de la sabiduría: “Finalmente, el cultivador se dará cuenta de que todos los dharmas no tienen apariencia fija, al igual que ver a través de la esencia del mundo. Esta es la ‘Dedicación de la Apariencia Verdadera’.”

“Obtendrá la verdadera libertad; esta es la ‘Dedicación de la Liberación Sin Ataduras’.”

“Al final, se fusionará completamente en el Reino del Dharma; esta es la ‘Dedicación del Reino del Dharma Ilimitado’.”

“Ananda, cuando este buen hombre ha purificado completamente estas cuarenta y una mentes, a continuación logra cuatro tipos de prácticas adicionales maravillosas y perfectas. Usando la iluminación del Buda como su propia mente, es como taladrar para hacer fuego: antes de que salga el fuego, la madera está caliente. Esta se llama la Etapa del Calor. Usando su propia mente para pisar donde el Buda ha pisado, es como confiar en algo pero no confiar del todo, como escalar una montaña alta: el cuerpo entra en el espacio vacío, pero todavía hay una ligera obstrucción debajo. Esta se llama la Etapa de la Cima. La mente y el Buda son iguales, y obtiene bien el camino medio. Es como una persona que soporta algo: ni lo guarda adentro ni lo deja salir. Esta se llama la Etapa de la Paciencia. Los números se destruyen, y está entre la ilusión y la iluminación; ninguno puede ser nombrado. Esta se llama la Etapa de Primero en el Mundo.”

El Buda luego describió las últimas cuatro etapas de cultivo: “El cultivador usará la iluminación del Buda para encender su propia mente, al igual que usar madera para hacer fuego; esta es la ‘Etapa del Calor’.”

“Luego, pisará el camino caminado por el Buda, al igual que escalar una montaña alta; esta es la ‘Etapa de la Cima’.”

“Cuando la mente del cultivador es completamente consistente con el Buda, es como una persona que puede soportar todo; esta es la ‘Etapa de la Paciencia’.”

“Finalmente, cuando todos los números y límites desaparecen, el cultivador entra en la ‘Etapa de Primero en el Mundo’.”

“Ananda, este buen hombre penetra exitosamente el Gran Bodhi. Su iluminación se conecta con el Tathagata, agotando el reino de Buda. Esta se llama la Etapa de la Alegría. Las diferencias entran en la mismidad, y la mismidad también se extingue. Esta se llama la Etapa de Dejar la Suciedad. La pureza extrema genera brillo. Esta se llama la Etapa de Emitir Luz. Brillo extremo e iluminación plena. Esta se llama la Etapa de la Sabiduría Ardiente. Toda mismidad y diferencia no pueden alcanzarla. Esta se llama la Etapa de la Victoria Difícil. La Verdadera Talidad incondicionada, pura y brillante por naturaleza, se revela. Esta se llama la Etapa de la Manifestación. Agotando extremadamente los límites de la Verdadera Talidad. Esta se llama la Etapa de Ir Lejos. Una mente de Verdadera Talidad. Esta se llama la Etapa de la Inmovilidad. Produciendo la función de la Verdadera Talidad. Esta se llama la Etapa de la Buena Sabiduría.”

El Buda continuó contándole a Ananda sobre el estado más alto del cultivador, como describiendo a un héroe escalando un pico mágico. El Buda sonrió y dijo:

“Ananda, cuando este tipo de cultivador entiende completamente el Gran Bodhi, es como escalar el primer pico; lo llamamos la ‘Etapa de la Alegría’. Su corazón está lleno de alegría, como si viera la belleza de todo el mundo.”

“En el segundo pico, ‘Etapa de Dejar la Suciedad’, eliminará toda la suciedad.”

“En el tercer pico, ‘Etapa de Emitir Luz’, su mente se vuelve extremadamente brillante.”

“En el cuarto pico, ‘Etapa de la Sabiduría Ardiente’, su sabiduría arde como un fuego furioso.”

“En el quinto pico, ‘Etapa de la Victoria Difícil’, nada puede superarlo.”

“En el sexto pico, ‘Etapa de la Manifestación’, la naturaleza de la Verdadera Talidad se revela completamente.”

“En el séptimo pico, ‘Etapa de Ir Lejos’, alcanza el límite de la Verdadera Talidad.”

“En el octavo pico, ‘Etapa de la Inmovilidad’, su mente es inmóvil.”

“En el noveno pico, ‘Etapa de la Buena Sabiduría’, comienza a usar el poder de la Verdadera Talidad.”

“Ananda, ¿son los Bodhisattvas que han llegado a este punto y completado su cultivo, con su mérito y virtud redondos y plenos? Esta también se llama la Posición de Cultivo. La nube maravillosa de refugio compasivo cubre el mar del Nirvana; esta se llama la Etapa de la Nube del Dharma. El Tathagata va contra la corriente, mientras que tales Bodhisattvas siguen la corriente para alcanzar el límite del despertar y entrar en la intersección; esto se llama Iluminación Igual. Ananda, desde la mente de sabiduría seca hasta la iluminación igual, este despertar comienza a obtener el suelo de sabiduría seca inicial dentro de la mente vajra. profunda. Así, con capas dobles y simples que suman doce, uno finalmente agota el despertar maravilloso y logra el camino insuperable. Estas diversas etapas usan todas la mente vajra para observar las diez metáforas profundas de la ilusión. En Samatha, usan el Vipasyana de los Tathagatas. Con cultivo y certificación puros, entran gradualmente profundamente. Ananda, debido a estos tres avances graduales, uno puede establecer las cincuenta y cinco etapas del camino verdadero de Bodhi. Tal contemplación se llama contemplación adecuada; cualquier otra contemplación se llama contemplación desviada.”

El Buda continuó contándole a Ananda sobre el estado más alto de cultivo, como describiendo a un guerrero que ha completado una aventura difícil: “Ananda, cuando estos Bodhisattvas cultivadores alcanzan este paso, han completado todo el cultivo y sus méritos son perfectos. Llamamos a esta etapa la ‘Posición de Cultivo’.”

El Buda dijo amablemente: “Imagina que su compasión es como una nube hermosa cubriendo el océano del Nirvana. Esto es lo que llamamos la ‘Etapa de la Nube del Dharma’.”

El Buda explicó con una metáfora vívida: “Estos Bodhisattvas siguen el camino del cultivo y finalmente alcanzan un estado casi igual al Buda; lo llamamos ‘Iluminación Igual’.”

El Buda continuó: “Ananda, desde la ‘Mente de Sabiduría Seca’ inicial hasta la ‘Iluminación Igual’, el cultivador pasa por muchas etapas. Al igual que escalar una montaña alta, cada paso los acerca a la cima. Este proceso tiene doce etapas importantes, alcanzando finalmente la ‘Iluminación Maravillosa’ y logrando el Camino supremo del Buda.”

“En este proceso, el cultivador debe usar sabiduría tan sólida como el vajra para observar la naturaleza ilusoria del mundo. Deben usar los métodos de ‘Samatha’ (detener) y ‘Vipasyana’ (observar) enseñados por el Buda para profundizar gradualmente su cultivo.”

El Buda concluyó: “Ananda, a través de estos tres métodos de avance, el cultivador puede lograr las cincuenta y cinco etapas del camino verdadero de Bodhi. Si uno puede observar y cultivar de esta manera, es el método correcto de cultivo. Si uno usa otros métodos, uno puede extraviarse.”

“En ese momento, el Príncipe del Dharma Manjushri se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se inclinó a los pies del Buda y le dijo al Buda: ‘¿Cómo debería llamarse este Sutra? ¿Cómo deberíamos yo y todos los seres vivos sostenerlo?’ El Buda le dijo a Manjushri: ‘Este Sutra se llama “El Gran Sicomoro de la Cima del Buda, el Sello de Joya Insuperable y el Ojo del Océano Puro de los Tathagatas de las Diez Direcciones”. También se llama “El que Salva a los Parientes Respetados y Entrega a Ananda y la Naturaleza de Bhikshuni en Esta Asamblea, Para que Puedan Obtener la Mente Bodhi y Entrar en el Mar de la Sabiduría Penetrante”. También se llama “La Causa Secreta del Tathagata de Cultivo y Certificación para el Significado Completo”. También se llama “El Gran Rey Loto Maravilloso y Extenso, el Mantra de la Madre de los Budas de las Diez Direcciones”. También se llama “El Shurangama Principal de las Diez Mil Conductas de Todos los Bodhisattvas con Versos Consagrados”. Debes sostenerlo.’”

Después de que el Buda terminó de enseñar esta doctrina profunda, un Bodhisattva con sabiduría extraordinaria se levantó repentinamente de la multitud. Él era Manjushri, conocido como el “Príncipe del Dharma”.

Manjushri se inclinó respetuosamente ante el Buda y preguntó: “Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse este Sutra? ¿Cómo deberíamos seguir sus enseñanzas?”

El Buda miró a Manjushri amablemente, sonrió y respondió: “Este Sutra tiene muchos nombres, y cada nombre refleja sus diferentes características y funciones.”

Luego, el Buda enumeró varios nombres de este Sutra como si contara tesoros familiares: “Puede llamarse ‘El Gran Sicomoro de la Cima del Buda, el Sello de Joya Insuperable y el Ojo del Océano Puro de los Tathagatas de las Diez Direcciones’. Este nombre indica que es tan precioso como un sello de joya y nos permite ver la sabiduría de todos los Budas.”

“También puede llamarse ‘El que Salva a los Parientes Respetados y Entrega a Ananda’, porque ayudó a Ananda y a otras Bhikshunis a obtener la mente Bodhi y entrar en el vasto océano de sabiduría.”

“También puede llamarse ‘La Causa Secreta del Tathagata de Cultivo y Certificación para el Significado Completo’, porque revela la causa secreta de convertirse en Buda y el significado último del cultivo.”

“Además, tiene otro nombre llamado ‘El Gran Rey Loto Maravilloso y Extenso, el Mantra de la Madre de los Budas de las Diez Direcciones’, lo que significa que es tan maravilloso como una flor de loto y contiene la sabiduría de todos los Budas.”

“Finalmente, también podemos llamarlo ‘El Shurangama Principal de las Diez Mil Conductas de Todos los Bodhisattvas con Versos Consagrados’, porque contiene todos los métodos de cultivo de los Bodhisattvas.”

El Buda finalmente exhortó: “Manjushri, no importa qué nombre uses para llamarlo, lo importante es sostener las enseñanzas de este Sutra con tu corazón.”

Después de escuchar estas palabras, Ananda y la gran asamblea recibieron inmediatamente la instrucción del Tathagata sobre el significado del sello secreto, Sicomoro, y también escucharon el nombre del significado completo de este Sutra. De repente se dieron cuenta de Dhyana y avanzaron a la posición de sabio. Aumentaron su comprensión del principio maravilloso, sus mentes se volvieron vacías y concentradas, y cortaron los seis grados de aflicciones sutiles en los tres reinos de cultivo. Inmediatamente se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda, unió sus palmas respetuosamente y le dijo al Buda: “Gran Honrado por el Mundo de Virtud Impresionante, tu voz compasiva no tiene obstrucción, y abres hábilmente las dudas sutiles y los engaños de los seres vivos, causando que hoy esté feliz en cuerpo y mente y obtenga gran beneficio. Honrado por el Mundo, si esta mente maravillosa, brillante, verdadera y pura es originalmente perfecta y penetrante, entonces incluso la tierra, las montañas, los ríos, las hierbas, los árboles, los insectos rastreros y los seres sintientes son originalmente Verdadera Talidad, que es el verdadero cuerpo del Tathagata convirtiéndose en Buda. Dado que el cuerpo del Buda es verdadero, ¿cómo puede haber infiernos, fantasmas hambrientos, animales, asuras, humanos, dioses y otros caminos? Honrado por el Mundo, ¿existen estos caminos originalmente, o surgen de los hábitos falsos de los seres vivos? Honrado por el Mundo, como la Bhikshuni Fragancia de Loto Precioso, ella sostuvo los preceptos del Bodhisattva pero practicó secretamente la lujuria. Ella dijo falsamente que practicar la lujuria no es matar ni robar y no tiene retribución kármica. Después de decir esto, un gran fuego furioso surgió primero de su órgano femenino, y luego sus articulaciones fueron quemadas por el fuego furioso, y cayó en el Infierno Ininterrumpido. El Rey Cristal y el Bhikshu Buenas Estrellas: Cristal, porque mató al clan Gautama, y Buenas Estrellas, porque habló falsamente de que todos los dharmas son vacíos, cayeron en el Infierno Avicci mientras aún vivían. ¿Tienen estos infiernos un lugar fijo, o son naturales? ¿Cada persona sufre su propio karma? Solo espero que otorgues tu gran compasión para abrir nuestra ignorancia infantil, para que todos los seres vivos que sostienen los preceptos escuchen el significado definitivo, lo acepten felizmente y sean cuidadosos y puros sin violación.”

Después de que el Buda terminó de decir el nombre del Sutra, Ananda y la asamblea estaban muy sorprendidos y complacidos. Finalmente entendieron los principios profundos enseñados por el Buda, como si una luz hubiera brillado en sus corazones.

Ananda se sintió ligero en cuerpo y mente, como si se hubiera levantado una carga pesada. Se levantó, se inclinó respetuosamente ante el Buda y dijo: “Gran Honrado por el Mundo, tus enseñanzas son como rocío dulce humedeciendo nuestros corazones. Has resuelto muchas de nuestras confusiones y nos has beneficiado enormemente.”

Sin embargo, Ananda todavía tenía algunas dudas en su mente. Continuó preguntando: “Honrado por el Mundo, si esta mente maravillosa y pura es originalmente perfecta, entonces ¿por qué hay diferentes caminos en el mundo como infiernos, fantasmas hambrientos, animales, asuras, humanos y dioses? ¿Existen estos originalmente, o surgen de los comportamientos incorrectos de los seres vivos?”

Ananda también mencionó algunos ejemplos confusos: “Por ejemplo, la Bhikshuni Fragancia de Loto Precioso violó los preceptos pero dijo que no había daño en hacerlo. Como resultado, sufrió un castigo terrible y cayó en el infierno.”

“También el Rey Cristal y el Bhikshu Buenas Estrellas, ellos también cayeron en el infierno debido a sus malas acciones.”

Ananda preguntó confundido: “¿Están estos infiernos en lugares fijos? ¿O se forman naturalmente según el comportamiento de cada persona? ¿Cada uno solo recibe el castigo por su propio comportamiento?”

Finalmente, Ananda suplicó: “Por favor, sé compasivo y explícanos claramente a los que aún no entendemos. De esta manera, todos aquellos que observen los preceptos entenderán tus enseñanzas, las aceptarán con alegría y observarán los preceptos con más cuidado sin cometer errores.”

El Buda le dijo a Ananda: “¡Es excelente que preguntes esto! Evita que los seres vivos entren en puntos de vista desviados. Escucha atentamente ahora, y lo explicaré para ti. Ananda, todos los seres vivos son en realidad originalmente verdaderos y puros, pero debido a sus puntos de vista falsos, surgen hábitos falsos. Por lo tanto, se dividen en porciones internas y externas. Ananda, la porción interna está dentro del ser vivo. Debido al amor y la contaminación, surgen emociones falsas. Cuando las emociones se acumulan sin cesar, pueden generar el agua del amor. Por lo tanto, cuando los seres vivos piensan en comida deliciosa, sale agua de sus bocas. Cuando piensan en personas del pasado, ya sea con lástima u odio, las lágrimas llenan sus ojos. Cuando buscan codiciosamente tesoros, la saliva del amor aparece en sus corazones, y todo su cuerpo se vuelve brillante. Cuando sus mentes están puestas en la lujuria, los fluidos fluyen naturalmente de los órganos masculinos y femeninos. Ananda, aunque los tipos de amor son diferentes, su flujo y atadura son los mismos. La humedad no sube; cae naturalmente. Esta se llama la porción interna.”

Después de escuchar la pregunta de Ananda, el Buda sonrió con alivio y dijo: “¡Ananda, hiciste una muy buena pregunta! Esta pregunta puede ayudar a todos a evitar caer en pensamientos incorrectos. Ahora, por favor escucha atentamente mi explicación.”

El Buda comenzó a explicar: “Ananda, toda vida es originalmente pura. Pero debido a que tienen conceptos incorrectos, se producen hábitos incorrectos. Estos hábitos se pueden dividir en dos tipos: internos y externos.”

El Buda dijo: “Hablemos primero de la parte interna, que pertenece al corazón interno de los seres vivos. Debido a varios deseos, surgen ilusiones. Cuando estas ilusiones se acumulan, producen algo que llamamos ‘agua de amor’.”

El Buda explicó con ejemplos vívidos: “Por ejemplo, cuando pensamos en comida deliciosa, nuestras bocas secretan saliva. Cuando pensamos en alguien, podemos derramar lágrimas por amor u odio. Cuando buscamos codiciosamente tesoros, todo nuestro cuerpo se vuelve brillante. Cuando tenemos deseo sexual, el cuerpo también reacciona en consecuencia. Estas son todas manifestaciones internas.”

“Ananda, la porción externa está fuera del ser vivo. Debido a varios anhelos, se inventan pensamientos falsos. Cuando los pensamientos se acumulan sin cesar, pueden generar energía victoriosa. Por lo tanto, cuando los seres vivos sostienen los preceptos en sus mentes, sus cuerpos enteros son ligeros y claros. Cuando sostienen mantras y sellos en sus mentes, se ven heroicos y resueltos. Cuando sus mentes quieren nacer en los cielos, sueñan con volar. Cuando sus mentes se ahogan en las tierras de Buda, los reinos de los sabios aparecen secretamente. Cuando sirven a buenos consejeros sabios, ignoran sus propias vidas. Ananda, aunque los pensamientos son diferentes, su ligereza y elevación son las mismas. Volar y moverse no se hunden; trascienden naturalmente. Esta se llama la porción externa.”

El Buda continuó: “Ahora hablemos de la parte externa, que pertenece al exterior de los seres vivos. Debido a varios anhelos y aspiraciones, se producen algunos pensamientos ilusorios. Cuando estos pensamientos se acumulan, producen algo que llamamos ‘energía victoriosa’.”

El Buda dio algunos ejemplos: “Por ejemplo, cuando persistimos en observar los preceptos, nuestros cuerpos se sienten ligeros. Cuando nos enfocamos en el cultivo, parecemos enérgicos. Cuando anhelamos los cielos, podemos soñar con volar. Cuando pensamos en la tierra de Buda en nuestros corazones, podemos ver algunas escenas sagradas. Cuando seguimos a buenos consejeros sabios, estamos dispuestos a ignorar nuestras propias vidas. Estas son todas manifestaciones externas.”

El Buda resumió: “Aunque estas manifestaciones internas y externas son diferentes, todas reflejan el estado de nuestros corazones. Entender esto puede ayudarnos a conocernos mejor y así alcanzar un nivel más alto de cultivo.”

“Ananda, todo en el mundo continúa en nacimiento y muerte. El nacimiento proviene de hábitos conformes, y la muerte proviene de flujos cambiantes. En el momento de la muerte, antes de que el toque cálido se vaya, todo el bien y el mal de una vida aparecen a la vez. Los dos hábitos de la muerte siendo adversa y el nacimiento siendo conforme se cruzan. Aquellos con pensamientos puros volarán y definitivamente nacerán en los cielos. Si en la mente voladora hay tanto bendiciones como sabiduría, así como votos puros, la mente se abrirá naturalmente y verá a los Budas de las diez direcciones, y renacerán en cualquier tierra pura como deseen. Aquellos con menos emoción y más pensamiento subirán ligeramente pero no lejos. Se convertirán en inmortales voladores, grandes reyes fantasmas poderosos, yakshas voladores y rakshasas que viajan por la tierra. Vagan por los cuatro cielos sin obstrucción. Entre ellos, si algunos tienen buenos votos y buenos corazones para proteger mi Dharma, o proteger las prohibiciones y seguir a aquellos que sostienen preceptos, o proteger mantras espirituales y seguir a aquellos que sostienen mantras, o proteger Dhyana Samadhi y proteger la paciencia del Dharma, ellos morarán personalmente bajo el asiento del Tathagata. Aquellos con emoción y pensamiento iguales no volarán ni caerán, sino que nacerán en el reino humano. Si sus pensamientos son brillantes, serán inteligentes; si sus emociones son oscuras, serán torpes. Aquellos con más emoción y menos pensamiento fluirán hacia el reino animal. Aquellos con emoción pesada se convertirán en animales peludos, y aquellos con emoción ligera se convertirán en tribus emplumadas. Aquellos con setenta por ciento de emoción y treinta por ciento de pensamiento se hundirán bajo la rueda de agua y nacerán en las regiones de fuego. Recibiendo la energía del fuego furioso, se convierten en fantasmas hambrientos, siendo quemados constantemente. El agua los daña, y no tienen nada para comer o beber durante cientos de miles de eones. Aquellos con noventa por ciento de emoción y diez por ciento de pensamiento caerán a través de la rueda de fuego, y sus cuerpos entrarán en el lugar donde el viento y el fuego se cruzan. Aquellos con karma ligero nacerán en el Infierno Intermitente, y aquellos con karma pesado nacerán en el Infierno Ininterrumpido. Aquellos con emoción pura se hundirán inmediatamente en el Infierno Avici. Si en la mente que se hunde hay calumnia del Gran Vehículo, destrucción de las prohibiciones del Buda, hablar falsamente del Dharma, codiciar vacíamente las ofrendas de los fieles, aceptación imprudente del respeto, los cinco actos rebeldes y las diez ofensas graves, renacerán en los Infiernos Avici en las diez direcciones. Aunque uno crea karma maligno y lo trae sobre sí mismo, en medio de la parte colectiva, también está el lugar original.”

El Buda continuó explicando el misterio de la reencarnación a Ananda, al igual que contando una historia mágica: “Ananda, el ciclo de nacimiento y muerte en el mundo es como una gran rueda. El nacimiento sigue al hábito, y la muerte va contra la corriente.”

El Buda dijo amablemente: “Imagina que cuando una persona está a punto de dejar este mundo, las buenas y malas acciones de su vida pasarán ante sus ojos como una película. En este momento, el poder de la vida y el poder de la muerte se entrelazan en ella.”

El Buda describió entonces diferentes situaciones: “Si el corazón de una persona está lleno de imaginaciones hermosas, puede volar al cielo. Si no solo tiene imaginaciones hermosas sino también bendiciones, sabiduría y deseos puros, su corazón se abrirá naturalmente, verá a los Budas de las diez direcciones, y podrá renacer en cualquier tierra pura como desee.”

“Algunas personas tienen imaginaciones fuertes pero aún tienen algunos deseos. Pueden convertirse en inmortales voladores, reyes fantasmas o yakshas, volando libremente en los cielos. Si tienen el deseo de proteger el Dharma del Buda, observar los preceptos, recitar mantras o practicar la meditación, pueden vivir bajo el asiento del Buda.”

“Si una persona tiene deseos e imaginación incontrolados, renacerá como humano. Las personas con imaginación fuerte serán inteligentes, mientras que aquellas con deseos pesados serán torpes.”

“Si el deseo es más que la imaginación, puede convertirse en un animal. Si el deseo es aún mayor, puede convertirse en un fantasma hambriento, a menudo quemado por el fuego, incapaz de comer o beber durante cientos o miles de años.”

“Si una persona está llena de deseos y no tiene imaginación, caerá en el infierno más terrible. Especialmente aquellos que calumnian el Dharma del Buda, violan los preceptos y engañan a la gente por dinero, pueden caer en el Infierno Avici de las diez direcciones.”

El Buda concluyó: “Aunque el destino de cada uno parece ser causado por ellos mismos, de hecho, todos vivimos en un mundo común e influimos unos en otros.”

“Ananda, todo esto es causado por el karma de esos seres vivos mismos. Crean diez causas habituales y reciben seis retribuciones fantasmas. ¿Cuáles son las diez causas? Ananda.”

El Buda continuó explicando a Ananda por qué la gente sufre diferentes dificultades, al igual que contando una historia profunda pero que invita a la reflexión.

El Buda dijo amablemente: “Ananda, todo sufrimiento es causado por el comportamiento de los seres vivos mismos. Hay diez hábitos que conducen a seis resultados dolorosos.”

“El primero es el hábito de la lujuria y el coito, que surge de la fricción mutua y el rechinar incesante. Por lo tanto, se genera una gran luz de fuego furioso dentro, al igual que cuando una persona se frota las manos, aparece calor. Debido a que los dos hábitos se encienden mutuamente, hay cosas como la cama de hierro y el pilar de cobre. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la práctica de la lujuria y la llaman el fuego del deseo. Los Bodhisattvas ven el deseo como evitarían un pozo de fuego.”

“El primero es el hábito de la lujuria.” El Buda explicó: “Al igual que dos personas frotándose constantemente generarán calor. Este hábito encenderá un gran fuego en el corazón. Por lo tanto, todos los Budas llaman a la lujuria ‘fuego del deseo’, y los Bodhisattvas evitan el deseo al igual que evitan un pozo de fuego.”

“El segundo es el hábito de la codicia y la intriga, que surge de la succión mutua y la absorción incesante. Por lo tanto, se genera hielo frío y sólido acumulado dentro, congelándose y agrietándose. Es como una persona succionando viento con la boca, y se produce un toque frío. Debido a que los dos hábitos chocan entre sí, hay cosas como castañeteo, temblores y el hielo frío de loto azul, rojo y blanco. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la búsqueda excesiva y la llaman el agua de la codicia. Los Bodhisattvas ven la codicia como evitarían un mar de miasma.”

“El segundo es el hábito de la codicia.” El Buda continuó: “Es como succionar cosas constantemente. Este hábito producirá un frío extremo en el corazón, al igual que cuando las personas succionan aire con la boca y sienten frío. Por lo tanto, todos los Budas llaman a la codicia ‘agua de la codicia’, y los Bodhisattvas evitan la codicia al igual que evitan un mar lleno de miasma.”

“El tercero es el hábito de la arrogancia y la fricción, que surge de la dependencia mutua y el flujo incesante. Por lo tanto, se generan olas acumuladas como agua. Es igual que cuando la lengua de una persona prueba sabores, causando que fluya agua. Debido a que los dos hábitos se golpean mutuamente, hay cosas como el río de sangre, el río de cenizas, la arena caliente, el mar venenoso y el cobre fundido siendo vertido y tragado. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la arrogancia y la llaman beber el agua de la estupidez. Los Bodhisattvas ven la arrogancia como evitarían ahogarse en un mar enorme.”

“El tercero es el hábito del orgullo.” El Buda explicó: “Al igual que el agua que fluye incesantemente. Este hábito producirá una inundación en el corazón, al igual que cuando la lengua de una persona lame sus labios constantemente y produce saliva. Por lo tanto, todos los Budas llaman al orgullo ‘agua de la estupidez’, y los Bodhisattvas evitan el orgullo al igual que evitan una gran inundación.”

“El cuarto es el hábito de la ira y el conflicto, que surge del desafío mutuo y la atadura incesante. El calor de la mente emite fuego, fundiendo metal de la energía. Por lo tanto, hay cosas como la montaña de cuchillos, el garrote de hierro, el árbol de espadas, la rueda de espadas, hachas, alabardas y lanzas. Es igual que una persona que guarda rencor y cuya energía asesina vuela alrededor. Debido a que los dos hábitos se golpean mutuamente, hay cosas como la castración, cortar, picar, limar y aporrear. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la ira y la llaman cuchillos afilados y espadas. Los Bodhisattvas ven la ira como evitarían la ejecución.”

“El cuarto es el hábito de la ira.” El Buda dijo: “Al igual que dos personas en constante conflicto. Este hábito encenderá un fuego en el corazón y convertirá la energía en metal.”

El Buda describió las consecuencias de la ira con metáforas vívidas: “Las personas enojadas pueden sentir dolor como montañas de cuchillos, pilares de hierro, árboles de espadas o ruedas de espadas. Al igual que una persona que guarda resentimiento y está llena de intenciones asesinas. Por lo tanto, todos los Budas llaman a la ira ‘espadas afiladas’, y los Bodhisattvas evitan la ira al igual que evitan la ejecución.”

“El quinto es el hábito del engaño y la seducción, que surge de la manipulación mutua y la atracción incesante. Por lo tanto, hay cosas como cuerdas, madera, apretar y verificar. Es como el agua empapando un campo, causando que crezcan hierba y madera. Debido a que los dos hábitos se extienden mutuamente, hay cosas como esposas, grillos, cangas, cerraduras, látigos, bastones, garrotes y porras. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el engaño y lo llaman un ladrón calumniador. Los Bodhisattvas ven el engaño como temerían a un lobo.”

“El quinto es el hábito del engaño.” El Buda continuó: “Al igual que seducir constantemente a otros. Este hábito hace que las personas sientan dolor como si estuvieran atadas por cuerdas. Al igual que el agua empapando un campo, crecerán hierba y árboles.”

El Buda explicó: “Las personas engañosas pueden sentir dolor como ser encadenadas o azotadas. Por lo tanto, todos los Budas llaman al engaño ‘ladrón calumniador’, y los Bodhisattvas temen al engaño al igual que temen a una manada de lobos.”

“El sexto es el hábito de la mentira y el fraude, que surge del encuadre mutuo y la acusación incesante. La mente vuela y crea mal. Por lo tanto, hay cosas como polvo, tierra, excremento, orina, suciedad e impureza. Es como el polvo volando en el viento, y no se puede ver nada. Debido a que los dos hábitos se suman mutuamente, hay cosas como hundirse, ahogarse, lanzar, tirar, volar, caer y flotar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el fraude y lo llaman robo y asesinato. Los Bodhisattvas ven el fraude como pisotearían una serpiente venenosa.”

“El sexto es el hábito del fraude.” El Buda dijo: “Al igual que incriminar constantemente a otros. Este hábito hace que las personas sientan dolor como si estuvieran cubiertas de polvo y suciedad. Al igual que el polvo volando en el viento, perdiendo la dirección.”

El Buda resumió: “Las personas fraudulentas pueden sentir dolor como hundirse o caer. Por lo tanto, todos los Budas llaman al fraude ‘robo y asesinato’, y los Bodhisattvas temen al fraude al igual que pisar una serpiente venenosa.”

“El séptimo es el hábito del resentimiento y la sospecha, que surge del odio mutuo. Por lo tanto, hay cosas como piedras voladoras, arrojar grava, ataúdes, jaulas, jaulas de vehículos, frascos y bolsas. Es como una persona con veneno oculto que alberga maldad. Debido a que los dos hábitos se tragan mutuamente, hay cosas como lanzar, tirar, capturar, atrapar, golpear, disparar y tirar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el resentimiento y lo llaman un espíritu violador. Los Bodhisattvas ven el resentimiento como beberían vino envenenado.”

“El séptimo es el hábito del resentimiento.” El Buda dijo amablemente: “Al igual que guardar odio en el corazón. Este hábito hace que las personas sientan dolor como ser golpeadas por piedras, encerradas en una caja o puestas en un frasco.”

El Buda explicó: “Al igual que una persona maliciosa, las personas resentidas pueden sentir dolor como ser lanzadas, atrapadas o disparadas. Por lo tanto, todos los Budas llaman al resentimiento ‘espíritu violador’, y los Bodhisattvas temen al resentimiento al igual que beber vino envenenado.”

“El octavo es el hábito de opiniones y entendimiento, como la opinión de la personalidad, opinión de preceptos y prohibiciones, y opinión de iluminación desviada. Surge de la oposición mutua y el nacimiento en oposición. Por lo tanto, hay cosas como enviados de reyes, maestros, funcionarios, testimonios y documentos. Es como personas encontrándose en el camino. Debido a que los dos hábitos se cruzan, hay cosas como cuestionamiento, interrogatorio, astucia, examen, investigación, exponer, iluminación y los niños del bien y del mal sosteniendo documentos y discutiendo. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran las opiniones malignas y las llaman el pozo de opiniones. Los Bodhisattvas ven las opiniones falsas como entrarían en un barranco venenoso.”

“El octavo es el hábito de opiniones falsas.” El Buda continuó: “Al igual que insistir en opiniones incorrectas o malinterpretar los métodos de cultivo. Este hábito hace que las personas sientan dolor como ser interrogadas o investigadas.”

El Buda describió con una metáfora vívida: “Al igual que extraños mirándose en el camino, las personas con opiniones falsas pueden sentir dolor como ser interrogadas o cuestionadas. Por lo tanto, todos los Budas llaman a las opiniones falsas ‘pozo de opiniones’, y los Bodhisattvas temen a las opiniones falsas al igual que caer en un pantano venenoso.”

“El noveno es el hábito de la injusticia y el encuadre, que surge de la calumnia mutua. Por lo tanto, hay cosas como combinar montañas, combinar piedras, molinos de trituración y arar. Es como un ladrón calumniador que fuerza a una persona inocente. Debido a que los dos hábitos se excluyen mutuamente, hay cosas como presionar, empujar, golpear, presionar, apretar y filtrar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la injusticia y la llaman un tigre calumniador. Los Bodhisattvas ven la injusticia como serían golpeados por un rayo.”

“El noveno es el hábito de la injusticia.” El Buda dijo: “Al igual que incriminar constantemente a otros. Este hábito hace que las personas sientan dolor como ser presionadas por montañas o piedras, o ser molidas.”

El Buda resumió: “Al igual que un villano que incrimina a personas buenas, las personas que incriminan a otras pueden sentir dolor como ser exprimidas o aplastadas. Por lo tanto, todos los Budas llaman a la injusticia ‘tigre calumniador’, y los Bodhisattvas temen a la injusticia al igual que ser golpeados por un rayo.”

“El décimo es el hábito de litigio y disputa, que surge del encubrimiento mutuo. Por lo tanto, hay cosas como espejos, iluminación y velas. Es como estar bajo el sol y no poder ocultar la sombra de uno. Por lo tanto, hay amigos malvados, el espejo del karma, la perla ardiente, la revelación del karma pasado y la verificación. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el encubrimiento y lo llaman un ladrón oculto. Los Bodhisattvas ven el encubrimiento como llevarían una montaña alta para cubrir un mar enorme.”

“El décimo es el hábito del litigio.” El Buda dijo amablemente: “Al igual que tratar siempre de ocultar los errores de uno. Este hábito hace que las personas sientan dolor como ser iluminadas por una luz brillante, sin lugar donde esconderse.”

El Buda explicó: “Al igual que una sombra no puede esconderse bajo el sol, las personas de litigio y disputa pueden sentir el dolor de que sus hechos pasados sean expuestos. Por lo tanto, todos los Budas llaman a ocultar las faltas de uno ‘ladrón oculto’, y los Bodhisattvas ven el ocultar faltas tan difícil como llevar una montaña alta para cubrir el mar enorme.”

“¿Cuáles son las seis retribuciones? Ananda, todos los seres vivos crean karma con sus seis conciencias, y las retribuciones malignas que reclutan provienen de los seis órganos de los sentidos. ¿Por qué las retribuciones malignas provienen de los seis órganos de los sentidos?”

Luego, el Buda comenzó a explicar los seis tipos de retribuciones: “Ananda, todos los seres vivos crean karma con sus seis sentidos, lo que reclutará seis tipos de retribuciones malignas.”

“La primera es la retribución de ver, que recluta resultados malignos. Cuando el karma de ver se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero un fuego furioso llenando las diez direcciones. El espíritu de la persona fallecida vuela y cae, montado en humo, y entra en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es ver claro, en la que uno puede ver todo tipo de cosas malignas y dar lugar a un miedo ilimitado. La otra es ver oscuro, en la que uno no ve nada en la quietud y da lugar a un terror ilimitado. Así, el fuego de ver quema el oído y puede convertirse en calderos de sopa y cobre fundido; quema el aliento y puede convertirse en humo negro y llamas púrpuras; quema el gusto y puede convertirse en perdigones abrasadores y gachas de hierro; quema el tacto y puede convertirse en cenizas calientes y brasas de carbón; quema la mente y puede producir chispas que se dispersan y avivan los reinos vacíos.”

“La primera es la retribución de la visión.” El Buda dijo: “Cuando una persona está muriendo, puede ver un fuego feroz llenando todo el mundo. Su alma caerá al infierno con el humo, experimentando dos situaciones: o viendo cosas terribles y sintiendo miedo, o no viendo nada y sintiendo pánico. Este fuego afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

“La segunda es la retribución de oír, que recluta resultados malignos. Cuando el karma de oír se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero olas enormes ahogando el cielo y la tierra. El espíritu de la persona fallecida se derrama montado en el flujo y entra en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es oír abierto, en la que uno escucha todo tipo de ruido y se confunde en espíritu. La otra es oír cerrado, en la que uno no escucha nada en la quietud y el alma oscura se hunde. Así, las olas de oír se vierten en el oído y pueden convertirse en culpa e interrogatorio; se vierten en la visión y pueden convertirse en truenos, rugidos y gas venenoso; se vierten en el aliento y pueden convertirse en lluvia y niebla, rociando todo tipo de insectos venenosos llenando el cuerpo; se vierten en el gusto y pueden convertirse en pus, sangre y todo tipo de suciedad; se vierten en el tacto y pueden convertirse en animales, fantasmas, excrementos y orina; se vierten en la mente y pueden convertirse en relámpagos y granizo, aplastando el corazón y el alma.”

“La segunda es la retribución de oír.” El Buda continuó: “En el momento de la muerte, esta persona puede ver olas enormes inundando el mundo. Su alma caerá al infierno con el flujo de agua, y también experimentará dos situaciones: o escuchando varios ruidos y sintiéndose confundida, o no escuchando nada y sintiéndose hundida. Este sonido afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

“La tercera es la retribución de oler, que recluta resultados malignos. Cuando el karma de oler se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero gas venenoso llenando cerca y lejos. El espíritu de la persona fallecida brota del suelo y entra en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es oler penetrante, en la que uno es ahumado por todo tipo de gases malignos y la mente está extremadamente perturbada. La otra es oler bloqueado, en la que el gas cubre y no pasa, y uno se sofoca en el suelo. Así, el olor del gas se precipita en el aliento y puede convertirse en sustancia y sandalias; se precipita en la visión y puede convertirse en fuego y antorchas; se precipita en el oído y puede convertirse en hundirse, ahogarse, océano y hervir; se precipita en el gusto y puede convertirse en pútrido y podrido; se precipita en el tacto y puede convertirse en rasgado, podrido y grandes montañas de carne, con cientos de miles de ojos y bocas innumerables comiendo; se precipita en la mente y puede convertirse en cenizas y miasma, y arena voladora y grava atacando y rompiendo el cuerpo.”

“La tercera es la retribución del olfato.” El Buda dijo amablemente: “Cuando una persona está muriendo, puede ver gas venenoso llenando los alrededores. Su alma brotará del suelo y entrará en el infierno, experimentando dos situaciones: o oliendo varios olores terribles y sintiéndose molesta, o siendo incapaz de respirar en absoluto y desmayándose en el suelo. Este olor afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

“La cuarta es la retribución del gusto, que recluta resultados malignos. Cuando el karma del gusto se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero una red de hierro con llamas furiosas cubriendo el mundo. El espíritu de la persona fallecida pasa hacia abajo a través de la red colgante, colgando boca abajo, y entra en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es succionar aliento, que forma hielo frío que congela y agrieta el cuerpo y la carne. La otra es exhalar aliento, que vuela y se convierte en fuego furioso que chamusca y pudre los huesos y la médula. Así, la degustación del sabor pasa a través del gusto y puede convertirse en soportar y aguantar; pasa a través de la visión y puede convertirse en quemar metal y piedra; pasa a través del oído y puede convertirse en armas afiladas; pasa a través del aliento y puede convertirse en una gran jaula de hierro cubriendo la tierra; pasa a través del tacto y puede convertirse en arcos, flechas, ballestas y disparar; pasa a través de la mente y puede convertirse en hierro caliente volador lloviendo del cielo.”

“La cuarta es la retribución del gusto.” El Buda continuó: “En el momento de la muerte, esta persona puede ver una red de hierro ardiente cubriendo todo el mundo. Su alma será colgada boca abajo en la red y entrará en el infierno, y también experimentará dos situaciones: o inhalando aire frío y congelando todo el cuerpo, o exhalando aire convirtiéndose en fuego feroz quemando la médula ósea. Este gusto afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

“La quinta es la retribución del tacto, que recluta resultados malignos. Cuando el karma del tacto se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero grandes montañas juntándose desde los cuatro lados, sin salida. El espíritu de la persona fallecida ve una gran ciudad de hierro, serpientes de fuego, perros de fuego, tigres, lobos, leones, carceleros con cabeza de buey y rakshasas con cabeza de caballo, sosteniendo lanzas y jabalinas y conduciéndolo a la puerta de la ciudad. Procede hacia el Infierno Ininterrumpido, y se inventan dos apariencias. Una es unir tacto, en la que las montañas que se unen fuerzan el cuerpo y la carne, los huesos y la sangre colapsan. La otra es separar tacto, en la que cuchillos y espadas tocan el cuerpo y el corazón y el hígado son sacrificados y agrietados. Así, la unión del tacto pasa a través del tacto y puede convertirse en el camino, la vista, el salón y el caso; pasa a través de la visión y puede convertirse en quemar y chamuscar; pasa a través del oído y puede convertirse en chocar, golpear, manchar y disparar; pasa a través del aliento y puede convertirse en atar, embolsar, torturar y amarrar; pasa a través del gusto y puede convertirse en arar, pellizcar, picar y cortar; pasa a través de la mente y puede convertirse en caer, volar, freír y asar.”

“La quinta es la retribución del tacto.” El Buda dijo: “En el momento de la muerte, esta persona puede ver montañas en todos los lados, sin escape. Verá una gran ciudad de hierro con carceleros y bestias terribles dentro. Después de entrar en el infierno, experimentará dos situaciones: o ser aplastado por montañas, o ser cortado por espadas. Este tacto afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

El Buda describió estas retribuciones con metáforas vívidas: “Como ser quemado, golpeado, cortado, atado, aplastado, estos dolores torturarán el cuerpo y la mente de varias maneras.”

“La sexta es la retribución del pensamiento, que recluta resultados malignos. Cuando el karma del pensamiento se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero un viento maligno soplando y arruinando la tierra. El espíritu de la persona fallecida es soplado hacia el cielo, gira y cae montado en el viento, y cae en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es no consciente, en la que uno se confunde extremadamente y corre incesantemente. La otra es no confundida, en la que uno es consciente y sufre freír y quemar inmensurables, con dolor profundo que es difícil de soportar. Así, el pensamiento maligno anuda el pensamiento y puede convertirse en direcciones y lugares; anuda la visión y puede convertirse en espejos y evidencia; anuda el oído y puede convertirse en grandes piedras de trituración, hielo, escarcha, polvo y niebla; anuda el aliento y puede convertirse en un gran carro de fuego, bote de fuego y jaula de fuego; anuda el gusto y puede convertirse en grandes gritos, arrepentimiento y llanto; anuda el tacto y puede convertirse en expandirse y encogerse, experimentando diez mil nacimientos y diez mil muertes en un solo día, yaciendo boca abajo y yaciendo boca arriba.”

“Ananda, el sexto karma maligno es albergar resentimiento, lo que invitará a una terrible retribución. Cuando una persona deja el mundo con este tipo de pensamiento, experimentará algunas escenas terribles.”

El Buda describió: “En el momento de la muerte, esta persona verá primero un viento maligno destruyendo toda la tierra. Su alma será soplada en el aire, y luego caerá con el viento directamente en el Infierno Ininterrumpido. Allí, encontrará dos situaciones.”

“La primera situación es que caerá en una confusión extrema, corriendo como loca.”

“La segunda situación es que, aunque no esté confundida, tiene que soportar un sufrimiento y una tortura insoportables.”

El Buda continuó explicando: “Estos pensamientos malignos conducirán a varias experiencias dolorosas. Por ejemplo, aferrarse a un pensamiento puede hacer que uno se sienta atrapado en un lugar. Aferrarse a una opinión puede hacer que uno se sienta juzgado. Aferrarse al oído puede hacer que uno se sienta aplastado por enormes rocas, o rodeado de hielo, escarcha, tierra o niebla.”

“Aferrarse al aliento puede hacer que uno se sienta quemado por carros de fuego, botes de fuego o jaulas de fuego. Aferrarse al gusto puede hacer que uno grite, se arrepienta y llore incesantemente. Aferrarse al tacto puede hacer que uno sienta el cuerpo expandiéndose y encogiéndose, o experimentando innumerables nacimientos y muertes en un solo día.”

“Ananda, estas se llaman las diez causas y seis retribuciones de los infiernos. Todas son creadas por la confusión y el engaño de los seres vivos. Si los seres vivos crean karma maligno perfectamente, entran en el Infierno Avici y sufren dolor inmensurable durante eones innumerables. Si los seis sentidos crean karma cada uno, y lo que hacen involucra tanto los estados como las raíces, esa persona entra en los Ocho Infiernos Ininterrumpidos. Si el cuerpo, la boca y la mente cometen asesinato, robo y lujuria, esa persona entra en los Dieciocho Infiernos. Si los tres karmas no están completos, y quizás en el medio uno comete asesinato o robo, esa persona entra en los Treinta y Seis Infiernos. Si solo un órgano sensorial comete un karma, esa persona entra en los Ciento Ocho Infiernos. Debido a que los seres vivos crean karma por separado, entran en el mismo lote en el mundo. El pensamiento falso surge y no existe originalmente.”

El Buda concluyó: “Ananda, estas son las diez causas y seis resultados del infierno. Todo esto es creado por los seres vivos debido a la confusión. Si alguien comete un karma maligno pesado, caerá en el Infierno Avici, donde sufrirá un dolor inmensurable durante incontables eones.”

“Si los seis sentidos cometen karma maligno, esta persona caerá en ocho Infiernos Ininterrumpidos. Si el cuerpo, la boca y la mente cometen los pecados de asesinato, robo y mala conducta sexual, caerán en los dieciocho infiernos. Si es solo uno o dos tipos de karma maligno, pueden caer en los treinta y seis infiernos. Si solo un órgano sensorial comete un tipo de karma maligno, pueden caer en los ciento ocho infiernos.”

El Buda finalmente dijo: “Los seres vivos crean diferente karma y entran en los infiernos correspondientes en el mundo. Estos estados dolorosos nacen de los engaños y no existen originalmente.”

“Además, Ananda, si estos seres vivos no rompieron las reglas de conducta, pero violaron los preceptos de Bodhisattva y calumniaron el Nirvana del Buda, pasando a través de eones de quema por otro karma misceláneo, después de pagar sus ofensas, reciben las formas de fantasmas. Si la causa original fue la codicia por objetos materiales, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra objetos y se llama un fantasma extraño. Si fue codicia por la lujuria, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra viento y se llama un fantasma de sequía. Si fue codicia por el engaño, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra animales y se llama un fantasma mei. Si fue codicia por el odio, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra gusanos y se llama un fantasma de veneno gu. Si fue codicia por el resentimiento, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra degeneración y se llama un fantasma de pestilencia. Si fue codicia por la arrogancia, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra gases y se llama un fantasma hambriento. Si fue codicia por el encuadre, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra oscuridad y se llama un fantasma de pesadilla. Si fue codicia por opiniones y brillo, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra esencia y se llama un fantasma wang-liang. Si fue codicia por la finalización, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra brillo y se llama un fantasma sirviente. Si fue codicia por camarillas, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra personas y se llama un fantasma mensajero. Ananda, estas personas caen debido a la emoción pura. El fuego del karma las quema secas, y se levantan para ser fantasmas. Todos estos son reclutados por su propio pensamiento falso y karma. Si despiertan al Bodhi, entonces el brillo perfecto maravilloso es originalmente inexistente.”

El Buda continuó explicando el misterio del karma y la retribución a Ananda: “Ananda, hay algunos seres vivos que, aunque no rompieron los preceptos en gran medida ni calumniaron el Dharma del Buda, aún experimentaron un largo sufrimiento en el infierno debido a varios karmas misceláneos. Cuando su karma pecaminoso finalmente se paga, renacerán como varios tipos de fantasmas.”

El Buda explicó entonces en detalle a qué tipo de forma de fantasma conducirían diferentes karmas pecaminosos:

“Si una persona pecó debido a la codicia por la riqueza, después de pagar el pecado, puede convertirse en un tipo de fantasma llamado ‘Fantasma Extraño’ (Ba Gui), que aparece siempre que encuentra propiedad.”

“Si pecó debido a la lujuria, después de pagar el pecado, puede convertirse en un ‘Fantasma de Sequía’ (Mei Gui), que aparece siempre que encuentra viento.”

“Si pecó debido a la codicia por engañar a otros, después de pagar el pecado, puede convertirse en otro tipo de ‘Fantasma Mei’, que aparece siempre que encuentra animales.”

“Si pecó debido al odio, después de pagar el pecado, puede convertirse en un ‘Fantasma de Veneno Gu’, que aparece siempre que encuentra insectos.”

“Si pecó debido a aferrarse a recuerdos, después de pagar el pecado, puede convertirse en un ‘Fantasma de Pestilencia’, que aparece siempre que encuentra decadencia.”

“Si pecó debido a la arrogancia, después de pagar el pecado, puede convertirse en un ‘Fantasma Hambriento’, que aparece siempre que encuentra gases.”

El Buda continuó: “También hay algunas personas que pueden convertirse en Fantasmas de Pesadilla, Fantasmas Wang-Liang, Fantasmas Sirvientes o Fantasmas Mensajeros. Todos estos son resultados causados por diferentes tipos de codicia.”

Finalmente, el Buda resumió: “Ananda, estas personas cayeron debido al apego emocional puro. Su fuego de karma las quemó secas, y finalmente se levantaron para convertirse en fantasmas. Todo esto es reclutado por sus propios engaños y karma.”

El Buda dijo compasivamente: “Pero si pueden darse cuenta de la verdad de Bodhi, entenderán que todo esto es originalmente vacío.”

“Además, Ananda, cuando el karma de los fantasmas termina, tanto la emoción como el pensamiento se vuelven vacíos. Entonces en el mundo, se encuentran con personas con las que originalmente estaban en deuda o tenían resentimiento, y nacen como animales para pagar sus viejas deudas. Los fantasmas extraños, cuando su retribución de cosas se extingue, nacen en el mundo principalmente como búhos. Los fantasmas de la sequía, cuando su retribución de viento se extingue, nacen en el mundo principalmente como bestias ominosas de categorías extrañas. Los fantasmas mei, cuando su retribución de animales se extingue, nacen en el mundo principalmente como zorros. Los fantasmas del veneno gu, cuando su retribución de gusanos se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos venenosos. Los fantasmas de la pestilencia, cuando su retribución de descomposición se extingue, nacen en el mundo principalmente como tenias. Los fantasmas hambrientos, cuando su retribución de gases se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos comestibles. Los fantasmas de pesadilla, cuando su retribución de oscuridad se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos productores de seda. Los fantasmas wang-liang, cuando su retribución de esencia se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos que responden. Los fantasmas sirvientes, cuando su retribución de brillo se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos auspiciosos. Los fantasmas mensajeros, cuando su retribución de personas se extingue, nacen en el mundo principalmente como seguidores. Ananda, todos estos son quemados secos por el fuego del karma y nacen como animales para pagar sus viejas deudas. Estos también son todos reclutados por su propio karma falso. Si despiertan al Bodhi, entonces estas condiciones falsas originalmente no existen. Como dijiste, Precious Lotus Fragrance y otros, y el Rey Crystal y el Bhikshu Good Stars, tal karma maligno originalmente surge por sí mismo. No cae de los cielos, ni sale de la tierra, ni es dado por personas. Es reclutado por la propia falsedad y recibido por uno mismo. En la mente del Bodhi, todos son pensamientos falsos flotantes y solidificaciones.”

El Buda continuó explicando el misterio de la reencarnación a Ananda: “Ananda, cuando el karma del reino de los fantasmas termina, las emociones y la imaginación de estos seres vivos se volverán vacías. Se encontrarán con personas a las que una vez debieron o guardaron rencores en el mundo, y para pagar sus viejas deudas, renacerán como animales.”

El Buda explicó entonces en detalle la situación de diferentes tipos de fantasmas después del renacimiento:

“Aquellos que estaban apegados a objetos materiales, cuando su retribución termina, renacen principalmente como animales nocturnos como los búhos.”

“Aquellos que fueron fantasmas de viento, cuando su retribución termina, renacen principalmente como criaturas extrañas consideradas como signos ominosos.”

“Los fantasmas mei, cuando su retribución de animales se extingue, nacen en el mundo principalmente como zorros.”

“Los fantasmas del veneno gu, cuando su retribución de gusanos se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos venenosos.”

“Los fantasmas de la pestilencia, cuando su retribución de descomposición se extingue, nacen en el mundo principalmente como tenias.”

“Los fantasmas hambrientos, cuando su retribución de gases se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos comestibles.”

El Buda continuó explicando: “También hay algunos fantasmas que renacerán como varias criaturas, algunos convirtiéndose en cosas que la gente usa, algunos convirtiéndose en cosas que responden, algunos convirtiéndose en signos auspiciosos, y algunos convirtiéndose en criaturas cíclicas.”

El Buda resumió: “Ananda, estos seres vivos renacieron como animales para pagar viejas deudas porque sus bendiciones fueron quemadas secas por el fuego del karma. Todo esto es reclutado por su propio comportamiento falso.”

El Buda dijo compasivamente: “Sin embargo, si pueden darse cuenta de la verdad del Bodhi, entenderán que estas causas falsas originalmente no existen.”

Finalmente, el Buda le recordó a Ananda: “Al igual que los ejemplos de Precious Lotus Fragrance, el Rey Crystal y el Bhikshu Good Stars que mencionaste, estos karmas malignos son creados por uno mismo, no cayendo del cielo, ni saliendo del suelo, ni impuestos por otros. Son reclutados por uno mismo, y naturalmente uno debe soportar las consecuencias uno mismo. En la mente del Bodhi, todos estos están formados por imaginación falsa flotante.”

“Además, Ananda, es siendo animales que pagan sus deudas anteriores. Si el reembolso excede la deuda, tales seres vivos regresan a ser humanos para exigir el exceso. Si es una persona con poder y bendiciones, entonces incluso mientras está en el reino humano, no perderá su cuerpo humano para pagar el excedente. Si no tiene bendiciones, regresa a ser un animal para pagar el valor restante. Ananda, debes saber que si la deuda se paga con dinero, objetos materiales o trabajo, el reembolso se detiene cuando es suficiente. Pero si en el proceso, uno mata el cuerpo del otro o come su carne, entonces incluso pasando a través de eones tantos como motas de polvo, se comerán y matarán entre sí como una rueda giratoria. No hay fin para su ascenso y caída mutuos, a menos que encuentren Samatha o un Buda aparezca en el mundo.”

El Buda continuó explicando el misterio del karma y la reencarnación a Ananda: “Ananda, cuando estos seres vivos renacen como animales para pagar sus viejas deudas, si pagan más que la deuda original, tienen la oportunidad de renacer como humanos de nuevo, pero aún tienen que continuar pagando la deuda restante.”

El Buda explicó además: “Si estos seres vivos tienen tanto poder como bendiciones, pueden mantener sus cuerpos humanos para pagar la deuda restante. Pero si no tienen bendiciones, pueden tener que renacer como animales de nuevo para pagar.”

El Buda dijo: “Debes saber que si uno paga con dinero o trabajo, se detiene una vez que se paga. Pero si en el proceso de pagar, uno mata al otro o come su carne, este ciclo de matanza y comida mutua puede continuar durante incontables eones. A menos que uno encuentre a una persona practicando Samatha o un Buda aparezca en el mundo, este ciclo es difícil de detener.”

“Debes saber ahora que cuando los búhos han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los obstinados. Cuando las bestias ominosas han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los estúpidos. Cuando los zorros han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los tortuosos. Cuando los tipos venenosos han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los maliciosos. Cuando las tenias han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los viles. Cuando los tipos comestibles han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los débiles. Cuando los artículos de ropa han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los laboriosos. Cuando los tipos que responden han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los letrados. Cuando los tipos auspiciosos han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los inteligentes. Cuando los tipos cíclicos han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los comprensivos. Ananda, todos estos han pagado sus viejas deudas y recuperado sus formas en el camino humano. Todos han estado involucrados en karma invertido de matarse unos a otros desde tiempo sin principio. Al no encontrar al Tathagata y no escuchar el Dharma Apropiado, giran en el polvo fastidioso de acuerdo con la ley de las cosas. Estas personas se llaman lamentables.”

Entonces, el Buda explicó en detalle las características de diferentes tipos de animales cuando renacen como humanos después de pagar sus deudas:

“Aquellos que una vez fueron búhos pueden volverse tercos después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron signos ominosos pueden volverse estúpidos después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron zorros pueden volverse astutos después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron criaturas venenosas pueden volverse ordinarios después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron parásitos pueden volverse insignificantes después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron animales comestibles pueden volverse débiles después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron cosas usadas por personas pueden volverse trabajadores después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron cosas que responden pueden volverse cultos después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron signos auspiciosos pueden volverse inteligentes después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron criaturas cíclicas pueden volverse comprensivos después de renacer como humanos.”

El Buda finalmente concluyó: “Ananda, estos seres vivos renacen como humanos porque han pagado sus viejas deudas. Pero impulsados por el karma desde el tiempo sin principio, constantemente se dañan y matan entre sí. Si no encuentran al Buda o escuchan el Dharma Apropiado, reencarnarán sin fin en el polvo. Estos seres vivos son verdaderamente dignos de simpatía y piedad.”

“Ananda, también hay personas que no cultivan Samadhi de acuerdo con la Iluminación Apropiada. Cultivan pensamientos falsos por separado y solidifican sus formas, vagando en montañas y bosques. Como lugares donde la gente no va, hay diez tipos de inmortales. Ananda, estos seres vivos ingieren resueltamente cebos especiales sin descansar, y cuando la forma de comer se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por la tierra. Ingieren resueltamente hierbas y madera sin descansar, y cuando la forma de la medicina se perfecciona, se llaman inmortales voladores. Ingieren resueltamente metales y piedras sin descansar, y cuando la forma de transformación se perfecciona, se llaman inmortales errantes. Practican resueltamente el movimiento y la quietud sin descansar, y cuando la forma de la energía y la esencia se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el espacio. Practican resueltamente con flujo y saliva sin descansar, y cuando la virtud de la humedad se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el cielo. Absorben resueltamente el color puro sin descansar, y cuando la forma de absorción se perfecciona, se llaman inmortales penetrantes. Practican resueltamente mantras y prohibiciones sin descansar, y cuando la forma de la magia se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el camino. Practican resueltamente el pensamiento y la atención plena sin descansar, y cuando la forma del pensamiento se perfecciona, se llaman inmortales iluminadores. Practican resueltamente el coito sin descansar, y cuando la forma de respuesta se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por la esencia. Practican resueltamente la transformación sin descansar, y cuando la forma del despertar se perfecciona, se llaman inmortales absolutos. Ananda, todas estas personas refinan sus mentes dentro del reino humano pero no siguen la Iluminación Apropiada. Obtienen una vida fisiológica separada de miles o decenas de miles de años, descansando en montañas profundas o en grandes islas en el mar, aislados de las habitaciones humanas. Esto también es pensamiento falso fluyendo y girando en la reencarnación; no cultivan Samadhi. Cuando su retribución termina, regresan a ser dispersados en los diversos destinos.”

El Buda continuó explicando diferentes caminos de cultivo a Ananda: “Ananda, también hay algunas personas que, aunque han dejado la multitud, no cultivan Dhyana de acuerdo con el camino de la Iluminación Apropiada. Son poco convencionales, tercos y cultivan en montañas profundas y bosques salvajes. En lugares raramente visitados por personas, se forman diez tipos de inmortales.”

El Buda introdujo entonces estos diez tipos de inmortales en detalle:

“Algunas personas persisten en tomar comida especial sin interrupción. Cuando son perfectos de esta manera, se llaman inmortales que viajan por la tierra.”

“Algunas personas se enfocan en estudiar hierbas sin interrupción. Cuando son perfectos en el camino de la medicina, se llaman inmortales voladores.”

“Algunas personas se enfocan en la alquimia sin interrupción. Cuando son perfectos de esta manera, se llaman inmortales errantes.”

“Algunas personas se enfocan en regular el movimiento y la quietud sin interrupción. Cuando su aliento y esencia son perfectos, se llaman inmortales que viajan por el espacio.”

“Algunas personas se enfocan en controlar los fluidos corporales sin interrupción. Cuando son perfectos de esta manera, se llaman inmortales que viajan por el cielo.”

“Algunas personas se enfocan en absorber esencia sin interrupción. Cuando son perfectos de esta manera, se llaman inmortales penetrantes.”

“Algunas personas se enfocan en mantras y prohibiciones sin interrupción. Cuando su magia es perfecta, se llaman inmortales que viajan por el camino.”

“Algunas personas se enfocan en la meditación sin interrupción. Cuando su pensamiento es perfecto, se llaman inmortales iluminadores.”

“Algunas personas se enfocan en el coito sin interrupción. Cuando son perfectos en la respuesta, se llaman inmortales que viajan por la esencia.”

“Algunas personas se enfocan en el arte de la transformación sin interrupción. Cuando su despertar es perfecto, se llaman inmortales absolutos.”

El Buda resumió: “Ananda, estas personas cultivan sus mentes en el mundo humano, pero no siguen el camino de la Iluminación Apropiada. Cada uno obtiene una forma de vida especial y puede vivir miles o decenas de miles de años. Viven en reclusión en montañas profundas o en islas lejos del mundo humano.”

El Buda suspiró: “Sin embargo, estas personas todavía fluyen en la reencarnación porque no cultivan el Samadhi apropiado. Cuando sus bendiciones se agoten, aún regresarán a la reencarnación y se dispersarán en varios destinos.”

“Ananda, la gente del mundo no busca la permanencia. Pero no pueden dejar el amor por sus esposas y concubinas. Sin embargo, sus mentes no son imprudentes en la mala conducta sexual y se vuelven claras y brillantes. Después de la muerte, son vecinos del sol y la luna. Tal categoría se llama los Cuatro Reyes Celestiales. Para aquellos cuyo amor sexual por sus propias esposas es leve, y que no disfrutan plenamente del sabor cuando habitan en la pureza, después de la muerte trascienden la luz del sol y la luna y habitan en la cima del reino humano. Tal categoría se llama el Cielo Trayastrimsha. Para aquellos que se involucran temporalmente cuando encuentran el deseo pero no tienen memoria de ello después, y que se mueven poco y están muy quietos en el mundo humano, después de la muerte habitan pacíficamente en el espacio vacío donde la luz del sol y la luna no llega. Estas personas tienen su propia luz. Tal categoría se llama el Cielo Suyama. Para aquellos que están quietos en todo momento, pero no pueden resistir cuando llega el contacto, después de la muerte se elevan a un nivel refinado y no contactan los reinos inferiores de humanos y dioses. Incluso cuando el kalpa es destruido, los tres desastres no los alcanzan. Tal categoría se llama el Cielo Tushita. Para aquellos que responden a los asuntos sin deseo, y cuyo sabor es como masticar cera durante el coito, después de la muerte nacen en un lugar que trasciende la transformación. Tal categoría se llama el Cielo Nirmanarati. Para aquellos que no tienen mente mundana pero se involucran en asuntos mundanos, y que son claros y trascendentes en su compromiso, después de la muerte son capaces de trascender todos los límites de transformación y no transformación. Tal categoría se llama el Cielo Paranirmitavasavartin. Ananda, estos seis cielos, aunque sus formas han dejado el movimiento, sus rastros mentales aún interactúan. Desde este punto hacia abajo, se llama el Reino del Deseo.”

El Buda continuó explicando los diferentes niveles de cielos a Ananda: “Ananda, aunque las personas en el mundo no buscan la vida eterna, si pueden ser moderadas en algunos aspectos, también pueden renacer en diferentes cielos después de la muerte.”

El Buda introdujo entonces los seis cielos del deseo en detalle:

“Algunas personas, aunque no han renunciado completamente al amor de esposas y concubinas, pueden mantener la moderación en las relaciones sexuales inapropiadas, por lo que sus mentes se vuelven claras. Después de la muerte, tales personas nacerán en un lugar muy cerca del sol y la luna y se convertirán en dioses del Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales.”

“Algunas personas tienen poco deseo por sus esposas y no se entregan a ello cuando son puras. Después de la muerte, tales personas trascenderán el sol y la luna y nacerán en la cima del mundo humano, convirtiéndose en dioses del Cielo Trayastrimsha.”

“Algunas personas, incluso si ocasionalmente tienen deseos, no se detienen en ellos después, y son más tranquilas que activas en el mundo humano. Después de la muerte, tales personas habitarán pacíficamente en el vacío, con su propia luz, que la luz del sol y la luna no puede alcanzar. Se convierten en dioses del Cielo Suyama.”

“Algunas personas siempre se mantienen tranquilas y pueden permanecer impasibles incluso cuando llega la tentación. Después de la muerte, tales personas se elevarán a un reino más sutil y ya no contactarán con los reinos humanos y celestiales inferiores. Incluso al final del kalpa, los tres desastres no pueden dañarlos. Se convierten en dioses del Cielo Tushita.”

“Algunas personas no tienen absolutamente ningún deseo, e incluso si tienen que lidiar con asuntos mundanos, se sienten tan insípidas como masticar cera. Después de la muerte, tales personas nacerán en un lugar que trasciende el reino de la transformación, convirtiéndose en dioses del Cielo Nirmanarati.”

“Algunas personas, aunque viven en el mundo, tienen mentes desapegadas y son claras y trascendentes sobre las cosas mundanas. Después de la muerte, tales personas pueden trascender todos los reinos de transformación y no transformación, convirtiéndose en dioses del Cielo Paranirmitavasavartin.”

El Buda resumió: “Ananda, aunque estos seis tipos de dioses se han separado físicamente del mundo humano, todavía tienen algunos apegos en sus mentes. Desde aquí hacia abajo, todo se llama el Reino del Deseo.”

Referencia

Lectura seleccionada de Sutra Budista: Sutra Shurangama

El Sutra Shurangama 7º Volumen: Texto Completo - El Buda Explica las Raíces de la Inversión y las Doce Categorías de Seres Vivos

Sun, 28 Jul 2024 00:01:37 +0800

Resumen Clave de “El Sutra Shurangama 7º Volumen”

Requisitos básicos para cultivar el Camino del Bodhisattva:
- Sostener los cuatro tipos de preceptos puros.
- Recitar el Mantra Espiritual Insuperable del Gran, Blanco Dosel (Maha Sitātapatra) de la Corona de Luz del Buda.
Métodos específicos para establecer el Bodhimanda (Lugar del Camino):
- Elegir a un Bhikshu puro como maestro.
- Descripción detallada de la disposición del altar y el proceso de preparación.
- Prescribir el proceso de cultivación durante cuarenta y nueve días.
Méritos y poder del Mantra Espiritual de la Corona de Luz del Buda:
- Puede someter a todos los demonios y controlar los caminos externos.
- Puede rescatar a los seres de varios sufrimientos.
- Puede proteger al cultivador de varios desastres.
- Puede eliminar ofensas y purificar preceptos.
Votos de los Protectores del Dharma:
- Dioses, Reyes Dragones, espíritus, etc., todos hacen el voto de proteger a aquellos que cultivan este Mantra.
Ananda pregunta sobre las etapas de cultivación:
- Pregunta sobre la Etapa de la Sabiduría Seca, las Cuarenta y Cuatro Mentes, y la entrada en los Suelos.
El Buda explica la inversión del mundo y los seres sintientes:
- Explica las raíces de la inversión de los seres sintientes.
- Exposición detallada sobre el proceso de formación de la inversión del mundo.
La formación de las Doce Categorías de Seres:
- Explicación detallada de las causas de los doce tipos de seres.
- Cada categoría se relaciona con formas específicas de inversión y samsara.

Este volumen gira principalmente en torno a los métodos de cultivación, los méritos del mantra espiritual, los votos de los protectores del Dharma, y los principios de la formación del mundo y los seres, proporcionando a los cultivadores una guía específica y una base teórica para la génesis del universo.

Escritura Completa de “El Sutra Shurangama 7º Volumen”

Ananda, preguntaste sobre recoger la mente. Ahora he hablado sobre entrar en Samadhi, la maravillosa puerta de la cultivación para buscar el Camino del Bodhisattva. Primero debéis sostener estos cuatro tipos de reglas de pureza, haciéndolas tan brillantes como el hielo y la escarcha. Si uno no puede ni siquiera generar hojas y ramas de maldad, ¿cómo podrían surgir sin causa las tres acciones de la mente y las cuatro de la boca? Ananda, si estos cuatro asuntos no se pierden u omiten, y la mente ni siquiera se condiciona a sí misma en visiones, sonidos, olores, sabores y toques, ¿cómo podrían ocurrir asuntos demoníacos? Si hay tendencias habituales de vidas anteriores que no pueden ser eliminadas, enseña a esta persona a recitar con una sola mente mi Mantra Espiritual Insuperable del Gran, Blanco Dosel (Maha Sitātapatra) de Luz de la Corona del Buda. Esto corresponde a la característica de la corona invisible del Tathagata, el Mente-Buda incondicionado, que emite luz desde la corona, sentado en una flor de loto enjoyada, hablando este Mantra de la Mente. Además, tus causas y condiciones con Matangi de vidas pasadas implican hábitos de amor acumulados durante muchos eones, no solo una vida o un eón. Una vez que lo proclamé, su corazón amoroso fue liberado para siempre, y se convirtió en una Arhat. Ella era una prostituta sin intención de cultivar, sin embargo, por la asistencia oculta del poder espiritual, rápidamente realizó el estado de No Aprendizaje. ¿Cuánto más para vosotros, Escuchadores del Sonido en la asamblea que buscáis el Vehículo Supremo y estáis determinados a convertiros en Budas? Es como arrojar polvo a un viento favorable; ¿qué dificultad o peligro hay?

Si hay aquellos en la Era del Final del Dharma que desean sentarse en un Bodhimanda (Lugar del Camino), primero deben sostener las prohibiciones puras de los Bhikshus. Deben elegir a un Sramana que actúe como el primero en preceptos puros para ser su maestro. Si no encuentran a un Sanghan verdaderamente puro, sus preceptos y comportamiento ciertamente no serán perfeccionados. Después de que los preceptos se logran, deben vestir túnicas nuevas y limpias, encender incienso, morar en reclusión, y recitar este Mantra Espiritual hablado por el Mente-Buda ciento ocho veces. Luego, establecer límites para fijar el Bodhimanda, y buscar a los Tatagatas Supremos que habitan actualmente en las naciones de las diez direcciones para emitir gran luz compasiva para derramar sobre sus coronas. Ananda, tales Bhikshus, Bhikshunis o donantes laicos puros en la Era del Final del Dharma, que han extinguido las mentes codiciosas y lujuriosas y sostienen los preceptos puros del Buda, si hacen votos de Bodhisattva en el Bodhimanda, se bañan al entrar y salir, y practican el Camino a lo largo de los seis períodos del día y la noche sin dormir durante veintiún días, Yo apareceré personalmente ante ellos, frotaré sus coronas, los consolaré y les permitiré iluminarse.

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, he recibido la instrucción compasiva suprema del Tathagata, y mi mente ya se ha abierto a la iluminación. Sé por mí mismo que tal cultivación conduce a verificar la realización del No Aprendizaje y lograr el Camino. Sin embargo, con respecto a practicar en la Era del Final del Dharma y establecer un Bodhimanda, ¿cómo se deben establecer específicamente los límites que concuerden con las regulaciones puras del Buda, el Honrado por el Mundo?”

El Buda dijo a Ananda: “Si las personas en la Era del Final del Dharma desean establecer un Bodhimanda, primero deben encontrar un poderoso buey blanco de las Montañas Nevadas que haya comido la hierba fértil y fragante en esas montañas. Este buey solo debe beber el agua clara de las Montañas Nevadas, por lo que su excremento es muy fino. Pueden tomar ese excremento y mezclarlo con sándalo para enyesar el suelo. Si no es de las Montañas Nevadas, la inmundicia del buey es apestosa e inadecuada para untar en el suelo. Alternativamente, en una llanura, cavar cinco pies por debajo de la superficie para remover la capa superior del suelo y tomar la tierra amarilla. Mezclarla con sándalo, liquidámbar, estoraque ciperáceo, incienso, azafrán, resina blanca, madera verde, albahaca, nardo y clavo. Moler estos diez tipos de artículos en polvo fino, mezclar con la tierra para hacer barro, y untarlo en el suelo del sitio. El área debe ser de dieciséis pies cuadrados y formada como un altar octogonal. En el centro del altar, colocar una flor de loto hecha de oro, plata, cobre o madera. Poner un cuenco dentro de la flor. Primero llenar el cuenco con rocío recolectado en el octavo mes lunar, y hacer flotar varios pétalos de flores en el agua. Tomar ocho espejos redondos y colocarlos en cada una de las ocho direcciones rodeando el cuenco de flores. Fuera de los espejos, colocar dieciséis flores de loto, e intercalar dieciséis quemadores de incienso entre las flores. En los quemadores de incienso solemnes, quemar solo madera de agáloco simple; no dejar que se vea el fuego. Tomar la leche de una vaca blanca y colocarla en dieciséis vasijas. Usar la leche para hacer tortitas, junto con varios azúcares granulados, pasteles de aceite, gachas de leche, ghee, miel, jengibre, ghee puro y miel pura. También ofrecer varias frutas, comida y bebida, uvas, azúcar de granada y varias comidas deliciosas superiores. Colocar cada una de estas dieciséis vasijas fuera de las flores de loto para hacer ofrendas a los Budas y Grandes Bodhisattvas. En cada hora de comida, y a medianoche, tomar media pinta de miel y tres décimos de una pinta de ghee. Instalar una pequeña estufa de fuego separada frente al altar. Usar incienso turushka para hervir agua fragante para bañar el carbón, luego hacer que el fuego arda ferozmente. Arrojar el ghee y la miel en la estufa en llamas, quemándolo hasta que el humo se agote, para festejar a los Budas y Bodhisattvas. Colgar pancartas y flores alrededor en los cuatro lados. Dentro de la sala del altar, en las cuatro paredes, mostrar imágenes de los Tathagatas de las diez direcciones y todos los Bodhisattvas. En la posición más prominente, mostrar imágenes de Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya y Amitabha. También arreglar imágenes de las diversas grandes formas transformacionales de Avalokitesvara, así como del Bodhisattva Vajragarbha a su izquierda y derecha. Imágenes del Señor Shakra, el Rey Brahma, Ucchusma, Nilavajra, los diversos Kundalis, Bhrkuti, los Cuatro Reyes Celestiales, Vinayaka y otros deben colocarse a la izquierda y a la derecha cerca de la puerta. También, tomar ocho espejos y colgarlos en el espacio vacío, frente a los espejos colocados en el altar, para que los reflejos se interpenetren repetidamente.”

“Durante los primeros siete días, deben inclinarse sinceramente ante los Tathagatas de las diez direcciones, los Grandes Bodhisattvas y los Arhats. A lo largo de los seis períodos del día, deben recitar el mantra mientras circunvalan el altar, practicando el Camino con una sola mente. En cada período, recitan ciento ocho veces. En los segundos siete días, se enfocan únicamente en hacer votos de Bodhisattva, con sus mentes ininterrumpidas. Mi Vinaya ya contiene enseñanzas sobre votos. En los terceros siete días, a lo largo de las doce horas, sostienen con una sola mente el Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) del Buda. Para los cuartos siete días, los Tathagatas de las diez direcciones aparecerán simultáneamente. Donde las luces de los espejos se cruzan, los practicantes recibirán el frotamiento de la corona del Buda. Luego cultivarán Samadhi en el Bodhimanda. Esto permite a aquellos que estudian en la Era del Final del Dharma tener cuerpos y mentes tan brillantes y puros como el lapislázuli.”

“Ananda, si el Maestro de Preceptos de quien el Bhikshu recibió originalmente los preceptos o cualquiera de los diez Bhikshus en la misma asamblea son impuros, tal Bodhimanda fallará en su mayoría en traer éxito. Después de las tres semanas, se sientan propiamente en tranquilidad durante cien días. Aquellos con raíces afiladas alcanzarán el fruto de El que Entra en la Corriente sin levantarse de sus asientos. Incluso si sus cuerpos y mentes aún no alcanzan el fruto sagrado, definitivamente sabrán por sí mismos que se convertirán en Budas sin falta. Preguntaste sobre el establecimiento del Bodhimanda; es así.”

Ananda se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Desde que dejé el hogar, he confiado en el amor afectuoso del Buda y he buscado la erudición, por lo que no he probado lo Incondicionado. Encontré los hechizos malignos del Cielo de Brahma que me ataron, y aunque mi mente estaba clara, mi fuerza no era libre. Afortunadamente, confiando en Manjushri, fui liberado. Aunque he recibido implícitamente el poder del Mantra Espiritual del Tathagata de la Corona del Buda, aún no lo he escuchado personalmente. Solo deseo que el Gran Compasivo lo hable de nuevo, para rescatar compasivamente a todos los cultivadores en esta asamblea, así como a aquellos en el futuro que están en el samsara, para que puedan recibir el sonido secreto del Buda y ser liberados en cuerpo y mente.” En ese momento, todos en la gran asamblea se inclinaron universalmente, esperando escuchar los versos secretos del Tathagata.

En ese momento, de la protuberancia carnosa (ushnisha) del Honrado por el Mundo, brotaron cien luces enjoyadas. Dentro de las luces, brotó un loto precioso de mil pétalos, con un Tathagata de transformación sentado en la flor preciosa. De la corona, se liberaron diez rayos de luz de cien joyas. Cada rayo de luz en todas partes reveló Espíritus de Rastro Secreto Vajra tan numerosos como las arenas de diez ríos Ganges, sosteniendo montañas y empuñando parafernalia, impregnando el reino del espacio vacío. La gran asamblea miró hacia arriba, llena tanto de asombro como de amor, buscando al Buda como su confianza, y escuchó con una sola mente al Buda Transformado de la marca invisible en la corona hablar el Mantra Espiritual.

Namo Sarva Tathagataya (Homenaje a todos los Tathagatas)
Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Homenaje a los Arhats, los Perfectamente Iluminados)
Namo Sarva Buddha (Homenaje a todos los Budas)
Bodhisattvebhya (Y a los Bodhisattvas)
Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Homenaje a los siete millones de Samyak Sambuddhas)
Namo Shravaka Sanghanam (Homenaje a la Sangha de los Oyentes)
Namo Loke Arhatanam (Homenaje a los Arhats del mundo)
Namo Shrotapannanam (Homenaje a los que han entrado en la corriente)
Namo Sakridagaminam (Homenaje a los que retornan una vez)
Namo Loke Samyak Gatanam (Homenaje a los que han ido correctamente en el mundo)
Namo Samyak Pratipannanam (Homenaje a los que practican correctamente)
Namo Deva Rishinam (Homenaje a los Devas y Sabios)
Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Homenaje a los Sabios Portadores de Conocimiento que han alcanzado la perfección)
Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Homenaje a los Sabios Portadores de Conocimiento que han alcanzado la perfección)
Shapanugraha Sahamardanam (Capaces de restringir el mal y favorecer el bien)
Namo Brahmane (Homenaje a Brahma)
Namo Indraya (Homenaje a Indra)
Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
Rudraya (Rudra / Shiva)
Umapati Sahayaya (Consorte de Uma y su séquito)
Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
Narayanaya (Narayana)
Pancha Maham Drayaya (Los Cinco Grandes Mudras)
Namaskritaya (Que es venerado)
Namo Bhagavate Mahakalaya (Homenaje al Bendito Mahakala)
Tripura Nagar (La ciudad de Tripura)
Vidravana Karaya (El Destructor)
Adhimuktaka Shmashana Vasine (Que habita en el cementerio)
Matrika Gana (El grupo de Matrikas / Diosas Madres)
Namaskritaya (Que es venerado)
Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Homenaje al Bendito, Familia Tathagata)
Namo Padma Kulaya (Homenaje a la Familia del Loto)
Namo Vajra Kulaya (Homenaje a la Familia del Vajra)
Namo Mani Kulaya (Homenaje a la Familia de la Joya)
Namo Gaja Kulaya (Homenaje a la Familia del Elefante)
Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
Dridha Sura Sena (El ejército de héroes firmes)
Praharana Rajaya (Rey de las armas)
Tathagataya (Tathagata)
Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
Amitabhaya (Amitabha)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
Akshobhyaya (Akshobhya)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
Bhaishajya Guru Vaidurya (Bhaishajyaguru Vaidurya)
Prabha Rajaya (Rey de la Luz)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
Sampushpita Sala Rajaya (Rey del Árbol Sala floreciente)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
Shakyamunaye (Shakyamuni)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
Ratna Kusuma (Flor de Joya)
Ketu Rajaya (Rey del Estandarte)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
Namaskritvaimam Bhagavata (Habiendo rendido homenaje a estos Benditos)
Sarva Tathagatoshnisham (El Ushnisha de todos los Tathagatas)
Sitatapatram (Sombrilla Blanca)
Namo Aparajitam (Homenaje al Invencible)
Pratyangiram (El que repele)
Sarva Bhuta Graha Karani (El que somete a todos los espíritus malignos)
Para Vidya Chedani (El que corta los hechizos de otros)
Akala Mrityu (Muerte prematura)
Pari Trana Kari (El protector)
Sarva Bandhana Mokshana Kari (El liberador de todas las ataduras)
Sarva Dushta (Todo mal)
Du Swapna Nivarani (El que previene las pesadillas)
Chatur Ashitinam (Ochenta y cuatro)
Graha Sahasranam (Mil espíritus planetarios)
Vidhvamsana Kari (El destructor)
Ashta Vimshatinam (Veintiocho)
Nakshatranam (Constelaciones)
Prasadana Kari (El que trae paz)
Ashtanam (Ocho)
Maha Grahanam (Grandes espíritus planetarios)
Vidhvamsana Kari (El destructor)
Sarva Shatru Nivarani (El que previene a todos los enemigos)
Ghoranam (Terrible)
Du Swapnanam Cha Nashani (Y el destructor de pesadillas)
Visha Shastra (Veneno y armas)
Agni (Fuego)
Udaka (Agua)
Utta Rini (El salvador)
Aparajita Ghora (El Invencible Terrible)
Maha Bala Chanda (El Gran Poderoso y Feroz)
Maha Dipta (El Gran Resplandeciente)
Maha Teja (El Gran Glorioso)
Maha Shveta (El Gran Blanco)
Jvala (Llama)
Maha Bala (Gran Fuerza)
Pandara Vasini (La vestida de blanco)
Arya Tara (Noble Tara)
Bhrikuti (La del ceño fruncido)
Chaiva Vijaya (Y la Victoria)
Vajra Maliti (La que lleva la guirnalda Vajra)
Vishruta (La renombrada)
Padmamka (La del signo de loto)
Vajra Jihva Cha (Y la lengua de Vajra)
Mala Chaiva (Y la guirnalda)
Aparajita (La Invencible)
Vajra Dandi (La portadora del bastón Vajra)
Vishala Cha (Y la Vasta)
Shanta Vaideha Pujita (Pacífica y adorada por los Vaidehas)
Saumya Rupa (De forma gentil)
Maha Shveta (Gran Blanca)
Arya Tara (Noble Tara)
Maha Bala Apara (Gran Fuerza Ilimitada)
Vajra Shankala Chaiva (Y la Cadena de Vajra)
Vajra Kumari (Doncella Vajra)
Kulandhari (Sostenedora del Linaje)
Vajra Hastacha Cha (Y la que tiene el Vajra en la mano)
Maha Vidya (Gran Conocimiento / Mantra)
Kanchana Malika (Guirnalda de Oro)
Kusumba Ratna (Joya de Cártamo)
Virochana (La Iluminadora)
Kuliya (De noble linaje)
Vajra Ushnisha (Ushnisha Vajra)
Vijrimbha Mana Cha (Y la que bosteza / se expande)
Vajra Kanaka (Oro Vajra)
Prabha Lochana (Ojos de Luz)
Vajra Tundi Cha (Y el pico Vajra)
Shveta Cha Kamala Aksha (Blanca y de ojos de loto)
Shashi Prabha (Luz de Luna)
Itya Di (Etcétera)
Mudra Gana (Grupo de Mudras)
Sarve Raksham (Que todos protejan)
Kurvantu Mama (Háganlo por mí)
Om Rishi Gana (Om Grupo de Sabios)
Prashasta (Alabado)
Sarva Tathagata (Todos los Tathagatas)
Ushnisha (Ushnisha)
Hum Trum
Jambhana (El Destructor)
Hum Trum
Stambhana (El que detiene)
Hum Trum
Para Vidya Sambhakshana Kara (El devorador de mantras ajenos)
Hum Trum
Sarva Dushtanam (De todos los malvados)
Stambhana Kara (El paralizador)
Hum Trum
Sarva Yaksha (Todos los Yakshas)
Rakshasa Grahanam (Espíritus Rakshasa)
Vidhvamsana Kara (El Destructor)
Hum Trum
Chatur Ashitinam (Ochenta y cuatro)
Graha Sahasranam (Mil espíritus)
Vidhvamsana Kara (El Destructor)
Hum Trum
Ashta Vimshatinam (Veintiocho)
Nakshatranam (Constelaciones)
Prasadana Kara (El que trae paz)
Hum Trum
Ashtanam (Ocho)
Maha Grahanam (Grandes espíritus)
Vidhvamsana Kara (El Destructor)
Raksha Raksha Mam (Protégeme, protégeme, a mí)
Bhagavan (Bhagavan)
Sarva Tathagatoshnisha (El Ushnisha de todos los Tathagatas)
Sitatapatra (Sombrilla Blanca)
Mahabala (Gran Poder)
Aparajita (Invencible)
Mahapratyangira (Gran Repelente)
Maha Sahasra Bhuje (El de los Mil Grandes Brazos)
Sahasra Shirshi (El de las Mil Cabezas)
Koti Shata Sahasra Netre (El de los Cien Mil Millones de Ojos)
Abhedya Jvalita (Fuego Indestructible)
Nataka (Danzante)
Maha Vajrodara (Gran Vientre de Vajra)
Tribhuvana (Tres Mundos)
Mandala (Mandala)
Om Svasti (Om, que haya bienestar)
Bhavatu Mama (Que sea para mí)
Raja Bhaya (Miedo a los reyes)
Chora Bhaya (Miedo a los ladrones)
Agni Bhaya (Miedo al fuego)
Udaka Bhaya (Miedo al agua)
Visha Bhaya (Miedo al veneno)
Shastra Bhaya (Miedo a las armas)
Para Chakra Bhaya (Miedo a los ejércitos enemigos)
Durbhiksha Bhaya (Miedo a la hambruna)
Ashani Bhaya (Miedo al rayo/granizo)
Akala Mrityu Bhaya (Miedo a la muerte prematura)
Dharani Bhumi Kampa (Terremoto)
Ulka Pata Bhaya (Miedo a la caída de meteoros)
Raja Danda Bhaya (Miedo al castigo real)
Naga Bhaya (Miedo a los Nagas)
Vidyut Bhaya (Miedo a la electricidad)
Suparni Bhaya (Miedo a los Garudas)
Yaksha Graha (Posesión por Yaksha)
Rakshasa Graha (Posesión por Rakshasa)
Preta Graha (Posesión por Preta/Fantasma hambriento)
Pishacha Graha (Posesión por Pishacha)
Bhuta Graha (Posesión por Bhuta/Espíritu)
Kumbhanda Graha (Posesión por Kumbhanda)
Putana Graha (Posesión por Putana)
Kataputana Graha (Posesión por Kataputana)
Skanda Graha (Posesión por Skanda)
Apasamara Graha (Posesión por Apasmara/Epilepsia)
Unmada Graha (Posesión por Locura)
Chaya Graha (Posesión por Sombra)
Revati Graha (Posesión por Revati)
Jata Harini (Ladrón de nacimientos)
Garbha Harini (Ladrón de fetos)
Rudhira Harini (Ladrón de sangre)
Mamsa Harini (Ladrón de carne)
Medha Harini (Ladrón de grasa)
Majja Harini (Ladrón de médula)
Jata Harini (Ladrón de energía vital)
Jivita Harini (Ladrón de vida)
Vata Harini (Ladrón de aliento)
Vata Harini Ashucha Harini (Ladrón de impurezas)
Chitta Harini (Ladrón de mente)
Tesham Sarvesham (Para todos ellos)
Sarva Grahanam (Todos los espíritus malignos)
Vidya (Conocimiento / Mantra)
Chindayami (Yo corto)
Kilayami (Yo ato)
Pari Vrajaka (Asceta errante)
Kritam Vidyam (Mantra creado)
Chindayami (Yo corto)
Kilayami (Yo ato)
Dakini (Dakini)
Kritam Vidyam (Mantra creado)
Chindayami Kilayami (Yo corto y ato)
Maha Pashupati (Gran Señor de las Bestias / Shiva)
Rudra (Rudra)
Kritam Vidyam
Chindayami Kilayami
Narayana (Narayana)
Kritam Vidyam
Chindayami Kilayami
Tattva Garuda (El verdadero Garuda)
Kritam Vidyam
Chindayami Kilayami
Maha Kala (Mahakala)
Matrika Gana Kritam Vidyam
Chindayami Kilayami
Kapalika (Portador de calaveras)
Kritam Vidyam
Chindayami Kilayami
Jayakara (El que da la victoria)
Madhukara (El que hace miel)
Sarvartha Sadhani (El que logra todos los propósitos)
Kritam Vidyam
Chindayami Kilayami
Chatur Bhagini (Cuatro Hermanas)
Kritam Vidyam
Chindayami
Kilayami
Bhringiriti (Bhringiriti)
Nandikeshvara (Nandikeshvara)
Ganapati (Ganapati)
Sahaya (Séquito)
Kritam Vidyam
Chindayami
Kilayami
Nagna Shravana (Asceta desnudo)
Kritam Vidyam
Chindayami
Kilayami
Arhanta (Arhat)
Kritam Vidyam
Chindayami
Kilayami
Vitaraga (El que está libre de pasión)
Kritam Vidyam
Chindayami
Kilayami
Vajra Pani (Portador del Vajra)
Vajra Pani
Guhyaka (Guhyaka)
Adhipati (Gobernante)
Kritam Vidyam
Chindayami Kilayami
Raksha Raksha Mam (Protégeme, protégeme, a mí)
Bhagavan (Bhagavan)
Mama Nasha (Para mí)
Bhagavan Sarva Tathagatosnisha
Sitatapatra (Sombrilla Blanca)
Namo Stute (Homenaje a Ti)
Asita Narakarka (Luz blanca brillante)
Prabha Sphuta (Luz radiante)
Vikasitata (Floreciente)
Patri (Sombrilla)
Jvala Jvala (Arde, arde)
Dhara Dhara (Sostén, sostén)
Vidhara Vidhara (Sostén por todas partes)
Chinda Chinda (Corta, corta)
Hum Hum
Phat Phat Phat
Phat Phat
Svaha
He He Phat
Amoghaya Phat (Amogha Phat)
Apratihata Phat (Sin Oposición Phat)
Vara Prada Phat (Phat que concede deseos)
Asura Vidravaka Phat (Phat que destruye a los Asuras)
Sarva Devebhya Phat (A todos los Devas Phat)
Sarva Nagebhya Phat (A todos los Nagas Phat)
Sarva Yakshebhyah Phat (A todos los Yakshas Phat)
Sarva Gandharvebhya Phat (A todos los Gandharvas Phat)
Sarva Asurebhya Phat (A todos los Asuras Phat)
Sarva Garudebhya Phat (A todos los Garudas Phat)
Sarva Kinnarebhya Phat (A todos los Kinnaras Phat)
Sarva Mahoragebhya Phat (A todos los Mahoragas Phat)
Sarva Rakshasebhya Phat (A todos los Rakshasas Phat)
Sarva Manushebhya Phat (A todos los Humanos Phat)
Sarva Amanushebhya Phat (A todos los No Humanos Phat)
Sarva Putanebhya Phat (A todos los Putanas Phat)
Sarva Kataputanebhya Phat (A todos los Kataputanas Phat)
Sarva Dur Langhitebhya Phat (A todos los difíciles de cruzar Phat)
Sarva Dushta Prekshitebhya Phat (A todos los de mirada maligna Phat)
Sarva Jvarebhya Phat (A todas las fiebres Phat)
Sarva Apasmarebhya Phat (A toda epilepsia Phat)
Sarva Shravanebhya Phat (A todos los Sravakas Phat)
Sarva Tirthikebhya Phat (A todos los herejes Phat)
Sarva Utpadebhya Phat (A todos los presagios Phat)
Sarva Vidya Rajacharyebhya Phat (A todos los maestros de reyes de mantras Phat)
Jayakara Madhukara
Sarvartha Sadhakebhya Phat (A todos los que logran propósitos Phat)
Vidya Charyebhya Phat (A todos los practicantes de mantras Phat)
Chatur Bhaginibhya Phat (A las cuatro hermanas Phat)
Vajra Kumarikabhya Phat (A las doncellas Vajra Phat)
Vajra Kulandharibhya Phat (A las sostenedoras del linaje Vajra Phat)
Vidya Rajebhya Phat (A los reyes de mantras Phat)
Maha Pratyangirebhya Phat (A los Maha Pratyangiras Phat)
Vajra Shankhalaya Phat
Maha Pratyangira Rajaya Phat
Maha Kalaya Phat
Maha Matrika Ganaya Phat
Namo Skritaya Phat
Vishnave Phat (A Vishnu Phat)
Brahmane Phat (A Brahma Phat)
Agniye Phat (A Agni Phat)
Maha Kaliye Phat (A Mahakali Phat)
Kala Dandaye Phat
Indraye Phat (A Indra Phat)
Chamundiye Phat (A Chamundi Phat)
Raudraye Phat (A Raudri Phat)
Kalaratriye Phat (A Kalaratri Phat)
Kapaliye Phat
Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
Ye Ke Chid Sattva (Cualquier ser)
Dushta Chitta (De mente malvada)
Raudra Chitta (De mente violenta)
Uja Hara (Que se alimentan de energía)
Garbha Hara (Que se alimentan de fetos)
Rudhira Hara (Que se alimentan de sangre)
Mamsa Hara (Que se alimentan de carne)
Majja Hara (Que se alimentan de médula)
Jata Hara
Jivita Hara (Que se alimentan de vida)
Valiya Hara (Que se alimentan de ofrendas)
Gandha Hara (Que se alimentan de olores)
Pushpa Hara (Que se alimentan de flores)
Phala Hara (Que se alimentan de frutas)
Sasya Hara (Que se alimentan de granos)
Papa Chitta Dushta Chitta (De mente pecaminosa, de mente malvada)
Raudra Chitta (De mente violenta)
Dhara Chitta Yaksha Graha
Rakshasa Graha
Preta Graha Pishacha Graha
Bhuta Graha
Kumbhanda Graha
Skanda Graha
Unmada Graha
Chaya Graha
Apasmara Graha
Daka Dakini Graha
Revati Graha
Jamika Graha
Shakuni Graha
Mantra Nandika Graha
Alamba Graha
Hanukandhu Pani Graha
Jvara Eka Hikaka (Fiebre de un día)
Dvaitiyaka (De dos días) Traitiyaka (De tres días) Chaturthaka (De cuatro días)
Nitya Jvara (Fiebre continua)
Vishama Jvara (Fiebre irregular)
Vatika Paittika (Viento, bilis)
Shlaishmika (Flema)
Sannipatika (Complicación)
Sarva Jvara (Todas las fiebres)
Shiro Rti (Dolor de cabeza)
Ardhavabhedaka (Migraña)
Arochaka (Anorexia)
Mukha Rogam (Enfermedad de la boca)
Hrid Rogam (Enfermedad del corazón)
Gala Shulam (Dolor de garganta)
Karna Shulam (Dolor de oído)
Danta Shulam (Dolor de muelas)
Hridaya Shulam (Dolor de corazón/pecho)
Marma Shulam (Dolor de articulaciones)
Parshva Shulam (Dolor de costillas)
Prishtha Shulam (Dolor de espalda)
Udara Shulam (Dolor de estómago)
Kati Shulam (Dolor de cintura)
Vasti Shulam (Dolor de vejiga)
Uru Shulam (Dolor de muslos)
Bandhara Pishachi (Pishacha que ata)
Tejo Bandha Karomi (Yo ato el fuego)
Para Vidya Bandha Karomi (Yo ato los mantras ajenos)
Tadyatha (Así)
Om
Anale Vishade
Vira
Vajra
Dhare Bandha
Bandhani
Vajra Pani Phat
Hum
Trum
Svaha
Om Hum
Vishuddhe
Svaha
Anale Vishade
Vira
Vajra
Dhare Bandha
Bandhani
Vajra Pani Phat
Hum
Trum
Svaha
Om Hum
Vishuddhe
Svaha

Ananda, este gatha secreto y versos sutiles del Sitatapatra (Gran Paraguas Blanco) de la luz reunida de la corona del Buda da nacimiento a todos los Budas de las diez direcciones. Debido a este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones logran la Iluminación Suprema Perfecta. Aferrándose a este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones someten a todos los demonios y controlan todos los caminos externos. Cabalgando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones se sientan sobre flores de loto enjoyadas y responden a países tan numerosos como motas de polvo. Conteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones giran la Gran Rueda del Dharma en países tan numerosos como motas de polvo. Sosteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden frotar las coronas y otorgar predicciones en las diez direcciones. Incluso si su propio fruto aún no se ha formado, pueden recibir la predicción del Buda en las diez direcciones. Confiando en este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden rescatar a grupos de seres que sufren en las diez direcciones. Los infiernos, los fantasmas hambrientos, los animales, los ciegos, los sordos y los mudos, el sufrimiento de estar junto con los que uno odia, el sufrimiento de estar separado de los que uno ama, el sufrimiento de no obtener lo que uno busca, el fuego furioso de los cinco skandhas y todo tipo de accidentes mayores y menores son liberados simultáneamente. Las dificultades de ladrones, ejércitos, reyes, prisiones, viento, agua, fuego, hambre, sed y pobreza difieren y se dispersan en respuesta al pensamiento. Siguiendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden servir a buenos asesores conocedores en las diez direcciones, haciendo ofrendas como deseen en los cuatro comportamientos inspiradores de asombro, y son empujados a ser Grandes Príncipes del Dharma en las asambleas de Tathagatas tan numerosos como las arenas del Ganges. Practicando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden reunir y recibir parientes y causas en las diez direcciones, haciendo que los del Vehículo Pequeño que escuchan el Tesoro Secreto no den lugar al miedo. Recitando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones logran la Iluminación Suprema, se sientan bajo el árbol Bodhi y entran en el Gran Nirvana. Transmitiendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones confían el asunto del Buda después de su extinción, manteniendo los preceptos y haciéndolos estrictamente puros. Si hablara del Mantra del Paraguas Blanco de la luz reunida de la corona del Buda, desde la mañana hasta la tarde, con sonidos conectados y sin repetición en palabras y frases, no podría terminar incluso después de eones tan numerosos como las arenas del Ganges. Este mantra también se llama la Corona del Tathagata. Ustedes, aprendices que no han terminado con el samsara y han resuelto sinceramente dirigirse hacia Anuttara-Samyak-Sambodhi, no pueden sentarse en el Bodhimanda y hacer que sus cuerpos y mentes estén lejos de los asuntos demoníacos sin sostener este Mantra; no existe tal caso.

Ananda, si en los diversos mundos y países, cualquier ser que viva allí escribe este mantra en corteza de abedul, hojas de palma, papel o tela de algodón blanco, y lo guarda en una bolsita fragante; si esta persona es de mente torpe y no puede recitarlo o recordarlo, pero lo lleva en su cuerpo o lo escribe en su casa, debes saber que esta persona, a lo largo de toda su vida, no puede ser dañada por ningún veneno.

Ananda, ahora te hablo este mantra nuevamente, para rescatar y proteger al mundo para que pueda alcanzar una gran valentía, y para ayudar a los seres sintientes a lograr la sabiduría que trasciende el mundo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, si hay seres que pueden recitarlo ellos mismos o enseñar a otros a recitarlo, deben saber que tales seres que recitan y sostienen no pueden ser quemados por el fuego ni ahogados por el agua, y no pueden ser dañados por venenos grandes o pequeños. Incluso los mantras malignos de dragones, seres celestiales, fantasmas, espíritos, esencias seminales y demonios no pueden tocarlos; sus mentes alcanzarán la recepción adecuada. Todos los hechizos, maldiciones, nitratos, venenos, venenos de oro, venenos de plata, venenos de hierba, árboles, insectos y serpientes, y los vapores venenosos de todas las cosas se convertirán en dulce rocío (amrita) al entrar en la boca de esta persona. Todas las estrellas malignas y los espíritus fantasmas con mentes maliciosas no pueden generar pensamientos malignos hacia tal persona. El Rey Vinayaka de los Fantasmas Malignos y su séquito recibirán bondad profunda y los protegerán y guardarán constantemente.

Ananda, debes saber que este mantra es atendido constantemente por ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de Kotis de clanes de Bodhisattvas del Rey del Tesoro Vajra. Cada uno tiene una multitud de espíritus Vajra como séquito. Si hay seres que, con una mente dispersa y aún no en Samadhi, lo recuerdan con su mente o lo sostienen con su boca, estos Reyes Vajra seguirán constantemente a tales hombres buenos. ¿Cuánto más para aquellos que están determinados en la Mente Bodhi? Estos Reyes del Tesoro del Bodhisattva Vajra inspirarán cuidadosa y secretamente su conciencia espiritual, para que estas personas puedan recordar inmediatamente asuntos de ochenta y cuatro mil eones de arenas del Ganges, conociéndolos todos de manera omnipresente sin duda o confusión. Desde el primer eón hasta su último cuerpo, vida tras vida, no nacerán como yakshas, rakshasas, putanas, kataputanas, kumbhandas, pishacas, etc., ni como fantasmas hambrientos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, en tales lugares malignos. Si estos buenos hombres lo leen, recitan, escriben, copian, usan o almacenan, y le hacen varias ofrendas, no nacerán en lugares empobrecidos, humildes o desagradables eón tras eón. Incluso si estos seres mismos no crean mérito, todos los méritos de los Tathagatas de las diez direcciones se dan a estas personas. Debido a esto, pueden obtener el nacimiento en el mismo lugar que los Budas por eones indescriptibles e indescriptibles tan incontables como las arenas del Ganges de Asamkhyeyas. El mérito ilimitado se reunirá como el racimo de frutas Akasha, compartiendo el mismo lugar de cultivo y nunca se dispersando. Por lo tanto, puede permitir que aquellos que han roto los preceptos restauren la raíz pura de los preceptos; aquellos que no han alcanzado los preceptos para alcanzarlos; aquellos no vigorosos para volverse vigorosos; aquellos sin sabiduría para alcanzar la sabiduría; aquellos impuros para volverse rápidamente puros; y aquellos que no sostienen preceptos purificados para lograrlos naturalmente.

Ananda, cuando estos buenos hombres sostienen este mantra, incluso si violaron prohibiciones antes de recibirlos, después de sostener el mantra, las ofensas graves de romper los preceptos se extinguirán todas sin cuestión de ligeras o pesadas. Incluso si han consumido alcohol y las cinco plantas picantes y varias impurezas, todos los Budas, Bodhisattvas, seres Vajra, dioses y espíritus no lo considerarán una falta. Incluso si usan ropa impura y andrajosa, su caminar y morar serán todos iguales a los puros. Incluso si no establecen un altar o entran en un Bodhimanda, y no practican el Camino, sino que recitan y sostienen este mantra, su mérito es el mismo que entrar en el altar y practicar el Camino. Si han cometido los cinco actos rebeldes y ofensas graves imperdonables, o los cuatro Parajikas y ocho Parajikas de Bhikshus y Bhikshunis, una vez que reciten este mantra, tal karma pesado será como un viento feroz que sopla una pila de arena; todo se extinguirá sin que quede un pelo.

Ananda, si hay seres que han acumulado todo tipo de obstrucciones de ofensas ligeras y pesadas desde eones incontables sin principio en el pasado, de las cuales no han tenido tiempo de arrepentirse; si pueden leer, recitar, escribir y copiar este mantra, usarlo en sus cuerpos o colocarlo en sus residencias, hogares o jardines, tal karma acumulado se derretirá como la nieve en agua caliente, y en poco tiempo todos alcanzarán la Paciencia de No Nacimiento.

Además, Ananda, si hay mujeres que no han dado a luz a niños o niñas y desean orar por ellos, si pueden recordar sinceramente este mantra, o usar este ‘Paraguas Blanco’ en sus cuerpos, darán a luz hijos e hijas dotados de bendiciones y virtud. Aquellos que buscan una larga vida obtendrán rápidamente una larga vida; aquellos que buscan perfeccionar rápidamente sus recompensas obtendrán rápidamente la perfección. Su vida física, apariencia y fuerza también serán igualmente así. Después de que terminen sus vidas, obtendrán el renacimiento en las tierras de las diez direcciones de acuerdo con sus deseos. Definitivamente no nacerán en tierras fronterizas o como personas humildes, mucho menos en formas mixtas. Ananda, si en varios países, provincias y aldeas hay hambre, pestilencia o dificultades de ejércitos, bandidos, luchas y litigios, o cualquier otro lugar de angustia, escribir este mantra espiritual y colocarlo en las cuatro puertas de la ciudad, y en chaityas o estandartes, instruyendo a todos los seres del país a respetar y dar la bienvenida a este mantra, inclinarse y reverenciarlo, y hacer ofrendas con una sola mente, e instruyendo a la gente a usarlo cada uno en sus cuerpos o colocarlo en sus residencias, entonces todos los desastres y angustias desaparecerán por completo.

Ananda, en cualquier lugar o país donde los seres sintientes posean este mantra, los dragones celestiales se deleitarán, los vientos y las lluvias serán oportunos, los cinco granos serán abundantes, y la miríada de personas estará en paz y feliz. También puede reprimir a todas las estrellas malignas para que no surjan transformaciones extrañas y obstáculos calamitosos en ninguna dirección, y las personas no morirán de muertes accidentales o prematuras. Cydas, grilletes, cangas y cerraduras no tocarán sus cuerpos, y dormirán pacíficamente día y noche sin pesadillas. Ananda, en este mundo Saha, hay ochenta y cuatro mil estrellas calamitosas y malignas. Veintiocho grandes estrellas malignas son las líderes. Además, hay ocho grandes estrellas malignas como sus amos. Cuando aparecen en el mundo en diversas formas, pueden generar varios desastres y anomalías para los seres. En los lugares donde existe este mantra, todas serán extinguidas. Doce yojanas se convertirán en un terreno delimitado, y ninguna calamidad maligna o cosa ominosa podrá entrar jamás. Por lo tanto, el Tathagata proclama este mantra para proteger a aquellos que recién están comenzando a estudiar en el futuro, para que cuando entren en Samadhi, sus cuerpos y mentes estén en paz y obtengan una gran seguridad. Además, ningún demonio, fantasma, espíritu, ni enemigos pasados, desastres, karma antiguo o deudas rancias desde el tiempo sin principio vendrán a molestarlos o dañarlos. Tú y aquellos en la asamblea que todavía están aprendiendo, así como los futuros cultivadores, debéis confiar en mi altar y mantener los preceptos de acuerdo con el Dharma. Deben recibir los preceptos de un Sanghan puro. Si sostienen este Corazón de Mantra sin dar lugar a dudas o arrepentimientos, pero estos buenos hombres no obtienen la penetración mental en el cuerpo nacido de sus padres, entonces los Tathagatas de las diez direcciones estarían diciendo mentiras.

Después de decir estas palabras, cientos de miles ilimitados de seres Vajra en la asamblea juntaron simultáneamente sus palmas e inclinaron la cabeza a los pies del Buda, diciendo al Buda: “Como ha dicho el Buda, protegeremos sinceramente a aquellos que cultivan el Bodhi de esta manera”.

En ese momento, el Rey Brahma, el Señor Shakra (Indra), y los Cuatro Grandes Reyes Celestiales también se inclinaron simultáneamente a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Si de hecho hay personas tan buenas cultivando y aprendiendo, las protegeremos con todo nuestro corazón y sinceridad, permitiéndoles cumplir sus deseos en esta vida”. Además, ilimitados Generales Yaksha, Reyes Rakshasa, Reyes Putana, Reyes Kumbhanda, Reyes Pishaca, Grandes Reyes Fantasma Vinayaka, y varios Comandantes Fantasma también juntaron sus palmas y se inclinaron ante el Buda: “También prometemos proteger y apoyar a estas personas, permitiendo que su resolución de Bodhi se perfeccione rápidamente”. Además, ilimitados Hijos Deva del Sol y la Luna, Maestros del Viento, Maestros de la Lluvia, Maestros de las Nubes, Maestros del Trueno, Señores del Rayo, Oficiales del Año, y séquitos de estrellas también se inclinaron a los pies del Buda en la asamblea y dijeron al Buda: “También protegemos a estos cultivadores, para que puedan establecer el Bodhimanda y alcanzar la intrepidez”. Además, ilimitados Espíritus de la Montaña, Espíritus del Mar, todos los espíritus innumerables que se mueven por la Tierra, el Agua, la Tierra y el Aire, y los Reyes Espíritus del Viento y los Devas del Reino sin Forma inclinaron simultáneamente sus cabezas ante el Tathagata y dijeron al Buda: “También protegemos a estos cultivadores, para que puedan alcanzar el Bodhi sin asuntos demoníacos para siempre”.

En ese momento, ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de Kotis de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra se levantaron de sus asientos en la gran asamblea, se inclinaron a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Honrado por el Mundo, personas como nosotros cultivamos méritos y logramos el Bodhi hace mucho tiempo, pero no tomamos el Nirvana; seguimos constantemente este Mantra para rescatar y proteger a aquellos que cultivan el Samadhi correctamente en la Era del fin del Dharma. Honrado por el Mundo, con respecto a tales personas que cultivan la mente y buscan la Concentración Adecuada, ya sea en el Bodhimanda o caminando en otro lugar, o incluso cuando juegan con una mente dispersa en las aldeas, nuestros seguidores protegerán y protegerán estrictamente a estas personas. Incluso los Reyes Demonio y el Gran Cielo Cómodo (Mahesvara) que buscan una oportunidad nunca obtendrán una. Todos los fantasmas y espíritus menores deben mantenerse a diez yojanas de distancia de estas buenas personas, excepto aquellos que han resuelto verificar y cultivar dhyana. Honrado por el Mundo, si tales demonios malignos o sus séquitos desean venir e invadir o perturbar a estas buenas personas, usaremos nuestras manos de mortero enjoyadas para aplastar sus cabezas en motas de polvo. Permitiremos constantemente que estas personas cumplan sus deseos”.

Ananda se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Somos estúpidos y torpes, aficionados a mucho aprendizaje, y aún no hemos buscado dejar la mente de los flujos. Gracias a la instrucción compasiva del Buda, hemos obtenido la cultivación adecuada, y nuestros cuerpos y mentes están felices, obteniendo un gran beneficio. Honrado por el Mundo, para uno que cultiva y verifica el Samadhi del Buda de esta manera pero aún no ha alcanzado el Nirvana, ¿qué se llama la Etapa de la Sabiduría Seca? Con respecto a las Cuarenta y Cuatro Mentes, ¿a través de qué etapas graduales se obtienen los ojos de la cultivación? ¿A qué lugar se va para ser llamado entrar en los Terrenos? ¿Qué se llama un Bodhisattva de Iluminación Igual?” Después de decir esto, arrojó sus cinco extremidades al suelo. La gran asamblea esperó con una sola mente el sonido compasivo del Buda, mirando hacia arriba sin parpadear.

En ese momento, el Honrado por el Mundo alabó a Ananda diciendo: “Bien en verdad, bien en verdad. Puedes universalmente por el bien de la gran asamblea y todos los seres en la Era del fin del Dharma que cultivan el Samadhi y buscan el Gran Vehículo, revelando el camino insuperable de la cultivación adecuada desde la etapa ordinaria hasta el Gran Nirvana. Ahora debes escuchar atentamente, y hablaré para ti”. Ananda y la gran asamblea juntaron sus palmas y limpiaron sus mentes, recibiendo silenciosamente la enseñanza.

El Buda dijo: “Ananda, debes saber que la naturaleza maravillosa es perfectamente brillante y está apartada de todos los nombres y apariencias. Originalmente no hay mundos ni seres sintientes. Debido a la falsedad, hay producción; debido a la producción, hay extinción. La producción y la extinción se llaman falsedad; extinguir la falsedad se llama verdad. Esto se llama el Bodhi Insuperable y el Gran Nirvana del Tathagata, los dos nombres de Transferir la Base. Ananda, si ahora deseas cultivar el Samadhi Verdadero e ir directamente al Gran Nirvana del Tathagata, primero debes reconocer las dos causas de inversión de estos seres sintientes y el mundo. Si la inversión no se produce, este es el Samadhi Verdadero del Tathagata.

“Ananda, ¿qué es lo que se llama la Inversión de los Seres Sintientes? Ananda, debido a que la naturaleza de la mente es brillante, y la naturaleza del brillo es perfecta, debido al brillo, surge una naturaleza, y de la naturaleza, surge la visión falsa. De la nada absoluta, se establece la existencia última. Esta existencia y todas las posesiones no son causadas por una causa, y la morada y la apariencia de la morada inherentemente no tienen raíz. Basado en esta no morada, se establecen el mundo y todos los seres sintientes. Al confundirse acerca del brillo perfecto original, surge la falsedad. La naturaleza de la falsedad no tiene sustancia y no depende de nada. Uno desea volver a la verdad, pero desear la verdad ya es falso. La verdadera Igualdad de la Realidad de la Verdad no es una verdad que pueda buscarse o recuperarse. Así, se forman las no apariencias. Ni producidas ni morando, ni mente ni dharma, ocurren por turno, y el poder de producción se manifiesta. La fumigación culmina en karma, y el mismo karma crea resonancia mutua. Debido a la resonancia y el karma, hay extinción mutua y producción distinta. Debido a esto, existe la Inversión de los Seres Sintientes”.

Ananda, ¿qué es lo que se llama la Inversión del Mundo? La existencia de todas las cosas, con sus segmentos y surgimiento falso, se establece debido a este ’límite’ (ubicación). No depender de una causa, pero reclamar una causa, no tener morada, pero reclamar una morada, fluyendo y cambiando sin detenerse, así se forma el ’tiempo’ (mundo). Los tres períodos de tiempo y las cuatro direcciones se mezclan e interpenetran, transformando a los seres sintientes en doce categorías. Por lo tanto, en el mundo, debido al movimiento hay sonido; debido al sonido hay forma; debido a la forma hay olor; debido al olor hay tacto; debido al tacto hay gusto; y debido al gusto uno conoce las leyes (dharmas). Los seis pensamientos falsos caóticos forman la naturaleza del karma, y las doce distinciones giran a partir de esto. Así, en el mundo, los sonidos, olores, gustos y toques agotan doce transformaciones para completar un ciclo. Montando en este ciclo de características invertidas, hay en el mundo: nacidos de huevo, nacidos de útero, nacidos de humedad, nacidos de transformación, aquellos con forma, aquellos sin forma, aquellos con pensamiento, aquellos sin pensamiento, aquellos no totalmente con forma, aquellos no totalmente sin forma, aquellos no totalmente con pensamiento y aquellos no totalmente sin pensamiento.

Ananda, debido al ciclo falso del mundo y la inversión del movimiento, la energía armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos voladores y hundidos. Así, hay seres nacidos de huevos (kalala) que fluyen a través de las tierras; peces, pájaros, tortugas y serpientes llenan sus clases.

Alternativamente, debido al ciclo mixto y contaminado del mundo y la inversión del deseo, el alimento armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos horizontales y verticales. Así, hay seres nacidos del útero (arbuda) que fluyen a través de las tierras; humanos, animales, dragones e inmortales llenan sus clases.

Debido al ciclo de apego del mundo y la inversión de la tendencia, la suavidad armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos que se voltean y cubren. Así, hay seres nacidos de la humedad (peshi) que fluyen a través de las tierras; insectos y cosas que se arrastran llenan sus clases.

Debido al ciclo cambiante del mundo y la inversión del préstamo (falsedad), el tacto armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos nuevos y viejos. Así, hay seres nacidos de la transformación (ghana) que fluyen a través de las tierras; la metamorfosis y la transición de vuelo llenan sus clases.

Debido al ciclo obstructivo del mundo y la inversión del obstáculo, el apego armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos refinados y brillantes. Así, hay seres con forma (ghana) que fluyen a través de las tierras; seres luminosos auspiciosos e inauspiciosos llenan sus clases.

Debido al ciclo de disipación del mundo y la inversión de la confusión, la oscuridad armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos ocultos y oscuros. Así, hay seres sin forma (ghana) que fluyen a través de las tierras; seres vacíos, dispersos, derretidos y hundidos llenan sus clases.

Debido al ciclo ilusorio del mundo y la inversión de las sombras, la memoria reunida armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos agazapados y vinculantes. Así, hay seres con pensamiento (ghana) que fluyen a través de las tierras; espíritus, fantasmas y duendes llenan sus clases.

Debido al ciclo aburrido del mundo y la inversión de la estupidez, la obstinación armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos secos y marchitos. Así, hay seres sin pensamiento (ghana) que fluyen a través de las tierras; esencias espirituales que se transforman en tierra, madera, metal y piedra llenan sus clases.

Debido al ciclo de dependencia mutua del mundo y la inversión de la falsedad, la confianza armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos complacientes. Así, hay seres que no tienen completamente forma pero que toman forma (ghana) que fluyen a través de las tierras; medusas que usan camarones como ojos llenan sus clases.

Debido al ciclo de atracción mutua del mundo y la inversión de la naturaleza, los hechizos armoniosos forman ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de llamada y convocación. Así, hay seres que no están completamente sin forma pero carecen de forma (ghana) que fluyen a través de las tierras; aquellos que aparecen por encantamiento o mantras llenan sus clases.

Debido al ciclo falso combinado del mundo y la inversión del engaño, la diferencia armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de intercambio mutuo. Así, hay seres que no tienen completamente pensamiento pero que toman pensamiento (ghana) que fluyen a través de las tierras; la avispa (varata) que convierte un gusano en su propia clase llena sus clases.

Debido al ciclo de malicia y daño en el mundo y la inversión de matar, la extrañeza armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de comer a los padres. Así, hay seres que no están completamente sin pensamiento pero carecen de pensamiento (ghana) que fluyen a través de las tierras; búhos de tierra que abrazan terrones de tierra como hijos, y pájaros venenosos que abrazan frutas venenosas como niños, los niños convirtiéndose en padres, todos los cuales son comidos por los padres, llenan sus clases. Estas se llaman las doce categorías de seres vivos.

“El Sutra Shurangama Volumen 7” Traducción Moderna

Ananda, preguntaste sobre recolectar la mente. Ahora he hablado sobre entrar en Samadhi, la maravillosa puerta del cultivo para buscar el Camino del Bodhisattva. Primero debes mantener estos cuatro tipos de reglas de pureza, haciéndolas tan brillantes como el hielo y la escarcha. Si uno ni siquiera puede generar hojas y ramas del mal, ¿cómo podrían surgir sin causa las tres acciones del cuerpo y las cuatro de la boca? Ananda, si estos cuatro asuntos no se pierden ni se omiten, y la mente ni siquiera se condiciona a sí misma en visiones, sonidos, olores, gustos y toques, ¿cómo podrían ocurrir asuntos demoníacos? Si hay tendencias habituales de vidas pasadas que no pueden eliminarse, enseña a esta persona a recitar con una sola mente mi Mantra Espiritual Insuperable del Gran Dosel Blanco (Maha Sitātapatra) de Luz de la Corona del Buda. Esto corresponde a la característica de la corona invisible del Tathagata, la Mente-Buda no condicionada, que emite luz desde la corona, sentada en una flor de loto enjoyada, hablando este Mantra de la Mente. Además, tus causas y condiciones con Matangi de vidas pasadas implican hábitos de amor acumulados durante muchos eones, no solo una vida o un eón. Una vez que lo proclamé, su corazón amoroso se liberó para siempre y se convirtió en Arhat. Ella era una prostituta sin intención de cultivar, pero con la ayuda oculta del poder espiritual, rápidamente se dio cuenta del estado de No Aprendizaje. ¿Cuánto más para ustedes, Oyentes del Sonido en la asamblea, que buscan el Vehículo Supremo y están decididos a convertirse en Budas? Es como arrojar polvo a un viento favorable; ¿qué dificultad o peligro hay?

Hace mucho, mucho tiempo, había un cultivador llamado Ananda que le preguntó a Buda cómo enfocar su práctica. Buda sonrió compasivamente y le dijo a Ananda: “Ananda, ¿quieres saber cómo enfocar tu mente? Déjame decirte primero el método para entrar en Samadhi (meditación profunda); esta es la maravillosa puerta del cultivo y un paso importante para seguir el Camino del Bodhisattva”.

El Buda continuó explicando: “Primero, debes mantener los cuatro tipos de reglas de comportamiento puro (preceptos), tan puros e impecables como el hielo y la escarcha. De esta manera, los pensamientos que distraen no pueden crecer, y los errores del cuerpo, la boca y la mente no tendrán oportunidad de ocurrir”. “Ananda, si puedes observar estrictamente estas cuatro reglas, tu mente no será tentada por visiones, olores, gustos y toques del exterior. De esta manera, ¿cómo podrían suceder los obstáculos demoníacos?” Dijo el Buda gentilmente.

Luego, el Buda mencionó un método especial: “Si alguien tiene dificultades para eliminar las tendencias habituales de vidas pasadas, puedes enseñarle a recitar con una sola mente el ‘Mantra Espiritual Insuperable del Gran Dosel Blanco de Luz de la Corona del Buda’. Esto corresponde a la Mente-Buda no condicionada revelada por la marca de la corona invisible del Tathagata, el Mantra del Corazón hablado por el Buda sentado en una flor de loto enjoyada que emite luz desde la corona”.

El Buda continuó: “Toma tu pasado con Matangi como ejemplo. Los hábitos de amor y afecto enredados entre ustedes dos no se formaron en una sola vida. Pero tan pronto como proclamé este mantra espiritual, tu corazón de apego se liberó para siempre, e incluso lograste el fruto de Arhatship”.

El Buda sonrió y dijo: “Matangi era originalmente una mujer del viento y el polvo (prostituta) y no tenía corazón para el cultivo, pero por el poder del mantra espiritual, ella también se dio cuenta rápidamente del fruto del No Aprendizaje. Dado que este es el caso, ¿no es más fácil para ustedes, discípulos Oyentes del Sonido aquí presentes, que persiguen el Fruto Supremo de Buda, lograrlo? Es como el polvo que sopla un viento favorable; ¿qué dificultad hay?”

Si hay aquellos en la Era del Fin del Dharma que desean sentarse en un Bodhimanda (Lugar del Camino), primero deben mantener las prohibiciones puras de los Bhikshus. Deben elegir a un Sramana que actúe como el primero en preceptos puros para que sea su maestro. Si no encuentran a un Sanghan verdaderamente puro, sus preceptos y comportamiento ciertamente no se perfeccionarán. Después de que se cumplan los preceptos, deben usar túnicas nuevas y limpias, encender incienso, vivir en reclusión y recitar este Mantra Espiritual hablado por la Mente-Buda ciento ocho veces. Luego, establezcan límites para establecer el Bodhimanda y busquen a los Tathagatas Supremos que actualmente moran en las naciones de las diez direcciones para emitir una gran luz compasiva para derramar sobre sus coronas. Ananda, tales Bhikshus, Bhikshunis o donantes laicos puros en la Era del Fin del Dharma, que han extinguido las mentes codiciosas y lujuriosas y mantienen los preceptos puros de Buda, si hacen votos de Bodhisattva en el Bodhimanda, se bañan al entrar y salir, y practican el Camino durante los seis períodos del día y la noche sin dormir durante veintiún días, apareceré personalmente ante ellos, frotaré sus coronas, los consolaré y les permitiré iluminarse.

Finalmente, el Buda dio una guía de cultivo específica: “Si quieres cultivar en la Era del Fin del Dharma, primero debes mantener los preceptos puros del Bhikshu. Debes elegir a una persona que mantenga los preceptos puramente como tu maestro. Si no puedes encontrar un monje verdaderamente puro, tus preceptos no serán perfectos. Después de que los preceptos sean perfectos, ponte ropa nueva y limpia, enciende incienso y siéntate pacíficamente, y recita este mantra espiritual hablado por la Mente-Buda ciento ocho veces. Luego establece límites para establecer un Bodhimanda y reza para que los Tathagatas Insuperables de las diez direcciones emitan una gran luz compasiva para bendecirte”.

“Ananda, en la Era del Fin del Dharma, si hay Bhikshus, Bhikshunis o donantes laicos puros que puedan cortar los pensamientos de codicia y deseo, mantener los preceptos puros de Buda, hacer votos de Bodhisattva en el Bodhimanda, cultivar diligentemente y no dormir día o noche durante veintiún días, apareceré personalmente ante ellos, tocaré sus cabezas, los consolaré y haré que se iluminen”.

Ananda le dijo a Buda: “Mundo Honrado, he recibido la instrucción compasiva suprema del Tathagata, y mi mente ya se ha abierto a la iluminación. Sé por mí mismo que tal cultivo conduce a verificar la realización del No Aprendizaje y lograr el Camino. Sin embargo, con respecto a la práctica en la Era del Fin del Dharma y el establecimiento de un Bodhimanda, ¿cómo se deben establecer específicamente los límites que concuerden con las regulaciones puras del Buda, el Mundo Honrado?”

Después de que el Buda terminó de explicar el método de cultivo, Ananda le dijo al Buda: “Mundo Honrado, estoy agradecido por su enseñanza compasiva suprema, y mi mente se ha abierto. Sé que ya he cultivado y realizado el fruto de Arhat. Sin embargo, para los cultivadores en el Período del Fin del Dharma que establecen un Bodhimanda, ¿cómo se deben establecer los límites? Por favor, dígame el método que concuerda con las regulaciones puras de Buda”.

El Buda le dijo a Ananda: “Si las personas en la Era del Final del Dharma desean establecer un Bodhimanda, primero deben encontrar un poderoso buey blanco de las Montañas Nevadas que haya comido la hierba fértil y fragante en esas montañas. Este buey solo debe beber el agua clara de las Montañas Nevadas, para que su excremento sea muy fino. Pueden tomar ese excremento y mezclarlo con sándalo para enyesar el suelo. Si no es de las Montañas Nevadas, la inmundicia del buey es apestosa e inadecuada para untar en el suelo. Alternativamente, en una llanura, cave cinco pies debajo de la superficie para quitar la capa superior del suelo y tomar la tierra amarilla. Mézclela con sándalo, liquidámbar, estoraque, incienso, azafrán, resina blanca, madera verde, albahaca, nardo y clavo. Muela estos diez tipos de artículos en polvo fino, mezcle con la tierra para hacer barro y úntelo en el suelo del sitio. El área debe ser de dieciséis pies cuadrados y formada como un altar octogonal. En el centro del altar, coloque una flor de loto hecha de oro, plata, cobre o madera. Coloque un cuenco dentro de la flor. Primero llene el cuenco con rocío recolectado en el octavo mes lunar y flote varios pétalos de flores en el agua. Tome ocho espejos redondos y colóquelos en cada una de las ocho direcciones que rodean el cuenco de flores. Fuera de los espejos, coloque dieciséis flores de loto e intercale dieciséis quemadores de incienso entre las flores. En los solemnes quemadores de incienso, queme solo madera de aglomerado simple; no deje que se vea fuego. Tome la leche de una vaca blanca y colóquela en dieciséis recipientes. Use la leche para hacer panqueques, junto con varios azúcares granulados, pasteles de aceite, gachas de leche, ghee, miel, jengibre, ghee puro y miel pura. También ofrezca varias frutas, alimentos y bebidas, uvas, azúcar de granada y varios alimentos deliciosos superiores. Coloque cada uno de estos dieciséis recipientes fuera de las flores de loto para hacer ofrendas a los Budas y Grandes Bodhisattvas. En cada comida, y a medianoche, tome media pinta de miel y tres décimas de pinta de ghee. Coloque una pequeña estufa de fuego separada frente al altar. Use incienso turushka para hervir agua fragante para bañar el carbón, luego haga que el fuego arda ferozmente. Arroje el ghee y la miel a la estufa en llamas, quemándolo hasta que se agote el humo, para festejar a los Budas y Bodhisattvas. Cuelgue estandartes y flores por todos lados en los cuatro lados. Dentro de la sala del altar, en las cuatro paredes, exhiba imágenes de los Tathagatas de las diez direcciones y todos los Bodhisattvas. En la posición más destacada, exhiba imágenes de Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya y Amitabha. También organice imágenes de las diversas grandes formas transformacionales de Avalokitesvara, así como del Bodhisattva Vajragarbha a su izquierda y derecha. Las imágenes del Señor Shakra, el Rey Brahma, Ucchusma, Nilavajra, los diversos Kundalis, Bhrkuti, los Cuatro Reyes Celestiales, Vinayaka y otros deben colocarse a la izquierda y a la derecha cerca de la puerta. Además, tome ocho espejos y cuélguelos en el espacio vacío, mirando a los espejos colocados en el altar, para que los reflejos se interpenetren repetidamente.”

El Buda miró a Ananda con compasión y comenzó a explicar en detalle: “Si las personas en el fin del mundo quieren establecer un Bodhimanda, primero deben encontrar un poderoso buey blanco de las Montañas Nevadas. Este buey solo come la hierba exuberante y dulce en las Montañas Nevadas y solo bebe el agua clara de las Montañas Nevadas, por lo que su estiércol es muy fino. Debe usar este estiércol de vaca mezclado con sándalo para untar el suelo”. “Si no puede encontrar una vaca de las Montañas Nevadas, el estiércol de las vacas comunes huele mal y no es adecuado para untar el suelo. En ese caso, puede cavar la tierra de la superficie en una llanura y tomar la tierra amarilla de cinco pies de profundidad”.

El Buda continuó: “Muela estos diez tipos de especias: sándalo, aglomerado (liquidámbar), estoraque, incienso, cúrcuma, resina blanca, costo, albahaca, nardo y clavo, en polvo fino, mezcle con tierra para hacer barro y úselo para untar el sitio”.

“El sitio debe formarse como un altar octogonal con un diámetro de dieciséis pies. En el centro del altar, coloque una flor de loto hecha de oro, plata, cobre o madera, y coloque un cuenco dentro de la flor. Primero llene el cuenco con rocío recolectado en el octavo mes lunar, luego coloque varios pétalos de flores y hojas en él”.

El Buda continuó describiendo la disposición del Bodhimanda en detalle: “Coloque ocho espejos redondos rodeando la flor de loto. Fuera de los espejos, coloque dieciséis flores de loto y coloque un quemador de incienso entre cada flor de loto. Queme solo madera de aglomerado (madera de áloe) en los quemadores de incienso y no deje que se vea la llama”.

“Prepare dieciséis cuencos de leche de vaca blanca para hacer panqueques de leche. También prepare azúcar, pasteles de aceite, gachas de leche, ghee, miel, jengibre, ghee puro, miel pura, así como varias frutas, bebidas, uvas, azúcar de roca y otros alimentos finos. Divida estos alimentos en dieciséis porciones y colóquelos fuera de las flores de loto para hacer ofrendas a los Budas y Bodhisattvas”.

“En cada comida, o a medianoche, tome media pinta de miel y tres décimas de pinta de ghee. Coloque una pequeña estufa separada frente al altar, hierva agua fragante con incienso turushka, remoje el carbón para que arda, luego arroje la miel y el ghee al fuego para quemar hasta que se agote el humo, como una ofrenda a los Budas y Bodhisattvas”.

“Cuelgue estandartes y flores frescas alrededor del Bodhimanda. En las cuatro paredes de la sala del altar, cuelgue imágenes de los Tathagatas de las diez direcciones y varios Bodhisattvas. En la posición que mira hacia la puerta, cuelgue imágenes del Buda Vairocana, el Buda Shakyamuni, el Bodhisattva Maitreya, el Buda Akshobhya, el Buda Amitabha y varias formas transformacionales del Bodhisattva Avalokitesvara. Coloque imágenes del Bodhisattva Vajragarbha en ambos lados”.

“En los dos lados de la puerta, coloque imágenes de protectores del Dharma como el Señor Shakra (Indra), el Gran Rey Brahma, Ucchusma, Nilavajra, Kundali, Bhrkuti, los Cuatro Reyes Celestiales y la imagen de Vinayaka (Ganesha)”.

“Finalmente, tome ocho espejos y cuélguelos en el aire, mirando a los espejos en el altar para que sus reflejos se interpenetren repetidamente”.

“Durante los primeros siete días, deben inclinarse sinceramente ante los Tathagatas de las diez direcciones, los Grandes Bodhisattvas y los Arhats. A lo largo de los seis períodos del día, deben recitar el mantra mientras circunvalan el altar, practicando el Camino con una sola mente. En cada período, recitan ciento ocho veces. En los segundos siete días, se enfocan únicamente en hacer votos de Bodhisattva, con sus mentes ininterrumpidas. Mi Vinaya ya contiene enseñanzas sobre los votos. En los terceros siete días, a lo largo de las doce horas, mantienen con una sola mente el Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) del Buda. Para los cuartos siete días, los Tathagatas de las diez direcciones aparecerán simultáneamente. Donde se cruzan las luces de los espejos, los practicantes recibirán el frotamiento de la corona del Buda. Luego cultivarán Samadhi en el Bodhimanda. Esto permite a aquellos que estudian en la Era del Fin del Dharma tener cuerpos y mentes tan brillantes y puros como el lapislázuli.”

El Buda continuó explicando el proceso de cultivación a Ananda, diciendo compasivamente: “En los primeros siete días, debes inclinarte sinceramente ante los Tathagatas de las diez direcciones, los Grandes Bodhisattvas y los Arhats. Recita el mantra y circunvala el altar a lo largo de los seis períodos del día y la noche. Camina con un corazón sincero ciento ocho veces en cada período.”

El Buda continuó: “En los segundos siete días, debes hacer votos de Bodhisattva con una sola mente sin ninguna interrupción en tu mente. Esto es como los votos y enseñanzas que ya he dado en el Vinaya.”

“Para los terceros siete días, a lo largo de las doce horas (del día y la noche), debes mantener con una sola mente el Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra).”

“Cuando lleguen los cuartos siete días, los Tathagatas de las diez direcciones aparecerán simultáneamente donde se cruzan las luces de los espejos y frotarán tu corona.”

El Buda sonrió y dijo: “En este momento, puedes cultivar Samadhi (Meditación Profunda) en el Bodhimanda. Este método de cultivación permite a los practicantes en la Era del Fin del Dharma tener cuerpos y mentes tan puros y claros como el lapislázuli transparente.”

“Ananda, si el Maestro de Preceptos de quien el Bhikshu recibió originalmente los preceptos o cualquiera de los diez Bhikshus en la misma asamblea son impuros, tal Bodhimanda fallará en su mayoría en traer éxito. Después de las tres semanas, se sientan adecuadamente en tranquilidad durante cien días. Aquellos con raíces afiladas alcanzarán el fruto de Entrador en la Corriente sin levantarse de sus asientos. Incluso si sus cuerpos y mentes aún no alcanzan el fruto sagrado, definitivamente sabrán por sí mismos que se convertirán en Budas sin falta. Preguntaste sobre el establecimiento del Bodhimanda; es así.”

A continuación, el Buda recordó: “Ananda, presta atención. Si el maestro que transmitió los preceptos a este Bhikshu, o cualquiera de los diez Bhikshus en la misma asamblea, no es puro, tal Bodhimanda probablemente no tendrá éxito.”

“Después de estas tres semanas, siéntate pacíficamente y cultiva durante cien días. Si uno tiene raíces afiladas, puede alcanzar el fruto de Entrador en la Corriente sin levantarse del asiento. Incluso si uno no ha realizado completamente el fruto sagrado, ciertamente sabrá sin lugar a dudas que se convertirá en un Buda en el futuro.”

El Buda concluyó: “Ananda, este es el método que preguntaste para establecer un Bodhimanda.”

Ananda se inclinó a los pies del Buda y le dijo al Buda: “Desde que dejé el hogar, he confiado en el amor afectuoso del Buda y busqué la erudición, por lo que no he probado lo Incondicionado. Encontré los hechizos malignos del Cielo de Brahma que me ataron, y aunque mi mente estaba clara, mi fuerza no era libre. Afortunadamente, confiando en Manjushri, fui liberado. Aunque he recibido implícitamente el poder del Mantra Espiritual del Tathagata de la Corona del Buda, aún no lo he oído personalmente. Solo deseo que el Gran Compasivo lo hable de nuevo, para rescatar compasivamente a todos los cultivadores en esta asamblea, así como a aquellos en el futuro que están en el samsara, para que puedan recibir el sonido secreto del Buda y ser liberados en cuerpo y mente.” En ese momento, todos en la gran asamblea se inclinaron universalmente, esperando escuchar los versos secretos del Tathagata.

Después de que el Buda terminó de explicar el método de establecer el Bodhimanda, Ananda se inclinó profundamente ante el Buda y dijo: “Honrado por el Mundo, desde que dejé el hogar, siempre he confiado en tu amor compasivo y solo me he enfocado en perseguir un aprendizaje extenso, fallando en certificar el Dharma Incondicionado. Anteriormente, fui confundido por las artes malignas del Cielo de Brahma; aunque mi mente estaba clara, no podía controlarme. Afortunadamente, el Bodhisattva Manjushri me ayudó a liberarme. Aunque he sido protegido por el Mantra Espiritual del Tathagata de la Corona del Buda y recibí secretamente su poder, aún no lo he oído con mis propios oídos. Ruego fervientemente al Gran Buda Compasivo que lo proclame de nuevo, para salvar a los practicantes presentes aquí y a aquellos que caerán en el samsara en el futuro, para que podamos escuchar el sonido secreto del Buda y obtener la liberación de cuerpo y mente.” En este momento, toda la gran asamblea presente se inclinó respetuosamente ante el Buda, esperando en silencio escuchar al Buda proclamar el mantra secreto.

En ese momento, de la capucha carnosa (ushnisha) del Honrado por el Mundo, brotaron cien luces enjoyadas. Dentro de las luces, brotó un loto precioso de mil pétalos, con un Tathagata de transformación sentado en la flor preciosa. De la corona, se liberaron diez rayos de luz de cien joyas. Cada rayo de luz reveló en todas partes Espíritus de Trazo Secreto Vajra tan numerosos como las arenas de diez ríos Ganges, sosteniendo montañas y empuñando manos de mortero, impregnando el reino del espacio vacío. La gran asamblea miró hacia arriba, llena de asombro y amor, buscando al Buda como su confianza, y escuchó con una sola mente al Buda Transformado de la marca invisible en la corona hablar el Mantra Espiritual.

Justo entonces, de la capucha de carne en la corona del Honrado por el Mundo, una luz de cien joyas brotó repentinamente. Dentro de la luz, un loto precioso de mil pétalos brotó, con un Tathagata de transformación sentado en la flor de loto. De la corona de este Tathagata, se emitieron diez rayos de luz de cien joyas. Cada rayo de luz reveló Lishi (Hombres Fuertes) de Trazo Secreto Vajra tan numerosos como las arenas de diez ríos Ganges, sosteniendo manos de mortero Vajra e impregnando todo el espacio vacío. La gran asamblea miró hacia arriba a esta escena milagrosa, llena de asombro y adoración, y oró por la protección del Buda. Escucharon con enfoque de una sola mente mientras el Buda proclamaba el Mantra Espiritual del Buda Transformado de la Marca de la Corona Invisible. El Buda comenzó a recitar solemnemente el Mantra Divino:

Namo Sarva Tathagataya (Me inclino ante all Buddhas)
Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Me inclino ante all Tathagatas, Worthy Ones, Perfectly Enlightened Ones)
Namo Sarva Buddha (Me inclino ante all Buddhas)
Bodhisatvebhyah (Me inclino ante the Bodhisattvas)
Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Me inclino ante the seven kotis of Perfectly Enlightened Ones)
Namo Sravaka Samghanam (Me inclino ante the Sravaka Sangha)
Namo Loke Arhatanam (Me inclino ante the Arhats in the world)
Namo Srotapannanam (Me inclino ante the Stream-enterers)
Namo Sakridagaminam (Me inclino ante the Once-returners)
Namo Loke Samyak Gatanam (Me inclino ante those who have gone correctly in the world)
Namo Samyak Pratipannanam (Me inclino ante those who have practiced correctly)
Namo Deva Rishinam (Me inclino ante the thirty-three heavens and all celestial seers)
Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Me inclino ante the Mantra Seers)
Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Me inclino ante the accomplished Mantra Seers)
Shapanugraha Sahamardhanam (Capable of suppressing evil and encouraging good)
Namo Brahmane (Me inclino ante Brahma)
Namo Indraya (Me inclino ante Indra)
Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
Rudraya (Shiva / Mahesvara)
Umapati Sahayaya (Uma’s husband and retinue)
Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
Narayanaya (To Narayana / Earth Spirits)
Pancamahamudraya (The Five Great Mudras)
Namaskritaya (I bow and pay respect)
Namo Bhagavate Mahakalaya (Me inclino ante the World Honored One, the Great Black One)
Tripura Nagar (The City of Tripura)
Vidravana Karaya (Destructor)
Adhimuktaka Shmashana Vasine (Dwelling in the charnel grounds)
Matrika Gana (Hosts of Mothers/Spirits)
Namaskritaya (I bow)
Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Me inclino ante the World Honored One, the Tathagata Family)
Namo Padma Kulaya (Me inclino ante the Lotus Family)
Namo Vajra Kulaya (Me inclino ante the Vajra Family)
Namo Mani Kulaya (Me inclino ante the Jewel Family)
Namo Gaja Kulaya (Me inclino ante the Elephant/Action Family)
Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
Dridha Sura Sena (Firm Heroic Army)
Praharana Rajaya (King of Weapons)
Tathagataya (Tathagata)
Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
Amitabhaaya (Amitabha Buddha)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
Akshobhyaya (Akshobhya Buddha)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
Bhaishajya Guru Vaidurya (Medicine Master Lapis Lazuli - Medicine Buddha)
Prabha Rajaya (Light King)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
Sam-Pushpita Sala Rajaya (Flowering Sala Tree King)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
Shakyamunaye (Shakyamuni Buddha)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
Ratna Kusuma (Jewel Flower)
Ketu Rajaya (Flag King Tathagata)
Tathagataya (Tathagata)
Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
Namaskritvaimam Bhagavatah (Having bowed to the World Honored Ones)
Sarva Tathagatosnisham (All Tathagata’s Crown / Ushnisha)
Sitatapatram (Dosel Blanco)
Namo Aparajitam (Me inclino ante the Undefeatable)
Pratyangiram (Spiritual Mantra)
Sarva Bhuta Graha Karani (Causing punishment to all spirit/ghost seizers)
Para Vidya Chedani (Cutting off other spells)
Akala Mrityu (Untimely death)
Pari Trana Kari (Rescuing)
Sarva Bandhana Mokshana Kari (Liberating from all bondage)
Sarva Dushta (All evil)
Duh-Svapna Nivarani (Preventing bad dreams)
Catur Ashitinam (Eighty-four)
Graha Sahasranam (Thousand Seizers/Spirits)
Vidhvamsana Kari (Destruyendo)
Ashta Vimshatinam (Twenty-eight)
Nakshatranam (Constellations)
Prasadana Kari (Making happy/correct)
Ashtanam (Eight)
Maha Grahanam (Great Planets/Seizers)
Vidhvamsana Kari (Destruyendo)
Sarva Shatru Nivarani (Warding off all enemies)
Ghoranam (Terrible)
Duh-Svapnanam Ca Nashani (Destroying bad dreams)
Visha Shastra (Poison and Weapons)
Agni (Fire)
Udaka (Water)
Uttarini (Crossing over)
Aparajita Ghora (Invincible Terrible)
Maha Bala Canda (Great Strength Violent)
Maha Dipta (Great Shining)
Maha Teja (Great Brilliance)
Maha Shveta (Great White)
Jvala (Flame)
Maha Bala (Gran Fuerza)
Pandara Vasini (Clad in White)
Arya Tara (Noble Tara)
Bhrikuti (Frowning One)
Caiva Vijaya (And Victory)
Vajra Maliti (Vajra Garland)
Vishruta (Renowned)
Padmamka (Lotus Mark)
Vajra Jihva Ca (Vajra Tongue)
Mala Caiva (And Garland)
Aparajita (Invencible)
Vajra Dandi (Vajra Staff)
Vishala Ca (And Large)
Shanta Vaideha Pujita (Peaceful, worshipped by Vaidehas)
Saumya Rupa (Gentle Form)
Maha Shveta (Great White)
Arya Tara (Noble Tara)
Maha Bala Apara (Great Strength Unequalled)
Vajra Shankala Caiva (Vajra Chain)
Vajra Kumari (Vajra Maiden)
Kulandhari (Holding the Family)
Vajra Hastac Ca (And Vajra Hand)
Maha Vidya (Great Knowledge)
Kancana Malika (Golden Garland)
Kusumbha Ratna (Jewel)
Virocana (Illuminating)
Kuliya (Family)
Vajra Ushnisha (Vajra Crown)
Vijrimbha Mana Ca (Expanding)
Vajra Kanaka (Vajra Gold)
Prabha Locana (Light Eye)
Vajra Tundi Ca (Vajra Beak)
Shveta Ca Kamala Aksha (White and Lotus Eye)
Shashi Prabha (Moon Light)
Ityadi (And so on)
Mudra Gana (Hosts of Mudras)
Sarve Raksham (All protect)
Kurvantu Mama (Do it for me)
Om Rishi Gana (Om, Host of Seers)
Prashasta (Excellent)
Sarva Tathagata (All Tathagatas)
Ushnisha (Crown)
Hum Trum
Jambhana (Crushing)
Hum Trum
Stambhana (Stopping)
Hum Trum
Para Vidya Sambhakshana Kara (Eater of other spells)
Hum Trum
Sarva Dushtanam (Of all evils)
Stambhana Kara (Paralyzer)
Hum Trum
Sarva Yaksha (All Yakshas)
Rakshasa Grahanam (Rakshasa Seizers)
Vidhvamsana Kara (Destructor)
Hum Trum
Catur Ashitinam (Eighty-four)
Graha Sahasranam (Thousand Seizers)
Vidhvamsana Kara (Destructor)
Hum Trum
Ashta Vimshatinam (Twenty-Eight)
Nakshatranam (Constellations)
Prasadana Kara (Making clear)
Hum Trum
Ashtanam (Eight)
Maha Grahanam (Great Planets)
Vidhvamsana Kara (Destructor)
Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
Bhagavan (World Honored One)
Sarva Tathagata Ushnisha (All Tathagata Crown)
Sitatapatra (Dosel Blanco)
Mahabala (Gran Fuerza)
Aparajita (Invencible)
Mahapratyangira (Great Spiritual Mantra)
Maha Sahasra Bhuje (Great Thousand Arms)
Sahasra Shirshi (Thousand Heads)
Koti Shata Sahasra Netre (Hundred Thousand Crore Eyes)
Abhedya Jvalita (Unbreakable Blazing)
Nataka (Dancer/Actor)
Maha Vajrodara (Great Vajra Belly)
Tribhuvana (Three Worlds)
Mandala (Altar)
Om Svasti (Om Well-being)
Bhavatu Mama (Be for me)
Raja Bhaya (Miedo a Reyes)
Cora Bhaya (Miedo a Ladrones)
Agni Bhaya (Miedo a Fuego)
Udaka Bhaya (Miedo a Agua)
Visha Bhaya (Miedo a Veneno)
Shastra Bhaya (Miedo a Armas)
Para Cakra Bhaya (Miedo a Ejércitos Enemigos)
Durbhiksha Bhaya (Miedo a Hambruna)
Ashani Bhaya (Miedo a Granizo/Rayos)
Akala Mrityu Bhaya (Miedo a Muerte Prematura)
Dharani Bhumi Kampa (Miedo a Terremotos)
Ulka Pata Bhaya (Miedo a Meteoros Que Caen)
Raja Danda Bhaya (Miedo a Castigo Real)
Naga Bhaya (Miedo a Dragones)
Vidyut Bhaya (Miedo a Rayos)
Suparni Bhaya (Miedo a Gold-winged Birds/Garudas)
Yaksha Graha (Yaksha Seizer)
Rakshasa Graha (Rakshasa Seizer)
Preta Graha (Hungry Ghost Seizer)
Pishaca Graha (Toilet Spirit Seizer)
Bhuta Graha (Spirit Seizer)
Kumbhanda Graha (Kumbhanda Seizer)
Putana Graha (Putana Seizer)
Kataputana Graha (Kataputana Seizer)
Skanda Graha (Skanda Seizer)
Apasmara Graha (Epilepsy/Fox Spirit)
Unmada Graha (Madness Spirit)
Chaya Graha (Shadow Spirit)
Revati Graha (Revati Spirit)
Jata Harini (Birth Seizer)
Garbha Harini (Womb Seizer)
Rudhira Harini (Blood Seizer)
Mamsa Harini (Flesh Seizer)
Medha Harini (Fat Seizer)
Majja Harini (Marrow Seizer)
Jata Harini (Vitality Seizer)
Jivita Harini (Life Seizer)
Vata Harini (Wind Seizer)
Vata Harini Ashuca Harini (Impure Seizer)
Citta Harini (Mind Seizer)
Tesham Sarvesham (To all these)
Sarva Grahanam (All Seizers)
Vidya (Mantra/Spell)
Cindayami (I sever)
Kilayami (I bind)
Pari Vrajaka (Path/Lineage)
Kritam Vidyam (Created Spells)
Cindayami (I sever)
Kilayami (I bind)
Dakini (Dakini/Fox Spirit)
Kritam Vidyam (Created Spells)
Cindayami Kilayami (I sever and bind)
Maha Pashupati (Great Lord of Beasts/Shiva)
Rudra (Roarer)
Kritam Vidyam
Cindayami Kilayami
Narayana (Narayana)
Kritam Vidyam
Cindayami Kilayami
Tattva Garuda (Real Garuda)
Kritam Vidyam
Cindayami Kilayami
Maha Kala (Great Time/Black One)
Matrika Gana Kritam Vidyam
Cindayami Kilayami
Kapalika (Skull Bearer)
Kritam Vidyam
Cindayami Kilayami
Jayakara (Victory Maker)
Madhukara (Honey Maker)
Sarvartha Sadhani (Accomplishing all goals)
Kritam Vidyam
Cindayami Kilayami
Catur Bhagini (Four Sisters)
Kritam Vidyam
Cindayami
Kilayami
Bhringiriti (Peacock King?)
Nandikeshvara (Nandi Lord)
Ganapati (Ganesha)
Sahaya (Retinue)
Kritam Vidyam
Cindayami
Kilayami
Nagna Shravana (Naked Ascetics)
Kritam Vidyam
Cindayami
Kilayami
Arhanta (Arhat)
Kritam Vidyam
Cindayami
Kilayami
Vitaraga (Passionless/Zombie?)
Kritam Vidyam
Cindayami
Kilayami
Vajra Pani (Vajra Hand)
Vajra Pani
Guhyaka (Secret/Hidden)
Adhipati (Lord)
Kritam Vidyam
Cindayami Kilayami
Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
Bhagavan (World Honored One)
Mama Nasya (For me)
Bhagavan Sarva Tathagata Ushnisha
Sitatapatra (Dosel Blanco)
Namo Stute (Me inclino ante you)
Asita Narakarka (White Light Brilliant)
Prabha Sphuta (Light Blazing)
Vikasitata (Expanded)
Patri (Umbrella/Canopy)
Jvala Jvala (Blaze Blaze)
Dhara Dhara (Hold Hold)
Vidhara Vidhara (Hold Apart)
Cinda Cinda (Sever Sever)
Hum Hum
Phat Phat Phat
Phat Phat
Svaha
He He Phat
Amoghava Phat (Unfailing Phat)
Apratihata Phat (Unobstructed Phat)
Vara Prada Phat (Granting Wishes Phat)
Asura Vidravaka Phat (Destroying Asuras Phat)
Sarva Devebhyah Phat (A todos los Gods, ¡Phat!)
Sarva Nagebhyah Phat (A todos los Dragones, ¡Phat!)
Sarva Yakshebhyah Phat (A todos los Yakshas, ¡Phat!)
Sarva Gandharvebhyah Phat (A todos los Gandharvas, ¡Phat!)
Sarva Asurebhyah Phat
Sarva Garudebhyah Phat
Sarva Kinnarebhyah Phat
Sarva Mahoragebhyah Phat
Sarva Rakshasebhyah Phat
Sarva Manushebhyah Phat
Sarva Amanushebhyah Phat
Sarva Putanebhyah Phat
Sarva Kataputanebhyah Phat
Sarva Dur-Langhitebhyah Phat (A todos los difficult to cross, ¡Phat!)
Sarva Dushta Prekshitebhyah Phat (A todos los with evil looks, ¡Phat!)
Sarva Jvarebhyah Phat (A todos los fevers, ¡Phat!)
Sarva Apasmarebhyah Phat (A todos los epilepsies, ¡Phat!)
Sarva Shravanebhyah Phat
Sarva Tirthikebhyah Phat
Sarva Utpadhebhyah Phat (A todos los portents/evils, ¡Phat!)
Sarva Vidya Rajacaryebhyah Phat (A todos los Spell Masters, ¡Phat!)
Jayakara Madhukara
Sarvartha Sadhakebhyah Phat (A todos los who accomplish aims, ¡Phat!)
Vidya Caryebhyah Phat
Catur Bhagini Bhyah Phat (To the Four Sisters Phat)
Vajra Kumarika Bhyah Phat (To the Vajra Maidens Phat)
Vajra Kulandhari Bhyah Phat
Vidya Rajebhyah Phat (To King of Spells Phat)
Maha Pratyangirebhyah Phat
Vajra Shankalaya Phat
Maha Pratyangira Rajaya Phat
Maha Kalaya Phat
Maha Matrika Ganaya Phat
Namo Skritaya Phat
Vishnave Phat (To Vishnu Phat)
Brahmane Phat (To Brahma Phat)
Agniye Phat (To Fire Phat)
Maha Kaliye Phat (To Maha Kali Phat)
Kala Dandaye Phat (To Staff of Time Phat)
Indraye Phat (To Indra Phat)
Camundiye Phat (To Camundi Phat)
Raudraye Phat (To Raudri Phat)
Kalaratriye Phat (To Kalaratri Phat)
Kapaliye Phat
Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
Ye Ke Cid Sattvah (Whatever beings)
Dushta Citta (Evil Mind)
Raudra Citta (Terrifying Mind)
Uja Hara (Comedor de vitality)
Garbha Hara (Comedor de womb)
Rudhira Hara (Comedor de blood)
Mamsa Hara (Comedor de flesh)
Majja Hara (Comedor de marrow)
Jata Hara
Jivita Hara (Comedor de life)
Valya Hara (Comedor de offerings)
Gandha Hara (Comedor de scents)
Pushpa Hara (Comedor de flowers)
Phala Hara (Comedor de fruits)
Sasya Hara (Comedor de crops)
Papa Citta Dushta Citta (Wicked Mind, Evil Mind)
Raudra Citta (Terrifying Mind)
Dara Citta Yaksha Graha
Rakshasa Graha
Preta Graha Pishaca Graha
Bhuta Graha
Kumbhanda Graha
Skanda Graha
Unmada Graha
Chaya Graha
Apasmara Graha
Daka Dakini Graha
Revati Graha
Jamika Graha
Shakuni Graha
Mantra Nandika Graha
Alamba Graha
Hanukandhu Pani Graha
Jvara Eka Hikaka (Fever once a day)
Dvaitiyaka (Fever every two days)
Nitya Jvara (Constant Fever)
Vishama Jvara (Irregular Fever)
Vatika Paittika (Wind, Bile)
Shlaishmika (Phlegm)
Sannipatika (Combination)
Sarva Jvara (All fevers)
Shiro Rti (Headache)
Ardhavabhedaka (Migraine)
Arocaka (Loss of appetite)
Mukha Rogam (Mouth disease)
Hrid Rogam (Heart disease)
Gala Shulam (Throat pain)
Karna Shulam (Ear pain)
Danta Shulam (Tooth pain)
Hridaya Shulam (Heart pain)
Marma Shulam (Joint pain)
Parshva Shulam (Rib pain)
Prishtha Shulam (Back pain)
Udara Shulam (Abdomen pain)
Kati Shulam (Waist pain)
Vasti Shulam (Bladder pain)
Uru Shulam (Thigh pain)
Bandara Pishaci (Constraining/Binding Spirit)
Tejo Bandha Karomi (I bind the fire)
Para Vidya Bandha Karomi (I bind other spells)
Tadyatha (Mantra says)
Om
Anale Vishade
Vira
Vajra
Dhare Bandha
Bandhani
Vajra Pani Phat
Hum
Trum
Svaha
Om Hum
Vishuddhe
Svaha
Anale Vishade
Vira
Vajra
Dhare Bandha
Bandhani
Vajra Pani Phat
Hum
Trum
Svaha
Om Hum
Vishuddhe
Svaha

Ananda, este gatha secreto y versos sutiles del Parasol Blanco (Sitatapatra), nacidos de la luz reunida de la coronilla del Buda, dan nacimiento a todos los Budas de las diez direcciones. Debido a este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones logran la Iluminación Perfecta Suprema (Anuttara-Samyak-Sambodhi). Sosteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones someten a todos los demonios y controlan todos los caminos externos. Montando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones se sientan sobre lotos enjoyados y responden a países tan numerosos como motas de polvo. Conteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones giran la Gran Rueda del Dharma en países tan numerosos como motas de polvo. Sosteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden frotar las coronillas y otorgar predicciones en las diez direcciones. Incluso si su propio fruto aún no se ha formado, pueden recibir la predicción de Buda en las diez direcciones. Confiando en este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden rescatar grupos de seres que sufren en las diez direcciones. Los infiernos, los fantasmas hambrientos, los animales, los ciegos, sordos y mudos, el sufrimiento de estar junto con aquellos que uno odia, el sufrimiento de estar separado de aquellos que uno ama, el sufrimiento de no obtener lo que uno busca, el fuego furioso de los cinco skandhas, y todo tipo de accidentes mayores y menores son liberados simultáneamente. Las dificultades de ladrones, ejércitos, reyes, prisiones, viento, agua, fuego, hambre, sed y pobreza se dispersan y desaparecen en respuesta al pensamiento. Siguiendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden servir a buenos asesores espirituales en las diez direcciones, haciendo ofrendas como deseen en los cuatro comportamientos inspiradores, y son empujados a ser Grandes Príncipes del Dharma en las asambleas de Tathagatas tan numerosos como las arenas del Ganges. Practicando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden reunir y recibir parientes y causas en las diez direcciones, haciendo que aquellos del Pequeño Vehículo que escuchan el Tesoro Secreto no den lugar al miedo. Recitando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones logran la Iluminación Suprema, se sientan bajo el árbol Bodhi y entran en el Gran Nirvana. Transmitiendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones confían el asunto de Buda después de su extinción, manteniendo los preceptos y haciéndolos estrictamente puros. Si yo hablara del Mantra del Parasol Blanco de la luz reunida de la coronilla del Buda, desde la mañana hasta la noche, con sonidos conectados y sin repetición en palabras y frases, no podría terminar incluso después de eones tan numerosos como las arenas del Ganges. Este mantra también se llama la Corona del Tathagata. Ustedes, aprendices que no han terminado el samsara y han resuelto sinceramente dirigirse hacia Anuttara-Samyak-Sambodhi, no pueden sentarse en el Bodhimanda y hacer que sus cuerpos y mentes estén lejos de los asuntos demoníacos sin sostener este Mantra; no existe tal caso.

Después de que el Buda terminó de recitar el mantra espiritual, miró con compasión a Ananda y a la asamblea sentada allí, y comenzó a explicar el poder milagroso de este mantra: “Ananda, este Gatha Secreto y Versos Sutiles del Sitatapatra (Parasol Blanco) de la luz reunida de la coronilla del Buda es capaz de dar nacimiento a todos los Budas de las diez direcciones”.

El Buda continuó: “Los Tathagatas de las diez direcciones son capaces de lograr la Iluminación Perfecta Suprema debido al poder de este Mantra-Corazón. Usan este mantra para someter a todos los demonios y controlar los caminos externos”.

“Montando en el poder de este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones se sientan en flores de loto enjoyadas y se manifiestan en innumerables tierras. Confiando en el poder de este mantra, giran la Gran Rueda del Dharma en innumerables tierras para enseñar y transformar a los seres sintientes”.

El Buda sonrió y dijo: “Sosteniendo este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones pueden frotar las coronillas y otorgar predicciones en las diez direcciones. Incluso aquellos practicantes que aún no han logrado el fruto pueden recibir la predicción de todos los Budas debido a este mantra”.

“Confiando en el poder de este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones pueden rescatar a los seres de varios sufrimientos en las diez direcciones. Ya sea el sufrimiento de los infiernos, fantasmas hambrientos, animales, o el sufrimiento de ser ciego, sordo y mudo, pasar por resentimiento y odio, separación de los seres queridos, o no obtener lo que uno busca, todos pueden ser liberados simultáneamente”.

El Buda continuó explicando: “Todo tipo de desastres, como dificultades por ladrones, guerra, encarcelamiento, viento, agua, fuego, así como hambre, sed y pobreza, siempre que uno recite este mantra, se dispersarán inmediatamente”.

“Confiando en el poder de este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones pueden acercarse a buenos asesores espirituales y hacer ofrendas como deseen en todo momento. En las asambleas del Dharma de innumerables Tathagatas, todos son alabados como Grandes Príncipes del Dharma”.

“Practicando este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones pueden reunir a aquellos con afinidad en las diez direcciones, para que los cultivadores del Pequeño Vehículo puedan escuchar el Tesoro del Dharma Secreto sin miedo. Los Budas logran el Bodhi Supremo, se sientan bajo el árbol Bodhi y finalmente entran en el Gran Nirvana recitando este mantra”.

El Buda finalmente dijo: “Si yo hablara del mérito de este mantra desde la mañana hasta la noche, incesantemente, incluso después de innumerables eones, no podría terminar de hablar. Este mantra también se llama la Corona del Tathagata. Ustedes que todavía están aprendiendo y no han escapado del samsara, si sinceramente desean lograr la Iluminación Perfecta Suprema, pero no recitan este mantra mientras están sentados en el Bodhimanda, pensando que pueden mantener su cuerpo y mente lejos de los asuntos demoníacos, eso es imposible”.

Ananda, si en los diversos mundos y países, cualquier ser que viva allí escribe este mantra en corteza de abedul, hojas de palma, papel o tela de algodón blanco, y lo guarda en una bolsita fragante; si esta persona es de mente torpe y no puede recitarlo o recordarlo, pero lo lleva en su cuerpo o lo escribe en su casa, debes saber que esta persona, a lo largo de toda su vida, no puede ser dañada por ningún veneno.

El Buda continuó explicando el poder de este mantra milagroso a Ananda y al público, diciendo con compasión: “Ananda, no importa en qué tierra o qué tipo de ser, siempre que escriban este mantra en corteza de abedul, hojas de palma, papel o tela blanca, y lo pongan en una bolsita fragante; incluso si esta persona tiene mala memoria y no puede recitar este mantra, siempre que lleve la bolsita con el mantra en su cuerpo o la coloque en su hogar, esta persona no será dañada por ningún veneno en su vida”.

Ananda, ahora hablo este mantra nuevamente para ti, para rescatar y proteger al mundo para que pueda alcanzar una gran intrepidez, y para ayudar a los seres sintientes a lograr una sabiduría que trasciende el mundo. Después de mi extinción, en la Era del Fin del Dharma, si hay seres que pueden recitarlo ellos mismos o enseñar a otros a recitarlo, debes saber que tales seres que recitan y sostienen no pueden ser quemados por el fuego ni ahogados por el agua, y no pueden ser dañados por venenos grandes o pequeños. Incluso los mantras malignos de dragones, seres celestiales, fantasmas, espíritus, esencias seminales y demonios no pueden tocarlos; sus mentes alcanzarán la Recepción Correcta. Todos los hechizos, maldiciones, nitratos, venenos, venenos de oro, venenos de plata, venenos de hierba, árboles, insectos y serpientes, y los vapores venenosos de todas las cosas se convertirán en dulce rocío (amrita) al entrar en la boca de esta persona. Todas las estrellas malignas y espíritus fantasmas con mentes maliciosas no pueden generar pensamientos malignos hacia tal persona. El Rey de los Fantasmas Malignos Vinayaka y su séquito recibirán profunda bondad y los protegerán constantemente.

Los ojos del Buda brillaban con luz compasiva, y continuó: “Ananda, ahora te contaré de nuevo sobre el poder de este mantra. Puede rescatar a las personas en el mundo, darles gran intrepidez y ayudarlas a alcanzar la sabiduría trascendental”.

“Si en el Período del Fin del Dharma después de mi Nirvana, hay personas que pueden recitar este mantra ellas mismas o enseñar a otros a recitarlo, debes saber que el fuego no puede quemar a estas personas que recitan y sostienen el mantra, el agua no puede ahogarlas, y ningún veneno grande o pequeño puede dañarlas”.

El Buda sonrió y continuó: “No solo eso, incluso las maldiciones malignas lanzadas por dragones, seres celestiales, fantasmas, espíritus y demonios no pueden afectarlos. Sus mentes alcanzarán la Recepción Correcta, que es el estado de Samadhi correcto”.

“Todas las maldiciones, venenos gu y venenos, ya sean venenos metálicos, venenos vegetales o venenos de insectos y serpientes, todos los gases venenosos que entren en la boca de estas personas se convertirán en delicioso rocío (amrita)”.

“Todas las estrellas malignas, fantasmas y espíritus maliciosos, y personas con pensamientos malignos no pueden generar pensamientos malignos o causar daño a quienes recitan y sostienen el mantra”.

El Buda concluyó: “Incluso el Rey Fantasma Maligno Vinayaka más poderoso y su séquito sentirán gratitud hacia estas personas y las protegerán constantemente”.

Ananda, debes saber que este mantra es atendido constantemente por ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de clanes de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra. Cada uno tiene una multitud de espíritus Vajra como séquito. Si hay seres que, con una mente dispersa y aún no en Samadhi, lo recuerdan con su mente o lo sostienen con su boca, estos Reyes Vajra seguirán constantemente a tales hombres buenos. ¿Cuánto más para aquellos que están determinados en la Mente Bodhi? Estos Reyes del Tesoro Bodhisattva Vajra inspirarán cuidadosa y secretamente su conciencia espiritual, para que estas personas puedan recordar inmediatamente asuntos de ochenta y cuatro mil eones de arenas del Ganges, conociéndolos todos de manera penetrante sin duda ni confusión. Desde el primer eón hasta su último cuerpo, vida tras vida, no nacerán como yakshas, rakshasas, putanas, kataputanas, kumbhandas, pishacas, etc., ni como fantasmas hambrientos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, en tales lugares malignos. Si estos hombres buenos lo leen, recitan, escriben, copian, usan o almacenan, y hacen varias ofrendas a él, no nacerán en lugares empobrecidos, bajos o desagradables eón tras eón. Incluso si estos seres mismos no crean mérito, todos los méritos de los Tathagatas de las diez direcciones se dan a estas personas. Debido a esto, pueden obtener el nacimiento en el mismo lugar que los Budas durante eones indecibles indecibles tan innumerables como arenas del Ganges de Asamkhyeyas. El mérito ilimitado se reunirá como el racimo de frutos Akasha, compartiendo el mismo lugar de cultivación y nunca dispersándose. Por lo tanto, puede permitir que aquellos que han roto los preceptos restauren la raíz pura de los preceptos; aquellos que no han alcanzado los preceptos los alcancen; aquellos no vigorosos se vuelvan vigorosos; aquellos sin sabiduría alcancen la sabiduría; aquellos impuros se vuelvan rápidamente puros; y aquellos que no sostienen preceptos purificados los cumplan naturalmente.

El Buda continuó explicando la inconcebibilidad de este mantra milagroso a Ananda, diciendo con compasión: “Ananda, debes saber que este mantra es custodiado constantemente por ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de clanes de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra. Cada Bodhisattva Rey del Tesoro Vajra está acompañado por muchos séquitos Vajra. Incluso si las personas con mentes dispersas, no en un estado de meditación, simplemente recuerdan con sus mentes y recitan con sus bocas, estos Reyes Vajra siempre los seguirán. Sin mencionar a aquellos que ya han determinado lograr el Bodhi”.

El Buda sonrió y continuó: “Estos Reyes del Tesoro Bodhisattva Vajra inspirarán de todo corazón y rápidamente la conciencia espiritual del portador del mantra, permitiéndoles recordar inmediatamente eventos de ochenta y cuatro mil eones de arenas del Ganges, conociendo todo claramente sin ninguna duda. Desde el primer eón hasta la última vida, nunca nacerán en caminos malignos vida tras vida”.

“Incluso en los lugares de residencia de Yakshas, Rakshasas, Putanas y otros fantasmas y monstruos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, siempre que estos buenos hombres lean, reciten, escriban, usen o hagan ofrendas a este mantra, nunca nacerán en lugares pobres, bajos o infelices durante eones”.

El Buda dijo compasivamente: “Incluso si estos seres no crean mérito ellos mismos, todos los méritos de los Tathagatas de las diez direcciones les serán otorgados. Por lo tanto, pueden nacer junto con todos los Budas en el mismo lugar durante innumerables eones, acumulando mérito inconmensurable que nunca se dispersará”.

“Precisamente porque este mantra es tan milagroso, puede permitir que aquellos que han roto los preceptos restauren su sustancia pura de preceptos, permitir que aquellos que no han recibido preceptos obtengan preceptos, hacer que aquellos que no son diligentes se vuelvan diligentes, otorgar sabiduría a aquellos sin sabiduría, purificar rápidamente a aquellos que son impuros, e incluso aquellos que no mantienen preceptos de ayuno lograrán naturalmente el ayuno”.

Ananda, cuando estos hombres buenos sostienen este mantra, incluso si violaron prohibiciones antes de recibirlos, después de sostener el mantra, las ofensas graves de romper los preceptos se extinguirán todas sin cuestión de leve o grave. Incluso si han consumido alcohol y las cinco plantas picantes y varias impurezas, todos los Budas, Bodhisattvas, seres Vajra, dioses y espíritus no lo considerarán una falta. Incluso si usan ropa impura y andrajosa, su caminar y permanecer serán todos iguales a puros. Incluso si no establecen un altar o entran en un Bodhimanda, y no practican el Camino, pero recitan y sostienen este mantra, su mérito es el mismo que entrar en el altar y practicar el Camino. Si han cometido los cinco actos rebeldes y ofensas graves imperdonables, o los cuatro Parajikas y ocho Parajikas de Bhikshus y Bhikshunis, una vez que reciten este mantra, tal karma pesado será como un viento feroz que sopla una pila de arena; todo se extinguirá sin que quede un cabello.

El Buda continuó: ‘Ananda, si un buen hombre recita este mantra, incluso si violó los preceptos antes de recibirlos, siempre que recite este mantra, todas las ofensas de romper los preceptos, ya sean leves o graves, se extinguirán de una vez. Incluso si bebió alcohol, comió las cinco plantas picantes e hizo varias cosas impuras, todos los Budas, Bodhisattvas, seres Vajra, dioses y espíritus no lo considerarán una falta’.

‘Incluso si usa ropa sucia y andrajosa, su caminar y estar de pie serán tan puros como pueden ser. Incluso si no establece un altar, no entra en un Bodhimanda y no cultiva, siempre que recite y sostenga este mantra, su mérito será el mismo que entrar en un altar y cultivar’.

El Buda finalmente dijo: ‘Incluso si cometió los pecados graves de los Cinco Actos Rebeldes y los Diez Males, o si un Bhikshu o Bhikshuni violó los preceptos graves fundamentales, siempre que recite y sostenga este mantra, estos pecados graves serán como un montón de arena arrastrado por un viento feroz, todo eliminado sin dejar rastro’.

Ananda, si hay seres que han acumulado todo tipo de obstrucciones de ofensas leves y graves desde eones pasados sin comienzo e innumerables, de los cuales no han tenido tiempo de arrepentirse; si pueden leer, recitar, escribir y copiar este mantra, usarlo en sus cuerpos o colocarlo en sus residencias, hogares o jardines, tal karma acumulado se derretirá como nieve en agua caliente, y en poco tiempo todos alcanzarán la Paciencia del No Nacimiento (Patience of No Birth).

El Buda miró compasivamente a Ananda y a la asamblea sentada allí, y continuó: “Ananda, si hay seres que han acumulado varios karmas pecaminosos leves y graves desde innumerables eones, incluso ofensas de vidas pasadas de las que no tuvieron tiempo de arrepentirse; siempre que puedan leer, recitar o escribir este mantra, o llevarlo consigo, o incluso simplemente colocar el mantra en su morada, mansión o villa, estos obstáculos kármicos acumulados se derretirán rápidamente como la nieve al encontrar sopa caliente. En poco tiempo, realizarán el estado de Paciencia del No Nacimiento”.

Ananda, además, si hay mujeres que no han dado a luz a niños o niñas y desean orar por ellos, si pueden recordar sinceramente este mantra, o usar este ‘Dosel Blanco’ en sus cuerpos, darán a luz a hijos e hijas dotados de bendiciones y virtudes. Aquellos que buscan una larga vida obtendrán rápidamente una larga vida; aquellos que buscan perfeccionar rápidamente sus recompensas obtendrán rápidamente la perfección. Su vida física, apariencia y fuerza también serán igualmente. Después de que sus vidas terminen, ganarán renacimiento en las tierras de las diez direcciones de acuerdo con sus deseos. Definitivamente no nacerán en tierras fronterizas o como personas humildes, mucho menos en formas mixtas. Ananda, si en varios países, provincias y aldeas hay hambre, pestilencia o dificultades de ejércitos, bandidos, peleas y litigios, o cualquier otro lugar de angustia, escribiendo este mantra espiritual y colocándolo en las cuatro puertas de la ciudad, y en chaityas o estandartes, instruyendo a todos los seres en el país a respetar y dar la bienvenida a este mantra, inclinarse y reverenciarlo, y hacer ofrendas con un solo propósito, e instruyendo a las personas para que cada uno lo use en sus cuerpos o lo coloque en sus residencias, entonces todos los desastres y angustias desaparecerán por completo.

El Buda sonrió y dijo: “Además, Ananda, si una mujer aún no ha dado a luz a niños y desea concebir, siempre y cuando pueda recordar sinceramente este mantra, o llevar este Mantra Sitatapatra en su cuerpo, ella dará a luz a niños con bendiciones y sabiduría”.

“Si alguien busca una larga vida, recitar y sostener este mantra traerá rápidamente una larga vida. Si uno desea cumplir rápidamente un cierto deseo, se puede realizar rápidamente. Ya sea el cuerpo, la duración de la vida, la apariencia o la fuerza, todo se puede aumentar”.

El Buda continuó: “Además, después de que sus vidas terminen, pueden renacer en las tierras de las diez direcciones de acuerdo con sus deseos, y definitivamente no nacerán en áreas remotas o lugares humildes, y mucho menos renacerán como varias formas mixtas y extrañas”.

“Ananda, si algunos países, provincias o aldeas encuentran hambre, plaga o sufren de guerra, bandidos y otros desastres; siempre y cuando este mantra espiritual se escriba y se coloque en las cuatro puertas de la ciudad, o en estupas, y se haga que todos los seres en el país den la bienvenida a este mantra, se inclinen respetuosamente y hagan ofrendas con un solo propósito”.

El Buda finalmente dijo: “Si todos pueden llevar este mantra con ellos, o colocarlo en sus respectivas viviendas, entonces todos los desastres desaparecerán sin dejar rastro”.

Ananda, en cualquier lugar o país donde los seres sintientes posean este mantra, los dragones celestiales estarán encantados, los vientos y las lluvias serán oportunos, los cinco granos serán abundantes y la miríada de personas será pacífica y feliz. También puede suprimir todas las estrellas malignas para que no surjan transformaciones extrañas y obstáculos calamitosos en ninguna dirección, y las personas no morirán muertes accidentales o prematuras. Cepos, grillos, cangas y cerraduras no tocarán sus cuerpos, y dormirán pacíficamente día y noche sin malos sueños. Ananda, en este mundo Saha, hay ochenta y cuatro mil estrellas calamitosas y malignas. Veintiocho grandes estrellas malignas son los líderes. Además, hay ocho grandes estrellas malignas como sus maestros. Cuando aparecen en el mundo en varias formas, pueden generar varios desastres y anomalías para los seres. En lugares donde existe este mantra, todos se extinguirán. Doce yojanas se convertirán en un terreno delimitado, y ninguna calamidad maligna o cosas ominosas podrán entrar jamás. Por lo tanto, el Tathagata proclama este mantra para proteger a aquellos que recién comienzan a estudiar en el futuro, para que cuando entren en Samadhi, sus cuerpos y mentes sean pacíficos y alcancen una gran seguridad. Además, ningún demonio, fantasma, espíritu, ni enemigos pasados, desastres, karma antiguo o deudas rancias desde el tiempo sin principio vendrán a molestarlos o dañarlos. Tú y aquellos en la asamblea que todavía están aprendiendo, así como los futuros cultivadores, deben confiar en mi altar y mantener los preceptos de acuerdo con el Dharma. Deben recibir preceptos de un Sanghan puro. Si mantienen este Mantra-Corazón sin dar lugar a dudas o arrepentimientos, pero estos hombres buenos no obtienen la penetración mental en el cuerpo nacido de sus padres, entonces los Tathagatas de las diez direcciones estarían diciendo mentiras.

El Buda miró compasivamente a Ananda y al público, y continuó relatando el poder de este mantra milagroso: “Ananda, no importa en qué país, siempre y cuando alguien posea este mantra, los dragones celestiales se regocijarán, el clima será favorable, los cinco granos serán abundantes y la gente será pacífica y feliz”.

El Buda sonrió y dijo: “Este mantra también puede suprimir todas las estrellas malignas, evitando que ocurran varios desastres extraños, y la gente no encontrará infortunios accidentales. Incluso para los prisioneros, las cangas y las cerraduras no pueden atar sus cuerpos. La gente dormirá pacíficamente día y noche y no tendrá pesadillas”.

El Buda continuó: “Debes saber que en este Mundo Saha, hay ochenta y cuatro mil estrellas malignas que traen desastres, con veintiocho grandes estrellas malignas como líderes, y ocho estrellas malignas más poderosas como gobernantes. Aparecen en el mundo en varias formas y traen varios desastres a los seres sintientes. Sin embargo, siempre y cuando este mantra esté presente, todos estos desastres desaparecerán”.

El Buda dijo compasivamente: “Este mantra puede formar un límite dentro de un rango de doce yojanas, al que ningún mal o desastre puede entrar. Es por eso que proclamo este mantra, para proteger a los futuros practicantes principiantes. Cuando entren en Samadhi (meditación profunda), sus cuerpos y mentes estarán seguros y sanos, obteniendo gran paz”.

El Buda enfatizó: “Con este mantra, ningún demonio, fantasma o espíritu interferirá más, ni los enemigos o deudores kármicos desde el tiempo sin principio vendrán a causar problemas”.

Finalmente, el Buda dijo solemnemente: “Ustedes aprendices presentes aquí, y practicantes en el futuro, siempre y cuando establezcan el Bodhimanda de acuerdo con el método que enseñé, mantengan los preceptos de acuerdo con el Dharma, se encuentren con un monje puro como Maestro de Preceptos, y reciten este mantra con un corazón sincero sin duda ni arrepentimiento, entonces esta persona definitivamente alcanzará poderes espirituales en esta misma vida. Si no, entonces los Tathagatas de las diez direcciones están diciendo mentiras”.

Después de decir estas palabras, cientos de miles ilimitados de seres Vajra en la asamblea juntaron simultáneamente sus palmas e inclinaron ante los pies del Buda, diciendo al Buda: “Como el Buda ha hablado, debemos proteger sinceramente a aquellos que cultivan el Bodhi de esta manera”.

Tan pronto como el Buda terminó de hablar, innumerables Protectores del Dharma Vajra en la asamblea inmediatamente juntaron sus palmas e inclinaron ante el Buda, diciendo al unísono: “Tal como el Buda dijo, protegeremos a aquellos que cultivan el Camino del Bodhisattva con toda nuestra sinceridad”.

En ese momento, el Rey Brahma, el Señor Shakra (Indra) y los Cuatro Grandes Reyes Celestiales también se inclinaron simultáneamente ante los pies del Buda y dijeron al Buda: “Si de hecho hay buenas personas cultivando y aprendiendo, las protegeremos con todo nuestro corazón y sinceridad, permitiéndoles cumplir sus deseos en esta vida”. Además, innumerables Generales Yaksha, Reyes Rakshasa, Reyes Putana, Reyes Kumbhanda, Reyes Pishaca, Grandes Reyes Fantasma Vinayaka y varios Comandantes Fantasma también juntaron sus palmas e inclinaron ante el Buda: “También prometemos proteger y apoyar a estas personas, permitiendo que su resolución de Bodhi se perfeccione rápidamente”. Además, innumerables Hijos Deva del Sol y la Luna, Maestros del Viento, Maestros de la Lluvia, Maestros de las Nubes, Maestros del Trueno, Señores del Rayo, Oficiales del Año y séquitos de estrellas también se inclinaron ante los pies del Buda en la asamblea y dijeron al Buda: “También protegemos a estos cultivadores, para que puedan establecer el Bodhimanda y alcanzar la intrepidez”. Además, innumerables Espíritus de la Montaña, Espíritus del Mar, todos los Espíritus de la Tierra, el Agua, la Tierra y el Aire que se mueven, y los Reyes Espíritus del Viento y los Devas del Reino Sin Forma inclinaron simultáneamente sus cabezas ante el Tathagata y dijeron al Buda: “También protegemos a estos cultivadores, para que puedan alcanzar el Bodhi sin asuntos demoníacos para siempre”.

El Buda acababa de terminar de hablar sobre el mérito de este mantra milagroso cuando muchos seres poderosos de los cielos expresaron su intención de proteger a aquellos que practican este mantra.

Primero, el Rey Brahma, el Señor Indra y los Cuatro Reyes Celestiales se inclinaron respetuosamente ante el Buda juntos y dijeron al unísono: “Si realmente hay buenas personas que cultivan seriamente, las protegeremos con todo nuestro corazón para que todo lo que hagan en sus vidas sea como deseen”.

Luego, innumerables Generales Yaksha, Reyes Rakshasa, varios Reyes Fantasma y Comandantes Fantasma también vinieron ante el Buda, juntaron sus palmas y dijeron: “También prometemos proteger a estos practicantes para que su Mente Bodhi se perfeccione rápidamente”.

Entonces, numerosos Hijos Deva del Sol y la Luna, deidades a cargo del viento, la lluvia, las nubes y los truenos, así como las estrellas responsables de la rotación de los años, también vinieron ante el Buda para inclinarse y dijeron: “También queremos proteger a estos practicantes para que no tengan miedo en el Bodhimanda de la cultivación”.

Inmediatamente después, innumerables Espíritus de la Montaña, Espíritus del Mar y todos los espíritus en la tierra, en el agua y en el aire, así como los dioses del Reino sin Forma, también se inclinaron ante el Buda juntos y dijeron: “También queremos proteger a estos practicantes para que puedan lograr el Bodhi y estar libres para siempre de la interferencia demoníaca”.

En ese momento, ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de Kotis de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra se levantaron de sus asientos en la gran asamblea, se inclinaron a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Honrado por el Mundo, personas como nosotros cultivamos mérito y logramos el Bodhi hace mucho tiempo, pero no tomamos el Nirvana; seguimos constantemente este Mantra para rescatar y proteger a aquellos que cultivan el Samadhi correctamente en la Era del Fin del Dharma. Honrado por el Mundo, con respecto a tales personas que cultivan la mente y buscan la Concentración Correcta, ya sea en el Bodhimanda o caminando en otro lugar, o incluso cuando juegan con una mente dispersa en las aldeas, nuestros seguidores protegerán y guardarán estrictamente a estas personas. Incluso los Reyes Demonios y el Gran Cielo Cómodo (Mahesvara) que buscan una oportunidad nunca obtendrán una. Todos los fantasmas y espíritus menores deben permanecer a diez yojanas de distancia de estas buenas personas, excepto aquellos que han resuelto verificar y cultivar dhyana. Honrado por el Mundo, si tales demonios malvados o sus séquitos desean venir e invadir o perturbar a estas buenas personas, usaremos nuestras manos de mortero enjoyadas para aplastar sus cabezas en motas de polvo. Constantemente permitiremos que estas personas cumplan sus deseos”.

Finalmente, ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra se levantaron de sus asientos, se inclinaron ante el Buda y dijeron: “Honrado por el Mundo, Bodhisattvas como nosotros hemos logrado el Bodhi hace mucho tiempo, pero no entramos en el Nirvana y seguimos constantemente este mantra, solo para rescatar y proteger a aquellos verdaderos practicantes que cultivan el Samadhi en la Era del Fin del Dharma”.

Continuaron: ‘Honrado por el Mundo, con respecto a tales personas que cultivan la mente y buscan la Concentración Correcta, ya sea en el Bodhimanda o caminando en otro lugar, o incluso cuando juegan con una mente dispersa en las aldeas, protegeremos y guardaremos estrictamente a estas personas. Incluso si los Reyes Demonios y el Gran Cielo Cómodo (Mahesvara) buscan una oportunidad para molestarlos, nunca tendrán éxito. Todos los fantasmas y espíritus menores deben permanecer a diez yojanas de distancia de estas buenas personas, excepto aquellos que han resuelto verificar y cultivar dhyana’.

Los Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra finalmente dijeron solemnemente: ‘Honrado por el Mundo, si tales demonios malvados o sus séquitos desean venir e invadir o perturbar a estas buenas personas, usaremos nuestras manos de mortero enjoyadas para aplastar sus cabezas en motas de polvo. Constantemente permitiremos que estas personas cumplan sus deseos’.

Ananda se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y le dijo al Buda: “Somos estúpidos y torpes, aficionados a mucho aprendizaje, y aún no hemos buscado dejar la mente de los flujos. Gracias a la instrucción compasiva del Buda, hemos obtenido la cultivación correcta, y nuestros cuerpos y mentes están felices, obteniendo un gran beneficio. Honrado por el Mundo, para alguien que cultiva y verifica el Samadhi del Buda de esta manera pero aún no ha alcanzado el Nirvana, ¿qué se llama la Etapa de Sabiduría Seca (Stage of Dry Wisdom)? Con respecto a las Cuarenta y Cuatro Mentes, ¿a través de qué etapas graduales se obtienen los ojos de la cultivación? ¿A qué lugar se va para ser llamado entrar en los Terrenos (Grounds)? ¿Qué se llama un Bodhisattva de Iluminación Igual?” Después de decir esto, arrojó sus cinco extremidades al suelo. La gran asamblea esperaba con una sola mente el sonido compasivo del Buda, mirando hacia arriba sin parpadear.

Después de escuchar al Buda explicar el mérito del mantra milagroso y los votos de los protectores del Dharma, Ananda se levantó de su asiento, se inclinó respetuosamente ante el Buda y dijo: “Honrado por el Mundo, somos estúpidos y torpes, aficionados a mucho aprendizaje, y aún no hemos buscado dejar la mente de los flujos. Gracias a la instrucción compasiva del Buda, hemos obtenido la cultivación correcta, y nuestros cuerpos y mentes están felices, obteniendo un gran beneficio”.

Ananda continuó preguntando: “Honrado por el Mundo, en el proceso de cultivar y certificar el Samadhi del Buda, antes de alcanzar el Nirvana, ¿por qué hay una etapa llamada ‘Sabiduría Seca’? Con respecto a las Cuarenta y Cuatro Mentes que mencionaste, ¿a través de qué etapas graduales se obtienen los ojos de la cultivación? ¿A qué lugar se va para ser llamado entrar en los Terrenos? ¿Qué tipo de Bodhisattva se llama Bodhisattva de Iluminación Igual?” Después de decir esto, Ananda se postró en el suelo con respeto. La gran asamblea también esperó con un enfoque de una sola mente, mirando hacia arriba para escuchar la enseñanza compasiva del Buda.

En ese momento, el Honrado por el Mundo elogió a Ananda diciendo: “Bien en verdad, bien en verdad. Puedes universalmente por el bien de la gran asamblea y todos los seres en la Era del Fin del Dharma que cultivan el Samadhi y buscan el Gran Vehículo, revelar el camino insuperable de la cultivación correcta desde la etapa ordinaria hasta el Gran Nirvana. Ahora debes escuchar atentamente, y hablaré por ti.” Ananda y la gran asamblea juntaron sus palmas y limpiaron sus mentes, recibiendo silenciosamente la enseñanza.

En ese momento, el Honrado por el Mundo elogió a Ananda diciendo: “Bien en verdad, bien en verdad. Puedes universalmente por el bien de la gran asamblea y todos los seres en la Era del Fin del Dharma que cultivan el Samadhi y buscan el Gran Vehículo, hacer estas preguntas. Desde la etapa ordinaria hasta el Gran Nirvana, deseas comprender el camino insuperable de la cultivación correcta; esto es verdaderamente excelente. Ahora debes escuchar atentamente, y hablaré por ti.” Ananda y la gran asamblea juntaron sus palmas y limpiaron sus mentes, recibiendo silenciosamente la enseñanza.

El Buda dijo: “Ananda, debes saber que la naturaleza maravillosa es perfectamente brillante y está separada de todos los nombres y apariencias. Originalmente no hay mundos ni seres sintientes. Debido a la falsedad, hay producción; debido a la producción, hay extinción. La producción y la extinción se llaman falsedad; extinguir la falsedad se llama verdad. Esto se llama el Bodhi Insuperable del Tathagata y el Gran Nirvana, los dos nombres de Transferir la Base (Transferring the Basis).”

El Buda comenzó a explicar: “Ananda, debes saber que la naturaleza maravillosa es perfectamente brillante y está separada de todos los nombres y apariencias. Originalmente no hay mundos ni seres sintientes. Debido a la falsedad, hay producción; debido a la producción, hay extinción. La producción y la extinción se llaman falsedad; extinguir la falsedad se llama verdad. Esto se llama el Bodhi Insuperable del Tathagata y el Gran Nirvana, los dos nombres de Transferir la Base (Transferring the Basis)”.

El Buda continuó: “Ananda, si ahora deseas cultivar el Samadhi Verdadero e ir directamente al Gran Nirvana del Tathagata, primero debes reconocer las dos causas de inversión de estos seres sintientes y el mundo. Si no se produce la inversión, este es el Samadhi Verdadero del Tathagata”.

“Ananda, ¿qué se llama la Inversión de los Seres Sintientes? Ananda, debido a que la naturaleza de la mente es brillante, y la naturaleza de la brillantez es perfecta, debido a la brillantez, se emite una naturaleza, y de la naturaleza, surge la visión falsa. De la nada absoluta, se establece la existencia última. Esta existencia y toda posesión no son causadas por una causa, y la morada y la apariencia de morada inherentemente no tienen raíz. Basado en esta no-morada, el mundo y todos los seres sintientes se establecen. Al confundirse acerca de la naturaleza brillante perfecta original, surge la falsedad. La naturaleza de la falsedad no tiene sustancia y no depende de nada. Uno desea regresar a la verdad, pero desear la verdad ya es falso. La verdadera Igualdad de Realidad de la Verdad no es una verdad que pueda buscarse o recuperarse. Así, se forman las no-apariencias. Ni producidas ni morando, ni mente ni dharma, ocurren a su vez, y el poder de producción se manifiesta. La fumigación culmina en karma, y el mismo karma crea resonancia mutua. Debido a la resonancia y el karma, hay extinción mutua y producción distinta. Debido a esto, existe la Inversión de los Seres Sintientes”.

El Buda continuó explicando a Ananda y a la asamblea qué son “Inversión de Seres Sintientes” e “Inversión del Mundo”. Dijo compasivamente: “Ananda, preguntaste qué es la Inversión de Seres Sintientes. Esto es como una mente que originalmente era brillante y perfecta; debido a que presta demasiada atención a esta brillantez, surge una visión falsa. Es como si algo apareciera repentinamente de donde no había nada. La existencia de estas cosas no tiene una causa real, simplemente apareciendo de la nada”.

El Buda explicó con una analogía: “Imagina que construyes una ciudad y sus habitantes en el vacío sin ningún soporte. Esto es lo que llamamos ’establecer el mundo y los seres sintientes’. Hemos perdido nuestra naturaleza brillante perfecta original, por lo que generamos estas cosas ilusorias. Estas cosas ilusorias no tienen sustancia y no dependen de nada”.

“Cuando queremos volver a la verdad, encontramos que el pensamiento de ‘querer volver a la verdad’ en sí mismo ya no es verdadero. La naturaleza típica de la Verdadera Talidad no necesita ser buscada; pero insistimos en buscarla, y el resultado se convierte en una apariencia irreal”.

“Ananda, ¿qué se llama la Inversión del Mundo? La existencia de todas las cosas, con sus segmentos y falso surgimiento, se establece debido a este ’límite’ (ubicación). No depender de una causa pero afirmar una causa, no tener morada pero afirmar una morada, fluir y cambiar sin detenerse, así se forma el ’tiempo’ (mundo). Los tres períodos de tiempo y las cuatro direcciones se mezclan y se interpenetran, transformando a los seres sintientes en doce categorías. Por lo tanto, en el mundo, debido al movimiento hay sonido; debido al sonido hay forma; debido a la forma hay olor; debido al olor hay tacto; debido al tacto hay sabor; y debido al sabor uno conoce las leyes (dharmas). Los seis pensamientos falsos caóticos forman la naturaleza del karma, y las doce distinciones giran a partir de esto. Así, en el mundo, sonidos, olores, sabores y tactos agotan doce transformaciones para completar un ciclo. Montando en este ciclo de características invertidas, hay en el mundo: nacidos de huevo, nacidos de útero, nacidos de humedad, nacidos de transformación, aquellos con forma, aquellos sin forma, aquellos con pensamiento, aquellos sin pensamiento, aquellos no totalmente con forma, aquellos no totalmente sin forma, aquellos no totalmente con pensamiento y aquellos no totalmente sin pensamiento”.

El Buda continuó explicando “Inversión del Mundo”:

“¿Cómo surge la inversión del mundo? Es porque dividimos las cosas ilusorias en segmentos, y así hay los llamados ’límites’. Estos límites en realidad no tienen una causa real ni una ubicación fija; están cambiando y fluyendo constantemente, lo que forma lo que llamamos el ‘mundo’”.

“Los tres períodos de tiempo (pasado, presente, futuro) y las cuatro direcciones (este, sur, oeste, norte) se mezclan y se interpenetran, transformándose en varios seres sintientes, formando doce categorías. El mundo tiene sonido debido al movimiento, color debido al sonido, olor debido al color, tacto debido al olor, sabor debido al tacto y varios conceptos debido al sabor”.

El Buda concluyó: “La imaginación caótica de estas seis sensaciones forma la naturaleza del karma, y así hay doce distinciones diferentes, que giran y cambian constantemente. Por lo tanto, los sonidos, olores, sabores, tactos, etc. del mundo que vemos están constantemente ciclando dentro de estas doce transformaciones”.

“Precisamente debido a esta rotación e inversión, vemos varias formas de vida, algunas nacen de huevos, otras de úteros, otras de humedad, otras de transformación; algunas tienen forma, otras no tienen forma; algunas tienen pensamiento, otras no tienen pensamiento, y así sucesivamente”.

“Ananda, debido al ciclo falso del mundo y la inversión del movimiento, la energía armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos voladores y hundidos. Así, hay seres nacidos de huevo (kalala) fluyendo a través de las tierras; peces, pájaros, tortugas y serpientes llenan sus tipos”.

El Buda continuó explicando a Ananda y al público las diversas inversiones del mundo y las categorías de seres sintientes producidas por ello. Usó metáforas vívidas: “Ananda, debido a que el mundo es ilusorio e irreal, como una rueda que nunca deja de girar, se produce una inversión dinámica”.

“Esta inversión se mezcla con varias energías (aliento) para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos voladores y hundidos. Es por eso que vemos seres nacidos de huevo, como peces, pájaros, tortugas, serpientes, etc., distribuidos por varias tierras”.

“Alternativamente, debido al ciclo mixto y contaminado del mundo y la inversión del deseo, la nutrición armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos horizontales y verticales. Así, hay seres nacidos de útero (arbuda) fluyendo a través de las tierras; humanos, animales, dragones e inmortales llenan sus tipos”.

El Buda continuó: “Debido a que el mundo está lleno de impurezas mixtas, se produce la inversión del deseo. Esta inversión se mezcla con varios alimentos para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos horizontales y verticales. Es por eso que vemos seres nacidos del útero, como humanos, animales, dragones, inmortales, etc., llenando varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo de apego del mundo y la inversión de la tendencia, la suavidad armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos que se voltean y cubren. Así, hay seres nacidos de la humedad (peshi) fluyendo a través de las tierras; insectos y cosas que se arrastran llenan sus tipos”.

El Buda continuó explicando: “Además, debido a que el mundo tiene apegos, se produce la inversión de la tendencia. Esta inversión se mezcla con cosas suaves para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos que se voltean y giran. Es por eso que vemos seres nacidos de la humedad, como actos que se retuercen e insectos que se arrastran, distribuidos por varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo cambiante del mundo y la inversión del préstamo (falsedad), el toque armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos nuevos y viejos. Así, hay seres nacidos de la transformación (ghana) fluyendo a través de las tierras; metamorfosis y transición de vuelo llenan sus tipos”.

El Buda agregó: “Debido a que el mundo cambia constantemente, se produce una inversión falsa. Esta inversión se mezcla con el toque para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos alternos nuevos y viejos. Es por eso que vemos seres nacidos de la transformación, como aquellas criaturas que pueden cambiar, mudar y volar, llenando varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo obstructivo del mundo y la inversión del obstáculo, el apego armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos refinados y brillantes. Así, hay seres con forma (ghana) fluyendo a través de las tierras; seres luminosos auspiciosos e inauspiciosos llenan sus tipos”.

El Buda continuó: “También, debido a que el mundo tiene varias obstrucciones, se produce la inversión del obstáculo. Esta inversión se mezcla con el apego para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos que brillan intensamente. Es por eso que vemos seres con forma, como varias estrellas, espíritus luminosos, etc., distribuidos por varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo disipador del mundo y la inversión de la confusión, la oscuridad armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos ocultos y oscuros. Así, hay seres sin forma (ghana) fluyendo a través de las tierras; seres vacíos, dispersos, que se derriten y se hunden llenan sus tipos”.

El Buda explicó de nuevo: “Debido a que el mundo tiene el fenómeno de la disipación, se produce la inversión del engaño. Esta inversión se mezcla con la oscuridad para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos ocultos y oscuros. - Es por eso que vemos seres sin forma, como esas existencias etéreas, llenando varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo ilusorio del mundo y la inversión de las sombras, la memoria reunida armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos agazapados y vinculantes. Así, hay seres con pensamiento (ghana) fluyendo a través de las tierras; espíritus, fantasmas y duendes llenan sus tipos”.

Finalmente, el Buda dijo: “Debido a que el mundo está lleno de imágenes ilusorias, se produce una inversión parecida a la sombra. Esta inversión se mezcla con la memoria para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos ocultos y anudados. Es por eso que vemos seres con pensamiento, como varios espíritus y fantasmas, distribuidos por varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo aburrido del mundo y la inversión de la estupidez, la obstinación armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos secos y marchitos. Así, hay seres sin pensamiento (ghana) fluyendo a través de las tierras; esencias espirituales que se transforman en tierra, madera, metal y piedra llenan sus tipos”.

El Buda dijo: “Debido a que el mundo está lleno de estupidez, produce ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos mixtos obstinados. Es por eso que tenemos algo de vida sin pensamiento, donde su espíritu puede incluso transformarse en tierra, madera, metal o piedra”.

“¡Eso es realmente asombroso!” exclamó Ananda. “¿Hay otras vidas especiales?”

“Ananda, debido al ciclo de dependencia mutua del mundo y la inversión de la falsedad, la confianza armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos complacientes. Así, hay seres no completamente con forma pero que toman forma (ghana) fluyendo a través de las tierras; medusas usando camarones como ojos llenan sus tipos”.

El Buda continuó explicando: “Debido a que el mundo está lleno de ilusiones mutuamente dependientes, se producen otros ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos mixtos dependientes. Es por eso que tenemos algunas vidas extrañas, como las medusas, que usan camarones como sus ojos”.

Ananda abrió los ojos ampliamente y dijo: “¿Usar camarones como ojos? ¡Increíble!”

“Ananda, debido al ciclo de atracción mutua del mundo y la inversión de la naturaleza, los hechizos armoniosos forman ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de llamada e invocación. Así, hay seres no completamente sin forma pero que carecen de forma (ghana) fluyendo a través de las tierras; aquellos que aparecen por encantamiento o mantras llenan sus tipos”.

El Buda asintió: “Sí, hay incluso más extraños. Debido a la atracción mutua en el mundo, se producen ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos mixtos de llamada. Es por eso que tenemos algunas vidas misteriosas que pueden aparecer o desaparecer a través de mantras”.

“¿Los mantras pueden producir vida?” preguntó Ananda sorprendido.

“Ananda, debido al ciclo falso combinado del mundo y la inversión del engaño, la diferencia armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de intercambio mutuo. Así, hay seres no completamente con pensamiento pero que toman pensamiento (ghana) fluyendo a través de las tierras; la varata (avispa) convirtiendo un gusano en su propio tipo llenan sus tipos”.

“Eso es correcto”, respondió el Buda, “y hay incluso más maravillosos. Debido a que el mundo está lleno de falsedad, se producen ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos mixtos que se transforman mutuamente. Es por eso que tenemos vidas que pueden cambiar su propia naturaleza, como la varata (avispa)”.

Ananda asintió pensativamente y preguntó: “Buda, ¿hay otras formas de vida sorprendentes?”

“Debido al ciclo de malicia y daño en el mundo y la inversión de matar, la extrañeza armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de comer a los padres. Así, hay seres no completamente sin pensamiento pero que carecen de pensamiento (ghana) fluyendo a través de las tierras; búhos de tierra abrazando terrones de tierra como hijos, y pájaros venenosos abrazando frutas venenosas como niños, los niños convirtiéndose en padres, todos los cuales son comidos por los padres, llenan sus tipos. Estos se llaman las doce categorías de seres vivos”.

La expresión del Buda se volvió seria: “El último tipo puede hacerte sentir incómodo. Debido a que el mundo está lleno de odio, se producen ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos de comer a los padres. Es por eso que tenemos algunas vidas terribles, como el búho de tierra, que trata los terrones de tierra como sus hijos; y el pájaro venenoso (p’o-ching), que incuba a su descendencia con frutas venenosas, y cuando esta descendencia crece, se comen a sus propios padres”.

Después de escuchar, Ananda jadeó: “¡Buda, estas formas de vida son maravillosas y terribles!”

El Buda miró a Ananda compasivamente y concluyó: “Ananda, estas son las doce categorías de seres sintientes. Al entender esto, puedes entender profundamente la naturaleza del mundo y el misterio de la vida. Recuerda, cada vida tiene su razón de existencia y significado, y debemos tratar a todos los seres con compasión”.

Ananda se inclinó respetuosamente ante el Buda y dijo: “Gracias por la enseñanza del Buda. Pensaré cuidadosamente sobre estos principios y me esforzaré por cultivar”.

Referencia

佛經選讀：楞嚴經

El Sutra Shurangama Volumen 6: Texto Completo - Conceptos Budistas Mahayana sobre la Eliminación de la Lujuria, la Matanza, el Consumo de Carne, el Robo y la Mentira, y los Preceptos Básicos y la Purificación Mental para los Practicantes

Sun, 28 Jul 2024 00:00:37 +0800

Resumen Clave del Sutra Shurangama Volumen 6

El proceso de cultivación del Bodhisattva Avalokitesvara:
- Desde escuchar, contemplar y practicar hasta entrar en Samadhi
- Obtener dos excelencias supremas: arriba unirse con el poder de compasión de todos los Budas, abajo unirse con la tristeza y admiración de todos los seres vivos
Las treinta y dos manifestaciones corporales del Bodhisattva Avalokitesvara:
- Capaz de manifestar varias formas corporales (como cuerpo de Buda, cuerpo de Pratyekabuda, cuerpo de Sravaka, etc.)
- Para enseñar el Dharma a los seres vivos de diferentes capacidades
Catorce clases de virtudes de intrepidez:
- Incluyendo la liberación del sufrimiento, exención de desastres de fuego y agua, alejarse de la codicia y la ira, etc.
Cuatro virtudes maravillosas inconcebibles y sin esfuerzo:
- Manifestar múltiples transformaciones espirituales
- Capaz de otorgar intrepidez a los seres vivos
- Hacer que los seres vivos sacrifiquen sus cuerpos para buscar compasión
- Capaz de hacer ofrendas a los Budas y seres vivos
La elección del Bodhisattva Manjushri:
- Comparar veinticinco métodos de penetración perfecta
- Elogiar el método de penetración perfecta del órgano del oído del Bodhisattva Avalokitesvara como el más supremo
La pregunta de Ananda:
- Cómo establecer un Bodhimanda (lugar de práctica), y mantenerse alejado de los asuntos demoníacos
Las Cuatro Instrucciones Claras sobre la Pureza enseñadas por el Buda:
- Cortar la lujuria
- Prohibir matar, prohibir comer carne
- No robar
- No mentir
Enfatizar la importancia de estas cuatro instrucciones claras sobre la pureza:
- Si no se cortan estas cosas, incluso con la práctica, es difícil lograr el éxito
- Solo siguiendo estas enseñanzas se puede alcanzar verdaderamente la liberación

Estos contenidos encarnan los conceptos de cultivación del Budismo Mahayana, enfatizando particularmente la compasión y sabiduría del Bodhisattva Avalokitesvara, así como los preceptos básicos y métodos de purificación mental que los practicantes deben seguir.

El Sutra Shurangama Volumen 6: Texto Completo

Entonces el Bodhisattva Avalokitesvara se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, recuerdo que hace incontables kalpas, un Buda llamado Avalokitesvara apareció en el mundo. Desperté la mente Bodhi bajo ese Buda, quien me enseñó a entrar en Samadhi a través de escuchar, contemplar y practicar. Inicialmente, entré en la corriente de la audición y olvidé el objeto de la audición. Dado que la entrada era tranquila, las dos características de movimiento y quietud claramente no surgieron. Avanzando de esta manera, el escuchar y lo que era escuchado llegaron a su fin. Incluso cuando el escuchar se agotó, no me detuve allí; la conciencia y el objeto de la conciencia se vaciaron. Cuando el vacío de la conciencia alcanzó su máxima perfección, el vacío y lo que fue vaciado se extinguieron. Dado que la generación y la extinción se extinguieron ambas, apareció un silencio repentino. De repente, trascendí tanto el mundo mundano como el trascendental, y un brillo perfecto impregnó las diez direcciones, obteniendo dos estados supremos. Primero, me uní arriba con la maravillosa mente fundamentalmente despierta original de todos los Budas en las diez direcciones, poseyendo el mismo poder de compasión que todos los Budas. Segundo, me uní abajo con todos los seres vivos en los seis caminos de las diez direcciones, compartiendo la misma tristeza y admiración que todos los seres vivos.”

“Honrado por el Mundo, porque hice ofrendas al Tathagata Avalokitesvara, recibí de ese Tathagata el Vajra Samadhi de escuchar, contemplar y practicar semejante a una ilusión. Porque tengo el mismo poder de compasión que el Buda, puedo manifestar treinta y dos formas para entrar en varias tierras. Honrado por el Mundo, si hay Bodhisattvas que entran en Samadhi y avanzan en la cultivación de la comprensión suprema libre de fugas, manifestando perfección, apareceré en el cuerpo de un Buda para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación. Si hay realizadores solitarios que son tranquilos, maravillosos y brillantes, con suprema maravilla manifestando perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Realizador Solitario para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación. Si hay quienes estudian y cultivan para cortar los doce vínculos causales, y habiendo cortado los vínculos, su naturaleza suprema manifiesta perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Pratyekabuda para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación. Si hay quienes estudian y cultivan para alcanzar el vacío de las Cuatro Nobles Verdades, entrando en la extinción a través de la cultivación, y su naturaleza suprema manifiesta perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Oyente de Sonidos para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación.”

“Si hay seres vivos directamente conscientes de su mente y que se dan cuenta de que la ausencia de deseo crea una comprensión clara, que no violan el polvo del deseo y cuyos cuerpos son puros, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Rey Brahma para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación. Si hay seres vivos que desean ser el Señor del Cielo y gobernar sobre los cielos, apareceré ante ellos en el cuerpo de Shakra para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que desean vagar libremente en las diez direcciones con sus cuerpos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Dios de la Libertad para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que desean volar libremente en el vacío con sus cuerpos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gran Dios de la Libertad para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman gobernar sobre fantasmas y espíritus para proteger sus tierras, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gran General del Cielo para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman gobernar el mundo y proteger a los seres vivos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Rey Celestial de los Cuatro para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman nacer en palacios celestiales y comandar fantasmas y espíritus, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Príncipe Heredero de los Cuatro Reyes Celestiales para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo.”

“Si hay seres vivos que se deleitan en ser gobernantes de personas, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Rey Humano para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman ser líderes de clanes y ser respetados en el mundo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Anciano para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman discutir dichos famosos y vivir una vida pura, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Laico para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman gobernar el país y administrar los asuntos del estado, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Oficial para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman diversas artes y magia y viven en reclusión, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Brahmán para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay hombres que están ansiosos por aprender y dejar la vida hogareña para mantener los preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Bhikshu para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay mujeres que están ansiosas por aprender y dejar la vida hogareña para mantener los preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de una Bhikshuni para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay hombres que se deleitan en mantener los cinco preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Upasaka para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay mujeres que viven por los cinco preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de una Upasika para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo.”

“Si hay mujeres que administran asuntos internos y se establecen para mejorar la familia y el país, apareceré ante ellas en el cuerpo de una Reina, una Dama Noble o una Matriarca para hablar el Dharma para ellas y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que no destruyen sus raíces masculinas, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Joven Célibe para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay vírgenes que aman mantener sus cuerpos y no buscan violación, apareceré ante ellas en el cuerpo de una Doncella Virgen para hablar el Dharma para ellas y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres celestiales que desean trascender su tipo celestial, apareceré en el cuerpo de un Ser Celestial para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay dragones que desean trascender su tipo de dragón, apareceré en el cuerpo de un Dragón para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay Yakshas que desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Yaksha para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los Gandhabbas desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gandhabba para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los Asuras desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Asura para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los Kinnaras desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Kinnara para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los Mahoragas desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Mahoraga para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los seres vivos se deleitan en la vida humana y en cultivar la humanidad, apareceré en el cuerpo de un Humano para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los no humanos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en sus respectivas formas para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Estas son llamadas las treinta y dos manifestaciones maravillosas y puras que entran en las tierras. Todas se logran a través del poder maravilloso y sin esfuerzo del Samadhi de escuchar, contemplar y practicar.”

“Honrado por el Mundo, también uso este poder maravilloso y sin esfuerzo del Vajra Samadhi de escuchar, contemplar y practicar, porque comparto la misma tristeza y admiración que todos los seres vivos en los seis caminos de las diez direcciones y los tres períodos de tiempo, para permitir que todos los seres vivos obtengan catorce clases de virtudes de intrepidez de mi cuerpo y mente. Primero, porque no contemplo el sonido sino que contemplo al que contempla, permito que los seres vivos que sufren y están angustiados en las diez direcciones obtengan la liberación contemplando su sonido. Segundo, porque el conocimiento y las visiones regresan a la fuente, permito que los seres vivos, incluso si entran en un gran fuego, no sean quemados. Tercero, porque contemplar y escuchar regresan a la fuente, permito que los seres vivos no se ahoguen si son arrastrados por grandes aguas. Cuarto, porque el pensamiento erróneo se corta y la mente no tiene intención de matar o dañar, permito que los seres vivos que entran en los reinos de los fantasmas no sean dañados por los fantasmas. Quinto, porque el escuchar se cultiva y regresa a la fuente, los seis órganos de los sentidos se disuelven y vuelven a ser lo mismo que el escuchar, permitiendo a los seres vivos, cuando enfrentan daño, que los cuchillos se rompan en pedazos, haciendo que las armas sean como cortar agua o soplar luz, sin ningún efecto. Sexto, porque el escuchar y la cultivación son claros y brillantes, impregnando el Reino del Dharma, la oscuridad no puede permanecer, permitiendo a los seres vivos no ser vistos por Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Pisacas, Putanas, etc., incluso si están cerca. Séptimo, porque la naturaleza del sonido se disuelve completamente, y contemplar y escuchar regresan a la fuente, dejando todo el polvo y las ilusiones, permito que los seres vivos no sean atados por grilletes y cadenas. Octavo, porque el sonido se extingue y el escuchar es perfecto, generando compasión universal, permito que los seres vivos que pasan por caminos peligrosos no sean robados por ladrones. Noveno, porque el escuchar se cultiva y se desprende del polvo, y la forma no puede robarlo, permito que todos los seres vivos lujuriosos dejen la codicia y el deseo. Décimo, porque el sonido es puro y libre de polvo, y la raíz y el polvo se fusionan sin dualidad, permito que todos los seres vivos odiosos dejen la ira y el resentimiento. Undécimo, porque el polvo se disuelve y el brillo regresa, el cuerpo y la mente del Reino del Dharma son como vidrio, claros y sin obstrucciones, permitiendo que todos los seres vivos torpes y obstruidos, los Icchantikas, dejen para siempre la ignorancia y la oscuridad. Duodécimo, porque las formas se fusionan y el escuchar regresa, no me muevo del Bodhimanda sino que entro en el mundo, no destruyendo el mundo sino impregnando las diez direcciones, haciendo ofrendas a incontables Budas, sirviendo como un Príncipe del Dharma al lado de cada Buda, permitiendo que los seres vivos sin hijos en el Reino del Dharma que desean un hijo den a luz a un hijo de bendición, virtud y sabiduría. Decimotercero, porque los seis órganos de los sentidos son perfectos y sin obstrucciones, iluminando claramente sin dualidad y abarcando las diez direcciones, estableciendo el Gran Espejo Perfecto y el Tesoro del Tathagata Vacío, recibiendo respetuosamente a los Budas interminables en las diez direcciones y sus puertas secretas del Dharma sin pérdida, permitiendo que los seres vivos sin hijos en el Reino del Dharma que desean una hija den a luz a una hija de rectitud, bendición, virtud, obediencia y amada por todos. Decimocuarto, porque los seres vivos en este mundo de tres mil grandes miles con diez mil millones de soles y lunas, y los Príncipes del Dharma que residen actualmente en el mundo, tienen sesenta y dos arenas del Ganges de métodos de cultivación y modelos, enseñando y transformando a los seres vivos según sus necesidades con diferentes medios hábiles y sabiduría, y porque obtuve la raíz perfecta y abrí la maravillosa puerta del oído, mi cuerpo y mente son sutiles y abarcan el Reino del Dharma, permitiendo que los seres vivos que sostienen mi nombre tengan el mismo mérito que aquellos que sostienen los nombres de sesenta y dos arenas del Ganges de Príncipes del Dharma. Honrado por el Mundo, mi único nombre no es diferente de sus muchos nombres. Debido a mi cultivación, logro la verdadera penetración perfecta. Estas son llamadas los catorce poderes de otorgamiento de intrepidez, bendiciendo a los seres vivos.”

“Venerado por el Mundo, porque he obtenido esta penetración perfecta y realizado el camino supremo, también he obtenido hábilmente cuatro virtudes maravillosas, inconcebibles y sin esfuerzo. Primero, porque inicialmente obtuve la mente maravillosa de escuchar, la esencia de la mente abandonó la audición, y ver, oír, la conciencia y el saber no pudieron separarse, convirtiéndose en una conciencia perfecta, pura y preciosa. Por lo tanto, puedo manifestar muchas apariciones maravillosas y pronunciar mantras espirituales secretos sin límites. Entre ellos, puedo manifestar una cabeza, tres cabezas, cinco cabezas, siete cabezas, nueve cabezas, once cabezas, hasta ciento ocho cabezas, mil cabezas, diez mil cabezas u ochenta y cuatro mil cabezas Vajra. Dos brazos, cuatro brazos, seis brazos, ocho brazos, diez brazos, doce brazos, catorce, dieciséis, dieciocho, veinte, hasta veinticuatro brazos, hasta ciento ocho brazos, mil brazos, diez mil brazos u ochenta y cuatro mil brazos Mudra. Dos ojos, tres ojos, cuatro ojos, nueve ojos, hasta ciento ocho ojos, mil ojos, diez mil ojos u ochenta y cuatro mil ojos preciosos puros. Ya sea compasivo, o impresionante, o en samadhi, o sabio, salvando y protegiendo a los seres vivos para alcanzar gran libertad.”

“Segundo, porque uso el escuchar y la contemplación para escapar de los seis polvos, así como el sonido pasa a través de las paredes sin obstrucción, puedo manifestar hábilmente cada forma y recitar cada mantra. Estas formas y mantras pueden otorgar intrepidez a los seres vivos. Por lo tanto, en las incontables tierras de las diez direcciones, soy llamado el Otorgador de Intrepidez.”

“Tercero, porque cultivo la penetración perfecta y originalmente maravillosa de la raíz pura, en los mundos que recorro, permito a los seres vivos renunciar a sus cuerpos y tesoros preciosos para buscar mi compasión.”

“Cuarto, he alcanzado la mente del Buda y realizado lo último. Puedo hacer varias ofrendas de tesoros preciosos a los Tathagatas de las diez direcciones, y también a los seres vivos en los seis caminos del Reino del Dharma. Si buscan esposa, obtienen esposa; si buscan hijo, obtienen hijo; si buscan Samadhi, obtienen Samadhi; si buscan longevidad, obtienen longevidad; hasta buscar el Gran Nirvana, obtienen el Gran Nirvana.”

“El Buda preguntó sobre la penetración perfecta. Alcancé el Samadhi a través de la puerta del oído, con la mente condicionada en paz por entrar en la corriente, obteniendo Samadhi y logrando Bodhi. Este es el primero. Venerado por el Mundo, ese Buda Tathagata me alabó por obtener hábilmente la puerta del Dharma de la penetración perfecta, y en la gran asamblea, me dio una predicción y el nombre Avalokitesvara. Porque observo y escucho el brillo perfecto en las diez direcciones, el nombre Avalokitesvara impregna las diez direcciones.”

En ese momento, el Venerado por el Mundo, desde su Trono de León, emitió luz preciosa de sus cinco miembros, iluminando las coronas de los Tathagatas y los Bodhisattvas Príncipes del Dharma en las diez direcciones, tan numerosos como motas de polvo. Esos Tathagatas también emitieron luz preciosa de sus cinco miembros dentro de los mundos de motas de polvo para iluminar la corona del Buda, así como las coronas de todos los Grandes Bodhisattvas y Arhats en la asamblea. Los árboles y estanques tocaban sonidos del Dharma, y las luces se entrelazaban como una red de seda preciosa. La gran asamblea experimentó algo sin precedentes, y todos obtuvieron universalmente el Samadhi Vajra. En ese momento, los cielos llovieron cientos de flores de loto preciosas, mezcladas con colores azul, amarillo, rojo y blanco. El espacio vacío en las diez direcciones se volvió del color de los siete tesoros. Las montañas, ríos y la tierra de este mundo Saha no se veían, y solo las tierras de las diez direcciones tan numerosas como motas de polvo se veían fusionándose en un solo reino. Cantos e himnos celestiales sonaban naturalmente en armonía.

Entonces el Tathagata dijo al Príncipe del Dharma Manjushri: “Ahora observas a estos veinticinco grandes Bodhisattvas y Arhats que no tienen más que aprender. Cada uno ha hablado de los medios hábiles por los cuales inicialmente alcanzaron el Camino, y todos afirman haber cultivado la verdadera penetración perfecta. Su cultivación verdaderamente no tiene superioridad o inferioridad, y no hay diferencia en términos de antes o después. Ahora deseo que Ananda despierte a cuál de las veinticinco prácticas se adapta a sus raíces. También, para los seres vivos en este reino después de mi extinción que deseen entrar en el vehículo del Bodhisattva y buscar el Camino supremo, ¿qué puerta hábil es fácil de lograr?” El Príncipe del Dharma Manjushri recibió la instrucción compasiva del Buda, se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y, confiando en el impresionante poder espiritual del Buda, pronunció versos al Buda.

　　El mar de la conciencia es originalmente puro y perfecto; la claridad perfecta es la maravillosa conciencia original.
　　La iluminación originalmente brillante genera el objeto; el objeto establecido, la naturaleza de la iluminación se pierde.
　　La confusión y el engaño crean el espacio vacío; basado en el vacío, se establece el mundo.
　　Los pensamientos se asientan para convertirse en tierras; la conciencia se convierte en seres vivos.
　　El vacío surge dentro de la gran conciencia, como una sola burbuja que se eleva en el océano.
　　Las tierras polvorientas con flujos de salida nacen todas del espacio vacío.
　　Las burbujas estallan y el vacío originalmente no existe; ¿cuánto más para las tres formas de existencia?
　　Volviendo a la fuente, la naturaleza no es dual; los medios hábiles tienen muchas puertas.
　　La naturaleza santa lo penetra todo; tanto la sumisión como la oposición son medios hábiles.
　　Los principiantes que entran en Samadhi tienen velocidades diferentes.
　　La forma y el pensamiento se anudan en polvo; la esencia y la comprensión no pueden penetrar.
　　¿Cómo lograr claridad y minuciosidad, y así obtener la penetración perfecta?
　　El sonido se mezcla con el lenguaje, pero actúan como nombres y frases.
　　Uno no contiene todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El olor se conoce a través del contacto; separado, originalmente no existe.
　　La conciencia no es constante; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La naturaleza del gusto no es intrínseca; existe solo al probar.
　　La conciencia no es constante; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El tacto es claro a través del contacto; sin contacto, no hay claridad.
　　La unión y la separación no son fijas en la naturaleza; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El Dharma se llama polvo interno; confiando en el polvo, debe haber un objeto.
　　Sujeto y objeto no lo impregnan todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La naturaleza de ver es clara, entendiendo el frente pero no la espalda.
　　A las cuatro dimensiones les falta la mitad; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La respiración implica entrada y salida; realizada, no hay intersección.
　　Aparte, no implica entrada; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La lengua no es un órgano sin causa; la conciencia surge debido al sabor.
　　Cuando el sabor se va, la conciencia es inexistente; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El cuerpo es lo mismo que lo que se toca; ninguno es la contemplación iluminada perfecta.
　　Límites y cantidades no se fusionan; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El intelecto es confundido por pensamientos caóticos; la comprensión clara nunca se ve.
　　Los pensamientos no pueden ser escapados; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La conciencia ve la mezcla de los tres, pero investigando el origen, no tiene características.
　　La naturaleza propia es originalmente indeterminada; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La mente escucha y penetra las diez direcciones, nacida de un gran poder causal.
　　Los principiantes no pueden entrar; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Contemplar la nariz es originalmente un medio conveniente, sólo para reunir la mente para que permanezca.
　　Si permanecer se convierte en lo que la mente habita, ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Hablar el Dharma juega con sonidos y palabras; la iluminación es lograda primero por el que habla.
　　Los nombres y las frases no están exentos de flujos; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Mantener los preceptos sólo restringe el cuerpo; sin un cuerpo, no hay nada que restringir.
　　Originalmente no lo impregna todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Los poderes espirituales provienen originalmente de causas pasadas; ¿cómo se relacionan con la discriminación del Dharma?
　　Los pensamientos y las condiciones no están separados de los objetos; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza de la tierra, la dureza y la obstrucción no son penetración.
　　La existencia condicionada no es la naturaleza santa; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza del agua, los pensamientos no son reales.
　　La talidad no es conciencia ni contemplación; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza del fuego, desagradar la existencia no es abandonar verdaderamente.
　　No es un expediente para principiantes; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza del viento, el movimiento y la quietud no carecen de oposición.
　　La oposición no es la conciencia suprema; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza del vacío, la torpeza y el embotamiento no son esencialmente conciencia.
　　La falta de conciencia es diferente de la Bodhi; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza de la conciencia, la conciencia no es permanente.
　　Mantenerla en la mente es falso; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Todas las actividades son impermanentes; la naturaleza de la atención plena no tiene nacimiento ni muerte.
　　La causa y el efecto son diferentes ahora; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Ahora le digo al Honrado por el Mundo, el Buda apareció en el mundo Saha.
　　El verdadero cuerpo de enseñanza en esta tierra reside puramente en el sonido y la escucha.
　　Si deseas alcanzar el Samadhi, entra realmente a través de la escucha.
　　Dejando el sufrimiento y alcanzando la liberación, ¡qué excelente es Avalokitesvara!
　　En kalpas tan numerosos como las arenas del Ganges, entrando en tierras de Buda como motas de polvo.
　　Obteniendo gran poder de libertad, otorgando sin miedo a los seres vivos.
　　El sonido maravilloso de Avalokitesvara, el sonido de Brahma y el sonido de la marea del mar.
　　Salvando el mundo y trayendo paz, manifestándose en el mundo y obteniendo la permanencia.
　　Ahora le digo respetuosamente al Tathagata, como ha dicho Avalokitesvara.
　　Por ejemplo, una persona que vive en un lugar tranquilo, las diez direcciones golpean tambores.
　　Diez lugares escuchados a la vez, esta es la realidad perfecta.
　　Los ojos no ven más allá de los obstáculos, la boca y la nariz también son iguales.
　　El cuerpo conoce sólo a través del contacto, la mente está confundida y sin orden.
　　Al escuchar sonidos a través de las paredes, tanto de lejos como de cerca se pueden escuchar.
　　Los cinco órganos de los sentidos no son iguales, esta es la verdadera penetración.
　　La naturaleza del sonido es móvil y fija, dentro de la audición hay existencia y no existencia.
　　Ningún sonido se llama no escuchar, pero no es que la naturaleza auditiva esté realmente ausente.
　　Sonido ausente implica no extinción, sonido presente implica no nacimiento.
　　El nacimiento y la extinción se dejan perfectamente atrás, esta es la realidad constante.
　　Incluso en sueños y pensamientos, no se convierte en nada impensado.
　　La conciencia y la contemplación surgen del pensamiento, el cuerpo y la mente no pueden igualarlo.
　　En este mundo Saha ahora, las enseñanzas se proclaman a través del sonido.
　　Los seres vivos están confundidos acerca de la audición original y siguen los sonidos para fluir y girar.
　　Ananda, incluso con una memoria fuerte, no puede evitar caer en pensamientos desviados.
　　¿No es que seguir el flujo conduce al hundimiento, mientras que girar el flujo no gana falsedad?
　　Ananda, escucha atentamente, confío en el asombroso poder de Buda.
　　Proclamando al Rey Vajra, como una ilusión e inconcebible.
　　El verdadero Samadhi de la Madre Buda, escuchas sobre Budas como motas de polvo.
　　Todas las puertas secretas, si el deseo y las salidas no se eliminan primero.
　　Acumular audición se convierte en un error, aferrarse a la audición para sostener a Buda.
　　¿Por qué no escuchar tu propia audición? La audición no surge naturalmente.
　　Debido al sonido hay un nombre, al girar la audición se libera del sonido.
　　¿Quién nombra la capacidad de dejar el deseo? Una vez que un órgano regresa a la fuente, los seis órganos obtienen la liberación.
　　Ver y oír son como cataratas ilusorias.
　　Si los tres reinos son como flores en el cielo, la audición regresa y la catarata se elimina.
　　El polvo se disuelve y la conciencia es perfecta y pura, la pureza extrema permite que la luz penetre.
　　La quietud y la iluminación abarcan el espacio vacío, mirando hacia atrás al mundo.
　　Es como cosas en un sueño, Matangi estaba en un sueño.
　　¿Quién puede retener tu forma? Como un mago hábil en el mundo.
　　Creando ilusoriamente hombres y mujeres, aunque sus diversos órganos parecen moverse.
　　Requiere que se tire de un mecanismo, deteniendo el mecanismo vuelve al silencio.
　　Todas las ilusiones se convierten en naturaleza inexistente, los seis órganos de los sentidos también son así.
　　Originalmente confiando en un brillo puro, dividido en seis armonías.
　　Cuando un órgano vuelve al descanso, las seis funciones fallan todas.
　　El polvo y la contaminación deben disolverse al pensar, volviéndose perfectos, brillantes, puros y maravillosos.
　　El polvo restante aún requiere aprendizaje; el brillo extremo es el Tathagata.
　　Gran Asamblea y Ananda, giren su mecanismo de audición.
　　Devuelvan la audición para escuchar la naturaleza propia, la naturaleza se convierte en el Camino supremo.
　　La verdadera penetración perfecta es realmente así, estos son los Budas de polvo.
　　El único camino hacia la puerta del Nirvana, todos los Tathagatas del pasado.
　　Esta puerta ya ha sido lograda, por todos los Bodhisattvas del presente.
　　Ahora cada uno entra en el brillo perfecto, futuros practicantes.
　　Deben confiar en este Dharma, yo también lo certifico desde dentro.
　　No solo Avalokitesvara, verdaderamente como el Buda Honrado por el Mundo.
　　Preguntándome sobre varios expedientes, para salvar a aquellos en el kalpa final.
　　Aquellos que buscan trascender el mundo, para lograr la mente del Nirvana.
　　Avalokitesvara es el mejor, en comparación con otros expedientes.
　　Todos son el asombroso poder espiritual del Buda, abandonando el polvo y el trabajo en asuntos inmediatos.
　　No es un cultivo y estudio largos, sino que lo superficial y lo profundo se enseñan igual.
　　Inclinándose ante el Tesoro del Tathagata, inmaculado e inconcebible.
　　Deseando ayudar al futuro, para no tener dudas sobre esta puerta.
　　Este expediente es fácil de lograr, adecuado para enseñar a Ananda.
　　Y aquellos que se hunden en el kalpa final, deben cultivar solo con este órgano.
　　Penetración perfecta superando a otros, la mente verdadera es así.

Entonces Ananda y la gran asamblea entendieron claramente y recibieron una gran revelación. Contemplaron el Bodhi y el Gran Nirvana del Buda, al igual que alguien que había viajado lejos por negocios y no había regresado, ahora conociendo claramente el camino a casa. La asamblea entera, incluyendo las Ocho Grandes Divisiones de dioses y dragones, aquellos de los dos vehículos con aprendizaje, y todos los Bodhisattvas recién resueltos, tan numerosos como las arenas de diez ríos Ganges, todos alcanzaron su mente original, dejaron el polvo y la contaminación muy atrás, y obtuvieron el Ojo del Dharma puro. La Bhikshuni Naturaleza del Oír escuchó los versos y se convirtió en Arhat. Ilimitados seres vivos todos despertaron la mente Bodhi insuperable.

Ananda arregló sus túnicas, se enfrentó a la asamblea, juntó sus palmas e inclinó la cabeza. Su mente estaba perfectamente brillante, y sentía una mezcla de alegría y tristeza. Deseando beneficiar a los futuros seres vivos, se inclinó y dijo al Buda: “Gran Compasivo Venerado por el Mundo, ahora he realizado la puerta del Dharma hacia la Budeidad y no tengo dudas sobre la cultivación dentro de ella. A menudo he escuchado al Tathagata decir que aquellos que salvan a otros antes de salvarse a sí mismos son Bodhisattvas haciendo una resolución, y aquellos que han perfeccionado su propia iluminación y pueden iluminar a otros son Tathagatas apareciendo en el mundo. Aunque todavía no he sido salvado, hago el voto de salvar a todos los seres vivos en la Era del Final del Dharma. Venerado por el Mundo, estos seres vivos se están alejando gradualmente del Buda, y los maestros de dharmas desviados son tan numerosos como las arenas del Ganges. Si deseo reunir sus mentes para entrar en Samadhi, ¿cómo puedo ayudarlos a establecer un Bodhimanda, mantenerlos lejos de asuntos demoníacos y asegurar que no retrocedan de la mente Bodhi?”

En ese momento, el Venerado por el Mundo alabó a Ananda en la gran asamblea: “¡Bien de hecho, bien de hecho! Como has preguntado, cómo establecer un Bodhimanda para salvar a los seres vivos que se hunden en la Era del Final del Dharma. Debes escuchar atentamente ahora, y lo explicaré para ti.” Ananda y la gran asamblea esperaron respetuosamente la enseñanza.

El Buda le dijo a Ananda: “Constantemente me oyes explicar los tres principios determinantes de la cultivación en el Vinaya. Es decir, reunir la mente se llama precepto (Sila); de los preceptos, surge la concentración (Samadhi); y de la concentración, se desarrolla la sabiduría (Prajna). Estos se llaman los Tres Estudios Sin Flujo. Ananda, ¿por qué llamo a reunir la mente precepto? Si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen lujuria en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo. Si la mente lujuriosa no se elimina, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar la lujuria, uno seguramente caerá en el camino demoníaco. El grado más alto se convierte en un rey demonio, el grado medio se convierte en un súbdito demonio, y el grado más bajo se convierte en una chica demonio. Estos demonios también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos súbditos demonios florecerán en el mundo, practicando ampliamente la avaricia y la lujuria mientras se hacen pasar por maestros espirituales. Causarán que los seres vivos caigan en el pozo del amor y las vistas y pierdan el camino Bodhi. Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan Samadhi a cortar primero la mente lujuriosa. Esta es la primera instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar la lujuria, es como cocer arena y piedras esperando que se conviertan en arroz; incluso después de cientos de miles de kalpas, solo serán arena caliente. ¿Por qué? Porque este no es el origen del arroz, sino que está hecho de arena y piedras. Si buscas el fruto maravilloso del Buda con un cuerpo lujurioso, incluso si alcanzas una comprensión maravillosa, todo está arraigado en la lujuria. Con la lujuria como raíz, girarás en los tres caminos malvados y seguramente no podrás escapar. ¿Cómo puedes cultivar y realizar el Nirvana del Tathagata? Debes asegurar que el mecanismo de la lujuria en el cuerpo y la mente esté completamente cortado, e incluso la naturaleza de cortar haya desaparecido; entonces puedes esperar el Bodhi del Buda. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas (Mara).”

“Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen la matanza en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo. Si la mente asesina no se elimina, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar la matanza, uno seguramente caerá en el camino de los espíritus. El grado más alto se convierte en un fantasma poderoso, el grado medio se convierte en un Yaksha volador o comandante de fantasmas, y el grado más bajo se convierte en un Rakshasa que viaja por la tierra. Estos fantasmas y espíritus también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos fantasmas y espíritus florecerán en el mundo, afirmando que comer carne conduce al camino Bodhi. Ananda, permití a los Bhikshus comer cinco tipos de carne pura, pero esta carne está toda transformada por mi poder espiritual y originalmente no tiene raíz de vida. Porque vuestra tierra es húmeda y llena de arena y piedras, donde las verduras no crecen, usé mi gran compasivo poder espiritual para crear esto, llamándolo carne nacida de la gran compasión. Obtuvisteis su sabor, pero ¿por qué, después de la extinción del Tathagata, aquellos que comen la carne de seres vivos se llaman a sí mismos discípulos del clan Shakya? Debéis saber que estos comedores de carne, incluso si sus mentes se abren y parecen alcanzar Samadhi, son todos grandes Rakshasas. Al final, seguramente se hundirán en el mar amargo de nacimiento y muerte y no son discípulos del Buda. Tales personas se matan y comen unas a otras sin fin; ¿cómo pueden escapar de los tres reinos? Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan Samadhi a cortar a continuación la matanza. Esta es la segunda instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar la matanza, es consolida alguien tapándose los oídos y gritando fuerte, esperando que nadie escuche. Esto se llama querer esconderse pero volverse más expuesto. Los Bhikshus y Bodhisattvas puros, cuando caminan por un sendero estrecho, ni siquiera pisan la hierba viva, y mucho menos la arrancan con sus manos. ¿Cómo pueden, sosteniendo gran compasión, tomar la carne y sangre de seres vivos como comida? Si los Bhikshus no visten seda oriental, algodón o telas de seda, ni consumen botas, pieles, plumas, leche, crema o ghee de esta tierra, tales Bhikshus están verdaderamente liberados en este mundo y pagarán sus deudas pasadas sin vagar en los tres reinos. ¿Por qué? Porque usar partes de sus cuerpos crea condiciones con ellos. Es como las personas que comen granos de la tierra; sus pies no pueden dejar el suelo. Si uno no viste ni come los cuerpos o partes de seres vivos física y mentalmente, digo que esta persona está verdaderamente liberada. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas.”

“Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen el robo en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo. Si la mente ladrona no se elimina, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar el robo, uno seguramente caerá en un camino desviado. El grado más alto se convierte en un espíritu elemental, el grado medio se convierte en un demonio o duende, y el grado más bajo se convierte en una persona vil poseída por un demonio. Estos grupos desviados también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos demonios y desviados florecerán en el mundo, practicando secretamente el engaño y llamándose a sí mismos maestros espirituales. Cada uno afirma haber obtenido el Dharma de una persona superior, engañando y confundiendo a los ignorantes, causando que pierdan la cabeza. Dondequiera que pasen, las familias se arruinan. Enseñé a los Bhikshus a pedir comida en orden para ayudarlos a renunciar a la avaricia y alcanzar el camino del Bodhisattva. Los Bhikshus no cocinan para sí mismos, confiando el resto de sus vidas para residir temporalmente en los tres reinos, demostrando que una vez que se vayan, no regresarán. ¿Por qué los ladrones visten mis túnicas y venden al Tathagata, creando diversos karmas? Todos dicen que es el Dharma del Buda, sin embargo, no son verdaderamente personas que han dejado el hogar. Llaman a los Bhikshus que sostienen los preceptos completos como pertenecientes al camino del Pequeño Vehículo. Debido a esto, confunden y engañan a innumerables seres vivos para que caigan en el Infierno Incesante. Si después de mi extinción, hay Bhikshus que deciden cultivar Samadhi y pueden, frente a la imagen del Tathagata, quemar una lámpara en sus cuerpos, quemar un dedo, o quemar una varita de incienso en sus cuerpos, digo que esta persona ha pagado sus deudas del pasado sin principio de una vez, despidiéndose del mundo y escapando para siempre de todas las fugas. Aunque puede que aún no hayan entendido el camino del despertar insuperable, la mente de esta persona ya está decidida en el Dharma. Si uno no sacrifica esta pequeña causa corporal, incluso si uno alcanza lo incondicionado, uno debe volver a nacer como humano para pagar deudas pasadas. Esto es exactamente como mi karma con la alimentación para caballos. Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan Samadhi a cortar a continuación el robo. Esta es la tercera instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar el robo, es como alguien vertiendo agua en una taza con fugas esperando llenarla; incluso después de kalpas de polvo, nunca se llenará. Si los Bhikshus no poseen nada más que sus túnicas y cuencos de limosna, dando la comida sobrante a seres vivos hambrientos, juntando las palmas e inclinándose ante la asamblea en una gran reunión, y viendo a alguien golpeándolos o regañándolos, tratándolo como un elogio, deben sacrificar su cuerpo y mente, compartiendo su carne, huesos y sangre con los seres vivos. No tomes las explicaciones inacabadas del Tathagata e interprétalas como tu propia comprensión para engañar a los principiantes. El Buda certifica que tal persona alcanza el verdadero Samadhi. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas.”

“Ananda, aunque los seres vivos en las seis sendas de tales mundos estén física y mentalmente libres de matar, robar y de la lujuria, y estas tres prácticas estén perfeccionadas, si dicen grandes mentiras, su Samadhi no será puro, y se convertirán en demonios de amor y visiones, perdiendo la semilla del Tathagata. Es decir, afirmar haber alcanzado lo que no han alcanzado, afirmar haber realizado lo que no han realizado, o buscar ser los primeros y supremos en el mundo. Le dicen a la gente: ‘Ahora he alcanzado el fruto de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, el camino de Arhat, el vehículo Pratyekabuda, o las diversas etapas de Bodhisattvas antes de los Diez Terrenos’. Buscan que la gente se incline y se arrepienta ante ellos, codiciosos de sus ofrendas. Estos son Icchantikas que destruyen la semilla de Buda, como alguien que corta un árbol Tala con un cuchillo. El Buda predice que tales personas perderán para siempre sus buenas raíces y no tendrán más conocimiento o visión, hundiéndose en los tres mares de sufrimiento y no alcanzando el Samadhi. Después de mi extinción, ordenaré a los Bodhisattvas y Arhats que respondan y nazcan en esa Era del Final del Dharma, tomando varias formas para salvar a aquellos en el ciclo de transmigración. Pueden aparecer como Shramanas, laicos vestidos de blanco, reyes, funcionarios, muchachos vírgenes y muchachas vírgenes, o incluso como prostitutas, viudas, ladrones, carniceros y vendedores ambulantes, trabajando junto con ellos y alabando el vehículo de Buda, permitiendo que sus cuerpos y mentes entren en Samadhi. Al final, nunca dirán de sí mismos: ‘Soy un verdadero Bodhisattva’ o ‘un verdadero Arhat’, filtrando la causa secreta de Buda y hablando a la ligera con aquellos que no han aprendido. Solo al final de sus vidas podrían dejar secretamente un testamento. ¿Cómo pueden estas personas confundir y engañar a los seres vivos y cometer grandes falsedades? Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan el Samadhi a cortar posteriormente todo gran discurso falso. Esta es la cuarta instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno no corta el gran discurso falso, es como tallar heces humanas en forma de sándalo, esperando fragancia; no existe tal cosa. Enseño a los Bhikshus a tener una mente recta en el Bodhimanda, e incluso en los cuatro comportamientos asombrosos y todas las acciones, no hay falsedad. ¿Cómo pueden afirmar haber alcanzado el Dharma de personas superiores? Es como una persona pobre que falsamente se llama a sí misma emperador, provocando su propia ejecución; ¿cuánto más para el Rey del Dharma? ¿Cómo puede uno usurpar falsamente ese título? Si el terreno causal no es recto, el resultado será torcido; buscar el Bodhi de Buda sería como alguien tratando de morderse su propio ombligo—¿cómo puede alguien lograrlo? Si las mentes de los Bhikshus son tan rectas como la cuerda de un laúd, verdaderas en todo, entran en Samadhi y nunca tienen asuntos demoníacos. Certifico que tales personas alcanzarán el conocimiento y la conciencia supremos del Bodhisattva. Lo que he dicho es la enseñanza de Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas”.

Traducción al vernáculo del Sutra Shurangama Volumen 6

Entonces, el Bodhisattva Avalokitesvara se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y le dijo a Buda: “Mundialmente Honrado, recuerdo que hace incontables kalpas, un Buda llamado Avalokitesvara apareció en el mundo. Desperté la Boddhicitta bajo ese Buda, quien me enseñó a entrar en Samadhi a través de escuchar, contemplar y practicar. Al principio, entré en la corriente de la escucha y olvidé el objeto de la escucha. Cuando esa entrada se volvió quieta, las dos señales de movimiento y quietud claramente no surgieron. Progresando de esta manera, tanto el escuchar como lo que se escuchaba terminaron. Incluso cuando el escuchar terminó, no me detuve allí; la conciencia y el objeto de la conciencia se vaciaron. Cuando la vacuidad de la conciencia alcanzó la plenitud máxima, la vacuidad y lo que se vaciaba se extinguieron. Cuando el nacimiento y la muerte se extinguieron, la quietud apareció ante mí. Repentinamente trascendiendo lo mundano y lo trascendental, y con un brillo que impregnaba las diez direcciones, obtuve dos excelencias supremas. Primero, me uní con el Corazón Iluminado fundamental y maravilloso de todos los Budas en las diez direcciones, y obtuve el mismo poder de compasión que todos los Budas Tathagatas. Segundo, me uní con todos los seres vivos en los seis caminos de las diez direcciones, compartiendo la misma tristeza y admiración que todos los seres vivos”.

Hace mucho tiempo, había un Bodhisattva llamado Avalokitesvara. Un día, se levantó, se inclinó respetuosamente ante Buda y comenzó a contar su historia. El Bodhisattva Avalokitesvara dijo: “Honrado Buda, recuerdo que en el pasado distante, un Buda apareció en el mundo, quien también se llamaba Avalokitesvara. En ese momento, comencé mi camino de cultivación bajo su guía”.

Continuó explicando: “Ese Buda me enseñó cómo alcanzar el Samadhi (un estado profundo de meditación) a través de escuchar, reflexionar y practicar. Comencé enfocándome en escuchar, y gradualmente alcancé un estado de silencio, ya no perturbado por el movimiento o la quietud. Mi cultivación se profundizó, y finalmente, trascendí todo lo mundano y más allá de lo mundano, obteniendo dos habilidades especiales”.

Avalokitesvara describió estas dos habilidades: “Primero, puedo conectarme con la mente iluminada de todos los Budas en las diez direcciones, y poseer el mismo poder de compasión que los Budas. Segundo, puedo empatizar con todos los seres vivos en los seis reinos, comprendiendo y compartiendo su sufrimiento”.

“Mundialmente Honrado, debido a que hice ofrendas al Tathagata Avalokitesvara, recibí de ese Tathagata el Vajra Samadhi como una ilusión de escuchar, contemplar y practicar. Debido a que poseo el mismo poder de compasión que todos los Budas, puedo manifestar treinta y dos cuerpos de respuesta para entrar en varias tierras. Mundialmente Honrado, si hay Bodhisattvas que entran en Samadhi y progresan en el cultivo de la comprensión superior sin flujos, manifestando perfección, apareceré en el cuerpo de un Buda para hablar el Dharma para ellos y liberarlos. Si hay Pratyekabudas que son tranquilos, maravillosos y brillantes, con maravilla superior manifestando perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Pratyekabuda para hablar el Dharma para ellos y liberarlos. Si hay quienes estudian y practican para cortar los doce eslabones de causalidad, y habiendo cortado los eslabones, la naturaleza superior manifiesta perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Pratyekabuda para hablar el Dharma para ellos y liberarlos. Si hay quienes estudian y practican para lograr la vacuidad de las Cuatro Nobles Verdades, entrando en el nirvana a través del cultivo, y la naturaleza superior manifiesta perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Sravaka para hablar el Dharma para ellos y liberarlos”.

Continuó: “Debido a que hice ofrendas sinceras al Tathagata Avalokitesvara, Él me otorgó este método especial de cultivo. Esto me permite tomar treinta y dos formas diferentes para ayudar a los seres vivos en varias tierras”.

El Bodhisattva Avalokitesvara explicó cómo ayuda a practicantes de diferentes niveles: “Si los Bodhisattvas entran en meditación profunda, apareceré en la imagen de un Buda para enseñarles el Dharma”. “Para aquellos que cultivan el silencio y la iluminación maravillosa, apareceré como un Pratyekabuda (Autoiluminado)”.

“Para los practicantes que están cortando los doce eslabones de causalidad, apareceré como un Pratyekabuda (Iluminados por condiciones)”.

“Para aquellos que entienden las Cuatro Nobles Verdades y cultivan el camino hacia la cesación, apareceré como un Sravaka (Oyente, discípulo directo de Buda)”.

Avalokitesvara dijo: “En cada caso, apareceré y hablaré el Dharma de acuerdo con sus necesidades para ayudarlos a alcanzar la liberación”.

“Si hay seres vivos que despiertan directamente a sus propias mentes y se dan cuenta de que la ausencia de deseo produce una comprensión clara, no violando el polvo del deseo y puros en cuerpo, apareceré ante ellos en el cuerpo del Rey Brahma para hablar el Dharma para ellos y liberarlos. Si hay seres vivos que desean ser el Señor Deva y gobernar el cielo, apareceré ante ellos en el cuerpo de Shakra para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que desean recorrer las diez direcciones libremente con sus cuerpos, apareceré ante ellos en el cuerpo del Dios de la Libertad (Isvara) para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que desean volar libremente en el vacío con sus cuerpos, apareceré ante ellos en el cuerpo del Gran Dios de la Libertad (Mahesvara) para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta liderar fantasmas y espíritus para proteger su tierra natal, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gran General Celestial para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta gobernar el mundo y proteger a los seres vivos, apareceré ante ellos en el cuerpo de los Cuatro Reyes Celestiales para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta nacer en el palacio celestial y comandar fantasmas y espíritus, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Príncipe de los Cuatro Reyes Celestiales para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo”.

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó describiendo cómo ayuda a varios seres:

“Para aquellos que quieren mantener sus mentes puras y alejarse del deseo, apareceré como el Rey Brahma para enseñarles”.

“Si alguien quiere ser un líder celestial, apareceré en la imagen de Shakra (Indra)”.

“Para aquellos que anhelan la libertad y viajar a las diez direcciones, apareceré como el Dios de la Libertad”.

“Y para aquéllos que desean volar en el cielo, apareceré como el Gran Dios de la Libertad”.

Avalokitesvara continuó: “Algunas personas desean comandar fantasmas para proteger el país; apareceré como un General Celestial. Para aquellos que desean proteger el mundo humano y los seres vivos, seré los Cuatro Reyes Celestiales. Si alguien quiere nacer en un palacio celestial y comandar fantasmas, apareceré como un Príncipe de los Cuatro Reyes Celestiales”.

“Si hay seres vivos que se deleitan en ser gobernantes de personas, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Rey Humano para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta ser cabeza de un clan y ser respetados en el mundo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Anciano para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta discutir dichos famosos y llevar una vida pura, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Upasaka (Laico) para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta gobernar el país y administrar los asuntos estatales, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Funcionario para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gustan diversas artes y magias y llevan una vida reclusa, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Brahman para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay hombres que están ansiosos por aprender y abandonar la vida familiar para sostener los preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Bhikshu para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay mujeres que están ansiosas por aprender y abandonar la vida familiar para sostener los preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de una Bhikshuni para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay hombres que se deleitan en sostener los cinco preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Upasaka para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay mujeres que viven según los cinco preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de una Upasika para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo”.

Continuó explicando: “En el mundo humano también, cambio mi forma según las necesidades de diferentes personas”.

“Para aquellos que quieren ser reyes, aparezco como un Rey Humano”.

“Para aquellos que desean ser una cabeza de familia respetada, aparezco como un Anciano”.

“Para aquellos a quienes les gusta discutir enseñanzas y buscar una vida pura, aparezco como un Upasaka (Erudito laico)”.

“Para aquellos que quieren gobernar el país y juzgar el bien del mal, aparezco como un Funcionario”.

“Para aquellos a quienes les gusta aprender artes y magia y protegerse a sí mismos, aparezco como un Brahman”.

Avalokitesvara también dijo: “Para los hombres que quieren convertirse en monjes para practicar, aparezco como un Bhiksu. Para las mujeres que quieren convertirse en monjas, aparezco como una Bhikshuni”.

“Si los hombres laicos quieren sostener los cinco preceptos, aparezco como un Upasaka; si las mujeres quieren sostener los cinco preceptos, aparezco como una Upasika”.

Avalokitesvara concluyó: “En cada caso, aparezco y enseño el Dharma de acuerdo con sus deseos y necesidades, para ayudarlos a alcanzar sus metas y obtener la liberación”.

“Si hay mujeres que administran asuntos internos y se establecen para mejorar la familia y el país, apareceré ante ellas en el cuerpo de una Reina, una Dama Noble o una Matriarca para hablar el Dharma para ellas y ayudarlas a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que no destruyen sus raíces masculinas, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Joven Célibe para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay vírgenes que aman mantener sus cuerpos y no buscan la violación, apareceré ante ellas en el cuerpo de una Doncella Virgen para hablar el Dharma para ellas y ayudarlas a lograr su objetivo. Si hay seres celestiales que desean trascender su clase celestial, apareceré en el cuerpo de un Ser Celestial para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay dragones que desean trascender su clase de dragón, apareceré en el cuerpo de un Dragón para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay Yakshas que desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Yaksha para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los Gandhabbas desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gandhabba para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los Asuras desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Asura para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los Kinnaras desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Kinnara para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los Mahoragas desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Mahoraga para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los seres vivos se deleitan en la vida humana y cultivan la humanidad, apareceré en el cuerpo de un Humano para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los no humanos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, desean trascender su clase, apareceré ante ellos en sus respectivas formas para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Estas son llamadas las treinta y dos manifestaciones maravillosas y puras que entran en las tierras. Todas se logran a través del poder maravilloso y sin esfuerzo del Samadhi de escuchar, contemplar y practicar”.

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó describiendo cómo ayuda a varios seres vivos:

“Para las mujeres que quieren administrar asuntos internos y establecer familias y países, me manifestaré como una Reina, una Dama Noble o una Matriarca para guiarlas”.

“Para los hombres que mantienen la pureza, apareceré como un Joven Célibe para enseñarles”.

“Y para las mujeres jóvenes que aman mantener su virginidad y no desean ser violadas, apareceré en la imagen de una Doncella Virgen.”

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó: “Mis manifestaciones no se limitan al mundo humano, sino que también incluyen varios mundos no humanos.”

“Si un ser celestial quiere trascender el reino celestial, apareceré como un ser celestial.”

“Para los dragones que quieren trascender su identidad de dragón, me manifestaré como un dragón.”

“Cuando los Yakshas quieran liberarse de su clan, apareceré como un Yaksha.”

“De manera similar, para los Gandhabbas, Asuras, Kinnaras y Mahoragas, me manifestaré en sus formas correspondientes para ayudarlos a trascender sus limitaciones.”

“Si alguien quiere cultivarse para convertirse en una mejor persona, apareceré en la imagen de un humano.”

“Incluso para aquellos seres no humanos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, siempre que quieran trascender su tipo, apareceré en la misma forma que ellos para enseñarles.”

Finalmente, el Bodhisattva Avalokitesvara concluyó: “Estos son lo que llamo los treinta y dos cuerpos de respuesta. Puedo entrar en varias tierras y aparecer en diferentes formas. Todo esto se logra a través del Samadhi profundo y la cultivación, y es un poder espiritual inconcebible.”

“Honrado por el Mundo, también uso este maravilloso poder sin esfuerzo del Vajra Samadhi de escuchar, contemplar y practicar, porque comparto el mismo dolor y admiración que todos los seres vivos en los seis caminos de las diez direcciones y los tres períodos de tiempo, para permitir que todos los seres vivos obtengan catorce tipos de virtudes de intrepidez de mi cuerpo y mente. Primero, porque no contemplo el sonido sino que contemplo al contemplador, permito que los seres vivos que sufren y están angustiados en las diez direcciones obtengan la liberación al contemplar su sonido. Segundo, porque el conocimiento y las visiones regresan a la fuente, permito que los seres vivos, incluso si entran en un gran fuego, no se quemen. Tercero, porque contemplar y escuchar regresan a la fuente, permito que los seres vivos no se ahoguen si son arrastrados por grandes aguas. Cuarto, porque el pensamiento erróneo se corta y la mente no tiene intención de matar o dañar, permito que los seres vivos que entran en los reinos de los fantasmas no sean dañados por los fantasmas. Quinto, porque la audición se cultiva y regresa a la fuente, los seis órganos de los sentidos se disuelven y vuelven a ser lo mismo que la audición, permitiendo que a los seres vivos, cuando enfrentan daño, los cuchillos se rompan en pedazos, haciendo que las armas sean como cortar agua o soplar luz, sin ningún efecto. Sexto, porque la audición y la cultivación son claras y brillantes, impregnando el Reino del Dharma, la oscuridad no puede permanecer, permitiendo que los seres vivos no sean vistos por Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Pisacas, Putanas, etc., incluso si están cerca. Séptimo, porque la naturaleza del sonido se disuelve completamente, y contemplar y escuchar regresan a la fuente, dejando todo polvo y delirios, permito que los seres vivos no estén atados por grilletes y cadenas. Octavo, porque el sonido se extingue y la audición es perfecta, generando compasión universal, permito que los seres vivos que pasan por caminos peligrosos no sean robados por ladrones. Noveno, porque la audición se cultiva y se desprende del polvo, y la forma no puede robarla, permito que todos los seres vivos lujuriosos dejen la codicia y el deseo. Décimo, porque el sonido es puro y libre de polvo, y la raíz y el polvo se fusionan sin dualidad, permito que todos los seres vivos odiosos dejen la ira y el resentimiento. Undécimo, porque el polvo se disuelve y el brillo regresa, el cuerpo y la mente del Reino del Dharma son como vidrio, claros y sin obstrucciones, permitiendo que todos los seres vivos torpes y obstruidos, los Icchantikas, dejen para siempre la ignorancia y la oscuridad. Duodécimo, porque las formas se fusionan y la audición regresa, no me muevo del Bodhimanda sino que entro en el mundo, no destruyendo el mundo sino impregnando las diez direcciones, haciendo ofrendas a innumerables Budas, sirviendo como un Príncipe del Dharma al lado de cada Buda, permitiendo que los seres vivos sin hijos en el Reino del Dharma que desean un hijo den a luz a un hijo de bendición, virtud y sabiduría. Decimotercero, porque los seis órganos de los sentidos son perfectos y sin obstrucciones, iluminando claramente sin dualidad y abarcando las diez direcciones, estableciendo el Gran Espejo Perfecto y el Tesoro del Tathagata Vacío, recibiendo respetuosamente a los Budas interminables en las diez direcciones y sus puertas secretas del Dharma sin pérdida, permitiendo que los seres vivos sin hijos en el Reino del Dharma que desean una hija den a luz a una hija de rectitud, bendición, virtud, docilidad y amada por todos. Decimocuarto, porque los seres vivos en este mundo de tres mil grandes miles con diez mil millones de soles y lunas, y los Príncipes del Dharma que residen actualmente en el mundo, tienen sesenta y dos arenas del Ganges de métodos de cultivación y modelos, enseñando y transformando a los seres vivos según sus necesidades con diferentes medios hábiles y sabiduría, y porque obtuve la raíz perfecta y abrí la maravillosa puerta del oído, mi cuerpo y mente son sutiles y abarcan el Reino del Dharma, permitiendo que los seres vivos que sostienen mi nombre tengan el mismo mérito que aquellos que sostienen los nombres de sesenta y dos arenas del Ganges de Príncipes del Dharma. Honrado por el Mundo, mi único nombre no es diferente de sus muchos nombres. Debido a mi cultivación, logro la verdadera penetración perfecta. Estos se llaman los catorce poderes de otorgamiento de intrepidez, bendiciendo a los seres vivos.”

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó relatando sus poderes espirituales: “Respetado Buda, debido a que practiqué este método especial de meditación, puedo empatizar con todos los seres vivos. Esto permite que los seres vivos obtengan catorce tipos de méritos intrépidos de mí”. Comenzó a explicar estos catorce méritos en detalle:

“Primero, puedo ayudar a los seres vivos que sufren. Mientras invoquen mi nombre, pueden ser liberados.”

“Segundo, puedo proteger a los seres vivos de ser quemados por grandes fuegos.”

“Tercero, puedo evitar que las personas que se ahogan se ahoguen.”

“Cuarto, puedo proteger a las personas de ser dañadas por fantasmas.”

“Quinto, puedo hacer que las armas sean inofensivas, como cortar agua o soplar viento.”

“Sexto, puedo hacer que varios fantasmas no puedan ver y dañar a las personas.”

“Séptimo, puedo hacer que los grilletes de los prisioneros se suelten automáticamente.”

“Octavo, puedo proteger a los viajeros de ser dañados por ladrones.”

“Noveno, puedo ayudar a las personas a alejarse de la lujuria.”

“Décimo, puedo ayudar a las personas enojadas a calmar su ira.”

“Undécimo, puedo ayudar a las personas ignorantes a alejarse de la ignorancia.”

“Duodécimo, puedo ayudar a aquellos que quieren un hijo a tener un niño inteligente y bendecido.”

“Decimotercero, puedo ayudar a aquellos que quieren una hija a tener una niña hermosa y amable.”

“Decimocuarto, puedo hacer que aquellos que reciten mi nombre obtengan las mismas bendiciones que otros numerosos Bodhisattvas.”

El Bodhisattva Avalokitesvara concluyó: “Estos son los catorce tipos de poderes intrépidos que puedo dar a los seres vivos. Mientras reciten mi nombre, pueden obtener estas protecciones y bendiciones.”

“Honrado por el Mundo, debido a que obtuve esta penetración perfecta y realicé el camino supremo, también obtuve hábilmente cuatro virtudes maravillosas inconcebibles y sin esfuerzo. Primero, debido a que inicialmente obtuve la mente maravillosa de escuchar, la esencia de la mente abandonó la audición, y ver, escuchar, la conciencia y el saber no podían separarse, convirtiéndose en una conciencia perfecta, pura y preciosa. Por lo tanto, puedo manifestar muchas apariencias maravillosas y hablar mantras espirituales secretos ilimitados. Entre ellos, puedo manifestar una cabeza, tres cabezas, cinco cabezas, siete cabezas, nueve cabezas, once cabezas, hasta ciento ocho cabezas, mil cabezas, diez mil cabezas o ochenta y cuatro mil cabezas de Vajra. Dos brazos, cuatro brazos, seis brazos, ocho brazos, diez brazos, doce brazos, catorce, dieciséis, dieciocho, veinte, hasta veintocuatro brazos, hasta ciento ocho brazos, mil brazos, diez mil brazos o ochenta y cuatro mil brazos de Mudra. Dos ojos, tres ojos, cuatro ojos, nueve ojos, hasta ciento ocho ojos, mil ojos, diez mil ojos o ochenta y cuatro mil ojos preciosos puros. Siendo compasivo, o asombroso, o en samadhi, o sabio, salvando y protegiendo a los seres vivos para lograr una gran libertad.”

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó relatando sus poderes espirituales: “Respetado Buda, debido a que he practicado al más alto nivel, también he obtenido cuatro habilidades mágicas inconcebibles”. Comenzó a explicar estas cuatro habilidades en detalle:

“Primero, mi mente se ha vuelto tan pura que puedo manifestar varias formas diferentes. Puedo aparecer con una cabeza, tres cabezas o incluso miles de cabezas. También puedo aparecer con diferentes números de brazos, que van desde dos, cuatro, hasta decenas de miles. Mis ojos también pueden cambiar, de dos a miles. Estos cambios son todos para ayudar a los seres vivos, a veces compasivos, a veces asombrosos, a veces tranquilos y a veces llenos de sabiduría.”

“Segundo, debido a que uso la audición y la contemplación para escapar de los seis polvos, al igual que el sonido pasa a través de las paredes sin obstrucción, puedo manifestar hábilmente cada forma y recitar cada mantra. Estas formas y mantras pueden otorgar intrepidez a los seres vivos. Por lo tanto, en las innumerables tierras de las diez direcciones, soy llamado el Otorgador de Intrepidez.”

“Segundo, mi mente puede trascender todos los obstáculos. Al igual que el sonido puede atravesar las paredes, puedo cambiar libremente mi forma y recitar varios mantras mágicos. Por lo tanto, en los mundos de las diez direcciones, la gente me llama el ‘Otorgador de Intrepidez’.”

“Tercero, debido a que cultivo la penetración originalmente maravillosa y perfecta de la raíz pura, en los mundos a los que viajo, permito que los seres vivos renuncien a sus cuerpos y tesoros preciosos para buscar mi compasión.”

“Tercero, debido a que me he cultivado hasta el estado más puro, dondequiera que vaya, los seres vivos están dispuestos a renunciar a sus tesoros para buscar mi piedad.”

“Cuarto, he alcanzado la mente de Buda y realizado lo último. Puedo hacer varias ofrendas de tesoros preciosos a los Tathagatas de las diez direcciones, y también a los seres vivos en los seis caminos del Reino del Dharma. Si buscan una esposa, obtienen una esposa; si buscan un hijo, obtienen un hijo; si buscan Samadhi, obtienen Samadhi; si buscan longevidad, obtienen longevidad; hasta buscar el Gran Nirvana, obtienen el Gran Nirvana.”

“Cuarto, he alcanzado el mismo estado que el Buda. No solo puedo hacer ofrendas a los Budas de las diez direcciones, sino también satisfacer los diversos deseos de los seres vivos en los seis caminos. Ya sea que busquen esposa, hijos, sabiduría, longevidad o incluso el Nirvana más alto, puedo ayudarlos a lograrlo.”

“El Buda preguntó sobre la penetración perfecta. Obtuve Samadhi a través de la puerta del oído, con la mente condicionada a gusto debido a la entrada en la corriente, obteniendo Samadhi y logrando Bodhi. Esto es lo más importante. Honrado por el Mundo, ese Buda Tathagata me elogió por obtener hábilmente la puerta del Dharma de la penetración perfecta, y en la gran asamblea, me dio una predicción y el nombre Avalokitesvara. Debido a que observo y escucho el brillo perfecto en las diez direcciones, el nombre Avalokitesvara impregna las diez direcciones.”

El Bodhisattva Avalokitesvara finalmente concluyó: “El Buda me preguntó cómo obtuve la penetración perfecta. Practiqué a través del órgano del oído, enfocándome en escuchar, y finalmente alcancé el estado de libertad. Este es mi método central de cultivación.”

Continuó: “Ese Buda me elogió por ser bueno dominando este método de cultivación y me nombró ‘Avalokitesvara’ frente al público. Debido a que puedo escuchar y observar los mundos de las diez direcciones, este nombre se ha extendido por las diez direcciones.”

En ese momento, el Honrado por el Mundo, desde su Asiento de León, emitió una luz preciosa de sus cinco miembros, iluminando las coronas de los Tathagatas y los Bodhisattvas Príncipes del Dharma en las diez direcciones tan numerosos como motas de polvo. Esos Tathagatas también emitieron una luz preciosa de sus cinco miembros dentro de los mundos de motas de polvo para iluminar la corona del Buda, así como las coronas de todos los Grandes Bodhisattvas y Arhats en la asamblea. Los árboles y estanques tocaban sonidos del Dharma, y las luces se entrelazaban como una red de seda preciosa. La gran asamblea experimentó algo sin precedentes, y todos obtuvieron universalmente el Vajra Samadhi. En ese momento, los cielos llovieron cientos de flores de loto preciosas, entremezcladas con colores azul, amarillo, rojo y blanco. El espacio vacío en las diez direcciones se convirtió en el color de los siete tesoros. Las montañas, los ríos y la tierra de este mundo Saha no se veían, y solo se veían las tierras de las diez direcciones tan numerosas como motas de polvo fusionándose en un solo reino. Los cantos y canciones celestiales sonaban naturalmente en armonía.

En este momento, la escena de la historia cambió maravillosamente. El Buda se sentó en el Trono del León y de repente emitió una luz preciosa de todo su cuerpo, iluminando a los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones. Otros Budas también emitieron luz preciosa, iluminando al Buda Shakyamuni y a los Bodhisattvas presentes. Todo el mundo parecía convertirse en una red de luz entretejida.

Incluso los árboles y estanques tocaban el sonido del Dharma. Todos los presentes sintieron una experiencia sin precedentes y obtuvieron un estado especial de meditación. La lluvia de lotos coloridos comenzó a caer del cielo, y todo el mundo se volvió magnífico. Las montañas, ríos y tierra originales desaparecieron, dejando solo la escena de las Tierras Puras de las diez direcciones fusionándose en una. Maravillosos sonidos celestiales resonaron naturalmente en el aire.

Entonces el Tathagata dijo al Príncipe del Dharma Manjushri: “Ahora observa a estos veinticinco grandes Bodhisattvas y Arhats que no tienen más que aprender. Cada uno ha hablado de los medios hábiles por los cuales inicialmente alcanzaron el Camino, y todos afirman haber cultivado la verdadera penetración perfecta. Su cultivación realmente no tiene superioridad o inferioridad, y no hay diferencia en términos de antes o después. Ahora deseo que Ananda despierte a cuál de las veinticinco prácticas se adapta a sus raíces. Además, para los seres vivos en este reino después de mi extinción que deseen entrar en el vehículo del Bodhisattva y buscar el Camino supremo, ¿qué puerta hábil es fácil de lograr?” El Príncipe del Dharma Manjushri recibió la instrucción compasiva del Buda, se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y, confiando en el asombroso poder espiritual del Buda, habló versos al Buda.

En este momento, el Buda le dijo al Bodhisattva Manjushri: “Mira, estos veinticinco grandes practicantes han relatado sus métodos iniciales para alcanzar el Camino. Estos métodos son todos perfectos y no tienen superioridad o inferioridad. Sin embargo, quiero ayudar a Ananda a despertar, y también quiero señalar un camino fácil para que los futuros seres vivos practiquen. ¿Qué método crees que es el más adecuado?” El Bodhisattva Manjushri se puso de pie respetuosamente, se inclinó ante el Buda y se preparó para responder esta importante pregunta.

“El mar de la conciencia es originalmente puro y perfecto; la claridad perfecta es la maravillosa conciencia original. La iluminación originalmente brillante genera el objeto; el objeto establecido, la naturaleza de la iluminación se pierde. La confusión y el engaño crean el espacio vacío; basado en el vacío, se establece el mundo. Los pensamientos se asientan para convertirse en tierras; la conciencia se convierte en seres vivos. El vacío surge dentro de la gran conciencia, como una sola burbuja que se eleva en el océano. Las tierras polvorientas con flujos de salida nacen todas del espacio vacío.”

“Hace mucho, mucho tiempo, había un vasto e ilimitado mar de conciencia. Este océano era cristalino, perfecto y contenía infinitos misterios.”

“En este océano, hay una luz brillante. Esta luz ilumina todo a su alrededor, pero extrañamente, cuando ilumina otras cosas, se vuelve menos obvia en sí misma.”

“Un día, apareció algo de niebla en este océano. Esta niebla formó lo que conocemos como el vacío. En este vacío, se formaron gradualmente varios mundos.”

“La imaginación de la gente comenzó a crear hermosas tierras en estos mundos. Con el paso del tiempo, también comenzó a aparecer vida sensible, que es lo que llamamos seres vivos.”

Pero recuerda una cosa importante: todo esto, incluido el vacío, los mundos y los seres vivos, es en realidad solo una pequeña burbuja en ese océano de conciencia. Como una burbuja que ocasionalmente aparece en la superficie del mar, parece separada, pero en realidad es una parte inseparable del océano.

Todos los mundos que vemos, sin importar cuán grandes o pequeños sean, se producen a partir de este vacío. Parecen reales, pero en esencia, son tan ilusorios como burbujas en la superficie del mar.

“Las burbujas estallan y el vacío originalmente no existe; ¿cuánto más para las tres formas de existencia? Volviendo a la fuente, la naturaleza no es dual; los medios hábiles tienen muchas puertas. La naturaleza santa lo penetra todo; tanto la sumisión como la oposición son medios hábiles. Los principiantes que entran en Samadhi tienen velocidades diferentes. La forma y el pensamiento se anudan en polvo; la esencia y la comprensión no pueden penetrar. ¿Cómo lograr claridad y minuciosidad, y así obtener la penetración perfecta?”

En ese vasto océano de conciencia, pequeñas burbujas van y vienen.

Un día, una pequeña burbuja inteligente se dio cuenta de repente de una verdad. Dijo a las otras burbujas: “Amigos, ¿sabían? Cuando desaparecemos, nada desaparece realmente. ¡Porque somos originalmente parte de este océano!”

La pequeña burbuja continuó: “Dado que todos venimos del mismo océano, nuestra esencia es en realidad la misma. Es solo que parecemos tener diferentes formas y tamaños.”

En ese momento, una burbuja mayor interrumpió: “¡Es cierto! Hay muchas formas de volver a la fuente, al igual que podemos fusionarnos con el mar desde diferentes direcciones. Los sabios saben que ya sea siguiendo la corriente o yendo contra ella, ambos son caminos a casa.”

Las burbujas jóvenes escuchaban entendiendo a medias y hacían preguntas una tras otra. La burbuja vieja explicó pacientemente: “Al comenzar a practicar, la velocidad de cada uno puede ser diferente. Algunas burbujas se fusionan rápido, otras más lento, todo esto es normal.”

La burbuja vieja dijo seriamente: “Sin embargo, si estamos demasiado apegados a nuestra propia forma y color, formaremos una película invisible que nos impide fusionarnos con el mar. Debemos soltar estos apegos para volver verdaderamente a la fuente.”

Finalmente, la burbuja vieja sonrió y dijo: “Cuando realmente entendemos esta verdad y soltamos todos los apegos, podemos fusionarnos completamente en este océano de conciencia y obtener verdadera penetración perfecta y libertad.”

“El sonido se mezcla con el lenguaje, pero actúan como nombres y frases. Uno no contiene todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? El olor se conoce a través del contacto; separado, originalmente no existe. La conciencia no es constante; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La naturaleza del gusto no es intrínseca; existe solo al probar. La conciencia no es constante; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En un mundo maravilloso lleno de diversas experiencias sensoriales, vivían varios pequeños espíritus interesantes: el Espíritu del Sonido, el Espíritu del Aroma y el Espíritu del Gusto. Todos los días, discutían cómo entender verdaderamente la esencia de este mundo.

El Espíritu del Sonido dijo con orgullo: “¡Puedo entender todos los idiomas y sonidos!”

Pero el viejo sabio sacudió la cabeza y dijo: “Pero, pequeño Sonido, solo puedes entender el significado superficial de las palabras y oraciones. Un solo sonido no puede contener todos los significados. ¿Cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Sonido bajó la cabeza avergonzado.

Entonces, el Espíritu del Aroma estaba ansioso por probar: “¡Puedo distinguir todos los olores!”

El viejo sabio dijo suavemente: “Pequeño Aroma, solo puedes percibir un cierto olor cuando lo hueles. Cuando el olor se disipa, ya no puedes percibirlo. Tu percepción no es duradera, entonces, ¿cómo puedes entender completamente este mundo?” El Espíritu del Aroma asintió pensativamente.

Finalmente, el Espíritu del Gusto dijo con confianza: “¡Puedo probar todas las comidas deliciosas!”

El viejo sabio sonrió y dijo: “Pequeño Gusto, tus sentimientos también dependen de cosas externas. Solo puedes sentir el gusto al probar la comida. Tu experiencia no es eterna e inmutable, entonces, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Gusto también cayó en una profunda reflexión.

El viejo sabio finalmente dijo a todos los espíritus: “Niños, cada uno de ustedes tiene habilidades únicas, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más profunda y duradera. Sigan trabajando duro, un día lo entenderán.”

“El tacto es claro a través del contacto; sin contacto, no hay claridad. La unión y la separación no son fijas en la naturaleza; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? El Dharma se llama polvo interno; confiando en el polvo, debe haber un objeto. Sujeto y objeto no lo impregnan todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La naturaleza de ver es clara, entendiendo el frente pero no la espalda. A las cuatro dimensiones les falta la mitad; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo sensorial, tres nuevos pequeños espíritus se unieron: el Espíritu del Tacto, el Espíritu del Pensamiento y el Espíritu de la Visión. También querían entender la verdad de este mundo.

El Espíritu del Tacto dijo emocionado: “¡Puedo sentir todos los toques!”

El viejo sabio respondió suavemente: “Pequeño Tacto, de hecho puedes sentir mucho, pero tus sentimientos siempre están cambiando. Cuando tocas algo, lo sientes; cuando te vas, no. Tu experiencia es inestable, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Tacto asintió pensativamente.

El Espíritu del Pensamiento dijo con confianza: “¡Puedo pensar en todos los problemas!”

El viejo sabio sonrió y dijo: “Pequeño Pensamiento, de hecho eres muy inteligente. Pero tu pensamiento siempre depende de ciertos conceptos o ideas. No puedes cubrir todas las posibilidades, entonces, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Pensamiento cayó en una profunda reflexión.

Finalmente, el Espíritu de la Visión dijo con orgullo: “¡Mi vista es muy buena, puedo ver muy lejos!”

El viejo sabio dijo suavemente: “Pequeña Visión, de hecho ves muy lejos. Pero solo puedes ver lo que está frente a ti, no lo que está detrás de ti. Tu campo de visión también es limitado, no 360 grados completos. ¿Cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu de la Visión también comenzó a reflexionar sobre sus limitaciones.

El viejo sabio finalmente dijo a todos los espíritus: “Niños, cada uno de ustedes tiene habilidades únicas, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más completa y duradera. No se satisfagan con sus habilidades actuales, continúen explorando y rompiendo sus limitaciones.”

“La respiración implica entrada y salida; realizada, no hay intersección. Aparte, no implica entrada; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La lengua no es un órgano sin causa; la conciencia surge debido al sabor. Cuando el sabor se va, la conciencia es inexistente; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? El cuerpo es lo mismo que lo que se toca; ninguno es la contemplación iluminada perfecta. Límites y cantidades no se fusionan; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo sensorial, tres nuevos pequeños espíritus se unieron: el Espíritu de la Respiración, el Espíritu del Gusto y el Espíritu del Cuerpo. También anhelaban entender la verdad de este mundo.

El Espíritu de la Respiración dijo con orgullo: “¡Puedo controlar la respiración y sentir el flujo de aire!”

El viejo sabio respondió suavemente: “Pequeña Respiración, de hecho puedes sentir la respiración entrando y saliendo. Pero cuando exhalas, la inhalación se detiene; cuando inhalas, la exhalación se detiene. Tu experiencia es intermitente, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu de la Respiración asintió pensativamente.

El Espíritu del Gusto dijo emocionado: “¡Puedo probar todas las comidas deliciosas!”

El viejo sabio sonrió y dijo: “Pequeño Gusto, de hecho puedes sentir varios gustos. Pero solo cuando la comida está en tu boca puedes probarla. Cuando la comida se acaba, tu sentimiento desaparece. Tu experiencia no es duradera, entonces, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Gusto mostró una expresión pensativa.

Finalmente, el Espíritu del Cuerpo dijo con confianza: “¡Puedo sentir todos los toques!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Cuerpo, de hecho puedes sentir mucho. Pero sólo puedes sentir lo que estás tocando, y tu sensación está separada del objeto tocado. Tu experiencia es incompleta, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Cuerpo también comenzó a reflexionar sobre sus limitaciones.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los espíritus: “Hijos, cada uno de ustedes tiene habilidades únicas, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más completa y duradera. No se limiten por sus habilidades, aprendan a trascender estas limitaciones y busquen una comprensión más profunda.”

“El intelecto es confundido por pensamientos caóticos; la comprensión clara nunca se ve. Los pensamientos no pueden ser escapados; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La conciencia ve la mezcla de los tres, pero investigando el origen, no tiene características. La naturaleza propia es originalmente indeterminada; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La mente escucha y penetra las diez direcciones, nacida de un gran poder causal. Los principiantes no pueden entrar; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo sensorial, tres nuevos pequeños espíritus se unieron: el Espíritu del Pensamiento, el Espíritu de la Cognición y el Espíritu de la Mente-Oído. Ellos también querían entender la verdad de este mundo.

El Espíritu del Pensamiento dijo orgullosamente: “¡Yo puedo pensar en todo!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Pensamiento, de hecho puedes pensar en muchas cosas. Pero tus pensamientos son a menudo caóticos y difíciles de calmar verdaderamente. Siempre estás enredado por varias ideas y no puedes escapar. Con tal estado caótico, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Pensamiento bajó la cabeza avergonzado.

El Espíritu de la Cognición dijo con confianza: “¡Yo puedo reconocer y entender todo!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeña Cognición, de hecho puedes reconocer muchas cosas. Pero tu reconocimiento es a menudo una mezcla de ojos, oídos, conciencia, etc. Si investigas hasta el final, encontrarás que estos reconocimientos en sí mismos no tienen una esencia fija. Tu comprensión es inestable, así que ¿cómo puedes decir que dominas completamente este mundo?” El Espíritu de la Cognición mostró una expresión confundida.

Finalmente, el Espíritu de la Mente-Oído dijo emocionado: “¡Yo puedo escuchar sonidos de las diez direcciones!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeña Mente-Oído, tu habilidad es de hecho especial. Pero esta habilidad es producida por poderosas causas y condiciones. Para los principiantes, este estado es difícil de entrar. Si incluso comenzar es difícil, ¿cómo puedes decir que ya entiendes completamente este mundo?” El Espíritu de la Mente-Oído asintió pensativamente.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los espíritus: “Hijos, cada uno de ustedes tiene habilidades únicas, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más profunda y pura. No se limiten por sus habilidades actuales, aprendan a trascender estos límites y busquen una comprensión más esencial.”

“Contemplar la nariz es originalmente un medio conveniente, sólo para reunir la mente para que permanezca. Si permanecer se convierte en lo que la mente habita, ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Hablar el Dharma juega con sonidos y palabras; la iluminación es lograda primero por el que habla. Los nombres y las frases no están exentos de flujos; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Mantener los preceptos sólo restringe el cuerpo; sin un cuerpo, no hay nada que restringir. Originalmente no lo impregna todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo de la práctica, tres nuevos pequeños practicantes se unieron: el Practicante que Cuenta la Respiración, el Practicante que Habla el Dharma y el Practicante que Mantiene los Preceptos. Todos querían encontrar el camino a la verdad.

El Practicante que Cuenta la Respiración dijo con confianza: “¡Yo puedo controlar mi mente contando respiraciones!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Practicante, contar respiraciones es de hecho una buena manera de enfocar la atención. Pero esto es sólo una técnica preliminar para calmar tu mente. Si sólo te quedas en esta etapa, tu mente todavía está atada por algo. ¿Puede esto entender completamente la esencia del mundo?” El Practicante que Cuenta la Respiración asintió pensativamente.

El Practicante que Habla el Dharma dijo emocionado: “¡Yo puedo explicar el Dharma con hermosas palabras!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeño Orador, de hecho puedes usar un lenguaje hermoso para explicar el Dharma. Pero las palabras y los nombres en sí mismos no son la verdad última. Sólo pueden ayudar a aquellos que ya tienen alguna comprensión. Si estás demasiado apegado a las palabras, ¿cómo puedes realizar verdaderamente la verdad más allá del lenguaje?” El Practicante que Habla el Dharma mostró una expresión pensativa.

Finalmente, el Practicante que Mantiene los Preceptos dijo seriamente: “¡Yo observo estrictamente todos los preceptos!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Guardián de Preceptos, observar los preceptos es de hecho muy importante. Pero los preceptos se usan principalmente para restringir el cuerpo y el comportamiento. Si no hay cuerpo, ¿qué restringen los preceptos? Además, simplemente mantener los preceptos no puede cubrir todos los aspectos de la práctica. ¿Cómo puedes decir que puedes entender completamente este mundo sólo manteniendo los preceptos?” El Practicante que Mantiene los Preceptos también comenzó a reflexionar sobre su propia forma de práctica.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los practicantes: “Hijos, cada uno de sus métodos de práctica tiene su valor, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una práctica más completa y profunda. No se limiten por un método, aprendan a integrar y busquen una forma de práctica más perfecta.”

“Los poderes espirituales provienen originalmente de causas pasadas; ¿cómo se relacionan con la discriminación del Dharma? Los pensamientos y las condiciones no están separados de los objetos; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Si se contempla la naturaleza de la tierra, la dureza y la obstrucción no son penetración. La existencia condicionada no es la naturaleza santa; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Si se contempla la naturaleza del agua, los pensamientos no son reales. La talidad no es conciencia ni contemplación; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo de la práctica, cuatro nuevos practicantes se unieron: el Practicante de Poderes Sobrenaturales, el Practicante de Visualización, el Practicante de la Naturaleza de la Tierra y el Practicante de la Naturaleza del Agua. Todos anhelaban encontrar el camino a la verdad.

El Practicante de Poderes Sobrenaturales dijo orgullosamente: “¡Yo puedo usar varios poderes sobrenaturales!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Sobrenatural, tus habilidades son de hecho asombrosas. Pero estos poderes son producidos por causas y condiciones pasadas, no por discriminar el Dharma. Tus habilidades son mágicas, pero si confías sólo en esto, ¿cómo puedes entender verdaderamente la esencia del mundo?” El Practicante de Poderes Sobrenaturales bajó la cabeza avergonzado.

El Practicante de Visualización dijo con confianza: “¡Yo puedo visualizar varios reinos!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeño Visualizador, tu imaginación es de hecho rica. Pero tu visualización siempre depende de cosas externas. Si no puedes trascender estos conceptos externos, ¿cómo puedes realizar verdaderamente la verdad más allá de todo?” El Practicante de Visualización mostró una expresión pensativa.

El Practicante de la Naturaleza de la Tierra dijo seriamente: “¡Yo practico observando la naturaleza de la tierra!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Observador de la Tierra, observar la naturaleza de la tierra es de hecho un método de práctica. Pero la naturaleza de la tierra es dura, lo que puede hacer que tu mente sea inflexible. Además, la tierra es un dharma condicionado y cambia. Si estás apegado a esta cosa cambiante, ¿cómo puedes realizar la naturaleza santa inmutable?” El Practicante de la Naturaleza de la Tierra asintió pensativamente.

El Practicante de la Naturaleza del Agua dijo emocionado: “¡Yo practico observando la naturaleza del agua!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Observador del Agua, observar la naturaleza del agua también es un buen método. Pero la naturaleza del agua es fluir, lo que puede hacer que tus pensamientos sean inestables. El verdadero estado de la Talidad trasciende toda visualización. Si sólo te quedas en el nivel de visualización, ¿cómo puedes realizar verdaderamente la Verdadera Talidad que no surge ni cesa?” El Practicante de la Naturaleza del Agua también comenzó a reflexionar sobre su propia forma de práctica.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los practicantes: “Hijos, cada uno de sus métodos de práctica tiene su valor, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más profunda y esencial. No se limiten por un método, aprendan a trascender estos métodos y busquen una verdad más directa y última.”

“Si se contempla la naturaleza del fuego, desagradar la existencia no es abandonar verdaderamente. No es un expediente para principiantes; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Si se contempla la naturaleza del viento, el movimiento y la quietud no carecen de oposición. La oposición no es la conciencia suprema; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Si se contempla la naturaleza del vacío, la torpeza y el embotamiento no son esencialmente conciencia. La falta de conciencia es diferente de la Bodhi; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo de la práctica, tres nuevos practicantes se unieron: el Practicante de la Naturaleza del Fuego, el Practicante de la Naturaleza del Viento y el Practicante de la Naturaleza del Vacío. Todos anhelaban encontrar el camino a la verdad.

El Practicante de la Naturaleza del Fuego dijo con entusiasmo: “¡Yo practico observando la naturaleza del fuego!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Observador del Fuego, observar la naturaleza del fuego puede de hecho hacer que la gente sienta aversión al mundo. Pero la verdadera liberación no es sólo odiar el mundo real. Si sólo quieres escapar en lugar de trascender verdaderamente, este puede no ser el mejor método para los principiantes. ¿Crees que esto puede entender completamente la esencia del mundo?” El Practicante de la Naturaleza del Fuego asintió pensativamente.

El Practicante de la Naturaleza del Viento dijo emocionado: “¡Yo practico observando la naturaleza del viento!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeño Observador del Viento, el viento de hecho tiene movimiento y quietud, este método de observación es interesante. Pero el movimiento y la quietud son conceptos relativos, siempre se oponen entre sí. El estado más alto de iluminación trasciende esta oposición. Si te quedas en este nivel relativo, ¿cómo puedes realizar la verdad absoluta?” El Practicante de la Naturaleza del Viento mostró una expresión pensativa.

El Practicante de la Naturaleza del Vacío dijo con calma: “¡Yo practico observando la naturaleza del vacío!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Observador del Vacío, observar el vacío es de hecho un método de práctica profundo. Pero si no tienes cuidado, este método puede hacer que la gente sea torpe y pierda la capacidad de conciencia. La verdadera Bodhi está llena de sabiduría y conciencia. Si caes en un estado de ignorancia, ¿cómo puedes lograr la verdadera iluminación?” El Practicante de la Naturaleza del Vacío también comenzó a reflexionar sobre su propia forma de práctica.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los practicantes: “Hijos, cada uno de sus métodos de práctica tiene su valor único, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más completa y profunda. No se limiten por un método, aprendan a integrar y busquen una forma de práctica más perfecta y última.”

“Si se contempla la naturaleza de la conciencia, la conciencia no es permanente. Mantenerla en la mente es falso; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Todas las actividades son impermanentes; la naturaleza de la atención plena no tiene nacimiento ni muerte. La causa y el efecto son diferentes ahora; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Ahora le digo al Honrado por el Mundo, el Buda apareció en el mundo Saha. El verdadero cuerpo de enseñanza en esta tierra reside puramente en el sonido y la escucha.”

En el viaje de explorar el mundo de la práctica, dos nuevos practicantes se unieron: el Practicante de la Naturaleza de la Conciencia y el Practicante de la Naturaleza de la Atención Plena. Todos anhelaban encontrar el camino a la verdad. Al mismo tiempo, un hombre sabio también vino al Buda, listo para compartir sus ideas.

El Practicante de la Naturaleza de la Conciencia dijo con confianza: “¡Yo practico observando la naturaleza de la conciencia!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Observador de la Conciencia, observar la conciencia es de hecho un método profundo. ¿Pero has notado que la conciencia siempre está cambiando y nunca permanece en un estado? Si estás apegado a esta conciencia en constante cambio, tu práctica puede volverse ilusoria. ¿Crees que esto puede entender completamente la esencia del mundo?” El Practicante de la Naturaleza de la Conciencia asintió pensativamente.

El Practicante de la Naturaleza de la Atención Plena dijo emocionado: “¡Yo practico observando la naturaleza de los pensamientos!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeño Observador de Pensamientos, observar los pensamientos de hecho permite ver algunas cosas interesantes. La esencia de los pensamientos parece no nacer y no morir, pero la causa y el efecto que produce son completamente diferentes. Si sólo te quedas en el nivel de observar los pensamientos e ignoras los efectos reales que trae, ¿cómo puedes entender verdaderamente el funcionamiento de este mundo?” El Practicante de la Naturaleza de la Atención Plena mostró una expresión pensativa.

En este momento, el hombre sabio se acercó al Buda y dijo respetuosamente: “Respetado Honrado por el Mundo, viniste a este mundo lleno de sufrimiento y nos señalaste la dirección de la práctica. Aquí, el método de práctica más puro y verdadero es purificar nuestras mentes a través de la escucha.”

El hombre sabio continuó: “Al escuchar el Dharma del Buda, podemos entender gradualmente la verdad y purificar nuestras mentes. Este método es simple y directo, pero profundo. Es adecuado para personas de todas las capacidades y es el método de práctica más perfecto.” El Buda sonrió amablemente después de escuchar las palabras del hombre sabio.

Dijo a todos los practicantes: “Hijos, cada uno de sus métodos de práctica tiene su valor. Pero como dijo este hombre sabio, en este mundo, practicar escuchando el Dharma del Buda es un método particularmente adecuado. Puede ayudarlos a entender gradualmente la verdad y finalmente alcanzar el estado de penetración perfecta.”

“Si deseas alcanzar el Samadhi, entra realmente a través de la escucha. Dejando el sufrimiento y alcanzando la liberación, ¡qué excelente es Avalokitesvara! En kalpas tan numerosos como las arenas del Ganges, entrando en tierras de Buda como motas de polvo. Obteniendo gran poder de libertad, otorgando sin miedo a los seres vivos. El sonido maravilloso de Avalokitesvara, el sonido de Brahma y el sonido de la marea del mar. Salvando el mundo y trayendo paz, manifestándose en el mundo y obteniendo la permanencia.”

Bajo la guía del Buda, el hombre sabio continuó compartiendo sus ideas, contando una historia maravillosa: “Queridos compañeros practicantes, si quieren alcanzar un estado profundo de meditación, la mejor manera es comenzar escuchando. Al escuchar atentamente el Dharma del Buda, podemos entrar gradualmente en ese estado maravilloso.”

Los ojos del hombre sabio brillaron con admiración mientras continuaba: “A este respecto, el Bodhisattva Avalokitesvara nos ha dado el mejor ejemplo. ¡Qué asombroso es él!”

Entonces, el hombre sabio comenzó a contar la historia del Bodhisattva Avalokitesvara: “A lo largo de incontables eras largas, el Bodhisattva Avalokitesvara viajó a incontables tierras de Buda. A través de la práctica continua, obtuvo una fuerza incomparablemente poderosa.”

“Sin embargo, no usó este poder para sí mismo, sino para ayudar a todos los seres vivos a deshacerse del miedo.”

La voz del hombre sabio se volvió suave y emocional: “¡El nombre del Bodhisattva Avalokitesvara es verdaderamente maravilloso! ‘Sonido Maravilloso’, ‘Observador de los Sonidos del Mundo’, ‘Sonido de Brahma’, ‘Sonido de la Marea del Mar’, cada nombre es como una hermosa música, llena de sabiduría y compasión.”

“Él usa este sonido maravilloso para ayudar a los seres vivos en el mundo. Cualquiera, mientras escuche el nombre del Bodhisattva Avalokitesvara, el dolor en sus corazones disminuirá y el mundo se volverá pacífico. Y aquellos que persiguen reinos superiores pueden obtener paz y alegría eternas a través de su guía.”

El sabio finalmente concluyó: “Así que, queridos amigos, aprendamos del ejemplo del Bodhisattva Avalokitesvara, escuchemos atentamente el Dharma de Buda y ayudemos a los demás con un corazón compasivo. De esta manera, podemos deshacernos gradualmente del sufrimiento y obtener la verdadera liberación.”

“Ahora le digo respetuosamente al Tathagata, como ha dicho Avalokitesvara. Por ejemplo, una persona que vive en un lugar tranquilo, las diez direcciones golpean tambores. Diez lugares escuchados a la vez, esta es la realidad perfecta. Los ojos no ven más allá de los obstáculos, la boca y la nariz también son iguales. El cuerpo conoce sólo a través del contacto, la mente está confundida y sin orden. Al escuchar sonidos a través de las paredes, tanto de lejos como de cerca se pueden escuchar.”

El sabio continuó compartiendo su comprensión con el Buda y todos, usando una metáfora vívida para explicar: “Permítanme decirles a todos por qué el método de escucha enseñado por el Bodhisattva Avalokitesvara es tan supremo.”

El sabio sonrió y dijo, imaginen una escena: “Hay una persona sentada tranquilamente en una habitación. De repente, se tocan tambores en diez direcciones a su alrededor al mismo tiempo.”

El sabio levantó la voz para que todos pudieran escuchar claramente: “¡Sorprendentemente, esta persona puede escuchar los tambores desde todas las direcciones al mismo tiempo! Esta es la capacidad auditiva perfecta y verdadera.”

Entonces, el sabio comenzó a comparar otros sentidos: “Nuestros ojos no pueden ver cosas detrás de obstáculos, ¿verdad?” La multitud asintió con la cabeza. “Nuestra nariz y boca son iguales, su rango de percepción es muy limitado.”

El sabio continuó: “En cuanto a nuestro cuerpo, sólo podemos percibir cuando tocamos algo directamente.” “¿Y qué pasa con nuestra mente?” El sabio preguntó: “A menudo es caótica y difícil de concentrar.”

Los ojos del sabio brillaron con sabiduría: “Pero la audición es diferente. Incluso a través de las paredes, podemos escuchar sonidos. Ya sea que el sonido provenga de lejos o de cerca, podemos escucharlo.”

Finalmente, el sabio concluyó: “Es por eso que la puerta del Dharma de la audición es tan especial. Nos permite trascender las limitaciones físicas y percibir directamente la verdad. Tal como nos enseñó el Bodhisattva Avalokitesvara, a través de la escucha, podemos entender este mundo de manera más completa y profunda.”

“Los cinco órganos de los sentidos no son iguales, esta es la verdadera penetración. La naturaleza del sonido es móvil y fija, dentro de la audición hay existencia y no existencia. Ningún sonido se llama no escuchar, pero no es que la naturaleza auditiva esté realmente ausente. Sonido ausente implica no extinción, sonido presente implica no nacimiento. El nacimiento y la extinción se dejan perfectamente atrás, esta es la realidad constante. Incluso en sueños y pensamientos, no se convierte en nada impensado.”

El sabio continuó su explicación, con los ojos brillando de sabiduría: “Amigos, ¿saben por qué la audición es tan especial?” Miró a su alrededor y luego dijo: “Porque puede hacer lo que otros sentidos no pueden. Es por eso que puede penetrar la verdad.”

El sabio usó entonces una metáfora interesante para explicar: “Imaginen que el sonido es como un pequeño elfo travieso, que a veces aparece, a veces desaparece.”

“Cuando aparece el elfo, decimos que hay sonido; cuando el elfo desaparece, decimos que no hay sonido.” El sabio sonrió y dijo: “Pero nuestra audición siempre está ahí, ¿no?”

Continuó explicando: “Incluso cuando está tranquilo, no podemos decir que la audición no existe. Porque una vez que hay un sonido, podemos escucharlo de inmediato.”

La voz del sabio se volvió profunda: “Más sorprendentemente, cuando el sonido desaparece, la audición no muere realmente; cuando aparece el sonido, la audición no nace de la nada. La esencia del sonido trasciende los conceptos de nacimiento y muerte.” El sabio concluyó: “Esta es la realidad de la audición, existe eternamente y no se ve afectada por el nacimiento y la muerte.”

Finalmente, el sabio declaró un hecho que sorprendió a todos: “¿Sabían? Incluso cuando estamos soñando, la audición no desaparece por completo. Siempre está ahí, lista para capturar sonidos en cualquier momento.”

“La conciencia y la contemplación surgen del pensamiento, el cuerpo y la mente no pueden igualarlo. En este mundo Saha ahora, las enseñanzas se proclaman a través del sonido. Los seres vivos están confundidos acerca de la audición original y siguen los sonidos para fluir y girar. Ananda, incluso con una memoria fuerte, no puede evitar caer en pensamientos desviados. ¿No es que seguir el flujo conduce al hundimiento, mientras que girar el flujo no gana falsedad? Ananda, escucha atentamente, confío en el asombroso poder de Buda.”

El sabio dijo gentilmente: “Queridos amigos, cuando comenzamos a pensar y observar, nuestro cuerpo y mente a menudo no pueden seguir el ritmo de nuestros pensamientos. Es como si nuestro pensamiento fuera un caballo rápido, mientras que nuestro cuerpo y mente son un carro lento.”

El sabio miró a su alrededor para asegurarse de que todos escucharan con atención: “En el mundo en que vivimos, el sonido y el lenguaje son las principales formas de difundir el conocimiento. Es como una enorme sala de conciertos donde el conocimiento se difunde a través del sonido.”

Pero la expresión del sabio de repente se volvió un poco triste: “Desafortunadamente, muchas personas olvidan la esencia de escuchar. Sólo persiguen sonidos pero ignoran la verdad detrás de los sonidos. Es como un grupo de personas persiguiendo ecos pero olvidando buscar la fuente del sonido.”

El sabio mencionó a alguien que todos conocían: “Tomen a Ananda por ejemplo, su memoria es muy buena, puede recordar casi todo lo que escucha. Pero incluso él a veces cae en pensamientos erróneos.”

La voz del sabio se volvió más suave: “Pero no debemos desanimarnos. Incluso si podemos estar perdidos en el remolino de pensamientos ahora, siempre que estemos dispuestos a dar la vuelta y movernos en la dirección correcta, podemos deshacernos de los errores y encontrar la verdad.”

Finalmente, el sabio respiró hondo y dijo: “Ananda, y todos los presentes, por favor escuchen atentamente lo que voy a decir a continuación. Lo que les voy a decir ahora es una verdad profunda que sólo puede ser entendida por la gracia de Buda.”

“Proclamando al Rey Vajra, como una ilusión e inconcebible. El verdadero Samadhi de la Madre Buda, escuchas sobre Budas como motas de polvo. Todas las puertas secretas, si el deseo y las salidas no se eliminan primero. Acumular audición se convierte en un error, aferrarse a la audición para sostener a Buda. ¿Por qué no escuchar tu propia audición? La audición no surge naturalmente. Debido al sonido hay un nombre, al girar la audición se libera del sonido.”

El sabio comenzó a hablar lentamente: “El Buda proclamó una puerta del Dharma poderosa y mágica, indestructible como un diamante e inconcebible como la magia.”

Esta puerta del Dharma es la fuente de la sabiduría de Buda, el verdadero estado de Samadhi." Los discípulos abrieron mucho los ojos y escucharon atentamente.

“Han escuchado las enseñanzas de innumerables Budas y han aprendido muchas puertas secretas del Dharma.”

“Pero, hijos, recuerden una cosa importante, si no eliminan primero los deseos y apegos, simplemente acumular conocimiento se convertirá en un obstáculo.” Un joven discípulo levantó la mano y preguntó: “Maestro, entonces, ¿cómo debemos practicar?”

El sabio sonrió amablemente y respondió: “En lugar de seguir ciegamente las enseñanzas de Buda, es mejor aprender primero a escuchar la voz de su propio corazón.”

“Deben saber que la audición no existe naturalmente, se produce porque hay sonido. Cuando pueden trascender los sonidos y los nombres y escuchar verdaderamente a su propio corazón, pueden obtener la verdadera sabiduría.”

“¿Quién nombra la capacidad de dejar el deseo? Una vez que un órgano regresa a la fuente, los seis órganos obtienen la liberación. Ver y oír son como cataratas ilusorias. Si los tres reinos son como flores en el cielo, la audición regresa y la catarata se elimina. El polvo se disuelve y la conciencia es perfecta y pura, la pureza extrema permite que la luz penetre. La quietud y la iluminación abarcan el espacio vacío, mirando hacia atrás al mundo. Es como cosas en un sueño, Matangi estaba en un sueño.”

El sabio dijo: “Cuando podemos liberarnos de los grilletes del deseo, obtenemos la verdadera libertad. Como una rama que regresa al tronco, cuando uno de nuestros sentidos regresa a la fuente, los otros cinco sentidos también serán liberados.” Un discípulo mayor preguntó confundido: “Maestro, ¿qué significa esto?”

El sabio explicó amablemente: “Imagina que nuestros sentidos están cubiertos por una fina niebla. Lo que vemos y oímos es como una ilusión. El mundo entero es como flores en el cielo, aparentemente reales pero sin sustancia”.

Hizo una pausa para dejar que los discípulos digirieran este concepto, y luego continuó: “Pero cuando realmente entendemos la esencia de la audición, esta fina niebla se disipará. A medida que el polvo se desvanece, nuestra conciencia se vuelve perfecta y pura”.

Los discípulos escucharon atentamente, y la voz del sabio se volvió más suave: “Cuando alcanzamos la pureza extrema, la luz de nuestra sabiduría puede penetrar todo”.

“Esta conciencia tranquila y brillante puede abarcar todo el vacío”.

Sus ojos se volvieron profundos, como si viera a través del tiempo y el espacio: “En ese momento, cuando miramos hacia atrás a este mundo, encontraremos que todo es como escenas en un sueño. Al igual que la experiencia de la mujer Matangi en el sueño, que parece real pero es ilusoria”.

“¿Quién puede retener tu forma? Como un mago hábil en el mundo. Creando ilusoriamente hombres y mujeres, aunque sus diversos órganos parecen moverse. Requiere que se tire de un mecanismo, deteniendo el mecanismo vuelve al silencio. Todas las ilusiones se convierten en naturaleza inexistente, los seis órganos de los sentidos también son así. Originalmente confiando en un brillo puro, dividido en seis armonías”.

El sabio dijo: “Hijos, usemos una metáfora para entender esta profunda verdad”. “Imaginen que en este mundo hay un mago hábil. Puede conjurar a varios hombres y mujeres, realistas”.

El sabio continuó: “Estas personas ilusorias parecen moverse realmente y tener sus propias vidas. Pero, ¿saben?”

Hizo una pausa deliberadamente para atraer la atención de todos: “En realidad, el mago solo necesita tirar de una cuerda, y todas las ilusiones desaparecerán. Cuando deje de actuar, todo volverá a la calma, y esas figuras aparentemente reales se convertirán en la nada”. Los discípulos abrieron los ojos de par en par, pareciendo comenzar a entender algo.

El sabio luego explicó: “Nuestros seis sentidos - ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente - también son así. Parecen independientes, pero en realidad todos se originan de la misma naturaleza brillante y pura.”

Miró a su alrededor y dijo suavemente: “Al igual que las ilusiones del mago, nuestras experiencias sensoriales parecen reales, pero son esencialmente vacías e ilusorias. Todas se diferencian de una fuente, se combinan entre sí y forman nuestra percepción del mundo.”

“Cuando un órgano vuelve al descanso, las seis funciones fallan todas. El polvo y la contaminación deben disolverse al pensar, volviéndose perfectos, brillantes, puros y maravillosos. El polvo restante aún requiere aprendizaje; el brillo extremo es el Tathagata. Gran Asamblea y Ananda, giren su mecanismo de audición. Devuelvan la audición para escuchar la naturaleza propia, la naturaleza se convierte en el Camino supremo. La verdadera penetración perfecta es realmente así, estos son los Budas de polvo.”

El sabio dijo lentamente: “Si podemos lograr una tranquilidad completa en un sentido, los otros cinco sentidos también dejarán de funcionar. Como apagar un interruptor, todo el sistema se calmará”. Un discípulo curioso preguntó: “Maestro, ¿qué pasará entonces?”

El sabio respondió amablemente: “Cuando hagamos esto, el polvo y la contaminación en nuestros corazones se disiparán instantáneamente. Nuestras mentes se volverán perfectas, brillantes, puras y maravillosas.”

Hizo una pausa y luego continuó: “Por supuesto, esto requiere práctica continua. Incluso si hay un rastro de polvo, debemos continuar aprendiendo. Pero cuando nuestras mentes alcanzan el brillo extremo, podemos ser como el Buda.”

El sabio miró a su alrededor, su mirada cayendo sobre cada discípulo: “Todos, incluido Ananda, deben aprender a cambiar su forma de escuchar. No solo escuchen los sonidos externos, sino aprendan a escuchar su propia naturaleza.”

Su voz se volvió más solemne: “Cuando realmente puedan escuchar su propia naturaleza, pueden lograr el fruto supremo del Dao. Este es el estado de la verdadera penetración perfecta.”

Finalmente, el sabio concluyó: “Esta verdad no es solo mi descubrimiento. Innumerables Budas han enseñado este camino. Esta es una verdad eterna.”

“El único camino hacia la puerta del Nirvana, todos los Tathagatas del pasado. Esta puerta ya ha sido lograda, por todos los Bodhisattvas del presente. Ahora cada uno entra en el brillo perfecto, futuros practicantes. Deben confiar en este Dharma, yo también lo certifico desde dentro. No solo Avalokitesvara, verdaderamente como el Buda Honrado por el Mundo. Preguntándome sobre varios expedientes, para salvar a aquellos en el kalpa final.”

Los ojos del sabio brillaban con sabiduría mientras continuaba hablando: “Hijos, quiero contarles un secreto importante. El método que acabamos de discutir es como una puerta que conduce al Nirvana”. Un joven discípulo preguntó con curiosidad: “Maestro, ¿es este método realmente tan mágico?”

El sabio sonrió amablemente y respondió: “De hecho. Deben saber que todos los Budas del pasado alcanzaron la iluminación a través de esta puerta del Dharma”. Miró a su alrededor y continuó: “No solo eso, los Bodhisattvas del presente también están entrando en el estado de brillo perfecto a través de este método.”

La voz del sabio se volvió más firme: “Para aquellos que quieran practicar en el futuro, también deben seguir esta puerta del Dharma. Esta no es solo mi opinión personal, sino la experiencia común de innumerables practicantes durante miles de años.”

Sus ojos se volvieron profundos, pareciendo trascender el tiempo y el espacio: “Yo mismo también realicé la iluminación a través de este método.”

“Pero recuerden, no solo el Bodhisattva Avalokitesvara, todos pueden lograr la iluminación a través de este método.”

El tono del sabio se volvió más solemne: “Justo como el Buda me preguntó cómo salvar a los seres vivos en la Era del Fin del Dharma, ahora les paso este método a ustedes. Este es el método de práctica más efectivo, capaz de ayudar a todos los que deseen despertar.”

“Aquellos que buscan trascender el mundo, para lograr la mente del Nirvana. Avalokitesvara es el mejor, en comparación con otros expedientes. Todos son el asombroso poder espiritual del Buda, abandonando el polvo y el trabajo en asuntos inmediatos. No es un cultivo y estudio largos, sino que lo superficial y lo profundo se enseñan igual. Inclinándose ante el Tesoro del Tathagata, inmaculado e inconcebible. Deseando ayudar al futuro, para no tener dudas sobre esta puerta.”

El sabio miró los ojos asombrados de los discípulos y sonrió, continuando su enseñanza: “Hijos, para aquellos que quieren trascender lo mundano y perseguir el estado de Nirvana, quiero decirles un mensaje importante.”

Su voz se volvió suave y firme: “Entre muchos métodos de práctica, la puerta del Dharma del Bodhisattva Avalokitesvara es la más suprema”. Un discípulo preguntó con curiosidad: “¿Qué pasa con otros métodos, Maestro?”

El sabio respondió amablemente: “Otros métodos de práctica también son expresiones de la sabiduría del Buda. Todos tienen sus propias ventajas y pueden ayudarnos a dejar ir los problemas mundanos.”

Hizo una pausa y luego agregó: “Además, la ventaja de estos métodos es que no necesitan una práctica ascética a largo plazo para ver resultados. Independientemente de la profundidad de su cultivo, pueden beneficiarse de ellos.”

El tono del sabio se volvió más solemne: “Demos nuestro más alto respeto al Tesoro del Tathagata. Este es un reino impecable e inconcebible que excede nuestra imaginación.”

Miró a su alrededor, con los ojos llenos de compasión: “Rezo sinceramente para que los futuros practicantes no tengan ninguna duda al enfrentar esta puerta del Dharma. Que la bendición del Buda les ayude a entender claramente esta verdad.”

“Este expediente es fácil de lograr, adecuado para enseñar a Ananda. Y aquellos que se hunden en el kalpa final, deben cultivar solo con este órgano. Penetración perfecta superando a otros, la mente verdadera es así.”

Los ojos del sabio brillaban con sabiduría mientras continuaba su enseñanza: “Hijos, déjenme contarles una buena noticia”. Su voz estaba llena de aliento: “Este método de práctica es muy fácil de dominar y los resultados se pueden ver muy rápidamente. Es tan simple y efectivo que podemos usarlo para enseñar a Ananda, e incluso a aquellos perdidos en esta era caótica.”

Un joven discípulo preguntó con curiosidad: “Maestro, ¿cómo debemos practicar este método?” El sabio sonrió amablemente y respondió: “Es muy simple, solo necesitan concentrarse en su audición. A través de la práctica de este sentido, pueden alcanzar el estado de penetración perfecta”. Miró a su alrededor, su mirada cayendo sobre cada discípulo: “Sepan que este método es superior a todos los demás métodos de práctica. Puede ayudarles a realizar directamente la verdadera naturaleza de la mente”.

El tono del sabio se volvió más firme: “Esta es la verdadera mente, esta es la verdad que hemos estado buscando”. Después de escuchar, los discípulos sintieron una oleada de emoción y esperanza. Se dieron cuenta de que habían encontrado un método de práctica simple y efectivo. Los ojos de todos brillaban con entusiasmo y determinación, listos para comenzar este maravilloso viaje de práctica".

Entonces Ananda y la gran asamblea entendieron claramente y recibieron una gran revelación. Contemplaron el Bodhi y el Gran Nirvana del Buda, al igual que alguien que había viajado lejos por negocios y no había regresado, ahora sabiendo claramente el camino a casa. Toda la asamblea, incluidas las Ocho Grandes Divisiones de dioses y dragones, los de los dos vehículos con aprendizaje, y todos los Bodhisattvas recién resueltos, que sumaban tantas arenas como diez ríos Ganges, todos alcanzaron su mente original, dejaron el polvo y la contaminación muy atrás, y obtuvieron el Ojo del Dharma puro. La Bhikshuni Naturaleza del Oír escuchó los versos y se convirtió en Arhat. Innumerables seres vivos despertaron la mente Bodhi insuperable.

En la sala principal del monasterio, Ananda y muchos practicantes escucharon las enseñanzas del Buda, y sus rostros mostraron expresiones de iluminación repentina.

El sabio los miró y sonrió, diciendo: “Parece que todos ustedes se han dado cuenta de algo”.

Ananda dijo emocionado: “Sí, Maestro. Finalmente entendemos el verdadero significado de Bodhi y Nirvana. Como un vagabundo que ha estado lejos de casa durante muchos años, finalmente encontrando el camino a casa”.

El sabio asintió y miró a su alrededor: “No solo tú, todos los presentes, incluidas las ocho divisiones de dioses y dragones, los Oyentes de Sonidos y Pratyekabudas, y los Bodhisattvas que acaban de comenzar a practicar, un total de seres tantos como las arenas de diez ríos Ganges, han encontrado su mente original. Sus mentes se han vuelto puras, lejos de la contaminación del mundo mundano”.

Señaló específicamente: “Mira, la Bhikshuni Naturaleza del Oír alcanzó el estado de Arhat inmediatamente después de escuchar los versos del Buda. E innumerables seres vivos han despertado la mente Bodhi suprema, decididos a perseguir la iluminación más alta”.

Ananda enderezó su túnica, se enfrentó a la asamblea, juntó las palmas de las manos y se inclinó. Su mente estaba perfectamente brillante y sentía una mezcla de alegría y tristeza. Deseando beneficiar a los futuros seres vivos, se inclinó y dijo al Buda: “Gran Compasivo Honrado por el Mundo, ahora me he dado cuenta de la puerta del Dharma a la Budeidad y no tengo dudas sobre el cultivo dentro de ella. A menudo he escuchado al Tathagata decir que aquellos que salvan a otros antes de salvarse a sí mismos son Bodhisattvas tomando resolución, y aquellos que han perfeccionado su propia iluminación y pueden iluminar a otros son Tathagatas que aparecen en el mundo. Aunque todavía no he sido salvado, prometo salvar a todos los seres vivos en la Era del Fin del Dharma. Honrado por el Mundo, estos seres vivos se están alejando gradualmente del Buda, y los maestros de dharmas desviados son tan numerosos como las arenas del Ganges. Si deseo reunir sus mentes para entrar en Samadhi, ¿cómo puedo ayudarles a establecer un Bodhimanda, mantenerlos lejos de los asuntos demoníacos y asegurar que no se retiren de la mente Bodhi?”

En este momento, Ananda arregló su ropa, se enfrentó al público y juntó las palmas de las manos para presentar sus respetos. Sus ojos mostraban alegría y un rastro de tristeza.

Se volvió hacia el Buda y dijo respetuosamente: “Compasivo Honrado por el Mundo, ahora entiendo el camino hacia la Budeidad, y ya no tendré dudas al practicar. A menudo te escucho decir que los Bodhisattvas toman la resolución de salvar a otros, y los Tathagatas aparecen en el mundo para iluminar a los seres vivos. Aunque todavía no me he liberado completamente, estoy dispuesto a ayudar a todos los seres vivos en la Era del Fin del Dharma”.

La expresión de Ananda se volvió seria: “Honrado por el Mundo, los futuros seres vivos estarán cada vez más lejos de la era del Buda, y habrá muchos maestros desviados engañándolos. Quiero saber cómo ayudarles a practicar con tranquilidad, mantenerse alejados de los obstáculos demoníacos y fortalecer su mente Bodhi?”

En ese momento, el Honrado por el Mundo elogió a Ananda en la gran asamblea: “¡Bien, de hecho, bien! Como has preguntado, cómo establecer un Bodhimanda para salvar a los seres vivos que se hunden en la Era del Fin del Dharma. Debes escuchar atentamente ahora, y te lo explicaré”. Ananda y la gran asamblea esperaron respetuosamente la enseñanza.

Al escuchar las palabras de Ananda, el Buda sonrió con aprobación: “Bien dicho, Ananda. La pregunta que hiciste es muy importante. Con respecto a cómo establecer un Bodhimanda y salvar a los seres vivos en la Era del Fin del Dharma, te lo contaré en detalle”.

“El Buda le dijo a Ananda: ‘Constantemente me escuchas explicar los tres principios determinantes de la cultivación en el Vinaya. Es decir, reunir la mente se llama precepto (Sila); de los preceptos, surge la concentración (Samadhi); y de la concentración, se desarrolla la sabiduría (Prajna). Estos se llaman los Tres Estudios Sin Salida. Ananda, ¿por qué llamo precepto a reunir la mente? Si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen lujuria en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo. Si la mente lujuriosa no se elimina, el polvo no se puede trascender. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar la lujuria, uno seguramente caerá en el camino demoníaco. El grado más alto se convierte en un rey demonio, el grado medio se convierte en un súbdito demonio y el grado más bajo se convierte en una chica demonio. Estos demonios también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Fin del Dharma, muchos de estos súbditos demonios florecerán en el mundo, practicando ampliamente la codicia y la lujuria mientras se hacen pasar por maestros espirituales. Harán que los seres vivos caigan en el pozo del amor y las opiniones y pierdan el camino Bodhi. Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan Samadhi a cortar primero la mente lujuriosa. Esta es la primera instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar la lujuria, es como cocinar arena y piedras esperando que se conviertan en arroz; incluso después de cientos de miles de kalpas, solo serán arena caliente. ¿Por qué? Porque este no es el origen del arroz, sino que está hecho de arena y piedras. Si buscas el fruto maravilloso del Buda con un cuerpo lujurioso, incluso si alcanzas una comprensión maravillosa, todo está arraigado en la lujuria. Con la lujuria como raíz, girarás en los tres caminos malvados y seguramente no podrás escapar. ¿Cómo puedes cultivar y realizar el Nirvana del Tathagata? Debes asegurarte de que el mecanismo de la lujuria en el cuerpo y la mente esté completamente cortado, e incluso la naturaleza de cortar se haya ido; entonces puedes esperar el Bodhi del Buda. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas’.”

El Buda miró a Ananda y a muchos discípulos y comenzó a enseñar con una expresión seria: “Ananda, a menudo me escuchas mencionar los tres principios importantes de la práctica en los preceptos. Estos son los llamados ‘Tres Estudios Sin Salida’: Preceptos, Samadhi y Sabiduría”. Ananda asintió seriamente.

El Buda continuó: “Entonces, ¿qué es ‘reunir la mente como precepto’? Si los seres vivos en los seis caminos pueden no tener pensamientos de lujuria, no caerán en el ciclo de nacimiento y muerte. El propósito de tu práctica de Samadhi es trascender los problemas del mundo mundano, pero si no se elimina la lujuria, no puedes escapar de lo mundano”.

El tono del Buda se volvió más duro: “Incluso si tienes una gran sabiduría y puedes entrar en Samadhi, sin cortar la lujuria, definitivamente caerás en el camino demoníaco. Estos demonios se dividen en grados superior, medio e inferior. Todos tienen seguidores, y cada uno afirma haber logrado el Camino supremo”.

Hizo una pausa, miró a su alrededor y continuó: “En la Era del Fin del Dharma después de mi muerte, los seguidores de estos demonios florecerán en el mundo. Tomarán la lujuria como algo bueno y afirmarán ser maestros espirituales. Esto hará que los seres vivos caigan en el pozo profundo del amor y las opiniones erróneas, perdiendo el camino hacia la iluminación”.

El Buda se volvió hacia Ananda y dijo con seriedad: “Entonces, Ananda, cuando enseñes a las personas a practicar Samadhi, primero debes enseñarles a cortar la lujuria. Esta es la enseñanza más importante y pura mía y de los Budas pasados”.

Usó una metáfora para ilustrar: “La meditación sin cortar la lujuria es como tratar de cocinar arena y piedras para convertirlas en arroz. Incluso después de miles de kalpas, solo obtienes arena caliente y nunca puedes convertirte en arroz”.

La voz del Buda se volvió más firme: “Si buscas la Budeidad con un cuerpo y una mente lujuriosos, incluso si te has dado cuenta de algo, todo se basa en la lujuria. Tal base te hará reencarnar en los tres caminos malvados y nunca ser liberado. Para alcanzar el Nirvana, debes cortar completamente el mecanismo de lujuria del cuerpo y la mente, e incluso el pensamiento de cortar debe desaparecer, para que puedas esperar alcanzar Bodhi”.

Finalmente, el Buda dijo seriamente: “Recuerda, lo que dije es el Dharma del Buda. Si alguien dice lo contrario, esa es la charla del diablo”.

“‘Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen pensamientos de matar en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas el Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo mundano. Si no se elimina la mente asesina, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar la matanza, uno seguramente caerá en el camino de los espíritus. El grado más alto se convierte en un fantasma poderoso, el grado medio se convierte en un Yaksha volador o un comandante fantasma, y el grado más bajo se convierte en un Rakshasa que viaja por la tierra. Estos fantasmas y espíritus también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos fantasmas y espíritus florecerán en el mundo, afirmando que comer carne conduce al camino del Bodhi. Ananda, permití a los Bhikshus comer cinco tipos de carne pura, pero esta carne es toda transformada por mi poder espiritual y originalmente no tiene raíz de vida. Debido a que su tierra es húmeda y llena de arena y piedras, donde no crecen vegetales, usé mi gran poder espiritual compasivo para crear esto, llamándolo carne por gran compasión. Obtuvieron su sabor, pero ¿por qué, después de la extinción del Tathagata, aquellos que comen la carne de seres vivos se llaman a sí mismos discípulos del clan Shakya? Deben saber que estos comedores de carne, incluso si sus mentes se abren y parecen alcanzar el Samadhi, son todos grandes Rakshasas. Al final, seguramente se hundirán en el mar amargo del nacimiento y la muerte y no son discípulos del Buda. Tales personas se matan y comen entre sí sin fin; ¿cómo pueden escapar de los tres reinos? Deben enseñar a las personas en el mundo que cultivan el Samadhi a cortar a continuación la matanza. Esta es la segunda instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar la matanza, es como alguien que se tapa los oídos y grita fuerte, esperando que nadie lo escuche. Esto se llama desear esconderse pero volverse más expuesto. Los Bhikshus y Bodhisattvas puros, al caminar por un sendero estrecho, ni siquiera pisan la hierba viva, y mucho menos la arrancan con sus manos. ¿Cómo pueden, manteniendo una gran compasión, tomar la carne y la sangre de los seres vivos como alimento? Si los Bhikshus no usan seda oriental, algodón o telas de seda, ni consumen botas, pieles, plumas, leche, crema o ghee de esta tierra, tales Bhikshus están verdaderamente liberados en este mundo y pagarán sus deudas pasadas sin vagar por los tres reinos. ¿Por qué? Porque usar partes de sus cuerpos crea condiciones con ellos. Es como la gente que come granos de la tierra; sus pies no pueden dejar el suelo. Si uno no usa ni come los cuerpos o partes de seres vivos física y mentalmente, digo que esta persona está verdaderamente liberada. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esta es la enseñanza de Papiyas.’”

El Buda continuó su enseñanza, diciendo seriamente: “Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos no tienen pensamientos de matar en sus mentes, no caerán en el ciclo de nacimiento y muerte. El propósito de tu práctica es trascender los problemas del mundo mundano, pero si no se elimina la mente asesina, no puedes escapar de lo mundano.”

El tono del Buda se volvió más severo: “Incluso si tienen una gran sabiduría y pueden entrar en Samadhi, sin cortar la matanza, definitivamente caerán en el camino de los espíritus. El grado superior se convierte en fantasmas poderosos, el grado medio se convierte en Yakshas voladores, y el grado inferior se convierte en Rakshasas que viajan por la tierra. Estos fantasmas y espíritus también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo.”

Hizo una pausa, miró a su alrededor y continuó: “En la Era del Final del Dharma después de que yo fallezca, los seguidores de estos fantasmas y espíritus florecerán en el mundo. Dirán que comer carne puede conducir al camino del Bodhi. Ananda, permití a los Bhikshus comer cinco tipos de carne pura, pero esas carnes fueron todas transformadas por mi poder espiritual y originalmente no tenían vida.”

El Buda explicó: “Hice esto porque en la tierra de los brahmanes, el suelo es húmedo y arenoso, y los vegetales son difíciles de cultivar. Creé esta carne con mi gran poder espiritual compasivo para que pudieran obtener nutrición. Pero después de que yo fallezca, si alguien come la carne de seres vivos y se llama a sí mismo mi discípulo, eso es completamente incorrecto.”

Su voz se volvió más firme: “Los comedores de carne, incluso si parecen iluminados, son solo grandes Rakshasas. Eventualmente se hundirán en el mar del nacimiento y la muerte y no pueden ser considerados discípulos del Buda. ¿Cómo pueden tales personas que se matan y comen entre sí trascender los tres reinos?”

El Buda se volvió hacia Ananda y dijo con seriedad: “Entonces, Ananda, cuando enseñes a la gente a practicar Samadhi, la segunda enseñanza importante es cortar la matanza. Practicar la meditación sin cortar los pensamientos de matar es tan ridículo como alguien que se tapa los oídos y grita fuerte, esperando que otros no escuchen.”

Usó algunos ejemplos específicos para ilustrar: “Los Bhikshus y Bodhisattvas puros no pisarán la hierba verde al caminar por caminos bifurcados, y mucho menos arrancarán la hierba. ¿Cómo pueden comer la carne y la sangre de los seres vivos debido a una gran compasión? Si los Bhikshus no usan seda, cuero, pieles y no comen queso, ghee, tales Bhikshus son personas verdaderamente trascendentes.”

Finalmente, el Buda dijo seriamente: “Recuerden, lo que dije es el Dharma del Buda. Si alguien dice lo contrario, esa es la charla del diablo.”

“‘Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen el robo en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas el Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo mundano. Si no se elimina la mente ladrona, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar el robo, uno seguramente caerá en el camino desviado. El grado más alto se convierte en un espíritu elemental, el grado medio se convierte en un demonio o duende, y el grado más bajo se convierte en una persona densa poseída por demonios. Estos grupos de desviados también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos demonios y desviados florecerán en el mundo, practicando secretamente el engaño y llamándose a sí mismos maestros espirituales. Cada uno afirma haber obtenido el Dharma de personas superiores, engañando y confundiendo a los ignorantes, haciendo que pierdan la cabeza. Dondequiera que pasen, las familias se arruinan. Enseño a los Bhikshus a mendigar comida de manera ordenada para ayudarlos a abandonar la codicia y lograr el camino del Bodhisattva. Los Bhikshus no cocinan para sí mismos, confiando sus vidas remanentes a una estancia temporal en los tres reinos, mostrando que una vez que se van, no regresarán. ¿Por qué los ladrones usan mi túnica y venden al Tathagata, creando varios karmas? Todos dicen que es el Dharma del Buda, pero no son personas verdaderamente fuera del hogar. Llaman a los Bhikshus que mantienen los preceptos completos como pertenecientes al camino del Vehículo Pequeño. Debido a esto, confunden y engañan a innumerables seres vivos para que caigan en el Infierno Ininterrumpido. Si después de mi extinción, hay Bhikshus que resuelven cultivar el Samadhi y pueden, ante la imagen del Tathagata, quemar una lámpara en su cuerpo, quemar una articulación de un dedo o quemar una varita de incienso en su cuerpo, digo que esta persona ha pagado sus deudas de tiempos pasados sin comienzo de una vez, despidiéndose del mundo y escapando para siempre de todas las salidas. Aunque aún no comprendan el camino del despertar insuperable, la mente de esta persona ya está determinada en el Dharma. Si uno no sacrifica esta pequeña causa corporal, incluso si uno alcanza lo incondicionado, uno debe regresar para nacer como humano para pagar deudas pasadas. Es como mi karma con el forraje para caballos. Deben enseñar a las personas en el mundo que cultivan el Samadhi a cortar a continuación el robo. Esta es la tercera instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar el robo, es como alguien que vierte agua en una taza con fugas esperando llenarla; incluso después de kalpas de motas de polvo, nunca se llenará. Si los Bhikshus no poseen nada más que sus túnicas y cuenco de limosnas, dan cualquier excedente de comida a los seres vivos hambrientos, juntan sus palmas y se inclinan ante la asamblea en grandes reuniones, y al ver a alguien golpeándolos o regañándolos, lo tratan como un elogio, deben sacrificar tanto el cuerpo como la mente, compartiendo su carne, huesos y sangre con los seres vivos. No tomen las explicaciones inconclusas del Tathagata e interprétenlas como su propia comprensión para engañar a los principiantes. El Buda certifica que tal persona alcanza el verdadero Samadhi. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esta es la enseñanza de Papiyas.’”

El Buda continuó su enseñanza, diciendo seriamente: “Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos no tienen pensamientos de robo en sus mentes, no caerán en el ciclo de nacimiento y muerte. El propósito de tu práctica es trascender los problemas del mundo mundano, pero si no se elimina la mente ladrona, no puedes escapar de lo mundano.”

El tono del Buda se volvió más severo: “Incluso si tienes una gran sabiduría y puedes entrar en Samadhi, sin cortar el robo, definitivamente caerás en el camino del mal. El grado superior se convierte en espíritus, el grado medio se convierte en demonios, y el grado inferior se convierte en poseídos por demonios. Estos demonios malvados también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo.”

Hizo una pausa, miró a su alrededor y continuó: “En la Era del Final del Dharma después de que yo fallezca, estos demonios malvados florecerán en el mundo, escondiéndose y engañando a otros, afirmando ser maestros espirituales. Dirán que han alcanzado el Camino, confundiendo a los ignorantes y haciéndoles perder la razón. Dondequiera que vayan, los bienes de la familia se agotarán.”

El Buda explicó: “Enseño a los Bhikshus a mendigar limosnas en todas partes para que puedan abandonar la codicia y lograr el camino del Bodhisattva. Los Bhikshus no cocinan para sí mismos para mostrar que solo residen temporalmente en los tres reinos y eventualmente se irán y nunca regresarán.”

Su voz se volvió más firme: “Esos ladrones que toman prestada mi ropa y hacen varias cosas contrarias al Dharma del Buda, pero dicen que esto es el Dharma del Buda, y en su lugar llaman a aquellos Bhikshus que mantienen los preceptos Vehículo Pequeño. Esto hará que innumerables seres vivos tengan dudas y eventualmente caigan en el infierno.”

El Buda se volvió hacia Ananda y dijo con seriedad: “Si después de que yo fallezca, un Bhikshu está decidido a practicar y puede encender una lámpara, quemar una articulación de un dedo o quemar una varita de incienso en su cuerpo frente a la imagen del Buda, digo que las deudas pasadas de esta persona se pagan desde este momento, y él dejará para siempre los problemas del mundo. Aunque es posible que no haya realizado completamente la iluminación, su mente ya es firme.”

Usó una metáfora para ilustrar: “La meditación sin cortar los pensamientos de robo es como verter agua en un embudo, nunca se llenará. Un verdadero Bhikshu no debe tener nada más que túnicas y cuenco de limosnas, y el excedente de comida debe darse a los seres vivos hambrientos. En reuniones públicas, rinda respeto a todos con las palmas juntas, y trate las palizas y regaños como elogios.”

Finalmente, el Buda dijo seriamente: “Recuerden, lo que dije es el Dharma del Buda. Si alguien dice lo contrario, esa es la charla del diablo.”

“Ananda, incluso si los seres vivos en los seis caminos de tales mundos están física y mentalmente libres de matar, robar y lujuria, y estas tres prácticas se perfeccionan, si hablan grandes mentiras, su Samadhi no será puro, y se convertirán en demonios de amor y visiones, perdiendo la semilla del Tathagata. Es decir, afirmar haber alcanzado lo que no han alcanzado, afirmar haber realizado lo que no han realizado, o buscar ser lo más importante y supremo en el mundo. Le dicen a la gente: ‘Ahora he alcanzado el fruto de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, el camino de Arhat, el vehículo Pratyekabuddha, o las diversas etapas de Bodhisattvas antes de las Diez Tierras’. Buscan personas que se inclinen y se arrepientan ante ellos, codiciosos de sus ofrendas. Estos son Icchantikas que destruyen la semilla del Buda, como alguien que corta un árbol Tala con un cuchillo. El Buda predice que tales personas perderán para siempre sus buenas raíces y no tendrán más conocimiento o visión, hundiéndose en los tres mares de sufrimiento y no alcanzando el Samadhi. Después de mi extinción, ordenaré a los Bodhisattvas y Arhats que respondan y nazcan en esa Era del Final del Dharma, tomando varias formas para salvar a aquellos en el ciclo de transmigración. Pueden aparecer como Shramanas, laicos vestidos de blanco, reyes, funcionarios, niños vírgenes y niñas vírgenes, o incluso como prostitutas, viudas, ladrones, carniceros y vendedores ambulantes, trabajando junto con ellos y alabando el vehículo del Buda, permitiendo que sus cuerpos y mentes entren en Samadhi. Al final, nunca dirán de sí mismos, ‘Soy un verdadero Bodhisattva’ o ‘un verdadero Arhat’, filtrando la causa secreta del Buda y hablando a la ligera con aquellos que no han aprendido. Solo al final de sus vidas podrían dejar secretamente un testamento. ¿Cómo pueden estas personas confundir y engañar a los seres vivos y cometer grandes falsedades? Deben enseñar a las personas en el mundo que cultivan el Samadhi a cortar posteriormente todas las grandes falsedades. Esta es la cuarta instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno no corta las grandes falsedades, es como tallar heces humanas en forma de sándalo, esperando fragancia; no existe tal cosa. Enseño a los Bhikshus a tener una mente recta en el Bodhimanda, e incluso en los cuatro comportamientos asombrosos y todas las acciones, no hay falsedad. ¿Cómo pueden afirmar haber alcanzado el Dharma de personas superiores? Es como una persona pobre que se llama falsamente emperador, provocando su propia ejecución; ¿cuánto más para el Rey del Dharma? ¿Cómo puede uno usurpar falsamente ese título? Si el terreno causal no es recto, el resultado será torcido; buscar el Bodhi del Buda sería como alguien tratando de morderse su propio ombligo, ¿cómo puede alguien lograrlo? Si las mentes de los Bhikshus son tan rectas como la cuerda de un laúd, verdaderas en todo, entran en Samadhi y para siempre no tienen asuntos demoníacos. Certifico que tales personas alcanzarán el conocimiento y la conciencia supremos del Bodhisattva. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esta es la enseñanza de Papiyas.”

El Buda continuó su enseñanza, diciendo seriamente: “Ananda, incluso si los seres vivos en los seis caminos ya no matan, roban o participan en conducta sexual inapropiada física y mentalmente, si hablan grandes mentiras, su Samadhi no puede ser puro. En cambio, se convertirán en demonios de amor y visiones y perderán la semilla de la Budeidad.”

El Buda explicó: “Las llamadas grandes mentiras significan afirmar haber obtenido lo que uno no ha obtenido, y afirmar haber realizado lo que uno no ha realizado. Por ejemplo, algunas personas, para obtener respeto mundano, dicen a otros: ‘Ya he obtenido el fruto de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, Arhatship, vehículo Pratyekabuddha, o una cierta etapa de Bodhisattva’. Hacen esto para que otros se inclinen y se arrepientan ante ellos, codiciosos de ofrendas.”

Su voz se volvió más severa: “Tales personas son como cortar un árbol Tala, cortando para siempre la posibilidad de convertirse en Buda. Perderán para siempre sus buenas raíces, no tendrán conocimiento y visión correctos, se hundirán en el mar de los tres sufrimientos y no podrán alcanzar el Samadhi.”

El Buda se volvió hacia Ananda y dijo con seriedad: “Después de que yo fallezca, ordenaré a los Bodhisattvas y Arhats que se manifiesten en la Era del Final del Dharma y salven a los seres vivos en varias formas. Pueden aparecer como monjes, laicos, reyes, funcionarios, niños y niñas, o incluso prostitutas, viudas, ladrones, carniceros, etc. Vivirán con estas personas, alabarán el Dharma del Buda y las guiarán para entrar en el estado de Samadhi.”

Añadió: “Pero estos Bodhisattvas y Arhats nunca afirmarán ser verdaderos Bodhisattvas o Arhats, ni revelarán casualmente los secretos del Dharma del Buda a personas inexpertas. Solo cuando asuman morir dejarán algunas pistas.”

El Buda dijo seriamente: “Cuando enseñes a la gente a practicar Samadhi, la cuarta enseñanza importante es cortar las grandes mentiras. Si uno practica Samadhi sin cortar las grandes mentiras, es como tallar heces humanas en forma de sándalo, esperando que emita fragancia, lo cual es absolutamente imposible.”

Usó una metáfora para ilustrar: “Tal como un hombre pobre que afirma ser un emperador seguramente provocará su propia destrucción. ¿Cuánto más para hacerse pasar por el Rey del Dharma? Si la base de la práctica no es recta, el resultado seguramente será distorsionado. Querer convertirse en un Buda pero hablar grandes mentiras es como tratar de morderse el propio ombligo, nunca alcanzable.”

Finalmente, el Buda dijo suavemente: “Si las mentes de los Bhikshus son tan rectas como la cuerda de un laúd, y todo es verdadero y sin engaño, entonces nunca encontrarán obstáculos demoníacos en el Samadhi. Tales personas, certifico que seguramente alcanzarán el Bodhi supremo”. Después de escuchar esto, Ananda y los discípulos quedaron profundamente conmocionados por la enseñanza del Buda, y decididos a ser honestos y nunca hablar grandes mentiras.

Referencias

Lecturas Budistas Seleccionadas: Sutra Shurangama