Sutra de los votos pasados del Bodhisattva Ksitigarbha, Volumen 2
Capítulo 5: Los nombres de los infiernos

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra se dirigió al Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo: «Oh Benevolente, por favor, por el bien de los dragones celestiales, la asamblea cuádruple y todos los seres del presente y del futuro, describe los infiernos de este Mundo Saha —en particular los lugares de sufrimiento en Jambudvipa donde los seres pecadores reciben su retribución— sus nombres y las consecuencias malignas que contienen, para que los seres de la futura Edad del Fin del Dharma conozcan estos resultados kármicos.»
En este punto, el Bodhisattva Samantabhadra (un bodhisattva de gran sabiduría que cabalga un magnífico elefante blanco) dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Oh Benevolente, por favor describe para los dragones celestiales, la asamblea cuádruple y todos los seres del presente y del futuro, las condiciones de nuestro mundo —especialmente Jambudvipa (el reino donde vivimos los humanos)— donde los seres que han cometido maldades son enviados a sufrir. ¿Cuáles son los nombres de estos infiernos y qué tipos de castigos padecen? De esta manera, los seres de la futura Edad del Fin del Dharma comprenderán las consecuencias de cometer actos malvados.»
Ksitigarbha respondió: «Benevolente, por el poder espiritual sublime del Buda y la fuerza de usted, gran bodhisattva, describiré brevemente los nombres de los infiernos y las retribuciones por los pecados y actos malvados.»
El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: «Benevolente, por el poder espiritual sublime del Buda y la fuerza de usted, gran bodhisattva, describiré brevemente los nombres de los infiernos y los tipos de retribución que reciben los pecadores.»
«Benevolente, al este de Jambudvipa hay una montaña llamada la Montaña del Anillo de Hierro. Es completamente oscura y profunda, sin luz del sol ni de la luna.»
«Benevolente, al este de nuestro mundo humano, hay una montaña llamada ‘Montaña del Anillo de Hierro’. Es tan negra y profunda que ninguna luz solar ni lunar puede alcanzar su interior, un lugar de extrema oscuridad.»
«Hay un gran infierno llamado el Infierno del Sufrimiento Supremo Ininterrumpido. También hay un infierno llamado el Gran Infierno Avici. Además, hay un infierno de las Cuatro Esquinas; un infierno de los Cuchillos Voladores; un infierno de las Flechas Llameantes; un infierno de las Montañas Aplastantes; un infierno de las Lanzas Perforantes; un infierno de los Carros de Hierro; un infierno de las Camas de Hierro; un infierno de los Bueyes de Hierro; un infierno de las Vestiduras de Hierro; un infierno de las Mil Cuchillas; un infierno de los Burros de Hierro; un infierno del Cobre Fundido; un infierno del Abrazo al Pilar; un infierno del Fuego Fluyente; un infierno del Arado de la Lengua; un infierno de las Cabezas Cortadas; un infierno de los Pies Ardientes; un infierno de los Ojos Arrancados; un infierno de las Bolas de Hierro; un infierno de las Disputas; un infierno de las Hachas de Hierro; y un infierno de la Ira Abundante.»
«Hay un gran infierno (un infierno es un lugar al que van a sufrir después de la muerte las personas que han cometido muchos actos malvados) llamado el ‘Infierno del Sufrimiento Supremo Ininterrumpido’, que significa sufrimiento sin cesar ni un solo segundo. También está el ‘Gran Infierno Avici’, que es el más terrible de todos los infiernos. Más allá de estos, hay muchos, muchos más infiernos: el infierno de las Cuatro Esquinas, los Cuchillos Voladores, las Flechas Llameantes, las Montañas Aplastantes, las Lanzas Perforantes, los Carros de Hierro, las Camas de Hierro, los Bueyes de Hierro, las Vestiduras de Hierro, las Mil Cuchillas, los Burros de Hierro, el Cobre Fundido, el Abrazo al Pilar, el Fuego Fluyente, el Arado de la Lengua, las Cabezas Cortadas, los Pies Ardientes, los Ojos Arrancados, las Bolas de Hierro, las Disputas, las Hachas de Hierro y la Ira Abundante. ¡Solo al escuchar los nombres se puede percibir lo aterrador que es cada uno de estos infiernos!»
Ksitigarbha dijo: «Benevolente, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, hay infiernos como estos, y su número es ilimitado.»
El Bodhisattva Ksitigarbha continuó: «Benevolente, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, infiernos como estos son tan numerosos que no se pueden contar — su número es infinito.»
«Además, están el Infierno de los Gritos, el Infierno de Arrancar la Lengua, el Infierno del Excremento y la Orina, el Infierno del Candado de Cobre, el Infierno del Elefante de Fuego, el Infierno del Perro de Fuego, el Infierno del Caballo de Fuego, el Infierno del Buey de Fuego, el Infierno de la Montaña de Fuego, el Infierno de la Piedra de Fuego, el Infierno de la Cama de Fuego, el Infierno de la Viga de Fuego, el Infierno del Águila de Fuego, el Infierno de los Dientes de Sierra, el Infierno de Desollar la Piel, el Infierno de Beber Sangre, el Infierno de Quemar las Manos, el Infierno de Quemar los Pies, el Infierno de las Espinas Invertidas, el Infierno de la Casa de Fuego, el Infierno de la Casa de Hierro y el Infierno del Lobo de Fuego. Tales son estos infiernos.»
«¡Y todavía hay más infiernos! El Infierno de los Gritos, el Infierno de Arrancar la Lengua, el Infierno del Excremento y la Orina, el Infierno del Candado de Cobre, el Infierno del Elefante de Fuego, el Infierno del Perro de Fuego, el Infierno del Caballo de Fuego, el Infierno del Buey de Fuego, el Infierno de la Montaña de Fuego, el Infierno de la Piedra de Fuego, el Infierno de la Cama de Fuego, el Infierno de la Viga de Fuego, el Infierno del Águila de Fuego, el Infierno de los Dientes de Sierra, el Infierno de Desollar la Piel, el Infierno de Beber Sangre, el Infierno de Quemar las Manos, el Infierno de Quemar los Pies, el Infierno de las Espinas Invertidas, el Infierno de la Casa de Fuego, el Infierno de la Casa de Hierro, el Infierno del Lobo de Fuego… y hay muchos, muchos más infiernos como estos.»
«Dentro de cada uno de estos, hay además infiernos subsidiarios — algunos tienen uno, algunos dos, algunos tres, algunos cuatro, y así sucesivamente hasta cientos y miles. Cada uno tiene su propio nombre distinto.»
«Además, dentro de cada infierno principal, hay muchos infiernos subsidiarios que se ramifican — algunos tienen uno, algunos dos, tres o cuatro, y algunos tienen hasta cientos o incluso miles de infiernos subsidiarios, ¡cada uno con su propio nombre único!»
El Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Bodhisattva Samantabhadra: «Benevolente, todos estos infiernos surgen del karma malvado de los seres de Jambudvipa del Sur — son las respuestas kármicas a sus actos. El poder del karma es inmenso: puede rivalizar con el Monte Sumeru en altura, sondear las profundidades del gran océano y obstruir el camino hacia la iluminación. Por lo tanto, los seres no deben tomar a la ligera ni el más pequeño acto malvado, pensando que no traerá consecuencias. Después de la muerte, la retribución sigue — cada acto, por mínimo que sea, debe ser soportado. Incluso los parientes más cercanos, padre e hijo, caminan por senderos separados; y aun si se encontraran, ninguno podría soportar el sufrimiento del otro. Ahora, por el poder espiritual sublime del Buda y a su solicitud, Benevolente, he descrito brevemente estos asuntos de la retribución infernal. Humildemente le pido que escuche estas palabras.»
El Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Bodhisattva Samantabhadra: «Benevolente, todos estos infiernos son creados por los actos malvados de los seres de nuestro mundo humano. La fuerza acumulada de los actos malvados (llamada ‘karma’) es extraordinariamente poderosa — lo suficientemente poderosa como para rivalizar con la altura del Monte Sumeru, lo suficientemente profunda como para igualar al gran océano, y lo suficientemente fuerte como para bloquear el camino hacia la Budeidad. Por lo tanto, todos deben nunca pensar que cometer un pequeño acto malvado es inofensivo o no tendrá consecuencias. Después de la muerte, cada acto — incluso uno tan pequeño como un hilo de cabello — debe ser soportado en su totalidad. Incluso los parientes más cercanos, padre e hijo, caminan por diferentes senderos después de la muerte, y aun si se encontraran en el camino, ninguno podría tomar el lugar del otro en el sufrimiento. Por el poder espiritual sublime del Buda, y porque usted lo ha pedido, Benevolente, he descrito brevemente los castigos en los infiernos. Espero que escuche.»
Samantabhadra respondió: «He conocido desde hace mucho las retribuciones de los tres caminos malvados. Espero que usted, Benevolente, hable de ellos para que todos los seres que obran mal en la futura Edad del Fin del Dharma, al escuchar sus palabras, se vuelvan hacia el Buda.»
El Bodhisattva Samantabhadra respondió: «He conocido desde hace mucho las retribuciones de los tres caminos malvados (los tres reinos más miserables: el infierno, los fantasmas hambrientos y los animales). Pero aún deseo que usted hable de ellos, para que todos los seres que obran mal en la futura Edad del Fin del Dharma, después de escuchar sus palabras, se arrepientan y tomen refugio en el Buda.»
Ksitigarbha dijo: «Benevolente, las retribuciones de los infiernos son las siguientes.»
El Bodhisattva Ksitigarbha dijo: «Benevolente, los castigos en los infiernos son aproximadamente así —»
«En algunos infiernos, las lenguas de los pecadores son arrancadas y aradas por bueyes. En algunos infiernos, los corazones de los pecadores son extraídos y devorados por yakshas. En algunos infiernos, calderos de líquido hirviente burbujean, y los cuerpos de los pecadores son arrojados dentro para ser hervidos. En algunos infiernos, pilares de bronce son calentados al rojo vivo, y los pecadores son obligados a abrazarlos. En algunos infiernos, el fuego persigue y envuelve a los pecadores. En algunos infiernos, no hay más que frío amargo y hielo. En algunos infiernos, hay excremento y orina sin límite. En algunos infiernos, mazas con púas vuelan por el aire. En algunos infiernos, muchas lanzas llameantes son clavadas en los pecadores. En algunos infiernos, los pechos y espaldas de los pecadores son golpeados sin cesar. En algunos infiernos, solo las manos y los pies son quemados. En algunos infiernos, serpientes de hierro se enroscan alrededor de los pecadores. En algunos infiernos, perros de hierro son lanzados contra ellos. En algunos infiernos, los pecadores son uncidos a mulas de hierro.»
«En algunos infiernos, las lenguas de los pecadores son arrancadas y aradas de un lado a otro por bueyes, como arar un campo. En algunos infiernos, los corazones de los pecadores son arrancados y devorados por yakshas (un tipo de demonio feroz). En algunos infiernos, hay un gran caldero de agua hirviente y abrasadora, y los pecadores son arrojados dentro para ser cocidos vivos. En algunos infiernos, pilares de bronce son calentados hasta brillar al rojo, y los pecadores son obligados a abrazarlos. En algunos infiernos, el fuego persigue y quema a los pecadores sin cesar. En algunos infiernos, no hay más que hielo glacial. En algunos infiernos, excremento y orina fétidos están por todas partes. En algunos infiernos, armas afiladas con púas vuelan por el aire. En algunos infiernos, muchas lanzas llameantes apuñalan a los pecadores al mismo tiempo. En algunos infiernos, los pechos y espaldas de los pecadores son golpeados constantemente. En algunos infiernos, solo las manos y los pies son quemados. En algunos infiernos, serpientes de hierro se enroscan alrededor de los pecadores. En algunos infiernos, perros de hierro son soltados para perseguir y morder a los pecadores. En algunos infiernos, los pecadores son montados sobre mulas de hierro para sufrir.»
«Benevolente, retribuciones como estas — en cada uno de los infiernos, hay cientos y miles de instrumentos de castigo kármico, todos hechos de nada más que cobre, hierro, piedra o fuego. Estos cuatro materiales son todos invocados por el karma malvado colectivo de los seres. Si describiera en detalle las retribuciones de los infiernos, en cada infierno individual hay aún cientos y miles más de tipos de sufrimiento — ¡cuánto más cuando hay tantos infiernos! Ahora, por el poder espiritual sublime del Buda y a su pregunta, Benevolente, he hablado de ellos brevemente. Si los explicara en su totalidad, ni un kalpa entero bastaría.»
«Benevolente, castigos como estos — en cada uno de los infiernos, hay cientos y miles de instrumentos utilizados para atormentar a los pecadores, y todos están hechos de nada más que cobre, hierro, piedra y fuego. Estos cuatro materiales son todos traídos a la existencia por el karma malvado colectivo de los seres. Si describiera en completo detalle los castigos de los infiernos, cada infierno individual contiene cientos y miles más de tipos de sufrimiento — ¡y hay tantos infiernos! Por el poder espiritual sublime del Buda, y porque usted lo pidió, Benevolente, he hablado de ellos brevemente. Si explicara todo en su totalidad, ni siquiera pasando muchos kalpas (períodos de tiempo inmensamente largos) sería suficiente.»
Capítulo 6: Las alabanzas del Tathagata

En aquel momento, el Honrado por el Mundo emitió una gran radiancia desde todo su cuerpo, iluminando mundos búdicos tan numerosos como las arenas de cientos de miles de millones de billones de Ríos Ganges. Proclamó con voz poderosa a todos los bodhisattvas mahasattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritus, humanos y seres no humanos a lo largo de todos los mundos búdicos: «Escuchen mientras hoy ensalzo y alabo al Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, quien a lo largo de las diez direcciones manifiesta gran e inconcebible poder espiritual sublime y compasión para rescatar y proteger a todos los seres que sufren por sus pecados. Después de mi entrada al Nirvana, ustedes bodhisattvas, mahasattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus deben emplear todos los medios hábiles para proteger este sutra, permitiendo que todos los seres alcancen la dicha del Nirvana.»
En ese momento, el Buda (el Honrado por el Mundo) emitió una luz extraordinariamente brillante desde todo su cuerpo, iluminando mundos búdicos tan numerosos como las arenas del Río Ganges. Habló con voz resonante a todos los grandes bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas, espíritus, humanos y todo tipo de seres no humanos a lo largo de cada mundo búdico: «¡Escuchen bien! Hoy alabaré al Bodhisattva Ksitigarbha, quien a lo largo de las diez direcciones ha mostrado inconcebible poder espiritual sublime y compasión, rescatando y protegiendo a todos los seres que sufren. Después de que yo deje este mundo (entre al Nirvana), ustedes bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus deben encontrar toda forma posible de proteger este sutra, para que todos los seres puedan alcanzar el Nirvana — el estado de paz y liberación eterna.»
Después de pronunciar estas palabras, un bodhisattva en la asamblea llamado Pukuang (Vastedad Universal) unió sus palmas con reverencia y se dirigió al Buda: «Ahora hemos visto al Honrado por el Mundo alabar al Bodhisattva Ksitigarbha por poseer tan inconcebible y gran virtud de poder espiritual sublime. Humildemente rogamos que el Honrado por el Mundo, por el bien de los seres de la futura Edad del Fin del Dharma, proclame las causas y efectos kármicos por los cuales el Bodhisattva Ksitigarbha beneficia a los seres en los reinos celestiales y humanos, para que la asamblea óctuple de devas y nagas, así como los seres del futuro, reciban con reverencia las palabras del Buda.»
Después de que el Buda terminó de hablar, un bodhisattva en la asamblea llamado Pukuang (Vastedad Universal) unió sus palmas con reverencia y dijo al Buda: «Hemos visto al Honrado por el Mundo alabar tan altamente al Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo que posee tan inconcebible y gran poder espiritual sublime. Esperamos que el Honrado por el Mundo explique a los seres de la futura Edad del Fin del Dharma cómo el Bodhisattva Ksitigarbha beneficia a los seres en los reinos celestiales y humanos, y hable de las causas y efectos kármicos involucrados, para que la asamblea óctuple de devas y nagas (los diversos espíritus protectores del dharma en el cielo) y todos los seres del futuro reciban con reverencia las enseñanzas del Buda.»
Entonces el Honrado por el Mundo dijo al Bodhisattva Pukuang y a la asamblea cuádruple: «¡Escuchen atentamente! ¡Escuchen atentamente! Ahora les describiré brevemente los actos meritorios por los cuales el Bodhisattva Ksitigarbha trae bendiciones y beneficios a los reinos humano y celestial.»
El Buda entonces dijo al Bodhisattva Pukuang y a todos los oyentes presentes: «¡Escuchen con atención! ¡Escuchen con atención! Ahora les contaré brevemente cómo el Bodhisattva Ksitigarbha trae bendiciones y beneficios a los seres en los reinos humano y celestial.»
Pukuang respondió: «Así es, Honrado por el Mundo. Con alegría deseamos escuchar.»
El Bodhisattva Pukuang respondió: «Sí, Honrado por el Mundo, ¡estamos ansiosos por escuchar!»
El Buda dijo al Bodhisattva Pukuang: «En eras futuras, si algún buen hombre o buena mujer escucha el nombre del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, y luego une sus palmas en reverencia, o lo alaba, o se inclina ante él, o lo aprecia y admira, esa persona trascenderá los pecados acumulados durante treinta kalpas.»
El Buda dijo al Bodhisattva Pukuang: «En el futuro, si algún buen hombre o buena mujer escucha el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha — ya sea que unan sus palmas, lo alaben, se inclinen ante él, o simplemente lo admiren en su corazón — esa persona podrá borrar los pecados acumulados durante treinta kalpas (un período de tiempo increíblemente largo).»
«Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer pinta una imagen de este Bodhisattva, o la modela de tierra, piedra, laca, oro, plata, cobre o hierro, y luego la contempla una vez y se inclina ante ella una vez, esa persona renacerá cien veces en el Cielo Trayastrimsa y nunca caerá en los caminos malvados. Incluso cuando sus bendiciones celestiales se agoten y descienda al reino humano, seguirá siendo rey y no perderá estos grandes beneficios.»
«Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer pinta una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o la hace de tierra, piedra, laca, oro, plata, cobre o hierro, y simplemente la contempla una vez y se inclina ante ella una vez, esa persona renacerá cien veces en el Cielo Trayastrimsa (un lugar maravillosamente hermoso en los cielos) y nunca caerá en los caminos malvados del infierno, los fantasmas hambrientos o los animales. Incluso cuando sus bendiciones celestiales se agoten y descienda al reino humano, se convertirá en rey — no perderá estos grandes beneficios.»
«Si hubiera una mujer que no desea estar en un cuerpo femenino y de todo corazón hace ofrendas a imágenes del Bodhisattva Ksitigarbha — ya sean pintadas o modeladas de tierra, piedra, laca, cobre o hierro — perseverando día tras día sin cesar, ofreciendo constantemente flores, incienso, alimentos, vestimentas, sedas de colores, estandartes, dinero y tesoros preciosos, entonces esta buena mujer, después de que esta vida presente como mujer termine, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas nunca más nacerá en un mundo donde deba tomar un cuerpo femenino, mucho menos recibirá uno. A menos que, por el poder de sus votos compasivos, ella elija tomar un cuerpo femenino para liberar a los seres — por el poder de sus ofrendas a Ksitigarbha y el poder de su mérito, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas no recibirá un cuerpo femenino.»
«Si una mujer no desea estar en un cuerpo femenino y de todo corazón hace ofrendas a imágenes pintadas o esculpidas del Bodhisattva Ksitigarbha — hechas de tierra, piedra, cobre, hierro u otros materiales — haciéndolo cada día sin falta, ofreciendo constantemente flores frescas, incienso, alimentos, vestimentas, telas de colores, estandartes, dinero y tesoros preciosos, entonces esta buena mujer, después de terminar esta vida presente como mujer, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas nunca más nacerá como mujer, mucho menos soportará las diversas penalidades de un cuerpo femenino. A menos que ella misma haga un voto compasivo de tomar forma femenina para ayudar y liberar a los seres — por el poder de sus ofrendas a Ksitigarbha y el poder de su mérito acumulado, durante cientos de miles de decenas de miles de kalpas no necesitará ser mujer de nuevo.»
«Además, Pukuang, si hubiera una mujer que no está contenta con su propia apariencia o que sufre de muchas enfermedades, si contempla y se inclina sinceramente ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, aunque sea solo por el tiempo que toma comer una comida, entonces durante miles y decenas de miles de kalpas, dondequiera que renazca, su apariencia será plena y perfecta. Si esta mujer poco agraciada no desea dejar de ser mujer, entonces durante cientos de miles de millones de billones de vidas siempre nacerá como princesa, reina, hija de un primer ministro o de una familia distinguida, o hija de un gran anciano — cada vez naciendo con una apariencia hermosa, digna y rasgos perfectos. Es gracias a su sincera contemplación e inclinación ante el Bodhisattva Ksitigarbha que obtiene tales bendiciones.»
«Además, Pukuang, si una mujer siente que es poco atractiva o sufre de muchas enfermedades, siempre que contemple y se incline ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha con corazón sincero — aunque sea solo por el tiempo que toma comer una comida — entonces durante miles y decenas de miles de kalpas en vidas futuras, su apariencia se volverá hermosa y digna. Si esta mujer que alguna vez fue poco agraciada no desea dejar de ser mujer, entonces durante cientos de miles de millones de billones de vidas, a menudo nacerá como princesa, reina, hija de un alto funcionario, o hija de una familia adinerada y distinguida, cada vez naciendo con una apariencia hermosa y elegante. Es precisamente porque se inclinó sinceramente ante el Bodhisattva Ksitigarbha que recibe tan grandes bendiciones.»
«Además, Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer puede tocar música, cantar cantos de alabanza, hacer ofrendas de incienso y flores ante una imagen del Bodhisattva, o incluso animar a una persona o a muchas a hacer lo mismo — tales personas, en esta vida presente y en vidas futuras, siempre tendrán cientos y miles de fantasmas y espíritus guardándolos día y noche. Ninguna mala noticia llegará a sus oídos, mucho menos sufrirán personalmente alguna desgracia.»
«Además, Pukuang, si algún buen hombre o buena mujer puede tocar música, cantar alabanzas y hacer ofrendas de incienso y flores ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, e incluso animar a una persona o a muchas otras a hacer lo mismo — tales personas, tanto en el presente como en el futuro, siempre tendrán cientos y miles de fantasmas y espíritus protegiéndolos día y noche. Ni siquiera escucharán de infortunios, mucho menos encontrarán personalmente alguna calamidad.»
«Además, Pukuang, en eras futuras, si alguna persona malvada, espíritu malvado o fantasma malvado ve a un buen hombre o buena mujer haciendo ofrendas con reverencia, alabando, contemplando e inclinándose ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y luego injustamente los ridiculiza y calumnia, diciendo que tal adoración no tiene mérito ni beneficio, o muestra los dientes en burla, o los critica a sus espaldas, o persuade a otros a unirse en la crítica — ya sea una persona o muchas — incluso albergando un solo pensamiento de ridículo: tal persona, incluso después de que los mil Budas de este Bhadrakalpa hayan entrado todos en el Nirvana, seguirá soportando la retribución de su burla, permaneciendo en el Infierno Avici sufriendo los castigos más severos. Después de que ese kalpa haya pasado, se convertirá en un fantasma hambriento. Después de otros mil kalpas, renacerá como animal. Después de otros mil kalpas más, finalmente obtendrá un cuerpo humano — pero incluso entonces, será pobre, de baja condición, con facultades deterioradas, y su mente estará enredada por el karma malvado. No pasará mucho tiempo antes de que caiga de nuevo en los caminos malvados. Por lo tanto, Pukuang, solo ridiculizar las ofrendas de otro ya trae tal retribución — ¡cuánto peor es albergar activamente opiniones malvadas e intentar destruir la fe de otro!»
«Además, Pukuang, en el futuro, si personas malvadas, espíritus malvados o fantasmas malvados ven a buenos hombres o buenas mujeres haciendo ofrendas con reverencia, alabando e inclinándose ante imágenes del Bodhisattva Ksitigarbha, y luego injustamente se burlan y los critican, diciendo que tal adoración es inútil y no trae mérito — ya sea mostrando los dientes para reírse de ellos, hablando a sus espaldas, instando a otros a unirse en la crítica, o incluso solo albergando un solo pensamiento de ridículo — tales personas, incluso después de que los mil Budas de este kalpa hayan pasado todos, seguirán soportando las consecuencias de su burla, permaneciendo en el Infierno Avici (el más terrorífico de todos los infiernos) sufriendo los castigos más severos. Después de que ese kalpa termine, se convertirán en fantasmas hambrientos. Después de otros mil kalpas, renacerán como animales. Después de otros mil kalpas más, finalmente obtendrán un cuerpo humano — pero incluso como humanos, serán pobres y de baja condición, con sentidos y cuerpos deteriorados, constantemente atormentados por pensamientos malsanos. No pasará mucho tiempo antes de que caigan de nuevo en los caminos malvados. Como ves, Pukuang, solo ridiculizar las ofrendas de alguien ya trae una retribución tan devastadora — ¡cuánto peor es albergar realmente opiniones malvadas e intentar destruir la fe de otro!»
«Además, Pukuang, en eras futuras, si algún hombre o mujer permanece postrado en cama por largo tiempo, sin poder vivir pero sin poder morir; o si sueña por la noche con fantasmas malvados, con familiares fallecidos, o con caminar por senderos peligrosos; o si sufre frecuentemente de pesadillas y parálisis del sueño, vagando con fantasmas y espíritus — a medida que pasan los meses y los años, se va debilitando y consumiendo cada vez más, gritando de angustia en su sueño, miserable y sin alegría. Todo esto se debe a que en los caminos kármicos, sus cuentas aún no han sido saldadas; el peso de su retribución, ya sea ligero o pesado, aún no ha sido determinado. Por eso no pueden ni abandonar la vida ni recuperarse de la enfermedad. Los ojos ordinarios de hombres y mujeres no pueden discernir estos asuntos.»
«Además, Pukuang, en el futuro, si algún hombre o mujer está postrado en cama por largo tiempo — queriendo vivir pero sin poder, queriendo morir pero sin poder; o si sigue soñando por la noche con fantasmas malvados, parientes fallecidos, o caminando por senderos peligrosos; o sufriendo frecuentemente de pesadillas, como si vagara junto a fantasmas y espíritus — y esto continúa durante mucho tiempo, su cuerpo adelgazando y debilitándose cada vez más, gritando de dolor en su sueño, viviendo en completa miseria e infelicidad: todo esto se debe en realidad a que las deudas kármicas de sus actos pasados aún no han sido saldadas. Si la retribución que deben es ligera o pesada no ha sido determinada, por lo que su vida queda en el limbo — no pueden ni morir ni recuperarse. Los ojos humanos ordinarios no pueden percibir ni comprender estos asuntos.»
«Se debe, ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas, leer en voz alta este sutra una vez con voz clara. O tomar las posesiones más preciadas del enfermo — ya sean ropas, tesoros, jardines o casas — y, en presencia del enfermo, declarar en voz alta: ‘Yo, fulano de tal, en nombre de este enfermo, ante este sutra y estas imágenes, ofrezco estas posesiones — ya sea para hacer ofrendas a los sutras e imágenes, para modelar imágenes de Budas y Bodhisattvas, para construir stupas y templos, para encender lámparas de aceite, o para donar a los residentes permanentes del monasterio.’ Repetir esta declaración tres veces ante el enfermo, asegurándose de que el enfermo escuche y comprenda.»
«En tal situación, se debe leer este sutra en voz alta una vez ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas. O sacar las posesiones más preciadas del enfermo — ya sean ropas, tesoros, jardines o casas — y declarar en voz alta en presencia del enfermo: ‘Yo, fulano de tal, en nombre de este enfermo, ante estos sutras e imágenes, ofrezco estos objetos — ya sea para hacer ofrendas a los sutras e imágenes, para modelar imágenes de Budas y Bodhisattvas, para construir stupas y templos, para encender lámparas de aceite, o para donar a los monjes residentes en el monasterio.’ Decir esto tres veces al enfermo, asegurándose de que el enfermo pueda escuchar y comprender.»
«Incluso si la conciencia del enfermo se ha dispersado y está al borde de su último aliento — incluso si han pasado uno, dos, tres, cuatro o hasta siete días — se debe aún proclamar en voz alta y leer el sutra en voz alta. Después de la muerte de tal persona, todas sus desgracias pasadas y pecados graves, incluso los cinco pecados que conducen a la retribución ininterrumpida, serán resueltos para siempre, y dondequiera que renazcan, siempre recordarán sus vidas pasadas. ¡Cuánto más para los buenos hombres y buenas mujeres que copian este sutra ellos mismos, o enseñan a otros a copiarlo, o que personalmente esculpen y pintan imágenes del Bodhisattva, o enseñan a otros a hacerlo — las recompensas kármicas que reciben ciertamente les traerán gran beneficio!»
«Incluso si el enfermo ya ha perdido la conciencia y está al borde de la muerte — o incluso si han pasado uno, dos, tres, cuatro o hasta siete días — la familia debe aún proclamar en voz alta y leer el sutra en voz alta. Después de que esta persona fallezca, todos los pecados graves acumulados en vidas pasadas, incluso los cinco pecados ininterrumpidos (las cinco ofensas más graves), serán resueltos para siempre. Además, dondequiera que renazcan en el futuro, recordarán sus vidas pasadas. Y si buenos hombres y buenas mujeres copian este sutra ellos mismos, o enseñan a otros a copiarlo, o personalmente esculpen y pintan imágenes del Bodhisattva, o incluso enseñan a otros a hacerlo, los beneficios que reciben serán aún mayores.»
«Por lo tanto, Pukuang, si ves a alguien leyendo o recitando este sutra, o incluso albergando un solo pensamiento de alabanza hacia él, o a alguien que le muestra reverencia, debes emplear cientos y miles de medios hábiles para animar a tales personas, instándolas a ser diligentes y a no retroceder, pues obtendrán mérito inconcebible que se cuenta en miles de millones de billones, tanto en el presente como en el futuro.»
«Por lo tanto, Pukuang, si ves a alguien leyendo o recitando este sutra — incluso si simplemente tiene un solo pensamiento de alabanza hacia él, o le muestra reverencia — debes encontrar toda forma posible de animarlos, diciéndoles que mantengan sus esfuerzos y no desfallezcan, pues obtendrán mérito inconcebible que se cuenta en miles de millones de billones, tanto en el presente como en el futuro.»
«Además, Pukuang, si los seres del futuro, ya sea soñando o durmiendo, ven fantasmas, espíritus o diversas formas — algunas con aspecto entristecido, algunas llorando, algunas preocupadas, algunas suspirando, algunas temerosas, algunas aterradas — todos estos son los espíritus de sus padres, hijos, hijas, hermanos, hermanas, cónyuges o parientes de una vida, diez vidas, cien vidas o mil vidas atrás, que están ahora atrapados en los caminos malvados y no pueden escapar. Sin tener a dónde acudir por el poder bendito de la liberación, vienen a apelar a sus parientes vivos, esperando que encuentren una manera de ayudarles a dejar los caminos malvados.»
«Además, Pukuang, si los seres del futuro, ya sea soñando o durmiendo, ven fantasmas, espíritus o formas extrañas — algunas con aspecto triste, algunas llorando, algunas preocupadas, algunas suspirando, algunas asustadas, algunas aterradas — estos son en realidad sus padres, hermanos, hermanas, cónyuges y parientes de una, diez, cien o mil vidas pasadas. Están sufriendo en los caminos malvados y no pueden escapar, ni pueden encontrar a nadie que les ayude. Así que vienen en sueños a apelar a sus parientes vivos, esperando que encuentren una manera de ayudarles a salir de esos lugares terribles.»
«Pukuang, con tus poderes espirituales, guía a estos familiares para que vayan ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas y lean sinceramente este sutra ellos mismos, o inviten a otros a leerlo — tres veces o siete veces. Una vez que estos parientes en los caminos malvados hayan escuchado el sutra recitado el número completo de veces, serán liberados, y los vivos nunca más los verán en sus sueños.»
«Pukuang, usa tus poderes espirituales para guiar a estos parientes vivos a ir ante las imágenes de Budas y Bodhisattvas y leer sinceramente este sutra ellos mismos, o invitar a alguien a leerlo por ellos — tres veces o siete veces. Una vez que se complete el número requerido de recitaciones, aquellos parientes que sufren en los caminos malvados serán liberados. Y desde entonces, los vivos nunca más verán sus formas entristecidas en sus sueños.»
«Además, Pukuang, en eras futuras, si hubiera personas de condición humilde — sirvientes, criadas, o cualquiera privado de su libertad — que lleguen a comprender que sus circunstancias presentes surgen del karma de sus vidas pasadas y deseen arrepentirse: si contemplan y se inclinan sinceramente ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y en un período de uno a siete días recitan el nombre del Bodhisattva diez mil veces, entonces después de que la retribución de esta vida se agote, durante miles y decenas de miles de vidas siempre nacerán en familias nobles y respetadas, sin tener que soportar nunca más el sufrimiento de los tres caminos malvados.»
«Además, Pukuang, en el futuro, si personas de humilde condición — sirvientes, criadas, o cualquiera que haya perdido su libertad — llegan a comprender que sus circunstancias presentes son el resultado del karma de vidas pasadas y desean arrepentirse: siempre que contemplen y se inclinen sinceramente ante una imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, y en uno a siete días reciten el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha hasta diez mil veces, entonces después de que el sufrimiento de esta vida termine, durante miles y decenas de miles de vidas siempre nacerán en familias nobles y respetadas, sin tener que soportar nunca más el sufrimiento de los tres caminos malvados — el infierno, los fantasmas hambrientos y los animales.»
«Además, Pukuang, en eras futuras en Jambudvipa, entre los kshatriyas, brahmanes, ancianos, cabezas de familia, y todas las personas de cualquier apellido y clan, cuando un niño acaba de nacer — ya sea niño o niña — dentro de siete días se debe rápidamente leer y recitar este sutra inconcebible, y además recitar el nombre del Bodhisattva diez mil veces. Si este niño recién nacido, niño o niña, trajera consigo infortunios de vidas pasadas, estos serán resueltos, y el niño será pacífico, feliz, fácil de criar y disfrutará de una larga vida. Si el niño ya nació con bendiciones, entonces su paz y longevidad aumentarán aún más.»
«Además, Pukuang, en el futuro en nuestro mundo humano, ya sea entre familias reales, familias sacerdotales, familias adineradas, eruditos, o cualquier persona de cualquier apellido o clan — cuando nace un nuevo bebé, ya sea niño o niña, dentro de los siete días del nacimiento del bebé, se debe rápidamente leer y recitar este sutra inconcebible y recitar el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha diez mil veces en nombre del bebé. Si este recién nacido trae consigo karma negativo de vidas pasadas, será resuelto, y el niño será saludable, feliz, fácil de cuidar y disfrutará de una larga vida. Si el bebé ya nació con buena fortuna, entonces su felicidad y longevidad aumentarán aún más.»
«Además, Pukuang, si los seres del futuro observan los diez días vegetarianos de cada mes — el primero, octavo, decimocuarto, decimoquinto, decimoctavo, vigésimo tercero, vigésimo cuarto, vigésimo octavo, vigésimo noveno y trigésimo — en estos días, los pecados son contabilizados y su gravedad determinada. Los seres de Jambudvipa del Sur, en cada acción y cada pensamiento, crean karma y cometen transgresiones. ¡Cuánto más aquellos que libremente se entregan al asesinato, el robo, la conducta sexual indebida y la mentira, cometiendo cientos y miles de ofensas! Si pueden, en estos diez días vegetarianos, leer este sutra una vez ante las imágenes de Budas, Bodhisattvas y Santos Sabios, entonces en un radio de cien yojanas en todas las direcciones — este, oeste, sur y norte — no habrá desastres ni calamidades.»
«Además, Pukuang, en el futuro, el primero, octavo, decimocuarto, decimoquinto, decimoctavo, vigésimo tercero, vigésimo cuarto, vigésimo octavo, vigésimo noveno y trigésimo de cada mes — estos son los días en que los pecados son contabilizados y su gravedad determinada. Los seres de nuestro mundo humano, en cada acción y cada pensamiento, pueden estar creando karma y cometiendo transgresiones, sin mencionar a aquellos que libremente se entregan al asesinato, el robo, las malas acciones y la mentira, cometiendo cientos y miles de ofensas. Si pueden, en estos diez días vegetarianos, leer este sutra una vez ante las imágenes de Budas, Bodhisattvas y Sabios, entonces en un radio de cien yojanas (una distancia muy grande) en todas las direcciones — este, oeste, sur y norte — no ocurrirán desastres ni calamidades.»
«En tal hogar, ya sean viejos o jóvenes, durante cientos y miles de años venideros, estarán para siempre libres de los caminos malvados. Si en cada uno de los diez días vegetarianos se hace una recitación, en esta vida presente el hogar estará libre de enfermedades inesperadas, y la comida y la ropa serán abundantes. Por lo tanto, Pukuang, debes saber que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tales inexpresables cientos de miles de millones de billones de grandes poderes espirituales sublimes para el beneficio de los seres.»
«Además, cada miembro de este hogar, ya sea viejo o joven, durante cientos y miles de años venideros estará para siempre libre de los caminos malvados. Si se hace una recitación en cada uno de los diez días vegetarianos, en esta vida presente todo el hogar estará libre de enfermedades inesperadas, y la comida y la ropa serán abundantes y plenas. Por lo tanto, Pukuang, debes saber que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tales inexpresables cientos de miles de millones de billones de grandes poderes espirituales sublimes, todos para el beneficio de los seres.»
«Los seres de Jambudvipa comparten una profunda conexión kármica con este gran bodhisattva. Si alguno de estos seres escucha el nombre del Bodhisattva, ve la imagen del Bodhisattva, o incluso escucha solo tres o cinco palabras de este sutra, o un solo verso o una sola línea, disfrutará de extraordinaria paz y felicidad en el presente, y durante cientos de miles de decenas de miles de vidas venideras, siempre nacerá con rasgos apuestos en familias nobles y respetadas.»
«Los seres de nuestro mundo humano comparten una conexión kármica muy profunda con este gran Bodhisattva Ksitigarbha. Siempre que escuchen el nombre del Bodhisattva Ksitigarbha, vean la imagen del Bodhisattva Ksitigarbha, o incluso escuchen solo tres o cinco palabras de este sutra, o un solo verso o una sola línea, sentirán extraordinaria paz y felicidad en el presente. Y durante cientos de miles de decenas de miles de vidas en el futuro, siempre nacerán con rasgos finos y dignos, en familias nobles y honradas.»
En aquel momento, el Bodhisattva Pukuang, habiendo escuchado al Tathagata alabar al Bodhisattva Ksitigarbha, se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y se dirigió nuevamente al Buda: «Honrado por el Mundo, he sabido desde hace mucho que este gran bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales y gran poder de voto. Pregunté al Tathagata específicamente para que los seres del futuro conozcan estos beneficios. Recibo con reverencia su enseñanza.»
En ese momento, después de escuchar al Buda alabar al Bodhisattva Ksitigarbha, el Bodhisattva Pukuang se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, en verdad he sabido desde hace mucho que este gran bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales y magníficos votos. Pregunté al Tathagata específicamente para que los seres del futuro puedan conocer estos beneficios. Recibo con reverencia su enseñanza.»
«Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse este sutra, y cómo debo difundirlo?»
«Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse este sutra? ¿Y cómo debería difundirlo?»
El Buda dijo a Pukuang: «Este sutra tiene tres nombres: el primero es ‘Los votos pasados de Ksitigarbha’, el segundo es ‘Los actos pasados de Ksitigarbha’, y el tercero es ‘El Sutra del poder del voto de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde kalpas distantes en el pasado, ha hecho grandes y solemnes votos para beneficiar a todos los seres, por lo tanto debes difundir este sutra en conformidad con sus votos.»
El Buda dijo a Pukuang: «Este sutra tiene tres nombres: el primero es ‘Los votos pasados de Ksitigarbha’, el segundo es ‘Los actos pasados de Ksitigarbha’, y el tercero es ‘El Sutra del poder del voto de Ksitigarbha’. Porque este Bodhisattva, desde el pasado más distante, ha hecho grandes y solemnes votos para beneficiar a todos los seres, debes difundir este sutra en conformidad con sus votos.»
Habiendo escuchado esto, Pukuang unió sus palmas, se inclinó con reverencia, y se retiró.
Después de escuchar esto, el Bodhisattva Pukuang unió sus palmas, se inclinó con reverencia, y se retiró a un lado.
Capítulo 7: Beneficiando a los vivos y a los difuntos

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que los seres de Jambudvipa, en cada pensamiento y cada movimiento de la mente, no crean sino transgresiones. Incluso si llegan a obtener algún beneficio virtuoso, a menudo se retiran de sus intenciones buenas originales. Sin embargo, si encuentran condiciones desfavorables, sus pensamientos malvados se multiplican con cada momento que pasa. Tales personas son como aquellos que caminan por barro espeso llevando pesadas piedras sobre sus espaldas — cada vez más agotados y agobiados, hundiéndose más con cada paso. Si tuvieran la fortuna de encontrar un buen maestro que les ayude a aligerar su carga, o incluso cargue todo el peso por ellos — porque este maestro posee gran fuerza, sosteniéndolos y animándolos a pisar con firmeza — una vez que lleguen a terreno llano, deben recordar bien el camino peligroso que dejaron atrás y nunca volver a recorrerlo.»
En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que los seres de nuestro mundo humano, con cada pensamiento, están casi siempre creando transgresiones. Incluso si llegan a obtener algún beneficio o mérito, pierden muy fácilmente sus buenas intenciones originales. Pero en el momento en que encuentran circunstancias desfavorables, los pensamientos malvados surgen uno tras otro. Estas personas son como viajeros que avanzan penosamente por un camino lodoso con pesadas piedras sobre sus espaldas — cuanto más caminan, más agotados se vuelven, y más se hunden. Si tienen la fortuna de encontrar un buen maestro (un ‘amigo espiritual’) que les ayude a aligerar su carga, o incluso asuma todo el peso por ellos — porque este maestro tiene gran fuerza, apoyándolos y animándolos a mantenerse firmes — una vez que lleguen a terreno llano, deben recordar el camino traicionero del que vinieron y nunca volver a recorrerlo.»
«Honrado por el Mundo, los seres que habitualmente hacen el mal comienzan con las faltas más triviales, que luego crecen hasta volverse inconmensurables. Cuando tales seres están al borde de la muerte, sus padres y familiares deben crear mérito en su nombre para facilitar el camino por delante — colgando estandartes y doseles, encendiendo lámparas de aceite, leyendo y recitando los sutras venerados, haciendo ofrendas a imágenes de Budas y Sabios, o recitando los nombres de Budas, Bodhisattvas o pratyekabuddhas. Incluso un solo nombre o título, si llega a los oídos de la persona moribunda o entra en su conciencia fundamental, bastará. Aunque estos seres han cometido gran maldad y por derecho deberían caer en los caminos malvados, porque su familia cultivó estas causas santas en su nombre al momento de la muerte, todos sus pecados serán erradicados.»
«Honrado por el Mundo, aquellos seres que habitualmente hacen el mal — sus faltas comienzan con los actos más pequeños y lentamente se acumulan hasta volverse innumerables. Cuando tales seres están a punto de morir, sus padres y familiares deben realizar buenas acciones para acumular mérito en su nombre, para hacer más fácil el camino por delante. Por ejemplo, pueden colgar estandartes y doseles, encender lámparas de aceite, leer y recitar los sutras, hacer ofrendas a imágenes de Budas y Sabios, o recitar los nombres de Budas, Bodhisattvas o pratyekabuddhas (aquellos que alcanzan la iluminación por sí mismos). Incluso un solo nombre — siempre que los oídos de la persona moribunda puedan escucharlo, o su conciencia profunda pueda percibirlo — bastará. Aunque estos seres han cometido gran maldad y por ley kármica deberían caer en los caminos malvados, porque su familia cultivó estas causas santas en su nombre al momento de la muerte, todos esos pecados son completamente erradicados.»
«Si, además, la familia puede realizar extensamente buenas acciones dentro de los cuarenta y nueve días después de la muerte de la persona, pueden asegurar que estos seres abandonen para siempre los caminos malvados y renazcan entre los humanos o en los cielos, disfrutando de suprema y maravillosa dicha. Y los familiares vivos recibirán ellos mismos un beneficio inconmensurable.»
«Si la familia puede también realizar muchas buenas acciones durante los cuarenta y nueve días después de la muerte de la persona, estos seres fallecidos dejarán para siempre los caminos malvados y renacerán entre los humanos o en los cielos, disfrutando de una felicidad maravillosa. Los familiares vivos también recibirán un beneficio sin límites.»
«Por lo tanto, ahora declaro ante el Buda, el Honrado por el Mundo, y ante la asamblea óctuple de devas, nagas, humanos y seres no humanos, que insto a los seres de Jambudvipa: cuando un familiar está al borde de la muerte, absolutamente no se debe matar, ni crear condiciones desfavorables, ni adorar a fantasmas y espíritus, ni invocar a demonios y espectros.»
«Por lo tanto, ahora declaro ante el Buda, ante la asamblea óctuple de devas y nagas, y ante todos los humanos y seres no humanos, que insto a los seres de nuestro mundo humano: cuando un familiar está a punto de morir, absolutamente no deben matar a ninguna criatura viviente, no deben hacer actos malvados, no deben adorar a fantasmas y espíritus, y no deben invocar a demonios.»
«¿Por qué es esto? Porque todo ese asesinato y adoración no puede beneficiar al difunto en lo más mínimo — solo crea lazos kármicos de transgresión, haciendo la situación cada vez más grave. Incluso si el difunto hubiera de otro modo, en la próxima vida o en esta vida presente, ganado el mérito para renacer entre los humanos o en los cielos, los actos malvados realizados por la familia al momento de la muerte solo crean cargas y demoras adicionales en el tribunal del inframundo, posponiendo el renacimiento del difunto en un buen reino. ¡Cuánto más cuando la persona moribunda nunca cultivó ni la más mínima raíz de bien durante su vida! Cada uno debe enfrentar su propio karma y recibir lo que le corresponde en los caminos malvados — ¿cómo puede la familia soportar amontonar aún más karma malvado sobre ellos?»
«¿Por qué? Porque toda esa matanza y adoración no puede ayudar al difunto en lo más mínimo — solo crea lazos kármicos de transgresión, empeorando mucho las cosas. Incluso si el difunto tenía suficiente mérito para renacer entre los humanos o en los cielos en la próxima vida o en esta vida, los actos malvados realizados por la familia al momento de la muerte solo agregan más problemas durante el juicio en el inframundo, retrasando el renacimiento del difunto en un buen reino. ¡Cuánto peor es para aquellos que están a punto de morir y que nunca hicieron una sola buena acción en su vida! Según su propio karma, ya están destinados a los caminos malvados — ¿cómo puede la familia soportar amontonar aún más karma malvado?»
«Es como una persona que viene de una tierra lejana que ha pasado tres días sin comer, cargando un peso de más de cien catties. Entonces, al encontrarse con un vecino, en lugar de recibir ayuda, le colocan aún más cosas encima — haciéndolo aún más agotado y agobiado.»
«Les daré una analogía. Imaginen a una persona caminando desde un lugar muy lejano, sin haber comido nada durante tres días, cargando más de cien catties de mercancías sobre su espalda — completamente agotada y hambrienta. Entonces se encuentra con un vecino que, en lugar de ayudar a aligerar la carga, le añade más cosas encima. ¿No los haría eso aún más agotados y miserables?»
«Honrado por el Mundo, observo que los seres de Jambudvipa, si pueden realizar buenas acciones conforme a las enseñanzas del Buda — incluso un mérito tan leve como un solo cabello, una sola gota, un solo grano de arena o una sola mota de polvo — cada porción de tal beneficio retornará a ellos mismos.»
«Honrado por el Mundo, observo que los seres de nuestro mundo humano, si pueden hacer buenas acciones dentro de las enseñanzas del Buda — incluso un mérito tan pequeño como un solo cabello, una sola gota de agua, un solo grano de arena o una sola mota de polvo — cada porción de ese beneficio regresará a ellos mismos.»
Mientras hablaba, un anciano en la asamblea llamado Dabian (Gran Elocuencia) — quien había realizado desde hacía mucho el estado de lo no nacido y se manifestaba como anciano para enseñar y transformar a los seres en las diez direcciones — unió sus palmas con reverencia y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: «Gran Ser, cuando los seres de Jambudvipa del Sur mueren, y sus familiares — viejos o jóvenes — cultivan mérito, preparan ofrendas de alimentos y crean toda clase de buenas causas, ¿el difunto verdaderamente recibe gran beneficio y liberación?»
Mientras el Bodhisattva Ksitigarbha hablaba, un anciano en la asamblea llamado Dabian (Gran Elocuencia) — quien en realidad había alcanzado desde hacía mucho un nivel muy alto de realización y podía aparecer en cualquier lugar para enseñar y transformar a los seres, manifestándose aquí en forma de anciano — unió sus palmas con reverencia y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: «Gran Bodhisattva, después de que los seres de nuestro mundo humano fallecen, ¿los familiares sobrevivientes — ya sean viejos o jóvenes — que realizan mérito, preparan comidas vegetarianas y llevan a cabo diversas buenas acciones en nombre del difunto, verdaderamente traen gran beneficio y liberación al fallecido?»
Ksitigarbha respondió: «Anciano, por el poder sublime del Buda, ahora hablaré brevemente de este asunto para todos los seres del presente y del futuro. Anciano, cuando los seres del presente y del futuro están en su lecho de muerte, si pueden escuchar el nombre de un solo Buda, un solo Bodhisattva, o un solo pratyekabuddha — independientemente de si cargan pecados o no — todos serán liberados. Sin embargo, si hay un hombre o una mujer que no realizó buenas acciones en vida sino que cometió muchas maldades, entonces después de la muerte, sea cual sea el mérito y las acciones santas que la familia realice en su nombre — el difunto recibe solo una séptima parte; las seis séptimas partes restantes del mérito van a los familiares vivos que las realizaron. Por lo tanto, buenos hombres y buenas mujeres del presente y del futuro, mientras estén vivos y con buena salud, cultiven mérito por ustedes mismos, pues cada porción de mérito que ganen es suya para conservar. El Gran Fantasma de la Impermanencia (la muerte) llega sin cita. Después de la muerte, el espíritu vaga en la oscuridad, sin saber si carga culpa o bendiciones. Durante los cuarenta y nueve días, es como si estuviera aturdido y sordo, o siendo juzgado y debatido ante los tribunales del inframundo respecto a sus actos kármicos. Una vez que el veredicto es determinado, renace según su karma. Durante ese intervalo incierto, el espíritu soporta miles y decenas de miles de pesares — ¡cuánto más aquellos que son condenados a caer en los caminos malvados!»
El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: «Anciano, por el poder sublime del Buda, explicaré brevemente esto para todos los seres del presente y del futuro. Anciano, cuando los seres del presente o del futuro están en su lecho de muerte, si pueden escuchar el nombre de aunque sea un Buda, un Bodhisattva, o un pratyekabuddha — independientemente de si tienen pecados o no — todos serán liberados. Pero si hay un hombre o una mujer que nunca hizo buenas acciones en vida sino que cometió muchas maldades, entonces después de la muerte, sea cual sea el mérito y las buenas acciones que la familia realice en su nombre, el difunto recibe solo una séptima parte del beneficio. Las seis séptimas partes restantes del mérito en realidad van a los familiares vivos que realizaron las acciones. Por lo tanto, buenos hombres y buenas mujeres del presente y del futuro — mientras aún estén vivos y sanos, apresúrense a cultivar mérito por ustedes mismos, pues cada porción de mérito que ganen es suya para conservar. El ‘Gran Fantasma de la Impermanencia’ (la muerte) llega sin aviso — viene cuando viene. Después de la muerte, el espíritu se desliza por la oscuridad, sin saber si carga culpa o bendiciones. Durante cuarenta y nueve días, el espíritu está como aturdido y sordo, o siendo juzgado ante los diversos tribunales del inframundo, debatiendo qué karma ha creado. Una vez que el veredicto es decidido, renace según su karma. Durante ese período incierto, soporta miles y decenas de miles de pesares — ¡y cuánto peor para aquellos que son condenados a los caminos malvados del infierno, los fantasmas hambrientos y los animales!»
«Antes de renacer, el difunto, durante los cuarenta y nueve días, está momento a momento esperando que sus parientes vivos realicen mérito y buenas acciones para rescatarlo. Una vez que este período pasa, deben recibir su retribución según su propio karma. Si son pecadores, pueden fácilmente pasar cientos o miles de años en los caminos malvados sin día de liberación. Si cometieron los cinco pecados ininterrumpidos, caen en los grandes infiernos, soportando sufrimiento durante miles o decenas de miles de kalpas sin fin.»
«Antes de renacer, durante los cuarenta y nueve días después de la muerte, el difunto está en cada momento esperando que sus parientes vivos realicen buenas acciones y mérito para rescatarlo. Una vez que este período ha pasado, deben recibir retribución según su propio karma. Si son pecadores, pueden fácilmente pasar cientos o miles de años en los caminos malvados sin día de liberación. Si cometieron los cinco pecados ininterrumpidos (las cinco ofensas más graves), caen en los grandes infiernos, sufriendo durante miles o decenas de miles de kalpas, soportando todo tipo de tormento por siempre.»
«Además, Anciano, cuando tales seres pecadores mueren y sus familiares preparan comidas vegetarianas y realizan mérito para asistirlos en el camino kármico — antes de que las ofrendas de alimentos estén completas y durante la preparación de las comidas — el agua de arroz y los restos de verduras no deben ser arrojados al suelo; y ningún alimento debe ser consumido antes de que haya sido ofrendado a los Budas y a la Sangha. Si alguien come primero o no es diligente y reverente, el difunto no recibirá ningún beneficio. Pero si las ofrendas son preparadas con diligencia, pureza y reverencia y debidamente presentadas a los Budas y a la Sangha, el difunto recibirá una séptima parte del mérito. Por lo tanto, Anciano, los seres de Jambudvipa, si pueden preparar ofrendas vegetarianas con devoción sincera y ferviente después de la muerte de sus padres o familiares — tanto los vivos como los muertos recibirán beneficio.»
«Además, Anciano, cuando los seres que cargan pecados fallecen y su familia prepara comidas vegetarianas para ayudarlos en el camino por el inframundo — durante la preparación y antes de que la comida esté completamente lista — el agua de arroz y los restos de verduras no deben ser arrojados al suelo. Además, la comida no debe ser consumida por nadie antes de que sea primero ofrendada a los Budas y a la Sangha. Si alguien come antes de la ofrenda, o si la preparación carece de diligencia y sinceridad, el difunto no recibe ningún beneficio. Pero si las ofrendas son preparadas con diligencia, pureza y reverencia y debidamente presentadas a los Budas y a la Sangha, el difunto recibirá una séptima parte del mérito. Por lo tanto, Anciano, los seres de nuestro mundo humano — si pueden preparar ofrendas vegetarianas con devoción sincera y ferviente después de la muerte de sus padres o familiares — tanto los vivos como los muertos recibirán beneficio.»
Mientras se pronunciaban estas palabras, en el palacio del Cielo Trayastrimsa, miles de millones de billones de nayutas de fantasmas y espíritus de Jambudvipa despertaron todos la aspiración ilimitada por el Bodhi. El Anciano Dabian se inclinó con reverencia y se retiró.
Mientras el Bodhisattva Ksitigarbha decía esto, en el palacio del Cielo Trayastrimsa (el palacio celestial), miles de millones de billones de nayutas (cantidades incontables) de fantasmas y espíritus del mundo humano despertaron todos la aspiración por la iluminación suprema (Bodhicitta). El Anciano Dabian se inclinó con reverencia y se retiró a un lado.
Capítulo 8: Las alabanzas del Rey Yama y su séquito

En aquel momento, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, incontables reyes fantasma y Yama, Rey del Inframundo, llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se presentaron ante el Buda. Entre ellos estaban: el Rey Fantasma del Veneno Mortal, el Rey Fantasma de Males Múltiples, el Rey Fantasma de la Gran Disputa, el Rey Fantasma del Tigre Blanco, el Rey Fantasma del Tigre de Sangre, el Rey Fantasma del Tigre Rojo, el Rey Fantasma que Esparce Calamidades, el Rey Fantasma Volador, el Rey Fantasma del Relámpago, el Rey Fantasma del Colmillo de Lobo, el Rey Fantasma de los Mil Ojos, el Rey Fantasma Devorador de Bestias, el Rey Fantasma Portador de Piedras, el Rey Fantasma del Agotamiento, el Rey Fantasma del Desastre, el Rey Fantasma de los Alimentos, el Rey Fantasma de la Riqueza, el Rey Fantasma del Ganado, el Rey Fantasma de las Aves, el Rey Fantasma de las Bestias, el Rey Fantasma del Encantamiento, el Rey Fantasma del Parto, el Rey Fantasma de la Vida, el Rey Fantasma de la Enfermedad, el Rey Fantasma del Peligro, el Rey Fantasma de los Tres Ojos, el Rey Fantasma de los Cuatro Ojos, el Rey Fantasma de los Cinco Ojos, el Rey Kilishi, el Gran Rey Kilishi, el Rey Kilicha, el Gran Rey Kilicha, el Rey Anazha, el Gran Rey Anazha, y muchos más grandes reyes fantasma como estos. Cada uno de estos grandes reyes fantasma lideraba cientos y miles de reyes fantasma menores. Todos residían en Jambudvipa, cada uno supervisando su propio dominio y responsabilidades. Estos reyes fantasma y Yama, por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se situaron a un lado.
En ese momento, dentro de la Montaña del Anillo de Hierro, incontables reyes fantasma y Yama, Rey del Inframundo (el gran rey que gobierna el inframundo), llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se presentaron ante el Buda. Estos reyes fantasma incluían: el Rey Fantasma del Veneno Mortal, el Rey Fantasma de Males Múltiples, el Rey Fantasma de la Gran Disputa, el Rey Fantasma del Tigre Blanco, el Rey Fantasma del Tigre de Sangre, el Rey Fantasma del Tigre Rojo, el Rey Fantasma que Esparce Calamidades, el Rey Fantasma Volador, el Rey Fantasma del Relámpago, el Rey Fantasma del Colmillo de Lobo, el Rey Fantasma de los Mil Ojos, el Rey Fantasma Devorador de Bestias, el Rey Fantasma Portador de Piedras, el Rey Fantasma del Agotamiento, el Rey Fantasma del Desastre, el Rey Fantasma de los Alimentos, el Rey Fantasma de la Riqueza, el Rey Fantasma del Ganado, el Rey Fantasma de las Aves, el Rey Fantasma de las Bestias, el Rey Fantasma del Encantamiento, el Rey Fantasma del Parto, el Rey Fantasma de la Vida, el Rey Fantasma de la Enfermedad, el Rey Fantasma del Peligro, el Rey Fantasma de los Tres Ojos, el Rey Fantasma de los Cuatro Ojos, el Rey Fantasma de los Cinco Ojos, el Rey Kilishi, el Gran Rey Kilishi, el Rey Kilicha, el Gran Rey Kilicha, el Rey Anazha, el Gran Rey Anazha, y muchos, muchos más grandes reyes fantasma. Cada gran rey fantasma lideraba cientos y miles de reyes fantasma menores. Todos residían en nuestro mundo humano, cada uno supervisando sus propios asuntos. Estos reyes fantasma y Yama, por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Ksitigarbha, llegaron juntos al Cielo Trayastrimsa y se situaron a un lado.
Entonces Yama, Rey del Inframundo, se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros y todos los reyes fantasma hemos venido a esta gran asamblea en el Cielo Trayastrimsa solo por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha — y esto es verdaderamente nuestra gran fortuna. Ahora tengo una pequeña pregunta que me atrevo a hacer al Honrado por el Mundo. Humildemente ruego que el Honrado por el Mundo nos la explique con compasión.»
En ese momento, Yama, Rey del Inframundo, se arrodilló sobre una rodilla, unió sus palmas, y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros y todos los reyes fantasma hemos venido a esta gran asamblea del dharma en el Cielo Trayastrimsa hoy solo por el poder espiritual sublime del Buda y el poder del Bodhisattva Ksitigarbha — y esto es verdaderamente nuestra buena fortuna. Ahora tengo una pequeña pregunta que humildemente me atrevo a hacer al Honrado por el Mundo. Espero que el Honrado por el Mundo nos la explique con compasión.»
El Buda dijo a Yama: «Pregunta lo que desees, y te lo explicaré.»
El Buda dijo a Yama: «Pregunta lo que desees — te lo explicaré.»
Entonces Yama, mirando con reverencia al Honrado por el Mundo y volteando hacia el Bodhisattva Ksitigarbha, se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que el Bodhisattva Ksitigarbha, a lo largo de los seis reinos de existencia, emplea cientos y miles de medios hábiles para liberar a los seres que sufren por sus pecados, sin cansarse jamás de sus esfuerzos. Este gran Bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales. Sin embargo, después de que estos seres son liberados de su retribución kármica, no pasa mucho tiempo antes de que caigan de nuevo en los caminos malvados. Honrado por el Mundo, dado que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tan inconcebible poder espiritual, ¿por qué los seres no permanecen en los caminos virtuosos y alcanzan la liberación permanente? Humildemente ruego que el Honrado por el Mundo me lo explique.»
Yama miró con reverencia al Honrado por el Mundo, luego se volvió para mirar al Bodhisattva Ksitigarbha, y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, observo que el Bodhisattva Ksitigarbha, a lo largo de los seis reinos de existencia (los reinos celestial, humano, asura, animal, de fantasmas hambrientos e infernal — los seis lugares donde los seres ciclan a través del renacimiento), emplea cientos y miles de métodos para liberar a los seres que sufren por sus pecados, y nunca se cansa. Este gran Bodhisattva posee tales inconcebibles poderes espirituales. Sin embargo, después de que estos seres han sido rescatados y liberados de su retribución kármica, no pasa mucho tiempo antes de que caigan de nuevo en los caminos malvados. Honrado por el Mundo, dado que el Bodhisattva Ksitigarbha posee tan inconcebible poder espiritual, ¿por qué los seres se niegan a permanecer en el buen camino y alcanzar la liberación permanente? Espero que el Honrado por el Mundo me lo explique.»
El Buda dijo a Yama: «Los seres de Jambudvipa del Sur son tercos y obstinados por naturaleza — difíciles de domar y difíciles de someter. Este gran Bodhisattva, durante cientos y miles de kalpas, ha rescatado una y otra vez a tales seres, permitiéndoles alcanzar una pronta liberación. Incluso cuando los pecadores han caído en los más terribles de los caminos malvados, el Bodhisattva, por el poder de medios hábiles, desarraiga las causas fundamentales de su cautiverio kármico y los despierta a los actos de sus vidas pasadas. Sin embargo, los seres de Jambudvipa están tan profundamente enredados en hábitos malvados que apenas son liberados entran de nuevo — salen y vuelven a entrar, salen y vuelven a entrar — agotando así a este Bodhisattva a través de incontables kalpas de liberarlos.»
El Buda dijo a Yama: «Los seres de nuestro mundo humano son extremadamente tercos y obstinados por naturaleza — muy difíciles de enseñar y muy difíciles de domar. Durante cientos y miles de kalpas, este gran Bodhisattva ha rescatado a estos seres una y otra vez, permitiéndoles alcanzar una pronta liberación. Incluso cuando alguien cae en el peor de los caminos malvados por sus pecados, el Bodhisattva usa toda clase de medios hábiles para desarraigar las causas fundamentales de su karma y ayudarlos a despertar a los actos de sus vidas pasadas. Pero los seres de nuestro mundo humano tienen hábitos malos tan profundamente arraigados que apenas son rescatados caen de nuevo — salen y vuelven a entrar de nuevo, una y otra vez. Es por esto que el Bodhisattva Ksitigarbha ha tenido que trabajar incansablemente durante tantos kalpas para liberarlos.»
«Es como una persona que ha perdido el camino a casa y por error ha entrado en un sendero peligroso. A lo largo de ese sendero peligroso acechan muchos yakshas, tigres, lobos, leones, serpientes venenosas y escorpiones. Tal persona perdida, al entrar en este camino, pronto sería dañada por toda clase de venenos. Pero hay un guía que conoce artes poderosas y puede someter todos estos venenos, así como a los yakshas y otras criaturas malvadas. Al encontrar a la persona perdida a punto de avanzar por el sendero peligroso, el guía le grita: ‘¡Oye, amigo! ¿Por qué vas por este camino? ¿Qué poderes especiales tienes para protegerte de estos peligros?’ La persona perdida, al escuchar estas palabras, se da cuenta de inmediato de que el camino es peligroso y rápidamente retrocede, buscando una salida. El bondadoso guía entonces toma a la persona de la mano, la saca del camino peligroso, y la salva de todo daño.»
«Les daré una analogía. Es como una persona que se ha perdido y no puede encontrar el camino a casa, y accidentalmente se adentra en un camino muy peligroso. Ese camino peligroso está lleno de feroces yakshas, tigres, lobos, leones, serpientes venenosas y escorpiones. La persona perdida, caminando, rápidamente sería dañada por toda clase de criaturas venenosas. Entonces aparece una persona amable y hábil (un ‘buen amigo espiritual’) que sabe cómo lidiar con todos estos venenos y yakshas. Cuando esta persona se encuentra de repente con el viajero perdido a punto de avanzar por el camino peligroso, le grita: ‘¡Oye! ¿Por qué vas por este camino? ¿Tienes alguna habilidad especial para lidiar con estos venenos?’ La persona perdida, al escuchar estas palabras, de repente se da cuenta de que el camino es peligroso y rápidamente retrocede, tratando de salir. Esta persona amable entonces toma al viajero de la mano y lo guía todo el camino fuera del sendero peligroso, salvándolo de todo peligro.»
«Habiendo conducido a la persona a un camino seguro y bueno, el guía la tranquiliza, diciendo: ‘Escucha, confundido amigo — de ahora en adelante, nunca vuelvas a poner pie en ese camino. Quienes entran difícilmente pueden salir, y bien pueden perder la vida.’ La persona perdida está profundamente agradecida. Al despedirse, el guía dice una cosa más: ‘Si ves amigos, parientes, o cualquier viajero en el camino, ya sean hombres o mujeres, diles que este sendero está lleno de veneno y peligro y les costará la vida. No dejes que vayan a su propia muerte.’»
«Habiendo llevado a la persona a un camino seguro y bueno, el guía la tranquiliza, diciendo: ‘Oye, confundido amigo — de ahora en adelante, nunca vuelvas a caminar por ese sendero. La gente que entra difícilmente puede salir, y puede perder la vida.’ La persona perdida está profundamente agradecida. Cuando están a punto de separarse, el bondadoso guía dice una cosa más: ‘Si te encuentras con amigos, parientes o viajeros en el camino, ya sean hombres o mujeres, cuéntales sobre todos los peligros y venenos de ese sendero, y que puede costarles la vida. No dejes que vayan a su propia muerte.’»
«Así, el Bodhisattva Ksitigarbha, con su gran compasión, rescata a los seres que sufren por sus pecados y los lleva a renacer entre los humanos o en los cielos, donde disfrutan de maravillosa dicha. Una vez que estos seres pecadores comprenden el sufrimiento de los caminos kármicos, son liberados y nunca más los recorren — igual que la persona perdida que tropezó con el sendero peligroso, fue guiada hacia fuera por el bondadoso maestro, y nunca vuelve a entrar. Cuando se encuentran con otros, igualmente les aconsejan no entrar. Dicen: ‘Porque me perdí, aprendí mi lección y fui liberado — nunca volveré a entrar.’ Sin embargo, si pusieran pie en ese camino una vez más, podrían perderse y confundirse de nuevo, sin reconocer el sendero peligroso donde una vez cayeron, y esta vez podrían perder la vida. Así es con aquellos que caen en los caminos malvados — por el poder hábil del Bodhisattva Ksitigarbha, son liberados y renacen entre los humanos o en los cielos. Pero pronto entran de nuevo en los caminos malvados. Si su karma malvado está profundamente enredado, pueden permanecer en el infierno para siempre, sin tiempo de liberación.»
«Así que el Bodhisattva Ksitigarbha es como este bondadoso guía, lleno de gran compasión, rescatando a los seres que sufren por sus pecados y llevándolos a renacer entre los humanos o en los cielos para disfrutar de una felicidad maravillosa. Si estos seres pecadores, una vez rescatados, llegan a comprender los amargos frutos de los actos malvados y nunca regresan al viejo camino, son como aquella persona perdida que, después de ser guiada fuera del sendero peligroso por el bondadoso guía, nunca vuelve a entrar, e incluso advierte a otros que no entren, diciendo: ‘Fue porque me perdí que sufrí, pero después de ser rescatado nunca volveré.’ Pero si caminan de vuelta a ese sendero, se seguirán perdiendo y no reconocerán que es el mismo camino peligroso que casi los mata antes — y esta vez podrían verdaderamente perder la vida. Así sucede con los seres que caen en los caminos malvados — el Bodhisattva Ksitigarbha usa todo medio hábil para rescatarlos y llevarlos a renacer entre los humanos o en los cielos, pero no pasa mucho tiempo antes de que caigan de nuevo. Si su karma malvado está demasiado profundamente enredado, pueden permanecer en el infierno para siempre, sin esperanza de liberación.»
Entonces el Rey Fantasma del Veneno Mortal unió sus palmas con reverencia y se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros los reyes fantasma somos innumerables y todos activos en Jambudvipa — algunos de nosotros beneficiamos a los humanos y algunos los dañamos; cada uno es diferente. Sin embargo, es por retribución kármica que mis subordinados recorren el mundo, haciendo mucho mal y poco bien. Cuando pasan por los hogares de la gente, ciudades, aldeas, jardines o casas, si ven a algún hombre o mujer realizando aunque sea la más pequeña buena acción — incluso colgando un solo estandarte o un solo dosel, ofreciendo un poco de incienso o unas flores a una imagen del Buda o Bodhisattva, o leyendo y recitando los sutras venerados, quemando incienso en ofrenda por aunque sea una sola línea o un solo verso — nosotros los reyes fantasma reverenciamos e inclinamos ante tal persona como lo haríamos ante todos los Budas del pasado, presente y futuro. Ordenamos a todos los fantasmas menores y a los poderosos espíritus de la tierra locales que los guarden y protejan, asegurando que ningún mal, ninguna desgracia, ninguna enfermedad, ninguna dolencia inesperada, y ni siquiera el más mínimo suceso desagradable se acerque a su morada — mucho menos entre por su puerta.»
En ese momento, el Rey Fantasma del Veneno Mortal unió sus palmas con reverencia y dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, nosotros los reyes fantasma somos demasiados para contar, todos activos en el mundo humano — algunos de nosotros ayudamos a la gente y algunos los dañamos, cada uno diferente. Por retribución kármica, mis subordinados recorren el mundo, mayormente haciendo el mal y raramente el bien. Cuando pasan por los hogares de la gente, ciudades, aldeas, jardines o casas, si ven a algún hombre o mujer realizando aunque sea la más pequeña buena acción — incluso colgando un pequeño estandarte, sosteniendo un pequeño dosel, ofreciendo solo un poco de incienso y unas flores a imágenes del Buda o Bodhisattva, o leyendo los sutras y recitando el nombre del Buda, quemando incienso en ofrenda por aunque sea una sola línea o verso — nosotros los reyes fantasma tratamos a tal persona con la máxima reverencia, inclinándonos ante ellos como lo haríamos ante los Budas del pasado, presente y futuro. También ordenamos a nuestros fantasmas subordinados con gran poder y a los espíritus de la tierra locales que los protejan, asegurando que ningún mal, ninguna desgracia, ninguna enfermedad, ninguna dolencia inesperada, y ni siquiera un suceso desagradable se acerque a su hogar — mucho menos entre por su puerta.»
El Buda alabó al Rey Fantasma: «¡Excelente! ¡Excelente! Que tú y Yama puedan proteger a los buenos hombres y buenas mujeres de esta manera — yo también diré a Brahma e Indra que os guarden y protejan a cambio.»
El Buda alabó al Rey Fantasma: «¡Excelente! ¡Excelente! Que tú y Yama, Rey del Inframundo, puedan proteger a los buenos hombres y buenas mujeres de esta manera — yo también diré a Brahma (el gran rey de los cielos) e Indra (el emperador celestial) que os guarden y protejan a cambio.»
Mientras estas palabras eran pronunciadas, un rey fantasma en la asamblea llamado el Rey Fantasma de la Vida se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, mi papel kármico es gobernar las vidas de los seres de Jambudvipa — presido tanto sus nacimientos como sus muertes. Es mi voto original beneficiarlos grandemente. Sin embargo, los seres no comprenden mis intenciones, y así tanto el nacimiento como la muerte se convierten en momentos de inquietud. ¿Por qué es esto? Cuando un niño está a punto de nacer en Jambudvipa — ya sea niño o niña — la familia debe realizar buenas acciones al momento del nacimiento, aumentando así las bendiciones del hogar, para que el espíritu local de la tierra se llene de alegría sin límites y proteja tanto a la madre como al niño, otorgándoles gran paz y felicidad, y beneficiando a toda la familia. Después del nacimiento del niño, la familia absolutamente no debe matar a ninguna criatura ni procurar diversas carnes frescas para alimentar a la nueva madre, ni debe reunir a una multitud de parientes para beber vino, comer carne y tocar música — pues tales cosas solo impedirán que tanto la madre como el niño estén en paz.»
Mientras el Buda hablaba, un rey fantasma en la asamblea llamado el Rey Fantasma de la Vida dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, debido a mi papel kármico, estoy a cargo de gobernar las vidas de los seres en el mundo humano — tanto en el momento del nacimiento como en el momento de la muerte, todo está bajo mi jurisdicción. Según mi voto original, deseo mucho ayudar a todos. Pero los seres simplemente no comprenden mis buenas intenciones, y así tanto el nacimiento como la muerte se convierten en momentos de inquietud. ¿Por qué? Cuando un bebé está a punto de nacer en el mundo humano — ya sea niño o niña — la familia debe realizar buenas acciones al momento del nacimiento, aumentando así las bendiciones del hogar. De esta manera, el espíritu local de la tierra se llenará de gran alegría y protegerá tanto a la madre como al niño, otorgando a toda la familia paz y felicidad. Pero algunas personas, después del nacimiento del bebé, van y matan pollos y peces para procurar toda clase de carnes frescas para la nueva madre, y reúnen a una multitud de parientes para beber, comer carne, cantar y tocar música. Esto en realidad impide que tanto la madre como el niño estén en paz.»
«¿Por qué es esto? En el momento más difícil del parto, incontables fantasmas malvados y demonios buscan alimentarse de la sangre y la carne. Soy yo quien ya ha ordenado a los espíritus guardianes de la casa y a las deidades locales de la tierra proteger tanto a la madre como al niño, asegurando su paz y felicidad. Cuando tales familias ven que madre e hijo están a salvo, deberían realizar actos meritorios en gratitud a los espíritus de la tierra. En cambio, recurren a matar y reúnen a sus parientes para un festín. Debido a esto, traen la desgracia sobre sí mismos, y tanto la madre como el niño sufren daño.»
«¿Por qué? Porque en el momento más difícil del parto, incontables fantasmas malvados y demonios son atraídos por el olor de la sangre y buscan alimentarse de ella. Soy yo quien ya ha enviado a los espíritus guardianes de la casa y a las deidades locales de la tierra para proteger a la madre y al niño, asegurando su seguridad y felicidad. Pero cuando estas personas ven que madre e hijo están a salvo, en lugar de realizar buenas acciones en gratitud a los espíritus de la tierra, van y matan animales y reúnen a sus parientes para un gran festín de carne y vino. Debido a esto, traen la desgracia sobre sí mismos, y tanto la madre como el niño resultan perjudicados.»
«Además, cuando los seres de Jambudvipa están al borde de la muerte — ya sean buenos o malos — es mi deseo que la persona moribunda no caiga en los caminos malvados. ¡Cuánto más para aquellos que han cultivado buenas raíces y con ello fortalecido mi poder! Sin embargo, incluso las buenas personas de Jambudvipa, al momento de la muerte, enfrentan cientos y miles de fantasmas y espíritus de los caminos malvados que pueden transformarse en la apariencia de sus padres o parientes, atrayendo al difunto hacia los caminos malvados. ¡Cuánto peor es para aquellos que han cometido maldades durante su vida!»
«Además, cuando las personas del mundo humano están a punto de morir — ya sean buenas o malas — deseo que la persona moribunda no caiga en los caminos malvados. ¡Cuánto más para aquellos que han cultivado buenas raíces y con ello fortalecido mi poder! Pero deben comprender: incluso aquellos que han hecho muchas buenas acciones en el mundo humano enfrentan, al momento de la muerte, cientos y miles de fantasmas y espíritus malvados que pueden transformarse en la apariencia de sus padres o parientes, atrayéndolos hacia los caminos malvados. ¡Cuánto peor es para aquellos que han cometido muchos actos malvados durante su vida!»
«Honrado por el Mundo, cuando los hombres y mujeres de Jambudvipa están al borde de la muerte, su conciencia se vuelve tenue y nublada, incapaz de distinguir el bien del mal; sus ojos y oídos no pueden ver ni oír. En ese momento, la familia debe preparar grandes ofrendas, leer y recitar los sutras venerados, y recitar los nombres de Budas y Bodhisattvas. Tales condiciones virtuosas pueden ayudar al difunto a dejar atrás los caminos malvados, y todos los demonios y espíritus malvados se retirarán y dispersarán.»
«Honrado por el Mundo, cuando los hombres y mujeres de nuestro mundo humano están a punto de morir, su conciencia se vuelve tenue y borrosa, incapaz de distinguir el bien del mal, y sus ojos y oídos ya no pueden ver ni oír. En ese momento, la familia debe preparar grandes ofrendas, leer y recitar los sutras, y recitar los nombres de Budas y Bodhisattvas. Estas condiciones virtuosas pueden ayudar al difunto a dejar atrás todos los caminos malvados, y todos los demonios y espíritus malvados se retirarán y dispersarán por completo.»
«Honrado por el Mundo, cuando cualquier ser está al borde de la muerte, si puede escuchar el nombre de un solo Buda, un solo Bodhisattva, o incluso una sola línea o verso de un sutra Mahayana — observo que tal persona, aparte del pecado de las cinco ofensas ininterrumpidas que involucran el asesinato, incluso aquellos cuyo karma malvado menor los habría llevado a los caminos malvados serán inmediatamente liberados.»
«Honrado por el Mundo, cuando cualquier ser está a punto de morir, si puede escuchar el nombre de aunque sea un Buda, un Bodhisattva, o incluso una sola línea o verso de un sutra Mahayana — observo que tal persona, aparte de aquellos que han cometido las cinco ofensas ininterrumpidas del asesinato más grave, incluso aquellos con karma malvado menor que de otro modo caerían en los caminos malvados serán inmediatamente liberados.»
El Buda dijo al Rey Fantasma de la Vida: «Es por tu gran compasión que has podido hacer tan magnífico voto — proteger a todos los seres en medio del nacimiento y la muerte. En el futuro, si algún hombre o mujer llega al momento del nacimiento o la muerte, no retrocedas de este voto. Asegura que todos alcancen la liberación y disfruten para siempre de paz y felicidad.»
El Buda dijo al Rey Fantasma de la Vida: «Es porque tienes tan gran compasión que puedes hacer tan magnífico voto — proteger a todos los seres en medio del ciclo de nacimiento y muerte. En el futuro, siempre que algún hombre o mujer llegue al momento crítico del nacimiento o la muerte, no retrocedas de este voto. Ayúdalos a todos a alcanzar la liberación y disfrutar de paz y felicidad para siempre.»
El Rey Fantasma se dirigió al Buda: «Por favor, no se preocupe. Mientras este cuerpo mío perdure, en cada momento protegeré a los seres de Jambudvipa, asegurando que tanto en el nacimiento como en la muerte puedan estar en paz y ser felices. Solo deseo que todos los seres, al momento del nacimiento y la muerte, confíen y atiendan mis palabras — entonces ninguno dejará de ser liberado, y todos recibirán gran beneficio.»
El Rey Fantasma dijo al Buda: «Por favor, no se preocupe. Mientras este cuerpo mío perdure, en cada momento protegeré a los seres del mundo humano, asegurando que ya sea en el nacimiento o en la muerte, puedan estar en paz y ser felices. Siempre que los seres estén dispuestos a confiar en mis palabras al momento del nacimiento y la muerte, no hay ninguno que no pueda ser liberado — todos recibirán gran beneficio.»
Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Este gran Rey Fantasma de la Vida ya ha servido como gran rey fantasma durante cientos de miles de vidas, protegiendo a los seres en medio del nacimiento y la muerte. Es por los votos compasivos de este gran ser que se manifiesta en forma de gran fantasma — en verdad, no es fantasma en absoluto. Después de que hayan pasado ciento setenta kalpas, alcanzará la Budeidad, con el título ‘Tathagata de la No-Forma’. El kalpa se llamará ‘Dicha’, y su mundo se llamará ‘Morada Pura’. Su vida como Buda durará kalpas incalculables. Ksitigarbha, los actos de este gran Rey Fantasma son verdaderamente inconcebibles, y el número de humanos y seres celestiales que ha liberado está más allá de todo cálculo.»
En ese momento, el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Este gran Rey Fantasma de la Vida ya ha servido como gran rey fantasma durante cientos de miles de vidas, protegiendo a los seres en medio del nacimiento y la muerte. Este gran bodhisattva solo aparece en forma de gran fantasma por sus votos compasivos — en verdad, no es fantasma en absoluto. Después de ciento setenta kalpas, alcanzará la Budeidad, con el título ‘Tathagata de la No-Forma’. El kalpa se llamará ‘Dicha’, y su mundo se llamará ‘Morada Pura’. Después de alcanzar la Budeidad, su vida será inconmensurablemente larga. Ksitigarbha, los actos de este gran Rey Fantasma son verdaderamente inconcebibles, y el número de humanos y seres celestiales que ha liberado está más allá de todo cálculo.»
Capítulo 9: Recitación de los nombres de los Budas

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, ahora deseo hablar por el bien de los seres del futuro sobre asuntos que les traerán beneficio, para que en medio del ciclo de nacimiento y muerte puedan obtener gran ventaja. Humildemente ruego que el Honrado por el Mundo me permita hablar.»
En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, ahora deseo hablar por el bien de los seres del futuro sobre cosas que les traerán beneficio, para que en medio del ciclo de nacimiento y muerte puedan obtener gran ventaja. Espero que el Honrado por el Mundo me permita hablar.»
El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora deseas ejercer tu compasión para rescatar a todos los seres que sufren en los seis reinos de existencia y proclamar asuntos inconcebibles — ahora es exactamente el momento adecuado. Habla rápidamente. Pronto entraré al Nirvana; cumple este voto pronto, y ya no tendré más preocupaciones por todos los seres del presente y del futuro.»
El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: «Ahora deseas ejercer tu compasión para rescatar a todos los seres que sufren por sus pecados en los seis reinos y hablar de asuntos inconcebibles — ahora es exactamente el momento adecuado. ¡Habla rápidamente! Estoy a punto de entrar al Nirvana (dejar este mundo). Cumple este voto pronto, y ya no tendré más preocupaciones por todos los seres del presente y del futuro.»
El Bodhisattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: «Honrado por el Mundo, en el pasado inconmensurablemente distante, hace un número de asankhyeya kalpas, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Cuerpo Ilimitado. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y brevemente da lugar a la reverencia, trascenderá los graves pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cuarenta kalpas. ¡Cuánto más para aquellos que esculpen o pintan su imagen, hacen ofrendas y lo alaban — las bendiciones que reciben serán ilimitadas e infinitas!»
El Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, en el pasado extremadamente distante — tan lejano que no se puede calcular (un período llamado inconmensurables asankhyeya kalpas) — un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Cuerpo Ilimitado’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda e incluso brevemente da lugar a un pensamiento de reverencia, puede borrar los graves pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cuarenta kalpas. ¡Cuánto más para aquellos que hacen imágenes, ofrecen adoración y lo alaban — las bendiciones que reciben son ilimitadas e infinitas!»
«Además, en el pasado, hace un número de kalpas tan numerosos como las arenas del Río Ganges, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata de la Naturaleza de Joya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y, en el chasquido de un dedo, despierta la aspiración de tomar refugio, esa persona nunca más retrocederá del camino hacia la suprema iluminación.»
«Además, en el pasado, hace un número de kalpas tan numerosos como las arenas del Río Ganges, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata de la Naturaleza de Joya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y, en el chasquido de un dedo, despierta la aspiración de tomar refugio (de comprometerse a seguir las enseñanzas del Buda), esa persona nunca más retrocederá en el camino hacia la suprema iluminación.»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata Victorioso-como-el-Loto. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, y pasa por sus oídos, esa persona renacerá mil veces en los seis cielos del deseo. ¡Cuánto más para aquellos que recitan sinceramente su nombre!»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata Victorioso-como-el-Loto’. Si algún hombre o mujer simplemente deja que el nombre de este Buda pase por sus oídos y lo escucha, esa persona renacerá mil veces en los seis cielos del deseo (seis lugares maravillosamente hermosos en los cielos). ¡Cuánto más para aquellos que recitan sinceramente su nombre!»
«Además, en el pasado — hace un número inexpresable, indescriptiblemente grande de asankhyeya kalpas — un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Rugido del León. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a aunque sea un solo pensamiento de tomar refugio, esa persona encontrará inconmensurables Budas que tocarán la coronilla de su cabeza y le otorgarán la predicción de futura Budeidad.»
«Además, en el pasado — tan lejano que está más allá de toda descripción, un número inexpresable de kalpas atrás — un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Rugido del León’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a aunque sea un solo pensamiento de tomar refugio, esa persona encontrará inconmensurables Budas que tocarán la coronilla de su cabeza y le otorgarán una profecía (una predicción de que ciertamente alcanzará la Budeidad en el futuro).»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Buda Krakucchanda. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y sinceramente lo contempla y se inclina ante él, o lo alaba, esa persona, en la asamblea de los mil Budas de este Bhadrakalpa, se convertirá en Brahma, el Gran Rey Celestial, y recibirá la más alta predicción de Budeidad.»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Buda Krakucchanda’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y sinceramente lo contempla y se inclina ante él, o lo alaba, esa persona, en las asambleas de los mil Budas de este Bhadrakalpa (la gran era en la que nos encontramos actualmente), se convertirá en Brahma, el Gran Rey Celestial (el rey más exaltado en los cielos), y recibirá la más alta predicción de Budeidad.»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Buda Vipashyin. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, nunca caerá en los caminos malvados y siempre renacerá entre los humanos o en los cielos, disfrutando de suprema y maravillosa dicha.»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Buda Vipashyin’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, nunca caerá en los caminos malvados y siempre renacerá entre los humanos o en los cielos, disfrutando de la más maravillosa felicidad.»
«Además, en el pasado — hace un número inconmensurable e innumerable de kalpas, tantos como las arenas del Ganges — un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata de la Victoria de Joya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, ciertamente nunca caerá en los caminos malvados y siempre morará en los cielos, disfrutando de suprema y maravillosa dicha.»
«Además, en el pasado — hace un número inconmensurable e innumerable de kalpas, tantos como las arenas del Ganges — un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata de la Victoria de Joya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, ciertamente nunca caerá en los caminos malvados y morará para siempre en los cielos, disfrutando de la más maravillosa felicidad.»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Aspecto de Joya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a la reverencia, esa persona en poco tiempo alcanzará el fruto de arhat.»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Aspecto de Joya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda y da lugar a un sentimiento de reverencia, esa persona en poco tiempo alcanzará el fruto de arhat (la etapa de la práctica en la que uno tiene éxito en la cultivación y ya no está sujeto al ciclo de renacimiento y sufrimiento).»
«Además, en el pasado inconmensurablemente distante, hace un número de asankhyeya kalpas, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata del Estandarte de Kasaya. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, trascenderá los pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cien grandes kalpas.»
«Además, en el pasado inconmensurablemente distante, hace un número de asankhyeya kalpas, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata del Estandarte de Kasaya’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, borrará los pecados del nacimiento y la muerte acumulados durante cien grandes kalpas.»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado Tathagata Gran-Penetración Rey-Montaña. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, esa persona encontrará Budas tan numerosos como las arenas del Ganges que expondrán el Dharma extensamente para ellos, y ciertamente alcanzará el Bodhi.»
«Además, en el pasado, un Buda apareció en el mundo llamado ‘Tathagata Gran-Penetración Rey-Montaña’. Si algún hombre o mujer escucha el nombre de este Buda, esa persona encontrará Budas tan numerosos como las arenas del Ganges que expondrán el Dharma en detalle para ellos, y ciertamente alcanzará el Bodhi (la iluminación suprema).»
«Además, en el pasado aparecieron: Buda Luna-Pura, Buda Rey-Montaña, Buda Sabiduría-Victoriosa, Buda Rey-del-Nombre-Puro, Buda Sabiduría-Consumada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravillosa, Buda Luna-Llena, Buda Rostro-de-Luna — e inexpresablemente muchos más Budas como estos. Honrado por el Mundo, todos los seres del presente y del futuro — ya sean celestiales o humanos, ya sean hombres o mujeres — solo necesitan recitar el nombre de un solo Buda para obtener mérito inconmensurable. ¡Cuánto más cuando recitan los nombres de muchos Budas!»
«Además, en el pasado aparecieron: Buda Luna-Pura, Buda Rey-Montaña, Buda Sabiduría-Victoriosa, Buda Rey-del-Nombre-Puro, Buda Sabiduría-Consumada, Buda Supremo, Buda Voz-Maravillosa, Buda Luna-Llena, Buda Rostro-de-Luna… e inexpresablemente muchos más Budas como estos. Honrado por el Mundo, todos los seres del presente y del futuro — ya sean del cielo o del mundo humano, ya sean hombres o mujeres — solo necesitan recitar el nombre de un solo Buda para obtener mérito inconmensurable e ilimitado. ¡Cuánto más cuando recitan los nombres de muchos Budas!»
«Tales seres, ya sea en el nacimiento o en la muerte, naturalmente recibirán gran beneficio y nunca caerán en los caminos malvados. Si alguien al borde de la muerte tiene aunque sea un solo familiar que, en nombre de la persona moribunda, recita en voz alta el nombre de un solo Buda — aparte de los cinco pecados ininterrumpidos, toda la demás retribución kármica de la persona moribunda será completamente erradicada. Incluso los cinco pecados ininterrumpidos, aunque son de la mayor gravedad y normalmente mantendrían a uno confinado durante cientos de millones de kalpas sin salida — en virtud de que otra persona recita el nombre de un Buda al momento de la muerte, incluso estos pecados serán gradualmente erradicados. ¡Cuánto más para los seres que recitan y cantan el nombre del Buda por sí mismos — las bendiciones que obtienen son inconmensurables, y los pecados que borran son inconmensurables!»
«Tales seres, ya sea en el nacimiento o en la muerte, naturalmente recibirán gran beneficio y nunca caerán en los caminos malvados. Si alguien está a punto de morir e incluso un familiar recita el nombre de un solo Buda en voz alta en su nombre, la persona moribunda — aparte de los cinco pecados ininterrumpidos — tendrá toda la demás retribución kármica completamente erradicada. Incluso los cinco pecados ininterrumpidos, tan graves que uno quedaría atrapado en los caminos malvados durante cientos de millones de kalpas sin salida — por el poder de que alguien recite el nombre del Buda por ellos al momento de la muerte, incluso esos pecados serán gradualmente erradicados. ¡Cuánto más para los seres que recitan y cantan el nombre del Buda por sí mismos — las bendiciones que obtienen son interminables, y los pecados que borran son interminables!»