Foto de 國際佛光人 | 【地藏菩薩本願經…經文/書法】卷上/十九《分身集會品/第二》 | Facebook

Himno de alabanza

Me postro ante la tierra originalmente pura, el inagotable tesoro búdico, el gran señor compasivo.

Desde el mundo del sur se elevan nubes de fragancia, lluvias de incienso, nubes de flores y cascadas de pétalos.

Innumerables variedades de lluvias de joyas y nubes de joyas, auspiciosas y benditas, adornan todas las direcciones.

Los devas preguntan al Buda cuál es la causa — el Buda responde que el Bodhisattva Ksitigarbha ha llegado.

Los Budas de las tres épocas lo alaban juntos, los Bodhisattvas de las diez direcciones todos toman refugio en él.

He sembrado buenas causas y condiciones en vidas pasadas, y ahora proclamo los verdaderos méritos y virtudes de Ksitigarbha.

Me postro respetuosamente ante la tierra originalmente pura — ¡el tesoro infinito del Dharma, el gran Buda compasivo! Desde el mundo del sur, surgen nubes fragantes. El incienso se convierte en lluvia, las flores se convierten en nubes, y de las nubes caen pétalos como lluvia. Todo tipo de joyas se convierten en lluvia y nubes, llenando todas partes con esplendor auspicioso y maravilloso. Los seres celestiales preguntaron al Buda: “¿Cuál es la causa de esto?” El Buda respondió: “Es porque el Bodhisattva Ksitigarbha ha llegado.” Los Budas del pasado, presente y futuro lo alaban juntos, y los Bodhisattvas de las diez direcciones toman refugio en él. Porque he sembrado buenas causas kármicas en vidas pasadas, ahora vengo a alabar los verdaderos méritos del Bodhisattva Ksitigarbha.

Con causas compasivas y virtudes acumuladas, hace el voto de salvar a todos los seres sintientes.

El bastón dorado en su mano sacude y abre las puertas del infierno.

La perla luminosa en su palma irradia luz a través del gran universo.

Entre sonidos de sabiduría, dentro de nubes auspiciosas,

Para los seres sufrientes de Jambudvipa, él sirve como el gran señor de mérito y testimonio.

Gran compasión, grandes votos, gran santidad, gran bondad,

Nuestro señor original, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha.

Él acumula acciones virtuosas con un corazón compasivo, haciendo el voto de salvar a todos los seres sintientes. Con el bastón dorado en su mano, sacude y abre las puertas del infierno. La perla luminosa en su palma irradia luz que abraza todo el gran universo. Entre los sonidos de la sabiduría, dentro de nubes auspiciosas, Para los seres sufrientes de Jambudvipa (nuestro mundo humano), él sirve como su mayor refugio y protector. Con gran compasión, grandes votos, gran santidad y gran bondad — Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha (Mahasattva significa “gran ser”).

Verso para la apertura del sutra

El supremo, profundo y maravilloso Dharma,

Es difícil de encontrar incluso en miles de millones de eones.

Ahora puedo verlo, escucharlo, recibirlo y practicarlo.

Que pueda comprender el verdadero significado del Tathagata.

Este supremo, profundo y maravilloso Dharma, Incluso en cientos de miles de millones de kalpas (un kalpa es un período de tiempo inmensamente largo), es extremadamente difícil de encontrar. Ahora tengo la fortuna de escucharlo, verlo y estudiarlo, Que pueda comprender verdaderamente la verdad que el Buda desea transmitirnos.

El Sutra de los Votos Originales del Bodhisattva Ksitigarbha — Volumen Uno

Capítulo 1: Poderes espirituales en el Palacio Celestial Trayastrimsa

Así he oído. En cierta ocasión, el Buda se encontraba en el Cielo Trayastrimsa, enseñando el Dharma a su madre.

Esto es lo que personalmente escuché. Una vez, el Buda fue a un lugar en el cielo llamado “Trayastrimsa” (también conocido como el Cielo de los Treinta y Tres, donde residen los devas celestiales), para enseñar el Dharma a su madre.

En aquel momento, desde los inconmensurables mundos en las diez direcciones, un número indescriptible e inconcebible de Budas y grandes Bodhisattvas Mahasattvas se reunieron. Todos alabaron a Shakyamuni Buda por ser capaz, en este mundo de las cinco turbiedades y el mal, de manifestar inconcebible gran sabiduría y poderes espirituales, domando a los seres sintientes obstinados, permitiéndoles conocer el Dharma del sufrimiento y la alegría. Cada Buda envió asistentes para transmitir sus saludos al Honrado por el Mundo.

En aquel momento, desde las diez direcciones — este, sur, oeste, norte, arriba y abajo — desde incontables mundos, un número indescriptible de Budas y grandes Bodhisattvas se reunieron. Todos alabaron a Shakyamuni Buda, diciendo cuán extraordinario era que pudiera manifestar inconcebible gran sabiduría y poderes espirituales en este mundo lleno de impureza y maldad (las Cinco Turbiedades se refiere a nuestro mundo imperfecto), enseñando y transformando a aquellos seres sintientes obstinados y testarudos, permitiéndoles comprender qué es el sufrimiento y qué es la felicidad. Cada Buda envió asistentes para ofrecer sus saludos al Buda.

En aquel momento, el Tathagata sonrió y emanó cientos de miles de millones de billones de grandes nubes luminosas, conocidas como: la gran nube luminosa de perfección, la gran nube luminosa de compasión, la gran nube luminosa de sabiduría, la gran nube luminosa de prajna, la gran nube luminosa de samadhi, la gran nube luminosa auspiciosa, la gran nube luminosa de mérito, la gran nube luminosa de virtud, la gran nube luminosa de refugio y la gran nube luminosa de alabanza. Después de emanar estas indescriptibles nubes luminosas:

En ese momento, el Buda sonrió suavemente y emanó cientos de miles de millones de billones de grandes nubes luminosas. Estas nubes luminosas tenían muchos nombres: la nube luminosa de perfección, la nube luminosa de compasión, la nube luminosa de sabiduría, la nube luminosa de prajna (sabiduría suprema), la nube luminosa de samadhi (meditación profunda, un estado de profunda paz interior), la nube luminosa auspiciosa, la nube luminosa de bendiciones, la nube luminosa de mérito, la nube luminosa de refugio y la nube luminosa de alabanza — emanando estas indescriptiblemente numerosas nubes luminosas.

También produjo diversos sonidos maravillosos, conocidos como: el sonido de dana paramita, shila paramita, kshanti paramita, virya paramita, dhyana paramita, prajna paramita, el sonido de la compasión, el sonido de la alegría y la ecuanimidad, el sonido de la liberación, el sonido de la no-contaminación, el sonido de la sabiduría, el sonido de la gran sabiduría, el rugido del león, el gran rugido del león, el sonido del trueno entre nubes y el sonido del gran trueno entre nubes.

El Buda también produjo diversos sonidos maravillosos: el sonido de dana (generosidad — compartir cosas buenas con los demás), el sonido de shila (moralidad — observar los preceptos), el sonido de kshanti (paciencia — ser tolerante y no enojarse), el sonido de virya (diligencia — ser perseverante y no perezoso), el sonido de dhyana (meditación — mantener la mente pacífica y concentrada), el sonido de la sabiduría prajna, el sonido de la compasión, el sonido de la alegría y la ecuanimidad, el sonido de la liberación, el sonido de la pureza sin contaminaciones, el sonido de la sabiduría, el sonido de la gran sabiduría, el majestuoso rugido del león, un rugido del león aún mayor, el sonido de truenos entre nubes y un trueno entre nubes aún mayor.

Después de producir estos indescriptibles e inconcebibles sonidos, desde el mundo Saha y otras tierras, inconmensurables billones de devas, nagas, fantasmas y espíritus también se reunieron en el Palacio Celestial Trayastrimsa, a saber: el Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, el Cielo Trayastrimsa, el Cielo Suyama, el Cielo Tushita, el Cielo Nirmanarati, el Cielo Paranirmita-vasavartin, el Cielo de la Asamblea de Brahma, el Cielo de los Asistentes de Brahma, el Cielo del Gran Brahma, el Cielo de la Luz Menor, el Cielo de la Luz Inconmensurable, el Cielo del Sonido Luminoso, el Cielo de la Pureza Menor, el Cielo de la Pureza Inconmensurable, el Cielo de la Pureza Universal, el Cielo del Nacimiento por Mérito, el Cielo del Amor por el Mérito, el Cielo de la Vasta Recompensa, el Cielo de la No-Percepción, el Cielo Sin Aflicción, el Cielo Sin Calor, el Cielo de la Buena Visión, el Cielo de la Buena Manifestación, el Cielo de la Forma Última, el Cielo Mahesvara, e incluso hasta el Cielo de Ni Percepción Ni No-Percepción — todas las huestes celestiales, huestes de dragones, fantasmas y espíritus, todos acudieron a esta asamblea.

Después de producir estos sonidos indescriptibles, desde nuestro mundo Saha (el nombre de nuestro mundo) y otras tierras, incontables devas, nagas, fantasmas y espíritus también se reunieron en el Palacio Celestial Trayastrimsa. Desde el más bajo Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, pasando por el Cielo Trayastrimsa, el Cielo Suyama, el Cielo Tushita, el Cielo Nirmanarati, el Cielo Paranirmita-vasavartin, luego el Cielo de la Asamblea de Brahma, el Cielo de los Asistentes de Brahma, el Cielo del Gran Brahma, el Cielo de la Luz Menor, el Cielo de la Luz Inconmensurable, el Cielo del Sonido Luminoso, el Cielo de la Pureza Menor, el Cielo de la Pureza Inconmensurable, el Cielo de la Pureza Universal, el Cielo del Nacimiento por Mérito, el Cielo del Amor por el Mérito, el Cielo de la Vasta Recompensa, el Cielo de la No-Percepción, el Cielo Sin Aflicción, el Cielo Sin Calor, el Cielo de la Buena Visión, el Cielo de la Buena Manifestación, el Cielo de la Forma Última, el Cielo Mahesvara, e incluso el más alto Cielo de Ni Percepción Ni No-Percepción — todas las huestes celestiales, huestes de dragones, fantasmas y espíritus, todos acudieron.

Además, de otras tierras y del mundo Saha, vinieron: espíritus del mar, espíritus de los ríos, espíritus de los arroyos, espíritus de los árboles, espíritus de las montañas, espíritus de la tierra, espíritus de los pantanos, espíritus de las cosechas, espíritus del día, espíritus de la noche, espíritus del cielo, espíritus celestiales, espíritus de los alimentos y espíritus de las plantas. Todos estos espíritus acudieron a la asamblea.

También, de otras tierras y nuestro mundo vinieron diversos espíritus: espíritus del mar que gobiernan los océanos, espíritus de los ríos que gobiernan los grandes ríos, espíritus de los arroyos que gobiernan las corrientes de agua, espíritus de los árboles que gobiernan los bosques, espíritus de las montañas que gobiernan las montañas, espíritus de la tierra que gobiernan la tierra, espíritus de los pantanos que gobiernan los ríos y humedales, espíritus de las cosechas que gobiernan las siembras, espíritus del día que gobiernan el día, espíritus de la noche que gobiernan la noche, espíritus del cielo que gobiernan los cielos, espíritus celestiales, espíritus de los alimentos que gobiernan el sustento, y espíritus de las plantas que gobiernan la vegetación — todos estos espíritus acudieron.

Además, de otras tierras y del mundo Saha, vinieron muchos grandes reyes fantasma, a saber: el Rey Fantasma de los Ojos Malignos, el Rey Fantasma Devorador de Sangre, el Rey Fantasma Devorador de Esencia, el Rey Fantasma Devorador de Embriones, el Rey Fantasma Propagador de Enfermedades, el Rey Fantasma Recolector de Venenos, el Rey Fantasma de Buen Corazón, el Rey Fantasma de las Bendiciones y el Rey Fantasma de la Gran Reverencia. Todos estos reyes fantasma acudieron a la asamblea.

También, de otras tierras y nuestro mundo vinieron muchos grandes reyes fantasma: el Rey Fantasma de los Ojos Malignos con ojos aterradores, el Rey Fantasma Devorador de Sangre que se alimenta de sangre, el Rey Fantasma Devorador de Esencia que absorbe la energía vital, el Rey Fantasma Devorador de Embriones que se alimenta de embriones y huevos, el Rey Fantasma Propagador de Enfermedades que esparce la enfermedad, el Rey Fantasma Recolector de Venenos que reúne venenos, el Rey Fantasma de Buen Corazón de naturaleza benevolente, el Rey Fantasma de las Bendiciones que trae buena fortuna, y el Rey Fantasma de la Gran Reverencia lleno de amor y respeto — todos estos reyes fantasma también acudieron.

En aquel momento, Shakyamuni Buda dijo al Bodhisattva Mahasattva Manjushri, el Príncipe del Dharma: Observa a todos estos Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus, de este mundo y otros mundos, de esta tierra y otras tierras, todos reunidos ahora aquí en el Cielo Trayastrimsa — ¿conoces su número?

En ese momento, Shakyamuni Buda habló al Bodhisattva Manjushri (el más sabio de todos los Bodhisattvas, conocido como el “Príncipe del Dharma”): “Observa a todos los Budas, Bodhisattvas, devas, nagas, fantasmas y espíritus que se han reunido aquí desde cada mundo y cada tierra — ¿sabes cuántos hay?”

Manjushri dijo al Buda: Honrado por el Mundo, incluso con mis poderes espirituales, si calculara durante mil kalpas, no podría determinar el número.

El Bodhisattva Manjushri respondió al Buda: “Honrado por el Mundo, incluso si usara todos mis poderes espirituales y pasara mil kalpas calculando, todavía no podría contarlos a todos.”

El Buda dijo a Manjushri: Incluso con mis ojos de Buda, yo tampoco puedo contarlos completamente. Todos son seres que el Bodhisattva Ksitigarbha ya ha liberado, está liberando actualmente o liberará en el futuro — aquellos que ya han sido realizados, los que están siendo realizados y los que aún no han sido realizados.

El Buda dijo al Bodhisattva Manjushri: “Incluso si miro con mis ojos de Buda, todavía no puedo contarlos a todos. Todos estos son seres que el Bodhisattva Ksitigarbha (un Bodhisattva que ha hecho grandes votos para liberar a todos los seres sintientes que sufren) ya ha liberado desde el pasado distante hasta ahora, está liberando actualmente o aún tiene por liberar — aquellos que ya han alcanzado la liberación, los que actualmente la están alcanzando y los que aún no la han alcanzado.”

Manjushri se dirigió al Buda, diciendo: Honrado por el Mundo, he cultivado durante largo tiempo raíces de bondad en el pasado y he alcanzado la sabiduría sin obstrucciones. Al escuchar las palabras del Buda, inmediatamente creo y las acepto. Sin embargo, aquellos de menor logro — los Shravakas, las ocho clases de seres incluyendo devas y nagas — así como los seres sintientes de eras futuras, aunque escuchen las palabras verídicas del Tathagata, seguramente albergarán dudas. Incluso si aceptan reverentemente las enseñanzas, aún podrían dar lugar a la calumnia. Humildemente suplico al Honrado por el Mundo que explique en detalle qué prácticas realizó el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha y qué votos hizo durante su etapa causal, para que fuera capaz de lograr tales hazañas inconcebibles.

El Bodhisattva Manjushri dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, he estado cultivando raíces de bondad durante muchísimo tiempo y ya he alcanzado la sabiduría sin obstrucciones, así que cuando escucho lo que el Buda dice, inmediatamente lo creo. Pero aquellos discípulos Shravaka que no han avanzado lo suficiente en su práctica (practicantes que solo buscan su propia liberación), las ocho clases de protectores del Dharma incluyendo devas y nagas, y todos los seres sintientes de eras futuras — aunque escuchen al Buda decir la verdad, seguramente tendrán dudas. Incluso si aceptan respetuosamente la enseñanza, probablemente no puedan evitar hablar mal de ella. Espero que el Honrado por el Mundo pueda contarles a todos en detalle: ¿qué hizo el Bodhisattva Ksitigarbha durante su cultivo pasado? ¿Qué votos hizo? ¿Cómo fue capaz de lograr tales hazañas inconcebibles?”

El Buda dijo a Manjushri: Supongamos que todas las hierbas, árboles, matorrales, bosques, arroz, cáñamo, bambú, juncos, montañas, piedras y motas de polvo a lo largo de los tres mil grandes miles de mundos fueran contados uno por uno, y cada conteo se convirtiera en un río Ganges. Luego supongamos que cada grano de arena en cada uno de esos ríos Ganges se convirtiera en un mundo. Luego supongamos que cada mota de polvo dentro de cada uno de esos mundos se convirtiera en un kalpa. Luego supongamos que todo el polvo acumulado dentro de cada uno de esos kalpas se convirtiera enteramente en kalpas. Desde que el Bodhisattva Ksitigarbha alcanzó la fruición de la Décima Tierra, el tiempo transcurrido ha sido mil veces mayor que esta analogía. Cuánto más fue el tiempo que pasó en las etapas de Shravaka y Pratyekabuddha.

El Buda dijo al Bodhisattva Manjushri: “Permíteme darte una analogía. Toma todo en el universo entero — todas las hierbas, árboles, bosques, arroz, cáñamo, bambú, juncos, piedras de las montañas y diminutas motas de polvo — y cuenta cada uno como un número. Luego convierte cada uno de esos números en un río Ganges (un gran río de la India). Luego toma cada grano de arena de cada uno de esos ríos Ganges, y deja que cada grano represente un mundo. Luego toma cada mota de polvo en cada uno de esos mundos y deja que represente un kalpa (un período de tiempo increíblemente largo). Luego toma todo el polvo acumulado dentro de cada kalpa y conviértelo todo nuevamente en kalpas. ¡El tiempo transcurrido desde que el Bodhisattva Ksitigarbha alcanzó la fruición de la Décima Tierra (una de las etapas más altas del cultivo de un Bodhisattva) es mil veces mayor incluso que ese número! Y eso sin contar el tiempo que pasó en las etapas de Shravaka y Pratyekabuddha (otro tipo de practicante).”

¡Manjushri! El asombroso poder espiritual y los votos de este Bodhisattva son verdaderamente inconcebibles. Si en eras futuras hay hombres o mujeres virtuosos que escuchan el nombre de este Bodhisattva y luego lo alaban, lo contemplan y se postran ante él, recitan su nombre u ofrecen ofrendas, o incluso pintan, tallan, esculpen o lacan su imagen, tales personas renacerán en el Cielo de los Treinta y Tres durante cien vidas y nunca caerán en los caminos malignos.

“¡Manjushri! El asombroso poder espiritual y los votos de este Bodhisattva son verdaderamente inconcebibles. Si en eras futuras hay hombres o mujeres virtuosos que simplemente escuchan el nombre de este Bodhisattva y luego lo alaban, se postran reverentemente ante él, recitan su nombre, le hacen ofrendas, o incluso crean su imagen mediante pintura, tallado o escultura — tales personas renacerán en el Cielo de los Treinta y Tres (también conocido como Cielo Trayastrimsa, un reino muy dichoso) durante cien vidas sucesivas, y nunca caerán en los caminos malignos (lugares de sufrimiento).”

¡Manjushri! Este Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha, en el pasado distante, hace un número indeciblemente largo de kalpas, era el hijo de un gran anciano. En aquel tiempo había un Buda llamado Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas. El hijo del anciano, al ver la magnífica apariencia del Buda adornada con mil bendiciones, preguntó a aquel Buda: ¿Qué prácticas y votos realizaste para alcanzar tal forma? El Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas le dijo al hijo del anciano: Para alcanzar este cuerpo, uno debe, a lo largo de un vasto período de tiempo, liberar a todos los seres sintientes que sufren.

“¡Manjushri! Este Bodhisattva Ksitigarbha, en el pasado extremadamente distante — tan lejano que no puede expresarse con palabras — era el hijo de una familia rica y prominente (hijo de un gran anciano). En aquella era, había un Buda llamado ‘Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas.’ Este joven privilegiado vio que la apariencia del Buda era extraordinariamente magnífica y radiante con el esplendor de mil bendiciones, y le preguntó a aquel Buda: ‘¿Qué prácticas realizaste y qué votos hiciste para alcanzar una apariencia tan magnífica?’ El Tathagata León Veloz Completo en Diez Mil Prácticas le respondió: ‘Si deseas alcanzar un cuerpo como el mío, debes, a lo largo de un tiempo inmensamente largo, liberar a todos los seres sintientes que están sufriendo.’”

¡Manjushri! En aquel momento, el hijo del anciano hizo este voto: Desde ahora hasta el fin de las eras futuras, a lo largo de incalculables kalpas, por el bien de todos los seres sintientes pecadores y sufrientes en los seis reinos de existencia, emplearé toda clase de medios hábiles para lograr su completa liberación. Solo después de que todos hayan sido liberados alcanzaré yo mismo la Budeidad. Debido a este gran voto hecho ante aquel Buda, incluso ahora, después de cientos de miles de millones de billones de nayutas de kalpas indecibles, él sigue siendo un Bodhisattva.

“¡Manjushri! Después de escuchar esto, el joven hizo este gran voto: ‘Desde este momento en adelante, a lo largo de los interminables e incalculables kalpas del futuro, me dedicaré a ayudar a todos los seres sintientes que sufren en los seis reinos de existencia (el reino celestial, el reino humano, el reino de los asuras, el reino animal, el reino de los fantasmas hambrientos y el reino del infierno), usando todos los medios posibles para ayudarlos, de modo que cada uno de ellos pueda alcanzar la liberación. Solo después de que todos hayan sido liberados alcanzaré yo mismo la Budeidad.’ Debido a que hizo este gran voto ante aquel Buda, incluso ahora, después de cientos de miles de millones de billones de nayutas (un número astronómicamente grande) de kalpas indecibles, él sigue siendo un Bodhisattva y aún no se ha convertido en Buda.”

Además, en el pasado, hace un número inconcebible de asamkhyeya kalpas, había un Buda llamado Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. La vida de aquel Buda era de cuatrocientos mil millones de billones de asamkhyeya kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante, había una mujer brahmán que había acumulado profundas bendiciones durante muchas vidas y era reverenciada por todos. Ya fuera caminando, de pie, sentada o acostada, los devas la protegían constantemente. Sin embargo, su madre sostenía opiniones erróneas y frecuentemente menospreciaba la Triple Joya.

“Hay otra historia de hace muchísimo tiempo. Hace un número inconcebible de asamkhyeya kalpas (asamkhyeya significa ‘innumerable’, representando un número tan vasto que no puede calcularse), había un Buda llamado ‘Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación’, cuya vida era de cuatrocientos mil millones de billones de asamkhyeya kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante después del fallecimiento de aquel Buda (un período en que el Dharma aún existía pero se debilitaba gradualmente), había una joven de una familia brahmán (la casta sacerdotal de la antigua India) que había acumulado méritos profundos de vidas pasadas, y todos la respetaban enormemente. Ya fuera que estuviera caminando, de pie, sentada o acostada, los seres celestiales siempre la protegían. Sin embargo, su madre creía en enseñanzas desviadas y frecuentemente despreciaba la Triple Joya — el Buda, el Dharma y la Sangha.”

En aquel tiempo, la santa doncella empleó diversos medios hábiles para guiar y persuadir a su madre, esperando conducirla hacia opiniones correctas. Sin embargo, su madre no había desarrollado plenamente la fe antes de fallecer, y su alma cayó en el Infierno Avici. La mujer brahmán, sabiendo que su madre no había creído en la causa y el efecto durante su vida, razonó que su madre debía haber renacido en los caminos malignos según su karma. Entonces vendió su casa y propiedades, y buscó extensamente flores fragantes y diversas ofrendas. En una estupa y templo de un Buda anterior, hizo grandes ofrendas. Allí vio la imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación en un templo, esculpida y pintada con dignidad imponente, completa en cada detalle solemne.

En aquel tiempo, esta santa doncella (refiriéndose a la mujer brahmán) intentó por todos los medios posibles guiar y persuadir a su madre, esperando que desarrollara una fe correcta. Pero su madre nunca llegó a creer plenamente. Poco después, su madre falleció, y su alma cayó en el Infierno Avici (el más terrible de todos los infiernos, donde el sufrimiento nunca cesa ni por un momento). La mujer brahmán sabía que su madre no había creído en la causa y el efecto durante su vida, y que según el karma que había creado, seguramente renacería en los caminos malignos (lugares de sufrimiento). Así que vendió la casa familiar, fue a todas partes a comprar flores fragantes y diversas ofrendas, e hizo grandes ofrendas en las estupas y templos dejados por el Buda anterior. Vio la imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación en uno de los templos — esculpida y pintada con una apariencia de gran dignidad y majestad, perfecta y completa en cada detalle.

La mujer brahmán entonces contempló reverentemente el noble semblante, y su devoción se profundizó aún más. Pensó para sí: El Buda es llamado el Gran Iluminado, poseedor de sabiduría omnisciente. Si el Buda aún estuviera en el mundo, y yo le preguntara sobre mi madre después de su muerte, él seguramente sabría su paradero. La mujer brahmán lloró durante largo rato, contemplando con anhelo al Tathagata. De repente escuchó una voz desde el cielo que decía: Santa doncella que llora, no te aflijas tan profundamente. Ahora te revelaré a dónde ha ido tu madre. La mujer brahmán unió sus palmas hacia el cielo y habló: ¿Qué ser divino de gran virtud ha venido a aliviar mi dolor? Desde que perdí a mi madre, he estado pensando en ella día y noche, sin lugar alguno donde preguntar en qué reino ha renacido. La voz en el cielo habló nuevamente: Yo soy aquel a quien has estado contemplando y ante quien te has postrado — el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación del pasado. Viendo que tu añoranza por tu madre supera con creces la de los seres comunes, he venido a decírtelo.

La mujer brahmán contempló reverentemente la imagen del Buda y se postró, y su devoción creció aún más. Pensó para sí: “El Buda es llamado el Gran Iluminado, poseedor de sabiduría completa y perfecta. Si el Buda aún estuviera vivo, después de la muerte de mi madre, podría ir a preguntarle, y él seguramente sabría a dónde ha ido mi madre.” Mirando hacia la imagen del Buda, la mujer brahmán lloró durante mucho tiempo. De repente, escuchó una voz desde el cielo que decía: “Santa doncella que llora, no estés tan afligida. Ahora te mostraré a dónde ha ido tu madre.” La mujer brahmán juntó las palmas de sus manos, miró hacia el cielo y dijo: “¿Qué ser divino de gran poder espiritual ha venido a consolar mi dolor? Desde que perdí a mi madre, he estado pensando en ella día y noche, pero no he encontrado manera de saber dónde ha renacido.” Entonces la voz del cielo le respondió nuevamente: “Yo soy aquel a quien has estado contemplando y ante quien te has postrado — el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación del pasado. He visto que tu añoranza por tu madre supera con creces la de los seres comunes, y por eso he venido especialmente a decírtelo.”

Al escuchar esta voz, la mujer brahmán se arrojó al suelo con tal agitación que todos sus miembros y articulaciones resultaron heridos. Los que estaban a su alrededor la ayudaron a sostenerse, y solo después de largo rato recuperó la conciencia. Entonces habló hacia el cielo: Que el Buda tenga compasión y rápidamente me diga dónde ha renacido mi madre. Mi cuerpo y mi mente están ahora al borde de la muerte. Entonces el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación dijo a la santa doncella: Después de que termines de hacer ofrendas, regresa rápidamente a casa, siéntate erguida y medita en mi nombre. Entonces sabrás a dónde ha ido tu madre.

Cuando la mujer brahmán escuchó esta voz, fue tan embargada por la emoción que se arrojó al suelo, lastimándose todas las articulaciones. Las personas a su alrededor rápidamente la ayudaron a sostenerse, y solo después de largo rato volvió en sí. Habló hacia el cielo: “Suplico al Buda que tenga compasión de mí y rápidamente me diga dónde ha renacido mi madre. Mi cuerpo y mi mente apenas pueden soportar más — siento como si estuviera a punto de morir.” Entonces el Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación dijo a la santa doncella: “Después de que termines de hacer tus ofrendas, ve a casa rápidamente. Siéntate erguida y quieta, y concentra tu mente en mi nombre. De esta manera, llegarás a saber a dónde ha ido tu madre.”

La mujer brahmán, habiendo terminado de rendir homenaje al Buda, regresó a su hogar. Debido a que pensaba constantemente en su madre, se sentó erguida y concentró su mente en el nombre del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. Después de un día y una noche completos, de repente se encontró en la orilla de un gran mar. Sus aguas se agitaban y hervían, y había muchas bestias feroces con cuerpos enteramente de hierro, volando y corriendo sobre la superficie, yendo de un lado a otro. Vio a cientos de miles de hombres y mujeres subiendo y hundiéndose en el mar, siendo atrapados y devorados por las bestias. También vio yakshas de diversas formas — algunos con muchas manos, muchos ojos, muchos pies o muchas cabezas, con colmillos sobresalientes, afilados como espadas. Empujaban a los pecadores hacia las bestias y también los atrapaban ellos mismos, retorciendo cabezas y pies juntos. Sus formas eran de innumerables clases, demasiado aterradoras para contemplarlas por mucho tiempo.

Después de rendir homenaje a la imagen del Buda, la mujer brahmán fue a casa. Como su madre siempre estaba en su mente, se sentó erguida y recitó con todo su corazón el nombre del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. Después de un día y una noche completos, de repente se encontró en la orilla de un gran mar. Las aguas estaban agitadas y hirviendo, y había muchas bestias aterradoras con cuerpos hechos enteramente de hierro, volando y corriendo sobre la superficie, persiguiendo en todas direcciones. Vio a cientos de miles de hombres y mujeres flotando y hundiéndose en el agua, siendo atrapados y devorados por las temibles bestias. También vio yakshas (un tipo de demonio feroz) de todas las formas extrañas — algunos con muchas manos, muchos ojos, muchos pies o muchas cabezas, con dientes que sobresalían como espadas afiladas. Arreaban a los pecadores sufrientes hacia las bestias, y también los agarraban ellos mismos, retorciendo sus cabezas y pies juntos. Las escenas eran de mil formas de pesadilla, demasiado horrendas para soportar mirarlas.

En aquel momento, gracias al poder de su recitación consciente del nombre del Buda, la mujer brahmán naturalmente no sintió miedo. Un rey fantasma llamado Sin Veneno vino a recibirla con una reverencia respetuosa, y dijo a la santa doncella: ¡Qué maravilloso, Bodhisattva! ¿Qué causas te traen a este lugar?

Pero como la mujer brahmán había estado recitando continuamente el nombre del Buda, el poder del Buda la protegía, y naturalmente no sintió ningún miedo. En ese momento, un rey fantasma llamado Sin Veneno vino a recibirla con profundo respeto y dijo: “¡Qué maravilloso, Bodhisattva! ¿Qué te trae a este lugar?”

La mujer brahmán entonces preguntó al rey fantasma: ¿Qué lugar es este?

La mujer brahmán preguntó al rey fantasma: “¿Qué lugar es este?”

Sin Veneno respondió: Este es el primer mar al oeste de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes.

Sin Veneno respondió: “Este es el primer mar al oeste de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes (un enorme anillo de montañas de hierro que rodea el límite más exterior del mundo).”

La santa doncella preguntó: He oído que dentro de las Montañas de Hierro Circundantes hay infiernos. ¿Es esto cierto?

La santa doncella preguntó: “He oído que dentro de las Montañas de Hierro Circundantes hay infiernos. ¿Es esto cierto?”

Sin Veneno respondió: En efecto, hay infiernos.

Sin Veneno respondió: “Sí, es cierto. En efecto hay infiernos.”

La santa doncella preguntó: ¿Cómo puedo ahora llegar al lugar de los infiernos?

La santa doncella preguntó: “Entonces, ¿cómo puedo llegar a donde están los infiernos?”

Sin Veneno respondió: Sin asombroso poder espiritual, uno debe depender de la fuerza del karma. Sin una de estas dos cosas, jamás se puede llegar a ese lugar.

Sin Veneno respondió: “A menos que tengas asombroso poder espiritual, necesitarías la fuerza del karma para llegar allí. Sin una de estas dos cosas, es absolutamente imposible llegar a ese lugar.”

La santa doncella preguntó de nuevo: ¿Por qué esta agua se agita y hierve, y por qué hay tantos pecadores y bestias feroces?

La santa doncella preguntó de nuevo: “¿Por qué el agua aquí se agita y hierve? ¿Y por qué hay tantos pecadores sufrientes y bestias aterradoras?”

Sin Veneno respondió: Estos son los seres malvados de Jambudvipa que han muerto recientemente. Después de cuarenta y nueve días, si nadie continúa sus méritos realizando acciones virtuosas para rescatarlos del sufrimiento, y si no acumularon causas buenas durante sus vidas, son enviados a los infiernos según el karma que crearon. Naturalmente, primero deben cruzar este mar. A diez mil yojanas al este de este mar, hay otro mar donde el sufrimiento es el doble. Al este de ese mar, hay aún otro mar donde el sufrimiento se duplica nuevamente. Las causas malignas de los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente provocan esta retribución. Juntos se llaman los Mares del Karma, y este es precisamente ese lugar.

Sin Veneno respondió: “Estos son seres de Jambudvipa (nuestro mundo humano) que cometieron actos malvados y han muerto recientemente. Después de cuarenta y nueve días tras su muerte, si no tienen descendientes que realicen actos meritorios en su nombre o los rescaten del sufrimiento, y si no hicieron nada bueno durante sus vidas, son enviados a los infiernos según el karma maligno que crearon. Antes de llegar a los infiernos, deben pasar naturalmente por este mar primero. A diez mil yojanas (una antigua unidad de distancia, representando una extensión muy grande) al este de este mar, hay otro mar donde el sufrimiento es dos veces más severo. Más al este aún, hay otro mar donde el sufrimiento se duplica nuevamente. Los tres mares son provocados por el karma maligno del cuerpo, la palabra y la mente. Se llaman colectivamente los ‘Mares del Karma’, y este es precisamente ese lugar.”

La santa doncella preguntó de nuevo al rey fantasma Sin Veneno: ¿Dónde están los infiernos?

La santa doncella preguntó de nuevo al rey fantasma Sin Veneno: “Entonces, ¿dónde están los infiernos?”

Sin Veneno respondió: Dentro de los tres mares se encuentran los grandes infiernos, que suman cientos y miles, cada uno diferente de los demás. Los más grandes entre ellos son dieciocho. Debajo de esos hay quinientos, cada uno conteniendo sufrimiento y tormento inconmensurables. Debajo de esos hay otros mil o más, también llenos de sufrimiento inconmensurable.

Sin Veneno respondió: “Dentro de los tres Mares del Karma se encuentran los grandes infiernos. Hay cientos y miles de infiernos, cada uno diferente de los demás. Los más grandes entre ellos son dieciocho. Debajo de esos hay quinientos más, cada uno lleno de sufrimiento y tormento inconmensurables. Debajo de esos hay otros mil o más, que también contienen sufrimiento sin límites.”

La santa doncella preguntó de nuevo al gran rey fantasma: Mi madre falleció hace poco tiempo. No sé a qué reino ha ido su alma.

La santa doncella preguntó al gran rey fantasma: “Mi madre falleció hace poco tiempo. No sé a dónde ha ido su alma.”

El rey fantasma preguntó a la santa doncella: ¿Qué conducta y acciones practicó la madre de la Bodhisattva durante su vida?

El rey fantasma preguntó a la santa doncella: “¿Qué hacía la madre de la Bodhisattva durante su vida?”

La santa doncella respondió: Mi madre sostenía opiniones erróneas y ridiculizaba y calumniaba la Triple Joya. Incluso si creía brevemente, pronto volvía a ser irrespetuosa. Aunque murió hace poco, no sé dónde ha renacido.

La santa doncella respondió: “Mi madre sostenía opiniones erróneas y frecuentemente se burlaba y calumniaba la Triple Joya — el Buda, el Dharma y la Sangha. Incluso si creía por un breve momento, rápidamente volvía a ser irrespetuosa. Aunque falleció hace poco, no sé dónde ha renacido.”

Sin Veneno preguntó: ¿Cuál es el apellido de la madre de la Bodhisattva?

Sin Veneno preguntó: “¿Cuál es el apellido de la madre de la Bodhisattva?”

La santa doncella respondió: Tanto mi padre como mi madre eran de la casta brahmán. El nombre de mi padre era Shila Shanxian, y el nombre de mi madre era Yuedili.

La santa doncella respondió: “Tanto mi padre como mi madre eran de la casta brahmán (la clase social más alta en la antigua India). El nombre de mi padre era Shila Shanxian, y el nombre de mi madre era Yuedili.”

Sin Veneno juntó las palmas de sus manos y se dirigió respetuosamente a la Bodhisattva: Que la Santa regrese a su propia morada y no se aflija ni se preocupe más. La mujer pecadora Yuedili ya ha renacido en los cielos — han pasado tres días. Se dice que esto fue gracias a su hijo piadoso y devoto, que hizo ofrendas y cultivó méritos en nombre de su madre, y realizó donaciones a la estupa y templo del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. No solo fue liberada la madre de la Bodhisattva del infierno, sino que todos los pecadores del Infierno Avici en ese día fueron igualmente liberados del sufrimiento y renacieron en la dicha.

Sin Veneno juntó las palmas de sus manos y dijo respetuosamente a la Bodhisattva: “Por favor, Santa, regrese a casa y no esté triste. Su madre Yuedili ya ha dejado el infierno y ha renacido en los cielos — han pasado tres días. Se dice que esto sucedió porque tenía una hija extremadamente piadosa que hizo ofrendas y cultivó méritos en su nombre, y donó a la estupa y templo del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación. No solo fue salvada la madre de la Bodhisattva, sino que en ese mismo día, todos los pecadores que sufrían en el Infierno Avici también fueron liberados de su sufrimiento, alcanzaron la dicha y renacieron en los cielos juntos.”

Cuando el rey fantasma terminó de hablar, juntó las palmas de sus manos y se retiró. La mujer brahmán entonces regresó como de un sueño. Habiendo comprendido todo lo que había sucedido, se paró frente a la estupa e imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación e hizo un gran voto: Hago el voto de que a lo largo de todos los kalpas futuros, para todos los seres sintientes pecadores y sufrientes, emplearé cada medio hábil para lograr su completa liberación.

Cuando el rey fantasma terminó de hablar, juntó las palmas de sus manos y se retiró. La mujer brahmán entonces regresó, como despertando de un sueño. Comprendiendo todo lo que había sucedido, se paró frente a la estupa e imagen del Tathagata Rey de la Automaestría del Samadhi de la Flor de la Iluminación e hizo un gran voto: “Hago el voto de que a lo largo de todos los kalpas futuros, dondequiera que haya seres sintientes sufriendo por sus pecados, usaré todos los medios posibles para ayudarlos a todos a alcanzar la liberación.”

El Buda dijo a Manjushri: El rey fantasma Sin Veneno de aquel tiempo no es otro que el actual Bodhisattva Líder de la Riqueza. Y la mujer brahmán no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha.

El Buda dijo al Bodhisattva Manjushri: “El rey fantasma Sin Veneno de aquel tiempo no es otro que el actual Bodhisattva Líder de la Riqueza. Y aquella mujer brahmán no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha.”

Capítulo Dos: Asamblea de los cuerpos emanados

En aquel momento, desde todos los infiernos a lo largo de cientos de miles de millones de billones de inconcebibles, indescriptibles, inconmensurables, indecibles e innumerables asamkhyeya mundos, los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha se reunieron todos en el palacio del Cielo Trayastrimsa. A través del poder espiritual del Tathagata, llegaron desde cada dirección. Junto con ellos vinieron seres que habían sido liberados y rescatados de los caminos del karma, sumando miles de millones de billones de nayutas, todos portando flores fragantes para hacer ofrendas al Buda.

En este momento, desde los infiernos a lo largo de cientos de miles de millones de billones de inconcebibles, inconmensurables e innumerables asamkhyeya mundos, los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha (el Bodhisattva Ksitigarbha se había dividido en innumerables formas para ir a cada infierno y rescatar a los seres sintientes) se reunieron todos en el palacio del Cielo Trayastrimsa. A través del poder espiritual del Buda, vinieron desde cada dirección. Acompañándolos estaban todos los seres que habían sido rescatados y liberados de los caminos del karma maligno — cada cuerpo emanado trajo miles de millones de billones de nayutas de seres. Juntos, todos llevaban flores fragantes para hacer ofrendas al Buda.

Todos aquellos que se reunieron habían sido, a través de la enseñanza y guía del Bodhisattva Ksitigarbha, establecidos irreversiblemente en el camino hacia Anuttara Samyak Sambodhi. Estos seres, a lo largo de largos y distantes kalpas, habían estado vagando por el ciclo de nacimiento y muerte, sufriendo en los seis reinos sin un momento de descanso. A través de la vasta compasión y los profundos votos del Bodhisattva Ksitigarbha, cada uno de ellos había alcanzado el fruto de la realización. Habiendo llegado al Cielo Trayastrimsa, sus corazones saltaron de alegría mientras contemplaban al Tathagata, con sus ojos sin querer apartar la mirada ni por un instante.

Todos los seres que se reunieron habían sido enseñados y transformados por el Bodhisattva Ksitigarbha, y gracias a ello pudieron avanzar irreversiblemente hacia Anuttara Samyak Sambodhi (la iluminación suprema y perfecta — la Budeidad). Estos seres, a lo largo de incontables kalpas distantes, habían estado vagando por el ciclo de nacimiento y muerte, sufriendo en los seis reinos sin siquiera un momento de descanso. Gracias a la vasta compasión y los profundos votos del Bodhisattva Ksitigarbha, cada uno de ellos había alcanzado el fruto de la realización espiritual. Ahora, habiendo llegado al Cielo Trayastrimsa, sus corazones rebosaban de alegría y emoción mientras contemplaban al Buda, con sus ojos sin querer apartar la mirada ni por un solo momento.

En aquel momento, el Honrado por el Mundo extendió su brazo dorado y tocó las coronillas de todos los cuerpos emanados del Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha a lo largo de cientos de miles de millones de billones de inconcebibles, indescriptibles, inconmensurables, indecibles e innumerables asamkhyeya mundos, y habló así: En este mundo malvado de las Cinco Turbiedades, enseño y transformo a estos seres obstinados y testarudos, domando sus mentes y haciendo que abandonen lo desviado y regresen al camino correcto. Sin embargo, de cada diez, solo uno o dos lo logran, y el resto aún se aferra a sus hábitos malsanos. Yo también he emanado miles de billones de cuerpos y he empleado todo medio hábil. Algunos tienen facultades agudas y, al escuchar el Dharma, inmediatamente creen y lo aceptan. Algunos tienen mérito virtuoso y, mediante aliento diligente, son llevados a la realización. Algunos son torpes y olvidadizos, y solo después de guía prolongada se transforman. Otros cargan karma pesado y no pueden generar reverencia. Para todos estos diversos tipos de seres, cada uno diferente de los demás, he emanado diferentes cuerpos para liberarlos.

En este momento, el Buda extendió su brazo dorado y tocó suavemente las coronillas de todos los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha a lo largo de incontables, inimaginables e innumerables mundos. Luego dijo: “En este terrible mundo lleno de las Cinco Turbiedades, enseño y guío a estos seres obstinados y testarudos, tratando de domar sus mentes y llevarlos del camino desviado de regreso al correcto. Pero de cada diez, solo uno o dos lo logran — el resto aún se aferra a sus malos hábitos. Yo también me he dividido en miles de billones de cuerpos y he intentado cada método posible para enseñarles. Algunos son brillantes y agudos — creen y aceptan la enseñanza tan pronto como la escuchan. Algunos tienen mérito virtuoso — con aliento diligente, pueden lograr el éxito. Algunos son torpes y lentos — solo después de larga y paciente guía finalmente se transforman. Y algunos cargan un karma tan pesado que no importa cuánto se les enseñe, no pueden sentir reverencia. Para todos estos diferentes tipos de seres, he emanado diferentes cuerpos para guiar y liberar a cada uno.”

A veces apareciendo como hombre, a veces como mujer, a veces como deva o naga, a veces como espíritu o fantasma, o incluso como montañas, bosques, arroyos, llanuras, ríos, estanques, manantiales y pozos — todo para el beneficio de los seres, de modo que todos puedan ser liberados. A veces apareciendo como señor de los cielos, a veces como Rey Brahma, a veces como Rey que Gira la Rueda, a veces como cabeza de familia, a veces como rey de una nación, a veces como primer ministro, a veces como funcionario gubernamental, a veces como bhikshu, bhikshuni, upasaka o upasika, e incluso como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha o Bodhisattva — todo para enseñar y transformar a los seres. No es solo en la forma de un Buda que me presento ante ellos.

“A veces aparezco como hombre, a veces como mujer, a veces como deva o naga, a veces como espíritu o fantasma, e incluso como montañas, bosques, ríos, llanuras, arroyos, estanques, manantiales y pozos — todo para beneficiar a las personas de modo que todos puedan alcanzar la liberación. A veces aparezco como Señor de los Cielos (el emperador de los cielos), a veces como Rey Brahma (el rey de los cielos del Reino de la Forma), a veces como Rey que Gira la Rueda (un gran rey que gobierna el mundo entero), a veces como cabeza de familia (un laico que practica el Dharma), a veces como rey, a veces como primer ministro, a veces como funcionario gubernamental, a veces como bhikshu (un monje ordenado), bhikshuni (una monja ordenada), upasaka (un practicante laico masculino) o upasika (una practicante laica femenina), e incluso como Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha o Bodhisattva — todo para enseñar y transformar a los seres sintientes. No es solo en la forma de un Buda que me presento ante ellos.”

Considerad cómo a través de incontables kalpas de esfuerzo diligente y penalidades, he estado liberando a estos seres difíciles de transformar, obstinados, pecadores y sufrientes. Aquellos que aún no han sido domados recibirán retribución según su karma. Si caen en los caminos malignos y sufren enormemente, debes recordar mi solemne encomienda aquí en el palacio del Cielo Trayastrimsa: Asegura que todos los seres en nuestro Mundo Saha, desde ahora hasta la venida del Buda Maitreya, sean completamente liberados, libres para siempre de todo sufrimiento, y reciban la garantía de alcanzar la Budeidad.

“Ved cómo a través de tantos kalpas de esfuerzo diligente y penalidades he estado trabajando para transformar y liberar a estos seres obstinados, pecadores y sufrientes que son tan difíciles de enseñar. Aquellos que aún no han sido transformados enfrentarán las consecuencias de su propio karma. Si caen en los caminos malignos y sufren enormemente, debes recordar la solemne encomienda que te confío hoy aquí en el palacio del Cielo Trayastrimsa: asegura que todos los seres sintientes en nuestro Mundo Saha, desde ahora hasta el momento en que el Buda Maitreya (el próximo Buda) aparezca en el mundo, sean completamente liberados, libres para siempre de todo sufrimiento, y puedan encontrarse con el Buda y recibir su garantía de su futura obtención de la Budeidad.”

En aquel momento, los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha de todos los mundos se fusionaron de nuevo en una sola forma. Con lágrimas corriendo por su rostro y lleno de profunda tristeza y devoción, se dirigió al Buda: A lo largo de largos y distantes kalpas, he sido guiado por el Buda, permitiéndome alcanzar inconcebibles poderes espirituales y gran sabiduría. Mis cuerpos emanados llenan cientos de miles de millones de billones de mundos como arenas del río Ganges. En cada mundo, manifiesto cientos de miles de millones de billones de cuerpos, y con cada cuerpo libero a cientos de miles de millones de billones de seres, guiándolos a tomar refugio y reverenciar la Triple Joya, a estar libres para siempre del ciclo de nacimiento y muerte, y a alcanzar la dicha del Nirvana. Incluso si la acción meritoria de un ser dentro del Dharma del Buda es tan pequeña como un solo cabello, una sola gota, un solo grano de arena o una sola mota de polvo, gradualmente los guiaré hacia la liberación y les traeré gran beneficio. Solo ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.

En este momento, todos los cuerpos emanados del Bodhisattva Ksitigarbha de cada mundo se fusionaron de nuevo en una sola forma. Con lágrimas corriendo por su rostro y lleno de profunda devoción, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: “A lo largo de distantes e inconmensurables kalpas, he sido guiado y ayudado por el Buda, que es como llegué a poseer este inconcebible poder espiritual y gran sabiduría. Mis cuerpos emanados llenan cientos de miles de millones de billones de mundos como arenas del río Ganges. En cada mundo, me transformo en cientos de miles de millones de billones de cuerpos, y cada cuerpo guía a cientos de miles de millones de billones de seres a tomar refugio y reverenciar la Triple Joya, a estar libres para siempre del ciclo de nacimiento y muerte, y a alcanzar la dicha del Nirvana. Incluso si un ser realiza una buena acción dentro del Dharma del Buda tan pequeña como un solo cabello, una sola gota de agua, un solo grano de arena o una sola mota de polvo, gradualmente los guiaré hacia la liberación y les traeré gran beneficio. Ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.”

Tres veces se dirigió así al Buda: Solo ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.

El Bodhisattva Ksitigarbha repitió estas palabras al Buda tres veces: “Ruego que el Honrado por el Mundo no se preocupe por los seres de eras futuras que cometan maldades.”

En aquel momento, el Buda alabó al Bodhisattva Ksitigarbha, diciendo: ¡Excelente! ¡Excelente! Me regocijo en tu logro. Habiendo cumplido los grandes votos que hiciste a lo largo de largos y distantes kalpas, una vez que la vasta obra de liberación esté completa, entonces alcanzarás el Bodhi.

En este momento, el Buda alabó al Bodhisattva Ksitigarbha y dijo: “¡Excelente! ¡Excelente! Me regocijo por ti. Eres capaz de cumplir los grandes votos que hiciste a lo largo de largos y distantes kalpas. Una vez que la vasta obra de liberar a todos los seres esté completa, alcanzarás el Bodhi (la iluminación suprema) y consumarás el camino de la Budeidad.”

Capítulo Tres: Contemplación de las condiciones kármicas de los seres sintientes

En aquel momento, la madre del Buda, Lady Maya, unió reverentemente sus palmas y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: Santo, los seres de Jambudvipa crean diversas clases de karma. ¿Cuáles son las retribuciones resultantes? Ksitigarbha respondió: A lo largo de miles de millones de mundos y tierras, algunos tienen infiernos y otros no; algunos tienen mujeres y otros no; algunos tienen el Dharma del Buda y otros no. Lo mismo ocurre con los Shravakas y Pratyekabuddhas — algunos lugares los tienen y otros no. No son solo las retribuciones del infierno las que varían; en verdad, todo difiere.

En ese momento, la madre del Buda, Lady Maya, juntó reverentemente las palmas de sus manos y preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha: “Santo, los seres del mundo humano crean todo tipo de karma diferente. ¿Cuáles son las retribuciones que reciben?” El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: “A lo largo de miles y miles de mundos y tierras, algunos lugares tienen infiernos y otros no; algunos lugares tienen mujeres y otros no; algunos lugares tienen el Dharma del Buda y otros no. Incluso los Shravakas y Pratyekabuddhas son iguales — algunos lugares los tienen y otros no. No son solo las retribuciones del infierno las que difieren — de hecho, todo varía.”

Lady Maya se dirigió al Bodhisattva nuevamente: Deseo escuchar sobre los caminos malignos que son provocados por las retribuciones kármicas de los pecados cometidos en Jambudvipa.

Lady Maya dijo al Bodhisattva nuevamente: “Entonces, por favor cuéntame primero sobre los reinos malignos que son provocados por el karma pecaminoso cometido en nuestro mundo de Jambudvipa.”

Ksitigarbha respondió: Santa Madre, humildemente le pido que escuche y acepte mis palabras. Daré un breve relato.

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: “Santa Madre, por favor escuche con atención. Daré un breve relato.”

La madre del Buda dijo: Deseo que el Santo hable.

La madre del Buda dijo: “Por favor, Santo, cuéntenos.”

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha se dirigió a la Santa Madre: En el sur de Jambudvipa, los nombres y categorías de las retribuciones kármicas son los siguientes. Si hay seres que no son piadosos con sus padres, o que llegan al extremo de matarlos, caerán en el Infierno Avici y permanecerán allí durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que derraman la sangre del Buda, calumnian la Triple Joya y no muestran reverencia hacia los sagrados sutras, también caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que se apropian indebidamente o dañan la propiedad de la Sangha, mancillan a monjes o monjas, o se entregan a conducta licenciosa dentro de un monasterio, o matan y causan daño — tales personas caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que se hacen pasar falsamente por monásticos sin albergar espíritu monástico alguno, que usan indebidamente y derrochan la propiedad de la Sangha, que engañan a los laicos y que violan los preceptos y cometen diversas maldades — tales personas caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación. Si hay seres que roban la propiedad de la Sangha, granos, alimentos, vestimentas, o toman siquiera una sola cosa sin permiso, caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin posibilidad de liberación.

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha dijo a la Santa Madre: “En el sur de Jambudvipa (nuestro mundo), los tipos de retribución kármica pecaminosa son los siguientes: Si alguien no es piadoso con sus padres, o incluso llega al extremo de matarlos, caerá en el Infierno Avici y permanecerá allí durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien hiere el cuerpo del Buda y hace que sangre, calumnia la Triple Joya — el Buda, el Dharma y la Sangha — o muestra falta de respeto hacia los sagrados sutras, también caerá en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien se apropia indebidamente o daña la propiedad de un monasterio (la propiedad comunal de la Sangha), mancilla a monjes o monjas, o se entrega a conducta licenciosa dentro de los terrenos del monasterio, o mata y daña a otros, tales personas también caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien finge ser un monástico (un practicante ordenado) pero no tiene verdadero corazón monástico, derrocha y hace mal uso de los recursos del monasterio, engaña a los laicos (personas comunes), viola los preceptos y comete todo tipo de maldades, tales personas caerán en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible. Si alguien roba la propiedad del monasterio, granos, alimentos o vestimentas — incluso tomando un solo artículo sin permiso — caerá en el Infierno Avici durante miles de millones de billones de kalpas sin salida posible.”

Ksitigarbha dijo: Santa Madre, si los seres cometen tales ofensas, caerán en los Cinco Infiernos Avici, donde no pueden esperar ni siquiera un solo momento de cese del sufrimiento.

El Bodhisattva Ksitigarbha continuó: “Santa Madre, si los seres sintientes cometen estas ofensas, caerán en los Cinco Infiernos Avici. En esos infiernos, no pueden esperar ni siquiera un solo instante de alivio del sufrimiento.”

Lady Maya se dirigió al Bodhisattva Ksitigarbha nuevamente: ¿Qué se entiende por el Infierno Avici?

Lady Maya preguntó al Bodhisattva Ksitigarbha nuevamente: “¿Por qué se llama Infierno Avici? ¿Qué significa ‘Avici’?”

Ksitigarbha dijo: Santa Madre, todos los infiernos se encuentran dentro de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes. Los grandes infiernos suman dieciocho. Debajo de ellos hay quinientos más, cada uno con un nombre diferente. Debajo de esos hay otros mil o más, cada uno también con un nombre diferente. En cuanto al Infierno Avici — su ciudad prisión mide más de ochenta mil li de circunferencia. La ciudad está hecha enteramente de hierro, elevándose diez mil li de altura, con fuegos furiosos sobre los muros y apenas algún espacio. Dentro de la ciudad prisión, los infiernos están conectados unos con otros, cada uno con un nombre diferente. Hay un solo infierno llamado Avici. Mide dieciocho mil li de circunferencia. Sus muros se elevan mil li de altura, todos encerrados en hierro. El fuego de arriba llega hasta abajo, y el fuego de abajo llega hasta arriba. Serpientes de hierro y perros de hierro escupen fuego mientras corren por la cima de los muros de la prisión, yendo de un lado a otro.

El Bodhisattva Ksitigarbha respondió: “Santa Madre, todos los infiernos se encuentran dentro de las Grandes Montañas de Hierro Circundantes. Los grandes infiernos suman dieciocho. Debajo de ellos hay quinientos más, cada uno con un nombre diferente. Debajo de esos hay otros mil o más, cada uno también con un nombre diferente. En cuanto al Infierno Avici — los muros de la ciudad prisión se extienden por más de ochenta mil li de circunferencia. La ciudad entera está hecha de hierro, con una altura de diez mil li, con llamas cubriendo las cimas de los muros y casi ningún espacio en absoluto. Dentro de la ciudad prisión, los infiernos están todos conectados entre sí, cada uno con un nombre diferente. Entre ellos hay uno llamado ‘Avici’. Mide dieciocho mil li de circunferencia, con muros de la prisión de mil li de alto, todos hechos de hierro. El fuego de arriba quema hasta abajo, y el fuego de abajo quema hasta arriba. Serpientes de hierro y perros de hierro exhalan fuego de sus bocas mientras corren por los muros de la prisión en todas las direcciones.”

Dentro del infierno hay lechos que cubren toda la extensión de diez mil li. Cuando una sola persona sufre castigo, esa persona ve su propio cuerpo extendido a lo largo de todo el lecho. Cuando miles de millones de personas están sufriendo castigo, cada una igualmente ve su propio cuerpo llenando el lecho. Tal es la retribución provocada por el karma colectivo de los seres sintientes.

“Dentro del infierno hay lechos que se extienden a lo largo de diez mil li. Cuando solo una persona está siendo castigada, esa persona ve su propio cuerpo extendido sobre todo el lecho. Incluso cuando miles y miles de personas están siendo castigadas al mismo tiempo, cada una todavía ve su propio cuerpo llenando todo el lecho. Esta es la retribución provocada por el karma maligno de los seres sintientes.”

Además, los pecadores soportan toda clase de sufrimiento. Cientos y miles de yakshas y fantasmas malevolentes, con colmillos como espadas y ojos ardientes como relámpagos, sus manos equipadas con garras de cobre, arrastran y acarrean a los pecadores. Otros yakshas empuñan grandes alabardas de hierro que atraviesan los cuerpos de los pecadores — por la boca y la nariz, por el vientre y la espalda. Lanzan a los pecadores al aire, los atrapan de nuevo y los arrojan sobre los lechos. Águilas de hierro arrancan los ojos de los pecadores. Serpientes de hierro se enroscan alrededor de los cuellos de los pecadores. Largos clavos son clavados en cada articulación. Sus lenguas son arrancadas y aradas. Sus intestinos son extraídos y cortados en pedazos. Cobre fundido es vertido en sus bocas. Hierro ardiente es envuelto alrededor de sus cuerpos. Diez mil muertes y mil renacimientos — tal es la retribución del karma. Continúa durante cientos de millones de kalpas, sin posibilidad de liberación.

“Los pecadores allí soportan toda clase de sufrimiento. Cientos y miles de yakshas y fantasmas malevolentes, con dientes afilados como espadas y ojos ardientes como relámpagos, sus manos equipadas con garras de cobre, arrastran y acarrean a los pecadores. Otros yakshas portan grandes alabardas de hierro (un tipo de arma) y atraviesan los cuerpos de los pecadores — por la boca y la nariz, por el vientre y la espalda. Los lanzan al aire, los atrapan y los arrojan sobre los lechos. Águilas de hierro vienen a arrancar los ojos de los pecadores. Serpientes de hierro se enroscan y estrangulan los cuellos de los pecadores. Largos clavos son clavados en cada articulación de sus cuerpos. Sus lenguas son arrancadas y aradas. Sus intestinos son extraídos y cortados en pedazos. Cobre fundido es vertido en sus bocas. Láminas de hierro al rojo vivo son envueltas alrededor de sus cuerpos. Mueren y vuelven a la vida, una y otra vez — diez mil muertes, diez mil renacimientos — todo como retribución del karma maligno. Esto continúa durante cientos de millones de kalpas, sin fin a la vista y sin esperanza de liberación.”

Cuando este mundo es destruido, son transferidos a otro mundo. Cuando ese mundo a su vez es destruido, son transferidos a otro lugar. Cuando ese mundo también es destruido, continúan siendo transferidos de un lugar a otro. Cuando este mundo se forma de nuevo, son traídos de regreso. La retribución kármica del Infierno Avici es así.

“Cuando este mundo es destruido, los pecadores son transferidos a otro mundo para continuar su sufrimiento. Si ese mundo también es destruido, son transferidos a otro lugar. Si ese mundo es destruido también, son pasados de lugar en lugar. Una vez que el mundo original se forma de nuevo, son enviados de regreso para continuar su castigo. La retribución kármica del Infierno Avici es exactamente así.”

Además, se llama Avici debido a cinco aspectos de la retribución kármica. ¿Cuáles son estos cinco?

“Además, se llama ‘Avici’ (que significa ‘sin interrupción’) debido a cinco aspectos de la retribución kármica. ¿Cuáles son estos cinco?”

Primero, el sufrimiento continúa día y noche sin cesar a lo largo de un kalpa entero, sin un solo momento de interrupción — por eso se llama Avici.

“Primero, el sufrimiento continúa día y noche sin detenerse, durante todo un kalpa, sin un solo momento de pausa. Por eso se llama Avici.”

Segundo, ya sea una persona o muchas, cada una llena el infierno por completo — por eso se llama Avici.

“Segundo, ya sea que solo una persona esté siendo castigada o muchas, cada persona siente como si todo el infierno estuviera lleno solo por ella. Por eso se llama Avici.”

Tercero, los instrumentos de castigo — tridentes, garrotes, águilas de hierro, serpientes de hierro, lobos, perros, mazos, molinos, sierras, cinceles, cuchillas, calderos hirvientes, redes de hierro, cuerdas de hierro, burros de hierro, caballos de hierro, pieles crudas envolviendo la cabeza, hierro fundido vertido sobre el cuerpo, bolas de hierro tragadas cuando hay hambre, hierro fundido bebido cuando hay sed — desde un año hasta un kalpa, a través de nayutas de tiempo, los sufrimientos se suceden uno tras otro sin una sola interrupción. Por eso se llama Avici.

“Tercero, los instrumentos de castigo — tridentes, garrotes, águilas de hierro, serpientes de hierro, lobos, perros, mazos de piedra, molinos de piedra, sierras, cinceles, cuchillas, agua hirviente en grandes calderos, redes de hierro, cuerdas de hierro, burros de hierro, caballos de hierro, piel cruda envuelta alrededor de la cabeza, hierro fundido al rojo vivo vertido sobre el cuerpo, bolas de hierro para tragar cuando hay hambre, hierro fundido para beber cuando hay sed — desde un solo año hasta un kalpa entero, a través de incontables nayutas de tiempo, estos sufrimientos se suceden uno tras otro sin jamás detenerse. Por eso se llama Avici.”

Cuarto, independientemente de si se es hombre o mujer, de cualquier nacionalidad — Qiang, Hu, Yi o Di — ya sea viejo o joven, noble o humilde, ya sea dragón o espíritu, deva o fantasma, todos los que han cometido tales ofensas son hechos sufrir por igual. Por eso se llama Avici.

“Cuarto, independientemente de si eres hombre o mujer, independientemente de tu nacionalidad, independientemente de si eres viejo o joven, noble o humilde, ya seas un dragón, un espíritu, un ser celestial o un fantasma — siempre que hayas cometido tales ofensas, todos deben sufrir aquí por igual sin excepción. Por eso se llama Avici.”

Quinto, al caer en este infierno, desde el primer momento de entrada a lo largo de cientos de miles de kalpas, cada día y noche se experimentan diez mil muertes y diez mil renacimientos. No se puede esperar ni siquiera un solo instante de descanso, no hasta que todo el karma haya sido agotado se puede renacer. Esto continúa sin fin — por eso se llama Avici.

“Quinto, una vez que caes en este infierno, desde el primer momento de entrada a lo largo de cientos de miles de kalpas, cada día y noche experimentas diez mil muertes y diez mil renacimientos. No puedes esperar ni siquiera el más breve instante de pausa. Solo cuando todo tu karma haya sido agotado podrás finalmente renacer. Esto continúa sin fin — y por eso se llama Avici.”

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo a la Santa Madre: Este ha sido apenas un breve relato del Infierno Avici. Si describiera en detalle los nombres de todos los instrumentos de castigo y los diversos sufrimientos, no podría agotarlos ni en un kalpa entero. Lady Maya, habiendo escuchado esto, se llenó de pena y dolor. Unió sus palmas, hizo una profunda reverencia y se retiró.

El Bodhisattva Ksitigarbha dijo a la Santa Madre: “Este ha sido apenas un breve relato del Infierno Avici. Si describiera en detalle todos los nombres de los instrumentos de castigo y los diversos tipos de sufrimiento, no podría terminar ni aunque hablara durante un kalpa entero.” Después de escuchar esto, el corazón de Lady Maya se llenó de pena y dolor. Juntó las palmas de sus manos, se inclinó profunda y reverentemente, y luego se retiró.

Capítulo Cuatro: Las retribuciones kármicas de los seres de Jambudvipa

En aquel momento, el Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha se dirigió al Buda: Honrado por el Mundo, es a través del asombroso poder espiritual del Buda Tathagata que soy capaz de manifestar mis formas a lo largo de cientos de miles de millones de billones de mundos para rescatar a todos los seres que sufren retribuciones kármicas. Si no fuera por el gran poder compasivo del Tathagata, no podría lograr tales transformaciones. Ahora he recibido nuevamente la encomienda del Buda: hasta que Ajita alcance la Budeidad, todos los seres en los seis reinos serán liberados. En verdad, Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe.

En ese momento, el Bodhisattva Ksitigarbha dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, es porque recibí el asombroso poder espiritual del Buda que soy capaz de ir a cientos de miles de millones de billones de mundos, dividirme en innumerables formas y rescatar a todos los seres sintientes que sufren retribuciones kármicas. Si no fuera por el gran poder compasivo del Buda, no podría lograr tales transformaciones. Ahora también he recibido la encomienda del Buda: antes de que Ajita (el Bodhisattva Maitreya, quien se convertirá en el próximo Buda) alcance la Budeidad, debo liberar a todos los seres en los seis reinos. Sí, Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe.”

Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: Todos los seres que aún no han sido liberados tienen mentes y consciencias inestables. Los hábitos malsanos los atan al karma, y los hábitos virtuosos producen resultados favorables. Que hagan el bien o el mal depende de las circunstancias que encuentren. Giran a través de los cinco caminos sin un momento de descanso, pasando por kalpas tan numerosos como motas de polvo, siempre confusos y obstruidos por dificultades. Son como peces nadando en una red — deslizándose a lo largo de una larga corriente, pueden escabullirse brevemente, solo para ser atrapados de nuevo. Es por seres como estos que siento preocupación. Sin embargo, ya que estás decidido a cumplir los votos hechos en el pasado, reafirmando tu promesa a lo largo de incontables kalpas para liberar ampliamente a todos los pecadores, ¿qué más tengo yo por qué preocuparme?

El Buda dijo al Bodhisattva Ksitigarbha: “Todos los seres sintientes que aún no han sido liberados tienen mentes y consciencias inestables. Cuando hacen cosas malas, acumulan karma negativo; cuando hacen cosas buenas, producen resultados virtuosos. Que hagan el bien o el mal depende enteramente de las circunstancias que encuentren. Giran incesantemente a través de los cinco caminos (reino celestial, reino humano, reino animal, reino de los fantasmas hambrientos y reino del infierno) sin un momento de descanso, pasando por kalpas tan numerosos como motas de polvo, siempre confusos y obstruidos por dificultades. Son como peces nadando hacia una red — deslizándose a lo largo de una larga corriente, pueden escabullirse brevemente, solo para ser atrapados en otra red. Es por seres como estos que siempre me he preocupado. Pero ya que estás decidido a cumplir los votos que hiciste en el pasado, prometiendo una y otra vez a lo largo de incontables kalpas liberar ampliamente a todos los que han cometido pecados, ¿qué más tengo yo por qué preocuparme?”

Mientras se pronunciaban estas palabras, un Bodhisattva Mahasattva en la asamblea llamado Rey de la Automaestría del Samadhi se dirigió al Buda: Honrado por el Mundo, a lo largo de muchos kalpas, ¿qué votos ha hecho el Bodhisattva Ksitigarbha, para que ahora reciba tan solemne alabanza del Honrado por el Mundo? Ruego al Honrado por el Mundo que lo explique brevemente.

Mientras el Buda hablaba, un gran Bodhisattva en la asamblea llamado Rey de la Automaestría del Samadhi dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, a lo largo de tantos kalpas, ¿qué clase de votos ha hecho el Bodhisattva Ksitigarbha para que ahora reciba tan solemne y devota alabanza del Honrado por el Mundo? Espero que el Honrado por el Mundo pueda contárnoslo brevemente.”

Entonces el Honrado por el Mundo dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: ¡Escuchad con atención! ¡Escuchad con atención! Reflexionad bien sobre esto. Ahora os lo explicaré en detalle. En el pasado distante, hace un número inconmensurable de asamkhyeya nayuta indecibles kalpas, había un Buda llamado Tathagata de Toda Sabiduría Realizada, Digno de Ofrendas, Plenamente Iluminado, Perfecto en Conocimiento y Conducta, Bien Ido, Conocedor del Mundo, Insuperable, Domador de Personas, Maestro de Devas y Humanos, Buda, Honrado por el Mundo. La vida de aquel Buda era de sesenta mil kalpas. Antes de renunciar a la vida hogareña, era el rey de un pequeño país. Él y el rey de un país vecino eran amigos, y juntos practicaban las Diez Acciones Virtuosas para el beneficio de todos los seres. Sin embargo, el pueblo del reino vecino cometía muchas maldades. Los dos reyes deliberaron juntos e idearon diversos medios hábiles. Un rey hizo el voto de alcanzar rápidamente la Budeidad y luego liberar a todos esos seres, sin dejar ni uno solo. El otro rey hizo el voto: A menos que primero libere a todos los seres pecadores y sufrientes y los lleve a la paz y la felicidad, hasta el punto de alcanzar el Bodhi, nunca desearé convertirme en Buda.

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: “¡Escuchad con atención! ¡Escuchad con atención! Pensad cuidadosamente en esto. Os lo explicaré en detalle. En el pasado distante, hace un número inconmensurable de asamkhyeya nayuta indecibles kalpas, había un Buda llamado ‘Tathagata de Toda Sabiduría Realizada.’ Llevaba muchos títulos honoríficos — Digno de Ofrendas, Plenamente Iluminado, Perfecto en Conocimiento y Conducta, Bien Ido, Conocedor del Mundo, Insuperable, Domador de Personas, Maestro de Devas y Humanos, Buda, Honrado por el Mundo. La vida de este Buda era de sesenta mil kalpas. Antes de renunciar a la vida hogareña, era el rey de un pequeño país. Él y el rey de un país vecino eran buenos amigos, y juntos practicaban las Diez Acciones Virtuosas para el beneficio de su pueblo. Sin embargo, la gente del reino vecino en su mayoría cometía maldades. Los dos reyes deliberaron e intentaron todos los medios posibles para enseñarlos y guiarlos. Un rey hizo este voto: ‘Alcanzaré rápidamente la Budeidad y luego liberaré a todos estos seres, sin dejar ni uno solo.’ El otro rey hizo este voto: ‘A menos que primero libere a todos los seres pecadores y sufrientes y los lleve a la paz y la felicidad, hasta el punto de alcanzar el Bodhi, nunca desearé convertirme en Buda.’”

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: El rey que hizo el voto de alcanzar rápidamente la Budeidad no es otro que el Tathagata de Toda Sabiduría Realizada. El rey que hizo el voto de liberar para siempre a todos los seres pecadores y sufrientes, negándose a convertirse en Buda hasta que todos fueran salvados, no es otro que el Bodhisattva Ksitigarbha.

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: “El rey que hizo el voto de alcanzar rápidamente la Budeidad no es otro que el Tathagata de Toda Sabiduría Realizada. Y el rey que hizo el voto de liberar para siempre a todos los seres pecadores y sufrientes, negándose a convertirse en Buda hasta que todos fueran salvados — ese no es otro que el Bodhisattva Ksitigarbha.”

Además, hace un número inconmensurable de asamkhyeya kalpas, apareció en el mundo un Buda llamado Tathagata de los Ojos de Loto Puro. La vida de aquel Buda era de cuarenta kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante, había un Arhat que, a través de sus méritos, estaba liberando seres. En el curso de su enseñanza, encontró a una mujer llamada Ojos Brillantes, que preparó una comida para ofrecérsela.

“Además, hace un número inconmensurable de asamkhyeya kalpas, apareció en el mundo un Buda llamado ‘Tathagata de los Ojos de Loto Puro.’ La vida de este Buda era de cuarenta kalpas. Durante la Era del Dharma Semejante después del fallecimiento del Buda, había un Arhat (un practicante que había erradicado todas las aflicciones) que, a través de sus méritos, estaba liberando seres sintientes. En el curso de su enseñanza, encontró a una mujer llamada ‘Ojos Brillantes.’ Ojos Brillantes preparó alimentos para ofrecer a este Arhat.”

El Arhat le preguntó: ¿Qué deseas?

El Arhat le preguntó: “¿Tienes algún deseo?”

Ojos Brillantes respondió: El día que mi madre falleció, realicé acciones meritorias buscando rescatarla. Pero no sé en qué reino ha renacido mi madre.

Ojos Brillantes respondió: “El día que mi madre falleció, realicé acciones meritorias con la esperanza de salvarla. Pero todavía no sé dónde ha renacido mi madre.”

El Arhat, conmovido por la compasión, entró en samadhi para observar. Vio que la madre de Ojos Brillantes había caído en los caminos malignos y estaba sufriendo enormemente. El Arhat preguntó a Ojos Brillantes: ¿Qué hacía tu madre durante su vida? Ahora está en los caminos malignos, sufriendo un tormento inmenso.

El Arhat sintió gran compasión por ella y entró en samadhi (concentración meditativa profunda, usando el poder espiritual para observar). Vio que la madre de Ojos Brillantes había caído en los caminos malignos y estaba sufriendo enormemente. El Arhat preguntó a Ojos Brillantes: “¿Qué hacía tu madre durante su vida? Ahora está en los caminos malignos, sufriendo un tormento inmenso.”

Ojos Brillantes respondió: El hábito de mi madre era una gran afición por comer peces y tortugas de caparazón blando. Disfrutaba especialmente de sus huevos y crías — friéndolos o hirviéndolos, comiendo cuanto le placía. Contando el número de vidas que tomó, serían decenas de millones y más. Venerable, por su compasión, ¿cómo podría ser rescatada?

Ojos Brillantes respondió: “El hábito de mi madre era que le encantaba comer peces y tortugas de caparazón blando. Especialmente le gustaba comer sus huevos y crías, friéndolos o hirviéndolos, comiendo cuanto le placía. Si cuentas el número de vidas que tomó, serían decenas de millones y más. Venerable, por su compasión, ¿hay alguna forma de salvarla?”

El Arhat, conmovido por la compasión, ideó un medio hábil y aconsejó a Ojos Brillantes: Debes recitar sinceramente el nombre del Tathagata de los Ojos de Loto Puro y también esculpir y pintar su imagen. Tanto los vivos como los fallecidos recibirán la recompensa.

El Arhat sintió gran compasión por ella y pensó en una forma de ayudar. Aconsejó a Ojos Brillantes: “Debes recitar sinceramente el nombre del Tathagata de los Ojos de Loto Puro y también esculpir y pintar su imagen. Al hacerlo, tanto los vivos como los fallecidos recibirán recompensas favorables.”

Al escuchar esto, Ojos Brillantes inmediatamente se desprendió de sus posesiones más preciadas, encargó una pintura de la imagen del Buda e hizo ofrendas ante ella. Con un corazón lleno de reverencia, lloró y la contempló en adoración. Entonces, avanzada la noche, soñó que vio el cuerpo del Buda, radiante en luz dorada como el Monte Sumeru, emanando un gran resplandor. El Buda dijo a Ojos Brillantes: Tu madre pronto renacerá en tu hogar. Tan pronto como la criatura sienta hambre y frío, hablará.

Después de escuchar esto, Ojos Brillantes inmediatamente se desprendió de sus posesiones más preciadas (intercambiándolas por fondos para hacer buenas obras) y encargó una pintura de la imagen del Buda para hacer ofrendas ante ella. Con un corazón lleno de reverencia, lloró y contempló la imagen en adoración. Entonces, avanzada la noche, soñó que vio el cuerpo del Buda brillando en luz dorada, tan alto y magnífico como el Monte Sumeru (la legendaria montaña en el centro del universo), irradiando un inmenso resplandor. El Buda dijo a Ojos Brillantes: “Tu madre pronto renacerá en tu hogar. Tan pronto como la criatura sienta hambre y frío, inmediatamente comenzará a hablar.”

Después, una sirvienta del hogar dio a luz a una criatura. Antes de que la criatura tuviera siquiera tres días de nacida, comenzó a hablar. Inclinando la cabeza y llorando, dijo a Ojos Brillantes: Las condiciones kármicas de nacimiento y muerte, las retribuciones del karma — uno debe soportarlas por sí mismo. Yo soy tu madre. Desde que me separé de ti, he morado largamente en la oscuridad, cayendo repetidamente en los grandes infiernos. A través del poder de tus méritos, finalmente pude renacer. Sin embargo, he nacido como una persona de baja condición, y mi vida será corta — solo trece años. Entonces caeré en los caminos malignos una vez más. ¿Qué plan tienes para librarme de este destino?

Después, una sirvienta del hogar dio a luz a una criatura. ¡Esta criatura, sin tener siquiera tres días de nacida, de repente comenzó a hablar! Inclinando la cabeza y llorando, dijo a Ojos Brillantes: “Los lazos kármicos de nacimiento y muerte, las retribuciones de las propias acciones — cada persona debe soportarlos sola. ¡Yo soy tu madre! Desde que me separé de ti, he morado en los reinos oscuros durante mucho, mucho tiempo, cayendo una y otra vez en los grandes infiernos. Gracias al poder del mérito que acumulaste, finalmente pude renacer. Pero ahora he nacido como una persona de baja condición con una vida muy corta — solo puedo vivir hasta los trece — y después de eso, debo caer de regreso a los caminos malignos otra vez. ¿Hay algo que puedas hacer para ayudarme a escapar de este sufrimiento?”

Al escuchar esto, Ojos Brillantes supo sin duda que esta era su madre. Ahogada por el dolor y llorando amargamente, dijo a la criatura de la sirvienta: Ya que verdaderamente eres mi madre, debes saber qué ofensas cometiste y qué acciones realizaste que causaron que cayeras en los caminos malignos.

Después de escuchar estas palabras, Ojos Brillantes estaba segura más allá de toda duda de que esta era su madre. Ahogada por el dolor y llorando amargamente, dijo a la criatura: “Ya que verdaderamente eres mi madre, debes saber qué pecados cometiste y qué acciones realizaste que causaron que cayeras en los caminos malignos.”

La criatura de la sirvienta respondió: Es debido a los dos karmas de matar y de calumnia y abuso verbal que ahora sufro esta retribución. Si no fuera por el rescate de tus acciones meritorias, no habría sido liberada de ese destino ni siquiera ahora, dado el peso de mis ofensas.

La criatura respondió: “Es debido a los dos karmas malignos de matar y de calumnia y abuso verbal que estoy sufriendo esta retribución. Si no fuera por tus acciones meritorias rescatándome de mi sufrimiento, dado el peso del karma que creé, no habría sido liberada de ese destino tan pronto.”

Ojos Brillantes preguntó: ¿Cómo son los castigos y retribuciones en los infiernos?

Ojos Brillantes preguntó: “¿Cómo son los castigos y retribuciones en los infiernos?”

La criatura de la sirvienta respondió: Los sufrimientos y castigos son tan terribles que no puedo soportar describirlos. Ni siquiera cien mil años bastarían para contarlo todo.

La criatura respondió: “Esos sufrimientos y castigos son tan terribles que no puedo soportar hablar de ellos. Incluso si tuviera cien mil años, difícilmente podría terminar de describirlos todos.”

Al escuchar esto, Ojos Brillantes lloró y exclamó, y habló al cielo abierto: ¡Que mi madre sea liberada para siempre del infierno! Cuando sus trece años terminen, que nunca más cometa ofensas graves ni atraviese los caminos malignos. Suplico a todos los Budas de las diez direcciones que tengan compasión de mí y escuchen el vasto voto que ahora hago en nombre de mi madre. Si mi madre puede ser liberada para siempre de los tres caminos malignos, de las posiciones bajas y degradantes, y del sufrimiento de nacer como mujer a lo largo de todos los kalpas futuros — entonces hago el voto de que desde este día en adelante, ante la imagen del Tathagata de los Ojos de Loto Puro, a lo largo de cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros, en cualesquiera mundos que existan, rescataré a todos los seres pecadores y sufrientes en los infiernos, los tres caminos malignos, y los liberaré del infierno, los reinos malignos y los caminos de los animales y fantasmas hambrientos. Solo cuando el último de tales seres haya alcanzado la Budeidad alcanzaré yo entonces la Suprema y Perfecta Iluminación.

Después de escuchar esto, Ojos Brillantes lloró fuertemente y exclamó al cielo: “¡Que mi madre sea liberada para siempre del infierno! Después de que haya vivido estos trece años, que nunca más cometa ofensas graves ni caiga en los caminos malignos. ¡Suplico a todos los Budas de las diez direcciones que tengan compasión de mí y escuchen el vasto voto que ahora hago en nombre de mi madre! Si mi madre puede ser liberada para siempre de los tres caminos malignos (el infierno, el reino de los fantasmas hambrientos y el reino animal), de las posiciones bajas y degradantes, e incluso del sufrimiento de nacer como mujer a lo largo de todos los kalpas futuros — entonces hago el voto, desde este día en adelante, ante la imagen del Tathagata de los Ojos de Loto Puro: a lo largo de cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros, en cada mundo que exista, rescataré a todos los seres sintientes que sufren en los infiernos y los tres caminos malignos, y los liberaré del infierno, los reinos malignos, el reino animal y el reino de los fantasmas hambrientos. ¡Solo cuando todos esos seres cargados de retribución kármica hayan alcanzado la Budeidad alcanzaré yo entonces la Suprema y Perfecta Iluminación!”

Habiendo hecho este voto, escuchó claramente al Tathagata de los Ojos de Loto Puro hablarle: Ojos Brillantes, tu gran compasión es verdaderamente admirable. Has sido capaz, por el bien de tu madre, de hacer un voto tan magnífico. Observo que después de que tu madre complete sus trece años y parta de esta vida, renacerá como una asceta brahmán con una vida de cien años. Después de esa vida, renacerá en la Tierra Sin Dolor, con una vida de inconmensurables kalpas. Al final, alcanzará el fruto de la Budeidad y liberará ampliamente a humanos y devas, en números como las arenas del Ganges.

Después de hacer su voto, escuchó claramente al Tathagata de los Ojos de Loto Puro decirle: “Ojos Brillantes, tu gran compasión es verdaderamente admirable. Has sido capaz, por el bien de tu madre, de hacer un voto tan magnífico. Observo que después de que tu madre viva sus trece años y parta de esta vida, renacerá como una asceta brahmán con una vida de cien años. Después de esa vida, renacerá en la ‘Tierra Sin Dolor’ (un mundo libre de toda aflicción), con una vida tan larga que no puede medirse. Eventualmente, alcanzará el fruto de la Budeidad y liberará ampliamente a humanos y seres celestiales, en números tan vastos como las arenas del Ganges.”

El Buda dijo al Rey de la Automaestría del Samadhi: El Arhat que, a través de sus méritos, estaba guiando y liberando a Ojos Brillantes en aquel tiempo, no es otro que el actual Bodhisattva Intención Inagotable. La madre de Ojos Brillantes no es otra que la actual Bodhisattva Liberación. Y la propia Ojos Brillantes no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha. A lo largo de los largos y distantes kalpas del pasado, con tan gran compasión, hizo votos tan numerosos como las arenas del Ganges para liberar ampliamente a los seres sintientes. En eras futuras, si hay hombres o mujeres que no practican el bien sino que cometen maldades, que no creen en la causa y el efecto, que se entregan a la mala conducta sexual y hablan falsedades, que practican el habla divisiva y las palabras duras, que calumnian el Mahayana — los seres que hayan cometido tales ofensas seguramente caerán en los caminos malignos. Sin embargo, si encuentran a un maestro bueno y sabio que los exhorte, en el espacio de un chasquido de dedos, a tomar refugio en el Bodhisattva Ksitigarbha, tales seres serán inmediatamente liberados de la retribución de los tres caminos malignos. Si pueden sinceramente tomar refugio con reverencia, y contemplar, adorar y alabar al Bodhisattva, ofreciendo flores fragantes, vestimentas y toda clase de tesoros preciosos, o alimentos y bebidas, y servir al Bodhisattva de esta manera, durante cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros morarán constantemente en los cielos, disfrutando de la suprema y maravillosa dicha. Cuando sus bendiciones celestiales se agoten y renazcan en el mundo humano, durante cientos de miles de kalpas siempre serán gobernantes soberanos, capaces de recordar las causas, efectos y la historia completa de sus vidas pasadas.

El Buda dijo al Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi: “El Arhat que guió y liberó a Ojos Brillantes a través de sus méritos en aquel tiempo no es otro que el actual Bodhisattva Intención Inagotable. La madre de Ojos Brillantes no es otra que la actual Bodhisattva Liberación. Y la propia Ojos Brillantes no es otra que el actual Bodhisattva Ksitigarbha. A lo largo de los largos y distantes kalpas del pasado, con tan gran compasión, hizo votos tan numerosos como las arenas del Ganges para liberar ampliamente a los seres sintientes. En eras futuras, si hay hombres o mujeres que no practican el bien sino que cometen maldades, que no creen en la causa y el efecto, que se entregan a la mala conducta sexual y hablan falsedades, que practican el habla divisiva y las palabras duras, que calumnian el Mahayana — los seres que hayan cometido tales ofensas seguramente caerán en los caminos malignos. Sin embargo, si encuentran a un maestro bueno y sabio que los exhorte, en el espacio de un chasquido de dedos, a tomar refugio en el Bodhisattva Ksitigarbha, tales seres serán inmediatamente liberados de la retribución de los tres caminos malignos. Si pueden sinceramente tomar refugio con reverencia, contemplar, adorar y alabar al Bodhisattva, ofreciendo flores fragantes, vestimentas y toda clase de tesoros preciosos, o alimentos y bebidas — si sirven al Bodhisattva de esta manera — entonces durante cientos de miles de millones de billones de kalpas venideros, morarán constantemente en los cielos disfrutando de la suprema y maravillosa dicha. Cuando sus bendiciones celestiales se agoten y renazcan en el mundo humano, durante cientos de miles de kalpas siempre serán gobernantes soberanos, capaces de recordar las causas, efectos y la historia completa de sus vidas pasadas.”

¡Rey de la Automaestría del Samadhi! Tal es el inconcebible y asombroso poder espiritual del Bodhisattva Ksitigarbha, que beneficia ampliamente a todos los seres sintientes. Todos ustedes, Bodhisattvas, deben recordar este sutra y difundirlo ampliamente.

“¡Rey de la Automaestría del Samadhi! El Bodhisattva Ksitigarbha posee precisamente tal inconcebible y asombroso poder espiritual, y beneficia ampliamente a todos los seres sintientes. Todos ustedes, Bodhisattvas, deben recordar este sutra y difundirlo por todas partes.”

El Rey de la Automaestría del Samadhi se dirigió al Buda: Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe. Nosotros, los miles de millones de billones de Bodhisattvas Mahasattvas, seguramente seremos capaces, a través del asombroso poder espiritual del Buda, de proclamar ampliamente este sutra y beneficiar a los seres de Jambudvipa. Habiendo hablado, el Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi unió sus palmas, se inclinó reverentemente y se retiró.

El Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, por favor no se preocupe. Nosotros, los miles de millones de billones de Bodhisattvas, seguramente seremos capaces, a través del asombroso poder espiritual del Buda, de proclamar ampliamente este sutra y beneficiar a los seres de Jambudvipa.” Después de hablar, el Bodhisattva Rey de la Automaestría del Samadhi juntó las palmas de sus manos, se inclinó reverentemente y se retiró.

En aquel momento, los Cuatro Reyes Celestiales se levantaron todos de sus asientos, unieron reverentemente sus palmas y se dirigieron al Buda: Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado haciendo tan grandes votos desde kalpas distantes en el pasado. ¿Por qué aún no ha terminado de liberar a todos los seres, y por qué continúa haciendo votos aún más amplios? Rogamos al Honrado por el Mundo que nos lo explique.

En aquel momento, los Cuatro Reyes Celestiales (los grandes deidades guardianas de las cuatro direcciones — este, oeste, sur y norte) se levantaron todos juntos de sus asientos, juntaron reverentemente las palmas de sus manos y dijeron al Buda: “Honrado por el Mundo, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado haciendo tan grandes votos desde hace muchísimo tiempo. ¿Por qué aún no ha terminado de liberar a todos los seres, y por qué sigue haciendo votos aún más amplios? Esperamos que el Honrado por el Mundo pueda explicárnoslo.”

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: ¡Excelente! ¡Excelente! Ahora, para el amplio beneficio de ustedes y de todos los devas y humanos de las eras presentes y futuras, hablaré de cómo el Bodhisattva Ksitigarbha, dentro de los caminos del nacimiento y la muerte en Jambudvipa de este Mundo Saha, ha rescatado y liberado compasivamente a todos los seres sintientes pecadores y sufrientes a través de sus medios hábiles.

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: “¡Excelente! ¡Excelente! Ahora, para el amplio beneficio de todos ustedes y de todos los devas y humanos de las eras presentes y futuras, hablaré de cómo el Bodhisattva Ksitigarbha, dentro de los caminos del nacimiento y la muerte en Jambudvipa de nuestro Mundo Saha, ha rescatado y liberado compasivamente a todos los seres sintientes pecadores y sufrientes usando toda clase de medios hábiles.”

Los Cuatro Reyes Celestiales dijeron: En verdad, Honrado por el Mundo. Con alegría deseamos escuchar.

Los Cuatro Reyes Celestiales dijeron: “Sí, Honrado por el Mundo, estaremos encantados de escuchar.”

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: A lo largo de largos y distantes kalpas hasta el presente, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado liberando seres sintientes, pero su voto aún no ha sido plenamente cumplido. Por compasión hacia los seres pecadores y sufrientes de este mundo, y observando que a lo largo de los inconmensurables kalpas del futuro las enredaderas de causa y efecto continuarán creciendo sin fin, ha hecho otro gran voto. Así, en este Mundo Saha, en Jambudvipa, este Bodhisattva emplea cientos de miles de millones de billones de medios hábiles para enseñar y transformar a los seres.

El Buda dijo a los Cuatro Reyes Celestiales: “A lo largo de largos y distantes kalpas hasta el presente, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado liberando seres sintientes, pero su voto aún no ha sido cumplido. Por compasión hacia los seres pecadores y sufrientes de este mundo, y observando que a lo largo de los inconmensurables kalpas del futuro, las causas y efectos kármicos de los seres sintientes continuarán extendiéndose como enredaderas sin fin, ha hecho una vez más un gran voto. De esta manera, este Bodhisattva usa cientos de miles de millones de billones de medios hábiles para enseñar y transformar a los seres en nuestro Mundo Saha, en Jambudvipa.”

Cuatro Reyes Celestiales, cuando el Bodhisattva Ksitigarbha encuentra a quienes matan, les habla de la retribución de una vida corta debido a desgracias pasadas. Cuando encuentra a quienes roban, les habla de la retribución de pobreza y penuria. Cuando encuentra a quienes se entregan a la mala conducta sexual, les habla de la retribución de renacer como gorriones, palomas o patos mandarines. Cuando encuentra a quienes hablan con dureza, les habla de la retribución de familiares peleándose. Cuando encuentra a quienes calumnian, les habla de la retribución de no tener lengua o tener la boca cubierta de llagas. Cuando encuentra a quienes son propensos a la ira, les habla de la retribución de ser feos, lisiados o deformes. Cuando encuentra a los tacaños y avaros, les habla de la retribución de nunca obtener lo que desean. Cuando encuentra a quienes comen y beben sin moderación, les habla de la retribución del hambre, la sed y enfermedades de la garganta. Cuando encuentra a quienes cazan temerariamente, les habla de la retribución de la locura y la muerte prematura. Cuando encuentra a quienes desafían a sus padres, les habla de la retribución de calamidades del cielo y la tierra. Cuando encuentra a quienes prenden fuego a montañas y bosques, les habla de la retribución de morir en locura y confusión. Cuando encuentra a quienes son crueles con sus hijastros o hijos biológicos, les habla de la retribución de renacer y ser azotados en su vida presente. Cuando encuentra a quienes usan redes para atrapar aves jóvenes, les habla de la retribución de ser separados de su propia carne y sangre. Cuando encuentra a quienes calumnian la Triple Joya, les habla de la retribución de nacer ciegos, sordos o mudos. Cuando encuentra a quienes irrespetan el Dharma y desdeñan las enseñanzas, les habla de la retribución de morar para siempre en los caminos malignos. Cuando encuentra a quienes hacen mal uso de la propiedad de la Sangha, les habla de la retribución de girar en los infiernos durante billones de kalpas. Cuando encuentra a quienes mancillan a practicantes puros o acusan falsamente a monásticos, les habla de la retribución de renacer para siempre como animal. Cuando encuentra a quienes usan agua hirviente, fuego o cuchillas para dañar a seres vivos, les habla de la retribución de pagar vida por vida a través de ciclos de renacimiento. Cuando encuentra a quienes rompen sus preceptos o violan las reglas de ayuno, les habla de la retribución de renacer como aves o bestias, sufriendo de hambre. Cuando encuentra a quienes desperdician y destruyen cosas sin razón, les habla de la retribución de nunca tener suficiente de lo que necesitan. Cuando encuentra a quienes son arrogantes y engreídos, les habla de la retribución de renacer en posiciones bajas y degradantes. Cuando encuentra a quienes se dedican al habla divisiva y siembran la discordia, les habla de la retribución de no tener lengua o tener cien lenguas. Cuando encuentra a quienes sostienen opiniones erróneas, les habla de la retribución de renacer en tierras remotas e incivilizadas.

“Cuatro Reyes Celestiales, cuando el Bodhisattva Ksitigarbha encuentra a quienes matan, les cuenta la retribución de una vida corta. Cuando encuentra a ladrones, les cuenta la retribución de pobreza y penuria. Cuando encuentra a quienes se entregan a la mala conducta sexual, les cuenta la retribución de renacer como gorriones, palomas o patos mandarines (aves asociadas con el apego lujurioso). Cuando encuentra a quienes hablan con dureza, les cuenta la retribución de familiares peleándose. Cuando encuentra a quienes calumnian a otros, les cuenta la retribución de no tener lengua o tener la boca cubierta de llagas. Cuando encuentra a quienes son propensos a la ira, les cuenta la retribución de nacer feos, lisiados o deformes. Cuando encuentra a los tacaños, les cuenta la retribución de nunca obtener lo que quieren. Cuando encuentra a quienes comen y beben sin moderación, les cuenta la retribución del hambre, la sed y dolencias de garganta. Cuando encuentra a quienes cazan temerariamente, les cuenta la retribución de enloquecer y perder la vida. Cuando encuentra a quienes desafían a sus padres, les cuenta la retribución de desastres naturales y calamidades. Cuando encuentra a quienes prenden fuego a montañas y bosques, les cuenta la retribución de morir en locura y confusión. Cuando encuentra a quienes son crueles con sus hijastros o hijos biológicos, les cuenta la retribución de ser azotados en su próxima vida. Cuando encuentra a quienes usan redes para atrapar aves jóvenes, les cuenta la retribución de ser separados de su carne y sangre. Cuando encuentra a quienes calumnian la Triple Joya, les cuenta la retribución de nacer ciegos, sordos o mudos. Cuando encuentra a quienes muestran desprecio por el Dharma y desdeñan las enseñanzas, les cuenta la retribución de permanecer para siempre en los caminos malignos. Cuando encuentra a quienes dañan o hacen mal uso de la propiedad de la Sangha, les cuenta la retribución de girar en los infiernos durante billones de kalpas. Cuando encuentra a quienes mancillan a practicantes puros o acusan falsamente a monásticos, les cuenta la retribución de renacer para siempre como animal. Cuando encuentra a quienes usan agua hirviente, fuego o cuchillas para dañar a seres vivos, les cuenta la retribución de pagar vida por vida a través de ciclos de renacimiento. Cuando encuentra a quienes rompen sus preceptos o violan las reglas de ayuno, les cuenta la retribución de renacer como aves o bestias y sufrir hambre. Cuando encuentra a quienes desperdician y destruyen cosas sin razón, les cuenta la retribución de nunca tener suficiente. Cuando encuentra a quienes son arrogantes y engreídos, les cuenta la retribución de renacer en posiciones bajas y degradantes. Cuando encuentra a quienes esparcen chismes y siembran problemas, les cuenta la retribución de no tener lengua o tener cien lenguas. Cuando encuentra a quienes sostienen opiniones erróneas, les cuenta la retribución de renacer en tierras remotas e incivilizadas.”

Tales son los seres de Jambudvipa. Los malos hábitos del cuerpo, la palabra y la mente producen cientos de miles de retribuciones — lo que he descrito hoy es apenas un bosquejo general. Con todas estas diversas diferencias de karma entre los seres de Jambudvipa, el Bodhisattva Ksitigarbha emplea cientos de miles de medios hábiles para enseñarlos y transformarlos. Estos seres primero experimentan tales retribuciones y luego caen en los infiernos, donde permanecen durante kalpas enteros sin posibilidad de liberación. Por lo tanto, ustedes que protegen y custodian a los pueblos y las naciones, no permitan que estas diversas acciones kármicas confundan y engañen a los seres sintientes.

“Tales son los seres de Jambudvipa. Las malas acciones y hábitos de su cuerpo, palabra y mente producen cientos de miles de retribuciones — lo que he descrito hoy es apenas un bosquejo general. El karma creado por los seres de Jambudvipa varía ampliamente, y el Bodhisattva Ksitigarbha usa cientos de miles de medios hábiles para enseñarlos y transformarlos. Estos seres primero experimentan las retribuciones recién descritas, y luego caen en los infiernos, donde permanecen durante kalpas enteros sin posibilidad de liberación. Por lo tanto, como Reyes Celestiales que custodian a los pueblos y protegen a las naciones, no permitan que estas malas acciones kármicas confundan y engañen a los seres sintientes.”

Los Cuatro Reyes Celestiales, al escuchar esto, derramaron lágrimas y suspiraron con pesar. Unieron sus palmas y se retiraron.

Después de escuchar esto, los Cuatro Reyes Celestiales derramaron lágrimas y suspiraron con profundo pesar. Juntaron reverentemente las palmas de sus manos y se retiraron.

Referencias

• 地藏菩薩本願經 - 般若文海繁體站
• 地藏菩薩本願經 - 法鼓山網路電子經書
• 地藏菩薩本願經 78分鐘 女聲讀誦 20191022 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷上）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷中）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷下）─念誦 - YouTube
• 改變你一生的震撼預言：為什麼只要念一遍地藏菩薩聖號，就能改變命運？為什麼說地球就是一個巨大的道場？菩薩中最特殊的存在，祂預言了人類的終極命運…[She’s Xiaowu 小烏] - YouTube
• 地藏王菩薩，他才是菩薩中最頂級的存在，超度的秘密 |seeker大师兄 - YouTube