Puntos Clave del “Sutra del Diamante”
- No-Yo (Anatta): El Buda enfatiza que no existe un “yo” o “ser vivo” eterno y fijo. Estos conceptos son solo medios temporales utilizados para la comunicación.
- Vacuidad (Sunyata): Todas las cosas carecen de naturaleza fija. El Buda recuerda no aferrarse a la existencia real de ningún concepto o fenómeno.
- Sabiduría Prajna: La verdadera sabiduría no reside en la apariencia externa, sino en la comprensión profunda de la naturaleza de todas las cosas.
- No Apego: Los practicantes deben soltar el apego a todos los conceptos y fenómenos, incluido el apego a hacer el bien y al mérito.
- Trascender la Dualidad: El Buda enseña a trascender el pensamiento dualista, como la existencia y la no existencia, ir y venir, el bien y el mal.
- Ver el Mundo como una Ilusión: Todos los fenómenos en el mundo son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras. Usa esta sabiduría para observar el mundo.
- Limitaciones del Lenguaje: El lenguaje y los conceptos tienen limitaciones, no pueden expresar completamente la verdad suprema.
- Bodhicitta: Fomenta el surgimiento de Bodhicitta, aspirando a alcanzar la iluminación suprema no solo para uno mismo sino para todos los seres sintientes.
- Dharmakaya: El verdadero Buda no puede ser reconocido a través de características físicas, sino que se manifiesta a través de la iluminación de la verdad.
- Prajnaparamita: Enfatiza la importancia de la sabiduría, afirmando que el mérito de comprender y difundir esta sabiduría es mucho mayor que dar ofrendas materiales.
- Mente que no se posa en ninguna parte: Al hacer el bien, no se debe aferrar a la idea de que uno mismo está haciendo el bien, la acción debe ocurrir de forma natural y libre.
- Inamovible: Al comprender y explicar la verdad, la mente no debe ser movida por los fenómenos mundanos, tranquila como el agua.
Estos puntos clave son el núcleo de las enseñanzas del “Sutra del Diamante”, cuyo objetivo es guiar a todos a trascender las apariencias externas, comprender la naturaleza de todas las cosas y alcanzar la liberación completa.
Video de Recitación del “Sutra del Diamante”
Gold Diamond Sutra | Recitation | No Music, With Scripture | Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra | Kumarajiva Translation | Recited by Captain - YouTube
El Sutra del Diamante (Texto Completo)
Así he oído:
Una vez, el Buda residía en el jardín de Jetavana, en el parque de Anathapindika, en el reino de Sravasti, junto con una asamblea de grandes monjes, mil doscientos cincuenta en total. En ese momento, cuando llegó la hora de comer, el Buda, vistiendo su túnica y sosteniendo su cuenco, entró en la gran ciudad de Sravasti para pedir limosna. Dentro de la ciudad, pidió comida secuencialmente, luego regresó a su morada. Después de terminar su comida, guardó su túnica y su cuenco, se lavó los pies, arregló su asiento y se sentó.
En ese momento, el anciano Subhuti estaba en medio de la asamblea, se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, juntó las palmas de sus manos con respeto y dijo al Buda: “¡Qué raro, Honrado por el Mundo! El Tathagata protege y piensa bien en los Bodhisattvas, y confía bien a los Bodhisattvas. ¡Honrado por el Mundo! Si hombres y mujeres de bien generan la mente de Anuttara Samyak Sambodhi, ¿cómo deberían morar sus mentes? ¿Cómo deberían someter sus mentes?”
El Buda dijo: “¡Excelente! ¡Excelente! ¡Subhuti! Como has dicho, el Tathagata protege y piensa bien en los Bodhisattvas, y confía bien a los Bodhisattvas. Ahora escucha atentamente, y te lo explicaré. Si hombres y mujeres de bien generan la mente de Anuttara Samyak Sambodhi, deberían morar sus mentes así, deberían someter sus mentes así”. “¡Sí, Honrado por el Mundo! Deseo escuchar con alegría”.
El Buda dijo a Subhuti: “Los Bodhisattvas Mahasattvas deberían someter sus mentes así: ‘A todos los tipos de seres sintientes, ya sean nacidos de huevos, nacidos de úteros, nacidos de humedad o nacidos por transformación, ya sea que tengan forma o no tengan forma, ya sea que tengan percepción o no tengan percepción, o ni tengan percepción ni no tengan percepción, haré que todos entren en el Nirvana sin remanente y sean liberados. Aunque así libero a seres sintientes inconmensurables, innumerables e ilimitados, en realidad ningún ser sintiente es liberado’. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Si un Bodhisattva tiene la noción de un yo, la noción de una persona, la noción de un ser sintiente o la noción de una vida, entonces no es un Bodhisattva”.
“Además, ¡Subhuti! Un Bodhisattva, en la práctica de la generosidad (dana), no debe morar en nada. Es decir, no morar en la forma al dar, no morar en el sonido, el olor, el gusto, el tacto o los dharmas al dar. ¡Subhuti! Un Bodhisattva debe dar así, no morando en las características (signos). ¿Por qué es esto? Si un Bodhisattva no mora en las características al dar, su mérito es inconmensurable”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede medir el espacio en el Este?” “Honrado por el Mundo, no se puede”.
“¡Subhuti! ¿Se puede medir el espacio en el Sur, Oeste, Norte, las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo?” “Honrado por el Mundo, no se puede”.
“¡Subhuti! El mérito de un Bodhisattva que no mora en las características al dar es también así, inconmensurable. ¡Subhuti! Los Bodhisattvas solo deben morar en lo que se enseña así”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede ver al Tathagata por sus características físicas?” “Honrado por el Mundo, no se puede. No se puede ver al Tathagata por sus características físicas. ¿Por qué es esto? Las características físicas de las que habla el Tathagata no son características físicas verdaderas”.
El Buda dijo a Subhuti: “Todo lo que tiene características es ilusorio. Si ves todas las características como no características, entonces ves al Tathagata”.
Subhuti dijo al Buda: “¡Honrado por el Mundo! ¿Habrá seres sintientes que, al escuchar palabras y frases como estas, generen una fe verdadera?”
El Buda dijo a Subhuti: “¡No hables así! Después de la extinción del Tathagata, en los últimos quinientos años, habrá quienes guarden los preceptos y cultiven bendiciones, que con respecto a estas frases serán capaces de generar fe y tomarlas como verdaderas. Debes saber que estas personas no solo han plantado raíces de bondad con un Buda, dos Budas, tres, cuatro o cinco Budas, sino que han plantado raíces de bondad con inconmensurables millones de Budas. Al escuchar estas frases, incluso si generan un solo pensamiento de fe pura. ¡Subhuti! El Tathagata sabe y ve todo esto; estos seres sintientes obtienen tal mérito inconmensurable. ¿Por qué es esto? Porque estos seres sintientes no tienen de nuevo la noción de un yo, la noción de una persona, la noción de un ser sintiente o la noción de una vida; no tienen la noción de un dharma (fenómeno), ni la noción de un no-dharma. ¿Por qué es esto? Si las mentes de estos seres sintientes captan una característica (signo), entonces se están apegando a un yo, una persona, un ser sintiente y una vida. Si captan la noción de un dharma, entonces se están apegando a un yo, una persona, un ser sintiente y una vida. ¿Por qué es esto? Si captan la noción de un no-dharma, entonces se están apegando a un yo, una persona, un ser sintiente y una vida. Por lo tanto, uno no debe captar el dharma, ni debe captar el no-dharma. Debido a este significado, el Tathagata dice a menudo: ‘Bhikkhus, debéis saber que el Dharma que enseño es como una balsa’. Incluso el Dharma debe ser abandonado, cuánto más el no-Dharma”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Ha alcanzado el Tathagata el Anuttara Samyak Sambodhi? ¿Ha enseñado el Tathagata algún Dharma?”
Subhuti dijo: “Según entiendo el significado de lo que el Buda ha dicho, no hay ningún dharma fijo llamado Anuttara Samyak Sambodhi, y tampoco hay ningún dharma fijo que el Tathagata pueda enseñar. ¿Por qué es esto? El Dharma enseñado por el Tathagata no se puede captar ni se puede hablar; no es dharma ni no-dharma. ¿Por qué es esto? Porque todos los sabios y santos se distinguen por el Dharma Incondicionado (Asamskrta)”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? Si alguien llenara tres mil grandes miles de mundos con las siete joyas y las usara para dar limosna, ¿obtendría esta persona mucho mérito?”
Subhuti dijo: “¡Mucho, Honrado por el Mundo! ¿Por qué es esto? Porque este mérito no es la naturaleza del mérito, por lo tanto el Tathagata dice que el mérito es mucho”. “Si hay otra persona que recibe y mantiene este sutra, incluso solo cuatro versos, y lo explica a otros, su mérito sobrepasa al anterior. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Todos los Budas y el Dharma de Anuttara Samyak Sambodhi de todos los Budas provienen de este sutra. ¡Subhuti! Lo que se llama Dharma de Buda, no es Dharma de Buda”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Puede un Sotapanna tener el pensamiento: ‘He obtenido el fruto de Sotapanna’?”
Subhuti dijo: “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Porque Sotapanna significa Entrar en la Corriente, pero no entra en nada; no entra en la forma, el sonido, el olor, el gusto, el tacto o los dharmas. Eso se llama Sotapanna”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Puede un Sakadagamin tener el pensamiento: ‘He obtenido el fruto de Sakadagamin’?” “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Sakadagamin significa Una Vez Retorno, pero en realidad no hay ir ni venir. Eso se llama Sakadagamin”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Puede un Anagamin tener el pensamiento: ‘He obtenido el fruto de Anagamin’?” “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Anagamin significa No Retorno, pero en realidad no hay no retorno. Por lo tanto, se llama Anagamin”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Puede un Arhat tener el pensamiento: ‘He obtenido el Camino de Arhat’?” “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Porque en realidad no hay ningún dharma llamado Arhat. ¡Honrado por el Mundo! Si un Arhat tuviera el pensamiento: ‘He obtenido el Camino de Arhat’, entonces se estaría apegando a un yo, una persona, un ser sintiente y una vida. ¡Honrado por el Mundo! El Buda ha dicho que he obtenido el Samadhi sin Disputa y que soy el primero entre los hombres, el primer Arhat libre de deseo. No tengo el pensamiento: ‘Soy un Arhat libre de deseo’. ¡Honrado por el Mundo! Si tuviera el pensamiento: ‘He obtenido el Camino de Arhat’, entonces el Honrado por el Mundo no diría que Subhuti es uno que se deleita en la práctica de Aranya. Debido a que Subhuti en realidad no tiene nada que practicar, se le llama Subhuti, el que se deleita en la práctica de Aranya”.
El Buda dijo a Subhuti: “¿Qué piensas? Cuando el Tathagata estaba en la antigüedad con el Buda Dipankara, ¿obtuvo algún Dharma?” “No, Honrado por el Mundo. Cuando el Tathagata estaba con el Buda Dipankara, en realidad no obtuvo ningún Dharma”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Adorna un Bodhisattva las tierras de Buda?” “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Adornar las tierras de Buda no es un adorno real; eso se llama adorno”.
“Por lo tanto, ¡Subhuti! Los Bodhisattvas Mahasattvas deberían generar una mente pura así: No deberían morar en la forma al generar la mente, no deberían morar en el sonido, el olor, el gusto, el tacto o los dharmas al generar la mente. Deberían generar la mente sin morar en ninguna parte (Awakening the mind without dwelling anywhere)”.
“¡Subhuti! Supongamos que hay una persona cuyo cuerpo es como el Monte Sumeru, el rey de las montañas. ¿Qué piensas? ¿Es grande este cuerpo?” Subhuti dijo: “Muy grande, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es esto? Porque el Buda dice que no es un cuerpo, eso se llama un cuerpo grande”.
“¡Subhuti! Al igual que hay arenas en el río Ganges, si hubiera tantos ríos Ganges como esas arenas, ¿qué piensas? ¿Serían muchas las arenas de todos esos ríos Ganges?” Subhuti dijo: “Muchas, Honrado por el Mundo. Solo los ríos Ganges serían innumerables, ¡cuánto más sus arenas!”
“¡Subhuti! Ahora te digo la verdad. Si un hombre bueno o una mujer buena llenara tres mil grandes miles de mundos con las siete joyas, tantos como las arenas de esos ríos Ganges, y los usara para dar limosna, ¿obtendría mucho mérito?” Subhuti dijo: “¡Mucho, Honrado por el Mundo!”
El Buda le dijo a Subhuti: “Si un hombre bueno o una mujer buena recibe y mantiene incluso cuatro versos de este sutra y lo explica a otros, su mérito sobrepasa al anterior”.
“Además, ¡Subhuti! En cualquier lugar donde se hable este sutra, incluso solo cuatro versos, debéis saber que ese lugar debe ser venerado por todos los mundos de dioses, hombres y asuras, como una estupa o templo de Buda. ¡Cuánto más si hay una persona que puede recibirlo, mantenerlo, leerlo y recitarlo completamente! ¡Subhuti! Debes saber que esta persona logra el Dharma más raro y preeminente. Si este clásico sutra está en un lugar, entonces hay un Buda o un discípulo respetado del Buda en ese lugar”.
En ese momento, Subhuti dijo al Buda: “¡Honrado por el Mundo! ¿Cuál es el nombre de este sutra? ¿Cómo debemos mantenerlo?”
El Buda dijo a Subhuti: “Este sutra se llama Vajra Prajna Paramita (Perfección de la Sabiduría del Diamante), debéis mantenerlo con este nombre. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! El Buda dice que Prajna Paramita no es Prajna Paramita, eso es el nombre Prajna Paramita. ¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Ha enseñado el Tathagata algún Dharma?” Subhuti dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, el Tathagata no ha enseñado nada”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Es mucho el polvo fino en tres mil grandes miles de mundos?” Subhuti dijo: “¡Mucho, Honrado por el Mundo!”
“¡Subhuti! El Tathagata dice que el polvo fino no es polvo fino, eso es el nombre polvo fino. El Tathagata dice que el mundo no es mundo, eso es el nombre mundo”. “¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede ver al Tathagata por sus treinta y dos marcas características?” “No, Honrado por el Mundo. No se puede ver al Tathagata por sus treinta y dos marcas. ¿Por qué es esto? El Tathagata dice que las treinta y dos marcas no son marcas, eso es el nombre treinta y dos marcas”.
“¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena usara vidas tantas como las arenas del río Ganges para dar limosna. Y si hubiera otra persona que, con respecto a este sutra, incluso recibiera y mantuviera solo cuatro versos y los explicara a otros, su mérito sería mucho mayor”.
En ese momento, Subhuti, al escuchar este sutra, comprendió profundamente su significado, lloró y dijo al Buda: “¡Qué raro, Honrado por el Mundo! El Buda ha enseñado un sutra tan profundo como este; desde que obtuve el ojo de la sabiduría hasta ahora, nunca había escuchado un sutra como este. ¡Honrado por el Mundo! Si hay alguien que, al escuchar este sutra, tiene una fe pura, entonces surgirá la Marca Real (Real Mark). Debéis saber que esa persona logra el mérito más raro y preeminente. ¡Honrado por el Mundo! Esta Marca Real no es una marca, por lo tanto el Tathagata la llama Marca Real. ¡Honrado por el Mundo! Ahora que escucho tal sutra, lo creo, lo entiendo, lo recibo y lo mantengo, no es difícil. Si en el futuro, en los últimos quinientos años, hay un ser sintiente que escucha este sutra, lo cree, lo entiende, lo recibe y lo mantiene, esa persona será la más rara y preeminente. ¿Por qué es esto? Porque esa persona no tiene noción de un yo, noción de una persona, noción de un ser sintiente o noción de una vida. ¿Por qué es esto? La noción de un yo no es una marca; la noción de una persona, un ser sintiente y una vida no es una marca. ¿Por qué es esto? Apartarse de todas las marcas, eso se llama a todos los Budas”.
El Buda dijo a Subhuti: “¡Así es! ¡Así es! Si hay una persona que escucha este sutra y no se sorprende, no se aterroriza y no tiene miedo, debéis saber que esa persona es muy rara. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! El Tathagata dice que el Primer Paramita (Dana Paramita) no es el Primer Paramita, eso es el nombre Primer Paramita. ¡Subhuti! El Ksanti Paramita (Perfección de la Paciencia), el Tathagata dice que no es Ksanti Paramita. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Como yo en el pasado, cuando mi cuerpo fue desmembrado por el Rey Kalinga, en ese momento no tenía noción de un yo, noción de una persona, noción de un ser sintiente ni noción de una vida. ¿Por qué es esto? En el pasado, cuando fui desmembrado miembro por miembro, si hubiera tenido noción de un yo, noción de una persona, noción de un ser sintiente o noción de una vida, debería haber generado ira y odio. ¡Subhuti! También recuerdo que en el pasado, durante quinientas vidas, fui el Sabio Ksanti (Paciente); en ese tiempo tampoco tuve noción de un yo, noción de una persona, noción de un ser sintiente ni noción de una vida. Por lo tanto, ¡Subhuti! Un Bodhisattva debe abandonar todas las marcas y generar la mente de Anuttara Samyak Sambodhi. No debe morar en la forma al generar la mente, no debe morar en el sonido, el olor, el gusto, el tacto o los dharmas al generar la mente. Debe generar una mente que no more en ninguna parte. Si la mente mora en alguna parte, entonces no es un morar verdadero. Por lo tanto, el Buda dice que la mente del Bodhisattva no debe morar en la forma al dar”.
“¡Subhuti! Un Bodhisattva, para beneficio de todos los seres sintientes, debe dar así. El Tathagata dice que todas las marcas no son marcas, y dice que todos los seres sintientes no son seres sintientes”.
“¡Subhuti! El Tathagata es uno que habla la verdad, uno que habla la realidad, uno que habla lo que es, uno que no engaña, uno que no habla diferente”.
“¡Subhuti! El Dharma que el Tathagata ha obtenido, ese Dharma no es ni real ni falso. ¡Subhuti! Si la mente de un Bodhisattva mora en los dharmas al practicar la generosidad, es como una persona que entra en la oscuridad y no ve nada. Si la mente de un Bodhisattva no mora en los dharmas al practicar la generosidad, es como una persona con ojos que, bajo la luz del sol, ve diversas formas. ¡Subhuti! En el futuro, si hay hombres buenos y mujeres de bien que puedan recibir, mantener, leer y recitar este sutra, entonces el Tathagata, con su sabiduría de Buda, conocerá a esas personas, verá a esas personas, y todas lograrán méritos inconmensurables e ilimitados”.
“¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena, por la mañana, usara cuerpos y vidas tantos como las arenas del río Ganges para dar limosna; al mediodía, usara cuerpos y vidas tantos como las arenas del río Ganges para dar limosna; y por la tarde, usara cuerpos y vidas tantos como las arenas del río Ganges para dar limosna; y así continuara dando cuerpos y vidas durante inconmensurables cientos de miles de millones de kalpas. Si otra persona escuchara este sutra y su mente no lo contradijera con fe, su mérito superaría al anterior. ¡Cuánto más si uno lo escribe, lo recibe, lo mantiene, lo lee, lo recita y lo explica a otros!”
“¡Subhuti! En resumen, este sutra tiene un mérito inconcebible, inconmensurable e ilimitado. El Tathagata lo enseña para aquellos que han emprendido el Gran Vehículo (Mahayana), para aquellos que han emprendido el Vehículo Supremo. Si hay personas que pueden recibirlo, mantenerlo, leerlo, recitarlo y explicarlo ampliamente a otros, el Tathagata conoce a esas personas, ve a esas personas, y todas lograrán méritos inconmensurables, incalculables, ilimitados e inconcebibles. Tales personas llevan sobre sus hombros el Anuttara Samyak Sambodhi del Tathagata. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Si uno se deleita en el Dharma Menor (Hinayana), se apega a la visión de un yo, la visión de una persona, la visión de un ser sintiente y la visión de una vida, entonces no podrá escuchar, recibir, leer, recitar o explicar este sutra a otros”.
“¡Subhuti! En cualquier lugar, si está este sutra, todos los mundos de dioses, hombres y asuras deben darle ofrendas. Debéis saber que ese lugar es una estupa, y todos deben reverenciarlo, rendirle homenaje, circunvalarlo y esparcir diversas flores e inciensos sobre él”.
“Además, ¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena recibe, mantiene, lee y recita este sutra, y es despreciado por otros. Esta persona, debido a karma maligno de vidas pasadas, debería caer en los malos caminos, pero debido a que en esta vida es despreciada por otros, el karma maligno de vidas pasadas se extingue, y alcanzará el Anuttara Samyak Sambodhi”.
Traducción Moderna del Sutra del Diamante
Así he oído: Una vez, el Buda residía en el jardín de Jetavana, en el parque de Anathapindika, en el reino de Sravasti, junto con una asamblea de grandes monjes, mil doscientos cincuenta en total. En ese momento, cuando llegó la hora de comer, el Buda, vistiendo su túnica y sosteniendo su cuenco, entró en la gran ciudad de Sravasti para pedir limosna. Dentro de la ciudad, pidió comida secuencialmente, luego regresó a su morada. Después de terminar su comida, guardó su túnica y su cuenco, se lavó los pies, arregló su asiento y se sentó.
Hace mucho tiempo, en el Reino de Sravasti, había un hermoso jardín llamado Jetavana Anathapindika. Un día, el Buda y sus 1.250 discípulos descansaban allí.
Cerca del mediodía, el Buda se preparó para ir a la ciudad a pedir limosna (mendigar comida). Se puso su túnica, tomó su cuenco y caminó hacia la bulliciosa ciudad de Sravasti. Dentro de la ciudad, el Buda fue de casa en casa, recibiendo la comida que la gente le ofrecía con reverencia.
Después de pedir limosna, el Buda regresó a su morada con el cuenco lleno de comida. Se sentó y comió su almuerzo en silencio. Cuando terminó, el Buda guardó cuidadosamente su túnica y su cuenco, se lavó los pies y luego se sentó cómodamente.
En ese momento, un discípulo curioso preguntó: “Honrado por el Mundo, ¿haces esto todos los días?”
El Buda sonrió y respondió: “Sí, esto también es parte de la práctica. Al salir a pedir limosna todos los días, no solo obtenemos comida, sino que también nos conectamos con la gente y difundimos el Dharma”.
El discípulo asintió pensativo: “Ya veo, así que no es solo para llenar el estómago, sino también para nutrir el espíritu”.
El Buda miró al discípulo con satisfacción, y luego se preparó para comenzar la enseñanza del Dharma del día.
En ese momento, el anciano Subhuti estaba en medio de la asamblea, se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, juntó las palmas de sus manos con respeto y dijo al Buda: “¡Qué raro, Honrado por el Mundo! El Tathagata protege y piensa bien en los Bodhisattvas, y confía bien a los Bodhisattvas. ¡Honrado por el Mundo! Si hombres y mujeres de bien generan la mente de Anuttara Samyak Sambodhi, ¿cómo deberían morar sus mentes? ¿Cómo deberían someter sus mentes?”
Cuando el Buda se hubo sentado, el anciano Subhuti, un discípulo muy respetado en la asamblea, viendo que todos estaban en silencio, pensó que era el momento adecuado para hacerle una pregunta importante al Buda.
Se levantó, se arregló la ropa, descubrió su hombro derecho, caminó hacia el Buda, se arrodilló sobre su rodilla derecha, juntó las manos con respeto y dijo: “¡Honrado por el Mundo! Eres realmente maravilloso, siempre cuidando y guiando a practicantes como nosotros con gran atención. Tengo algo que preguntarte”.
El Buda asintió levemente, indicándole que continuara.
Subhuti respiró hondo y preguntó: “Para aquellos hombres y mujeres de bien que buscan la sabiduría y la iluminación suprema, ¿qué consejo tienes? ¿Cómo deberían calmar sus mentes? ¿Y cómo deberían superar las aflicciones y los apegos en sus corazones?”
Esta pregunta atrajo la atención de todos los presentes. Todos aguzaron el oído esperando la respuesta del Buda. El Buda sonrió, preparándose para enseñar.
Un joven discípulo en la multitud susurró al hermano mayor a su lado: “¿Qué significa la pregunta del anciano Subhuti?”
El hermano mayor susurró de vuelta: “Está preguntando cómo convertirse en un verdadero practicante, cómo mantener la actitud mental correcta y cómo superar los obstáculos internos. Esta es una pregunta muy importante para todos nosotros”.
El joven discípulo asintió con comprensión, sus ojos fijos en el Buda esperando la respuesta.
El Buda dijo a Subhuti: “Los Bodhisattvas Mahasattvas deberían someter sus mentes así: ‘A todos los tipos de seres sintientes… haré que todos entren en el Nirvana sin remanente y sean liberados. Aunque así libero a seres sintientes inconmensurables… en realidad ningún ser sintiente es liberado’. ¿Por qué es esto? ¡Subhuti! Si un Bodhisattva tiene la noción de un yo, la noción de una persona, la noción de un ser sintiente o la noción de una vida, entonces no es un Bodhisattva”.
El Buda miró a Subhuti con ojos compasivos y comenzó a explicar: “Subhuti, aquellos que deseen convertirse en grandes practicantes deben calmar sus mentes así. Deberían pensar de esta manera…”
El Buda se aclaró la garganta y habló con voz suave pero firme: “‘En este mundo hay todo tipo de seres vivos. Nacidos de huevos, nacidos de úteros, nacidos de humedad y nacidos por transformación. Algunos tienen forma, otros no, algunos tienen pensamientos, otros no, y algunos no tienen ni pensamientos ni no pensamientos. Prometo ayudar a todos estos seres, para que alcancen la paz y la liberación suprema’”.
Hizo una pausa, mirando las caras pensativas de los discípulos, y continuó: “Pero Subhuti, aquí hay un secreto importante. Aunque decimos que salvaremos a innumerables seres para que sean liberados, en realidad, ningún ser es realmente liberado. ¿Sabes por qué?”.
Subhuti y los otros discípulos negaron con la cabeza confundidos. El Buda sonrió y explicó: “Porque si en el corazón de un practicante todavía existe el concepto de un ‘yo’, todavía existen conceptos fijos como ‘otros’, ‘seres sintientes’, ‘duración de la vida’, entonces esa persona aún no es un verdadero practicante”.
Al escuchar esto, un joven discípulo no pudo evitar preguntar en voz baja al hermano mayor a su lado: “¿Qué significa eso? Suena muy contradictorio”.
El hermano mayor susurró: “El Buda nos está enseñando a ayudar a los demás con una mente desinteresada. No te apegues al pensamiento de ’estoy ayudando a otros’, simplemente hazlo de forma natural”.
El joven discípulo asintió, pareciendo entender un poco, pero su rostro aún mostraba profunda reflexión.
El Buda vio que los discípulos estaban pensando seriamente y sonrió con satisfacción. Sabía que esta verdad era muy profunda y que tomaría tiempo comprenderla y practicarla. Pero confiaba en que, siempre que mantuvieran una mente abierta y humilde, todos eventualmente se darían cuenta de esta sabiduría.
“Además, ¡Subhuti! Un Bodhisattva, en la práctica de la generosidad (dana), no debe morar en nada. Es decir, no morar en la forma al dar, no morar en el sonido, el olor, el gusto, el tacto… Si un Bodhisattva no mora en las características al dar, su mérito es inconmensurable”.
Viendo a los discípulos reflexionar, el Buda supo que necesitaba dar más orientación. Continuó: “Subhuti, hay una cosa importante más que quiero decirte”.
Subhuti inmediatamente miró al Buda, listo para recibir más sabiduría.
El Buda dijo suavemente: “Cuando un verdadero practicante hace el bien, no debe apegarse a nada. Especialmente al practicar la generosidad (dar), hay que tener esto en cuenta”.
“¿Qué es la generosidad?”, preguntó un joven discípulo en voz baja.
El anciano sentado a su lado explicó: “La generosidad es dar, ayudar a los demás”.
El Buda asintió y continuó: “Cuando damos, no debemos apegarnos a lo que ven los ojos, lo que oyen los oídos, lo que huele la nariz, lo que saborea la lengua, lo que toca el cuerpo, ni a ningún pensamiento en la mente”.
Miró a su alrededor para ver si todos estaban escuchando, y luego enfatizó: “Un practicante debe dar así. No debe apegarse a ninguna forma. ¿Sabéis por qué?”. Los discípulos negaron con la cabeza, esperando la respuesta del Buda.
El Buda sonrió y dijo: “Porque si una persona puede dar sin apegarse a nada, entonces el mérito que recibe será tan grande que no se puede describir con palabras”.
En ese momento, un discípulo mayor dijo pensativo: “Honrado por el Mundo, quieres decir que cuando hacemos el bien, no debemos esperar ni pensar en ninguna recompensa, ¿verdad?”.
El Buda asintió profundamente: “Exactamente. Lo importante está en la acción misma, no en el resultado de la acción”.
El joven discípulo parecía un poco confundido: “Pero si no nos importa el resultado, ¿cómo sabemos si estamos haciendo lo correcto o no?”.
El Buda miró al joven con ojos compasivos: “Buena pregunta. El problema no es ignorar el resultado por completo, sino no estar atado por el resultado. En lugar de pensar siempre en lo que obtendremos, debemos centrarnos en el momento presente y ayudar a los demás con una mente pura”.
Al escuchar esto, los discípulos se sumieron en la reflexión. El jardín quedó en silencio, solo se oía el viento soplando a través de las hojas. Todos intentaban comprender esta sabiduría profunda y práctica.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede medir el espacio en el Este?” “Honrado por el Mundo, no se puede”.
El Buda vio las caras pensativas de los discípulos y decidió usar una metáfora para ayudarles a entender mejor. Se volvió hacia Subhuti y preguntó suavemente: “Subhuti, déjame preguntarte algo”.
Subhuti levantó la cabeza inmediatamente y respondió con respeto: “Sí, Honrado por el Mundo, escucho”.
El Buda señaló el cielo del Este y preguntó: “¿Qué tan grande crees que es el cielo en el Este? ¿Podemos medirlo?”.
Subhuti se detuvo un momento, mirando a su alrededor. Los otros discípulos también miraron al cielo, con caras pensativas.
Un joven discípulo susurró: “Vaya, qué pregunta tan difícil. El cielo parece muy grande”.
El hermano a su lado asintió: “Sí, parece infinito”.
Subhuti pensó por un momento y luego respondió con firmeza: “No, Honrado por el Mundo. No podemos medir cuán grande es el cielo en el Este”.
“¡Subhuti! ¿Se puede medir el espacio en el Sur, Oeste, Norte, las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo?” “Honrado por el Mundo, no se puede”.
Viendo la mirada concentrada de los discípulos, el Buda decidió continuar con la comparación. Volvió a preguntar a Subhuti: “Subhuti, ¿y qué hay del cielo en el Sur, Oeste y Norte? Y también las cuatro direcciones intermedias Sureste, Suroeste, Noreste, Noroeste, así como el espacio arriba y abajo, ¿puedes medir su tamaño?”.
Al escuchar esta pregunta, Subhuti y los otros discípulos miraron instintivamente hacia arriba y luego hacia abajo. Sus ojos recorrieron las cuatro direcciones, como si quisieran imaginar la inmensidad de todo el universo.
El joven discípulo susurró a su amigo: “¡Guau, imagina cuán grande es todo este universo!”.
Su amigo asintió: “Sí, mires donde mires no tiene fin”.
Subhuti respiró hondo y respondió con seguridad: “No, Honrado por el Mundo. El espacio en esas direcciones tampoco se puede medir”.
El Buda sonrió y asintió, pareciendo satisfecho con la respuesta.
En ese momento, el anciano curioso no pudo evitar preguntar: “Honrado por el Mundo, ¿qué quieres decir? ¿Por qué nos pides que pensemos en este vasto espacio?”.
El Buda miró al anciano con ojos compasivos: “Buena pregunta. Nos estamos acercando a la verdad paso a paso. Vamos un poco más profundo, y entenderás el significado profundo de esta metáfora”.
“¡Subhuti! El mérito de un Bodhisattva que no mora en las características al dar es también así, inconmensurable. ¡Subhuti! Los Bodhisattvas solo deben morar en lo que se enseña así”.
El Buda vio la mirada expectante de los discípulos y pensó que era hora de revelar el verdadero significado de la metáfora. Sonrió y dijo: “Subhuti, ¿recuerdas lo que acabamos de hablar sobre la generosidad (dar)?”.
Subhuti y los otros discípulos asintieron escuchando.
El Buda continuó: “Cuando un practicante practica la generosidad, si no se apega a ninguna forma y no espera ninguna recompensa, entonces el mérito que recibe será inmensamente grande e ilimitado, al igual que el espacio del universo que acabamos de discutir”.
Al escuchar esto, los ojos de los discípulos se iluminaron; parecían empezar a comprender esta profunda verdad.
El joven discípulo no pudo evitar exclamar: “¡Guau! ¿Quieres decir que dar con pureza traerá un mérito infinito?”.
El Buda asintió con amor: “Exactamente. Como el vasto universo, el mérito obtenido de las buenas acciones puras es tan grande que no se puede describir con palabras”.
En ese momento, Subhuti preguntó confundido: “Honrado por el Mundo, entonces, ¿qué debemos hacer? Esto parece un nivel muy alto”.
El Buda respondió suavemente: “Subhuti, un practicante solo necesita vivir de acuerdo con lo que he enseñado. No hay necesidad de intentar perseguir nada. Simplemente practica de todo corazón y mantén la mente pura, y naturalmente alcanzarás ese nivel”.
Al escuchar esto, todos los discípulos se sumieron en la reflexión. Algunos parecían haber despertado, otros todavía intentaban comprender la profunda verdad.
El anciano suspiró emocionado: “Honrado por el Mundo, tus enseñanzas son maravillosas. Resulta que la clave para hacer el bien no está en la acción, sino en nuestra actitud mental”.
El Buda asintió aliviado: “Así es, lo importante es mantener el corazón puro, sin apego. Solo así cada una de nuestras acciones puede convertirse en una buena obra infinita e ilimitada”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Se puede ver al Tathagata por sus características físicas?” “Honrado por el Mundo, no se puede. No se puede ver al Tathagata por sus características físicas. ¿Por qué es esto? Las características físicas de las que habla el Tathagata no son características físicas verdaderas”.
El Buda vio las caras pensativas de los discípulos y decidió hacer otra pregunta profunda. Se volvió hacia Subhuti y preguntó suavemente: “Subhuti, déjame preguntarte algo más. ¿Crees que realmente podemos reconocer al Tathagata por su apariencia externa?”.
Subhuti se quedó atónito por un momento; los otros discípulos también aguzaron el oído, esperando la respuesta con curiosidad.
Un joven discípulo susurró al hermano mayor a su lado: “Qué pregunta tan extraña. Lo vemos todos los días, ¿no?”.
El hermano mayor susurró de vuelta: “Shh, escucha la respuesta del anciano Subhuti”.
Subhuti pensó por un momento y luego respondió con firmeza: “No, Honrado por el Mundo. No podemos reconocerlo realmente solo por su apariencia externa”.
El Buda sonrió y asintió, pareciendo satisfecho. Preguntó de nuevo: “¿Por qué?”.
Subhuti explicó: “Porque has enseñado que la llamada apariencia externa no es tu verdadero yo. Las características físicas de las que hablas no son, en realidad, características verdaderas”.
Al escuchar esto, los discípulos parecieron confundidos.
Un discípulo curioso no pudo evitar preguntar: “Honrado por el Mundo, ¿qué quieres decir? Te veo todos los días, ¿no eres este tú realmente?”.
El Buda miró al discípulo con ojos compasivos: “Buena pregunta. Déjame explicarte. La apariencia externa que vemos es solo la cáscara exterior. El verdadero yo, o la esencia de una persona, no se puede conocer solo mirando la apariencia externa”.
Miró a su alrededor para ver si todos estaban escuchando seriamente, y luego continuó: “Es como un libro. No podemos entender todo el contenido de un libro solo mirando la portada, ¿verdad? Del mismo modo, mirar mi apariencia externa no significa que hayas entendido mi sabiduría y mis enseñanzas”.
Al escuchar esto, todos los discípulos se sumieron en la reflexión. Algunos asintieron comprendiendo, otros aún intentaban digerir esta profunda verdad.
El Buda sonrió y dijo: “Recuerda esto. Lo importante no es la apariencia externa, sino la sabiduría y la compasión internas. Ese es el verdadero yo, y eso es a lo que todos debéis aspirar”.
El Buda dijo a Subhuti: “Todo lo que tiene características es ilusorio. Si ves todas las características como no características, entonces ves al Tathagata”.
El Buda vio que los discípulos estaban reflexionando y supo que era hora de revelar una verdad más profunda. Dijo suavemente a Subhuti: “Subhuti, te diré una verdad muy importante”.
Subhuti y los otros discípulos aguzaron el oído para escuchar.
El Buda dijo lentamente: “Todas las formas que ven nuestros ojos son en realidad ilusiones, no la verdad real”.
Al escuchar esto, los discípulos parecieron sorprendidos.
El joven discípulo susurró involuntariamente: “¿Qué? ¿Lo que estamos viendo no es real?”.
El anciano a su lado susurró: “Cálmate, escucha las enseñanzas del Buda hasta el final”.
El Buda continuó: “Pero si puedes ver a través de estas apariencias externas y comprender que no son la verdad real, entonces podrás ver al verdadero Tathagata”.
Al escuchar esto, los discípulos se sumieron en una profunda reflexión. Algunos fruncieron el ceño, tratando de comprender esta profunda verdad.
En ese momento, un discípulo mayor de repente se dio cuenta de algo y dijo: “Honrado por el Mundo, quieres decir que no nos dejemos engañar por los fenómenos superficiales, sino que miremos la esencia de las cosas, ¿verdad?”.
El Buda asintió aliviado: “Exactamente. A menudo nos fascinan los fenómenos que tenemos delante y olvidamos buscar la verdad más profunda”.
El joven discípulo todavía estaba un poco confundido: “Pero Honrado por el Mundo, si lo que vemos no es real, entonces ¿qué es real?”.
El Buda miró al joven con ojos compasivos: “Buena pregunta. La verdad existe en nuestros corazones, en la sabiduría y la compasión. Cuando puedas trascender la apariencia externa y ver la esencia de las cosas, entenderás mi verdadero yo, o en otras palabras, la verdad del universo”.
Subhuti dijo al Buda: “¡Honrado por el Mundo! ¿Habrá seres sintientes que, al escuchar palabras y frases como estas, generen una fe verdadera?”
Inmediatamente después de que el Buda terminara de explicar esas profundas palabras, Subhuti vio las caras pensativas de los discípulos a su alrededor y de repente tuvo una duda. Preguntó respetuosamente al Buda: “Honrado por el Mundo, tengo una pregunta”.
El Buda asintió levemente, indicándole que continuara.
Subhuti respiró hondo y dijo: “Honrado por el Mundo, las palabras que acabas de enseñar son verdaderamente profundas. Me pregunto si hay alguien que, después de escucharlas, pueda realmente creerlas y entenderlas”.
Al escuchar esta pregunta, los demás discípulos también aguzaron el oído. Algunos incluso susurraron. El joven discípulo susurró a su amigo: “Buena pregunta. A mí también me resulta difícil de entender”.
Su amigo asintió: “Sí, yo tampoco estoy seguro de si alguien más aparte de nosotros que seguimos al Buda puede entender una verdad tan profunda”.
El discípulo mayor dijo pensativo: “Es una buena pregunta. Después de todo, entender la verdad requiere sabiduría y paciencia”.
El Buda miró a Subhuti y a los discípulos con ojos compasivos, con una sonrisa en su rostro. Parecía muy feliz de verlos dispuestos a explorar y pensar en la verdad.
El Buda dijo a Subhuti: “¡No hables así! Después de la extinción del Tathagata, en los últimos quinientos años, habrá quienes guarden los preceptos y cultiven bendiciones… Porque estos seres sintientes no tienen de nuevo la noción de un yo, la noción de una persona, la noción de un ser sintiente o la noción de una vida…”
Después de escuchar la pregunta de Subhuti, el Buda sonrió con amor. Dijo suavemente: “Subhuti, no pienses así. Déjame decirte”.
Todos los discípulos aguzaron el oído, escuchando con entusiasmo.
El Buda continuó: “Mucho tiempo después de que deje este mundo, unos 500 años después. Todavía habrá un grupo de personas, aunque nunca me hayan visto en persona, que guardarán los preceptos y harán el bien. Cuando escuchen las enseñanzas que estamos discutiendo aquí, creerán de todo corazón y las considerarán la verdad”.
Al escuchar esto, los discípulos parecieron sorprendidos.
El Buda explicó además: “Sabed que estas personas no acaban de empezar a estudiar el Dharma. Han seguido a miles de Budas en el pasado y han acumulado muchas semillas de bondad. Cuando escuchen estas palabras, incluso si generan un solo momento de fe pura, obtendrán un mérito inimaginable”.
El joven discípulo no pudo evitar preguntar: “Honrado por el Mundo, ¿cómo pueden obtener tanto mérito?”.
El Buda miró al joven con ojos compasivos y explicó: “Porque han eliminado el apego a conceptos como ‘yo’, ‘otros’, ‘seres sintientes’ y ‘duración de la vida’. Ya no se apegan a cosas con forma, ni tampoco se apegan a cosas sin forma”.
Viendo que los discípulos parecían entender, el Buda explicó más profundamente: “Si en el corazón de un practicante todavía hay apego a estos conceptos, entonces esa persona aún no comprende realmente el Dharma. Apegarse a lo tangible o apegarse a lo intangible hace que la gente se pierda”.
Miró a su alrededor para ver si todos estaban escuchando seriamente, y luego dijo: “Por eso digo a menudo, como usar una balsa para cruzar un río, incluso el Dharma correcto no debe ser objeto de apego, y mucho menos el Dharma incorrecto. Después de cruzar a la otra orilla, la balsa debe dejarse atrás, no cargarse”.
Al escuchar esto, todos los discípulos se sumieron en la reflexión. Algunos asintieron comprendiendo, otros aún intentaban comprender la profunda verdad.
El anciano se levantó y suspiró: “Honrado por el Mundo, tus enseñanzas son realmente profundas. Parece que todavía necesitamos seguir aprendiendo y reflexionando mucho más”.
El Buda asintió aliviado: “Así es. El aprendizaje y la reflexión continuos son muy importantes. Pero recordad, lo importante no es memorizar, sino comprender y practicar verdaderamente”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Ha alcanzado el Tathagata el Anuttara Samyak Sambodhi? ¿Ha enseñado el Tathagata algún Dharma?” Subhuti dijo: “Según entiendo el significado de lo que el Buda ha dicho, no hay ningún dharma fijo… El Dharma enseñado por el Tathagata no se puede captar ni se puede hablar… Porque todos los sabios y santos se distinguen por el Dharma Incondicionado”.
El Buda vio las caras pensativas de los discípulos y decidió hacer otra pregunta profunda. Se volvió hacia Subhuti y preguntó suavemente: “Subhuti, ¿qué piensas? ¿Realmente he alcanzado la ‘sabiduría suprema’? ¿Realmente he enseñado algún Dharma fijo?”.
Al escuchar esta pregunta, los discípulos abrieron los ojos sorprendidos. Se miraron unos a otros, sin saber qué responder.
Subhuti pensó por un momento y luego respondió con respeto: “Honrado por el Mundo, según sus enseñanzas, en realidad no existe tal cosa fija llamada ‘sabiduría suprema’. Del mismo modo, nunca has enseñado ningún Dharma fijo”.
Subhuti continuó: “¿Por qué digo esto? Porque el Dharma que enseñas es algo a lo que no se debe apegar, no se puede expresar completamente con palabras, no es un dharma tangible, y tampoco es un vacío inexistente”.
Subhuti explicó además: “La razón por la que los sabios y santos son diferentes es porque todos entienden esta verdad: la verdadera sabiduría trasciende todos los conceptos y formas”.
Al escuchar esto, el Buda sonrió satisfecho. Miró a los discípulos a su alrededor y dijo: “Subhuti lo ha entendido muy bien. Lo importante no es aferrarse a un conocimiento o dogma fijo, sino comprender que la verdad es flexible y trasciende el lenguaje y los conceptos”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? Si alguien llenara tres mil grandes miles de mundos con las siete joyas y las usara para dar limosna… su mérito sobrepasa al anterior”.
El Buda preguntó suavemente a Subhuti: “Subhuti, déjame preguntarte. Si alguien usara tanta riqueza como para llenar este mundo para hacer el bien, ¿crees que esa persona obtendría mucho mérito?”.
Subhuti pensó por un momento y respondió: “¡Honrado por el Mundo, el mérito ciertamente sería mucho!”.
Pero luego añadió apresuradamente: “Sin embargo, este mérito en realidad no es algo permanente. Precisamente porque no es permanente, lo llamas mucho”.
El Buda sonrió, asintió y dijo: “Entonces, si alguien entiende las enseñanzas de este sutra y puede explicárselas a otros, aunque sean solo 4 frases cortas, el mérito que esa persona obtendría sería mayor que el de la persona que donó esas riquezas”.
Al escuchar esto, todos los discípulos parecieron sorprendidos.
El joven discípulo no pudo evitar preguntar: “Honrado por el Mundo, ¿por qué? Suena increíble”.
El Buda explicó amablemente: “Porque, Subhuti, la sabiduría de todos los Budas y la verdad suprema provienen de esta enseñanza. Pero recuerda, cuando hablamos del ‘Dharma de Buda’, en realidad tampoco es algo fijo”.
El anciano suspiró: “Honrado por el Mundo, quieres decir que comprender y difundir la sabiduría es más valioso que simplemente dar cosas materiales, ¿verdad?”.
El Buda asintió aliviado: “Exactamente. Pero al mismo tiempo recordad, no os apeguéis a ningún concepto fijo, incluido el concepto de ‘Dharma de Buda’. La verdadera sabiduría es flexible y trasciende todos los conceptos”.
“¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Es mucho el polvo fino en tres mil grandes miles de mundos?” Subhuti dijo: “¡Mucho, Honrado por el Mundo!”
El Buda miró a los discípulos y decidió usar otra metáfora. Preguntó: “Subhuti, piénsalo. ¿Es mucho el polvo que llena este universo?”.
Subhuti respondió sin dudar: “¡Mucho, Honrado por el Mundo!”.
El Buda asintió, los discípulos miraron el polvo que flotaba alrededor, trataron de imaginar la cantidad de polvo en todo el mundo y se quedaron sin palabras.
“¡Subhuti! El Tathagata dice que el polvo fino no es polvo fino, eso es el nombre polvo fino… ¿Se puede ver al Tathagata por sus treinta y dos marcas características?” “No, Honrado por el Mundo…”
El Buda continuó: “Llamamos a este polvo ‘polvo’, pero en realidad no tiene una entidad permanente, solo se junta temporalmente. Al igual que lo que llamamos ‘mundo’, tampoco es una entidad eterna, es solo un nombre que le damos”.
Los discípulos asintieron pensativos. De las enseñanzas del Buda, comenzaron a darse cuenta de que no solo el polvo diminuto, sino incluso el gran mundo, es esencialmente Vacío e Impermanente.
El Buda preguntó de nuevo: “Subhuti, entonces, ¿crees que podemos reconocer al verdadero Buda por las 32 marcas físicas majestuosas?”.
Subhuti respondió con firmeza: “No, Honrado por el Mundo. Solo mirando la apariencia externa no se puede reconocer al Buda”.
El Buda asintió de acuerdo: “¿Por qué?”.
Subhuti explicó: “Porque como has enseñado, estas 32 marcas son solo apariencia externa, no la esencia del Buda. Solo se llaman ‘32 marcas’”.
El joven discípulo susurró: “Ya entiendo, igual que no podemos juzgar la personalidad de una persona solo por su ropa”.
El Buda sonrió y dijo: “Correcto. El verdadero Buda es el iluminado que trasciende todas las formas. Debemos sentirlo con el corazón, no apegarnos a lo que ven los ojos”.
En ese momento, Subhuti, al escuchar este sutra, comprendió profundamente su significado, lloró y dijo al Buda: “¡Qué raro, Honrado por el Mundo! El Buda ha enseñado un sutra tan profundo como este…
En ese momento, Subhuti estaba profundamente conmovido por las enseñanzas del Buda. Comprendió el profundo significado de este sutra tan a fondo que rompió a llorar de emoción.
Se secó las lágrimas y dijo al Buda con voz entrecortada: “¡Maravilloso, Honrado por el Mundo! El sutra que acabas de enseñar es verdaderamente profundo y precioso. Te he seguido durante tanto tiempo, he abierto el ojo de la sabiduría, pero nunca había escuchado una enseñanza tan profunda”.
Subhuti miró a su alrededor y continuó: “Si alguien escucha este sutra y genera una fe pura, hasta el punto de comprender la verdad de la vida (Marca Real), esa persona sin duda habrá obtenido el mérito más raro del mundo”.
Explicó de nuevo: “La llamada ‘verdad de la vida’ (Marca Real), en realidad trasciende cualquier imagen o concepto, por eso la llamas ‘Marca Real’”.
Subhuti dijo con reverencia: “Honrado por el Mundo, para mí ahora, entender y aceptar este sutra no es difícil. Pero si dentro de 500 años, en la era de la decadencia del Dharma, todavía hay alguien que escuche este sutra y crea de todo corazón, ¡esa persona es verdaderamente un milagro entre los milagros!”.
El Buda miró con compasión a Subhuti emocionado, escuchando en silencio.
Subhuti continuó: “¿Por qué digo esto? Porque tal persona seguramente ha trascendido el apego al ‘yo’, ‘otros’, ‘seres sintientes’ y ‘vida’. Entiende que lo que se llama ‘marca’ es esencialmente una ilusión. Y debido a que ha soltado el apego a todas las marcas, realmente se ha convertido en un Buda”.
Los discípulos a su lado, viendo al anciano Subhuti tan conmovido, también se vieron afectados. Comenzaron a darse cuenta de que las enseñanzas que escuchaban hoy podrían ser enseñanzas que cambiarían sus vidas para siempre.
El Buda dijo a Subhuti: “¡Así es! ¡Así es! Si hay una persona que escucha este sutra y no se sorprende, no se aterroriza y no tiene miedo, debéis saber que esa persona es muy rara…
El Buda miró a Subhuti con ternura y asintió: “Así es, así es, lo que dices es correcto. Si alguien escucha una enseñanza tan profunda y no se sorprende, ni se asusta, ni teme, esa persona es verdaderamente rara”.
El Buda explicó además: “¿Por qué? Porque esto requiere gran coraje y sabiduría. Por ejemplo, el ‘Primer Paramita’ (Dana Paramita) del que hablamos, en realidad no es algo fijo, es solo un nombre”.
El Buda hizo una pausa como si recordara el pasado: “Tomemos el ‘Ksanti Paramita’ (Paciencia) como ejemplo. Hace mucho tiempo, cuando todavía estaba practicando, mi cuerpo fue desmembrado por el cruel Rey Kalinga”.
Al escuchar esto, los discípulos exclamaron horrorizados, con caras de incredulidad.
El Buda continuó con calma: “Pero en ese momento, no había resentimiento en mi corazón. ¿Por qué? Porque ya no me apegaba al concepto de ‘yo’ u ‘otros’. Si en ese momento todavía hubiera considerado este cuerpo como mío, seguramente me habría enfurecido”.
El Buda añadió: “Cuando fui el Sabio de la Paciencia en 500 vidas pasadas, también practiqué así. Debido a que no me apegaba, pude alcanzar la verdadera paciencia”.
Miró a todos los discípulos y enseñó solemnemente: “Por lo tanto, si un practicante quiere buscar la iluminación suprema, debe soltar el apego a todas las marcas. Ya sean cosas hermosas, agradables o cualquier concepto, no dejes que el corazón se apegue. Hay que cultivar una mente que ’no mora en ninguna parte’”.
El joven discípulo preguntó confundido: “¿Qué es una mente que ’no mora en ninguna parte’?”.
El Buda explicó: “Es el no apego. Cuando la mente se apega, pierde la libertad. Por eso digo, al dar, no te apegues a ninguna forma”.
“¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena, por la mañana, usara cuerpos y vidas tantos como las arenas del río Ganges para dar limosna…”
El Buda usó otra metáfora impactante. Miró a Subhuti y dijo: “Subhuti, imagina. Supongamos que hay una persona muy devota. Sacrifica su vida tantas veces como granos de arena hay en el río Ganges por la mañana, al mediodía hace lo mismo, y por la noche también”.
Los discípulos abrieron los ojos como platos, incapaces de imaginar un sacrificio tan grande.
El Buda continuó: “Y hace esto continuamente durante incontables eones. Piensa, ¿cuán grande sería el mérito?”.
Subhuti y los discípulos asintieron repetidamente. Es un mérito enorme más allá de la imaginación.
El Buda cambió su tono, volviéndose muy solemne: “¡Sin embargo! Si hay otra persona que simplemente escucha este sutra y cree profundamente, sin dudas, sin oposición. ¡Entonces el mérito que esta persona obtiene es aún mayor que el de la persona que sacrificó su vida incontables veces!”.
Toda la asamblea guardó silencio en un instante, todos atónitos por este contraste abismal.
El Buda añadió: “Solo la fe ya tiene tal mérito, ¿qué hay de quien lo escribe, lo recibe, lo mantiene, lo lee, lo recita o incluso se lo explica a otros? ¡Su mérito es incontable!”.
El joven discípulo tembló de emoción, susurrando a su amigo: “¡Oh Dios mío, qué suerte tenemos de escuchar este sutra!”.
Su amigo también tenía lágrimas en los ojos: “Sí, este es un tesoro más valioso que la vida misma”.
“¡Subhuti! En resumen, este sutra tiene un mérito inconcebible… El Tathagata lo enseña para aquellos que han emprendido el Gran Vehículo…”
El Buda resumió: “En resumen, este sutra contiene méritos increíbles, inconmensurables e ilimitados. Se enseña para aquellos que tienen grandes aspiraciones y buscan la sabiduría suprema”.
Miró a los discípulos con ojos compasivos: “Si alguien puede leer y difundir este sutra, usaré la sabiduría de Buda para conocer y ver a esa persona completamente. Tal persona logra el éxito con méritos incalculables. Realmente están llevando a cabo la misión sagrada del Buda de salvar a los seres sintientes”.
El Buda explicó: “¿Por qué digo esto? Porque aquellos que solo se preocupan por enseñanzas estrechas y tienen una mente estrecha todavía se apegan al concepto de ‘yo’ u ‘otros’. Nunca podrán entender, aceptar o explicar esta profunda escritura”.
El anciano suspiró: “Si podemos aceptar este sutra o no, es la prueba de nuestro corazón y sabiduría”.
“Además, ¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena recibe, mantiene, lee y recita este sutra, y es despreciado por otros…”
El Buda vio que todavía había dudas entre los discípulos, así que dijo: “Una cosa más. Si una buena persona recita este sutra pero es despreciada o menospreciada por otros, no estéis tristes”.
El joven discípulo que a menudo era incomprendido levantó la vista con esperanza.
El Buda consoló: “En realidad, esto es algo bueno. Esta persona debería haber caído en los malos caminos (infierno, fantasmas hambrientos, animales) debido al karma pesado de vidas pasadas. ¡Pero gracias al desprecio de la gente en esta vida, ese karma pesado se elimina! Y alcanzará la iluminación suprema debido a esto”.
Al escuchar esto, el joven discípulo rompió a llorar. Finalmente entendió el significado del sufrimiento, y el resentimiento en su corazón se transformó instantáneamente en gratitud.
Los hermanos a su alrededor le dieron miradas de aliento. Todos entendieron que las dificultades en el camino de la práctica son en realidad condiciones que ayudan a disolver el karma y conducen a la Budeidad.
“¡Subhuti! Si un hombre bueno o una mujer buena… recibe, mantiene este sutra… Si digo todo el mérito… Puede haber personas que al escucharlo se confundan, duden y no crean…”
Finalmente, el Buda miró a los discípulos y dijo significativamente: “Si explico todos los beneficios de mantener este sutra, algunas personas podrían volverse locas al escucharlo, o no creerlo en absoluto”.
Concluyó solemnemente: “Subhuti, debes saberlo. El significado de este sutra es profundo y maravilloso, y la recompensa que trae también es maravillosa”.
Al terminar esta parte, el Buda miró a todos en silencio, dejando que estas enseñanzas que resonaban en los corazones se hundieran lentamente en las mentes de los discípulos. La atmósfera en el Jardín de Jetavana estaba llena de solemnidad y santidad.
“¡Subhuti! Si hay personas que pueden recibirlo, mantenerlo, leerlo, recitarlo y explicarlo ampliamente a otros… Todo lo condicionado es como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra…”
Finalmente, el Buda volvió a enfatizar los beneficios de este sutra y dio el famoso verso de 4 líneas como guía para la práctica.
La mirada del Buda recorrió a los discípulos en la sala una vez más y se detuvo en Subhuti. Su voz era suave pero poderosa, continuando con la enseñanza profunda: “Subhuti, escucha bien”. Cuando el Buda habló, Subhuti lo miró fijamente.
El Buda continuó: “Supongamos que alguien usa tanta riqueza como el universo para hacer méritos. Pero si un hombre o mujer de bien aspira a la Bodhi (iluminación), acepta, lleva, recita y explica este sutra a otros, incluso solo el verso de 4 líneas, entonces el mérito de esta persona es mucho mayor que el de la primera”.
Al escuchar esto, los discípulos en la sala no pudieron ocultar su sorpresa. El joven monje susurró a su hermano mayor: “¿Por qué solo leer y explicar unas pocas frases del sutra puede tener más mérito que donar tanta riqueza?”.
El hermano mayor experimentado explicó en voz baja: “Este es un asunto relacionado con el núcleo del budismo, hay que reflexionar profundamente para entenderlo”.
Subhuti respiró hondo y preguntó respetuosamente al Buda: “Honrado por el Mundo, tus enseñanzas son realmente provocadoras. Por favor, enséñanos más, ¿cómo podemos explicar este sutra a los demás?”.
El Buda sonrió amablemente y respondió: “¡Muy bien, Subhuti! Al explicar este sutra, no te apegues a ninguna apariencia externa, y mantén la mente firme e inamovible como ‘Tathata’ (así es). ¿Por qué? Porque todos los fenómenos condicionados (fenómenos mundanos) son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras, como el rocío y el relámpago. Así debéis verlos”.
Al escuchar esto, los discípulos parecieron confundidos. Un viejo monje de repente se dio cuenta de algo y dijo: “Entiendo. El Buda enseña que al difundir el Dharma, no te apegues a la forma externa, sino comprende y transmite la sabiduría más profunda”.
El Buda asintió aliviado: “Correcto. Cuando entendemos y difundimos esta profunda sabiduría, el mérito es mucho mayor que dar riqueza mundana”.
En ese momento, el joven discípulo preguntó tímidamente: “Honrado por el Mundo, ¿qué significa que los fenómenos son como sueños o burbujas? ¿El mundo en el que vivimos no es real?”.
El Buda respondió con compasión: “Esta metáfora es para ayudar a comprender la esencia de todas las cosas en el mundo más fácilmente. Sueños, ilusiones, burbujas, sombras, rocío, relámpagos, todos los fenómenos en este mundo surgen y desaparecen en un instante, siempre cambiando y sin entidad permanente. Al comprender este punto, soltaremos el apego y encontraremos la verdadera sabiduría y liberación”.
Subhuti añadió: “Como has enseñado, al explicar el Dharma, también debemos mantener este corazón desapegado e inamovible para transmitir la esencia del Dharma”.
Los discípulos escucharon y se sumieron en la reflexión. Comenzaron a darse cuenta de que las enseñanzas del Buda no eran solo sobre hacer el bien y acumular méritos, sino una sabiduría que cambiaba completamente su forma de ver el mundo.
El Buda enseñó este sutra, y el anciano Subhuti junto con los monjes, monjas, laicos y laicas, y todo el mundo de dioses, hombres y asuras, al escuchar lo que el Buda había dicho, se regocijaron enormemente, creyeron y lo recibieron.
Cuando el Buda terminó de enseñar este “Sutra del Diamante”, el anciano Subhuti junto con los discípulos monjes, monjas, laicos y laicas presentes allí, así como todos los seres en los mundos de los dioses, humanos y asuras, habían escuchado las enseñanzas del Buda.
Se regocijaron desde el fondo de sus corazones y aceptaron sinceramente las enseñanzas para practicarlas.
Subhuti y los otros discípulos estaban profundamente impresionados por las enseñanzas del Buda. Sintieron como si la sabiduría en sus corazones se hubiera encendido, iluminando los misterios de la vida que los habían confundido durante tanto tiempo.
Las enseñanzas del Buda eran profundas e impredecibles, requerían mucho tiempo de práctica para alcanzarlas verdaderamente, pero todos los seres presentes prometieron esforzarse por aprender y practicar. Sabían que solo su propio esfuerzo les permitiría comprender verdaderamente la sabiduría suprema que el Buda había impartido.
En ese momento, la sala se llenó de una atmósfera solemne y alegre. Los discípulos juraron en silencio tomar al Buda como ejemplo y practicar el Dharma incansablemente. Creían que mientras buscaran la liberación con sinceridad, algún día seguramente alcanzarían la iluminación verdadera y suprema como el Buda.
El Buda sonrió levemente. Sabía que sus enseñanzas habían echado raíces profundas en los corazones de estos fieles discípulos. Estas semillas de sabiduría crecerían fuertes en la práctica futura y los guiarían hacia el camino de la liberación.
La sala volvió gradualmente al silencio, los discípulos aún saboreaban el Dharma. Todos sentían una fuerza impulsora desde lo más profundo de sus almas. Decidieron dedicar esta vida a practicar las enseñanzas de sabiduría y compasión del Buda.