Resumen del Sutra Shurangama Tomo 9

1. El texto describe principalmente los diez tipos de estados demoníacos que un practicante puede encontrar al entrar en Samadhi (meditación).
2. Estos estados generalmente involucran a demonios celestiales u otros espíritus malignos que poseen a una persona y los usan para predicar falsas enseñanzas para confundir al practicante.
3. Cada estado demoníaco está relacionado con un deseo o apego específico del practicante, tal como:
   • Deseo de medios hábiles
   • Deseo de vagar y experimentar
   • Deseo de unión/resonancia
   • Deseo de poderes espirituales e inducción
   • Deseo del origen y análisis
   • Deseo de conocimiento de vidas pasadas (destino)
   • Deseo de transformaciones espirituales
   • Deseo de vacuidad profunda
   • Deseo de inmortalidad
4. Estos estados demoníacos pueden causar que el practicante tenga entendimientos falsos, como creer erróneamente que ha alcanzado el Nirvana supremo.
5. Los estados demoníacos a menudo llevan a los practicantes a romper los preceptos budistas, especialmente con respecto a la conducta sexual.
6. Estos estados pueden manifestar varios fenómenos sobrenaturales, como poderes espirituales o profecías, para confundir al practicante.
7. El Buda advierte que estos estados demoníacos pueden llevar a los practicantes a caer en el Infierno Ininterrumpido.
8. El Buda instruye a Ananda a estar vigilante sobre estos estados y a difundir estas enseñanzas en la futura Era del Fin del Dharma para ayudar a los seres a reconocerlos y evitarlos.
9. La escritura enfatiza la importancia de la práctica correcta y mantener la visión correcta, y no ser confundido por poderes espirituales superficiales o fenómenos extraños.
10. Finalmente, el Buda enfatiza la importancia de propagar estas enseñanzas para proteger a los futuros practicantes de la interferencia demoníaca, permitiéndoles alcanzar el fruto supremo del Camino.

Texto Completo del Sutra Shurangama Tomo 9

Ananda, todas las personas en el mundo que cultivan sus mentes, si no confían en Dhyana (meditación), no tienen sabiduría. Pueden ser capaces solo de controlar sus cuerpos y no participar en deseos sexuales. Ya sea caminando o sentados, no tienen pensamientos de ello. El amor y la contaminación no surgen, y no permanecen en el Reino del Deseo. Tales personas, en respuesta a sus pensamientos, se convierten en compañeros de Brahma. Esta clase se llama el Cielo de la Multitud de Brahma (Brahmaparisadya). Habiendo eliminado los deseos y hábitos, se manifiesta la mente de separación del deseo. Cumplen con alegría todas las reglas de disciplina. Tales personas son entonces capaces de practicar las virtudes de Brahma. Esta clase se llama el Cielo de los Ministros de Brahma (Brahmapurohita). El cuerpo y la mente son maravillosamente perfectos, y su manera digna no asume deficiencia. Siendo puros en los preceptos prohibitivos, también agregan entendimiento explícito. Tales personas son entonces capaces de comandar las Multitudes de Brahma como Grandes Reyes Brahma. Esta clase se llama el Gran Cielo de Brahma (Mahabrahma).

Ananda, estas tres corrientes superiores, todas las aflicciones no pueden oprimirlas. Aunque no es el verdadero cultivo del Samadhi genuino, dentro de sus mentes puras, las emanaciones no se mueven. Esto se llama el Primer Dhyana.

Ananda, a continuación están los Cielos de Brahma. Gobiernan a la gente de Brahma y perfeccionan la conducta de Brahma. Sus mentes asentadas son inamovibles, y en la quietud, la luz interactúa y produce. Tal clase se llama el Cielo de Poca Luz (Parittabha). Luz y luz interactúan, brillando sin fin. Refleja los reinos de las diez direcciones, haciéndolos todos como cristal. Tal clase se llama el Cielo de Luz Ilimitada (Apramanaabha). Inhalan y sostienen la luz circular para lograr la sustancia de la enseñanza. Generan y transforman la pureza, usándola sin fin. Tal clase se llama el Cielo de Sonido de Luz (Abhasvara).

Ananda, estas tres corrientes superiores, todas las preocupaciones no pueden oprimirlas. Aunque no es el verdadero cultivo del Samadhi genuino, dentro de sus mentes puras, las emanaciones gruesas ya están sometidas. Esto se llama el Segundo Dhyana.

Ananda, tales seres celestiales, la luz circular se convierte en sonido, y el sonido revela lo maravilloso. Se desarrolla en una conducta refinada y penetra la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Poca Pureza (Parittasubha). La vacuidad pura se manifiesta, induciendo lo ilimitado. El cuerpo y la mente son ligeros y condicionados, logrando la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Pureza Ilimitada (Apramanasubha). El mundo, el cuerpo y la mente son todos perfectamente puros. La virtud pura se logra, y la confianza superior se manifiesta, volviendo a la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Pureza Generalizada (Subhakrtsna).

Ananda, estas tres corrientes superiores poseen gran conformidad. El cuerpo y la mente están pacíficos y seguros, obteniendo alegría ilimitada. Aunque no han obtenido verdaderamente el Samadhi genuino, dentro de sus mentes pacíficas, la alegría es totalmente completa. Esto se llama el Tercer Dhyana.

Ananda, a continuación están los seres celestiales. El sufrimiento no oprime sus cuerpos y mentes, pues las causas del sufrimiento ya están agotadas. Pero el placer no es permanente, y eventualmente, debe decaer. Las dos mentes de sufrimiento y placer se renuncian simultáneamente. Los fenómenos gruesos y pesados se extinguen, y nace la naturaleza de las bendiciones puras. Tal clase se llama el Cielo del Nacimiento de Bendiciones (Punyaprasava). La mente de renuncia está perfectamente fusionada, y el entendimiento superior es puro. En las bendiciones sin obstáculos, obtienen una conformidad maravillosa que se extiende hasta los límites del futuro. Tal clase se llama el Cielo del Amor Bendito (Punyaprasava).

Ananda, desde estos cielos, hay dos caminos divergentes. Si en la mente anterior, había luz pura ilimitada, y la bendición y la virtud eran perfectas y brillantes, cultivan y realizan y moran allí. Tal clase se llama el Cielo de Fruto Amplio (Brhatphala). Si en la mente anterior, estaban doblemente cansados tanto del sufrimiento como del placer, e intensamente analizaron la mente de renuncia, continuando sin interrupción, agotan completamente el camino de renuncia, y el cuerpo y la mente se extinguen ambos. El pensamiento y las ansiedades son grises y condensados por quinientos eones. Porque estas personas toman el nacimiento y la extinción como su causa, no pueden inventar la naturaleza de no producción y no extinción. Durante la primera mitad del eón se extinguen, y durante la segunda mitad nacen. Tal clase se llama el Cielo de No Pensamiento (Asamjnasattva).

Ananda, estas cuatro corrientes superiores, todos los mundos, todos los estados de sufrimiento y placer no pueden moverlos. Aunque no es el verdadero terreno incondicionado de inmovilidad, porque tienen una mente de logro y su función es puramente madura, esto se llama el Cuarto Dhyana.

Ananda, dentro de esto, también están los Cinco Cielos de No Retorno (Suddhavasa). En los reinos inferiores, los nueve grados de hábitos se extinguen simultáneamente por completo. El sufrimiento y el placer se han ido, y no tienen residencia abajo. Por lo tanto, en el grupo común de la mente de renuncia, establecen una morada segura.

Ananda, el sufrimiento y el placer se extinguen ambos, y la mente luchadora no se cruza. Tal clase se llama el Cielo de Sin Aflicción (Avrha). El mecanismo es solitario y activo, y la investigación y la intersección no tienen terreno. Tal clase se llama el Cielo de Sin Calor (Atapa). La visión maravillosa de los mundos de las diez direcciones es perfectamente clara, y no hay más polvo ni contaminación, todo es suciedad hundida. Tal clase se llama el Cielo de Buena Visión (Sudarsa). La esencia y la visión se manifiestan, moldeando y fundiendo sin obstáculos. Tal clase se llama el Cielo de Buena Manifestación (Sudarsana). Agotando finalmente todas las sutilezas, agotan la naturaleza de la forma y entran en lo ilimitado. Tal clase se llama el Cielo de la Forma Última (Akanistha).

Ananda, con respecto a estos Cielos de No Retorno, los Cuatro Reyes Celestiales de los cuatro Dhyanas solo tienen admiración y oyen hablar de ellos, pero no pueden conocerlos ni verlos. Al igual que en el mundo, las montañas profundas y la vasta naturaleza salvaje donde están los lugares sagrados del Dao, son todas mantenidas por Arhats, y la gente grosera del mundo no puede verlas.

Ananda, estos dieciocho cielos actúan en soledad y no tienen interacción, pero aún no han agotado la carga de la forma. Desde aquí hacia abajo se llama el Reino de la Forma (Rupa-dhatu).

Además, Ananda, desde la Cumbre de la Forma (Akanistha), hay nuevamente dos caminos divergentes. Si en la mente de renuncia, inventan sabiduría, y la luz de la sabiduría es perfecta y penetrante, entonces salen del reino del polvo, se convierten en Arhats y entran en el Vehículo del Bodhisattva. Tal clase se llama los Grandes Arhats Que Giran sus Mentes. Si en la mente de renuncia, la renuncia y el hastío se logran, se dan cuenta de que el cuerpo es una obstrucción y disuelven la obstrucción en el vacío. Tal clase se llama la Estación del Vacío (Akasanantyayatana). Habiéndose disuelto las obstrucciones, no hay obstrucción ni extinción. Dentro de esto, solo permanece la Conciencia Alaya. Totalmente dentro del Manas, la mitad es diminuta y fina. Tal clase se llama la Estación de la Conciencia (Vijnananantyayatana). Vacío y forma ambos desaparecidos, la mente consciente se extingue por completo. Las diez direcciones están en silencio y quietud, lejos sin ningún lugar a donde ir. Tal clase se llama la Estación de la Nada (Akincanyayatana). La naturaleza de la conciencia no se mueve, y con la extinción, la investigan exhaustivamente. Dentro de lo inagotable, definen la naturaleza de la extinción. Como si existiera pero no existiera, como si se hubiera agotado pero no agotado. Tal clase se llama la Estación de Ni Pensamiento Ni No-Pensamiento (Naivasamjnanasamjnayatana).

Aquellos que han agotado el vacío pero no el principio del vacío, si son sabios que han agotado el camino desde los Cielos de No Retorno, tal clase se llama los Arhats Torpes Que No Giran sus Mentes. Si son del Cielo de No Pensamiento u otros cielos externos y agotan el vacío sin regresar, están confundidos y goteando y no tienen audición. Entonces entrarán en la rueda giratoria.

Ananda, con respecto a los diversos dioses en estos cielos, son seres ordinarios cuya retribución kármica es respondida. Cuando la respuesta se agota, entran en la rueda nuevamente. Sus reyes celestiales son Bodhisattvas, que vagan en Samadhi y progresan gradualmente, dirigiéndose hacia el camino de cultivo de los sabios.

Ananda. Estos Cuatro Cielos del Vacío, cuerpo y mente están completamente extinguidos. La naturaleza de la concentración se manifiesta y no hay fruto kármico de forma. Desde aquí hasta el final se llama el Reino Sin Forma (Arupa-dhatu). Todos estos no entienden el maravilloso despertar de la mente brillante. Acumulando pensamientos falsos, generan la falsa existencia de los Tres Reinos. Dentro de esto, siguiendo erróneamente los Siete Destinos, se hunden y se ahogan. La persona (Pudgala) sigue a su propia especie.

Además, Ananda, dentro de estos Tres Reinos, también hay cuatro tipos de Asuras. Si en el camino de los fantasmas, usan el poder de proteger el Dharma para lograr poderes espirituales y entrar en el vacío, este Asura nace de un huevo y pertenece al destino de los fantasmas. Si en los cielos, su virtud disminuye y caen, y su lugar de residencia es adyacente al sol y la luna, este Asura nace de un útero y pertenece al destino de los humanos. Hay reyes Asura que sostienen el mundo, su poder es penetrante y valiente. Pueden luchar por el poder con el Rey Brahma, el Señor Shakra y los Cuatro Reyes Celestiales. Este Asura surge de la transformación y pertenece al destino de los dioses. Ananda, hay otra porción de Asuras inferiores. Nacen en el centro del gran océano y se hunden en las aberturas de agua. Por la mañana vagan en el vacío, y por la tarde regresan a dormir en el agua. Este Asura surge de la humedad y pertenece al destino de los animales.

Ananda, así, infiernos, fantasmas hambrientos, animales, humanos e inmortales (shenxian), dioses y asuras, si investigas los Siete Destinos de cerca, todos son oscuros y hundidos y poseen pensamiento condicionado. Del pensamiento falso, reciben nacimiento; del pensamiento falso, siguen el karma. Dentro de la maravillosa mente original, perfecta, brillante e increada, todos son como flores en el cielo, originalmente inexistentes. Son meramente una falsedad, y no tienen raíz ni hilo.

Ananda, estos seres no reconocen su mente original y sufren esta transmigración. Pasando por incalculables eones, no obtienen la verdadera pureza. Todo esto se debe a cumplir con matar, robar y la lujuria. Por el contrario, si estos tres no nacen, entonces matar, robar y la lujuria no surgen. El nombre ‘fantasma’ existe, el nombre ‘cielo’ no existe. Tener y no tener se inclinan mutuamente para surgir la naturaleza del ciclo. Si uno obtiene el maravilloso despertar del Samadhi, entonces lo maravilloso está constantemente quieto. Tener y no tener, los dos ’no’, el ’no dos’ también se extingue. Aún así, no hay no matar, no robar, no lujuria. ¿Cómo podría haber seguir los actos de matar, robar y la lujuria?

Ananda, si los tres karmas no se cortan, cada uno tiene su propia privacidad. Debido a cada privacidad, las privacidades de la multitud comparten una porción. No es que no haya un lugar fijo; se genera falsamente desde uno mismo. El nacimiento es falso y no tiene causa; no hay nada que investigar. Inste a los cultivadores que quieren alcanzar el Bodhi a eliminar los Tres Delirios. Si los Tres Delirios no se agotan, incluso si obtienen poderes espirituales, son todas funciones mundanas condicionadas. Si los hábitos no se extinguen, caen en el camino demoníaco. Aunque desean eliminar la falsedad, duplican su falsedad. El Tathagata dice que son lamentables. Tú creas la falsedad tú mismo; no es culpa del Bodhi. Decir esto se llama habla correcta. Si uno dice lo contrario, es el habla del Rey Demonio.

En ese momento, el Tathagata estaba a punto de dejar el asiento del Dharma. Sostuvo la mesa de siete joyas en el trono del león, giró su cuerpo de montaña púrpura-dorado y se reclinó de nuevo. Dijo ampliamente a la asamblea y a Ananda: Vosotros Sravakas y Pratyekabuddhas que todavía tenéis aprendizaje, hoy habéis vuelto vuestras mentes para perseguir el Gran Bodhi y el Despertar Maravilloso Insuperable. Ahora he hablado el verdadero método de cultivo. Todavía no conocéis los asuntos demoníacos minuciosos en el cultivo de Samatha y Vipassana. Cuando se manifiestan los estados demoníacos, si no podéis reconocerlos, y si el lavado de la mente no es correcto, caeréis en vistas erróneas. Ya sea por vuestros propios demonios de Skandha, o por demonios celestiales, o poseídos por fantasmas y espíritus, o encontrando Li y Mei (espíritus de la montaña). Si la mente no está clara, tomaréis a un ladrón por vuestro hijo. Además, podéis obtener un poco y considerarlo suficiente. Como el Bhikshu No Erudito del Cuarto Dhyana, quien falsamente dijo que se dio cuenta de la santidad. Cuando su recompensa celestial se terminó y aparecieron los signos de decadencia, calumnió a los Arhats, y su cuerpo sufrió existencia futura, cayendo en el Infierno Avici. Debéis escuchar atentamente, verificaré y distinguiré para vosotros en detalle.

Ananda se puso de pie, y aquellos en la asamblea con aprendizaje, se inclinaron con alegría y se postraron para escuchar la instrucción compasiva.

El Buda le dijo a Ananda y a la gran asamblea: Debéis saber que en el mundo que fluye hacia afuera, las doce categorías de seres, el despertar original, maravillosamente brillante, sustancia de la mente despierta perfecta, no es diferente ni está separado de los Budas de las diez direcciones. Debido a vuestro pensamiento falso, confundir el principio se convierte en una falta, y surge el amor necio. La generación crea confusión generalizada, por lo tanto, hay naturaleza vacía. La transformación y la confusión no cesan, por lo que nacen los mundos. Así, estas tierras de las diez direcciones, como motas de polvo, no son no-fluyentes. Todas están establecidas por un pensamiento falso, confuso y obstinado. Debéis saber que el vacío nace dentro de vuestra mente, al igual que una sola nube salpica el cielo despejado. ¿Cuánto más para todos los mundos dentro del vacío? Si una persona entre vosotros encuentra la verdad y regresa a la fuente, este vacío de las diez direcciones se disolverá y perecerá. ¿Cómo podrían las tierras dentro del vacío no temblar y agrietarse? Practicáis Dhyana y adornáis el Samadhi. Los Bodhisattvas de las diez direcciones y todos los Grandes Arhats no-fluyentes, su esencia de la mente es penetrante y湛ran (perfectamente quieta/clara) en ese lugar. Todos los reyes demonios y fantasmas y espíritus y dioses ordinarios, ven sus palacios colapsando y agrietándose sin causa. La tierra tiembla y se divide, y el agua y la tierra vuelan hacia arriba. No hay nadie que no esté aterrorizado. La gente común está obstruida y oscura, y no percibe los cambios. Todos poseen cinco tipos de poderes espirituales, solo excluyendo el agotamiento de los flujos. Apegados a este polvo y labor, ¿cómo pueden permitirte destruir su lugar? Por lo tanto, los fantasmas y espíritus y demonios celestiales y Wang liang y duendes, en el momento de vuestro Samadhi, todos vienen a molestaros. Sin embargo, aunque esos demonios tienen gran ira, dentro de su polvo y labor, y en vuestro maravilloso despertar, es como el viento soplando luz, o un cuchillo cortando agua; no hay absolutamente ningún contacto. Sois como olas hirviendo, ellos son como hielo sólido. La energía cálida se acerca gradualmente, y no pasará mucho tiempo antes de que se derritan y perezcan. Confían en el poder espiritual en vano, pero son simplemente invitados. Logran la destrucción y la confusión que parece ser causada por el anfitrión de los cinco skandhas en vuestra mente. Si el anfitrión se confunde, el invitado obtiene la ventaja. En ese lugar de Dhyana, si estáis despiertos y no confundidos, entonces sus asuntos demoníacos no pueden haceros nada. Si los skandhas se disuelven en brillo, esas hordas de maldad recibirán energía oscura. El brillo puede romper la oscuridad, y a medida que se acercan, se destruyen a sí mismos. ¿Cómo podrían atreverse a quedarse y perturbar vuestra concentración de Dhyana? Si no despertáis claramente y sois confundidos por los skandhas, entonces tú, Ananda, te convertirás en un hijo del demonio y te convertirás en una persona demoníaca. Como Matangi, que era especialmente inferior. Aunque usó un mantra en ti para romper la disciplina del Buda, entre las ochenta mil conductas, solo destruyó un precepto. Porque su corazón era puro, aún no se había hundido y ahogado. Esto destruye todo vuestro precioso cuerpo de despertar. Como la casa de un ministro que sufre repentinamente una confiscación, vagando y caído, sin nadie que se compadezca o salve.

Ananda, debes saber que cuando te sientas en el Bodhimanda y eliminas todos los pensamientos. Si los pensamientos se agotan, entonces todos los pensamientos separados son puros y brillantes. El movimiento y la quietud no se mueven/cambian, recordar y olvidar son como uno. Cuando habitas en este lugar y entras en Samadhi, es como una persona con ojos claros en una gran oscuridad. La esencia de la naturaleza es maravillosamente pura, pero la mente aún no ha emitido luz. Esto se llama la Región del Skandha de la Forma. Si los ojos se vuelven brillantes y claros, y las diez direcciones se abren de par en par, y no hay más oscuridad, esto se llama el Agotamiento del Skandha de la Forma. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de los Kalpas. Observando su causa, el pensamiento falso firme es su raíz.

Ananda, en este punto, si uno investiga intensamente el brillo maravilloso, los cuatro elementos no se tejen juntos. En un breve momento, el cuerpo puede pasar a través de obstrucciones. Esto se llama ‘Brillo puro desbordando el reino frontal’. Esto es esencialmente una función obtenida temporalmente. No es la realización suprema (santidad). Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Ananda, además, si uno usa esta mente para investigar intensamente el brillo maravilloso, el interior del cuerpo se vuelve completamente claro. Esta persona de repente saca lombrices intestinales y tenias del interior de su cuerpo. El cuerpo permanece intacto y sin lesiones. Esto se llama ‘Brillo puro desbordando el cuerpo físico’. Esto es esencialmente una práctica intensa obtenida temporalmente. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar intensamente el interior y el exterior, entonces el alma, la voluntad, el espíritu, excluyendo el cuerpo físico sostenido, todos entran en interacción. Como si fueran invitado y anfitrión. De repente, uno escucha el sonido de predicar el Dharma en el aire. O escucha los significados secretos siendo expuestos en las diez direcciones simultáneamente. Esto se llama ‘El alma refinada separándose y uniéndose mutuamente’. Es el logro de buenas semillas obtenido temporalmente. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para ser claro, expuesto, brillante y completo, se inventa la luz interior. Las diez direcciones universalmente se convierten en el color del oro Jambunada. Todo tipo de seres se transforman en Tathagatas. En ese momento, uno ve repentinamente al Buda Vairocana sentado en una plataforma de luz celestial, rodeado por mil Budas y cien millones de tierras. Y flores de loto aparecen simultáneamente. Esto se llama ‘La mente y el alma teñidas por el despertar espiritual’. La luz de la mente investiga e ilumina, iluminando todos los mundos. Obtenido temporalmente, no es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar intensamente el brillo maravilloso, observando sin detenerse. Suprimiendo, sometiendo, deteniendo y trascendiendo. En ese momento, repentinamente el espacio vacío de las diez direcciones adquiere los colores de las siete joyas o de cien joyas. Simultáneamente impregnando sin obstaculizarse mutuamente. Azul, amarillo, rojo y blanco, cada uno se manifiesta claramente. Esto se llama ‘El poder de supresión y sometimiento excediendo la medida’. Obtenido temporalmente, no es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar con clara penetración, y la luz pura no está desordenada. De repente, por la noche en una habitación oscura, uno ve varios objetos como si fuera de día. Y los objetos en la habitación oscura no se quitan ni se extinguen. Esto se llama ‘La mente volviéndose fina y densa, aclarando su visión, viendo lo que está oculto y oscuro’. Obtenido temporalmente, no es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para entrar perfectamente en el vacío y la fusión. Las cuatro extremidades de repente se vuelven como hierba y madera. El fuego quemando y el cuchillo cortando no se sienten. Incluso el fuego no puede quemarlo. Incluso si se corta la carne, es como tallar madera. Esto se llama ‘Polvo fusionándose y empujando hacia afuera los cuatro elementos, la naturaleza entera entra en la pureza’. Obtenido temporalmente, no es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para lograr la pureza. La habilidad de la mente pura alcanzando su pico, de repente uno ve la gran tierra. Las montañas y ríos de las diez direcciones se convierten todos en tierras de Buda. Completamente llenas con las siete joyas, y la luz brilla en todas partes. Uno también ve innumerables Budas (Tathagatas) tantos como las arenas del Ganges. Impregnando los reinos del espacio, con magníficas torres y palacios. Mirando hacia abajo uno ve infiernos, mirando hacia arriba uno ve palacios celestiales, sin obstáculos. Esto se llama ‘Alegría y aversión congelándose en el pensamiento, profundizándose día a día, el pensamiento durante mucho tiempo transformándose en logro’. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar profundamente y lejos. De repente, en medio de la noche, uno ve lejos. Lugares de mercado, calles y callejones, parientes y miembros de la familia, o escucha su habla. Esto se llama ‘Instar a la mente a la exactitud y presionarla al extremo, vuela hacia afuera, por lo tanto viendo a través de la partición’. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Además, si uno usa esta mente para investigar hasta el extremo de la esencia. Uno ve Buenos Consejeros de Conocimiento (Buenos Amigos) cuyos cuerpos cambian y se mueven. En un breve momento, sin razón, sufren varios cambios y modificaciones. Esto se llama ‘La mente impropia conteniendo y recibiendo a Li y Mei (duendes)’. O encontrando demonios celestiales entrando en el corazón y el vientre de uno. Sin razón hablando Dharma y penetrando principios maravillosos. No es la realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, el asunto demoníaco disminuirá. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha de la Forma y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confundidos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Antes de alcanzar la santidad, dicen que la han alcanzado, una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debéis confiar en las palabras del Tathagata después de mi extinción. En la Era del Final del Dharma, proclamad y mostrad este significado. No dejéis que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Mantenedlo y protegedlo para lograr el Camino Insuperable.

Ananda, esos buenos hombres. En el cultivo de Samadhi y Samatha. Aquellos para quienes el Skandha de la Forma se ha agotado ven las mentes de todos los Budas. Como mirar en un espejo claro, viendo sus imágenes. Si uno ha alcanzado algo pero no puede usarlo. Es como una persona oprimida por una pesadilla (súcubo), manos y pies están intactos, ver y oír no están confundidos. Pero la mente toca los males invitados y no puede moverse. Esto se llama la Región del Skandha del Sentimiento. Si la pesadilla/falta cesa, la mente deja el cuerpo. Mirando hacia atrás a su cara, uno va y viene libremente. No hay más obstáculo de permanencia, esto se llama el Agotamiento del Skandha del Sentimiento. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de las Vistas. Observando su causa, el pensamiento falso brillante y vacío es su raíz.

Ananda, ese buen hombre. Cuando está en este estado, obtiene gran brillantez. Su mente inventa, pero la supresión interna es excesiva. De repente en ese lugar, surge una tristeza ilimitada. Incluso mirando a los mosquitos y jejenes como si fueran bebés recién nacidos. La mente da lugar a la piedad e inconscientemente derrama lágrimas. Esto se llama ‘Función de supresión y destrucción yendo más allá y excediendo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Siendo consciente y no confundido, con el tiempo disminuirá por sí solo. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Tristeza entra en su corazón. Viendo a la gente, se aflige y llora ilimitadamente. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Ananda, además, en esa concentración (Samadhi), buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Aparecen signos que sobrepasan, y la gratitud es excesiva. De repente dentro de ella, surge un coraje ilimitado. La mente es feroz y aguda, ambiciosamente igual a todos los Budas. Diciendo que los tres grandes Asankhya kalpas pueden ser trascendidos en un solo pensamiento. Esto se llama ‘Función de elevarse y liderar yendo más allá y excediendo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Siendo consciente y no confundido, con el tiempo disminuirá por sí solo. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio Loco (Demonio de Locura) entra en su corazón. Viendo a la gente, se jacta de que es incomparable. Su mente incluso llega al punto de no ver al Buda arriba, ni a la gente abajo. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Antes no hay nueva realización, y mirando hacia atrás, la antigua morada se pierde. La inteligencia y el poder decaen y se vuelven mínimos, entrando en el medio, cayendo al suelo, sin nada que ver. En la mente surge de repente una gran sequedad y sed. En todo momento, hundido en la memoria que no se dispersa. Pensando que este es el signo de vigor diligente. Esto se llama ‘Cultivar la mente sin sabiduría, perdiéndose a uno mismo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Memoria entra en su corazón. Día y noche sosteniendo la mente suspendida en un lugar. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. El poder de la sabiduría excede la concentración, perdiendo ferocidad/agudeza. Atesorando varias naturalezas superiores dentro de la mente. Con respecto a la propia mente, uno ya sospecha que es el Buda Locana. Obteniendo un poco y considerándolo suficiente. Esto se llama ‘Usando la mente, perdiendo el examen constante, ahogándose en conocimiento y vistas’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio Inferior, Fácilmente Satisfecho entra en su corazón. Viendo a la gente, se dice a sí mismo ‘He alcanzado la Verdad Número Uno Insuperable’. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Aún no se obtiene una nueva realización, por lo que la mente se ha ido. Pasando por los dos límites, naturalmente produciendo dificultad y peligro. En la mente surge de repente una preocupación infinita. Como sentarse en una cama de hierro, como beber veneno. La mente no quiere vivir, pidiendo constantemente a la gente que le quite la vida, para alcanzar la liberación temprano. Esto se llama ‘Cultivo perdiendo medios convenientes’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Preocupación Constante (Demonio de Tristeza) entra en su corazón. Sosteniendo un cuchillo o una espada, corta su propia carne. Regocijándose en renunciar a su vida, o constantemente preocupado. Corriendo hacia las montañas y los bosques, incapaz de soportar ver a la gente. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Habitando en la pureza, la mente está pacífica y segura. De repente, surge una alegría ilimitada desde el interior. La mente se deleita y no puede detenerse a sí misma. Esto se llama ‘Ligereza y facilidad, sin sabiduría para restringirlo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Buena Alegría entra en su corazón. Viendo a la gente, se ríe. Al lado del camino, canta y baila. Diciendo que ya ha alcanzado la liberación sin obstáculos. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Diciendo que ya es suficiente. De repente, sin causa, surge una gran arrogancia. Así, incluso arrogancia y sobre-arrogancia. Y arrogancia sobre arrogancia, o arrogancia creciente (Uttara-mana). O arrogancia de inferioridad (Una-mana), todas surgen a la vez. Dentro de su mente menosprecia a los Tathagatas de las diez direcciones. Cuánto más las posiciones inferiores de Sravakas y Pratyekabuddhas. Esto se llama ‘Viendo superioridad sin sabiduría para salvarse a sí mismo’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Gran Arrogancia entra en su corazón. No inclinándose ante estupas o templos, destruyendo sutras e imágenes. Diciendo al Danapatin (Donante): ‘Esto es oro, cobre, o tierra y madera. Los sutras son hojas o tela y flores. El cuerpo de carne es verdadero y constante, pero no lo respetas, sin embargo adoras la tierra y la madera, es verdaderamente al revés.’ Aquellos que creen profundamente en él lo siguen para destruir y aplastar y enterrarlos en el suelo. Engañando a los seres para entrar en el Infierno Ininterrumpido. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. En el brillo refinado, realizando perfectamente la esencia de los principios, obteniendo gran cumplimiento. Su mente genera repentinamente una inmensa ligereza y facilidad. Diciendo que se ha convertido en un sabio y ha obtenido gran libertad. Esto se llama ‘Debido a la sabiduría obteniendo ligereza y claridad’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Buena Luz y Claridad entra en su corazón. Diciendo que está satisfecho y no busca más progreso. Estos son en su mayoría Bhikshus No Eruditos. Dudando y calumniando, en la próxima vida cayendo en el Infierno Avici. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Dentro del despertar brillante, obteniendo naturaleza brillante vacía. Repentinamente regresando hacia la extinción eterna. Negando causa y efecto, entrando completamente en el vacío. La mente vacía se manifiesta. Incluso dando lugar a la comprensión de la aniquilación larga/eterna. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio del Vacío entra en su corazón. Calumniando el mantener los preceptos como siendo el Pequeño Vehículo. ‘El Bodhisattva despierta al vacío, ¿qué mantener o violar hay?’ Esta persona constantemente, frente al fiel Danapati, bebe vino y come carne, y se involucra ampliamente en la inmundicia sexual. Debido al poder demoníaco, reúne a esas personas para que no generen duda o calumnia. La mente del fantasma entra por mucho tiempo, o come heces y orina. Y con el vino y la carne, viéndolos todos como uno y vacíos. Rompiendo las reglas de disciplina del Buda, engañando a la gente hacia el pecado. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Además, en esa concentración, buenos hombres. Viendo el Skandha de la Forma agotado y el Skandha del Sentimiento claro. Saboreando el brillo vacío, entrando profundamente en el corazón y los huesos. Su mente de repente tiene un amor infinito que surge. El amor se vuelve extremo y se convierte en locura, convirtiéndose en codicia y deseo. Esto se llama ‘El estado de concentración cumpliendo y entrando en la mente, sin sabiduría para sostenerse a sí mismo, entrando erróneamente en varios deseos’. Si uno despierta, no hay falta, no es la realización suprema. Si uno lo interpreta como santidad, entonces un Demonio del Deseo entra en su corazón. Únicamente diciendo que el deseo es el Camino Bodhi. Transformando a la gente laica para practicar igualmente el deseo. Aquellos que practican la lujuria se llaman ‘Niños Sosteniendo el Dharma’. Debido al poder espiritual y fantasmal, en la Era del Final del Dharma, reúne a gente común y tonta, su número llegando a cien. Así, incluso cien, doscientos. O quinientos, seiscientos, o tantos como diez millones. La mente del demonio se cansa y deja su cuerpo. Habiéndose ido la virtud, cae en problemas con la ley. Dudando y engañando a los seres para entrar en el Infierno Ininterrumpido. Perdiendo la recepción correcta, caerá.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha del Sentimiento y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confundidos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Antes de alcanzar la santidad, dicen que la han alcanzado, una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debéis confiar en las palabras del Tathagata después de mi extinción. En la Era del Final del Dharma, proclamad y mostrad este significado. No dejéis que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Mantenedlo y protegedlo para lograr el Camino Insuperable.

Ananda, ese buen hombre. En el cultivo de Samadhi, el Skandha del Sentimiento se agota. Aunque los flujos aún no se han agotado, la mente deja la forma (cuerpo). Como un pájaro saliendo de una jaula. Ahora puede lograrlo. Desde este cuerpo ordinario, pasa por las sesenta posiciones de sabios del Bodhisattva. Obteniendo el ‘cuerpo nacido de la mente’, va a cualquier parte sin obstáculos. Es como una persona hablando en un sueño profundo. Aunque esta persona no sabe nada más, sus palabras tienen sonido, ritmo y orden. Haciendo que aquellos que no duermen entiendan sus palabras. Esto se llama la Región del Skandha del Pensamiento. Si los pensamientos en movimiento se agotan, los pensamientos flotantes se eliminan. En la mente brillante despierta, es como quitar la suciedad y la mugre. Uno ve el nacimiento y la muerte distintos, de la cabeza a la cola perfectamente iluminados (vista completa), esto se llama el Agotamiento del Skandha del Pensamiento. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de las Aflicciones. Observando su causa, derretir y penetrar el pensamiento falso es su raíz.

Ananda, ese buen hombre. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la brillantez perfecta, agudizando su pensamiento intenso, buscando ávidamente la inteligencia y la habilidad. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca inteligencia, extiende su asiento y habla el Dharma. Su forma cambia brevemente, a veces convirtiéndose en un Bhikshu, haciendo que la persona lo vea; o convirtiéndose en Indra, o una mujer, o una Bhikshuni. O durmiendo en una habitación oscura, su cuerpo emite luz. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Creyendo sus enseñanzas, su mente se tambalea. Rompe las reglas de disciplina del Buda y se involucra secretamente en deseos codiciosos. Le gusta hablar de desastres y presagios auspiciosos y cambios. O dice que el Tathagata ha aparecido en cierto lugar. O habla del fuego al final del kalpa, o de guerras. Aterrorizando a la gente, haciendo que su riqueza familiar se disipe sin causa. Esto se llama un ‘Fantasma Extraño’ que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama vagar y deambular, dejando volar sus pensamientos, buscando ávidamente experiencia.

En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona tampoco se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca vagar, extiende su asiento y habla el Dharma. Su propia forma no cambia. Pero el oyente de repente se ve a sí mismo sentado en una flor de loto enjoyada, todo su cuerpo transformado en un racimo de luz púrpura-dorada. Todos los oyentes, cada uno de ellos, ve esta cosa sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Su mente se vuelve lujuriosa y suelta, rompe las reglas de disciplina del Buda y se involucra secretamente en deseos codiciosos. Le gusta decir que los Budas han aparecido en el mundo. Que una cierta persona en un cierto lugar es el cuerpo de transformación de un cierto Buda que viene aquí. O que una cierta persona es un cierto Bodhisattva que viene a transformar el mundo humano. Porque la persona ve esto, surge una sed en su mente. Las vistas erróneas florecen secretamente, y la Sabiduría de los Modos se destruye. Esto se llama un ‘Fantasma de Sequía/Monstruo’ (Mei) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la unión/resonancia continua, aclarando su pensamiento intenso, buscando ávidamente la coincidencia/unión. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona verdaderamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca unión, extiende su asiento y habla el Dharma. Su forma y los oyentes no cambian externamente. Pero hace que los oyentes, antes de escuchar el Dharma, tengan sus mentes abiertas y despierten. Momento a momento cambiando y transformándose. O obteniendo conocimiento de vidas pasadas (Purvanivasanusmrti), o conocimiento de las mentes de otros (Paracitta-jnana). O viendo infiernos, o conociendo todas las cosas buenas y malas en el mundo humano. O hablando versos (Gathas), o recitando Sutras espontáneamente. Cada persona está encantada, habiendo obtenido algo sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Con su mente llena de amor y apego, rompe las reglas de disciplina del Buda y se involucra secretamente en deseos codiciosos. Le gusta decir que los Budas tienen tamaños (grandes y pequeños). Que un cierto Buda fue un Buda Anterior, un cierto Buda es un Buda Posterior. Entre ellos hay Budas Verdaderos y Budas Falsos. Budas Hombres y Budas Mujeres. Los Bodhisattvas son lo mismo. Porque la persona ve esto, su mente original es lavada, y entra fácilmente en entendimientos erróneos. Esto se llama un ‘Fantasma de Encanto/Monstruo’ (Mei) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buen hombre. El Skandha de Sensación es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la raíz, agotando la visión del principio y el fin de la transformación de las cosas. Refinando su mente, buscando codiciosamente análisis/discriminación. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona inicialmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca el origen, extiende su asiento y habla el Dharma. Su cuerpo tiene un espíritu imponente que somete al buscador. Causando que aquellos sentados abajo, aunque no han escuchado el Dharma, naturalmente tengan sus mentes sometidas. Estas personas dicen que el Nirvana, el Bodhi y el Cuerpo del Dharma del Buda están presentes ahora mismo en mi cuerpo físico. Padre dando a luz a hijo, hijo dando a luz a nieto, generación tras generación siguiéndose una a otra, este es el Cuerpo del Dharma morando permanentemente sin fin. Señalan al presente como la Tierra de Buda. Diciendo que no hay otra Morada Pura o Forma Dorada. Esa persona cree y lo acepta, olvidando su mente anterior. El cuerpo y la vida se refugian, obteniendo algo sin precedentes. Estas personas tontas lo confunden con un Bodhisattva. Investigando su mente, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir que los ojos, oídos, nariz y lengua son todos la Tierra Pura. Que los órganos masculinos y femeninos son el verdadero lugar de Bodhi y Nirvana. Esas personas ignorantes creen estas palabras sucias. Esto se llama una ‘Pesadilla/Fantasma Venenoso’ (Gu) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama respuestas misteriosas y el flujo/circulación universal, investigando intensamente, buscando ávidamente inducción misteriosa. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona originalmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca respuesta, extiende su asiento y habla el Dharma. Puede hacer que los oyentes vean temporalmente su cuerpo como si tuviera cien o mil años. Sus mentes dan lugar a amor y contaminación, y no pueden soportar irse. Le sirven personalmente como esclavos/sirvientes, proporcionando los cuatro requisitos sin sentirse cansados. Hace que las personas sentadas abajo sepan que él es su antiguo maestro y Buen Consejero de Conocimiento original. Un amor especial por el Dharma surge, pegándose como pegamento y laca, obteniendo algo sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Estando cerca de su mente, rompe las reglas de disciplina del Buda y se involucra secretamente en deseos codiciosos. Le gusta decir ‘En una vida anterior, en un cierto nacimiento, salvé a cierta persona. En ese momento él era mi esposa, concubina o hermano. Ahora vengo a salvarte de nuevo. Me seguirás para regresar a un cierto mundo para hacer ofrendas a un cierto Buda.’ O dice ‘Hay otro Gran Cielo de Luz donde habita un Buda. Es el lugar de descanso de todos los Tathagatas.’ Esas personas ignorantes creen estas mentiras y pierden su mente original. Esto se llama un ‘Fantasma de Plaga’ (Li) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama entrar profundamente, controlándose con dificultad. Disfrutando de vivir en lugares ocultos y tranquilos, buscando ávidamente la quietud. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona originalmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca lo oculto/sombra, extiende su asiento y habla el Dharma. Haciendo que los oyentes cada uno conozca su karma original. O en ese lugar, le dice a una persona: ‘Aún no has muerto pero ya te has convertido en un animal.’ Le ordena a una persona que pise su cola desde atrás. La persona de repente siente que no puede levantarse. Entonces toda la asamblea está sinceramente convencida y sometida. Si alguien tiene un pensamiento que surge, él ya conoce su comienzo. Fuera de las reglas de disciplina de Buda, duplica la amargura ascética. Calumniando a los Bhikshus, regañando a los discípulos, exponiendo los asuntos privados de las personas sin evitar el ridículo o la sospecha. Le gusta predecir desgracias y bendiciones futuras, y cuando llega el momento, es preciso al cabello. Esto se llama un ‘Fantasma de Gran Poder’ que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama el conocimiento y las vistas, investigando y buscando diligente y amargamente, buscando ávidamente (conocimiento del) destino. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona es especialmente inconsciente de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca conocimiento, extiende su asiento y habla el Dharma. Esta persona sin razón obtiene una gran perla preciosa en el lugar donde se habla el Dharma. Ese demonio a veces se transforma en un animal, sosteniendo la perla y varios tesoros, tablas de bambú, cuentas y documentos, y otras cosas extrañas en su boca. Primero dándoselos a esa persona, luego poseyendo su cuerpo. O induciendo a los oyentes a esconder cosas bajo tierra, y una perla de luna brillante brilla en ese lugar. Todos estos oyentes obtienen algo sin precedentes. Muchos comen hierbas medicinales y no comen buenas comidas. O a veces comen solo una semilla de sésamo o un grano de trigo al día. Pero sus cuerpos están gordos y llenos debido al poder del demonio que los sostiene. Calumnia a los Bhikshus, regaña a los discípulos, sin evitar el ridículo o la sospecha. Le gusta hablar de tesoros en otras direcciones, o lugares donde se esconden los sabios de las diez direcciones. Aquellos que lo siguen a menudo ven personas extrañas. Esto se llama un ‘Dios de Montaña, Bosque, Tierra, Ciudad, Río o Fantasma de Espíritu de Montaña’ que en su vejez se ha convertido en un demonio. O declarando/abogando por la lujuria, rompiendo los preceptos de Buda. Participando secretamente en los cinco deseos con aquellos que le sirven. O siendo vigorosamente diligente (Virya), comiendo puramente hierba y madera. Actuando sin determinación, molestando a esa persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama los poderes espirituales y varias transformaciones. Investigando el origen de la transformación, agarrando ávidamente el poder espiritual. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona verdaderamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca poder, extiende su asiento y habla el Dharma. Esta persona puede sostener fuego en su mano, o pellizcar la luz con sus dedos, y distribuirla sobre las cabezas de las cuatro asambleas de oyentes. El fuego en las cabezas de estos oyentes tiene varios pies de altura, pero no tiene calor y no quema. O caminar sobre el agua como si fuera tierra plana. O sentarse inmóvil en el aire. O entrar en una botella o quedarse en un saco. Pasando a través de ventanas y penetrando paredes sin obstáculos. Solo con respecto a las armas no está tranquilo. Se llama a sí mismo un Buda, vistiendo ropa blanca (ropa laica). Recibiendo postraciones de Bhikshus. Calumniando Dhyana y Vinaya (Reglas). Regañando a los discípulos, exponiendo los asuntos privados de las personas sin evitar el ridículo o la sospecha. Habla constantemente de poderes espirituales y facilidad. O hace que la gente vea tierras de Buda a su lado. Es poder fantasmal confundiendo a la gente, no real. Alabando participar en la lujuria, no destruyendo la conducta grosera. Usando varias obscenidades como transmitir el Dharma. Esto se llama ‘Esencia de Montaña de Gran Poder de Cielo y Tierra, Esencia de Mar, Esencia de Viento, Esencia de Río, Esencia de Tierra, todas las hierbas y árboles que han acumulado esencia/espíritu durante eones’. O Espíritus de Dragón, o Inmortales (Xian) que han muerto y revivido como Espíritus. O Inmortales cuyo término ha terminado y deberían morir, pero cuya forma no cambia, siendo poseídos por otros monstruos. En su vejez se convierten en demonios, molestando a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama entrar en la extinción, investigando la naturaleza de la transformación, buscando ávidamente el vacío profundo. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona en última instancia no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca el vacío, extiende su asiento y habla el Dharma. En medio de la gran asamblea, su forma de repente se vuelve vacía/invisible. La asamblea no ve nada. Luego regresa del espacio vacío, apareciendo de repente. Existiendo y desapareciendo libremente. O haciendo su cuerpo transparente como el cristal (Vaidurya). O bajando sus manos y pies para emitir la fragancia de sándalo. O sus heces y orina son como miel de roca espesa. Calumniando y destruyendo preceptos, menospreciando a los que han dejado el hogar. Diciendo constantemente que no hay causa y no hay efecto. Una vez muerto, uno se extingue para siempre, sin cuerpo futuro. Y que todas las personas comunes y sabios, aunque alcanzan el vacío y la quietud, participan secretamente en deseos codiciosos. Aquellos que aceptan sus deseos también obtienen la mente vacía, y niegan causa y efecto. Esto se llama ‘Esencia/Qi de Eclipses Solares y Lunares, Oro, Jade, Hongo (Lingzhi), Hierbas, Qilin, Fénix, Tortuga y Grulla’. Habiendo vivido por miles o diez miles de años sin morir, se convierten en espíritus y nacen en esta tierra. En su vejez se convierten en demonios, molestando a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha del Sentimiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la larga vida, investigando diligente y laboriosamente lo sutil. Buscando ávidamente años eternos, abandonando el ’nacimiento y muerte asignados’ (nacimiento y muerte de sección compartida). Esperando repentinamente ’nacimiento y muerte de transformación’, y marcas finas/sutiles para habitar permanentemente. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona eventualmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca vida, extiende su asiento y habla el Dharma. Le gusta decir que puede ir y volver a otras direcciones sin obstrucción. O ir diez mil li y volver en un instante. Trayendo objetos de ese lugar. O en un lugar, en una casa, dentro de unos pocos pasos, hace que una persona vaya del Este a la pared Oeste, pero la persona camina rápido durante años y no puede alcanzarla. Por lo tanto, la mente cree, y sospecha que un Buda está presente. Él dice constantemente: ‘Los seres de las diez direcciones son todos mis hijos. Yo di a luz a todos los Budas. Yo produje el mundo. Soy el Buda Original. El nacimiento es natural, no debido al cultivo.’ Esto se llama un ‘Demonio Celestial Libre Viviendo en el Mundo’ enviando a su séquito/familia. Como Chamunda y el hijo Pisaca de los Cuatro Reyes Celestiales. Aquellos que no han generado la resolución (Bodhicitta) se benefician de su brillo vacío, comiendo su esencia/qi. O sin un maestro, el cultivador lo ve personalmente. Llamándose a sí mismo sostenedor de Vajra otorgándote larga vida. Manifestando el cuerpo de una hermosa mujer, participando vigorosamente en deseos codiciosos. Antes de que haya pasado un año, el hígado y el cerebro están agotados/secos. Hablando consigo mismo solo, escuchando como un duende/espíritu. Rodeado de personas que no entienden, cae en su mayoría en problemas con el rey/la ley. Antes de encontrar castigo, ya muere de sequedad. Molestando a esa persona hasta la muerte. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, debes saber que estos diez tipos de demonios, en la Era del Final del Dharma, dejarán el hogar para cultivar el Camino dentro de mi Dharma. O poseyendo cuerpos humanos, o manifestando formas ellos mismos. Todos dicen que han logrado el Conocimiento Correcto y Universal (Samyak-Sambodhi). Alabando la lujuria y el deseo, rompiendo las reglas de disciplina del Buda. Los antiguos maestros demonios malvados transmiten a discípulos demonios, transmitiendo lujuria y lujuria. Así, los espíritus malignos confunden sus corazones y vientres. Recientemente durante nueve vidas, o más de cien generaciones. Haciendo que los verdaderos cultivadores se conviertan todos en el séquito de los demonios. Después de que terminen sus vidas, definitivamente se convertirán en ciudadanos de los demonios. Perdiendo el Conocimiento Correcto y Universal, cayendo en el Infierno Ininterrumpido. No necesitas buscar el Nirvana (extinción) primero ahora. Incluso si alcanzas la posición de No Aprendizaje (Arhat), mantén tu voto de entrar en esa Era del Final del Dharma. Levanta gran compasión para salvar y cruzar a los seres con mentes correctas y fe profunda. Haciendo que no sean poseídos por demonios, y obtengan conocimiento y vistas correctas. Ahora te cruzo, ya has salido del nacimiento y la muerte. Tú siguiendo las palabras del Buda se llama pagar la bondad del Buda.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha del Pensamiento y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confundidos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Antes de alcanzar la santidad, dicen que la han alcanzado, una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debes transmitir las palabras del Tathagata. Después de mi extinción, transmítelas y muéstralas en la Era del Final del Dharma. Causando universalmente que los seres despierten a este significado. No dejes que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Manténlo y protégelo para lograr el Camino Insuperable.

Traducción Vernácula del Sutra Shurangama Volumen 9

Ananda, todas las personas en el mundo que cultivan sus mentes. Si no confían en la meditación (Dhyana), no tienen verdadera sabiduría. Solo pueden controlar sus cuerpos y no participar en deseos sexuales. Ya sea caminando o sentados, no tienen pensamientos de ello. El amor y la contaminación no surgen, y no permanecen en el Reino del Deseo. Tales personas, en respuesta a sus pensamientos, se convierten en compañeros de Brahma. Esta clase se llama el Cielo de la Multitud de Brahma. Habiéndose eliminado los deseos y hábitos, se manifiesta la mente de separación del deseo. Cumplen alegremente con todas las reglas de disciplina. Tales personas son entonces capaces de practicar las virtudes de Brahma. Esta clase se llama el Cielo de los Ministros de Brahma. El cuerpo y la mente son maravillosamente perfectos, y su manera digna no asume ninguna deficiencia. Siendo puros en los preceptos prohibitivos, también agregan comprensión explícita. Tales personas son entonces capaces de comandar a las Multitudes de Brahma como Grandes Reyes Brahma. Esta clase se llama el Gran Cielo de Brahma.

Hace mucho, mucho tiempo, había un cultivador llamado Ananda. Un día, su Buda le dijo: ‘Ananda, en este mundo, hay muchas personas que quieren cultivar sus mentes. Sin embargo, si no practican seriamente la meditación, no pueden obtener verdadera sabiduría.’

El Buda entonces explicó: ‘Algunas personas pueden controlar sus cuerpos y no hacer cosas malas. Ya sea que estén caminando o sentados, no tienen malos pensamientos. Debido a que ya no están preocupados por los deseos, pueden dejar el mundo lleno de deseos. Estas personas son como amigos de Brahma, los llamamos el “Cielo de la Multitud de Brahma”.’

El Buda continuó: ‘También hay algunas personas que han eliminado el hábito del deseo y han comenzado a gustar de seguir varias reglas. Estas personas pueden realizar actos nobles, los llamamos el “Cielo de los Ministros de Brahma”.’

El Buda dijo: ‘Finalmente, hay algunas personas cuyos cuerpos y mentes se han vuelto muy hermosos, y su comportamiento es perfecto. No solo pueden seguir reglas puras sino también entender el significado de estas reglas. Estas personas pueden liderar a otros Brahmas y convertirse en Grandes Reyes Brahma, los llamamos el “Gran Cielo de Brahma”.’

Ananda, estas tres corrientes superiores. Todas las aflicciones no pueden oprimirlos. Aunque no es el verdadero cultivo del Samadhi genuino. Dentro de sus mentes puras, los flujos no se mueven. Esto se llama el Primer Dhyana.

El Buda le dijo a Ananda: ‘Estos tres tipos de personas ya han superado a la gente común, el dolor y los problemas no pueden afectarlos. Aunque aún no han alcanzado el estado más alto, sus mentes ya son muy puras y no serán sacudidas por malos pensamientos. Llamamos a este estado el “Primer Dhyana”.’

Ananda, los siguientes son los Cielos de Brahma. Gobiernan a la gente Brahma y perfeccionan la conducta Brahma. Sus mentes asentadas son inmóviles, y en la quietud, la luz interactúa y produce. Tal clase se llama el Cielo de Poca Luz. Luz y luz interactúan, brillando sin fin. Refleja los reinos de las diez direcciones, haciéndolos todos como cristal. Tal clase se llama el Cielo de Luz Ilimitada. Inhalan y sostienen la luz circular para lograr la sustancia de la enseñanza. Generan y transforman la pureza, usándola sin fin. Tal clase se llama el Cielo de Sonido de Luz.

Entonces, el Buda dijo: ‘Por encima de los Cielos de Brahma, hay estados más altos. Algunas personas pueden controlar sus mentes para no moverse caóticamente, al igual que el agua tranquila del lago, y también pueden emitir luz. Los llamamos el “Cielo de Poca Luz”.’

‘La luz de algunas personas es aún más fuerte, capaz de iluminar todo el mundo, haciendo todo claro como el cristal. Los llamamos el “Cielo de Luz Ilimitada”.’

El Buda continuó: ‘También hay algunas personas que no solo tienen una luz fuerte, sino que también pueden usar esta luz para enseñar a otros y ayudar a otros a ser mejores. Los llamamos el “Cielo de Sonido de Luz”.’

Ananda, estas tres corrientes superiores. Todas las preocupaciones no pueden oprimirlos. Aunque no es el verdadero cultivo del Samadhi genuino. Dentro de sus mentes puras, los flujos groseros ya están sometidos. Esto se llama el Segundo Dhyana.

Finalmente, el Buda le dijo a Ananda: ‘Las personas en estos tres estados ya han superado todas las preocupaciones. Aunque aún no han alcanzado el estado más alto, sus mentes son muy puras y no se verán afectadas por deseos groseros. Llamamos a este estado el “Segundo Dhyana”.’

Ananda, tales seres celestiales. La luz circular se convierte en sonido, y el sonido revela lo maravilloso. Se desarrolla en una conducta refinada y penetra en la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Poca Pureza. El mismo vacío puro se manifiesta, induciendo ilimitación. El cuerpo y la mente son ligeros y condicionados, logrando la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Pureza Ilimitada. El mundo, el cuerpo y la mente son todos perfectamente puros. La virtud pura se logra, y la confianza superior se manifiesta, regresando a la alegría de la extinción. Tal clase se llama el Cielo de Pureza Generalizada.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, en estados superiores, algunos seres celestiales ya pueden usar la luz para emitir sonidos maravillosos. Su comportamiento se vuelve más puro y pueden experimentar la alegría del silencio. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Poca Pureza”.’

El Buda explicó: ‘También hay algunos seres celestiales cuyas mentes son como el espacio vacío puro ilimitado. Sus cuerpos y mentes se vuelven ligeros y a gusto, y también pueden experimentar la alegría del silencio. Los llamamos el “Cielo de Pureza Ilimitada”.’

El Buda continuó: ‘En estados superiores, los mundos, cuerpos y mentes de algunos seres celestiales se vuelven completamente puros. Sus virtudes están completamente logradas, y pueden experimentar la alegría del silencio del estado más alto. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Pureza Generalizada”.’

Ananda, estas tres corrientes superiores poseen gran cumplimiento. El cuerpo y la mente están pacíficos y seguros, obteniendo alegría ilimitada. Aunque no han obtenido verdaderamente el Samadhi genuino, dentro de sus mentes pacíficas, la alegría está completamente completa. Esto se llama el Tercer Dhyana.

El Buda le dijo a Ananda: ‘Estos tres tipos de seres celestiales pueden cumplir con el Gran Dao. Sus cuerpos y mentes son pacíficos y estables, y pueden experimentar felicidad ilimitada. Aunque aún no han alcanzado el estado más alto, sus corazones están llenos de alegría. Llamamos a este estado el “Tercer Dhyana”.’

Ananda, los siguientes son los seres celestiales. El sufrimiento no oprime sus cuerpos y mentes, pues las causas del sufrimiento ya están agotadas. Pero el placer no es permanente, y eventualmente debe decaer. Las dos mentes de sufrimiento y placer se renuncian simultáneamente. Los fenómenos groseros y pesados se extinguen, y nace la naturaleza de las bendiciones puras. Tal clase se llama el Cielo del Nacimiento de Bendiciones. La mente de renuncia está perfectamente fusionada, y la comprensión superior es pura. En las bendiciones sin obstáculos, obtienen un cumplimiento maravilloso que se extiende hasta los límites del futuro. Tal clase se llama el Cielo del Amor Bendito.

Entonces, el Buda continuó describiendo estados superiores: ‘Más arriba, algunos seres celestiales ya no están preocupados por el sufrimiento físico y mental porque la raíz del sufrimiento ha desaparecido. Pero también entienden que la felicidad no es eterna y eventualmente desaparecerá. Así que, estos seres celestiales dejan ir los pensamientos tanto de sufrimiento como de felicidad al mismo tiempo.’

El Buda explicó: ‘Cuando dejan ir estos pensamientos pesados, se manifiesta una naturaleza pura de bendiciones. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo del Nacimiento de Bendiciones”.’

El Buda dijo: ‘También hay algunos seres celestiales cuyas mentes han dejado ir completamente el apego y tienen una comprensión superior de las cosas. Sus bendiciones no tienen obstáculos, y pueden vivir como deseen para siempre. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo del Amor Bendito”.’

Ananda, desde estos cielos, hay dos caminos divergentes. Si en la mente anterior, había luz pura ilimitada, y la bendición y la virtud eran perfectas y brillantes, cultivan y realizan y habitan allí. Tal clase se llama el Cielo de Fruto Amplio. Si en la mente anterior, estaban doblemente cansados tanto del sufrimiento como del placer, e investigaban intensamente la mente de renuncia, continuando sin interrupción, agotan completamente el camino de la renuncia, y el cuerpo y la mente se extinguen ambos. El pensamiento y las ansiedades son grises y condensados durante quinientos eones. Porque estas personas toman el nacimiento y la extinción como su causa, no pueden inventar la naturaleza de no producción y no extinción. Durante la primera mitad del eon se extinguen, y durante la segunda mitad nacen. Tal clase se llama el Cielo de Sin Pensamiento.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, después de este estado, el camino del cultivo se divide en dos.’

El Buda explicó: ‘Algunos seres celestiales mantienen su estado anterior de mente brillante pura ilimitada. Sus bendiciones y virtudes son perfectas y brillantes, y permanecen en este estado. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Fruto Amplio”.’

El Buda continuó: ‘Sin embargo, algunos seres celestiales eligen otro camino. Les disgustan tanto el sufrimiento como la felicidad. Se concentran en investigar cómo dejar ir todo, manteniendo este estado sin interrupción. Finalmente, dejan ir todo completamente, y tanto el cuerpo como la mente desaparecen.’

El Buda describió: ‘Las mentes de estos seres celestiales son como cenizas frías, inmóviles. Permanecen en este estado durante quinientos eones.’

El Buda suspiró: ‘Pero debido a que toman el nacimiento y la extinción como la causa de su cultivo, no pueden entender la naturaleza eterna e inmutable. En la primera mitad de los quinientos eones, su conciencia desaparece; en la segunda mitad, la conciencia reaparece. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Sin Pensamiento”.’

Ananda, estas cuatro corrientes superiores, todos los mundos, todos los estados de sufrimiento y placer no pueden moverlos. Aunque no es el verdadero terreno incondicionado de inmovilidad, porque tienen una mente de logro y su función es puramente madura, esto se llama el Cuarto Dhyana.

El Buda concluyó: ‘Ananda, estos cuatro tipos de seres celestiales ya han superado todo en el mundo. Ni la felicidad ni el sufrimiento pueden afectarlos. Aunque aún no han alcanzado el estado más alto, sus mentes ya son muy maduras. Llamamos a este estado el “Cuarto Dhyana”.’

Ananda, dentro de esto, también están los Cinco Cielos de No Retorno. En los reinos inferiores, los nueve grados de hábitos se extinguen simultáneamente por completo. El sufrimiento y el placer se han ido, y no tienen residencia abajo. Por lo tanto, en el grupo común de la mente de renuncia, establecen una morada segura.

Entonces, el Buda dijo: ‘En este estado, hay cinco tipos especiales de seres celestiales, los llamamos los “Cinco Cielos de No Retorno” (Cinco Moradas Puras).’

El Buda explicó: ‘Estos seres celestiales han eliminado completamente los nueve tipos de hábitos de los reinos inferiores. No sienten ni sufrimiento ni felicidad, por lo que no regresarán a los mundos inferiores. Habitan en un estado de renuncia completa y viven con otros seres celestiales del mismo nivel.’

Ananda, el sufrimiento y el placer se extinguen ambos, y la mente luchadora no se cruza. Tal clase se llama el Cielo de Sin Aflicción. El mecanismo es solitario y activo, y la investigación y la intersección no tienen terreno. Tal clase se llama el Cielo de Sin Calor. La visión maravillosa de los mundos de las diez direcciones es perfectamente clara, y no hay más polvo ni contaminación, todo es suciedad hundida. Tal clase se llama el Cielo de Buena Visión. La esencia y la visión se manifiestan, moldeando y fundiendo sin obstáculos. Tal clase se llama el Cielo de Buena Manifestación. Agotando finalmente todas las sutilezas, agotan la naturaleza de la forma y entran en lo ilimitado. Tal clase se llama el Cielo de la Forma Última.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, en los Cinco Cielos de No Retorno, hay diferentes niveles.’

El Buda explicó: ‘Algunos seres celestiales han eliminado completamente el sufrimiento y la felicidad, y sus mentes ya no tienen ningún conflicto. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Sin Aflicción”.’

El Buda continuó: ‘También hay algunos seres celestiales cuyas mentes operan independientemente como máquinas precisas, ya no interactuando con otras cosas. Los llamamos el “Cielo de Sin Calor”.’

El Buda describió: ‘Algunos seres celestiales pueden ver claramente los mundos de las diez direcciones. Su visión es muy clara, sin ningún polvo o suciedad. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de Buena Visión”.’

El Buda continuó: ‘Más arriba, algunos seres celestiales tienen poderes de observación aún más agudos. Pueden observar todo libremente sin ningún obstáculo. Los llamamos el “Cielo de Buena Manifestación”.’

Finalmente, el Buda dijo: ‘En el estado más alto, algunos seres celestiales han entendido completamente todos los misterios. Pueden entender profundamente la naturaleza del mundo material y alcanzar un estado ilimitado. Llamamos a estos seres celestiales el “Cielo de la Forma Última”.’

Ananda, con respecto a estos Cielos de No Retorno, los Cuatro Reyes Celestiales de los cuatro Dhyanas solo tienen admiración y oído de ellos pero no pueden saber o verlos. Tal como en el mundo, las montañas profundas y la vasta naturaleza donde están los lugares del Dao sagrado, son todos mantenidos por Arhats, y la gente grosera del mundo no puede verlos.

El Buda le dijo a Ananda: ‘Ananda, los estados de estos Cielos de No Retorno son muy profundos. Incluso los Reyes Celestiales de los Cuatro Dhyanas solo pueden escuchar sobre estos estados, pero no pueden experimentar o verlos personalmente.’

El Buda usó una analogía: ‘Tal como en las montañas profundas y la naturaleza del mundo humano, hay lugares donde viven sabios que la gente común no puede ver. Estos lugares están protegidos por Arhats (un tipo de practicante avanzado).’

Ananda, estos dieciocho cielos actúan en soledad y no tienen interacción, pero aún no han agotado la carga de la forma. Desde aquí hacia abajo se llama el Reino de la Forma.

Finalmente, el Buda resumió: ‘Ananda, estos dieciocho tipos de seres celestiales cultivan todos solos y no interactúan con otros. Aunque todavía tienen formas físicas, ya son muy ligeros. Todos los estados desde aquí hacia abajo, los llamamos colectivamente el “Reino de la Forma”.’

Además, Ananda, saliendo de la Cumbre de la Forma, hay de nuevo dos caminos divergentes. Si en la mente de renuncia, inventan sabiduría, y la luz de la sabiduría es perfecta y penetrante, entonces salen del reino de polvo, se convierten en Arhats, y entran en el Vehículo del Bodhisattva. Tal clase se llama los Grandes Arhats Que Giran sus Mentes. Si en la mente de renuncia, la renuncia y el cansancio se cumplen, se dan cuenta de que el cuerpo es una obstrucción, y disuelven la obstrucción en el vacío. Tal clase se llama la Estación de Vacío. Habiéndose disuelto las obstrucciones, no hay obstrucción ni extinción. Dentro de esto, solo permanece la Conciencia Alaya. Totalmente dentro del Manas, la mitad es diminuta y fina. Tal clase se llama la Estación de la Conciencia. Vacío y forma ambos desaparecidos, la mente consciente está toda extinguida. Las diez direcciones son silenciosas y quietas, lejos sin ningún lugar a donde ir. Tal clase se llama la Estación de la Nada. La naturaleza de la conciencia no se mueve, y con la extinción, la investigan exhaustivamente. Dentro de lo inagotable, definen la naturaleza de la extinción. Como si existiera pero no existiera, como si se agotara pero no se agotara. Tal clase se llama la Estación de Ni Pensamiento Ni No Pensamiento.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, en el punto más alto del Reino de la Forma, el camino de la práctica se divide en dos de nuevo.’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes, mientras están en el estado de dejar ir todo, de repente desarrollan sabiduría. Su luz de sabiduría se vuelve perfecta y penetrante, por lo que trascienden el mundo material. Estas personas se convierten en Arhats, y luego entran en el camino del Bodhisattva. Llamamos a este tipo de practicante “Grandes Arhats Que Giran sus Mentes”.’

El Buda continuó: ‘Sin embargo, algunos practicantes eligen otro camino. Dejan ir todo completamente y sienten que el cuerpo es un obstáculo, por lo que eliminan este obstáculo y entran en un estado de vacío. Llamamos a este estado la “Estación de Vacío”.’

El Buda continuó describiendo: ‘Después de que todos los obstáculos son eliminados, la conciencia del practicante se vuelve muy sutil, dejando solo la conciencia más básica. Llamamos a este estado la “Estación de Conciencia”.’

El Buda dijo: ‘Más arriba, cuando tanto el vacío como la forma desaparecen, e incluso la mente consciente se extingue, las diez direcciones se vuelven silenciosas, sin ningún lugar a donde ir. Llamamos a este estado la “Estación de la Nada”.’

Finalmente, el Buda dijo: ‘En el estado más alto, la conciencia se vuelve inmóvil, y los practicantes estudian cómo extinguir completamente la conciencia. En este proceso interminable, experimentan un estado que parece existir pero también no existir, aparentemente completo pero no completo. Llamamos a este estado la “Estación de Ni Pensamiento Ni No Pensamiento”.’

Aquellos que han agotado el vacío pero no el principio del vacío. Si son sabios que han agotado el camino desde los Cielos de No Retorno, tal clase se llama los Arhats Torpes Que No Giran sus Mentes. Si son del Cielo de Sin Pensamiento u otros cielos externalistas y agotan el vacío sin regresar, están confundidos y goteando y no tienen audición. Entonces entrarán en la rueda giratoria.

El Buda le dijo a Ananda: ‘Estos practicantes han agotado el estado de vacío, pero aún no han entendido completamente el principio del vacío. Si son sabios que vienen de los Cielos de No Retorno, pero se detienen en este estado y no avanzan, los llamamos “Arhats Torpes Que No Giran sus Mentes”.’

El Buda advirtió: ‘Si algunos seres celestiales externalistas cultivan hasta el Cielo de Sin Pensamiento, y luego entran en estos estados vacíos pero no pueden encontrar el camino de regreso, volverán a entrar en el renacimiento debido a la confusión.’

Ananda, con respecto a los diversos dioses en estos cielos, son seres comunes cuya retribución kármica es respondida. Cuando la respuesta se agota, entran en la rueda nuevamente. Sus reyes celestiales son Bodhisattvas, que vagan en Samadhi y progresan gradualmente, dirigiéndose hacia el camino de cultivo de los sabios.

Finalmente, el Buda resumió: ‘Ananda, los seres en estos cielos están recibiendo la retribución por sus acciones pasadas. Cuando la retribución se agota, todavía tienen que regresar al renacimiento. Sin embargo, los reyes de esos cielos son en realidad Bodhisattvas. Progresan gradualmente en su práctica y eventualmente se volverán hacia el camino de los sabios.’

Ananda. Estos Cuatro Cielos de Vacío, el cuerpo y la mente están completamente extinguidos. La naturaleza de la concentración se manifiesta, y no hay fruto kármico de forma. Desde aquí hasta el final se llama el Reino Sin Forma. Todos estos no entienden el maravilloso despertar de la mente brillante. Acumulando pensamiento falso, generan la existencia falsa de los Tres Reinos. Dentro de esto, siguiendo erróneamente los Siete Destinos, se hunden y se ahogan. La persona sigue a su propia especie.

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, en esos cuatro estados de vacío, los cuerpos y mentes de los seres celestiales han desaparecido. Entran en un estado especial sin ninguna forma material. Desde aquí hasta el estado más alto, lo llamamos el “Reino Sin Forma”.’

El Buda suspiró y dijo: ‘Sin embargo, estos seres celestiales todavía no entienden completamente esa maravillosa mente despierta. Debido a que acumularon percepciones erróneas, se crearon los Tres Reinos. En los Tres Reinos, los seres se pierden en siete estados diferentes de existencia, hundiéndose y flotando. Todos siguen su propia categoría y reencarnan en estos estados.’

Además, Ananda, dentro de estos Tres Reinos, también hay cuatro tipos de Asuras. Si en el camino de los fantasmas, usan el poder de proteger el Dharma para lograr poderes espirituales y entrar en el vacío, este Asura nace de un huevo y pertenece al destino de los fantasmas. Si en los cielos, su virtud se reduce y caen, y su lugar de morada es adyacente al sol y la luna, este Asura nace de un útero y pertenece al destino de los humanos. Hay reyes Asura que sostienen el mundo, su poder es penetrante y sin miedo. Pueden luchar por el poder con el Rey Brahma, el Señor Shakra y los Cuatro Reyes Celestiales. Este Asura surge de la transformación y pertenece al destino de los dioses. Ananda, hay otra porción de Asuras inferiores. Nacen en el centro del gran océano y se hunden en las aberturas de agua. Por la mañana vagan en el vacío, y por la tarde regresan a dormir en el agua. Este Asura surge de la humedad y pertenece al destino de los animales.

Entonces, el Buda dijo: ‘Ananda, en estos Tres Reinos, también hay cuatro tipos de Asuras.’

El Buda explicó: ‘Algunos Asuras eran originalmente fantasmas, pero debido al poder de proteger el Dharma, pueden entrar en el aire. Estos Asuras nacen de huevos y pertenecen al camino de los fantasmas.’

El Buda continuó: ‘Algunos Asuras eran originalmente seres celestiales, pero fueron degradados porque su virtud disminuyó. Viven en lugares cerca del sol y la luna. Estos Asuras nacen de úteros y pertenecen al camino de los humanos.’

El Buda describió: ‘También hay algunos reyes Asura que son muy poderosos y valientes. Incluso pueden luchar por el poder con Brahma, Indra y los Cuatro Reyes Celestiales. Estos Asuras nacen de la transformación y pertenecen al camino de los dioses.’

El Buda dijo: ‘Finalmente, hay un tipo inferior de Asura. Viven en las profundidades del océano, volando hacia el cielo durante el día y regresando a dormir en el agua por la noche. Estos Asuras nacen de la humedad y pertenecen al camino de los animales.’

Ananda, así, infiernos, fantasmas hambrientos, animales, humanos, e inmortales, dioses y asuras. Si investigas los Siete Destinos de cerca, todos son oscuros y hundidos y poseen pensamiento condicionado. Del pensamiento falso, reciben nacimiento; del pensamiento falso, siguen el karma. Dentro de la mente original maravillosa, perfecta, brillante y no creada, son todos como flores en el cielo, originalmente inexistentes. Son simplemente una falsedad, y no tienen raíz ni hilo.

El Buda resumió: ‘Ananda, ya sea infiernos, fantasmas hambrientos, animales, humanos, inmortales, dioses o Asuras, estos siete estados de existencia se crean todos debido a la confusión. Nacen de pensamientos erróneos y reencarnan debido a acciones erróneas.’

El Buda dijo seriamente: ‘En realidad, en esa naturaleza maravillosa, perfecta, brillante y originalmente existente de la mente, estos son todos como flores en el cielo, originalmente inexistentes. Son solo una ilusión, sin raíz real.’

Ananda, estos seres no reconocen su mente original y sufren esta transmigración. Pasando por eones incontables, no obtienen verdadera pureza. Todo esto se debe a cumplir con matar, robar y la lujuria. Inversamente, si estos tres no nacen, entonces matar, robar y la lujuria no surgen. El nombre ‘fantasma’ existe, el nombre ‘cielo’ no existe. Tener y no tener se inclinan mutuamente para surgir la naturaleza del ciclo. Si uno obtiene el despertar maravilloso del Samadhi, entonces lo maravilloso es constantemente inmóvil. Tener y no tener, los dos ’no’, el ’no dos’ también se extingue. Aún así no hay no matar, no robar, no lujuria. ¿Cómo podría haber seguir las acciones de matar, robar y la lujuria?

El Buda continuó diciéndole a Ananda: ‘Ananda, debido a que estos seres no reconocen su propia mente original, siguen girando en estos ciclos de renacimiento. Incluso después de incontables eones, no pueden obtener verdadera pureza. Esto es todo porque siguen los tres comportamientos de matar, robar y la lujuria.’

El Buda explicó: ‘Si alguien puede abstenerse de matar, robar y la lujuria, podría convertirse en fantasma o dios o ser celestial. Sin embargo, mientras haya la oposición de “existencia” y “no existencia”, el ciclo de renacimiento continuará.’

El Buda sonrió y dijo: ‘Sin embargo, si alguien puede alcanzar el estado maravilloso de Samadhi, puede obtener tranquilidad eterna. En este estado, ni “existencia” ni “no existencia” existen, e incluso los conceptos de “no matar”, “no robar” y “no lujuria” no existen. Entonces, ¿cómo podrían posiblemente aún cometer matar, robar o lujuria?’

Ananda, si los tres karmas no se cortan, cada uno tiene su propia privacidad. Debido a cada privacidad, las privacidades de la multitud comparten una porción. No es que no haya un lugar fijo; sucede falsamente desde el yo. El nacimiento es falso y no tiene causa; no hay nada que investigar. Instas a los cultivadores que quieren alcanzar Bodhi a eliminar las Tres Delusiones. Si las Tres Delusiones no se agotan, incluso si obtienen poderes espirituales, son todas funciones condicionadas mundanas. Si los hábitos no se extinguen, caen en el camino demoníaco. Aunque desean eliminar la falsedad, duplican su falsedad. El Tathagata dice que son lastimosos. Creas falsedad tú mismo; no es culpa de Bodhi. Decir esto se llama habla correcta. Si uno dice lo contrario, es el habla del Rey Demonio.

El Buda dijo seriamente: ‘Ananda, si estos tres comportamientos no se cortan, todos tendrán pensamientos egoístas. Debido a estos pensamientos egoístas, se forma una conciencia colectiva de egoísmo. Aunque estas conciencias no tienen un lugar fijo, pueden generarse a sí mismas. Su apariencia no tiene causa y no puede rastrearse.’

El Buda aconsejó: ‘Por lo tanto, si quieres cultivar y alcanzar la iluminación, debes eliminar estas tres delusiones. Si no puedes eliminarlas completamente, incluso si obtienes poderes espirituales, son solo habilidades mundanas. Si tus hábitos todavía están allí, podrías caer en el camino demoníaco. Incluso si quieres eliminar las delusiones, te volverás más hipócrita. El Buda dice que esas personas son verdaderamente lastimosas.’

El Buda enfatizó: ‘Recuerda, estas delusiones son creadas por ti mismo, no es culpa de la iluminación. Lo que te estoy diciendo ahora es la enseñanza correcta. Si alguien dice lo contrario, es el Rey Demonio hablando.’

En ese momento, el Tathagata estaba a punto de dejar el asiento del Dharma. Sostuvo la mesa de siete joyas en el trono del león, giró su cuerpo de montaña púrpura-dorada, y se reclinó de nuevo. Le dijo ampliamente a la asamblea y a Ananda: Vosotros Sravakas y Pratyekabuddhas que todavía tenéis aprendizaje, hoy habéis girado vuestras mentes para perseguir el Gran Bodhi y el Despertar Maravilloso Insuperable. Ahora he hablado el verdadero método de cultivo. Todavía no conocéis los asuntos demoníacos diminutos en el cultivo de Samatha y Vipassana. Cuando los estados demoníacos se manifiestan, si no podéis reconocerlos, y si el lavado de la mente no es correcto, caeréis en vistas erróneas. Ya sea por vuestros propios demonios Skandha, o por demonios celestiales, o poseídos por fantasmas y espíritus, o encontrando Li y Mei. Si la mente no está clara, tomaréis a un ladrón por vuestro hijo. Además, podéis obtener un poco y considerarlo suficiente. Como el Bhikshu No Erudito del Cuarto Dhyana, que falsamente dijo que realizó la santidad. Cuando su recompensa celestial terminó y aparecieron los signos de decadencia, calumnió a los Arhats, y su cuerpo sufrió la existencia futura, cayendo en el Infierno Avici. Debéis escuchar atentamente, lo verificaré y distinguiré para vosotros en detalle.

En este momento, el Buda se estaba preparando para terminar el sermón. Se sentó en el trono, se giró y se reclinó contra el respaldo dorado, y dijo a todos: ‘Vosotros practicantes, hoy habéis decidido perseguir la iluminación más alta. Ya os he dicho el verdadero método de cultivo. Pero puede que no sepáis todavía que hay algunos obstáculos demoníacos sutiles en el cultivo. Cuando aparecen estos obstáculos, puede que no los reconozcáis. Si vuestra mente es impura, caeréis en vistas erróneas.’

El Buda advirtió: ‘Estos obstáculos demoníacos pueden venir de vuestra propia mente, o de demonios celestiales, o fantasmas y monstruos. Si no estáis claros, podéis confundir a las personas malas con personas buenas. Algunas personas están satisfechas con un pequeño logro, como esos practicantes no eruditos en el Cuarto Dhyana que falsamente afirmaron ser sabios. Cuando sus bendiciones se agotaron, cayeron en el infierno.’

Finalmente, el Buda dijo suavemente: ‘Debéis escuchar atentamente, ahora explicaré estas cosas para vosotros en detalle.’

Ananda se levantó, y aquellos en la asamblea con aprendizaje, alegremente se inclinaron y se postraron para escuchar la instrucción compasiva.

Ananda y otros que estaban aprendiendo se levantaron, se inclinaron felizmente ante el Buda, listos para escuchar las enseñanzas del Buda.

El Buda dijo a Ananda y a la gran asamblea: Debéis saber que en el mundo de las emanaciones, las doce categorías de seres, el despertar original, maravillosamente brillante, sustancia de mente despierta perfecta, no es diferente ni está separado de los Budas de las diez direcciones. Debido a vuestro falso pensamiento, confundir el principio se convierte en una falta, y surge el amor tonto. La generación crea confusión generalizada, por lo tanto, hay naturaleza vacía. La transformación y la confusión no cesan, así que nacen mundos. Así, estas tierras de las diez direcciones, como motas de polvo, no son no emanadas. Todas están establecidas por un pensamiento falso, obstinado y confuso. Debéis saber que la vacuidad nace dentro de vuestra mente, tal como una sola nube salpica el cielo claro. ¿Cuánto más para todos los mundos dentro de la vacuidad? Si una persona entre vosotros encuentra la verdad y regresa a la fuente, esta vacuidad de las diez direcciones se disolverá y perecerá toda. ¿Cómo podrían las tierras dentro de la vacuidad no temblar y agrietarse? Practicáis Dhyana y adornáis el Samadhi. Los Bodhisattvas de las diez direcciones y todos los Grandes Arhats no emanados, su esencia mental es penetrante y perfectamente quieta en ese lugar. Todos los reyes demonios y fantasmas y espíritus y dioses ordinarios, ven sus palacios colapsando y agrietándose sin causa. La tierra tiembla y se divide, y el agua y la tierra vuelan hacia arriba. Ninguno no está aterrorizado. La gente común está obstruida y oscura, y no percibe los cambios. Todos poseen cinco tipos de poderes espirituales, solo excluyendo el agotamiento de las emanaciones. Apegados a este polvo y labor, ¿cómo pueden dejar que destruyáis su lugar? Por lo tanto, fantasmas y espíritus y demonios celestiales y Wang liang y duendes, en el momento de vuestro Samadhi, todos vienen a molestaros. Sin embargo, aunque esos demonios tienen gran ira, dentro de su polvo y labor, y en vuestro maravilloso despertar, es como el viento soplando la luz, o un cuchillo cortando el agua; no hay absolutamente ningún contacto. Sois como olas hirvientes, ellos son como hielo sólido. La energía cálida se acerca gradualmente, y no pasará mucho tiempo antes de que se derritan y perezcan. Confían en el poder espiritual en vano, pero son simplemente invitados. Logran destrucción y confusión pareciendo ser causadas por el anfitrión de los cinco skandhas en vuestra mente. Si el anfitrión se confunde, el invitado obtiene la ventaja. En ese lugar de Dhyana, si estáis despiertos y no confundidos, entonces sus asuntos demoníacos no pueden haceros nada. Si los skandhas se disuelven en brillo, esas hordas de maldad recibirán todas energía oscura. El brillo puede romper la oscuridad, y a medida que se acercan, se destruyen a sí mismos. ¿Cómo podrían atreverse a quedarse y perturbar vuestra concentración Dhyana? Si no despertáis claramente y sois confundidos por los skandhas, entonces vos, Ananda, os convertiréis en un hijo del demonio y os convertiréis en una persona demoníaca. Como Matangi, que era especialmente inferior. Aunque usó un mantra sobre vos para romper la disciplina del Buda, entre las ochenta mil conductas, solo destruyó un precepto. Porque su corazón era puro, aún no se había hundido ni ahogado. Esto destruye todo vuestro precioso cuerpo de despertar. Como la casa de un ministro sufriendo repentinamente confiscación, vagando y caído, sin nadie que se apiade o salve.

El Buda dijo a Ananda y a todos: ‘Debéis saber que en este mundo de aflicción, toda la vida posee fundamentalmente una mente despierta maravillosa y brillante, que es la misma que la de los Budas’. Sin embargo, debido a vuestros delirios, perdisteis la verdad y desarrollasteis apego, así que surgió el concepto de espacio. Debido a que este delirio siguió expandiéndose, se crearon los mundos.’

El Buda continuó: ‘Debéis entender que el espacio vacío está en realidad dentro de vuestra mente, como una pequeña nube en el cielo claro. ¿Y mucho menos los mundos dentro del espacio vacío? Si uno de vosotros regresa verdaderamente a la fuente, todo este universo desaparecerá.’

El Buda explicó: ‘Cuando practicáis meditación, todos los Bodhisattvas y Arhats lo sentirán, y sus mentes se volverán muy claras. Pero todos los reyes demonios, fantasmas y seres celestiales ordinarios verán sus palacios colapsando sin razón, la tierra agrietándose, y el agua y la tierra volando hacia arriba, y estarán muy aterrorizados. Solo la gente común, debido a su ignorancia, no percibe estos cambios.’

El Buda advirtió: ‘Por eso cuando practicáis, varios fantasmas y demonios vendrán a molestaros. Sin embargo, aunque estos demonios están muy enojados, en vuestra mente despierta, son como viento soplando la luz o un cuchillo cortando el agua, incapaces de afectaros en absoluto. Sois como agua hirviendo, y ellos son como hielo duro; pronto se derretirán.’

El Buda animó: ‘Si permanecéis despiertos y no estáis confundidos durante la práctica, estos demonios no pueden causaros ningún daño. Cuando vuestra confusión se elimine y entréis en la luz, estos males desaparecerán.’

Finalmente, el Buda dijo seriamente: ‘Pero si no podéis entender esta verdad y estáis atrapados por la confusión, entonces Ananda, podríais convertiros en un hijo del demonio y convertiros en una persona demoníaca. Esto es mucho más serio que el incidente de Matangi. En ese momento, aunque ella usó un mantra para haceros romper el precepto del Buda, vuestra mente aún era pura, así que no caísteis. Pero si sois confundidos por demonios, perderéis vuestro cuerpo de despertar, como la casa de un ministro siendo repentinamente confiscada, sin esperanza.’

Ananda, debéis saber que cuando os sentáis en el Bodhimanda, y elimináis todos los pensamientos. Si los pensamientos se agotan, entonces todos los pensamientos separados son puros y brillantes. El movimiento y la quietud no se mueven/cambian, recordar y olvidar son como uno. Cuando moráis en este lugar y entráis en Samadhi, es como una persona con ojos claros en gran oscuridad. La esencia de la naturaleza es maravillosamente pura, pero la mente aún no ha emitido luz. Esto se llama la Región del Skandha de Forma. Si los ojos se vuelven brillantes y claros, y las diez direcciones se abren ampliamente, y no hay más oscuridad, esto se llama el Agotamiento del Skandha de Forma. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de Kalpas. Observando su causa, el pensamiento falso firme es su raíz.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, debéis saber que cuando os sentáis en el lugar de práctica, dejando desaparecer lentamente todos los pensamientos. Cuando todos los pensamientos se han ido, vuestra mente se volverá muy clara. Ya sea moviéndose o quieta, recordando u olvidando, todo se vuelve lo mismo. En este momento, habéis entrado en un estado especial de meditación.’

El Buda usó una analogía: ‘Es como una persona con buena vista en la oscuridad. Aunque sus ojos son buenos, porque está demasiado oscuro, todavía no puede ver las cosas. Llamamos a este estado la “Región del Skandha de Forma”.’

‘Si los ojos de esta persona de repente se vuelven muy brillantes, capaces de ver las diez direcciones claramente, y el entorno ya no es oscuro, esto se llama el “Agotamiento del Skandha de Forma”. Esta persona puede trascender la Turbidez de Kalpas. Debemos entender que todo esto es causado por nuestros firmes pensamientos erróneos.’

Ananda, en este punto, si uno investiga intensamente el brillo maravilloso, los cuatro elementos no se entrelazan. En un momento breve, el cuerpo puede atravesar obstrucciones. Esto se llama ‘Brillo puro desbordando el reino frontal’. Esto es esencialmente una función obtenida temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda luego advirtió: ‘Ananda, cuando estás practicando, puedes encontrar que tu cuerpo de repente se vuelve muy ligero, como si pudiera atravesar paredes. Esto es simplemente porque tu mente se ha vuelto muy clara, un fenómeno temporal. Esto no es un logro verdadero, no pienses que te has convertido en un sabio. Si piensas que te has convertido en un sabio, atraerás espíritus malignos.’

Ananda, además, si uno usa esta mente para investigar intensamente el brillo maravilloso, el interior del cuerpo se vuelve completamente claro. Esta persona de repente saca lombrices y parásitos de dentro de su cuerpo. El cuerpo permanece intacto y sin lesiones. Esto se llama ‘Brillo puro desbordando el cuerpo físico’. Esto es esencialmente una práctica intensa obtenida temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó: ‘También, podrías ver repentinamente gusanos dentro de tu cuerpo y parecer ser capaz de sacarlos, pero tu cuerpo no está herido. Esto también es solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. No pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario también atraerás espíritus malignos.’

El tono del Buda se volvió más suave: ‘Ananda, estas son todas situaciones que pueden encontrarse durante el proceso de cultivo. Lo importante es mantenerse despierto y no confundirse con estos fenómenos temporales. El verdadero cultivo es trascender estos fenómenos superficiales y entender la verdad más profunda.’

Además, usando esta mente para investigar intensamente el interior y el exterior, en ese momento el alma, la fuerza de voluntad, el intelecto y el espíritu, excepto el cuerpo físico sostenido, todos interactúan/entran. Actúan como invitado y anfitrión. De repente uno escucha el sonido del Dharma siendo hablado en el aire. O escucha el significado secreto siendo expuesto simultáneamente en las diez direcciones. Esto se llama ‘Esencia y alma alternando y separándose/uniéndose’. Uno logra buenas semillas y obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, cuando continúas practicando profundamente, puedes encontrar experiencias más maravillosas.’

El Buda describió: ‘A veces, puedes escuchar de repente a alguien hablando el Dharma en el aire, o escuchar principios profundos de los mundos de las diez direcciones. Esto es causado por la separación y reunión temporal de tu espíritu y alma. Esto es solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Recuerda, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente, clarificando y revelando, brillante y penetrante, la luz interior emite brillo. Las diez direcciones se vuelven universalmente del color del oro Jambunada. Todo tipo de especies se transforman en Tathagatas. En ese momento, uno ve de repente al Buda Vairocana sentado en una Plataforma de Luz Celestial, rodeado por mil Budas, y diez mil millones de tierras, y flores de loto aparecen al mismo tiempo. Esto se llama ‘La mente y el alma infectadas por el despertar espiritual’. La luz de la mente investiga el brillo e ilumina todos los mundos. Uno obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Entonces, el Buda dijo: ‘A veces, podrías ver todo el mundo volverse amarillo dorado, y todos los seres vivos convertirse en la apariencia de Budas. Podrías incluso ver al Buda Vairocana sentado en un trono de luz celestial, rodeado de mil Budas, con diez mil millones de tierras y flores de loto apareciendo al mismo tiempo. Esto es porque tu mente se ha vuelto muy clara y puede iluminar varios mundos. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. No pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente para investigar intensamente el brillo maravilloso, observando sin detenerse. Suprimiendo y sometiendo, deteniéndose y yendo más allá. En ese momento, de repente el espacio vacío de las diez direcciones se vuelve del color de las siete joyas o del color de cien joyas. Simultáneamente invadiendo y llenando sin obstruirse mutuamente. Azul, amarillo, rojo y blanco se manifiestan claramente cada uno. Esto se llama ‘Poder de supresión excediendo la medida’. Uno obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó explicando: ‘También, cuando continúas concentrándote en el cultivo y controlas tu mente, puedes ver de repente todo el vacío convertirse en los colores de siete joyas o cien joyas. Estos colores pueden aparecer al mismo tiempo sin interferir entre sí, muy puros. Esto es porque tu poder de controlar la mente ha excedido cierto nivel. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Similarmente, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

El tono del Buda se volvió más suave: ‘Ananda, estas son todas experiencias maravillosas que pueden encontrarse durante el proceso de cultivo. Lo importante es mantenerse despierto y no confundirse con estos fenómenos temporales. El verdadero cultivo es trascender estos fenómenos superficiales y entender la verdad más profunda.’

El Buda resumió: ‘No importa qué experiencias maravillosas encuentres, mantén una mente tranquila. Estas experiencias son solo paisajes en el camino del cultivo, no el destino. El verdadero logro es la pureza interior y la sabiduría, no estos fenómenos externos.’

Además, usando esta mente para investigar la claridad y la penetración, la luz refinada no está desordenada. De repente por la noche, en una habitación oscura, uno ve varias cosas no diferentes del día. Y los objetos en la habitación oscura tampoco se eliminan ni se extinguen. Esto se llama ‘La mente es fina, sutil y clara, y su visión penetra lo oculto’. Uno obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, en el proceso de cultivo, puedes encontrar experiencias más maravillosas.’

El Buda describió: ‘A veces, puedes encontrar que incluso en una habitación completamente oscura, puedes ver varias cosas tan claramente como durante el día. Esto es porque tu mente se ha vuelto muy fina y clara, capaz de ver a través de la oscuridad. Pero esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Recuerda, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente para entrar perfectamente en la fusión vacía. Las cuatro extremidades de repente se vuelven como hierba y madera. Quemar con fuego o cortar con un cuchillo no causa ninguna sensación. También, la luz del fuego no puede quemarlo. Incluso si uno corta la carne, es como tallar madera. Esto se llama ‘Polvo fusionándose y eliminando los cuatro elementos, la naturaleza entrando puramente en la pureza’. Uno obtiene esto temporalmente. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Entonces, el Buda dijo: ‘A veces, puedes sentir que tu cuerpo se vuelve como hierba o madera. Incluso si te queman con fuego o te cortan con un cuchillo, no sientes dolor. El fuego ni siquiera puede quemarte, y cortar tu carne es como cortar madera. Esto es porque tu cuerpo ha entrado temporalmente en un estado especial. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. No pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente para lograr la pureza. Cuando la función de la mente pura es extrema, uno ve de repente la gran tierra, las montañas y ríos de las diez direcciones, todos convertidos en tierras de Buda. Completas con siete joyas, luz invadiendo por todas partes. Uno también ve tantos Budas como las arenas del Ganges. Llenando el reino vacío, con magníficas torres y palacios. Mirando hacia abajo para ver los infiernos y hacia arriba para ver los palacios celestiales sin obstrucción. Esto se llama ‘Alegría y pensamientos fatigantes condensándose, intensificándose día a día, y transformándose después de mucho tiempo’. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó explicando: ‘También, cuando tu mente se vuelve muy pura, puedes ver de repente todo el mundo convertirse en una tierra de Buda, llena de la luz de las siete joyas por todas partes. Puedes ver innumerables Budas llenando todo el espacio, con magníficos palacios. Podrías incluso ver infiernos y cielos al mismo tiempo sin ninguna obstrucción. Esto es porque te has enfocado en ciertos pensamientos durante mucho tiempo, y finalmente estos pensamientos se convirtieron en las escenas que ves. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Similarmente, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

El tono del Buda se volvió más suave: ‘Ananda, estas son todas experiencias maravillosas que pueden encontrarse durante el proceso de cultivo. Lo importante es mantenerse despierto y no confundirse con estos fenómenos temporales. El verdadero cultivo es trascender estos fenómenos superficiales y entender la verdad más profunda.’

El Buda resumió: ‘No importa qué experiencias maravillosas encuentres, mantén una mente tranquila. Estas experiencias son solo paisajes en el camino del cultivo, no el destino. El verdadero logro es la pureza interior y la sabiduría, no estos fenómenos externos. Recuerda, estos son todos solo estados temporales, no te apegues a ellos.’

Además, usando esta mente para investigar profundo y lejos. De repente en medio de la noche, uno ve muy lejos en la distancia. Mercados, calles y callejones, parientes y familiares, o escucha su habla. Esto se llama ‘Urgiendo a la mente al extremo, vuela hacia afuera, así que uno ve a través de la separación’. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, se le llama un buen estado. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, en el proceso de cultivo, puedes encontrar experiencias más extrañas.’

El Buda describió: ‘A veces, en medio de la noche, puedes ver de repente calles y mercados distantes, o incluso ver a tus parientes y amigos, y escucharlos hablar. Esto es porque tu mente ha sido empujada al límite, así que puede “volar” para ver lugares distantes. Sin embargo, esto es también solo un fenómeno temporal, no un logro verdadero. Recuerda, no pienses que te has convertido en un sabio, de lo contrario atraerás espíritus malignos.’

Además, usando esta mente para investigar hasta la esencia extrema. Uno ve Buenos Consejeros de Conocimiento (Maestros) cuyos cuerpos físicos cambian y se mueven. En un momento breve, sin razón, sufren varios cambios. Esto se llama ‘Mente malvada conteniendo y recibiendo a Li y Mei’. O encontrando demonios celestiales entrando en el corazón y vientre de uno. Sin razón hablando Dharma y entendiendo significados maravillosos. No es una realización suprema. Si uno no lo considera como el corazón de un sabio, el asunto demoníaco disminuirá. Si uno lo interpreta como santidad, será propenso a hordas de males.

Entonces, el Buda dijo: ‘A veces, puedes ver la forma de tu respetado Buda cambiando constantemente, convirtiéndose en apariencias diferentes en poco tiempo. Esto puede ser porque fantasmas malvados o demonios celestiales han entrado en tu mente. Podrían hacerte capaz repentinamente de hablar verdades profundas. Sin embargo, esto tampoco es un logro verdadero. Si piensas que te has convertido en un sabio, atraerás más espíritus malignos.’

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha de Forma y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Antes de alcanzar la santidad, dicen que la han alcanzado, una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debes transmitir las palabras del Tathagata. Después de mi extinción, transmítelas y muéstralas en la Era del Fin del Dharma. Causando universalmente que los seres despierten a este significado. No dejes que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Manténlo y protégelo para lograr el Camino Insuperable.

El tono del Buda se volvió más serio: ‘Ananda, estos diez tipos de fenómenos extraños encontrados en el cultivo que acabo de mencionar son todos producidos por la interacción de tu mente y el mundo material (Skandha de Forma). Muchas personas, porque no son lo suficientemente sabias, piensan que se han convertido en sabios cuando encuentran estas situaciones. Esto es una gran mentira y causará que caigan en el infierno.’

Finalmente, el Buda instó: ‘Ananda, después de que deje este mundo, debes decirles a todos estas verdades en el futuro. No dejes que los espíritus malignos tengan una oportunidad de confundir a la gente. Protege a todos y ayúdalos a caminar en el camino correcto del cultivo.’

El Buda resumió: ‘Habrá muchas experiencias maravillosas en el camino del cultivo, pero debemos permanecer despiertos y no confundirnos con estos fenómenos. El verdadero cultivo es trascender estos fenómenos superficiales y entender la verdad más profunda. No importa lo que encuentres, mantén una mente tranquila y no te apegues a estas experiencias temporales.’

Ananda, ese buen hombre. Cuando practica Samadhi y el Skandha de Forma se agota, ve las mentes de todos los Budas. Como una imagen apareciendo en un espejo claro. Aunque ha obtenido algo, todavía no puede usarlo. Como una persona oprimida por una pesadilla (parálisis del sueño), sus manos y pies están intactos, y su vista y oído no están confundidos. Pero su mente es tocada por un invitado malvado y no puede moverse. Esto se llama la Región del Skandha de Sensación. Si la pesadilla cesa, su mente deja el cuerpo. Puede mirar atrás a su cara, e ir o quedarse libremente. No hay más obstrucción. Esto se llama el Agotamiento del Skandha de Sensación. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de Vistas. Observando su causa, el pensamiento falso de brillo vacío es su raíz.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, cuando un cultivador de buen corazón practica meditación, si trasciende los límites del mundo material, puede ver las mentes de todos los Budas, tan claramente como ver imágenes en un espejo brillante. Sin embargo, aunque lo ve, todavía no puede usar esta habilidad libremente. Es como una persona teniendo una pesadilla (parálisis del sueño), aunque sus manos y pies pueden moverse (físicamente intactos), y puede ver y oír, no puede controlar su cuerpo. Llamamos a este estado la “Región del Skandha de Sensación”.’

El Buda continuó explicando: ‘Si este estado similar a una pesadilla desaparece, su mente puede dejar el cuerpo, observarse libremente a sí mismo, y ir y venir sin ninguna obstrucción. Este es el estado de “Agotamiento del Skandha de Sensación”. En este momento, puede trascender la Turbidez de Vistas, entendiendo que todo esto se origina del pensamiento falso de brillo ilusorio.’

Ananda, ese buen hombre. Cuando obtiene gran luz y brillo en esto. Su mente desarrolla una supresión intensa, exagerando. De repente en ese lugar genera tristeza infinita. Así, él incluso mira a los mosquitos y tábanos como si fueran sus propios hijos recién nacidos. Su mente genera piedad y derrama lágrimas inconscientemente. Esto se llama ‘Función de supresión y destrucción yendo demasiado lejos’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si se vuelve consciente y no está confundido, después de mucho tiempo desaparecerá por sí mismo. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de la Compasión entra en su corazón. Al ver gente, se entristece y llora sin límite. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda continuó: ‘En esta etapa, el cultivador puede sentir de repente una inmensa tristeza, incluso sintiendo que los mosquitos y las moscas son como sus propios hijos, y no puede evitar derramar lágrimas. Esto es porque ha suprimido sus emociones demasiado. Si puede darse cuenta de esto, no habrá problema. Pero si piensa que esto es una señal de convertirse en un sabio, un Demonio de la Tristeza entrará en su corazón, haciéndolo llorar cada vez que ve gente, incapaz de controlarse a sí mismo. Esto causará que pierda el estado correcto de cultivo y caiga.’

Ananda, además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Marcas superiores aparecen ante él y está excesivamente agradecido. De repente en su mente, surge un valor infinito. Su mente es feroz y aguda, y su voluntad iguala a todos los Budas. Dice que los tres Asankhya kalpas pueden ser trascendidos en un solo pensamiento. Esto se llama ‘Función de trascender y liderar yendo demasiado lejos’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si se vuelve consciente y no está confundido, después de mucho tiempo desaparecerá por sí mismo. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio Loco/Demente entra en su corazón. Al ver gente, se jacta de que es incomparable. Su mente ni siquiera ve al Buda arriba, ni a la gente abajo. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda dijo de nuevo: ‘Algunos cultivadores en esta etapa pueden sentir de repente un inmenso valor, sintiéndose tan grandes como el Buda, pensando que pueden trascender el cultivo que requiere tres grandes Asankhya kalpas en un solo pensamiento. Esto es porque son demasiado engreídos. Si pueden darse cuenta de esto, no habrá problema. Pero si piensan que esto es una señal de convertirse en un sabio, un Demonio de Locura/Arrogancia entrará en sus corazones, haciéndolos muy orgullosos, menospreciando a todos, incluso al Buda. Esto también causará que pierdan el estado correcto de cultivo y caigan.’

El Buda resumió: ‘Ananda, habrá muchas experiencias maravillosas y emociones fuertes en el camino del cultivo. Lo importante es mantenerse despierto y no confundirse con estos fenómenos. No importa lo que encuentres, mantén una mente tranquila y no pienses que ya te has convertido en un sabio. Solo de esta manera puedes avanzar verdaderamente en el camino correcto del cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. No hay nueva realización por delante, y ha perdido su morada anterior. Su poder de sabiduría es débil, entra en el medio y cae en un limbo, sin ver nada. De repente surge una gran sequedad y sed en su mente. En todo momento está hundido en la memoria y no se dispersa. Toma esto como una señal de diligencia y vigor. Esto se llama ‘Cultivar la mente sin sabiduría, perdiéndose a uno mismo’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de la Memoria entra en su corazón. Día y noche agarra su mente y cuelga en un lugar. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, en el proceso de cultivo, hay algunas otras situaciones que pueden suceder.’

El Buda describió: ‘Algunos cultivadores, después de trascender el vínculo del mundo material, pueden sentirse perdidos. No han hecho nuevos progresos, y han perdido su estado original. En este momento, pueden sentirse repentinamente muy sedientos/anhelantes, siempre inmersos en recuerdos. Podrían confundir esto con una señal de cultivo diligente. Pero si piensan que esto es una señal de ser un sabio, un “Demonio de la Memoria” entrará en sus corazones, haciéndolos enfocarse en una cosa día y noche, incapaces de liberarse. Esto causará que pierdan el estado correcto de cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Su poder de sabiduría excede su concentración, y pierde su agudeza feroz. Aprecia varias naturalezas superiores en su corazón. Sospecha que su propia mente es el Buda Locana. Obtiene un poco y lo considera suficiente. Esto se llama ‘Usar la mente y perder el examen constante, ahogándose en conocimiento y vistas’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio Inferior Fácil de Satisfacer entra en su corazón. Al ver gente, se dice a sí mismo ‘He obtenido el Significado Número Uno Insuperable’. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

Entonces, el Buda dijo: ‘Algunos cultivadores pueden volverse demasiado engreídos porque su sabiduría excede su poder de concentración. Pueden pensar que se han convertido en el Buda Locana, y están satisfechos con un pequeño logro. Si piensan que esto es una señal de ser un sabio, un “Demonio Fácil de Satisfacer” entrará en sus corazones, haciéndoles pensar que han obtenido la verdad más alta. Esto también causará que pierdan el estado correcto de cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Mientras está en el centro puro, después de que su mente se vuelve segura, de repente surge alegría infinita libremente. La mente se deleita y no puede detenerse a sí misma. Esto se llama ‘Facilidad ligera sin sabiduría para controlarla’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Afición por la Alegría entra en su corazón. Al ver gente se ríe, cantando y bailando al borde del camino. Se dice a sí mismo que ha obtenido liberación sin obstáculos. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda continuó: ‘También hay algunos cultivadores que pueden sentir de repente una tristeza infinita, sintiendo que la vida es tan dolorosa como sentarse en una cama de hierro o beber veneno. Pueden no querer vivir, e incluso esperar que alguien termine sus vidas. Si piensan que esto es una señal de ser un sabio, un “Demonio de Tristeza Constante” entrará en sus corazones, haciéndoles dañarse a sí mismos o evitar multitudes. Esto también causará que pierdan el estado correcto de cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Mientras está en el centro puro y su mente es segura, de repente surge alegría infinita por sí misma. Su corazón es feliz y no puede detenerse. Esto se llama ‘Ligereza y facilidad sin sabiduría para restringirse a uno mismo’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Afición/Alegría entra en su corazón. Al ver gente se ríe, cantando y bailando al borde del camino. Diciendo que ha obtenido liberación sin obstáculos. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

El Buda continuó diciendo a Ananda: ‘Ananda, en el proceso de cultivo, hay algunas otras situaciones que pueden suceder.’

El Buda describió: ‘Algunos cultivadores, después de alcanzar un estado puro y estable, pueden sentir de repente alegría infinita y no pueden controlar su felicidad. Si este estado se confunde con ser un sabio, un “Demonio de Afición/Alegría” entrará en sus corazones, haciéndoles cantar y bailar en la calle, pensando que han alcanzado la liberación. Esto causará que pierdan el estado correcto de cultivo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Se dice a sí mismo que ya está satisfecho. De repente, sin razón, surge una gran auto-arrogancia. Así, arrogancia, sobre-arrogancia, arrogancia sobre arrogancia, arrogancia incremental, y arrogancia de inferioridad surgen todas a la vez. En su corazón, incluso menosprecia a los Tathagatas de las diez direcciones, mucho menos las posiciones más bajas de Sravakas y Pratyekabuddhas. Esto se llama ‘Ver lo superior sin sabiduría para salvarse a uno mismo’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Gran Auto-Arrogancia entra en su corazón. No se inclina ante estupas o templos, y destruye Sutras e imágenes. Dice a los donantes: ‘Estos son oro, cobre, tierra o madera. Los Sutras son hojas o tela. El cuerpo de carne es el verdadero eterno. No lo veneráis, sino que adoráis tierra y madera; esto es verdaderamente al revés.’ Aquellos que creen profundamente en él lo siguen para destruirlos y enterrarlos en el suelo. Confundiendo a los seres hacia el Infierno Ininterrumpido. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

Un grupo de cultivadores hizo algún progreso en su cultivo. Sintieron que sus mentes se volvían más claras y su percepción del mundo más aguda. Estos logros los hicieron sentir muy orgullosos.

Sin embargo, la emoción del orgullo comenzó a crecer en sus corazones. Algunos comenzaron a pensar que eran mejores que otros, y algunos sintieron que habían superado a todos. Este orgullo se volvió más y más fuerte, hasta que comenzaron a menospreciar a todos a su alrededor, incluso al Buda más respetado.

Al ver esto, el Buda les advirtió: ‘Este orgullo es peligroso. Si podéis daros cuenta de esto y corregirlo, no es demasiado tarde. Pero si continuáis complaciéndoos en ello, pensando que os habéis convertido en santos, entonces vuestros corazones serán ocupados por el mal.’

Desafortunadamente, algunas personas no escucharon el consejo del Buda. Su orgullo se volvió tan extremo que comenzaron a faltar al respeto a los objetos sagrados budistas. Dijeron a los creyentes: ‘Esas estatuas de Buda están hechas solo de metal o madera, y las escrituras son solo hojas o tela. ¿Por qué adorar estas cosas? Nosotros mismos somos los verdaderamente dignos de respeto.’

Algunos creyentes fueron confundidos por sus palabras y comenzaron a destruir estatuas de Buda y escrituras, incluso enterrándolas en el suelo. Este comportamiento no solo los lastimó a ellos mismos sino que también confundió a otros, causando que muchas personas fueran por el camino equivocado.

El Buda suspiró: ‘Estas personas perdieron su camino en el sendero correcto del cultivo debido al orgullo. Si continúan así, eventualmente sufrirán gran dolor y castigo.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. En el despertar brillante, entiende perfectamente la esencia y los principios, obteniendo gran conformidad. Su mente genera repentinamente infinita ligereza y facilidad. Se dice a sí mismo que se ha convertido en un sabio y ha obtenido gran facilidad/maestría. Esto se llama ‘Obteniendo ligereza y claridad debido a la sabiduría’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Afición por la Claridad y Ligereza entra en su corazón. Se considera satisfecho y no busca más progreso. Tales personas mayormente se convierten en Bhikshus No Instruidos. Sospechando y calumniando, caen en el Infierno Avici en su próxima vida. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

Un grupo de cultivadores trabajó incansablemente para mejorar su espiritualidad. Después de un largo período de práctica, finalmente alcanzaron un nuevo nivel. Sintieron que sus mentes se volvían más claras y su entendimiento del mundo más profundo.

Esta nueva experiencia les hizo sentirse increíblemente relajados y felices. Sus corazones estaban llenos de alegría, como si todos los problemas se hubieran desvanecido. Un cultivador dijo emocionado a los otros: ‘¡Finalmente entiendo! ¡Siento que me he convertido en un santo! ¡Ahora puedo hacer lo que quiera!’

Sin embargo, después de escuchar esto, el Buda sacudió la cabeza y dijo gentilmente: ‘Este sentimiento de relajación y alegría es de hecho una señal de progreso en el cultivo, pero no significa que os hayáis convertido en santos. Si confundís este estado con la meta final, podéis caer en una autocomplacencia peligrosa.’

Desafortunadamente, algunos cultivadores no prestaron atención al consejo del Buda. Pensaron que habían alcanzado el nivel más alto y no necesitaban más esfuerzo. Se volvieron complacientes y dejaron de aprender y practicar más.

Entre estas personas, algunos incluso se volvieron arrogantes y menospreciaron a otros que estaban trabajando duro. Dijeron: ‘Estamos completamente iluminados y no necesitamos aprender nada más. Aquellos que todavía están luchando por practicar no entienden la verdadera sabiduría en absoluto.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas se volvieron complacientes debido a un progreso momentáneo y dejaron de avanzar. No solo obstaculizaron su propio progreso sino que también arriesgaron confundir a otros. Si continúan así, eventualmente perderán todos sus logros e incluso pueden sufrir serias consecuencias.’

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. En el despertar brillante, obtiene una naturaleza de brillo vacío. Dentro de esto, de repente se vuelve hacia la extinción eterna. Descartando causa y efecto, entra únicamente en la vacuidad. La mente vacía se manifiesta. Incluso surge una mente de aniquilación a largo plazo. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Vacuidad entra en su corazón. Calumnia el mantenimiento de los preceptos, llamándolo el Pequeño Vehículo (Hinayana). Dice: ‘Los Bodhisattvas verifican la vacuidad, ¿qué hay para mantener o violar?’ Esta persona a menudo bebe vino y come carne, y participa en la lujuria ampliamente frente a donantes fieles. Debido al poder demoníaco, controla a la gente para que no duden o lo calumnien. Después de que el corazón fantasmal ha entrado por mucho tiempo, puede comer excremento y orina, considerándolos vacíos como el vino y la carne. Rompiendo las reglas de disciplina del Buda y confundiendo a la gente hacia el pecado. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

En meditación, esos buenos cultivadores vieron el Skandha de Forma desaparecer y el Skandha de Sensación volverse claro. Sintieron una naturaleza ilusoria y brillante en su despertar. De repente, podrían inclinarse hacia la nada eterna, negando causa y efecto, pensando solo en entrar en la vacuidad. Cuando apareció el estado mental vacío, incluso podrían desarrollar una visión de aniquilación permanente. Si pudieran darse cuenta de que esto era solo un fenómeno en el proceso de cultivo, no habría problema.

Esto no es una señal de alcanzar la santidad. Pero si pensaran erróneamente que lo es, un ‘Demonio de Vacuidad’ entraría en sus corazones. Podrían comenzar a calumniar la observancia de los preceptos, diciendo que es solo la práctica del Pequeño Vehículo.

Dirían: ‘Los Bodhisattvas han realizado la vacuidad, ¿qué hay para observar o violar?’ Estas personas a menudo bebían alcohol, comían carne y participaban en la lujuria lascivamente frente a creyentes devotos.

Debido al poder del demonio, podían confundir a otros para que no dudaran o los calumniaran. Después de ser poseídos por el demonio durante mucho tiempo, podrían comer heces y beber orina, pensando que eran vacíos al igual que el vino y la carne. Rompieron los preceptos establecidos por el Buda y confundieron a otros para cometer crímenes. Esto causaría que perdieran el estado correcto de cultivo y probablemente cayeran.

Además, en esa concentración, el buen hombre ve el Skandha de Forma agotado y el Skandha de Sensación manifiesto. Saborea el brillo vacío y entra profundamente en su corazón y huesos. De repente surge amor infinito en su corazón. Cuando el amor llega al extremo, se vuelve loco y se vuelve codicioso y lujurioso. Esto se llama ‘El estado de concentración entrando pacíficamente en el corazón, sin sabiduría para sostenerse a sí mismo, entrando equivocadamente en deseos’. Si se da cuenta, no hay falta. No es una realización suprema. Si lo interpreta como santidad, entonces un Demonio de Deseo entra en su corazón. Solo dice que el deseo es el Camino Bodhi. Transforma a los laicos para participar en la lujuria igualmente. Aquellos que practican la lujuria son llamados Hijos de Sostener el Dharma. Debido al poder de fantasmas y espíritus, en la Era del Fin del Dharma, reúne a personas comunes y tontas, numerando hasta cien. Así, cien, doscientos, o cinco seiscientos, o tantos como diez millones. Cuando el corazón del demonio se aburre, deja su cuerpo. Su majestad y virtud desaparecidas, cae en problemas con el rey/ley. Confundiendo a los seres hacia el Infierno Ininterrumpido. Perdiendo la concentración correcta, caerá.

Entonces, en meditación, esos buenos cultivadores vieron el Skandha de Forma desaparecer y el Skandha de Sensación volverse claro. Se sumergieron en ese sentimiento de brillo ilusorio, penetrando profundamente en sus huesos. De repente, amor infinito podría surgir en sus corazones. Cuando este amor llegaba a su extremo, se convertía en locura y se convertía en codicia y lujuria. Esta situación se llama ‘El estado de concentración entrando pacíficamente en el corazón’. Si no tuvieran sabiduría para controlarse a sí mismos, lo confundirían con varios deseos.

Si pudieran darse cuenta de que esto era solo un fenómeno en el proceso de cultivo, no habría problema. Esto no es una señal de alcanzar la santidad. Pero si pensaran erróneamente que lo era, un ‘Demonio de Deseo’ entraría en sus corazones. Afirmarían ciegamente que el deseo es el Camino Bodhi, enseñando a los laicos a participar en la lujuria igualmente.

Llamaron a aquellos que practicaban la lujuria ‘Hijos de Sostener el Dharma’. Debido al poder de fantasmas y espíritus, en la Era del Fin del Dharma, podían atraer a muchas personas ignorantes, numerando hasta cien, doscientos, o incluso cinco o seiscientos, miles o decenas de miles.

Cuando el corazón del demonio se aburría y dejaba sus cuerpos, perdían su majestad y virtud, y enfrentarían prisión. Confundieron a los seres hacia el Infierno Ininterrumpido, y ellos mismos perdieron el estado correcto de cultivo y caerían.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha de Sensación y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debes también transmitir las palabras del Tathagata. Después de mi extinción, transmítelas y muéstralas en la Era del Fin del Dharma. Causando universalmente que los seres despierten a este significado. No dejes que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Manténlo y protégelo para lograr el Camino Insuperable.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en la meditación son todos producidos por la interacción del Skandha de Sensación y la mente. Los seres ignorantes no reflexionan sobre sí mismos; cuando encuentran estas situaciones, no pueden reconocerlas y afirman haber alcanzado la santidad. Esto comete el pecado grave de Gran Mentira y conducirá al Infierno Ininterrumpido.

Debes recordar las enseñanzas del Buda. Después de que entre en el Nirvana, difunde estas verdades ampliamente en la Era del Fin del Dharma. Deja que todos los seres entiendan estos verdades significados, y no dejes que los espíritus malignos se aprovechen. Protege y mantén este camino supremo de cultivo.

Ananda, ese buen hombre. Cuando practica Samadhi y el Skandha de Sensación se agota, aunque no ha extinguido sus emanaciones, su mente puede dejar su forma. Como un pájaro saliendo de una jaula, ya ha logrado esto. Desde este cuerpo común, asciende a través de las sesenta posiciones de sabio del Bodhisattva. Asumiendo un cuerpo nacido de la mente, va a donde desea sin obstrucción. Por ejemplo, como una persona hablando en su sueño. Aunque esta persona no lo sabe, sus palabras tienen sonido lógico y orden, causando que aquellos que no están dormidos las entiendan. Esto se llama la Región del Skandha de Pensamiento. Si los pensamientos en movimiento se agotan y los pensamientos flotantes se eliminan, la mente brillante despierta es como quitar el polvo y la suciedad. Viendo la cabeza y la cola de un ciclo de nacimiento y muerte claramente, esto se llama el Agotamiento del Skandha de Pensamiento. Esta persona puede entonces trascender la Turbidez de Aflicciones. Observando su causa, el pensamiento falso interconectado es su raíz.

Ananda, ese buen cultivador, si alcanza la etapa donde el Skandha de Sensación es eliminado, aunque no ha cortado completamente las aflicciones, su mente puede dejar el cuerpo. Justo como un pájaro volando fuera de una jaula, es libre. Comenzando desde este cuerpo ordinario, puede experimentar las sesenta posiciones de sabio del cultivo de Bodhisattva. Puede obtener un cuerpo nacido de la mente e ir a donde quiera sin obstrucción.

Esto es como una persona hablando en su sueño. Aunque él mismo no sabe lo que está diciendo, sus palabras tienen tono y lógica, de modo que la gente despierta puede entenderlas. Este estado se llama la ‘Región del Skandha de Pensamiento’.

Si uno puede detener todos los pensamientos y eliminar los delirios flotantes, la mente despierta estará tan limpia como si se limpiara el polvo. Siendo capaz de observar perfectamente el principio y el fin del nacimiento y la muerte, esto se llama ‘Agotamiento del Skandha de Pensamiento’. Esta persona puede trascender la Turbidez de Aflicciones y observar que la raíz de las aflicciones es el pensamiento falso interconectado.

Ananda, ese buen hombre. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama el brillo perfecto, afilando su pensamiento intenso buscando codiciosamente astucia y habilidad. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca astucia, extiende su asiento y habla el Dharma. Su forma cambia brevemente, a veces convirtiéndose en un Bhikshu, causando que la persona lo vea; o convirtiéndose en Indra, o una mujer, o una Bhikshuni. O durmiendo en una habitación oscura, su cuerpo emite luz. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Creyendo en sus enseñanzas, su mente es sacudida. Rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta hablar de desastres y presagios auspiciosos y cambios. O dice que el Tathagata ha aparecido en cierto lugar. O habla del fuego al final del kalpa, o de guerras. Aterrorizando a la gente, causando que su riqueza familiar se disipe sin causa. Esto se llama un ‘Fantasma Extraño’ que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Luego, Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse.

Su mente ama este estado de perfección y brillo, afilando su enfoque, anhelando una sabiduría más profunda. Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. El cultivador no se da cuenta de que esto es obra de un demonio, sino que piensa que ha alcanzado el Nirvana supremo.

El demonio viene al cultivador que anhela sabiduría, establece un asiento y predica. Puede cambiar instantáneamente su forma, a veces convirtiéndose en un monje, a veces en Indra, a veces en una mujer o una monja, a veces brillando por todas partes en una habitación oscura.

El cultivador tonto confunde esto con un Bodhisattva, cree en sus enseñanzas, y su voluntad es sacudida. Comienza a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto. A la persona poseída le gusta hablar de desastres y cambios auspiciosos, o decir que un Buda ha aparecido en alguna parte, o predecir fuegos apocalípticos o guerras, intimidando a otros y causando que pierdan su riqueza familiar inexplicablemente. Esto se llama un ‘Fantasma Extraño’ convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama vagar y deambular, dejando volar sus pensamientos, buscando codiciosamente experiencia. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona tampoco se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca vagar, extiende su asiento y habla el Dharma. Su propia forma no cambia. Pero el oyente se ve repentinamente sentado en una flor de loto enjoyada, todo su cuerpo transformado en un racimo de luz dorada púrpura. Todos los oyentes, cada uno de ellos, ve esta cosa sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Su mente se vuelve lujuriosa y suelta, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir que los Budas han aparecido en el mundo. Que tal persona en tal lugar es el cuerpo de transformación de cierto Buda viniendo aquí. O que tal persona es cierto Bodhisattva viniendo a transformar el mundo humano. Porque la persona ve esto, surge una sed en su mente. Vistas erróneas florecen secretamente, y la Sabiduría de Modos es destruida. Esto se llama un ‘Fantasma de Sequía/Monstruo’ (Mei) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama vagar, su espíritu volando, ansioso por experimentar varias cosas.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída tampoco se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo.

El demonio viene al cultivador que anhela viajar, establece un asiento y predica. Esta vez, la propia forma del demonio no cambia. Pero el oyente se ve repentinamente sentado en una preciosa flor de loto, todo su cuerpo brillando con luz dorada púrpura.

Cada oyente presente tiene esta experiencia sin precedentes. El cultivador tonto confunde esto con un Bodhisattva, y la codicia y la indulgencia surgen en su corazón. Comienza a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto.

A la persona poseída le gusta decir: ‘Muchos Budas han aparecido en el mundo. Cierta persona en cierto lugar es la encarnación de cierto Buda viniendo aquí. Cierta persona es cierto Bodhisattva viniendo al mundo para enseñar a los seres sintientes.’

Las personas que escuchan estas palabras lo anhelan, vistas erróneas surgen secretamente, y la verdadera sabiduría desaparece. Esto se llama un ‘Fantasma de Sequía’ (Mei) convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la unión/resonancia continua, clarificando su pensamiento intenso, buscando codiciosamente coincidencia/unión. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona verdaderamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca unión, extiende su asiento y habla el Dharma. Su forma y los oyentes no cambian externamente. Pero causa que los oyentes, antes de escuchar el Dharma, tengan sus mentes abiertas y despiertas. Momento a momento cambiando y transformándose. O obteniendo conocimiento de vidas pasadas, o conocimiento de las mentes de otros. O viendo infiernos, o conociendo todas las cosas buenas y malas en el mundo humano. O hablando versos, o recitando Sutras espontáneamente. Cada persona está encantada, habiendo obtenido algo sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Con su mente llena de amor y apego, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir que los Budas tienen tamaños (grande y pequeño). Que cierto Buda fue un Buda Anterior, cierto Buda es un Buda Posterior. Entre ellos hay Budas Verdaderos y Budas Falsos. Budas Masculinos y Budas Femeninos. Los Bodhisattvas son lo mismo. Porque la persona ve esto, su mente original es lavada, y entra fácilmente en entendimientos erróneos. Esto se llama un ‘Fantasma de Encanto/Monstruo’ (Mei) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama un estado suave y tranquilo, enfocándose en pensar, anhelando fusionarse con la verdad.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída tampoco se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que anhela la unión con la verdad, establece un asiento y predica. Esta vez, la propia imagen del demonio y la apariencia de los oyentes no cambian.

Sin embargo, hace que los oyentes se sientan iluminados incluso antes de escuchar el Dharma. Sus pensamientos cambian constantemente; algunos recuerdan de repente vidas pasadas, algunos pueden leer las mentes de otros, algunos pueden ver el infierno, algunos conocen varias cosas buenas y malas en el mundo, algunos pueden hablar versos naturalmente, y algunos pueden recitar escrituras ellos mismos. Todos se sienten muy felices, sintiendo que esta es una experiencia sin precedentes.

El cultivador tonto confunde esto con un Bodhisattva, lleno de amor tierno. Comienza a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto.

A la persona poseída le gusta decir: ‘Los Budas tienen tamaños. Cierto Buda es un Buda Anterior, Cierto Buda es un Buda Posterior. Entre ellos hay Budas Verdaderos y Budas Falsos. Hay Budas Masculinos y Budas Femeninos. Los Bodhisattvas son lo mismo.’

Aquellos que escuchan estas palabras tienen su fe correcta original lavada y caen fácilmente en puntos de vista erróneos. Esto se llama un ‘Fantasma de Encanto’ (Mei) convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la raíz, agotando la visión del principio y el fin de la transformación de las cosas. Refinando su mente, buscando codiciosamente análisis/discriminación. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona inicialmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca el origen, extiende su asiento y habla el Dharma. Su cuerpo tiene un espíritu imponente que somete al buscador. Causando que aquellos sentados abajo, aunque no han escuchado el Dharma, naturalmente tengan sus mentes sometidas. Estas personas dicen que el Nirvana, Bodhi y Cuerpo del Dharma del Buda están presentes ahora mismo en mi cuerpo físico. Padre dando a luz a hijo, hijo dando a luz a nieto, generación tras generación siguiéndose una a otra, este es el Cuerpo del Dharma morando permanentemente sin fin. Señalan al presente como la Tierra de Buda. Diciendo que no hay otra Morada Pura o Forma Dorada. Esa persona cree y lo acepta, olvidando su mente anterior. El cuerpo y la vida se refugian, obteniendo algo sin precedentes. Estas personas tontas lo confunden con un Bodhisattva. Investigando su mente, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir que los ojos, oídos, nariz y lengua son todos la Tierra Pura. Que los órganos masculinos y femeninos son el verdadero lugar de Bodhi y Nirvana. Esas personas ignorantes creen estas palabras sucias. Esto se llama una ‘Pesadilla/Fantasma Venenoso’ (Gu) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama explorar la raíz, queriendo entender a fondo la naturaleza y el proceso de la transformación de todas las cosas, su espíritu volviéndose agudo, ansioso por analizar todo.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída inicialmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que anhela explorar la raíz, establece un asiento y predica. Esta vez, el demonio emite un aura majestuosa que puede suprimir a aquellos que buscan el Dharma, haciendo que aquellos sentados abajo se sometan en sus corazones incluso antes de escuchar el Dharma.

La persona poseída dirá: ‘El Nirvana, Bodhi y Cuerpo del Dharma del Buda están justo aquí en mi cuerpo físico. Padre engendra hijo, hijo engendra nieto, generación tras generación, este es el eterno Cuerpo del Dharma. Donde estamos ahora es la Tierra de Buda, no hay otra Tierra Pura, ni ninguna apariencia dorada.’

Esas personas lo creen cierto, olvidan su intención original de cultivo, confían sus cuerpos y vidas al demonio, pensando que esta es una experiencia sin precedentes. Estas personas tontas confunden esto con un Bodhisattva, investigando profundamente esta doctrina malvada. Comienzan a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto.

A la persona poseída le gusta decir: ‘Ojos, oídos, nariz y lengua son todos Tierras Puras, y los órganos reproductivos masculinos y femeninos son el verdadero lugar de Bodhi y Nirvana.’

Las personas ignorantes creen estas palabras sucias. Esto se llama un ‘Fantasma de Pesadilla de Veneno Gu’ convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama las respuestas misteriosas y el flujo/circulación universal, investigando intensamente, buscando codiciosamente inducción misteriosa. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona originalmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca respuesta, extiende su asiento y habla el Dharma. Puede causar que los oyentes vean temporalmente su cuerpo como si tuviera cien o mil años. Sus mentes dan lugar al amor y la contaminación, y no pueden soportar irse. Lo sirven personalmente como esclavos/sirvientes, proporcionando los cuatro requisitos sin sentirse cansados. Hace que las personas sentadas abajo sepan cada una que él es su antiguo maestro y original Buen Consejero de Conocimiento. Un amor especial por el Dharma surge, pegándose como pegamento y laca, obteniendo algo sin precedentes. Esa persona, en su confusión, lo confunde con un Bodhisattva. Estando cerca de su mente, rompe las reglas de disciplina del Buda y secretamente se involucra en deseos codiciosos. Le gusta decir ‘En una vida anterior, en cierto nacimiento, salvé a cierta persona. En ese momento él era mi esposa, concubina o hermano. Ahora vengo a salvarte de nuevo. Me seguirás para regresar a cierto mundo para hacer ofrendas a cierto Buda.’ O dice ‘Hay otro Gran Cielo de Luz donde un Buda habita. Es el lugar de descanso de todos los Tathagatas.’ Esas personas ignorantes creen estas mentiras y pierden su mente original. Esto se llama un ‘Fantasma de Plaga’ (Li) que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama la inducción sobrenatural, queriendo investigar profundamente, anhelando resonar con fuerzas misteriosas.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona.

El demonio también puede hacer que cada oyente sienta: ‘Este es mi Buda de una vida pasada, mi Buen Consejero de Conocimiento.’ Así, surge en ellos un amor especial por el Dharma, pegándose como pegamento, sintiendo que esta es una experiencia sin precedentes.

Esas personas tontas confunden esto con un Bodhisattva y lo siguen de cerca. Comienzan a romper los preceptos del Buda y a disfrutar de la lujuria en secreto.

A la persona poseída le gusta decir: ‘En una vida anterior, en cierta vida, salvé a cierta persona. En ese momento, esa persona era mi esposa, concubina o hermano. Ahora vengo a salvarte. Deberías seguirme a cierto mundo para hacer ofrendas a cierto Buda.’

O podría decir: ‘Hay un lugar llamado el Gran Cielo de Luz donde vive un Buda. Ese es el lugar de descanso de todos los Tathagatas.’ Las personas ignorantes creen estas mentiras y pierden su intención original de cultivo. Esto se llama un ‘Fantasma de Plaga’ (Li) convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, tanto el discípulo como el maestro caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama entrar profundamente, controlándose a uno mismo con dificultad. Disfrutando vivir en lugares ocultos y tranquilos, buscando codiciosamente la quietud. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona originalmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca lo oculto/sombra, extiende su asiento y habla el Dharma. Causando que los oyentes sepan cada uno su karma original. O en ese lugar, le dice a una persona: ‘Todavía no has muerto pero ya te has convertido en un animal.’ Ordena a una persona que pise su cola desde atrás. La persona siente de repente que no puede levantarse. Entonces toda la asamblea está sinceramente convencida y sometida. Si alguien tiene un pensamiento que surge, él ya conoce su comienzo. Fuera de las reglas de disciplina del Buda, duplica la amargura ascética. Calumniando a los Bhikshus, regañando a los discípulos, exponiendo los asuntos privados de la gente sin evitar el ridículo o la sospecha. Le gusta predecir futuras desgracias y bendiciones, y cuando llega el momento, es preciso al pelo. Esto se llama un ‘Fantasma de Gran Poder’ que en su vejez se ha convertido en un demonio, viniendo a molestar a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro mayormente caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama controlarse profundamente, practicando diligentemente, gustándole estar en un ambiente tranquilo, anhelando tranquilidad.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída desde el principio no se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que anhela tranquilidad, establece un asiento y predica. Esta vez, el demonio puede hacer que cada oyente conozca la ocupación de su vida pasada.

Podría decirle a uno de ellos: ‘Aunque todavía no estás muerto, ya te has convertido en un animal.’ Luego ordena a otra persona que pise la cola de esa persona, y la persona llamada animal de repente no puede levantarse. Al ver esto, todos están convencidos por el demonio. Lo que sea que alguien piense, el demonio lo sabe inmediatamente. Aquellos que siguen al demonio, además de observar los preceptos del Buda, también añaden muchas prácticas ascéticas. Calumnian a otros monjes, regañan a compañeros practicantes, y exponen la privacidad de otros en todas partes, sin miedo a la crítica.

A la persona poseída le gusta predecir futuras desgracias y bendiciones, y cada predicción es precisa. Esto se llama un ‘Fantasma de Gran Poder’ convirtiéndose en un demonio en la vejez, viniendo a molestar al cultivador.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, la mayoría de los discípulos y maestros caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama el conocimiento y las vistas, investigando y buscando diligente y amargamente, buscando codiciosamente (conocimiento de) destino. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona es especialmente inconsciente de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca conocimiento, extiende su asiento y habla el Dharma. Esta persona sin razón obtiene una gran perla preciosa en el lugar donde se habla el Dharma. Ese demonio a veces se transforma en un animal, sosteniendo la perla y varios tesoros, tablas de bambú, cuentas y documentos, y otras cosas extrañas en su boca. Primero dándoselos a esa persona, luego poseyendo su cuerpo. O induciendo a los oyentes a esconder cosas bajo tierra, y una perla de luna brillante brilla en ese lugar. Todos estos oyentes obtienen algo sin precedentes. Muchos comen hierbas medicinales y no comen buenas comidas. O a veces comen solo una semilla de sésamo o un grano de trigo al día. Pero sus cuerpos son gordos y llenos debido al poder del demonio sosteniéndolos. Calumnia a los Bhikshus, regaña a los discípulos, sin evitar el ridículo o la sospecha. Le gusta hablar de tesoros en otras direcciones, o lugares donde los sabios de las diez direcciones se esconden. Aquellos que lo siguen a menudo ven personas extrañas. Esto se llama un ‘Fantasma de Montaña, Bosque, Tierra, Dios de la Ciudad, Río o Espíritu de Montaña’ que en su vejez se ha convertido en un demonio. O declarando/abogando por la lujuria, rompiendo los preceptos de Buda. Involucrándose secretamente en los cinco deseos con aquellos que lo sirven. O siendo vigorosamente diligente (Virya), comiendo puramente hierba y madera. Actuando sin determinación, molestando a esa persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro mayormente caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama adquirir conocimiento, estudiando duro, ansioso por entender vidas pasadas.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída es completamente inconsciente de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que crea conocimiento, establece un asiento y predica.

Esta vez, la persona obtendrá inexplicablemente una gran joya en el lugar de predicación. A veces, el demonio se transforma en un animal, sosteniendo la joya y otros tesoros, así como tiras de bambú, encantos y otras cosas extrañas en su boca. El demonio da estas cosas a la persona primero, luego la posee. O, el demonio induce a los oyentes a esconder cosas bajo tierra, y luego ilumina el lugar con una perla de luna brillante. Los oyentes sienten que esta es una experiencia maravillosa sin precedentes.

Aquellos que siguen al demonio comen muchas hierbas medicinales en lugar de comida normal. A veces comen solo una semilla de cáñamo o un grano de trigo al día, pero debido al poder del demonio, sus cuerpos se vuelven gordos y saludables. Calumnian a otros monjes, regañan a compañeros practicantes, sin miedo a la crítica.

A la persona poseída le gusta decir: ‘En tal y cual lugar hay un tesoro, y los sabios de las diez direcciones dependen de él.’ Aquellos que lo siguen a menudo ven personas extrañas. Esto se llama un ‘Fantasma de Bosque de Montaña, Tierra, Dios de la Ciudad, Río y Espíritu de Montaña’ convirtiéndose en un demonio en la vejez. Algunos demonios animan a la gente a disfrutar de la lujuria, rompiendo los preceptos de Buda, y secretamente disfrutan de la lujuria con los creyentes. Algunos demonios animan a la gente a practicar diligentemente, comiendo solo hierba y madera, pero comportándose erráticamente, molestando a los cultivadores.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, la mayoría de los discípulos y maestros caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama los poderes espirituales y varias transformaciones. Investigando el origen de la transformación, agarrando codiciosamente el poder espiritual. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona verdaderamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca poder, extiende su asiento y habla el Dharma. Esta persona puede sostener fuego en su mano, o pellizcar la luz con sus dedos, y distribuirla sobre las cabezas de las cuatro asambleas de oyentes. El fuego sobre las cabezas de estos oyentes es de varios pies de alto, pero no tiene calor y no quema. O caminar sobre el agua como si fuera tierra plana. O sentarse inmóvil en el aire. O entrar en una botella o quedarse en un saco. Pasando a través de ventanas y penetrando paredes sin obstáculos. Solo con respecto a las armas no está a gusto. Se llama a sí mismo un Buda, vistiendo ropas blancas (ropas laicas). Recibiendo postraciones de los Bhikshus. Calumniando Dhyana y Vinaya (Reglas). Regañando a los discípulos, exponiendo los asuntos privados de la gente sin evitar el ridículo o la sospecha. Constantemente habla de poderes espirituales y facilidad. O causa que la gente vea tierras de Buda a su lado. Es poder fantasmal confundiendo a la gente, no real. Alabando la participación en la lujuria, no destruyendo la conducta grosera. Usando varias obscenidades como transmisión del Dharma. Esto se llama ‘Gran Poder de Cielo y Tierra, Esencia de Montaña, Esencia de Mar, Esencia de Viento, Esencia de Río, Esencia de Tierra, todas las hierbas y árboles que han acumulado esencia/espíritu durante eones’. O Espíritus Dragón, o Inmortales (Xian) que han muerto y revivido como Espíritus. O Inmortales cuyo término ha terminado y deberían morir, pero cuya forma no cambia, siendo poseídos por otros monstruos. En su vejez se convierten en demonios, molestando a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro mayormente caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama los poderes sobrenaturales, queriendo verificar varias formas, investigando la raíz de la transformación, ansioso por obtener poder mágico.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de esta persona. La persona poseída realmente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que anhela poderes sobrenaturales, establece un asiento y predica. Esta vez, la persona podría sostener fuego en su mano, y luego distribuir el fuego sobre las cabezas de los oyentes. Estos fuegos podrían crecer hasta varios pies de altura, pero no emiten calor y no queman a nadie.

Esa persona también podría:

• Caminar sobre el agua como si fuera tierra plana
• Sentarse inmóvil en el aire
• Entrar en una botella o una bolsa
• Pasar a través de ventanas y paredes sin ninguna obstrucción
• Pero es impotente contra las armas

Afirma ser un Buda, pero viste ropa blanca y acepta postraciones de monjes. Calumnia la meditación y los preceptos, regaña a compañeros practicantes, y expone la privacidad de otros en todas partes, sin miedo a la crítica. A menudo dice que tiene poderes sobrenaturales y puede hacer lo que quiera. A veces hace que la gente vea la Tierra de Buda, pero esto es el poder de fantasmas confundiendo a la gente, no real. Alaba la lujuria, no critica el comportamiento grosero, y enseña palabras obscenas como Dharma de Buda.

Esta situación puede ser causada por los siguientes espíritus:

• Poderosa Esencia de Montaña, Esencia de Mar, Esencia de Viento, Esencia de Río, Esencia de Tierra en el cielo y la tierra
• Espíritus formados por toda la hierba y los árboles acumulándose durante mucho tiempo
• Espíritus dragón
• Espíritus formados por inmortales reviviendo después de la muerte
• Inmortales cuya vida está terminando y deberían haber muerto, pero cuyos cuerpos no decayeron y fueron poseídos por otros monstruos

Estos espíritus se convierten en demonios en la vejez y molestan a los cultivadores.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, la mayoría de los discípulos y maestros caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama entrar en la extinción, investigando la naturaleza de la transformación, buscando codiciosamente una vacuidad profunda. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona en última instancia no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca la vacuidad, extiende su asiento y habla el Dharma. En medio de la gran asamblea, su forma se vuelve repentinamente vacía/invisible. La asamblea no ve nada. Luego regresa del espacio vacío, apareciendo repentinamente. Existiendo y desapareciendo libremente. O haciendo su cuerpo transparente como cristal (Vaidurya). O bajando sus manos y pies para emitir la fragancia de sándalo. O sus heces y orina son como miel de roca espesa. Calumniando y destruyendo preceptos, menospreciando a aquellos que han dejado el hogar. Constantemente diciendo que no hay causa y no hay efecto. Una vez muerto, uno se extingue para siempre, sin cuerpo futuro. Y que todas las personas comunes y sabios, aunque alcanzan la vacuidad y la quietud, secretamente se involucran en deseos codiciosos. Aquellos que aceptan sus deseos también obtienen la mente vacía, y niegan causa y efecto. Esto se llama ‘Esencia/Qi de Eclipses Solares y Lunares, Oro, Jade, Hongo (Lingzhi), Hierbas, Qilin, Fénix, Tortuga y Grulla’. Habiendo vivido por miles o diez miles de años sin morir, se convierten en espíritus y nacen en esta tierra. En su vejez se convierten en demonios, molestando a esta persona. Cuando se aburre, deja el cuerpo de la persona. Tanto el discípulo como el maestro mayormente caen en problemas con el rey/ley. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama entrar en la extinción/quietud, investigando cuidadosamente la naturaleza de la transformación de todas las cosas, anhelando lograr una vacuidad profunda.

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída hasta el final no se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que persigue la vacuidad, establece un asiento y predica. Esta vez, la persona podría desaparecer repentinamente frente al público, nadie puede verla, y luego aparecer repentinamente del vacío, apareciendo y desapareciendo libremente.

Él también podría:

• Hacer su cuerpo tan transparente como el cristal
• Pies y manos emiten un aroma a sándalo
• Heces y orina son como miel espesa

Calumnia los preceptos y menosprecia a los monjes. A menudo dice: ‘No hay causa y efecto, cuando una persona muere no queda nada, no hay otra vida. Todas las personas comunes y sabios, incluso si alcanzan el estado de vacuidad y quietud, secretamente codician deseos. Aquellos que aceptan sus enseñanzas también pueden obtener un estado mental vacío y no creer en causa y efecto.’

Esta situación puede ser causada por los siguientes espíritus:

• Esencia de eclipses solares y lunares
• Oro, jade, hongo Lingzhi, hierbas medicinales
• Bestias divinas tales como Qilin, Fénix, Tortuga y Grulla

Estas cosas han vivido por miles de años sin morir, convirtiéndose en seres espirituales, y viniendo al mundo humano. Se convierten en demonios en la vejez y molestan a los cultivadores.

Cuando el demonio se aburre y deja el cuerpo de esa persona, la mayoría de los discípulos y maestros caerán en problemas legales.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Además, buenos hombres. El Skandha de Pensamiento es vacío y maravilloso, y no encuentra pensamientos malignos. Dentro del Samadhi de concentración perfecta, la mente ama la larga vida, investigando dolorosamente lo sutil, buscando codiciosamente años eternos. Abandonando el nacimiento y la muerte segmentados, esperando repentinamente que el cuerpo de transformación y la forma sutil moren permanentemente. En ese momento, un demonio celestial espera una oportunidad. Su espíritu posee a una persona, que habla los Sutras y el Dharma. Esta persona completamente no se da cuenta de que está poseída por un demonio, y también dice que ha alcanzado el Nirvana supremo. Viene a ese buen hombre que busca vida, extiende su asiento y habla el Dharma. Le gusta decir que puede ir y volver a otros lugares sin obstrucción, o ir diez mil millas y volver en un instante, trayendo cosas de allí. O en un lugar dentro de una casa, causa que alguien camine de la pared este a la oeste en unos pocos pasos, pero la persona camina apresuradamente durante años y no puede alcanzarla. Por lo tanto, esta mente cree y duda (incluso) del Buda apareciendo ante él. Constantemente dice: ‘Los seres sintientes de las diez direcciones son todos mis hijos. Yo di a luz a todos los Budas. Yo creé el mundo. Soy el Buda Original. Nací naturalmente, no obtenido a través del cultivo.’ Esto se llama un ‘Demonio Celestial Viviendo en la Facilidad del Mundo’ enviando su séquito/seguidores, como Chamunda (esclavo del Rey Yama) y el sirviente Pisaca de los Cuatro Reyes Celestiales. Aquellos que no han despertado sus mentes son aprovechados por su brillo deficiente. Comen su esencia y energía/espíritu. O (el cultivador) no lo logra a través de un maestro; el cultivador lo ve personalmente. Afirma ser Vajra (Protector del Dharma) y te concede larga vida. Manifestándose como una mujer hermosa y participando vigorosamente en deseos codiciosos. Antes de que haya pasado un año, el hígado y el cerebro están agotados. Habla solo, sonando como un fantasma Mei. Antes de que otros se den cuenta, mayormente cae en problemas con el rey/ley. Antes de recibir castigo, ya se ha secado y muerto. Molestando a esa persona hasta su muerte. Debes darte cuenta de esto primero, para no entrar en la transmigración. Si estás confundido y no lo sabes, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, ese buen cultivador, cuando su Skandha de Pensamiento se vuelve ilusorio y sutil, no encuentra pensamientos malignos. En meditación perfecta, su Samadhi comienza a manifestarse. En este momento, su mente ama la longevidad, investigando duro, ansiando vivir para siempre. No quiere experimentar nacimiento y muerte una y otra vez (Nacimiento y Muerte Segmentados), sino que espera convertirse instantáneamente en una forma sutil eterna (Nacimiento y Muerte de Transformación).

Justo entonces, un demonio celestial encuentra una oportunidad. El demonio posee a una persona y habla el Dharma a través de la boca de esa persona. La persona poseída hasta el final no se da cuenta de que está poseída por un demonio, afirmando haber alcanzado el Nirvana supremo. El demonio viene al cultivador que persigue la longevidad, establece un asiento y predica.

Esta vez, a la persona le gusta decir: ‘Puedo viajar libremente a varios lugares. Puedo viajar diez mil millas en un instante y traer cosas de esos lugares.’ O en una casa, hace que alguien camine de este a oeste en solo unos pocos pasos, pero si esa persona realmente camina rápido, tomaría años llegar. Debido a estos fenómenos extraños, la gente comienza a creerle, e incluso dudan de si el Buda frente a ellos es real.

A menudo dice: ‘Los seres sintientes de las diez direcciones son todos mis hijos. Yo di a luz a todos los Budas, yo creé el mundo. Soy el Buda Original, aparecí naturalmente, no a través del cultivo.’ Esta situación es causada por los subordinados enviados por el Rey Demonio del Cielo Paranirmita-vasavartin (Teniendo Facilidad de Maestría sobre las Transformaciones de Otros). Estos subordinados pueden ser Chamunda, el hijo Pisaca de los Cuatro Reyes Celestiales, etc. Aquellos que aún no han generado la mente Bodhi están confundidos por sus poderes ilusorios y tienen su esencia y energía drenada. Algunos incluso practican sin un maestro (viendo al demonio directamente). El cultivador ve a estos demonios afirmando ser Protectores del Dharma Vajra, diciendo que les darán longevidad. El demonio también se transforma en una mujer hermosa para seducirlos hacia la lujuria.

Sin embargo, en menos de un año, los hígados y cerebros de esas personas se secarán. Hablan consigo mismos, sonando como si estuvieran hechizados. Antes de que otros averigüen qué está pasando, ya han caído en problemas legales. Antes incluso de ser castigados, mueren de agotamiento. Estos demonios molestan a los cultivadores, eventualmente causando sus muertes.

Ananda, debes estar alerta de antemano y no caer en la reencarnación. Si estás confundido e inconsciente, caerás en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, debes saber que estos diez tipos de demonios, en la Era del Fin del Dharma, dejarán el hogar para cultivar el Camino dentro de mi Dharma. O poseyendo cuerpos humanos, o manifestando sus propias formas. Todos afirman haber logrado ya Conocimiento y Despertar Universal Correcto. Alabando la lujuria y destruyendo las reglas de disciplina del Buda. Los maestros demonios malvados y los discípulos demonios transmiten la lujuria de uno a otro. Así, espíritus malignos confunden sus mentes. De cerca/brevemente por nueve vidas, o mayormente excediendo cien generaciones. Causando que los verdaderos cultivadores se conviertan enteramente en el séquito de demonios. Después de que sus vidas terminen, ciertamente se convertirán en ciudadanos del reino demoníaco. Perdiendo el Conocimiento Universal Correcto, caen en el Infierno Ininterrumpido. Ahora no necesitas buscar Nirvana/Extinción primero. Incluso si alcanzas el estado de No Aprendizaje (Arhatship), mantén un voto para entrar en esa Era del Fin del Dharma. Dando lugar a gran compasión, rescatando a los seres sintientes con mentes correctas y fe profunda. Causando que no sean poseídos por demonios, y obtengan conocimiento y vistas correctas. Ahora te salvo, ya has trascendido el nacimiento y la muerte. Siguiendo las palabras del Buda se llama pagar la bondad del Buda.

Ananda, debes saber que en la Era del Fin del Dharma, estos diez tipos de demonios dejarán el hogar para practicar dentro de mi Budismo. A veces poseen personas, a veces manifiestan sus propias formas. Todos dirán que se han convertido en Budas, alabando la lujuria y destruyendo los preceptos establecidos por el Buda.

Esos Budas demonios malvados y sus discípulos demonios transmitirán la lujuria de generación en generación. Estos espíritus malignos confundirán los corazones de la gente. Puede durar nueve vidas o incluso más de cien vidas. Hacen que los verdaderos cultivadores se conviertan en seguidores de demonios. Después de que estas personas mueran, se convertirán completamente en ciudadanos del mundo demoníaco, perdiendo la sabiduría correcta y cayendo en el Infierno Ininterrumpido.

Ananda, no necesitas apresurarte a perseguir el Nirvana ahora. Incluso si te conviertes en un Arhat, debes prometer permanecer en la Era del Fin del Dharma, dando lugar a gran compasión para salvar a esos seres sintientes que son rectos y creen profundamente en el Dharma de Buda. Deja que no sean confundidos por demonios y obtengan conocimiento y vistas correctas. Ahora te he salvado, y has escapado del ciclo de nacimiento y muerte. Si sigues las enseñanzas del Buda, estás pagando la bondad del Buda.

Ananda, estos diez tipos de estados que aparecen en Dhyana. Son todos asuntos generados por la interacción del Skandha de Pensamiento y el uso de la mente. Los seres son obstinados y confundidos y no se evalúan a sí mismos. Esperando esta causa y condición, en su confusión no lo reconocen, y dicen que han ascendido a la santidad. Una gran mentira se cumple, y caen en el Infierno Ininterrumpido. Debes transmitir las palabras del Tathagata. Después de mi extinción, transmítelas y muéstralas en la Era del Fin del Dharma. Causando universalmente que los seres despierten a este significado. No dejes que los demonios celestiales ganen su conveniencia. Manténlo y protégelo para lograr el Camino Insuperable.

Ananda, los diez estados que aparecen en meditación que acabo de mencionar son todos producidos por la interacción del Skandha de Pensamiento y la mente. Sin embargo, los seres sintientes ignorantes no reflexionan sobre sí mismos. Cuando encuentran estas situaciones, no pueden reconocerlas claramente, sino que afirman haber alcanzado la santidad. Esto comete el pecado grave de Gran Mentira y conducirá al Infierno Ininterrumpido.

Debes recordar las enseñanzas del Buda. Después de que entre en el Nirvana, difunde estas verdades ampliamente en la Era del Fin del Dharma. Deja que todos los seres sintientes entiendan estos verdaderos significados, y no dejes que los espíritus malignos se aprovechen. Protege y mantén este camino supremo de cultivo.

Ananda, estas palabras son muy importantes, debes recordar: ‘Estos diez estados de meditación parecen mágicos, pero en realidad son causados por la interacción de nuestra imaginación y mente. Algunas personas son demasiado ingenuas y no piensan cuidadosamente. Cuando encuentran estas situaciones, piensan que se han convertido en Budas. ¡Hablar tales grandes mentiras te enviará al infierno! Así que debes transmitir las palabras del Buda para que todos entiendan esta verdad y no sean engañados por malas personas. Solo de esta manera podemos proteger a todos y dejar que logren el resultado correcto del cultivo.’

Referencia

• Sutras Budistas Seleccionados: Sutra Shurangama