El Sutra Shurangama Volumen 8: Los practicantes deben cortar las cinco plantas picantes para evitar la codicia y la ira, mantener estrictamente los preceptos puros, cortar para siempre la lujuria y no consumir carne ni alcohol. Desde la Etapa de la Sabiduría Seca, pasando por las Diez Fes, Diez Moradas, Diez Conductas, Diez Dedicaciones, Cuatro Prácticas Adicionales y Diez Tierras, alcanzando finalmente la Iluminación Igual y la Iluminación Maravillosa. Las Diez Causas Habituales (Lujuria, Codicia, Arrogancia, Ira, Engaño, Mentira, Animosidad, Puntos de Vista, Injusticia, Litigio) y sus Retribuciones. Las Seis Retribuciones Causadas por los Seis Órganos de los Sentidos (Vista, Oído, Olfato, Gusto, Tacto, Pensamiento), Las Causas de los Infiernos, Fantasmas Hambrientos y Animales, Los Métodos de Cultivo y Características de los Diez Tipos de Videntes, La Formación y Características de los Seis Cielos del Reino del Deseo. Toda Reencarnación es Causada por los Propios Pensamientos y Karma Delusorios; Realizar Bodhi Conduce a la Liberación.

Resumen Clave del Sutra Shurangama Volumen 8

Tres etapas graduales de cultivo:
- Cultivo para eliminar las causas auxiliares
- Verdadero cultivo para vaciar la naturaleza
- Avance para ir en contra del karma actual
Los practicantes deben cortar las cinco plantas picantes para evitar causar codicia, lujuria e ira.
Los practicantes deben mantener estrictamente los preceptos puros, cortar para siempre la mente de lujuria y no consumir carne ni alcohol.
Las etapas del cultivo: comenzando desde la Etapa de la Sabiduría Seca, pasando por las Diez Fes, Diez Moradas, Diez Conductas, Diez Dedicaciones, Cuatro Prácticas Adicionales, Diez Tierras, alcanzando finalmente la Iluminación Igual y la Iluminación Maravillosa.
Explicación de los diez tipos de hábitos (lujuria, codicia, arrogancia, ira, engaño, mentira, resentimiento, opiniones, injusticia, litigio) y las retribuciones que provocan.
Las seis retribuciones causadas por el karma creado por los seis órganos de los sentidos (vista, oído, olfato, gusto, tacto, pensamiento).
Explicación de las causas de la formación de los caminos malignos como infiernos, fantasmas hambrientos y animales.
Descripción de los métodos de cultivo y características de los diez tipos de inmortales.
Explicación de la formación y características de los seis cielos del reino del deseo.
Énfasis en que la reencarnación de todos los seres vivos es causada por sus propios pensamientos ilusorios y karma; si pueden realizar Bodhi, pueden trascender.
Énfasis en la importancia del cultivo, señalando el peligro de no cultivar de acuerdo con la iluminación correcta.
Explicación de las causas y procesos de la reencarnación de los seres vivos en los seis caminos.

Este volumen expone principalmente las etapas de cultivo, las causas de varias retribuciones kármicas y el mecanismo de reencarnación en los seis caminos, enfatizando la importancia del cultivo correcto.

Texto Completo del Sutra Shurangama Volumen 8

“Ananda, todos estos seres vivos en cada una de sus categorías también están dotados distintivamente con doce tipos de inversión. Es como frotarse los ojos, lo que hace que aparezcan flores caóticas. Con la inversión de la mente maravillosa, perfecta, verdadera, pura y brillante, se completan con pensamientos tan falsos y caóticos. Ahora que estás cultivando y certificando el Samadhi de Buda, con respecto a los pensamientos caóticos que surgen de la causa fundamental, debes establecer tres etapas graduales para eliminarlos. Es como quitar miel venenosa de un recipiente puro, lavar el recipiente con agua caliente mezclada con ceniza e incienso, y luego almacenar rocío dulce en él. ¿Cuáles son las tres etapas graduales? La primera es el cultivo para eliminar las causas de ayuda. La segunda es el cultivo verdadero para ahuecar la naturaleza. La tercera es la práctica progresiva para ir contra el karma actual.

¿Cuáles son las causas de ayuda? Ananda, las doce categorías de seres vivos en este mundo no pueden sostenerse sin depender de cuatro tipos de alimentación: comer por porciones, comer por contacto, comer por pensamiento y comer por conciencia. Por lo tanto, el Buda dijo que todos los seres vivos dependen de comer para mantenerse vivos. Ananda, todos los seres vivos viven si comen lo que es dulce y mueren si comen lo que es venenoso. Los seres vivos que buscan el Samadhi deben cortar las cinco plantas picantes del mundo. Si estas cinco plantas picantes se comen cocidas, aumentan la lujuria; si se comen crudas, aumentan la ira. Por lo tanto, aunque las personas en este mundo que comen plantas picantes puedan exponer las doce divisiones de los sutras, los dioses e inmortales de las diez direcciones se mantendrán lejos de ellos porque les disgusta el mal olor. Sin embargo, los fantasmas hambrientos se lamerán los labios y los besarán después de comer. Siempre están con fantasmas. Sus bendiciones y virtudes disminuyen diariamente, y no tienen ningún beneficio. Cuando las personas que comen plantas picantes cultivan el Samadhi, no hay Bodhisattvas, dioses, inmortales o buenos espíritus de las diez direcciones que vengan a protegerlos. Los grandes reyes demonios encuentran su conveniencia y se manifiestan como Budas para hablar dharma para ellos, denunciando los preceptos y alabando la lujuria, la ira y la estupidez. Cuando sus vidas terminen, se convertirán en seguidores de los reyes demonios. Cuando sus bendiciones demoníacas se agoten, caerán en el Infierno Ininterrumpido. Ananda, aquellos que cultivan Bodhi deben verificar cortar las cinco plantas picantes para siempre. Esto se llama la primera etapa gradual de cultivo progresivo.

¿Qué es la verdadera naturaleza? Ananda, si los seres vivos quieren entrar en Samadhi, primero deben mantener estrictamente los preceptos puros. Deben cortar la mente de lujuria para siempre y no participar en vino o carne. Deben comer alimentos cocidos y no comer alimentos crudos. Ananda, si un cultivador no corta la lujuria y el asesinato, es imposible para él trascender los tres reinos. Siempre debe ver la lujuria como una serpiente venenosa o un ladrón resentido. Primero, debe mantener las cuatro parajikas y ocho parajikas del Oyente del Sonido para mantener su cuerpo inmóvil; luego, debe practicar las regulaciones puras del Bodhisattva para evitar que surja su mente. Cuando se logran los preceptos, no habrá karma de crear y matarse mutuamente en el mundo. Si no roba ni atraca, no tendrá deudas que pagar. Tampoco tendrá que pagar deudas pasadas en el mundo. Cuando una persona tan pura cultiva el Samadhi, el cuerpo carnal de sus padres, sin necesidad del ojo celestial, ve naturalmente los mundos de las diez direcciones, ve Budas y escucha el Dharma, recibe personalmente las instrucciones del sabio, obtiene grandes poderes espirituales para vagar por las diez direcciones y gana pureza de vidas pasadas sin dificultades ni peligros. Esto se llama la segunda etapa gradual de cultivo progresivo.

¿Qué es el karma actual? Ananda, una persona tan pura que mantiene los preceptos no tiene codicia ni lujuria en su mente, y no fluye hacia los seis polvos externos. Debido a que no fluye hacia afuera, vuelve a la fuente. Dado que los polvos no se pegan a los órganos sensoriales, los órganos no tienen nada con qué coincidir. El flujo inverso se vuelve completo y las seis funciones no operan. Las tierras de las diez direcciones son brillantes y puras. Es como una luna suspendida dentro de cristal claro. El cuerpo y la mente son felices, maravillosos, perfectos e iguales, obteniendo gran paz y seguridad. Todos los aspectos secretos, perfectos, puros y maravillosos del Tathagata aparecen allí. Esta persona obtiene entonces la Paciencia de la No Producción de Dharmas. A partir de entonces, cultiva gradualmente y establece posiciones de sabio de acuerdo con su práctica. Esto se llama la tercera etapa gradual de cultivo progresivo.

Ananda, el deseo y el amor de este buen hombre son secos y marchitos, y sus órganos sensoriales no coinciden con los objetos de los sentidos. Su cuerpo residual actual no continuará renaciendo. Su mente es vacía y brillante, puramente sabiduría. La naturaleza de su sabiduría es brillante y perfecta, iluminando los mundos de las diez direcciones. Dado que tiene sabiduría seca, se llama la Etapa de la Sabiduría Seca. Sus hábitos de deseo son inicialmente secos, pero aún no se ha conectado con el flujo de agua del Dharma del Tathagata. Con esta mente, fluye hacia el centro. La maravillosa perfección se abre. Desde la verdadera perfección maravillosa, la verdadera maravilla reaparece, y la fe maravillosa siempre reside. Todos los pensamientos delusorios se extinguen completamente sin remanente. El camino medio es puramente verdadero. Esto se llama la Etapa de la Fe. La fe verdadera comprende claramente toda la penetración perfecta. Los tres aspectos de skandhas, lugares y reinos no pueden obstruirlo. Así, incluso en el pasado y el futuro, a lo largo de incontables eones de abandonar cuerpos y recibir cuerpos, todos los hábitos aparecen ante él. Este buen hombre puede recordarlos todos sin olvidar. Esto se llama la Etapa de la Atención Plena. La perfección maravillosa y la verdad pura surgen y se transforman. Los hábitos sin comienzo se funden en un brillo esencial. Usar solo el brillo esencial para avanzar hacia la pureza verdadera se llama la Etapa del Vigor. La esencia de la mente se manifiesta, puramente como sabiduría. Esto se llama la Etapa de la Sabiduría. Manteniendo la sabiduría y el brillo, impregna la quietud y la claridad. La quietud maravillosa siempre está condensada. Esto se llama la Etapa de Samadhi. La luz de Samadhi emite brillo, y la naturaleza brillante entra profundamente. Solo avanzar y nunca retroceder se llama la Etapa de No Retroceso. La mente avanza pacíficamente y lo mantiene sin pérdida. La energía de los Tathagatas de las diez direcciones se cruza con la suya. Esto se llama la Etapa de Proteger el Dharma. La conciencia y el brillo se mantienen mutuamente. Usando el poder maravilloso, devuelve la luz compasiva del Buda para habitar en el Buda. Es como dos espejos con luz enfrentados, donde las imágenes maravillosas entran mutuamente capa tras capa. Esto se llama la Etapa de la Dedicación. La luz de la mente regresa secretamente y obtiene la condensación constante del Buda. La pureza maravillosa suprema reside en la no acción y no se pierde. Esto se llama la Etapa de los Preceptos. Residiendo en los preceptos con facilidad, puede vagar por las diez direcciones, yendo a donde desee. Esto se llama la Etapa de los Votos.

Ananda, este buen hombre usa verdaderos expedientes para generar estas diez mentes. La esencia de la mente muestra la función, y las diez funciones se cruzan. Lograr perfectamente una mente se llama la Etapa de Resolución Inicial. La mente emite luz como cristal puro, revelando oro puro en el interior. Usar la mente maravillosa anterior como el suelo para pisar se llama la Etapa de Administrar el Suelo. El suelo de la mente implica conocimiento, y todo se entiende claramente. Vagar por las diez direcciones sin obstrucción se llama la Etapa de Cultivo. Su conducta es la misma que la del Buda, y recibe la energía del Buda. Es como un cuerpo de existencia intermedia buscando padres. La confianza yin penetra secretamente y entra en el linaje del Tathagata. Esto se llama la Etapa del Nacimiento Noble. Una vez que vaga en el útero del Camino y recibe personalmente el linaje del despertar, como un feto ya formado con características humanas completas, se llama la Etapa de Expedientes Completos. Su apariencia es como la del Buda, y su mente también es la misma. Esto se llama la Etapa de Rectificar la Mente. Cuerpo y mente están unidos y crecen diariamente. Esto se llama la Etapa de No Retroceso. Las diez características espirituales del cuerpo están completas a la vez. Esto se llama la Etapa de la Naturaleza Juvenil. Formado y nacido del útero, es personalmente un Hijo del Buda. Esto se llama la Etapa del Príncipe del Dharma. Mostrando que es un adulto, como el gran rey de un país que delega los asuntos estatales al príncipe heredero. Cuando el hijo del Rey Kshatriya crece, se somete a la ceremonia de consagración. Esto se llama la Etapa de Consagración.

Ananda, después de que este buen hombre se haya convertido en un hijo de Buda, está completo con las inmensas virtudes maravillosas del Tathagata. Acordar con las diez direcciones se llama la Práctica de la Alegría. Ser bueno en beneficiar a todos los seres vivos se llama la Práctica de Beneficiar. Iluminarse a uno mismo e iluminar a los demás sin oposición se llama la Práctica de No Ira. El nacimiento de varios tipos se agota hasta el límite futuro; los tres períodos de tiempo son iguales y las diez direcciones son penetradas. Esto se llama la Práctica de la Inagotabilidad. Armonizar todas las diferentes puertas del Dharma sin error se llama la Práctica de Dejar la Confusión. Luego, dentro de lo mismo, manifiesta muchas diferencias; en cada diferencia, ve lo mismo. Esto se llama la Práctica de la Buena Manifestación. Así, incluso hasta que el espacio vacío de las diez direcciones se llena con motas de polvo, y en cada mota aparecen mundos de las diez direcciones, manifestando polvo y manifestando mundos sin obstrucción mutua, esto se llama la Práctica del No Apego. Varias manifestaciones que aparecen ante él son todas la Paramita principal. Esto se llama la Práctica del Respeto. Tal fusión perfecta puede lograr las reglas de los Budas de las diez direcciones. Esto se llama la Práctica de los Buenos Dharmas. Cada uno es puro e incondicionado, confiando en la única naturaleza verdadera incondicionada. Esto se llama la Práctica de la Verdad.

Ananda, cuando este buen hombre ha satisfecho sus poderes espirituales y cumplido la obra de Buda, es puro, esencial y verdadero, muy alejado de todos los problemas persistentes. Al salvar a los seres vivos, extingue la noción de salvación. Devuelve la mente incondicionada hacia el camino del Nirvana. Esto se llama la Dedicación de Salvar a Todos los Seres Vivos y Dejar la Apariencia de los Seres Vivos. Destruir lo que puede ser destruido y mantenerse alejado de todas las separaciones se llama la Dedicación de la Indestructibilidad. La iluminación fundamental es clara y tranquila, y su iluminación es igual a la iluminación del Buda. Esto se llama la Dedicación de Igualdad con Todos los Budas. La verdad esencial emite brillo, y su suelo es como el suelo del Buda. Esto se llama la Dedicación de Llegar a Todos los Lugares. Los mundos y los Tathagatas entran mutuamente sin obstrucción. Esto se llama la Dedicación del Tesoro Inagotable de Mérito y Virtud. En el mismo suelo de Buda, surgen varias causas puras. Confiando en las causas, se esfuerza por tomar el camino del Nirvana. Esto se llama la Dedicación de Acuerdo con Raíces de Bondad Iguales. Dado que la raíz verdadera se logra, todos los seres vivos de las diez direcciones son mi propia naturaleza. La naturaleza se logra perfectamente sin perder a los seres vivos. Esto se llama la Dedicación de Acuerdo con y Contemplando Igualmente a Todos los Seres Vivos. Siendo inmediatamente todos los dharmas mientras se dejan todas las apariencias, no estando apegado ni a la presencia inmediata ni a la separación, se llama la Dedicación de la Apariencia Verdadera. Obteniendo verdaderamente lo que es verdadero, las diez direcciones están sin obstrucciones. Esto se llama la Dedicación de la Liberación Sin Ataduras. Las virtudes de la naturaleza se logran perfectamente, y los límites del reino del Dharma se extinguen. Esto se llama la Dedicación del Reino del Dharma Ilimitado.

Ananda, cuando este buen hombre ha purificado completamente estas cuarenta y una mentes, a continuación logra cuatro tipos de prácticas adicionales maravillosas y perfectas. Usando la iluminación del Buda como su propia mente, es como taladrar para obtener fuego: antes de que salga el fuego, la madera está caliente. Esto se llama la Etapa de Calor. Usando su propia mente para pisar donde el Buda ha pisado, es como confiar en algo pero no confiar completamente en ello, como escalar una alta montaña: el cuerpo entra en el espacio vacío, pero todavía hay una ligera obstrucción abajo. Esto se llama la Etapa de la Cima. La mente y el Buda son lo mismo, y obtiene bien el camino medio. Es como una persona que soporta algo: ni lo guarda dentro ni lo deja salir. Esto se llama la Etapa de la Paciencia. Los números son destruidos, y él está entre la ilusión y la iluminación; ninguno puede ser nombrado. Esto se llama la Etapa de Primero en el Mundo.

Ananda, este buen hombre penetra con éxito el Gran Bodhi. Su iluminación se conecta con el Tathagata, agotando el reino de Buda. Esto se llama la Etapa de Alegría. Las diferencias entran en la igualdad, y la igualdad también se extingue. Esto se llama la Etapa de Dejar la Suciedad. La pureza extrema genera brillo. Esto se llama la Etapa de Emitir Luz. Brillo extremo e iluminación completa. Esto se llama la Etapa de Sabiduría Ardiente. Toda igualdad y diferencias no pueden alcanzarla. Esto se llama la Etapa de Victoria Difícil. Se revela la Talidad Verdadera Incondicionada, pura y brillante por naturaleza. Esto se llama la Etapa de Manifestación. Agotando extremadamente los límites de la Talidad Verdadera. Esto se llama la Etapa de Ir Lejos. Una mente de Talidad Verdadera. Esto se llama la Etapa de Inmovilidad. Trayendo la función de la Talidad Verdadera. Esto se llama la Etapa de Sabiduría Buena.

“Ananda, desde este punto en adelante, estos Bodhisattvas han completado su cultivo y su mérito y virtud son perfectos. Esta posición también se llama la Posición de Cultivo. La maravillosa nube de sombra compasiva cubre el mar de Nirvana; esto se llama la Tierra de la Nube del Dharma. El Tathagata va contra la corriente, y tales Bodhisattvas van con la corriente para alcanzar el límite de la iluminación y entrar en la intersección; esto se llama Iluminación Igual. Ananda, desde la mente de sabiduría seca hasta la Iluminación Igual, este es el comienzo de la iluminación despertando a la tierra de sabiduría seca inicial dentro del Vajra Sumadhi. Así, hay doce niveles de superposición simple y compleja, antes de que uno agote la Iluminación Maravillosa y perfeccione el Camino Insuperable. Todas estas diversas tierras usan Vajra para contemplar los diez tipos de metáforas profundas como ilusiones. Dentro de Samatha, usan el Vipasyana de todos los Tathagatas. Cultivan y certifican clara y puramente, entrando gradualmente profundamente. Ananda, debido a que todos estos usan los tres avances graduales, son bien capaces de lograr las cincuenta y cinco posiciones del verdadero Camino Bodhi. Quien contempla de esta manera se llama Contemplación Apropiada. Si uno contempla de otra manera, se llama Contemplación Desviada.”

En ese momento, el Príncipe del Dharma Manjushri se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “¿Cómo debería llamarse este Sutra? ¿Cómo deberíamos yo y todos los seres vivos sostenerlo?” El Buda le dijo a Manjushri: “Este Sutra se llama ‘La Gran Cima de Sicomoro del Buda, el Sello de Joya Insuperable y el Ojo del Océano Puro de los Tathagatas de las Diez Direcciones’. También se llama ‘El que Salva a los Parientes Respetados y Salva a Ananda y la Naturaleza de Bhikshuni en Esta Asamblea, Para que Puedan Obtener la Mente Bodhi y Entrar en el Mar de Sabiduría Penetrante’. También se llama ‘La Causa Secreta del Tathagata de Cultivo y Certificación al Significado Completo’. También se llama ‘El Gran Rey Loto Maravilloso y Extenso, el Mantra de la Madre de los Budas de las Diez Direcciones’. También se llama ‘El Shurangama Principal de las Diez Mil Conductas de Todos los Bodhisattvas con Versos Consagrados’. Deberías sostenerlo.”

Después de escuchar esto, Ananda y la gran asamblea recibieron inmediatamente la instrucción del Tathagata sobre el significado del sello secreto y el Sicomoro. Habiendo escuchado también el significado completo y los nombres de este Sutra, de repente se dieron cuenta del Zen y progresaron a posiciones de sabios. La verdad profunda aumentó, y sus mentes se volvieron vacías y condensadas, cortando las seis categorías de aflicciones sutiles de la mente en los tres reinos. Ananda se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda, juntó las palmas respetuosamente y dijo al Buda: “Gran Honrado por el Mundo Impresionante y Virtuoso, tu voz compasiva no tiene obstrucción, abriendo bien la confusión sutil de los seres vivos. Has hecho feliz mi cuerpo y mi mente hoy, obteniendo gran beneficio. Honrado por el Mundo, si esta mente maravillosa, brillante, verdadera y pura es originalmente penetrante y perfecta, y así incluso la gran tierra, la hierba y los árboles, y los seres que se retuercen y se arrastran son originalmente Talidad Verdadera y constituyen el verdadero cuerpo de Budeidad del Tathagata. Si el cuerpo del Buda es verdadero y real, ¿por qué hay infiernos, fantasmas hambrientos, animales, asuras, humanos, dioses y otros caminos? Honrado por el Mundo, ¿existen estos caminos originalmente, o surgen de los falsos hábitos de los seres vivos? Honrado por el Mundo, por ejemplo, la Bhikshuni Fragancia de Loto Enjoyada mantuvo los preceptos del Bodhisattva pero secretamente se entregó a la lujuria. Ella declaró falsamente que practicar la lujuria no es matar ni robar y no tiene retribución kármica. Después de decir esto, un gran fuego furioso surgió primero de su órgano femenino, y luego sus articulaciones fueron quemadas por el fuego furioso, y cayó en el Infierno Ininterrumpido. El Rey Cristal y el Bhikshu Buenas Estrellas: Cristal mató al clan Gautama, y Buenas Estrellas habló falsamente de que todos los dharmas son vacíos. Se hundieron vivos en el Infierno Avici. ¿Son estos infiernos lugares fijos, o son consecuencias naturales? ¿Cada persona crea karma y lo recibe en privado? Solo espero que otorgues gran compasión para iluminar a aquellos que son infantiles e ignorantes, haciendo que todos los seres vivos que mantienen los preceptos escuchen el significado decisivo, lo acepten con alegría y respeto, y estén limpios y sin violaciones.”

El Buda le dijo a Ananda: “¡Excelente es esta pregunta! Evita que todos los seres vivos entren en opiniones desviadas. Escucha atentamente y te lo explicaré. Ananda, todos los seres vivos son fundamentalmente verdaderos y puros. Debido a sus opiniones falsas, surgen hábitos falsos. Así, se dividen en porciones internas y externas. Ananda, la porción interna se refiere a lo que está dentro de los seres vivos. Debido a varios tipos de amor y profanación, surgen emociones falsas. Cuando estas emociones se acumulan sin cesar, pueden generar el agua del amor. Por lo tanto, cuando los seres vivos piensan en comida deliciosa, se les hace agua la boca. Cuando piensan en una persona del pasado, ya sea con piedad o con odio, sus ojos se llenan de lágrimas. Cuando buscan codiciosamente riqueza y joyas, sus corazones producen la saliva del amor y sus cuerpos enteros se vuelven lustrosos. Cuando sus mentes están fijas en la conducta sexual, los órganos masculinos y femeninos secretan fluidos naturalmente. Ananda, aunque los tipos de amor difieren, su flujo y atadura son los mismos. La humedad no sube; cae naturalmente. Esto se llama la porción interna.

Ananda, la porción externa se refiere a lo que está fuera de los seres vivos. Debido a varios tipos de sed y anhelo, surgen pensamientos falsos. Cuando estos pensamientos se acumulan sin cesar, pueden generar energía ascendente. Por lo tanto, cuando los seres vivos mantienen los preceptos en sus mentes, sus cuerpos se sienten ligeros y claros. Cuando mantienen mantras y sellos en sus mentes, parecen heroicos y resueltos. Cuando desean nacer en los cielos, sueñan con volar alto. Cuando aprecian las tierras de Buda en sus mentes, los reinos santos aparecen secretamente. Cuando sirven a un buen mentor espiritual, ignoran sus propias vidas. Ananda, aunque los pensamientos difieren, su ligereza y elevación son las mismas. Volar y moverse no se hunden; trascienden naturalmente. Esto se llama la porción externa.

Ananda, en todos los mundos, el nacimiento y la muerte continúan en sucesión. El nacimiento proviene de hábitos conformes y la muerte proviene de flujos cambiantes. Cuando la vida está a punto de terminar y el calor aún no se ha ido, todas las buenas y malas acciones de toda una vida aparecen a la vez. El flujo inverso de la muerte y el flujo conforme de la vida se cruzan. Si los pensamientos son puros, uno vuela hacia arriba y ciertamente nacerá en los cielos. Si hay bendiciones, sabiduría y votos puros en la mente voladora, el corazón se abrirá naturalmente y verá a los Budas de las diez direcciones, y uno puede nacer en cualquier tierra pura según sus votos. Si hay menos emoción y más pensamiento, uno volará hacia arriba pero no lejos, convirtiéndose en un inmortal volador, un poderoso rey fantasma, un yaksha que viaja por el espacio o un rakshasa que viaja por el suelo, vagando por los cuatro cielos sin obstrucción. Entre ellos, si hay aquellos con buenos votos y buenos corazones que protegen mi Dharma, o protegen los preceptos y siguen a los que mantienen los preceptos, o protegen los mantras espirituales y siguen a los que mantienen los mantras, o protegen el samadhi Chan y guardan la paciiencia del Dharma, habitarán personalmente bajo el asiento del Tathagata. Si la emoción y el pensamiento son iguales, uno no vuela ni cae, sino que nace en el reino humano. Si el pensamiento es brillante, uno es inteligente; si la emoción es oscura, uno es torpe. Si hay más emoción y menos pensamiento, uno fluye hacia el reino animal, convirtiéndose en una manada peluda si es pesado, o en una tribu emplumada si es ligero. Si hay siete partes de emoción y tres partes de pensamiento, uno se hunde debajo de la rueda de agua y nace al borde del fuego, recibiendo el cuerpo de un fantasma hambriento del gas de fuego feroz. Siendo quemado constantemente, el agua se lastima a sí misma, y uno no tiene comida ni bebida durante cientos de miles de eones. Si hay nueve partes de emoción y una parte de pensamiento, uno baja a través de la rueda de fuego, y el cuerpo entra en el lugar donde el viento y el fuego se cruzan, naciendo en el Infierno Intermitente si es ligero, o en el Infierno Ininterrumpido si es pesado. Si es emoción pura, uno se hunde en el Infierno Avici. Si en la mente que se hunde hay calumnia del Mahayana, destrucción de los preceptos de Buda, discurso falso del Dharma, codicia falsa de limosnas fieles, abuso de ofrendas respetuosas, o los cinco actos rebeldes y diez ofensas graves, uno nacerá en los Infiernos Avici de las diez direcciones. Aunque uno crea karma maligno por sí mismo, en la porción colectiva, también hay un lugar fijo.

Ananda, todo esto es provocado por el karma de esos mismos seres vivos. Creando diez causas habituales, reciben seis retribuciones que se cruzan. ¿Cuáles son las diez causas? Ananda.

La primera es el hábito de la lujuria y el coito, que surge del frotamiento y la molienda mutuos sin cesar. Así, una gran luz de fuego furioso se genera desde dentro, al igual que cuando las personas se frotan las manos, se manifiesta una apariencia cálida. Dado que los dos hábitos se estimulan mutuamente, hay cosas como camas de hierro y pilares de cobre. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la práctica de la lujuria y la llaman el fuego del deseo. Los Bodhisattvas ven el deseo como evitarían un pozo de fuego.

La segunda es el hábito de la codicia y la intriga, que surge de la succión y el agarre mutuos sin parar. Así, el hielo frío y sólido acumulado se forma dentro, congelando y mordiendo, al igual que cuando una persona chupa el viento con la boca, se produce una sensación de frío. Dado que los dos hábitos se oprimen mutuamente, hay cosas como parloteo, chasquido, lotos azules, rojos y blancos, y hielo frío. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la búsqueda excesiva y la llaman el agua de la codicia. Los Bodhisattvas ven la codicia como evitarían un mar de miasma.

La tercera es el hábito de la arrogancia y el insulto, que surge de la confianza mutua y las prisas sin descansar. Así, las olas crecientes se acumulan en agua, al igual que cuando la lengua de una persona lame sus labios, se produce agua. Dado que los dos hábitos se sofocan mutuamente, hay cosas como ríos de sangre, ríos de ceniza, arena caliente, mares venenosos y cobre fundido que se vierte y se traga. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la arrogancia y la llaman beber el agua de la estupidez. Los Bodhisattvas ven la arrogancia como evitarían ahogarse en una inmersión gigante.

La cuarta es el hábito de la ira y el conflicto, que surge de la oposición mutua y el anudamiento sin cesar. La mente se calienta y emite fuego, arrojando metal de la energía. Así, hay montañas de cuchillos, estacas de hierro, árboles de espadas, ruedas de espadas, hachas, alabardas, lanzas y sierras. Al igual que cuando una persona guarda rencor, la energía asesina vuela y se mueve. Dado que los dos hábitos se golpean mutuamente, hay cosas como castración, pirateo, corte, limado, apuñalamiento y martilleo. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la ira y la llaman cuchillos afilados y espadas. Los Bodhisattvas ven la ira como evitarían la ejecución.

La quinta es el hábito del engaño y la seducción, que surge de la manipulación mutua y la persistencia sin parar. Así, hay cuerdas, madera, estrangulamiento y collar, al igual que la hierba y los árboles crecen cuando el agua empapa el campo. Dado que los dos hábitos se extienden mutuamente, hay cosas como esposas, grilletes, látigos, bastones, golpes y garrotes. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la traición y el fraude y lo llaman un ladrón calumnioso. Los Bodhisattvas ven el engaño como temerían a un lobo.

La sexta es el hábito de mentir y engañar, que surge del engaño mutuo y la acusación falsa sin cesar. La mente voladora crea traición. Así, hay polvo, suciedad, heces, orina, inmundicia e impureza. Al igual que el polvo sigue al viento y no se puede ver nada, ya que los dos hábitos se suman, hay cosas como hundirse, ahogarse, sacudirse, arrojarse, volar, caer y derivar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la mentira y la llaman robo y asesinato. Los Bodhisattvas ven la mentira como pisarían una serpiente venenosa.

La séptima es el hábito del resentimiento y la sospecha, que surge de albergar odio. Así, hay rocas voladoras, lanzamiento de grava, almacenamiento en cajas y carros, y contención en frascos y bolsas. Al igual que una persona puramente maliciosa alberga maldad, ya que los dos hábitos se tragan mutuamente, hay cosas como lanzar, capturar, disparar y apoderarse. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el resentimiento y lo nombran un fantasma dañino. Los Bodhisattvas ven el resentimiento como beberían vino envenenado.

La octava es el hábito de las opiniones y la brillantez, como satkayadrishti (opinión del yo), opinión de las prohibiciones y karma de iluminación desviada. Surge de la oposición y la negación, produciendo contradicción mutua. Así, hay enviados del rey, funcionarios principales y verificación de documentos. Al igual que los viajeros se encuentran de ida y vuelta en el camino, ya que los dos hábitos se cruzan, hay cosas como interrogatorio, engaño, tortura, investigación, indagación, exposición, iluminación y los niños del bien y el mal sosteniendo libros de registro y discutiendo. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran las opiniones malvadas y las llaman un pozo de opiniones. Los Bodhisattvas ven todos los apegos falsos y penetrantes como entrar en un valle venenoso.

La novena es el hábito de la injusticia y la imposición, que surge de la acusación falsa. Así, hay combinación de montañas, combinación de piedras, trituración, molienda, arado y pulido. Al igual que un ladrón calumnioso impone injusticia a las buenas personas, ya que los dos hábitos se empujan entre sí, hay cosas como presionar, machacar, apretar, filtrar y triturar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el resentimiento y la calumnia y lo llaman un tigre calumnioso. Los Bodhisattvas ven la injusticia como ser golpeados por un rayo.

La décima es el hábito del litigio y la disputa, que surge de esconderse y cubrirse. Así, hay espejos, ver, iluminación y luz de velas, al igual que uno no puede ocultar su sombra al sol. Por lo tanto, hay amigos malvados, espejos de karma y cuentas de fuego que exponen el karma pasado para su verificación. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el cubrir y esconder y lo llaman un ladrón oculto. Los Bodhisattvas ven el encubrimiento como llevarían una alta montaña para cubrir un mar gigante.

¿Cuáles son las seis retribuciones? Ananda, todos los seres vivos crean karma con sus seis conciencias, y las retribuciones malignas en las que incurren provienen de los seis órganos de los sentidos. ¿Cómo provienen las retribuciones malignas de los seis órganos de los sentidos?

La primera es la retribución de la vista, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del ojo se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero un fuego furioso llenando los mundos de las diez direcciones. El espíritu del difunto vuela y cae, montando en humo, y entra en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es ver brillante, donde uno puede ver todo tipo de cosas malvadas en todas partes, dando lugar a un miedo ilimitado. La segunda es ver oscuro, donde uno no ve nada en silencio, dando lugar a un terror ilimitado. Tal visión de fuego quema el oído en calderos de sopa hirviendo y cobre fundido; quema el aliento en humo negro y llamas púrpuras; quema el gusto en gránulos chamuscados y gachas de hierro; quema el tacto en ceniza caliente y carbón de horno; y quema la mente en chispas de fuego que rocían y abanican el espacio vacío.

La segunda es la retribución del oído, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del oído se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero olas ahogando el cielo y la tierra. El espíritu del difunto desciende y monta el flujo, entrando en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es oír abierto, donde uno oye todo tipo de ruido y el espíritu se confunde y se vuelve caótico. La segunda es oír cerrado, donde uno no oye nada en silencio y el alma se hunde. Tal audición de olas, cuando se inyecta en el oído, puede convertirse en regaño e interrogatorio; cuando se inyecta en la vista, puede convertirse en truenos, rugidos y gas venenoso maligno; cuando se inyecta en el aliento, puede convertirse en lluvia y niebla, rociando insectos venenosos por todo el cuerpo; cuando se inyecta en el gusto, puede convertirse en pus, sangre y varias inmundicias; cuando se inyecta en el tacto, puede convertirse en animales, fantasmas, heces y orina; cuando se inyecta en la mente, puede convertirse en rayos y granizo, destrozando el corazón y el alma.

La tercera es la retribución del olfato, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del olfato se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero gas venenoso llenando la distancia. El espíritu del difunto brota del suelo y entra en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es oler omnipresente, donde uno es ahumado por todos los gases malignos y la mente está extremadamente perturbada. La segunda es oler bloqueado, donde la respiración está cubierta y bloqueada, y uno se desmaya en el suelo. Tal olor a gas, cuando se precipita en el aliento, puede convertirse en sustancia y zapatos; cuando se precipita en la vista, puede convertirse en fuego y antorchas; cuando se precipita en el oído, puede convertirse en hundirse, ahogarse, océano y hervir; cuando se precipita en el gusto, puede convertirse en comida podrida y en descomposición; cuando se precipita en el tacto, puede convertirse en desgarrar, pudrir y una gran montaña de carne con cientos de miles de ojos e innumerables bocas mordiendo y comiendo; cuando se precipita en el pensamiento, puede convertirse en ceniza y miasma, o arena voladora y grava golpeando y destrozando el cuerpo.

La cuarta es la retribución del gusto, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del gusto se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero una red de hierro con llamas furiosas cubriendo el mundo. El espíritu del difunto pasa a través de la red colgante, colgando boca abajo, y entra en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es chupar aire, que se congela en hielo sólido, agrietando el cuerpo y la carne. La segunda es escupir aire, que vuela hacia un fuego furioso, chamuscando y pudriendo los huesos y la médula. Tal degustación de sabor, cuando pasa a través del gusto, puede convertirse en soportar y aguantar; cuando pasa a través de la vista, puede convertirse en metal y piedra ardientes; cuando pasa a través del oído, puede convertirse en armas afiladas; cuando pasa a través del aliento, puede convertirse en una gran jaula de hierro cubriendo la tierra; cuando pasa a través del tacto, puede convertirse en arcos, flechas, ballestas y disparos; cuando pasa a través del pensamiento, puede convertirse en hierro caliente volador lloviendo del cielo.

La quinta es la retribución del tacto, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del tacto se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero grandes montañas uniéndose desde los cuatro lados sin salida. El espíritu del difunto ve una gran ciudad de hierro, con serpientes de fuego, perros de fuego, tigres, lobos, leones, carceleros con cabeza de buey y rakshasas con cabeza de caballo, sosteniendo lanzas y jabalinas, conduciéndolo a la puerta de la ciudad. Entrando en el Infierno Ininterrumpido, se inventan dos apariencias. La primera es unir tacto, donde las montañas que se cierran presionan el cuerpo, triturando huesos y carne en sangre. La segunda es separar tacto, donde espadas y cuchillos tocan el cuerpo, rebanando el corazón y el hígado. Tal tacto unido, cuando pasa a través del tacto, puede convertirse en caminos, contemplación, salones y casos; cuando pasa a través de la vista, puede convertirse en quemar y chamuscar; cuando pasa a través del oído, puede convertirse en golpear, llamar, apuñalar y disparar; cuando pasa a través del aliento, puede convertirse en embolsar, ensacar, golpear y atar; cuando pasa a través del gusto, puede convertirse en arar, tenazas, cortar y rebanar; cuando pasa a través del pensamiento, puede convertirse en caer, volar, freír y asar.

La sexta es la retribución del pensamiento, que atrae resultados malignos. Cuando este karma del pensamiento se cruza, en el momento de la muerte, uno ve primero vientos malignos soplando y destruyendo la tierra. El espíritu del difunto es soplado hacia el cielo, gira y cae montando el viento, y cae en el Infierno Ininterrumpido, donde se inventan dos apariencias. La primera es confusión, donde uno está extremadamente perdido y corre sin cesar. La segunda es no confusión, donde uno es consciente y sufre una quema inconmensurable y un dolor profundo que es difícil de soportar. Tal pensamiento maligno, cuando anuda el pensamiento, puede convertirse en lugares y ubicaciones; cuando anuda la vista, puede convertirse en espejos y evidencia; cuando anuda el oído, puede convertirse en grandes rocas de cierre, hielo, escarcha, suciedad y niebla; cuando anuda el aliento, puede convertirse en grandes carros de fuego, barcos de fuego y jaulas de fuego; cuando anuda el gusto, puede convertirse en grandes gritos, arrepentimiento y llanto; cuando anuda el tacto, puede convertirse en grande o pequeño, muriendo diez mil veces y naciendo diez mil veces en un solo día, acostado boca abajo o boca arriba.

Ananda, estas se llaman las diez causas y seis retribuciones de los infiernos. Todas son creadas por la confusión y el engaño de los seres vivos. Si los seres vivos crean karma maligno completamente, entran en el Infierno Avici y reciben sufrimiento inconmensurable por eones inconmensurables. Si los seis órganos de los sentidos crean cada uno karma, y lo que hacen involucra tanto los objetos de los sentidos como los órganos, esta persona entra en los Ocho Infiernos Ininterrumpidos. Si los tres karmas de cuerpo, boca y mente cometen asesinato, robo y lujuria, esta persona entra en los Dieciocho Infiernos. Si los tres karmas no se combinan, o tal vez uno comete un asesinato y un robo, esta persona entra en los Treinta y Seis Infiernos. Si solo un órgano crea un karma, esta persona entra en los Ciento Ocho Infiernos. Debido a que los seres vivos crean karma separado, entran en lugares correspondientes en el mundo. Surgen de pensamientos falsos y no existen originalmente.

Además, Ananda, si los seres vivos no rompen las regulaciones pero violan los preceptos del Bodhisattva o destruyen el Nirvana del Buda, y crean otro karma malo misceláneo, después de haber sido quemados por muchos eones y pagar por sus ofensas, renacen como varios fantasmas. Si la causa fundamental fue la codicia por objetos materiales, después de que la persona ha pagado por sus ofensas, encuentra objetos materiales y toma forma, llamado el Fantasma de la Sequía (Ba). Si la codicia por el sexo fue la ofensa, después de pagarla, encuentra viento y toma forma, llamado el Fantasma del Encanto (Mei). Si la codicia por la confusión fue la ofensa, después de pagarla, encuentra animales y toma forma, llamado el Fantasma Gu. Si la codicia por el odio fue la ofensa, después de pagarla, encuentra gusanos y toma forma, llamado el Fantasma Venenoso. Si la codicia por la memoria fue la ofensa, después de pagarla, encuentra descomposición y toma forma, llamado el Fantasma de la Pestilencia. Si la codicia por la arrogancia fue la ofensa, después de pagarla, encuentra energía y toma forma, llamado el Fantasma Hambriento. Si la codicia por la injusticia fue la ofensa, después de pagarla, encuentra oscuridad y toma forma, llamado el Fantasma de la Pesadilla. Si la codicia por la brillantez fue la ofensa, después de pagarla, encuentra esencia y toma forma, llamado el Fantasma Wang Liang. Si la codicia por el éxito fue la ofensa, después de pagarla, encuentra luz y toma forma, llamado el Fantasma Sirviente. Si la codicia por el partidismo fue la ofensa, después de pagarla, encuentra personas y toma forma, llamado el Fantasma Mensajero. Ananda, todas estas personas cayeron debido a la emoción pura. El fuego del karma los quemó hasta secarlos, y ascendieron para convertirse en fantasmas. Todos estos son atraídos por su propio pensamiento falso y karma. Si realizan Bodhi, entonces la maravillosa brillantez perfecta originalmente no tiene nada en absoluto.

Además, Ananda, cuando el karma del fantasma se agota, la emoción y el pensamiento se vuelven vacíos. Entonces, en el mundo, se encuentran con personas a las que originalmente debían deudas o tenían rencor, y nacen como animales para pagar sus deudas pasadas. El fantasma material (Ba), cuando la retribución material se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Búho. El fantasma del viento (Mei), cuando la retribución del viento se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Inauspiciosa. El fantasma animal (Gu), cuando la retribución animal se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Zorro. El fantasma gusano (Veneno), cuando la retribución del gusano se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Venenosa. El fantasma de la descomposición (Pestilencia), cuando la retribución de la descomposición se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Tenia. El fantasma de energía (Hambriento), cuando la retribución de energía se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Comestible. El fantasma de la oscuridad (Pesadilla), cuando la retribución de la oscuridad se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Ropa (Gusano de seda). El fantasma de esencia (Wang Liang), cuando la retribución de la esencia se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Respondiente. El fantasma de luz (Sirviente), cuando la retribución de la luz se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Auspiciosa. El fantasma humano (Mensajero), cuando la retribución humana se agota, nace en el mundo principalmente como la especie Doméstica. Ananda, todo esto es porque el fuego kármico los ha quemado hasta secarlos, y nacen como animales para pagar sus deudas pasadas. Estos también son atraídos por su propio karma falso. Si realizan Bodhi, esta condición falsa originalmente no tiene nada en absoluto. Como mencionaste, Fragancia de Loto Enjoyada, Rey Cristal y Bhikshu Buenas Estrellas, tal karma malvado surge originalmente de uno mismo. No cae del cielo, ni sale de la tierra, ni es dado por otros. Es atraído por la propia falsedad de uno y recibido por uno mismo. En la mente Bodhi, todos son condensaciones de pensamientos falsos flotantes.

Además, Ananda, de ser animales, pagan sus deudas pasadas. Si el pago excede lo que se debía, estos seres vivos vuelven a ser humanos para reclamar el exceso. Si tienen fuerza y bendiciones, no pierden su cuerpo humano en el reino humano mientras pagan la fuerza. Si no tienen bendiciones, vuelven a ser animales para pagar el valor restante. Ananda, debes saber que si uno usa dinero o bienes, o usa trabajo para pagar lo suficiente, se detiene allí. Si en el proceso uno mata el cuerpo del otro o come su carne, entonces incluso después de pasar por eones de micro-polvo, se comerán y matarán entre sí como una rueda giratoria. Surgimiento y caída mutuos sin descanso. A menos que encuentren a Samatha o un Buda aparezca en el mundo, no puede detenerse.

Debes saber ahora que cuando el tipo búho ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría obstinada. Cuando el tipo inauspicioso ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría estúpida. Cuando el tipo zorro ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría desviada. Cuando el tipo venenoso ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría mediocre. Cuando el tipo tenia ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría baja. Cuando el tipo comestible ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría débil. Cuando el tipo ropa ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría trabajadora. Cuando el tipo respondiente ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría literaria. Cuando el tipo auspicioso ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría inteligente. Cuando el tipo doméstico ha pagado lo suficiente y recupera la forma, nace en el camino humano y se une a la categoría sofisticada. Ananda, todos estos nacen en el camino humano después de pagar deudas pasadas. Todos son cálculos kármicos invertidos desde el tiempo sin principio, creando y matándose unos a otros. Al no encontrar al Tathagata y no escuchar el Dharma Apropiado, giran naturalmente en el polvo y el trabajo. Estas personas son llamadas las lamentables.

“Ananda, también hay personas que no cultivan Samadhi de acuerdo con la Iluminación Apropiada. Cultivan pensamientos falsos por separado y solidifican sus formas, vagando por las montañas y bosques. Como lugares donde la gente no va, hay diez tipos de inmortales. Ananda, estos seres vivos ingieren resueltamente cebos especiales sin descansar, y cuando la forma de comer se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por la tierra. Ingieren resueltamente hierbas y madera sin descansar, y cuando la forma de la medicina se perfecciona, se llaman inmortales voladores. Ingieren resueltamente metales y piedras sin descansar, y cuando la forma de transformación se perfecciona, se llaman inmortales errantes. Practican resueltamente el movimiento y la quietud sin descansar, y cuando la forma de energía y esencia se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el espacio. Practican resueltamente con flujo y saliva sin descansar, y cuando la virtud de la humedad se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el cielo. Absorben resueltamente el color puro sin descansar, y cuando la forma de absorción se perfecciona, se llaman inmortales penetrantes. Practican resueltamente mantras y prohibiciones sin descansar, y cuando la forma de la magia se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el camino. Practican resueltamente el pensamiento y la atención plena sin descansar, y cuando la forma del pensamiento se perfecciona, se llaman inmortales iluminadores. Practican resueltamente el coito sin descansar, y cuando la forma de respuesta se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por la esencia. Practican resueltamente la transformación sin descansar, y cuando la forma de despertar se perfecciona, se llaman inmortales absolutos. Ananda, todas estas personas refinan sus mentes dentro del reino humano pero no siguen la Iluminación Apropiada. Obtienen una vida fisiológica separada de miles o decenas de miles de años, descansando en montañas profundas o en grandes islas en el mar, aislados de las habitaciones humanas. Esto también es pensamiento falso fluyendo y girando en la reencarnación; no cultivan Samadhi. Cuando su retribución termina, vuelven a dispersarse en los diversos destinos.”

“Ananda, las personas del mundo no buscan la permanencia. Pero no pueden renunciar al amor por sus esposas y concubinas. Sin embargo, sus mentes no son imprudentes en la conducta sexual inapropiada y se vuelven claras y brillantes. Después de la muerte, son vecinos del sol y la luna. Tal categoría se llama los Cuatro Reyes Celestiales. Para aquellos cuyo amor sexual por sus propias esposas es leve, y que no disfrutan plenamente el sabor cuando habitan en la pureza, después de la muerte trascienden la luz del sol y la luna y habitan en la cima del reino humano. Tal categoría se llama el Cielo Trayastrimsha. Para aquellos que se involucran temporalmente cuando encuentran el deseo pero no tienen memoria de ello después, y que se mueven poco y están muy tranquilos en el mundo humano, después de la muerte habitan pacíficamente en el espacio vacío donde la luz del sol y la luna no llega. Estas personas tienen su propia luz. Tal categoría se llama el Cielo Suyama. Para aquellos que están tranquilos en todo momento, pero no pueden resistir cuando llega el contacto, después de la muerte se elevan a un nivel refinado y no contactan los reinos inferiores de humanos y dioses. Incluso cuando el kalpa es destruido, los tres desastres no los alcanzan. Tal categoría se llama el Cielo Tushita. Para aquellos que responden a los asuntos sin deseo, y cuyo sabor es como masticar cera durante el coito, después de la muerte nacen en un lugar que trasciende la transformación. Tal categoría se llama el Cielo Nirmanarati. Para aquellos que no tienen mente mundana pero se involucran en asuntos mundanos, y que son claros y trascendentes en su compromiso, después de la muerte son capaces de trascender todos los límites de la transformación y la no transformación. Tal categoría se llama el Cielo Paranirmitavasavartin. Ananda, estos seis cielos, aunque sus formas han dejado el movimiento, sus rastros mentales aún interactúan. Desde este punto hacia abajo, se llama el Reino del Deseo.”

Explicación del Sutra Shurangama Volumen 8 en Lenguaje Moderno

“Ananda, todos estos seres vivos en cada una de sus categorías también están dotados distintivamente de doce tipos de inversión. Es como frotarse los ojos, lo que hace que aparezcan flores caóticas. Con la inversión de la mente maravillosa, perfecta, verdadera, pura y brillante, están completos con tales pensamientos falsos y caóticos. Ahora que estás cultivando y certificando el Samadhi del Buda, con respecto a los pensamientos caóticos que surgen de la causa fundamental, debes establecer tres etapas graduales para eliminarlos. Es como quitar miel venenosa de un recipiente puro, lavar el recipiente con agua caliente mezclada con ceniza e incienso, y luego almacenar rocío dulce en él. ¿Cuáles son las tres etapas graduales? La primera es el cultivo para eliminar las causas de ayuda. La segunda es el cultivo verdadero para vaciar la naturaleza. La tercera es la práctica progresiva para ir en contra del karma actual.”

Hace mucho, mucho tiempo, había un hombre sabio llamado Ananda. Un día, el Buda le dijo: “Ananda, todos los seres vivos en este mundo son como personas que han sido vendadas y ven flores que no existen; todos tienen doce tipos de ilusiones invertidas. Estas ilusiones les impiden ver sus mentes originalmente puras y hermosas.”

El Buda continuó explicando: “Si quieres cultivar y convertirte en un Buda, debes pasar por tres etapas para limpiar estas ilusiones. Es como limpiar un recipiente que ha contenido miel venenosa; necesitamos lavarlo repetidamente con agua, ceniza e incienso antes de poder almacenar rocío dulce en él.”

“¿Cuáles son estas tres etapas?” preguntó Ananda con curiosidad.

El Buda sonrió y respondió: “Primero, cultivo para eliminar los factores que fomentan las ilusiones. Segundo, cultivo verdadero para cortar la raíz de las ilusiones. Tercero, avance para ir en contra de los malos hábitos actuales.”

“¿Cuáles son las causas de ayuda? Ananda, las doce categorías de seres vivos en este mundo no pueden sostenerse sin depender de cuatro tipos de alimentación: comer por porciones, comer por contacto, comer por pensamiento y comer por conciencia. Por lo tanto, el Buda dijo que todos los seres vivos dependen de comer para mantenerse vivos. Ananda, todos los seres vivos viven si comen lo que es dulce y mueren si comen lo que es venenoso. Los seres vivos que buscan el Samadhi deben cortar las cinco plantas picantes del mundo. Si estos cinco tipos de plantas picantes se comen cocidos, aumentan la lujuria; si se comen crudos, aumentan la ira. Por lo tanto, aunque las personas en este mundo que comen plantas picantes puedan exponer las doce divisiones de los sutras, los dioses e inmortales de las diez direcciones se mantendrán lejos de ellos porque les desagrada el mal olor. Sin embargo, los fantasmas hambrientos se lamerán los labios y los besarán después de comer. Siempre están con fantasmas. Sus bendiciones y virtudes disminuyen diariamente, y no tienen ningún beneficio. Cuando las personas que comen plantas picantes cultivan Samadhi, ningún Bodhisattva, dios, inmortal o espíritu bueno de las diez direcciones viene a protegerlos. Los grandes reyes demonios encuentran su conveniencia y se manifiestan como Budas para hablar dharma por ellos, denunciando los preceptos y alabando la lujuria, la ira y la estupidez. Cuando sus vidas terminen, se convertirán en seguidores de los reyes demonios. Cuando sus bendiciones demoníacas se agoten, caerán en el Infierno Ininterrumpido. Ananda, aquellos que cultivan Bodhi deben verificar cortar las cinco plantas picantes para siempre. Esta se llama la primera etapa gradual del cultivo progresivo.”

El Buda continuó explicando: “Todos los seres vivos necesitan depender de la comida para sobrevivir. Hay cuatro tipos de comida: ‘comida sólida’, ‘comida de contacto’, ‘comida de pensamiento’ y ‘comida de conciencia’. Comer cosas deliciosas nos mantiene vivos, mientras que comer cosas venenosas nos causará la muerte.”

El Buda dijo seriamente: “Por lo tanto, si quieres cultivar, primero debes dejar los cinco tipos de alimentos picantes del mundo. Estos alimentos despiertan el deseo y la ira. Incluso si alguien puede recitar las doce divisiones de los sutras, si come estos alimentos, los seres celestiales se mantendrán alejados de él debido al mal olor, y en cambio atraerá a los fantasmas hambrientos para que se acerquen.”

El Buda finalmente advirtió: “Las personas que comen estos alimentos mientras cultivan perderán la protección de los Bodhisattvas y los buenos espíritus, y en cambio serán engañados por los reyes demonios. Los reyes demonios pueden disfrazarse de Budas para engañarlos, causando eventualmente que caigan en el infierno. Así que, Ananda, aquellos que quieran cultivar deben dejar estos cinco alimentos picantes para siempre. Este es el primer paso de progreso en el cultivo.”

“¿Cuál es la naturaleza verdadera? Ananda, si los seres vivos quieren entrar en Samadhi, primero deben mantener estrictamente los preceptos puros. Deben cortar la mente de lujuria para siempre y no participar de vino o carne. Deben comer comida cocida y no comer comida cruda. Ananda, si un cultivador no corta la lujuria y el asesinato, es imposible para él trascender los tres reinos. Siempre debe ver la lujuria como una serpiente venenosa o un ladrón resentido. Primero, debe mantener los cuatro parajikas y ocho parajikas del Oyente de Sonidos para mantener su cuerpo inmóvil; luego, debe practicar las regulaciones puras del Bodhisattva para mantener su mente sin surgir. Cuando se logran los preceptos, no habrá karma de crear y matarse unos a otros en el mundo. Si no roba ni atraca, no tendrá deudas que pagar. Tampoco tendrá que pagar deudas pasadas en el mundo. Cuando una persona tan pura cultiva Samadhi, el cuerpo carnal de sus padres, sin la necesidad del ojo celestial, ve naturalmente los mundos de las diez direcciones, ve a los Budas y escucha el Dharma, recibe personalmente las instrucciones del sabio, obtiene grandes poderes espirituales para vagar por las diez direcciones, y gana pureza de vidas pasadas sin dificultades ni peligros. Esta se llama la segunda etapa gradual del cultivo progresivo.”

Ananda continuó preguntando al Buda con curiosidad: “Entonces, ¿cómo rectificamos nuestra naturaleza?”

El Buda respondió amablemente: “Ananda, para entrar en el estado de meditación profunda, uno debe primero observar estrictamente los preceptos puros. Uno debe cortar la mente de lujuria para siempre, no comer carne, no beber alcohol y solo comer comida cocida, no cosas crudas.”

El Buda dijo seriamente: “Si un cultivador no puede cortar la lujuria y el asesinato, es absolutamente imposible trascender los tres reinos. Uno siempre debe estar vigilante, viendo la lujuria como una serpiente venenosa y el asesinato como un enemigo.”

Luego, el Buda explicó las etapas del cultivo: “Primero, observar los preceptos básicos para restringir el comportamiento de uno. Luego, practicar más preceptos profundos para restringir los pensamientos de uno. Cuando los preceptos se logran verdaderamente, ya no tendrás el karma de dañar o ser dañado en este mundo, ni tendrás los problemas de robar o deber deudas.”

El Buda sonrió y dijo: “Cuando una persona tan pura medita, no necesita poderes especiales para ver naturalmente los mundos de las diez direcciones, escuchar el Dharma, obtener poderes espirituales, vagar por las diez direcciones y entender vidas pasadas y presentes sin obstrucción. Esta es la segunda etapa del cultivo.”

“¿Cuál es el karma actual? Ananda, una persona tan pura que mantiene los preceptos no tiene codicia ni lujuria en su mente, y no fluye hacia los seis polvos externos. Como no fluye hacia afuera, vuelve a la fuente. Dado que los polvos no se pegan a los órganos sensoriales, los órganos no tienen nada con qué emparejarse. El flujo inverso se vuelve completo y las seis funciones no operan. Las tierras de las diez direcciones son brillantes y puras. Es como una luna suspendida dentro de un cristal transparente. El cuerpo y la mente son felices, maravillosos, perfectos e iguales, obteniendo gran paz y seguridad. Todos los aspectos secretos, perfectos, puros y maravillosos del Tathagata aparecen allí. Esta persona entonces obtiene la Paciencia de la No Producción de Dharmas. Desde entonces, cultiva gradualmente y establece posiciones de sabio de acuerdo a su práctica. Esta se llama la tercera etapa gradual del cultivo progresivo.”

Ananda asintió pensativamente y preguntó de nuevo: “Entonces, ¿cómo tratamos el karma actual?”

El Buda respondió: “Una persona que mantiene los preceptos puramente no tiene codicia ni deseo en su mente y no será demasiado adicta a los seis tipos de estimulación sensorial del mundo exterior. Debido a que no es adicta, puede volver a su naturaleza original. Cuando los estímulos externos ya no te afecten, tus sentidos se volverán tranquilos.”

El Buda explicó con una metáfora: “Es como una luna brillante suspendida en cristal transparente; el cuerpo y la mente se volverán cómodos, alcanzando un estado maravilloso, perfecto e igual, y ganando gran paz. Todos los secretos del Tathagata aparecerán en tu mente, y puedes alcanzar el estado de Paciencia de la No Producción de Dharmas.”

Finalmente, el Buda resumió: “Desde aquí, uno cultiva gradualmente y establece posiciones de sabio de acuerdo con la conducta de uno. Esta es la tercera etapa del cultivo.”

“Ananda, este buen hombre ha secado el deseo y el amor, y no hay pareja entre los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos. El cuerpo residual actual no renacerá de nuevo. La mente que sostiene es vacía y brillante, puramente sabia. La naturaleza de la sabiduría es brillante, perfecta e ilumina las diez direcciones. Tener esta sabiduría en la sequedad se llama la Etapa de la Sabiduría Seca. Los deseos y hábitos son inicialmente secos, pero aún no se ha conectado con el flujo del agua del Dharma del Tathagata. Solo entra en el flujo con esta mente. La perfección maravillosa se abre y se muestra. Desde la verdadera perfección maravillosa, la verdadera fe maravillosa resurge y permanece para siempre. Todos los pensamientos falsos se extinguen completamente sin remanente. El camino medio es puro y verdadero. Esta se llama la Etapa de la Fe. La fe verdadera entiende claramente todas las penetraciones perfectamente. Los skandhas, lugares y reinos son tres pero no pueden obstruirlo. Así, incluso para eones incontables pasados y futuros, abandonando y recibiendo cuerpos, todos los hábitos aparecen ante él. Este buen hombre puede recordarlos todos sin olvidar. Esta se llama la Etapa de la Atención Plena. La perfección maravillosa es pura y verdadera, y la esencia verdadera produce transformación. Los hábitos sin principio se conectan a un brillo esencial. Solo usar el brillo esencial para avanzar hacia la pureza verdadera se llama el Corazón del Vigor. La esencia de la mente aparece ante él, puramente como sabiduría. Esta se llama la Etapa de la Sabiduría. Sosteniendo la sabiduría y el brillo, está penetrantemente quieto y claro. La quietud y la maravilla siempre están condensadas. Esta se llama la Etapa del Samadhi. La luz del Samadhi emite brillo, y la naturaleza brillante entra profundamente. Solo avanzar sin retroceder se llama el Corazón de No Retroceder. La mente avanza pacíficamente y mantiene sin perder. Se conecta con la energía de los Tathagatas de las diez direcciones. Este se llama el Corazón de Proteger el Dharma. El brillo del despertar se mantiene y puede usar el poder maravilloso para devolver la luz de compasión del Buda y morar pacíficamente en el Buda. Es como dos espejos con luz enfrentándose, y las imágenes maravillosas en ellos entran entre sí repetidamente. Este se llama el Corazón de la Dedicación. La luz de la mente regresa secretamente y obtiene la condensación constante del Buda. La pureza maravillosa insuperable mora pacíficamente en lo incondicionado sin pérdida. Esta se llama la Etapa de los Preceptos. Morando en los preceptos, está a gusto y puede vagar por las diez direcciones, yendo a donde quiera. Esta se llama la Etapa de los Votos.”

El Buda continuó explicando el proceso de cultivo a Ananda, como la historia de una persona que crece gradualmente. “Ananda, cuando los deseos de un buen cultivador se secan y ya no es perturbado por el mundo exterior, su cuerpo actual ya no continuará en la reencarnación. Su mente se vuelve vacía y brillante, llena de sabiduría, capaz de iluminar los mundos de las diez direcciones. Esta etapa se llama la ‘Etapa de la Sabiduría Seca’.”

El Buda sonrió y dijo: “Echa raíces como un pequeño retoño que recién comienza a crecer. En este momento, la mente del cultivador se fusiona gradualmente con la corriente de sabiduría del Dharma del Buda, absorbiendo nutrientes como un árbol pequeño. Su mente comienza a florecer, desarrollando una fe firme en la verdad, y todos los pensamientos falsos desaparecen. Esta etapa se llama la ‘Etapa de la Fe’.”

“A medida que la fe se vuelve más firme, el cultivador comienza a poder ver a través de todo claramente, con experiencias pasadas, presentes y futuras todas claramente visibles. Esta es la ‘Etapa de la Atención Plena’.”

El Buda continuó: “A continuación, la mente del cultivador se vuelve más pura, luchando por la verdad; este es el ‘Corazón del Vigor’. Cuando la sabiduría llena todo el cuerpo, uno entra en la ‘Etapa de la Sabiduría’.”

El Buda explicó con una metáfora vívida: “La mente del cultivador se vuelve tan tranquila como el agua quieta; esta es la ‘Etapa del Samadhi’. Luego, su mente solo avanza, nunca retrocede; esta es la ‘Etapa de No Retroceder’.”

“Cuando un cultivador puede mantener este estado establemente, puede sentir el aliento de los Budas; esta es la ‘Etapa de Proteger el Dharma’.”

Los ojos del Buda brillaron con la luz de la sabiduría: “El cultivador puede reflejar la luz de compasión del Buda, al igual que dos espejos enfrentados, con la luz reflejándose constantemente de un lado a otro. Esta es la ‘Etapa de la Dedicación’.”

El Buda concluyó: “Finalmente, la mente del cultivador se fusiona completamente con la sabiduría del Buda y mora en el estado más alto; esta es la ‘Etapa de los Preceptos’. En esta etapa, el cultivador puede vagar libremente por las diez direcciones como desee; esta es la ‘Etapa de los Votos’.”

“Ananda, este buen hombre usa verdaderos expedientes para producir estas diez mentes. La esencia de la mente muestra función, y las diez funciones se cruzan. Lograr perfectamente una mente se llama la Etapa de la Resolución Inicial. La mente emite luz como cristal puro, revelando oro puro en el interior. Usar la mente maravillosa anterior como el suelo para pisar se llama la Etapa de Gestionar el Suelo. El suelo de la mente implica conocimiento, y todo se entiende claramente. Vagar por las diez direcciones sin obstrucción se llama la Etapa del Cultivo. Su conducta es la misma que la del Buda, y recibe la energía del Buda. Es como un cuerpo de existencia intermedia buscando padres. La confianza yin penetra secretamente y entra en el linaje del Tathagata. Esta se llama la Etapa del Nacimiento Noble. Una vez que vaga en el útero del Camino y recibe personalmente el linaje del despertar, como un feto ya formado con características humanas completas, se llama la Etapa de los Expedientes Completos. Su apariencia es como la del Buda, y su mente también es la misma. Esta se llama la Etapa de Rectificar la Mente. Cuerpo y mente están unidos y crecen diariamente. Esta se llama la Etapa de No Retroceder. Las diez características espirituales del cuerpo están completas a la vez. Esta se llama la Etapa de la Naturaleza Juvenil. Formado y nacido del útero, es personalmente un Hijo del Buda. Esta se llama la Etapa del Príncipe del Dharma. Mostrando que es un adulto, como el gran rey de un país que delega los asuntos estatales al príncipe heredero. Cuando el hijo del Rey Kshatriya crece, se somete a la ceremonia de consagración. Esta se llama la Etapa de la Consagración.”

El Buda continuó contándole a Ananda sobre el camino de crecimiento del cultivador, comparándolo con el proceso de una persona desde el nacimiento hasta la edad adulta. “Ananda, cuando un buen cultivador cultiva estas diez mentes con métodos sinceros, su mente se vuelve más diligente y entra en un estado más profundo.

Es como un bebé recién nacido; lo llamamos la ‘Etapa de la Resolución Inicial’.”

El Buda sonrió y dijo: “A continuación, la mente del cultivador se vuelve como cristal transparente, brillando con luz dorada en el interior. Esta es la ‘Etapa de Gestionar el Suelo’, al igual que un bebé que comienza a aprender a gatear.”

“Cuando un cultivador puede vagar libremente por las diez direcciones sin obstrucción, esto se llama la ‘Etapa del Cultivo’, al igual que un niño aprendiendo a caminar.”

El Buda continuó explicando: “Luego, el cultivador siente el aliento del Buda y entra en la familia del Buda; esta es la ‘Etapa del Nacimiento Noble’, al igual que un niño que comienza a reconocer a su propia familia.”

El Buda usó una metáfora vívida: “El cuerpo y la mente del cultivador crecen gradualmente, al igual que un feto desarrollándose en el útero de la madre; esta es la ‘Etapa de los Expedientes Completos’. Cuando su apariencia y naturaleza son como las del Buda, entra en la ‘Etapa de Rectificar la Mente’.”

“A continuación, el cultivador hace un progreso continuo y nunca retrocede; esta es la ‘Etapa de No Retroceder’. Cuando posee diez cualidades milagrosas, es como un niño puro; esta es la ‘Etapa de la Naturaleza Juvenil’.”

Los ojos del Buda brillaron con sabiduría: “Finalmente, el cultivador se convierte en el heredero del Buda, al igual que un príncipe heredando el trono; esta es la ‘Etapa del Príncipe del Dharma’ y la ‘Etapa de la Consagración’.”

“Ananda, después de que este buen hombre se ha convertido en un hijo de Buda, está completo con las inconmensurables virtudes maravillosas del Tathagata. Estar de acuerdo con las diez direcciones se llama la Práctica de la Alegría. Ser bueno beneficiando a todos los seres vivos se llama la Práctica del Beneficio. Iluminarse a sí mismo e iluminar a los demás sin oposición se llama la Práctica de la No Ira. El nacimiento de varios tipos se agota hasta el límite futuro; los tres períodos de tiempo son iguales y las diez direcciones son penetradas. Esta se llama la Práctica de la Inagotabilidad. Armonizar todas las diferentes puertas del Dharma sin error se llama la Práctica de Dejar la Confusión. Luego, dentro de lo mismo, manifiesta muchas diferencias; en cada diferencia, ve lo mismo. Esta se llama la Práctica de la Buena Manifestación. Así, incluso hasta que el espacio vacío de las diez direcciones se llene con motas de polvo, y en cada mota aparezcan mundos de las diez direcciones, manifestando polvo y manifestando mundos sin obstrucción mutua, esta se llama la Práctica del No Apego. Varias manifestaciones que aparecen ante él son todas la Paramita principal. Esta se llama la Práctica del Respeto. Tal fusión perfecta puede lograr las reglas de los Budas de las diez direcciones. Esta se llama la Práctica de los Buenos Dharmas. Todos y cada uno son puros e incondicionados, confiando en la única naturaleza incondicionada verdadera. Esta se llama la Práctica de la Verdad.”

El Buda luego describió los diez tipos de conducta de un cultivador después de convertirse en hijo del Buda:

“El cultivador ayudará a todos los seres sintientes con alegría; esta es la ‘Práctica de la Alegría’ y la ‘Práctica del Beneficio’.”

“No se enojará con nadie; esta es la ‘Práctica de la No Ira’.”

“Su sabiduría es inagotable; esta es la ‘Práctica de la Inagotabilidad’.”

“Puede entender todas las puertas del Dharma sin confusión; esta es la ‘Práctica de Dejar la Confusión’.”

“Puede ver la diferencia en la mismidad y la mismidad en la diferencia; esta es la ‘Práctica de la Buena Manifestación’.”

“Su mente no se apegará a nada; esta es la ‘Práctica del No Apego’.”

El Buda concluyó: “El cultivador respetará todo; esta es la ‘Práctica del Respeto’.”

“Seguirá las enseñanzas de los Budas; esta es la ‘Práctica de los Buenos Dharmas’.”

“Finalmente, alcanzará un estado de pureza sin contaminación; esta es la ‘Práctica de la Verdad’.”

“Ananda, cuando este buen hombre ha satisfecho sus poderes espirituales y logrado la obra del Buda, es puro, esencial y verdadero, lejos de todos los problemas persistentes. Al liberar a los seres vivos, extingue la noción de liberación. Devuelve la mente incondicionada hacia el camino del Nirvana. Esto se llama la Dedicación de Salvar a Todos los Seres Vivos y Dejar la Apariencia de los Seres Vivos. Destruir lo que se puede destruir y mantenerse alejado de todas las separaciones se llama la Dedicación de la Indestructibilidad. La iluminación fundamental es clara y quieta, y su iluminación iguala la iluminación del Buda. Esta se llama la Dedicación de Igualdad con Todos los Budas. La verdad esencial emite brillo, y su suelo es como el suelo del Buda. Esta se llama la Dedicación de Llegar a Todos los Lugares. Mundos y Tathagatas entran mutuamente sin obstrucción. Esta se llama la Dedicación del Tesoro Inagotable de Mérito y Virtud. En el mismo suelo de Buda, surgen varias causas puras. Confiando en las causas, se esfuerza por tomar el camino del Nirvana. Esta se llama la Dedicación de Acordar con Raíces de Bien Iguales. Dado que la raíz verdadera se logra, todos los seres vivos de las diez direcciones son mi propia naturaleza. La naturaleza se logra perfectamente sin perder a los seres vivos. Esta se llama la Dedicación de Acordar con y Contemplar Igualmente a Todos los Seres Vivos. Ser inmediatamente todos los dharmas mientras se dejan todas las apariencias, no estar apegado ni a la presencia inmediata ni a la separación, se llama la Dedicación de la Apariencia Verdadera. Obtener verdaderamente lo que es verdadero, las diez direcciones no están obstruidas. Esta se llama la Dedicación de la Liberación Sin Ataduras. Las virtudes de la naturaleza se logran perfectamente, y los límites del reino del Dharma se extinguen. Esta se llama la Dedicación del Reino del Dharma Ilimitado.”

El Buda continuó contándole a Ananda sobre el estado más alto del cultivador, como describiendo a un héroe que ha completado una gran aventura: “Ananda, cuando este tipo de cultivador ha completado todos los poderes espirituales y logrado la obra del Buda, su mente se vuelve pura e impecable, lejos de todos los problemas.”

El Buda dijo amablemente: “En este momento, comienza a ayudar a todos los seres vivos, pero no está apegado a la idea de que ‘Estoy salvando seres vivos’. Se erige como un héroe salvando el mundo sin pedir nada a cambio. Llamamos a este estado la ‘Dedicación de Salvar a Todos los Seres Vivos y Dejar la Apariencia de los Seres Vivos’.”

El Buda continuó explicando: “El cultivador destruirá todo lo que se pueda destruir y se mantendrá alejado de todo lo que deba mantenerse alejado. Es como un guerrero destruyendo todos los obstáculos; llamamos a esto la ‘Dedicación de la Indestructibilidad’.”

“Entonces, la iluminación del cultivador será tan profunda como la del Buda; esto se llama la ‘Dedicación de Igualdad con Todos los Budas’.”

“El lugar donde se para se volverá como la Tierra Pura donde está el Buda; esta es la ‘Dedicación de Llegar a Todos los Lugares’.”

El Buda sonrió y dijo: “El cultivador descubrirá que todos los mundos y Budas están entrelazados sin ninguna obstrucción. Es como descubrir un tesoro sin fin; llamamos a esto la ‘Dedicación del Tesoro Inagotable de Mérito y Virtud’.”

“En este estado, el cultivador descubrirá que cada ser vivo es una parte de su propia naturaleza, al igual que descubrir que todas las personas son miembros de una gran familia. Esto se llama la ‘Dedicación de Acordar con y Contemplar Igualmente a Todos los Seres Vivos’.”

Los ojos del Buda brillaron con la luz de la sabiduría: “Finalmente, el cultivador se dará cuenta de que todos los dharmas no tienen apariencia fija, al igual que ver a través de la esencia del mundo. Esta es la ‘Dedicación de la Apariencia Verdadera’.”

“Obtendrá la verdadera libertad; esta es la ‘Dedicación de la Liberación Sin Ataduras’.”

“Al final, se fusionará completamente en el Reino del Dharma; esta es la ‘Dedicación del Reino del Dharma Ilimitado’.”

“Ananda, cuando este buen hombre ha purificado completamente estas cuarenta y una mentes, a continuación logra cuatro tipos de prácticas adicionales maravillosas y perfectas. Usando la iluminación del Buda como su propia mente, es como taladrar para hacer fuego: antes de que salga el fuego, la madera está caliente. Esta se llama la Etapa del Calor. Usando su propia mente para pisar donde el Buda ha pisado, es como confiar en algo pero no confiar del todo, como escalar una montaña alta: el cuerpo entra en el espacio vacío, pero todavía hay una ligera obstrucción debajo. Esta se llama la Etapa de la Cima. La mente y el Buda son iguales, y obtiene bien el camino medio. Es como una persona que soporta algo: ni lo guarda adentro ni lo deja salir. Esta se llama la Etapa de la Paciencia. Los números se destruyen, y está entre la ilusión y la iluminación; ninguno puede ser nombrado. Esta se llama la Etapa de Primero en el Mundo.”

El Buda luego describió las últimas cuatro etapas de cultivo: “El cultivador usará la iluminación del Buda para encender su propia mente, al igual que usar madera para hacer fuego; esta es la ‘Etapa del Calor’.”

“Luego, pisará el camino caminado por el Buda, al igual que escalar una montaña alta; esta es la ‘Etapa de la Cima’.”

“Cuando la mente del cultivador es completamente consistente con el Buda, es como una persona que puede soportar todo; esta es la ‘Etapa de la Paciencia’.”

“Finalmente, cuando todos los números y límites desaparecen, el cultivador entra en la ‘Etapa de Primero en el Mundo’.”

“Ananda, este buen hombre penetra exitosamente el Gran Bodhi. Su iluminación se conecta con el Tathagata, agotando el reino de Buda. Esta se llama la Etapa de la Alegría. Las diferencias entran en la mismidad, y la mismidad también se extingue. Esta se llama la Etapa de Dejar la Suciedad. La pureza extrema genera brillo. Esta se llama la Etapa de Emitir Luz. Brillo extremo e iluminación plena. Esta se llama la Etapa de la Sabiduría Ardiente. Toda mismidad y diferencia no pueden alcanzarla. Esta se llama la Etapa de la Victoria Difícil. La Verdadera Talidad incondicionada, pura y brillante por naturaleza, se revela. Esta se llama la Etapa de la Manifestación. Agotando extremadamente los límites de la Verdadera Talidad. Esta se llama la Etapa de Ir Lejos. Una mente de Verdadera Talidad. Esta se llama la Etapa de la Inmovilidad. Produciendo la función de la Verdadera Talidad. Esta se llama la Etapa de la Buena Sabiduría.”

El Buda continuó contándole a Ananda sobre el estado más alto del cultivador, como describiendo a un héroe escalando un pico mágico. El Buda sonrió y dijo:

“Ananda, cuando este tipo de cultivador entiende completamente el Gran Bodhi, es como escalar el primer pico; lo llamamos la ‘Etapa de la Alegría’. Su corazón está lleno de alegría, como si viera la belleza de todo el mundo.”

“En el segundo pico, ‘Etapa de Dejar la Suciedad’, eliminará toda la suciedad.”

“En el tercer pico, ‘Etapa de Emitir Luz’, su mente se vuelve extremadamente brillante.”

“En el cuarto pico, ‘Etapa de la Sabiduría Ardiente’, su sabiduría arde como un fuego furioso.”

“En el quinto pico, ‘Etapa de la Victoria Difícil’, nada puede superarlo.”

“En el sexto pico, ‘Etapa de la Manifestación’, la naturaleza de la Verdadera Talidad se revela completamente.”

“En el séptimo pico, ‘Etapa de Ir Lejos’, alcanza el límite de la Verdadera Talidad.”

“En el octavo pico, ‘Etapa de la Inmovilidad’, su mente es inmóvil.”

“En el noveno pico, ‘Etapa de la Buena Sabiduría’, comienza a usar el poder de la Verdadera Talidad.”

“Ananda, ¿son los Bodhisattvas que han llegado a este punto y completado su cultivo, con su mérito y virtud redondos y plenos? Esta también se llama la Posición de Cultivo. La nube maravillosa de refugio compasivo cubre el mar del Nirvana; esta se llama la Etapa de la Nube del Dharma. El Tathagata va contra la corriente, mientras que tales Bodhisattvas siguen la corriente para alcanzar el límite del despertar y entrar en la intersección; esto se llama Iluminación Igual. Ananda, desde la mente de sabiduría seca hasta la iluminación igual, este despertar comienza a obtener el suelo de sabiduría seca inicial dentro de la mente vajra. profunda. Así, con capas dobles y simples que suman doce, uno finalmente agota el despertar maravilloso y logra el camino insuperable. Estas diversas etapas usan todas la mente vajra para observar las diez metáforas profundas de la ilusión. En Samatha, usan el Vipasyana de los Tathagatas. Con cultivo y certificación puros, entran gradualmente profundamente. Ananda, debido a estos tres avances graduales, uno puede establecer las cincuenta y cinco etapas del camino verdadero de Bodhi. Tal contemplación se llama contemplación adecuada; cualquier otra contemplación se llama contemplación desviada.”

El Buda continuó contándole a Ananda sobre el estado más alto de cultivo, como describiendo a un guerrero que ha completado una aventura difícil: “Ananda, cuando estos Bodhisattvas cultivadores alcanzan este paso, han completado todo el cultivo y sus méritos son perfectos. Llamamos a esta etapa la ‘Posición de Cultivo’.”

El Buda dijo amablemente: “Imagina que su compasión es como una nube hermosa cubriendo el océano del Nirvana. Esto es lo que llamamos la ‘Etapa de la Nube del Dharma’.”

El Buda explicó con una metáfora vívida: “Estos Bodhisattvas siguen el camino del cultivo y finalmente alcanzan un estado casi igual al Buda; lo llamamos ‘Iluminación Igual’.”

El Buda continuó: “Ananda, desde la ‘Mente de Sabiduría Seca’ inicial hasta la ‘Iluminación Igual’, el cultivador pasa por muchas etapas. Al igual que escalar una montaña alta, cada paso los acerca a la cima. Este proceso tiene doce etapas importantes, alcanzando finalmente la ‘Iluminación Maravillosa’ y logrando el Camino supremo del Buda.”

“En este proceso, el cultivador debe usar sabiduría tan sólida como el vajra para observar la naturaleza ilusoria del mundo. Deben usar los métodos de ‘Samatha’ (detener) y ‘Vipasyana’ (observar) enseñados por el Buda para profundizar gradualmente su cultivo.”

El Buda concluyó: “Ananda, a través de estos tres métodos de avance, el cultivador puede lograr las cincuenta y cinco etapas del camino verdadero de Bodhi. Si uno puede observar y cultivar de esta manera, es el método correcto de cultivo. Si uno usa otros métodos, uno puede extraviarse.”

“En ese momento, el Príncipe del Dharma Manjushri se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se inclinó a los pies del Buda y le dijo al Buda: ‘¿Cómo debería llamarse este Sutra? ¿Cómo deberíamos yo y todos los seres vivos sostenerlo?’ El Buda le dijo a Manjushri: ‘Este Sutra se llama “El Gran Sicomoro de la Cima del Buda, el Sello de Joya Insuperable y el Ojo del Océano Puro de los Tathagatas de las Diez Direcciones”. También se llama “El que Salva a los Parientes Respetados y Entrega a Ananda y la Naturaleza de Bhikshuni en Esta Asamblea, Para que Puedan Obtener la Mente Bodhi y Entrar en el Mar de la Sabiduría Penetrante”. También se llama “La Causa Secreta del Tathagata de Cultivo y Certificación para el Significado Completo”. También se llama “El Gran Rey Loto Maravilloso y Extenso, el Mantra de la Madre de los Budas de las Diez Direcciones”. También se llama “El Shurangama Principal de las Diez Mil Conductas de Todos los Bodhisattvas con Versos Consagrados”. Debes sostenerlo.’”

Después de que el Buda terminó de enseñar esta doctrina profunda, un Bodhisattva con sabiduría extraordinaria se levantó repentinamente de la multitud. Él era Manjushri, conocido como el “Príncipe del Dharma”.

Manjushri se inclinó respetuosamente ante el Buda y preguntó: “Honrado por el Mundo, ¿cómo debería llamarse este Sutra? ¿Cómo deberíamos seguir sus enseñanzas?”

El Buda miró a Manjushri amablemente, sonrió y respondió: “Este Sutra tiene muchos nombres, y cada nombre refleja sus diferentes características y funciones.”

Luego, el Buda enumeró varios nombres de este Sutra como si contara tesoros familiares: “Puede llamarse ‘El Gran Sicomoro de la Cima del Buda, el Sello de Joya Insuperable y el Ojo del Océano Puro de los Tathagatas de las Diez Direcciones’. Este nombre indica que es tan precioso como un sello de joya y nos permite ver la sabiduría de todos los Budas.”

“También puede llamarse ‘El que Salva a los Parientes Respetados y Entrega a Ananda’, porque ayudó a Ananda y a otras Bhikshunis a obtener la mente Bodhi y entrar en el vasto océano de sabiduría.”

“También puede llamarse ‘La Causa Secreta del Tathagata de Cultivo y Certificación para el Significado Completo’, porque revela la causa secreta de convertirse en Buda y el significado último del cultivo.”

“Además, tiene otro nombre llamado ‘El Gran Rey Loto Maravilloso y Extenso, el Mantra de la Madre de los Budas de las Diez Direcciones’, lo que significa que es tan maravilloso como una flor de loto y contiene la sabiduría de todos los Budas.”

“Finalmente, también podemos llamarlo ‘El Shurangama Principal de las Diez Mil Conductas de Todos los Bodhisattvas con Versos Consagrados’, porque contiene todos los métodos de cultivo de los Bodhisattvas.”

El Buda finalmente exhortó: “Manjushri, no importa qué nombre uses para llamarlo, lo importante es sostener las enseñanzas de este Sutra con tu corazón.”

Después de escuchar estas palabras, Ananda y la gran asamblea recibieron inmediatamente la instrucción del Tathagata sobre el significado del sello secreto, Sicomoro, y también escucharon el nombre del significado completo de este Sutra. De repente se dieron cuenta de Dhyana y avanzaron a la posición de sabio. Aumentaron su comprensión del principio maravilloso, sus mentes se volvieron vacías y concentradas, y cortaron los seis grados de aflicciones sutiles en los tres reinos de cultivo. Inmediatamente se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda, unió sus palmas respetuosamente y le dijo al Buda: “Gran Honrado por el Mundo de Virtud Impresionante, tu voz compasiva no tiene obstrucción, y abres hábilmente las dudas sutiles y los engaños de los seres vivos, causando que hoy esté feliz en cuerpo y mente y obtenga gran beneficio. Honrado por el Mundo, si esta mente maravillosa, brillante, verdadera y pura es originalmente perfecta y penetrante, entonces incluso la tierra, las montañas, los ríos, las hierbas, los árboles, los insectos rastreros y los seres sintientes son originalmente Verdadera Talidad, que es el verdadero cuerpo del Tathagata convirtiéndose en Buda. Dado que el cuerpo del Buda es verdadero, ¿cómo puede haber infiernos, fantasmas hambrientos, animales, asuras, humanos, dioses y otros caminos? Honrado por el Mundo, ¿existen estos caminos originalmente, o surgen de los hábitos falsos de los seres vivos? Honrado por el Mundo, como la Bhikshuni Fragancia de Loto Precioso, ella sostuvo los preceptos del Bodhisattva pero practicó secretamente la lujuria. Ella dijo falsamente que practicar la lujuria no es matar ni robar y no tiene retribución kármica. Después de decir esto, un gran fuego furioso surgió primero de su órgano femenino, y luego sus articulaciones fueron quemadas por el fuego furioso, y cayó en el Infierno Ininterrumpido. El Rey Cristal y el Bhikshu Buenas Estrellas: Cristal, porque mató al clan Gautama, y Buenas Estrellas, porque habló falsamente de que todos los dharmas son vacíos, cayeron en el Infierno Avicci mientras aún vivían. ¿Tienen estos infiernos un lugar fijo, o son naturales? ¿Cada persona sufre su propio karma? Solo espero que otorgues tu gran compasión para abrir nuestra ignorancia infantil, para que todos los seres vivos que sostienen los preceptos escuchen el significado definitivo, lo acepten felizmente y sean cuidadosos y puros sin violación.”

Después de que el Buda terminó de decir el nombre del Sutra, Ananda y la asamblea estaban muy sorprendidos y complacidos. Finalmente entendieron los principios profundos enseñados por el Buda, como si una luz hubiera brillado en sus corazones.

Ananda se sintió ligero en cuerpo y mente, como si se hubiera levantado una carga pesada. Se levantó, se inclinó respetuosamente ante el Buda y dijo: “Gran Honrado por el Mundo, tus enseñanzas son como rocío dulce humedeciendo nuestros corazones. Has resuelto muchas de nuestras confusiones y nos has beneficiado enormemente.”

Sin embargo, Ananda todavía tenía algunas dudas en su mente. Continuó preguntando: “Honrado por el Mundo, si esta mente maravillosa y pura es originalmente perfecta, entonces ¿por qué hay diferentes caminos en el mundo como infiernos, fantasmas hambrientos, animales, asuras, humanos y dioses? ¿Existen estos originalmente, o surgen de los comportamientos incorrectos de los seres vivos?”

Ananda también mencionó algunos ejemplos confusos: “Por ejemplo, la Bhikshuni Fragancia de Loto Precioso violó los preceptos pero dijo que no había daño en hacerlo. Como resultado, sufrió un castigo terrible y cayó en el infierno.”

“También el Rey Cristal y el Bhikshu Buenas Estrellas, ellos también cayeron en el infierno debido a sus malas acciones.”

Ananda preguntó confundido: “¿Están estos infiernos en lugares fijos? ¿O se forman naturalmente según el comportamiento de cada persona? ¿Cada uno solo recibe el castigo por su propio comportamiento?”

Finalmente, Ananda suplicó: “Por favor, sé compasivo y explícanos claramente a los que aún no entendemos. De esta manera, todos aquellos que observen los preceptos entenderán tus enseñanzas, las aceptarán con alegría y observarán los preceptos con más cuidado sin cometer errores.”

El Buda le dijo a Ananda: “¡Es excelente que preguntes esto! Evita que los seres vivos entren en puntos de vista desviados. Escucha atentamente ahora, y lo explicaré para ti. Ananda, todos los seres vivos son en realidad originalmente verdaderos y puros, pero debido a sus puntos de vista falsos, surgen hábitos falsos. Por lo tanto, se dividen en porciones internas y externas. Ananda, la porción interna está dentro del ser vivo. Debido al amor y la contaminación, surgen emociones falsas. Cuando las emociones se acumulan sin cesar, pueden generar el agua del amor. Por lo tanto, cuando los seres vivos piensan en comida deliciosa, sale agua de sus bocas. Cuando piensan en personas del pasado, ya sea con lástima u odio, las lágrimas llenan sus ojos. Cuando buscan codiciosamente tesoros, la saliva del amor aparece en sus corazones, y todo su cuerpo se vuelve brillante. Cuando sus mentes están puestas en la lujuria, los fluidos fluyen naturalmente de los órganos masculinos y femeninos. Ananda, aunque los tipos de amor son diferentes, su flujo y atadura son los mismos. La humedad no sube; cae naturalmente. Esta se llama la porción interna.”

Después de escuchar la pregunta de Ananda, el Buda sonrió con alivio y dijo: “¡Ananda, hiciste una muy buena pregunta! Esta pregunta puede ayudar a todos a evitar caer en pensamientos incorrectos. Ahora, por favor escucha atentamente mi explicación.”

El Buda comenzó a explicar: “Ananda, toda vida es originalmente pura. Pero debido a que tienen conceptos incorrectos, se producen hábitos incorrectos. Estos hábitos se pueden dividir en dos tipos: internos y externos.”

El Buda dijo: “Hablemos primero de la parte interna, que pertenece al corazón interno de los seres vivos. Debido a varios deseos, surgen ilusiones. Cuando estas ilusiones se acumulan, producen algo que llamamos ‘agua de amor’.”

El Buda explicó con ejemplos vívidos: “Por ejemplo, cuando pensamos en comida deliciosa, nuestras bocas secretan saliva. Cuando pensamos en alguien, podemos derramar lágrimas por amor u odio. Cuando buscamos codiciosamente tesoros, todo nuestro cuerpo se vuelve brillante. Cuando tenemos deseo sexual, el cuerpo también reacciona en consecuencia. Estas son todas manifestaciones internas.”

“Ananda, la porción externa está fuera del ser vivo. Debido a varios anhelos, se inventan pensamientos falsos. Cuando los pensamientos se acumulan sin cesar, pueden generar energía victoriosa. Por lo tanto, cuando los seres vivos sostienen los preceptos en sus mentes, sus cuerpos enteros son ligeros y claros. Cuando sostienen mantras y sellos en sus mentes, se ven heroicos y resueltos. Cuando sus mentes quieren nacer en los cielos, sueñan con volar. Cuando sus mentes se ahogan en las tierras de Buda, los reinos de los sabios aparecen secretamente. Cuando sirven a buenos consejeros sabios, ignoran sus propias vidas. Ananda, aunque los pensamientos son diferentes, su ligereza y elevación son las mismas. Volar y moverse no se hunden; trascienden naturalmente. Esta se llama la porción externa.”

El Buda continuó: “Ahora hablemos de la parte externa, que pertenece al exterior de los seres vivos. Debido a varios anhelos y aspiraciones, se producen algunos pensamientos ilusorios. Cuando estos pensamientos se acumulan, producen algo que llamamos ‘energía victoriosa’.”

El Buda dio algunos ejemplos: “Por ejemplo, cuando persistimos en observar los preceptos, nuestros cuerpos se sienten ligeros. Cuando nos enfocamos en el cultivo, parecemos enérgicos. Cuando anhelamos los cielos, podemos soñar con volar. Cuando pensamos en la tierra de Buda en nuestros corazones, podemos ver algunas escenas sagradas. Cuando seguimos a buenos consejeros sabios, estamos dispuestos a ignorar nuestras propias vidas. Estas son todas manifestaciones externas.”

El Buda resumió: “Aunque estas manifestaciones internas y externas son diferentes, todas reflejan el estado de nuestros corazones. Entender esto puede ayudarnos a conocernos mejor y así alcanzar un nivel más alto de cultivo.”

“Ananda, todo en el mundo continúa en nacimiento y muerte. El nacimiento proviene de hábitos conformes, y la muerte proviene de flujos cambiantes. En el momento de la muerte, antes de que el toque cálido se vaya, todo el bien y el mal de una vida aparecen a la vez. Los dos hábitos de la muerte siendo adversa y el nacimiento siendo conforme se cruzan. Aquellos con pensamientos puros volarán y definitivamente nacerán en los cielos. Si en la mente voladora hay tanto bendiciones como sabiduría, así como votos puros, la mente se abrirá naturalmente y verá a los Budas de las diez direcciones, y renacerán en cualquier tierra pura como deseen. Aquellos con menos emoción y más pensamiento subirán ligeramente pero no lejos. Se convertirán en inmortales voladores, grandes reyes fantasmas poderosos, yakshas voladores y rakshasas que viajan por la tierra. Vagan por los cuatro cielos sin obstrucción. Entre ellos, si algunos tienen buenos votos y buenos corazones para proteger mi Dharma, o proteger las prohibiciones y seguir a aquellos que sostienen preceptos, o proteger mantras espirituales y seguir a aquellos que sostienen mantras, o proteger Dhyana Samadhi y proteger la paciencia del Dharma, ellos morarán personalmente bajo el asiento del Tathagata. Aquellos con emoción y pensamiento iguales no volarán ni caerán, sino que nacerán en el reino humano. Si sus pensamientos son brillantes, serán inteligentes; si sus emociones son oscuras, serán torpes. Aquellos con más emoción y menos pensamiento fluirán hacia el reino animal. Aquellos con emoción pesada se convertirán en animales peludos, y aquellos con emoción ligera se convertirán en tribus emplumadas. Aquellos con setenta por ciento de emoción y treinta por ciento de pensamiento se hundirán bajo la rueda de agua y nacerán en las regiones de fuego. Recibiendo la energía del fuego furioso, se convierten en fantasmas hambrientos, siendo quemados constantemente. El agua los daña, y no tienen nada para comer o beber durante cientos de miles de eones. Aquellos con noventa por ciento de emoción y diez por ciento de pensamiento caerán a través de la rueda de fuego, y sus cuerpos entrarán en el lugar donde el viento y el fuego se cruzan. Aquellos con karma ligero nacerán en el Infierno Intermitente, y aquellos con karma pesado nacerán en el Infierno Ininterrumpido. Aquellos con emoción pura se hundirán inmediatamente en el Infierno Avici. Si en la mente que se hunde hay calumnia del Gran Vehículo, destrucción de las prohibiciones del Buda, hablar falsamente del Dharma, codiciar vacíamente las ofrendas de los fieles, aceptación imprudente del respeto, los cinco actos rebeldes y las diez ofensas graves, renacerán en los Infiernos Avici en las diez direcciones. Aunque uno crea karma maligno y lo trae sobre sí mismo, en medio de la parte colectiva, también está el lugar original.”

El Buda continuó explicando el misterio de la reencarnación a Ananda, al igual que contando una historia mágica: “Ananda, el ciclo de nacimiento y muerte en el mundo es como una gran rueda. El nacimiento sigue al hábito, y la muerte va contra la corriente.”

El Buda dijo amablemente: “Imagina que cuando una persona está a punto de dejar este mundo, las buenas y malas acciones de su vida pasarán ante sus ojos como una película. En este momento, el poder de la vida y el poder de la muerte se entrelazan en ella.”

El Buda describió entonces diferentes situaciones: “Si el corazón de una persona está lleno de imaginaciones hermosas, puede volar al cielo. Si no solo tiene imaginaciones hermosas sino también bendiciones, sabiduría y deseos puros, su corazón se abrirá naturalmente, verá a los Budas de las diez direcciones, y podrá renacer en cualquier tierra pura como desee.”

“Algunas personas tienen imaginaciones fuertes pero aún tienen algunos deseos. Pueden convertirse en inmortales voladores, reyes fantasmas o yakshas, volando libremente en los cielos. Si tienen el deseo de proteger el Dharma del Buda, observar los preceptos, recitar mantras o practicar la meditación, pueden vivir bajo el asiento del Buda.”

“Si una persona tiene deseos e imaginación incontrolados, renacerá como humano. Las personas con imaginación fuerte serán inteligentes, mientras que aquellas con deseos pesados serán torpes.”

“Si el deseo es más que la imaginación, puede convertirse en un animal. Si el deseo es aún mayor, puede convertirse en un fantasma hambriento, a menudo quemado por el fuego, incapaz de comer o beber durante cientos o miles de años.”

“Si una persona está llena de deseos y no tiene imaginación, caerá en el infierno más terrible. Especialmente aquellos que calumnian el Dharma del Buda, violan los preceptos y engañan a la gente por dinero, pueden caer en el Infierno Avici de las diez direcciones.”

El Buda concluyó: “Aunque el destino de cada uno parece ser causado por ellos mismos, de hecho, todos vivimos en un mundo común e influimos unos en otros.”

“Ananda, todo esto es causado por el karma de esos seres vivos mismos. Crean diez causas habituales y reciben seis retribuciones fantasmas. ¿Cuáles son las diez causas? Ananda.”

El Buda continuó explicando a Ananda por qué la gente sufre diferentes dificultades, al igual que contando una historia profunda pero que invita a la reflexión.

El Buda dijo amablemente: “Ananda, todo sufrimiento es causado por el comportamiento de los seres vivos mismos. Hay diez hábitos que conducen a seis resultados dolorosos.”

“El primero es el hábito de la lujuria y el coito, que surge de la fricción mutua y el rechinar incesante. Por lo tanto, se genera una gran luz de fuego furioso dentro, al igual que cuando una persona se frota las manos, aparece calor. Debido a que los dos hábitos se encienden mutuamente, hay cosas como la cama de hierro y el pilar de cobre. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la práctica de la lujuria y la llaman el fuego del deseo. Los Bodhisattvas ven el deseo como evitarían un pozo de fuego.”

“El primero es el hábito de la lujuria.” El Buda explicó: “Al igual que dos personas frotándose constantemente generarán calor. Este hábito encenderá un gran fuego en el corazón. Por lo tanto, todos los Budas llaman a la lujuria ‘fuego del deseo’, y los Bodhisattvas evitan el deseo al igual que evitan un pozo de fuego.”

“El segundo es el hábito de la codicia y la intriga, que surge de la succión mutua y la absorción incesante. Por lo tanto, se genera hielo frío y sólido acumulado dentro, congelándose y agrietándose. Es como una persona succionando viento con la boca, y se produce un toque frío. Debido a que los dos hábitos chocan entre sí, hay cosas como castañeteo, temblores y el hielo frío de loto azul, rojo y blanco. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la búsqueda excesiva y la llaman el agua de la codicia. Los Bodhisattvas ven la codicia como evitarían un mar de miasma.”

“El segundo es el hábito de la codicia.” El Buda continuó: “Es como succionar cosas constantemente. Este hábito producirá un frío extremo en el corazón, al igual que cuando las personas succionan aire con la boca y sienten frío. Por lo tanto, todos los Budas llaman a la codicia ‘agua de la codicia’, y los Bodhisattvas evitan la codicia al igual que evitan un mar lleno de miasma.”

“El tercero es el hábito de la arrogancia y la fricción, que surge de la dependencia mutua y el flujo incesante. Por lo tanto, se generan olas acumuladas como agua. Es igual que cuando la lengua de una persona prueba sabores, causando que fluya agua. Debido a que los dos hábitos se golpean mutuamente, hay cosas como el río de sangre, el río de cenizas, la arena caliente, el mar venenoso y el cobre fundido siendo vertido y tragado. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la arrogancia y la llaman beber el agua de la estupidez. Los Bodhisattvas ven la arrogancia como evitarían ahogarse en un mar enorme.”

“El tercero es el hábito del orgullo.” El Buda explicó: “Al igual que el agua que fluye incesantemente. Este hábito producirá una inundación en el corazón, al igual que cuando la lengua de una persona lame sus labios constantemente y produce saliva. Por lo tanto, todos los Budas llaman al orgullo ‘agua de la estupidez’, y los Bodhisattvas evitan el orgullo al igual que evitan una gran inundación.”

“El cuarto es el hábito de la ira y el conflicto, que surge del desafío mutuo y la atadura incesante. El calor de la mente emite fuego, fundiendo metal de la energía. Por lo tanto, hay cosas como la montaña de cuchillos, el garrote de hierro, el árbol de espadas, la rueda de espadas, hachas, alabardas y lanzas. Es igual que una persona que guarda rencor y cuya energía asesina vuela alrededor. Debido a que los dos hábitos se golpean mutuamente, hay cosas como la castración, cortar, picar, limar y aporrear. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la ira y la llaman cuchillos afilados y espadas. Los Bodhisattvas ven la ira como evitarían la ejecución.”

“El cuarto es el hábito de la ira.” El Buda dijo: “Al igual que dos personas en constante conflicto. Este hábito encenderá un fuego en el corazón y convertirá la energía en metal.”

El Buda describió las consecuencias de la ira con metáforas vívidas: “Las personas enojadas pueden sentir dolor como montañas de cuchillos, pilares de hierro, árboles de espadas o ruedas de espadas. Al igual que una persona que guarda resentimiento y está llena de intenciones asesinas. Por lo tanto, todos los Budas llaman a la ira ‘espadas afiladas’, y los Bodhisattvas evitan la ira al igual que evitan la ejecución.”

“El quinto es el hábito del engaño y la seducción, que surge de la manipulación mutua y la atracción incesante. Por lo tanto, hay cosas como cuerdas, madera, apretar y verificar. Es como el agua empapando un campo, causando que crezcan hierba y madera. Debido a que los dos hábitos se extienden mutuamente, hay cosas como esposas, grillos, cangas, cerraduras, látigos, bastones, garrotes y porras. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el engaño y lo llaman un ladrón calumniador. Los Bodhisattvas ven el engaño como temerían a un lobo.”

“El quinto es el hábito del engaño.” El Buda continuó: “Al igual que seducir constantemente a otros. Este hábito hace que las personas sientan dolor como si estuvieran atadas por cuerdas. Al igual que el agua empapando un campo, crecerán hierba y árboles.”

El Buda explicó: “Las personas engañosas pueden sentir dolor como ser encadenadas o azotadas. Por lo tanto, todos los Budas llaman al engaño ‘ladrón calumniador’, y los Bodhisattvas temen al engaño al igual que temen a una manada de lobos.”

“El sexto es el hábito de la mentira y el fraude, que surge del encuadre mutuo y la acusación incesante. La mente vuela y crea mal. Por lo tanto, hay cosas como polvo, tierra, excremento, orina, suciedad e impureza. Es como el polvo volando en el viento, y no se puede ver nada. Debido a que los dos hábitos se suman mutuamente, hay cosas como hundirse, ahogarse, lanzar, tirar, volar, caer y flotar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el fraude y lo llaman robo y asesinato. Los Bodhisattvas ven el fraude como pisotearían una serpiente venenosa.”

“El sexto es el hábito del fraude.” El Buda dijo: “Al igual que incriminar constantemente a otros. Este hábito hace que las personas sientan dolor como si estuvieran cubiertas de polvo y suciedad. Al igual que el polvo volando en el viento, perdiendo la dirección.”

El Buda resumió: “Las personas fraudulentas pueden sentir dolor como hundirse o caer. Por lo tanto, todos los Budas llaman al fraude ‘robo y asesinato’, y los Bodhisattvas temen al fraude al igual que pisar una serpiente venenosa.”

“El séptimo es el hábito del resentimiento y la sospecha, que surge del odio mutuo. Por lo tanto, hay cosas como piedras voladoras, arrojar grava, ataúdes, jaulas, jaulas de vehículos, frascos y bolsas. Es como una persona con veneno oculto que alberga maldad. Debido a que los dos hábitos se tragan mutuamente, hay cosas como lanzar, tirar, capturar, atrapar, golpear, disparar y tirar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el resentimiento y lo llaman un espíritu violador. Los Bodhisattvas ven el resentimiento como beberían vino envenenado.”

“El séptimo es el hábito del resentimiento.” El Buda dijo amablemente: “Al igual que guardar odio en el corazón. Este hábito hace que las personas sientan dolor como ser golpeadas por piedras, encerradas en una caja o puestas en un frasco.”

El Buda explicó: “Al igual que una persona maliciosa, las personas resentidas pueden sentir dolor como ser lanzadas, atrapadas o disparadas. Por lo tanto, todos los Budas llaman al resentimiento ‘espíritu violador’, y los Bodhisattvas temen al resentimiento al igual que beber vino envenenado.”

“El octavo es el hábito de opiniones y entendimiento, como la opinión de la personalidad, opinión de preceptos y prohibiciones, y opinión de iluminación desviada. Surge de la oposición mutua y el nacimiento en oposición. Por lo tanto, hay cosas como enviados de reyes, maestros, funcionarios, testimonios y documentos. Es como personas encontrándose en el camino. Debido a que los dos hábitos se cruzan, hay cosas como cuestionamiento, interrogatorio, astucia, examen, investigación, exponer, iluminación y los niños del bien y del mal sosteniendo documentos y discutiendo. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran las opiniones malignas y las llaman el pozo de opiniones. Los Bodhisattvas ven las opiniones falsas como entrarían en un barranco venenoso.”

“El octavo es el hábito de opiniones falsas.” El Buda continuó: “Al igual que insistir en opiniones incorrectas o malinterpretar los métodos de cultivo. Este hábito hace que las personas sientan dolor como ser interrogadas o investigadas.”

El Buda describió con una metáfora vívida: “Al igual que extraños mirándose en el camino, las personas con opiniones falsas pueden sentir dolor como ser interrogadas o cuestionadas. Por lo tanto, todos los Budas llaman a las opiniones falsas ‘pozo de opiniones’, y los Bodhisattvas temen a las opiniones falsas al igual que caer en un pantano venenoso.”

“El noveno es el hábito de la injusticia y el encuadre, que surge de la calumnia mutua. Por lo tanto, hay cosas como combinar montañas, combinar piedras, molinos de trituración y arar. Es como un ladrón calumniador que fuerza a una persona inocente. Debido a que los dos hábitos se excluyen mutuamente, hay cosas como presionar, empujar, golpear, presionar, apretar y filtrar. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran la injusticia y la llaman un tigre calumniador. Los Bodhisattvas ven la injusticia como serían golpeados por un rayo.”

“El noveno es el hábito de la injusticia.” El Buda dijo: “Al igual que incriminar constantemente a otros. Este hábito hace que las personas sientan dolor como ser presionadas por montañas o piedras, o ser molidas.”

El Buda resumió: “Al igual que un villano que incrimina a personas buenas, las personas que incriminan a otras pueden sentir dolor como ser exprimidas o aplastadas. Por lo tanto, todos los Budas llaman a la injusticia ‘tigre calumniador’, y los Bodhisattvas temen a la injusticia al igual que ser golpeados por un rayo.”

“El décimo es el hábito de litigio y disputa, que surge del encubrimiento mutuo. Por lo tanto, hay cosas como espejos, iluminación y velas. Es como estar bajo el sol y no poder ocultar la sombra de uno. Por lo tanto, hay amigos malvados, el espejo del karma, la perla ardiente, la revelación del karma pasado y la verificación. Por lo tanto, todos los Tathagatas de las diez direcciones miran el encubrimiento y lo llaman un ladrón oculto. Los Bodhisattvas ven el encubrimiento como llevarían una montaña alta para cubrir un mar enorme.”

“El décimo es el hábito del litigio.” El Buda dijo amablemente: “Al igual que tratar siempre de ocultar los errores de uno. Este hábito hace que las personas sientan dolor como ser iluminadas por una luz brillante, sin lugar donde esconderse.”

El Buda explicó: “Al igual que una sombra no puede esconderse bajo el sol, las personas de litigio y disputa pueden sentir el dolor de que sus hechos pasados sean expuestos. Por lo tanto, todos los Budas llaman a ocultar las faltas de uno ‘ladrón oculto’, y los Bodhisattvas ven el ocultar faltas tan difícil como llevar una montaña alta para cubrir el mar enorme.”

“¿Cuáles son las seis retribuciones? Ananda, todos los seres vivos crean karma con sus seis conciencias, y las retribuciones malignas que reclutan provienen de los seis órganos de los sentidos. ¿Por qué las retribuciones malignas provienen de los seis órganos de los sentidos?”

Luego, el Buda comenzó a explicar los seis tipos de retribuciones: “Ananda, todos los seres vivos crean karma con sus seis sentidos, lo que reclutará seis tipos de retribuciones malignas.”

“La primera es la retribución de ver, que recluta resultados malignos. Cuando el karma de ver se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero un fuego furioso llenando las diez direcciones. El espíritu de la persona fallecida vuela y cae, montado en humo, y entra en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es ver claro, en la que uno puede ver todo tipo de cosas malignas y dar lugar a un miedo ilimitado. La otra es ver oscuro, en la que uno no ve nada en la quietud y da lugar a un terror ilimitado. Así, el fuego de ver quema el oído y puede convertirse en calderos de sopa y cobre fundido; quema el aliento y puede convertirse en humo negro y llamas púrpuras; quema el gusto y puede convertirse en perdigones abrasadores y gachas de hierro; quema el tacto y puede convertirse en cenizas calientes y brasas de carbón; quema la mente y puede producir chispas que se dispersan y avivan los reinos vacíos.”

“La primera es la retribución de la visión.” El Buda dijo: “Cuando una persona está muriendo, puede ver un fuego feroz llenando todo el mundo. Su alma caerá al infierno con el humo, experimentando dos situaciones: o viendo cosas terribles y sintiendo miedo, o no viendo nada y sintiendo pánico. Este fuego afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

“La segunda es la retribución de oír, que recluta resultados malignos. Cuando el karma de oír se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero olas enormes ahogando el cielo y la tierra. El espíritu de la persona fallecida se derrama montado en el flujo y entra en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es oír abierto, en la que uno escucha todo tipo de ruido y se confunde en espíritu. La otra es oír cerrado, en la que uno no escucha nada en la quietud y el alma oscura se hunde. Así, las olas de oír se vierten en el oído y pueden convertirse en culpa e interrogatorio; se vierten en la visión y pueden convertirse en truenos, rugidos y gas venenoso; se vierten en el aliento y pueden convertirse en lluvia y niebla, rociando todo tipo de insectos venenosos llenando el cuerpo; se vierten en el gusto y pueden convertirse en pus, sangre y todo tipo de suciedad; se vierten en el tacto y pueden convertirse en animales, fantasmas, excrementos y orina; se vierten en la mente y pueden convertirse en relámpagos y granizo, aplastando el corazón y el alma.”

“La segunda es la retribución de oír.” El Buda continuó: “En el momento de la muerte, esta persona puede ver olas enormes inundando el mundo. Su alma caerá al infierno con el flujo de agua, y también experimentará dos situaciones: o escuchando varios ruidos y sintiéndose confundida, o no escuchando nada y sintiéndose hundida. Este sonido afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

“La tercera es la retribución de oler, que recluta resultados malignos. Cuando el karma de oler se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero gas venenoso llenando cerca y lejos. El espíritu de la persona fallecida brota del suelo y entra en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es oler penetrante, en la que uno es ahumado por todo tipo de gases malignos y la mente está extremadamente perturbada. La otra es oler bloqueado, en la que el gas cubre y no pasa, y uno se sofoca en el suelo. Así, el olor del gas se precipita en el aliento y puede convertirse en sustancia y sandalias; se precipita en la visión y puede convertirse en fuego y antorchas; se precipita en el oído y puede convertirse en hundirse, ahogarse, océano y hervir; se precipita en el gusto y puede convertirse en pútrido y podrido; se precipita en el tacto y puede convertirse en rasgado, podrido y grandes montañas de carne, con cientos de miles de ojos y bocas innumerables comiendo; se precipita en la mente y puede convertirse en cenizas y miasma, y arena voladora y grava atacando y rompiendo el cuerpo.”

“La tercera es la retribución del olfato.” El Buda dijo amablemente: “Cuando una persona está muriendo, puede ver gas venenoso llenando los alrededores. Su alma brotará del suelo y entrará en el infierno, experimentando dos situaciones: o oliendo varios olores terribles y sintiéndose molesta, o siendo incapaz de respirar en absoluto y desmayándose en el suelo. Este olor afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

“La cuarta es la retribución del gusto, que recluta resultados malignos. Cuando el karma del gusto se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero una red de hierro con llamas furiosas cubriendo el mundo. El espíritu de la persona fallecida pasa hacia abajo a través de la red colgante, colgando boca abajo, y entra en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es succionar aliento, que forma hielo frío que congela y agrieta el cuerpo y la carne. La otra es exhalar aliento, que vuela y se convierte en fuego furioso que chamusca y pudre los huesos y la médula. Así, la degustación del sabor pasa a través del gusto y puede convertirse en soportar y aguantar; pasa a través de la visión y puede convertirse en quemar metal y piedra; pasa a través del oído y puede convertirse en armas afiladas; pasa a través del aliento y puede convertirse en una gran jaula de hierro cubriendo la tierra; pasa a través del tacto y puede convertirse en arcos, flechas, ballestas y disparar; pasa a través de la mente y puede convertirse en hierro caliente volador lloviendo del cielo.”

“La cuarta es la retribución del gusto.” El Buda continuó: “En el momento de la muerte, esta persona puede ver una red de hierro ardiente cubriendo todo el mundo. Su alma será colgada boca abajo en la red y entrará en el infierno, y también experimentará dos situaciones: o inhalando aire frío y congelando todo el cuerpo, o exhalando aire convirtiéndose en fuego feroz quemando la médula ósea. Este gusto afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

“La quinta es la retribución del tacto, que recluta resultados malignos. Cuando el karma del tacto se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero grandes montañas juntándose desde los cuatro lados, sin salida. El espíritu de la persona fallecida ve una gran ciudad de hierro, serpientes de fuego, perros de fuego, tigres, lobos, leones, carceleros con cabeza de buey y rakshasas con cabeza de caballo, sosteniendo lanzas y jabalinas y conduciéndolo a la puerta de la ciudad. Procede hacia el Infierno Ininterrumpido, y se inventan dos apariencias. Una es unir tacto, en la que las montañas que se unen fuerzan el cuerpo y la carne, los huesos y la sangre colapsan. La otra es separar tacto, en la que cuchillos y espadas tocan el cuerpo y el corazón y el hígado son sacrificados y agrietados. Así, la unión del tacto pasa a través del tacto y puede convertirse en el camino, la vista, el salón y el caso; pasa a través de la visión y puede convertirse en quemar y chamuscar; pasa a través del oído y puede convertirse en chocar, golpear, manchar y disparar; pasa a través del aliento y puede convertirse en atar, embolsar, torturar y amarrar; pasa a través del gusto y puede convertirse en arar, pellizcar, picar y cortar; pasa a través de la mente y puede convertirse en caer, volar, freír y asar.”

“La quinta es la retribución del tacto.” El Buda dijo: “En el momento de la muerte, esta persona puede ver montañas en todos los lados, sin escape. Verá una gran ciudad de hierro con carceleros y bestias terribles dentro. Después de entrar en el infierno, experimentará dos situaciones: o ser aplastado por montañas, o ser cortado por espadas. Este tacto afectará otros sentidos, haciendo que las personas sientan varios dolores.”

El Buda describió estas retribuciones con metáforas vívidas: “Como ser quemado, golpeado, cortado, atado, aplastado, estos dolores torturarán el cuerpo y la mente de varias maneras.”

“La sexta es la retribución del pensamiento, que recluta resultados malignos. Cuando el karma del pensamiento se entrelaza, en el momento de la muerte, uno ve primero un viento maligno soplando y arruinando la tierra. El espíritu de la persona fallecida es soplado hacia el cielo, gira y cae montado en el viento, y cae en el Infierno Ininterrumpido. Se inventan dos apariencias. Una es no consciente, en la que uno se confunde extremadamente y corre incesantemente. La otra es no confundida, en la que uno es consciente y sufre freír y quemar inmensurables, con dolor profundo que es difícil de soportar. Así, el pensamiento maligno anuda el pensamiento y puede convertirse en direcciones y lugares; anuda la visión y puede convertirse en espejos y evidencia; anuda el oído y puede convertirse en grandes piedras de trituración, hielo, escarcha, polvo y niebla; anuda el aliento y puede convertirse en un gran carro de fuego, bote de fuego y jaula de fuego; anuda el gusto y puede convertirse en grandes gritos, arrepentimiento y llanto; anuda el tacto y puede convertirse en expandirse y encogerse, experimentando diez mil nacimientos y diez mil muertes en un solo día, yaciendo boca abajo y yaciendo boca arriba.”

“Ananda, el sexto karma maligno es albergar resentimiento, lo que invitará a una terrible retribución. Cuando una persona deja el mundo con este tipo de pensamiento, experimentará algunas escenas terribles.”

El Buda describió: “En el momento de la muerte, esta persona verá primero un viento maligno destruyendo toda la tierra. Su alma será soplada en el aire, y luego caerá con el viento directamente en el Infierno Ininterrumpido. Allí, encontrará dos situaciones.”

“La primera situación es que caerá en una confusión extrema, corriendo como loca.”

“La segunda situación es que, aunque no esté confundida, tiene que soportar un sufrimiento y una tortura insoportables.”

El Buda continuó explicando: “Estos pensamientos malignos conducirán a varias experiencias dolorosas. Por ejemplo, aferrarse a un pensamiento puede hacer que uno se sienta atrapado en un lugar. Aferrarse a una opinión puede hacer que uno se sienta juzgado. Aferrarse al oído puede hacer que uno se sienta aplastado por enormes rocas, o rodeado de hielo, escarcha, tierra o niebla.”

“Aferrarse al aliento puede hacer que uno se sienta quemado por carros de fuego, botes de fuego o jaulas de fuego. Aferrarse al gusto puede hacer que uno grite, se arrepienta y llore incesantemente. Aferrarse al tacto puede hacer que uno sienta el cuerpo expandiéndose y encogiéndose, o experimentando innumerables nacimientos y muertes en un solo día.”

“Ananda, estas se llaman las diez causas y seis retribuciones de los infiernos. Todas son creadas por la confusión y el engaño de los seres vivos. Si los seres vivos crean karma maligno perfectamente, entran en el Infierno Avici y sufren dolor inmensurable durante eones innumerables. Si los seis sentidos crean karma cada uno, y lo que hacen involucra tanto los estados como las raíces, esa persona entra en los Ocho Infiernos Ininterrumpidos. Si el cuerpo, la boca y la mente cometen asesinato, robo y lujuria, esa persona entra en los Dieciocho Infiernos. Si los tres karmas no están completos, y quizás en el medio uno comete asesinato o robo, esa persona entra en los Treinta y Seis Infiernos. Si solo un órgano sensorial comete un karma, esa persona entra en los Ciento Ocho Infiernos. Debido a que los seres vivos crean karma por separado, entran en el mismo lote en el mundo. El pensamiento falso surge y no existe originalmente.”

El Buda concluyó: “Ananda, estas son las diez causas y seis resultados del infierno. Todo esto es creado por los seres vivos debido a la confusión. Si alguien comete un karma maligno pesado, caerá en el Infierno Avici, donde sufrirá un dolor inmensurable durante incontables eones.”

“Si los seis sentidos cometen karma maligno, esta persona caerá en ocho Infiernos Ininterrumpidos. Si el cuerpo, la boca y la mente cometen los pecados de asesinato, robo y mala conducta sexual, caerán en los dieciocho infiernos. Si es solo uno o dos tipos de karma maligno, pueden caer en los treinta y seis infiernos. Si solo un órgano sensorial comete un tipo de karma maligno, pueden caer en los ciento ocho infiernos.”

El Buda finalmente dijo: “Los seres vivos crean diferente karma y entran en los infiernos correspondientes en el mundo. Estos estados dolorosos nacen de los engaños y no existen originalmente.”

“Además, Ananda, si estos seres vivos no rompieron las reglas de conducta, pero violaron los preceptos de Bodhisattva y calumniaron el Nirvana del Buda, pasando a través de eones de quema por otro karma misceláneo, después de pagar sus ofensas, reciben las formas de fantasmas. Si la causa original fue la codicia por objetos materiales, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra objetos y se llama un fantasma extraño. Si fue codicia por la lujuria, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra viento y se llama un fantasma de sequía. Si fue codicia por el engaño, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra animales y se llama un fantasma mei. Si fue codicia por el odio, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra gusanos y se llama un fantasma de veneno gu. Si fue codicia por el resentimiento, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra degeneración y se llama un fantasma de pestilencia. Si fue codicia por la arrogancia, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra gases y se llama un fantasma hambriento. Si fue codicia por el encuadre, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra oscuridad y se llama un fantasma de pesadilla. Si fue codicia por opiniones y brillo, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra esencia y se llama un fantasma wang-liang. Si fue codicia por la finalización, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra brillo y se llama un fantasma sirviente. Si fue codicia por camarillas, cuando las ofensas de la persona se pagan, toma forma cuando encuentra personas y se llama un fantasma mensajero. Ananda, estas personas caen debido a la emoción pura. El fuego del karma las quema secas, y se levantan para ser fantasmas. Todos estos son reclutados por su propio pensamiento falso y karma. Si despiertan al Bodhi, entonces el brillo perfecto maravilloso es originalmente inexistente.”

El Buda continuó explicando el misterio del karma y la retribución a Ananda: “Ananda, hay algunos seres vivos que, aunque no rompieron los preceptos en gran medida ni calumniaron el Dharma del Buda, aún experimentaron un largo sufrimiento en el infierno debido a varios karmas misceláneos. Cuando su karma pecaminoso finalmente se paga, renacerán como varios tipos de fantasmas.”

El Buda explicó entonces en detalle a qué tipo de forma de fantasma conducirían diferentes karmas pecaminosos:

“Si una persona pecó debido a la codicia por la riqueza, después de pagar el pecado, puede convertirse en un tipo de fantasma llamado ‘Fantasma Extraño’ (Ba Gui), que aparece siempre que encuentra propiedad.”

“Si pecó debido a la lujuria, después de pagar el pecado, puede convertirse en un ‘Fantasma de Sequía’ (Mei Gui), que aparece siempre que encuentra viento.”

“Si pecó debido a la codicia por engañar a otros, después de pagar el pecado, puede convertirse en otro tipo de ‘Fantasma Mei’, que aparece siempre que encuentra animales.”

“Si pecó debido al odio, después de pagar el pecado, puede convertirse en un ‘Fantasma de Veneno Gu’, que aparece siempre que encuentra insectos.”

“Si pecó debido a aferrarse a recuerdos, después de pagar el pecado, puede convertirse en un ‘Fantasma de Pestilencia’, que aparece siempre que encuentra decadencia.”

“Si pecó debido a la arrogancia, después de pagar el pecado, puede convertirse en un ‘Fantasma Hambriento’, que aparece siempre que encuentra gases.”

El Buda continuó: “También hay algunas personas que pueden convertirse en Fantasmas de Pesadilla, Fantasmas Wang-Liang, Fantasmas Sirvientes o Fantasmas Mensajeros. Todos estos son resultados causados por diferentes tipos de codicia.”

Finalmente, el Buda resumió: “Ananda, estas personas cayeron debido al apego emocional puro. Su fuego de karma las quemó secas, y finalmente se levantaron para convertirse en fantasmas. Todo esto es reclutado por sus propios engaños y karma.”

El Buda dijo compasivamente: “Pero si pueden darse cuenta de la verdad de Bodhi, entenderán que todo esto es originalmente vacío.”

“Además, Ananda, cuando el karma de los fantasmas termina, tanto la emoción como el pensamiento se vuelven vacíos. Entonces en el mundo, se encuentran con personas con las que originalmente estaban en deuda o tenían resentimiento, y nacen como animales para pagar sus viejas deudas. Los fantasmas extraños, cuando su retribución de cosas se extingue, nacen en el mundo principalmente como búhos. Los fantasmas de la sequía, cuando su retribución de viento se extingue, nacen en el mundo principalmente como bestias ominosas de categorías extrañas. Los fantasmas mei, cuando su retribución de animales se extingue, nacen en el mundo principalmente como zorros. Los fantasmas del veneno gu, cuando su retribución de gusanos se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos venenosos. Los fantasmas de la pestilencia, cuando su retribución de descomposición se extingue, nacen en el mundo principalmente como tenias. Los fantasmas hambrientos, cuando su retribución de gases se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos comestibles. Los fantasmas de pesadilla, cuando su retribución de oscuridad se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos productores de seda. Los fantasmas wang-liang, cuando su retribución de esencia se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos que responden. Los fantasmas sirvientes, cuando su retribución de brillo se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos auspiciosos. Los fantasmas mensajeros, cuando su retribución de personas se extingue, nacen en el mundo principalmente como seguidores. Ananda, todos estos son quemados secos por el fuego del karma y nacen como animales para pagar sus viejas deudas. Estos también son todos reclutados por su propio karma falso. Si despiertan al Bodhi, entonces estas condiciones falsas originalmente no existen. Como dijiste, Precious Lotus Fragrance y otros, y el Rey Crystal y el Bhikshu Good Stars, tal karma maligno originalmente surge por sí mismo. No cae de los cielos, ni sale de la tierra, ni es dado por personas. Es reclutado por la propia falsedad y recibido por uno mismo. En la mente del Bodhi, todos son pensamientos falsos flotantes y solidificaciones.”

El Buda continuó explicando el misterio de la reencarnación a Ananda: “Ananda, cuando el karma del reino de los fantasmas termina, las emociones y la imaginación de estos seres vivos se volverán vacías. Se encontrarán con personas a las que una vez debieron o guardaron rencores en el mundo, y para pagar sus viejas deudas, renacerán como animales.”

El Buda explicó entonces en detalle la situación de diferentes tipos de fantasmas después del renacimiento:

“Aquellos que estaban apegados a objetos materiales, cuando su retribución termina, renacen principalmente como animales nocturnos como los búhos.”

“Aquellos que fueron fantasmas de viento, cuando su retribución termina, renacen principalmente como criaturas extrañas consideradas como signos ominosos.”

“Los fantasmas mei, cuando su retribución de animales se extingue, nacen en el mundo principalmente como zorros.”

“Los fantasmas del veneno gu, cuando su retribución de gusanos se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos venenosos.”

“Los fantasmas de la pestilencia, cuando su retribución de descomposición se extingue, nacen en el mundo principalmente como tenias.”

“Los fantasmas hambrientos, cuando su retribución de gases se extingue, nacen en el mundo principalmente como tipos comestibles.”

El Buda continuó explicando: “También hay algunos fantasmas que renacerán como varias criaturas, algunos convirtiéndose en cosas que la gente usa, algunos convirtiéndose en cosas que responden, algunos convirtiéndose en signos auspiciosos, y algunos convirtiéndose en criaturas cíclicas.”

El Buda resumió: “Ananda, estos seres vivos renacieron como animales para pagar viejas deudas porque sus bendiciones fueron quemadas secas por el fuego del karma. Todo esto es reclutado por su propio comportamiento falso.”

El Buda dijo compasivamente: “Sin embargo, si pueden darse cuenta de la verdad del Bodhi, entenderán que estas causas falsas originalmente no existen.”

Finalmente, el Buda le recordó a Ananda: “Al igual que los ejemplos de Precious Lotus Fragrance, el Rey Crystal y el Bhikshu Good Stars que mencionaste, estos karmas malignos son creados por uno mismo, no cayendo del cielo, ni saliendo del suelo, ni impuestos por otros. Son reclutados por uno mismo, y naturalmente uno debe soportar las consecuencias uno mismo. En la mente del Bodhi, todos estos están formados por imaginación falsa flotante.”

“Además, Ananda, es siendo animales que pagan sus deudas anteriores. Si el reembolso excede la deuda, tales seres vivos regresan a ser humanos para exigir el exceso. Si es una persona con poder y bendiciones, entonces incluso mientras está en el reino humano, no perderá su cuerpo humano para pagar el excedente. Si no tiene bendiciones, regresa a ser un animal para pagar el valor restante. Ananda, debes saber que si la deuda se paga con dinero, objetos materiales o trabajo, el reembolso se detiene cuando es suficiente. Pero si en el proceso, uno mata el cuerpo del otro o come su carne, entonces incluso pasando a través de eones tantos como motas de polvo, se comerán y matarán entre sí como una rueda giratoria. No hay fin para su ascenso y caída mutuos, a menos que encuentren Samatha o un Buda aparezca en el mundo.”

El Buda continuó explicando el misterio del karma y la reencarnación a Ananda: “Ananda, cuando estos seres vivos renacen como animales para pagar sus viejas deudas, si pagan más que la deuda original, tienen la oportunidad de renacer como humanos de nuevo, pero aún tienen que continuar pagando la deuda restante.”

El Buda explicó además: “Si estos seres vivos tienen tanto poder como bendiciones, pueden mantener sus cuerpos humanos para pagar la deuda restante. Pero si no tienen bendiciones, pueden tener que renacer como animales de nuevo para pagar.”

El Buda dijo: “Debes saber que si uno paga con dinero o trabajo, se detiene una vez que se paga. Pero si en el proceso de pagar, uno mata al otro o come su carne, este ciclo de matanza y comida mutua puede continuar durante incontables eones. A menos que uno encuentre a una persona practicando Samatha o un Buda aparezca en el mundo, este ciclo es difícil de detener.”

“Debes saber ahora que cuando los búhos han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los obstinados. Cuando las bestias ominosas han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los estúpidos. Cuando los zorros han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los tortuosos. Cuando los tipos venenosos han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los maliciosos. Cuando las tenias han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los viles. Cuando los tipos comestibles han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los débiles. Cuando los artículos de ropa han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los laboriosos. Cuando los tipos que responden han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los letrados. Cuando los tipos auspiciosos han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los inteligentes. Cuando los tipos cíclicos han pagado sus deudas y recuperan sus formas, nacen en el camino humano entre los comprensivos. Ananda, todos estos han pagado sus viejas deudas y recuperado sus formas en el camino humano. Todos han estado involucrados en karma invertido de matarse unos a otros desde tiempo sin principio. Al no encontrar al Tathagata y no escuchar el Dharma Apropiado, giran en el polvo fastidioso de acuerdo con la ley de las cosas. Estas personas se llaman lamentables.”

Entonces, el Buda explicó en detalle las características de diferentes tipos de animales cuando renacen como humanos después de pagar sus deudas:

“Aquellos que una vez fueron búhos pueden volverse tercos después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron signos ominosos pueden volverse estúpidos después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron zorros pueden volverse astutos después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron criaturas venenosas pueden volverse ordinarios después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron parásitos pueden volverse insignificantes después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron animales comestibles pueden volverse débiles después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron cosas usadas por personas pueden volverse trabajadores después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron cosas que responden pueden volverse cultos después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron signos auspiciosos pueden volverse inteligentes después de renacer como humanos.”

“Aquellos que una vez fueron criaturas cíclicas pueden volverse comprensivos después de renacer como humanos.”

El Buda finalmente concluyó: “Ananda, estos seres vivos renacen como humanos porque han pagado sus viejas deudas. Pero impulsados por el karma desde el tiempo sin principio, constantemente se dañan y matan entre sí. Si no encuentran al Buda o escuchan el Dharma Apropiado, reencarnarán sin fin en el polvo. Estos seres vivos son verdaderamente dignos de simpatía y piedad.”

“Ananda, también hay personas que no cultivan Samadhi de acuerdo con la Iluminación Apropiada. Cultivan pensamientos falsos por separado y solidifican sus formas, vagando en montañas y bosques. Como lugares donde la gente no va, hay diez tipos de inmortales. Ananda, estos seres vivos ingieren resueltamente cebos especiales sin descansar, y cuando la forma de comer se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por la tierra. Ingieren resueltamente hierbas y madera sin descansar, y cuando la forma de la medicina se perfecciona, se llaman inmortales voladores. Ingieren resueltamente metales y piedras sin descansar, y cuando la forma de transformación se perfecciona, se llaman inmortales errantes. Practican resueltamente el movimiento y la quietud sin descansar, y cuando la forma de la energía y la esencia se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el espacio. Practican resueltamente con flujo y saliva sin descansar, y cuando la virtud de la humedad se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el cielo. Absorben resueltamente el color puro sin descansar, y cuando la forma de absorción se perfecciona, se llaman inmortales penetrantes. Practican resueltamente mantras y prohibiciones sin descansar, y cuando la forma de la magia se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por el camino. Practican resueltamente el pensamiento y la atención plena sin descansar, y cuando la forma del pensamiento se perfecciona, se llaman inmortales iluminadores. Practican resueltamente el coito sin descansar, y cuando la forma de respuesta se perfecciona, se llaman inmortales que viajan por la esencia. Practican resueltamente la transformación sin descansar, y cuando la forma del despertar se perfecciona, se llaman inmortales absolutos. Ananda, todas estas personas refinan sus mentes dentro del reino humano pero no siguen la Iluminación Apropiada. Obtienen una vida fisiológica separada de miles o decenas de miles de años, descansando en montañas profundas o en grandes islas en el mar, aislados de las habitaciones humanas. Esto también es pensamiento falso fluyendo y girando en la reencarnación; no cultivan Samadhi. Cuando su retribución termina, regresan a ser dispersados en los diversos destinos.”

El Buda continuó explicando diferentes caminos de cultivo a Ananda: “Ananda, también hay algunas personas que, aunque han dejado la multitud, no cultivan Dhyana de acuerdo con el camino de la Iluminación Apropiada. Son poco convencionales, tercos y cultivan en montañas profundas y bosques salvajes. En lugares raramente visitados por personas, se forman diez tipos de inmortales.”

El Buda introdujo entonces estos diez tipos de inmortales en detalle:

“Algunas personas persisten en tomar comida especial sin interrupción. Cuando son perfectos de esta manera, se llaman inmortales que viajan por la tierra.”

“Algunas personas se enfocan en estudiar hierbas sin interrupción. Cuando son perfectos en el camino de la medicina, se llaman inmortales voladores.”

“Algunas personas se enfocan en la alquimia sin interrupción. Cuando son perfectos de esta manera, se llaman inmortales errantes.”

“Algunas personas se enfocan en regular el movimiento y la quietud sin interrupción. Cuando su aliento y esencia son perfectos, se llaman inmortales que viajan por el espacio.”

“Algunas personas se enfocan en controlar los fluidos corporales sin interrupción. Cuando son perfectos de esta manera, se llaman inmortales que viajan por el cielo.”

“Algunas personas se enfocan en absorber esencia sin interrupción. Cuando son perfectos de esta manera, se llaman inmortales penetrantes.”

“Algunas personas se enfocan en mantras y prohibiciones sin interrupción. Cuando su magia es perfecta, se llaman inmortales que viajan por el camino.”

“Algunas personas se enfocan en la meditación sin interrupción. Cuando su pensamiento es perfecto, se llaman inmortales iluminadores.”

“Algunas personas se enfocan en el coito sin interrupción. Cuando son perfectos en la respuesta, se llaman inmortales que viajan por la esencia.”

“Algunas personas se enfocan en el arte de la transformación sin interrupción. Cuando su despertar es perfecto, se llaman inmortales absolutos.”

El Buda resumió: “Ananda, estas personas cultivan sus mentes en el mundo humano, pero no siguen el camino de la Iluminación Apropiada. Cada uno obtiene una forma de vida especial y puede vivir miles o decenas de miles de años. Viven en reclusión en montañas profundas o en islas lejos del mundo humano.”

El Buda suspiró: “Sin embargo, estas personas todavía fluyen en la reencarnación porque no cultivan el Samadhi apropiado. Cuando sus bendiciones se agoten, aún regresarán a la reencarnación y se dispersarán en varios destinos.”

“Ananda, la gente del mundo no busca la permanencia. Pero no pueden dejar el amor por sus esposas y concubinas. Sin embargo, sus mentes no son imprudentes en la mala conducta sexual y se vuelven claras y brillantes. Después de la muerte, son vecinos del sol y la luna. Tal categoría se llama los Cuatro Reyes Celestiales. Para aquellos cuyo amor sexual por sus propias esposas es leve, y que no disfrutan plenamente del sabor cuando habitan en la pureza, después de la muerte trascienden la luz del sol y la luna y habitan en la cima del reino humano. Tal categoría se llama el Cielo Trayastrimsha. Para aquellos que se involucran temporalmente cuando encuentran el deseo pero no tienen memoria de ello después, y que se mueven poco y están muy quietos en el mundo humano, después de la muerte habitan pacíficamente en el espacio vacío donde la luz del sol y la luna no llega. Estas personas tienen su propia luz. Tal categoría se llama el Cielo Suyama. Para aquellos que están quietos en todo momento, pero no pueden resistir cuando llega el contacto, después de la muerte se elevan a un nivel refinado y no contactan los reinos inferiores de humanos y dioses. Incluso cuando el kalpa es destruido, los tres desastres no los alcanzan. Tal categoría se llama el Cielo Tushita. Para aquellos que responden a los asuntos sin deseo, y cuyo sabor es como masticar cera durante el coito, después de la muerte nacen en un lugar que trasciende la transformación. Tal categoría se llama el Cielo Nirmanarati. Para aquellos que no tienen mente mundana pero se involucran en asuntos mundanos, y que son claros y trascendentes en su compromiso, después de la muerte son capaces de trascender todos los límites de transformación y no transformación. Tal categoría se llama el Cielo Paranirmitavasavartin. Ananda, estos seis cielos, aunque sus formas han dejado el movimiento, sus rastros mentales aún interactúan. Desde este punto hacia abajo, se llama el Reino del Deseo.”

El Buda continuó explicando los diferentes niveles de cielos a Ananda: “Ananda, aunque las personas en el mundo no buscan la vida eterna, si pueden ser moderadas en algunos aspectos, también pueden renacer en diferentes cielos después de la muerte.”

El Buda introdujo entonces los seis cielos del deseo en detalle:

“Algunas personas, aunque no han renunciado completamente al amor de esposas y concubinas, pueden mantener la moderación en las relaciones sexuales inapropiadas, por lo que sus mentes se vuelven claras. Después de la muerte, tales personas nacerán en un lugar muy cerca del sol y la luna y se convertirán en dioses del Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales.”

“Algunas personas tienen poco deseo por sus esposas y no se entregan a ello cuando son puras. Después de la muerte, tales personas trascenderán el sol y la luna y nacerán en la cima del mundo humano, convirtiéndose en dioses del Cielo Trayastrimsha.”

“Algunas personas, incluso si ocasionalmente tienen deseos, no se detienen en ellos después, y son más tranquilas que activas en el mundo humano. Después de la muerte, tales personas habitarán pacíficamente en el vacío, con su propia luz, que la luz del sol y la luna no puede alcanzar. Se convierten en dioses del Cielo Suyama.”

“Algunas personas siempre se mantienen tranquilas y pueden permanecer impasibles incluso cuando llega la tentación. Después de la muerte, tales personas se elevarán a un reino más sutil y ya no contactarán con los reinos humanos y celestiales inferiores. Incluso al final del kalpa, los tres desastres no pueden dañarlos. Se convierten en dioses del Cielo Tushita.”

“Algunas personas no tienen absolutamente ningún deseo, e incluso si tienen que lidiar con asuntos mundanos, se sienten tan insípidas como masticar cera. Después de la muerte, tales personas nacerán en un lugar que trasciende el reino de la transformación, convirtiéndose en dioses del Cielo Nirmanarati.”

“Algunas personas, aunque viven en el mundo, tienen mentes desapegadas y son claras y trascendentes sobre las cosas mundanas. Después de la muerte, tales personas pueden trascender todos los reinos de transformación y no transformación, convirtiéndose en dioses del Cielo Paranirmitavasavartin.”

El Buda resumió: “Ananda, aunque estos seis tipos de dioses se han separado físicamente del mundo humano, todavía tienen algunos apegos en sus mentes. Desde aquí hacia abajo, todo se llama el Reino del Deseo.”

Referencia

Lectura seleccionada de Sutra Budista: Sutra Shurangama