Resumen Clave de “El Sutra Shurangama 7º Volumen”

1. Requisitos básicos para cultivar el Camino del Bodhisattva:

   • Sostener los cuatro tipos de preceptos puros.
   • Recitar el Mantra Espiritual Insuperable del Gran, Blanco Dosel (Maha Sitātapatra) de la Corona de Luz del Buda.

2. Métodos específicos para establecer el Bodhimanda (Lugar del Camino):

   • Elegir a un Bhikshu puro como maestro.
   • Descripción detallada de la disposición del altar y el proceso de preparación.
   • Prescribir el proceso de cultivación durante cuarenta y nueve días.

3. Méritos y poder del Mantra Espiritual de la Corona de Luz del Buda:

   • Puede someter a todos los demonios y controlar los caminos externos.
   • Puede rescatar a los seres de varios sufrimientos.
   • Puede proteger al cultivador de varios desastres.
   • Puede eliminar ofensas y purificar preceptos.

4. Votos de los Protectores del Dharma:

   • Dioses, Reyes Dragones, espíritus, etc., todos hacen el voto de proteger a aquellos que cultivan este Mantra.

5. Ananda pregunta sobre las etapas de cultivación:

   • Pregunta sobre la Etapa de la Sabiduría Seca, las Cuarenta y Cuatro Mentes, y la entrada en los Suelos.

6. El Buda explica la inversión del mundo y los seres sintientes:

   • Explica las raíces de la inversión de los seres sintientes.
   • Exposición detallada sobre el proceso de formación de la inversión del mundo.

7. La formación de las Doce Categorías de Seres:

   • Explicación detallada de las causas de los doce tipos de seres.
   • Cada categoría se relaciona con formas específicas de inversión y samsara.

Este volumen gira principalmente en torno a los métodos de cultivación, los méritos del mantra espiritual, los votos de los protectores del Dharma, y los principios de la formación del mundo y los seres, proporcionando a los cultivadores una guía específica y una base teórica para la génesis del universo.

Escritura Completa de “El Sutra Shurangama 7º Volumen”

Ananda, preguntaste sobre recoger la mente. Ahora he hablado sobre entrar en Samadhi, la maravillosa puerta de la cultivación para buscar el Camino del Bodhisattva. Primero debéis sostener estos cuatro tipos de reglas de pureza, haciéndolas tan brillantes como el hielo y la escarcha. Si uno no puede ni siquiera generar hojas y ramas de maldad, ¿cómo podrían surgir sin causa las tres acciones de la mente y las cuatro de la boca? Ananda, si estos cuatro asuntos no se pierden u omiten, y la mente ni siquiera se condiciona a sí misma en visiones, sonidos, olores, sabores y toques, ¿cómo podrían ocurrir asuntos demoníacos? Si hay tendencias habituales de vidas anteriores que no pueden ser eliminadas, enseña a esta persona a recitar con una sola mente mi Mantra Espiritual Insuperable del Gran, Blanco Dosel (Maha Sitātapatra) de Luz de la Corona del Buda. Esto corresponde a la característica de la corona invisible del Tathagata, el Mente-Buda incondicionado, que emite luz desde la corona, sentado en una flor de loto enjoyada, hablando este Mantra de la Mente. Además, tus causas y condiciones con Matangi de vidas pasadas implican hábitos de amor acumulados durante muchos eones, no solo una vida o un eón. Una vez que lo proclamé, su corazón amoroso fue liberado para siempre, y se convirtió en una Arhat. Ella era una prostituta sin intención de cultivar, sin embargo, por la asistencia oculta del poder espiritual, rápidamente realizó el estado de No Aprendizaje. ¿Cuánto más para vosotros, Escuchadores del Sonido en la asamblea que buscáis el Vehículo Supremo y estáis determinados a convertiros en Budas? Es como arrojar polvo a un viento favorable; ¿qué dificultad o peligro hay?

Si hay aquellos en la Era del Final del Dharma que desean sentarse en un Bodhimanda (Lugar del Camino), primero deben sostener las prohibiciones puras de los Bhikshus. Deben elegir a un Sramana que actúe como el primero en preceptos puros para ser su maestro. Si no encuentran a un Sanghan verdaderamente puro, sus preceptos y comportamiento ciertamente no serán perfeccionados. Después de que los preceptos se logran, deben vestir túnicas nuevas y limpias, encender incienso, morar en reclusión, y recitar este Mantra Espiritual hablado por el Mente-Buda ciento ocho veces. Luego, establecer límites para fijar el Bodhimanda, y buscar a los Tatagatas Supremos que habitan actualmente en las naciones de las diez direcciones para emitir gran luz compasiva para derramar sobre sus coronas. Ananda, tales Bhikshus, Bhikshunis o donantes laicos puros en la Era del Final del Dharma, que han extinguido las mentes codiciosas y lujuriosas y sostienen los preceptos puros del Buda, si hacen votos de Bodhisattva en el Bodhimanda, se bañan al entrar y salir, y practican el Camino a lo largo de los seis períodos del día y la noche sin dormir durante veintiún días, Yo apareceré personalmente ante ellos, frotaré sus coronas, los consolaré y les permitiré iluminarse.

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, he recibido la instrucción compasiva suprema del Tathagata, y mi mente ya se ha abierto a la iluminación. Sé por mí mismo que tal cultivación conduce a verificar la realización del No Aprendizaje y lograr el Camino. Sin embargo, con respecto a practicar en la Era del Final del Dharma y establecer un Bodhimanda, ¿cómo se deben establecer específicamente los límites que concuerden con las regulaciones puras del Buda, el Honrado por el Mundo?”

El Buda dijo a Ananda: “Si las personas en la Era del Final del Dharma desean establecer un Bodhimanda, primero deben encontrar un poderoso buey blanco de las Montañas Nevadas que haya comido la hierba fértil y fragante en esas montañas. Este buey solo debe beber el agua clara de las Montañas Nevadas, por lo que su excremento es muy fino. Pueden tomar ese excremento y mezclarlo con sándalo para enyesar el suelo. Si no es de las Montañas Nevadas, la inmundicia del buey es apestosa e inadecuada para untar en el suelo. Alternativamente, en una llanura, cavar cinco pies por debajo de la superficie para remover la capa superior del suelo y tomar la tierra amarilla. Mezclarla con sándalo, liquidámbar, estoraque ciperáceo, incienso, azafrán, resina blanca, madera verde, albahaca, nardo y clavo. Moler estos diez tipos de artículos en polvo fino, mezclar con la tierra para hacer barro, y untarlo en el suelo del sitio. El área debe ser de dieciséis pies cuadrados y formada como un altar octogonal. En el centro del altar, colocar una flor de loto hecha de oro, plata, cobre o madera. Poner un cuenco dentro de la flor. Primero llenar el cuenco con rocío recolectado en el octavo mes lunar, y hacer flotar varios pétalos de flores en el agua. Tomar ocho espejos redondos y colocarlos en cada una de las ocho direcciones rodeando el cuenco de flores. Fuera de los espejos, colocar dieciséis flores de loto, e intercalar dieciséis quemadores de incienso entre las flores. En los quemadores de incienso solemnes, quemar solo madera de agáloco simple; no dejar que se vea el fuego. Tomar la leche de una vaca blanca y colocarla en dieciséis vasijas. Usar la leche para hacer tortitas, junto con varios azúcares granulados, pasteles de aceite, gachas de leche, ghee, miel, jengibre, ghee puro y miel pura. También ofrecer varias frutas, comida y bebida, uvas, azúcar de granada y varias comidas deliciosas superiores. Colocar cada una de estas dieciséis vasijas fuera de las flores de loto para hacer ofrendas a los Budas y Grandes Bodhisattvas. En cada hora de comida, y a medianoche, tomar media pinta de miel y tres décimos de una pinta de ghee. Instalar una pequeña estufa de fuego separada frente al altar. Usar incienso turushka para hervir agua fragante para bañar el carbón, luego hacer que el fuego arda ferozmente. Arrojar el ghee y la miel en la estufa en llamas, quemándolo hasta que el humo se agote, para festejar a los Budas y Bodhisattvas. Colgar pancartas y flores alrededor en los cuatro lados. Dentro de la sala del altar, en las cuatro paredes, mostrar imágenes de los Tathagatas de las diez direcciones y todos los Bodhisattvas. En la posición más prominente, mostrar imágenes de Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya y Amitabha. También arreglar imágenes de las diversas grandes formas transformacionales de Avalokitesvara, así como del Bodhisattva Vajragarbha a su izquierda y derecha. Imágenes del Señor Shakra, el Rey Brahma, Ucchusma, Nilavajra, los diversos Kundalis, Bhrkuti, los Cuatro Reyes Celestiales, Vinayaka y otros deben colocarse a la izquierda y a la derecha cerca de la puerta. También, tomar ocho espejos y colgarlos en el espacio vacío, frente a los espejos colocados en el altar, para que los reflejos se interpenetren repetidamente.”

“Durante los primeros siete días, deben inclinarse sinceramente ante los Tathagatas de las diez direcciones, los Grandes Bodhisattvas y los Arhats. A lo largo de los seis períodos del día, deben recitar el mantra mientras circunvalan el altar, practicando el Camino con una sola mente. En cada período, recitan ciento ocho veces. En los segundos siete días, se enfocan únicamente en hacer votos de Bodhisattva, con sus mentes ininterrumpidas. Mi Vinaya ya contiene enseñanzas sobre votos. En los terceros siete días, a lo largo de las doce horas, sostienen con una sola mente el Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) del Buda. Para los cuartos siete días, los Tathagatas de las diez direcciones aparecerán simultáneamente. Donde las luces de los espejos se cruzan, los practicantes recibirán el frotamiento de la corona del Buda. Luego cultivarán Samadhi en el Bodhimanda. Esto permite a aquellos que estudian en la Era del Final del Dharma tener cuerpos y mentes tan brillantes y puros como el lapislázuli.”

“Ananda, si el Maestro de Preceptos de quien el Bhikshu recibió originalmente los preceptos o cualquiera de los diez Bhikshus en la misma asamblea son impuros, tal Bodhimanda fallará en su mayoría en traer éxito. Después de las tres semanas, se sientan propiamente en tranquilidad durante cien días. Aquellos con raíces afiladas alcanzarán el fruto de El que Entra en la Corriente sin levantarse de sus asientos. Incluso si sus cuerpos y mentes aún no alcanzan el fruto sagrado, definitivamente sabrán por sí mismos que se convertirán en Budas sin falta. Preguntaste sobre el establecimiento del Bodhimanda; es así.”

Ananda se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Desde que dejé el hogar, he confiado en el amor afectuoso del Buda y he buscado la erudición, por lo que no he probado lo Incondicionado. Encontré los hechizos malignos del Cielo de Brahma que me ataron, y aunque mi mente estaba clara, mi fuerza no era libre. Afortunadamente, confiando en Manjushri, fui liberado. Aunque he recibido implícitamente el poder del Mantra Espiritual del Tathagata de la Corona del Buda, aún no lo he escuchado personalmente. Solo deseo que el Gran Compasivo lo hable de nuevo, para rescatar compasivamente a todos los cultivadores en esta asamblea, así como a aquellos en el futuro que están en el samsara, para que puedan recibir el sonido secreto del Buda y ser liberados en cuerpo y mente.” En ese momento, todos en la gran asamblea se inclinaron universalmente, esperando escuchar los versos secretos del Tathagata.

En ese momento, de la protuberancia carnosa (ushnisha) del Honrado por el Mundo, brotaron cien luces enjoyadas. Dentro de las luces, brotó un loto precioso de mil pétalos, con un Tathagata de transformación sentado en la flor preciosa. De la corona, se liberaron diez rayos de luz de cien joyas. Cada rayo de luz en todas partes reveló Espíritus de Rastro Secreto Vajra tan numerosos como las arenas de diez ríos Ganges, sosteniendo montañas y empuñando parafernalia, impregnando el reino del espacio vacío. La gran asamblea miró hacia arriba, llena tanto de asombro como de amor, buscando al Buda como su confianza, y escuchó con una sola mente al Buda Transformado de la marca invisible en la corona hablar el Mantra Espiritual.

1. Namo Sarva Tathagataya (Homenaje a todos los Tathagatas)
2. Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Homenaje a los Arhats, los Perfectamente Iluminados)
3. Namo Sarva Buddha (Homenaje a todos los Budas)
4. Bodhisattvebhya (Y a los Bodhisattvas)
5. Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Homenaje a los siete millones de Samyak Sambuddhas)
6. Namo Shravaka Sanghanam (Homenaje a la Sangha de los Oyentes)
7. Namo Loke Arhatanam (Homenaje a los Arhats del mundo)
8. Namo Shrotapannanam (Homenaje a los que han entrado en la corriente)
9. Namo Sakridagaminam (Homenaje a los que retornan una vez)
10. Namo Loke Samyak Gatanam (Homenaje a los que han ido correctamente en el mundo)
11. Namo Samyak Pratipannanam (Homenaje a los que practican correctamente)
12. Namo Deva Rishinam (Homenaje a los Devas y Sabios)
13. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Homenaje a los Sabios Portadores de Conocimiento que han alcanzado la perfección)
14. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Homenaje a los Sabios Portadores de Conocimiento que han alcanzado la perfección)
15. Shapanugraha Sahamardanam (Capaces de restringir el mal y favorecer el bien)
16. Namo Brahmane (Homenaje a Brahma)
17. Namo Indraya (Homenaje a Indra)
18. Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
19. Rudraya (Rudra / Shiva)
20. Umapati Sahayaya (Consorte de Uma y su séquito)
21. Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
22. Narayanaya (Narayana)
23. Pancha Maham Drayaya (Los Cinco Grandes Mudras)
24. Namaskritaya (Que es venerado)
25. Namo Bhagavate Mahakalaya (Homenaje al Bendito Mahakala)
26. Tripura Nagar (La ciudad de Tripura)
27. Vidravana Karaya (El Destructor)
28. Adhimuktaka Shmashana Vasine (Que habita en el cementerio)
29. Matrika Gana (El grupo de Matrikas / Diosas Madres)
30. Namaskritaya (Que es venerado)
31. Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Homenaje al Bendito, Familia Tathagata)
32. Namo Padma Kulaya (Homenaje a la Familia del Loto)
33. Namo Vajra Kulaya (Homenaje a la Familia del Vajra)
34. Namo Mani Kulaya (Homenaje a la Familia de la Joya)
35. Namo Gaja Kulaya (Homenaje a la Familia del Elefante)
36. Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
37. Dridha Sura Sena (El ejército de héroes firmes)
38. Praharana Rajaya (Rey de las armas)
39. Tathagataya (Tathagata)
40. Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
41. Amitabhaya (Amitabha)
42. Tathagataya (Tathagata)
43. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
44. Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
45. Akshobhyaya (Akshobhya)
46. Tathagataya (Tathagata)
47. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
48. Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
49. Bhaishajya Guru Vaidurya (Bhaishajyaguru Vaidurya)
50. Prabha Rajaya (Rey de la Luz)
51. Tathagataya (Tathagata)
52. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
53. Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
54. Sampushpita Sala Rajaya (Rey del Árbol Sala floreciente)
55. Tathagataya (Tathagata)
56. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
57. Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
58. Shakyamunaye (Shakyamuni)
59. Tathagataya (Tathagata)
60. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
61. Namo Bhagavate (Homenaje al Bendito)
62. Ratna Kusuma (Flor de Joya)
63. Ketu Rajaya (Rey del Estandarte)
64. Tathagataya (Tathagata)
65. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, Perfectamente Iluminado)
66. Namaskritvaimam Bhagavata (Habiendo rendido homenaje a estos Benditos)
67. Sarva Tathagatoshnisham (El Ushnisha de todos los Tathagatas)
68. Sitatapatram (Sombrilla Blanca)
69. Namo Aparajitam (Homenaje al Invencible)
70. Pratyangiram (El que repele)
71. Sarva Bhuta Graha Karani (El que somete a todos los espíritus malignos)
72. Para Vidya Chedani (El que corta los hechizos de otros)
73. Akala Mrityu (Muerte prematura)
74. Pari Trana Kari (El protector)
75. Sarva Bandhana Mokshana Kari (El liberador de todas las ataduras)
76. Sarva Dushta (Todo mal)
77. Du Swapna Nivarani (El que previene las pesadillas)
78. Chatur Ashitinam (Ochenta y cuatro)
79. Graha Sahasranam (Mil espíritus planetarios)
80. Vidhvamsana Kari (El destructor)
81. Ashta Vimshatinam (Veintiocho)
82. Nakshatranam (Constelaciones)
83. Prasadana Kari (El que trae paz)
84. Ashtanam (Ocho)
85. Maha Grahanam (Grandes espíritus planetarios)
86. Vidhvamsana Kari (El destructor)
87. Sarva Shatru Nivarani (El que previene a todos los enemigos)
88. Ghoranam (Terrible)
89. Du Swapnanam Cha Nashani (Y el destructor de pesadillas)
90. Visha Shastra (Veneno y armas)
91. Agni (Fuego)
92. Udaka (Agua)
93. Utta Rini (El salvador)
94. Aparajita Ghora (El Invencible Terrible)
95. Maha Bala Chanda (El Gran Poderoso y Feroz)
96. Maha Dipta (El Gran Resplandeciente)
97. Maha Teja (El Gran Glorioso)
98. Maha Shveta (El Gran Blanco)
99. Jvala (Llama)
100. Maha Bala (Gran Fuerza)
101. Pandara Vasini (La vestida de blanco)
102. Arya Tara (Noble Tara)
103. Bhrikuti (La del ceño fruncido)
104. Chaiva Vijaya (Y la Victoria)
105. Vajra Maliti (La que lleva la guirnalda Vajra)
106. Vishruta (La renombrada)
107. Padmamka (La del signo de loto)
108. Vajra Jihva Cha (Y la lengua de Vajra)
109. Mala Chaiva (Y la guirnalda)
110. Aparajita (La Invencible)
111. Vajra Dandi (La portadora del bastón Vajra)
112. Vishala Cha (Y la Vasta)
113. Shanta Vaideha Pujita (Pacífica y adorada por los Vaidehas)
114. Saumya Rupa (De forma gentil)
115. Maha Shveta (Gran Blanca)
116. Arya Tara (Noble Tara)
117. Maha Bala Apara (Gran Fuerza Ilimitada)
118. Vajra Shankala Chaiva (Y la Cadena de Vajra)
119. Vajra Kumari (Doncella Vajra)
120. Kulandhari (Sostenedora del Linaje)
121. Vajra Hastacha Cha (Y la que tiene el Vajra en la mano)
122. Maha Vidya (Gran Conocimiento / Mantra)
123. Kanchana Malika (Guirnalda de Oro)
124. Kusumba Ratna (Joya de Cártamo)
125. Virochana (La Iluminadora)
126. Kuliya (De noble linaje)
127. Vajra Ushnisha (Ushnisha Vajra)
128. Vijrimbha Mana Cha (Y la que bosteza / se expande)
129. Vajra Kanaka (Oro Vajra)
130. Prabha Lochana (Ojos de Luz)
131. Vajra Tundi Cha (Y el pico Vajra)
132. Shveta Cha Kamala Aksha (Blanca y de ojos de loto)
133. Shashi Prabha (Luz de Luna)
134. Itya Di (Etcétera)
135. Mudra Gana (Grupo de Mudras)
136. Sarve Raksham (Que todos protejan)
137. Kurvantu Mama (Háganlo por mí)
138. Om Rishi Gana (Om Grupo de Sabios)
139. Prashasta (Alabado)
140. Sarva Tathagata (Todos los Tathagatas)
141. Ushnisha (Ushnisha)
142. Hum Trum
143. Jambhana (El Destructor)
144. Hum Trum
145. Stambhana (El que detiene)
146. Hum Trum
147. Para Vidya Sambhakshana Kara (El devorador de mantras ajenos)
148. Hum Trum
149. Sarva Dushtanam (De todos los malvados)
150. Stambhana Kara (El paralizador)
151. Hum Trum
152. Sarva Yaksha (Todos los Yakshas)
153. Rakshasa Grahanam (Espíritus Rakshasa)
154. Vidhvamsana Kara (El Destructor)
155. Hum Trum
156. Chatur Ashitinam (Ochenta y cuatro)
157. Graha Sahasranam (Mil espíritus)
158. Vidhvamsana Kara (El Destructor)
159. Hum Trum
160. Ashta Vimshatinam (Veintiocho)
161. Nakshatranam (Constelaciones)
162. Prasadana Kara (El que trae paz)
163. Hum Trum
164. Ashtanam (Ocho)
165. Maha Grahanam (Grandes espíritus)
166. Vidhvamsana Kara (El Destructor)
167. Raksha Raksha Mam (Protégeme, protégeme, a mí)
168. Bhagavan (Bhagavan)
169. Sarva Tathagatoshnisha (El Ushnisha de todos los Tathagatas)
170. Sitatapatra (Sombrilla Blanca)
171. Mahabala (Gran Poder)
172. Aparajita (Invencible)
173. Mahapratyangira (Gran Repelente)
174. Maha Sahasra Bhuje (El de los Mil Grandes Brazos)
175. Sahasra Shirshi (El de las Mil Cabezas)
176. Koti Shata Sahasra Netre (El de los Cien Mil Millones de Ojos)
177. Abhedya Jvalita (Fuego Indestructible)
178. Nataka (Danzante)
179. Maha Vajrodara (Gran Vientre de Vajra)
180. Tribhuvana (Tres Mundos)
181. Mandala (Mandala)
182. Om Svasti (Om, que haya bienestar)
183. Bhavatu Mama (Que sea para mí)
184. Raja Bhaya (Miedo a los reyes)
185. Chora Bhaya (Miedo a los ladrones)
186. Agni Bhaya (Miedo al fuego)
187. Udaka Bhaya (Miedo al agua)
188. Visha Bhaya (Miedo al veneno)
189. Shastra Bhaya (Miedo a las armas)
190. Para Chakra Bhaya (Miedo a los ejércitos enemigos)
191. Durbhiksha Bhaya (Miedo a la hambruna)
192. Ashani Bhaya (Miedo al rayo/granizo)
193. Akala Mrityu Bhaya (Miedo a la muerte prematura)
194. Dharani Bhumi Kampa (Terremoto)
195. Ulka Pata Bhaya (Miedo a la caída de meteoros)
196. Raja Danda Bhaya (Miedo al castigo real)
197. Naga Bhaya (Miedo a los Nagas)
198. Vidyut Bhaya (Miedo a la electricidad)
199. Suparni Bhaya (Miedo a los Garudas)
200. Yaksha Graha (Posesión por Yaksha)
201. Rakshasa Graha (Posesión por Rakshasa)
202. Preta Graha (Posesión por Preta/Fantasma hambriento)
203. Pishacha Graha (Posesión por Pishacha)
204. Bhuta Graha (Posesión por Bhuta/Espíritu)
205. Kumbhanda Graha (Posesión por Kumbhanda)
206. Putana Graha (Posesión por Putana)
207. Kataputana Graha (Posesión por Kataputana)
208. Skanda Graha (Posesión por Skanda)
209. Apasamara Graha (Posesión por Apasmara/Epilepsia)
210. Unmada Graha (Posesión por Locura)
211. Chaya Graha (Posesión por Sombra)
212. Revati Graha (Posesión por Revati)
213. Jata Harini (Ladrón de nacimientos)
214. Garbha Harini (Ladrón de fetos)
215. Rudhira Harini (Ladrón de sangre)
216. Mamsa Harini (Ladrón de carne)
217. Medha Harini (Ladrón de grasa)
218. Majja Harini (Ladrón de médula)
219. Jata Harini (Ladrón de energía vital)
220. Jivita Harini (Ladrón de vida)
221. Vata Harini (Ladrón de aliento)
222. Vata Harini Ashucha Harini (Ladrón de impurezas)
223. Chitta Harini (Ladrón de mente)
224. Tesham Sarvesham (Para todos ellos)
225. Sarva Grahanam (Todos los espíritus malignos)
226. Vidya (Conocimiento / Mantra)
227. Chindayami (Yo corto)
228. Kilayami (Yo ato)
229. Pari Vrajaka (Asceta errante)
230. Kritam Vidyam (Mantra creado)
231. Chindayami (Yo corto)
232. Kilayami (Yo ato)
233. Dakini (Dakini)
234. Kritam Vidyam (Mantra creado)
235. Chindayami Kilayami (Yo corto y ato)
236. Maha Pashupati (Gran Señor de las Bestias / Shiva)
237. Rudra (Rudra)
238. Kritam Vidyam
239. Chindayami Kilayami
240. Narayana (Narayana)
241. Kritam Vidyam
242. Chindayami Kilayami
243. Tattva Garuda (El verdadero Garuda)
244. Kritam Vidyam
245. Chindayami Kilayami
246. Maha Kala (Mahakala)
247. Matrika Gana Kritam Vidyam
248. Chindayami Kilayami
249. Kapalika (Portador de calaveras)
250. Kritam Vidyam
251. Chindayami Kilayami
252. Jayakara (El que da la victoria)
253. Madhukara (El que hace miel)
254. Sarvartha Sadhani (El que logra todos los propósitos)
255. Kritam Vidyam
256. Chindayami Kilayami
257. Chatur Bhagini (Cuatro Hermanas)
258. Kritam Vidyam
259. Chindayami
260. Kilayami
261. Bhringiriti (Bhringiriti)
262. Nandikeshvara (Nandikeshvara)
263. Ganapati (Ganapati)
264. Sahaya (Séquito)
265. Kritam Vidyam
266. Chindayami
267. Kilayami
268. Nagna Shravana (Asceta desnudo)
269. Kritam Vidyam
270. Chindayami
271. Kilayami
272. Arhanta (Arhat)
273. Kritam Vidyam
274. Chindayami
275. Kilayami
276. Vitaraga (El que está libre de pasión)
277. Kritam Vidyam
278. Chindayami
279. Kilayami
280. Vajra Pani (Portador del Vajra)
281. Vajra Pani
282. Guhyaka (Guhyaka)
283. Adhipati (Gobernante)
284. Kritam Vidyam
285. Chindayami Kilayami
286. Raksha Raksha Mam (Protégeme, protégeme, a mí)
287. Bhagavan (Bhagavan)
288. Mama Nasha (Para mí)
289. Bhagavan Sarva Tathagatosnisha
290. Sitatapatra (Sombrilla Blanca)
291. Namo Stute (Homenaje a Ti)
292. Asita Narakarka (Luz blanca brillante)
293. Prabha Sphuta (Luz radiante)
294. Vikasitata (Floreciente)
295. Patri (Sombrilla)
296. Jvala Jvala (Arde, arde)
297. Dhara Dhara (Sostén, sostén)
298. Vidhara Vidhara (Sostén por todas partes)
299. Chinda Chinda (Corta, corta)
300. Hum Hum
301. Phat Phat Phat
302. Phat Phat
303. Svaha
304. He He Phat
305. Amoghaya Phat (Amogha Phat)
306. Apratihata Phat (Sin Oposición Phat)
307. Vara Prada Phat (Phat que concede deseos)
308. Asura Vidravaka Phat (Phat que destruye a los Asuras)
309. Sarva Devebhya Phat (A todos los Devas Phat)
310. Sarva Nagebhya Phat (A todos los Nagas Phat)
311. Sarva Yakshebhyah Phat (A todos los Yakshas Phat)
312. Sarva Gandharvebhya Phat (A todos los Gandharvas Phat)
313. Sarva Asurebhya Phat (A todos los Asuras Phat)
314. Sarva Garudebhya Phat (A todos los Garudas Phat)
315. Sarva Kinnarebhya Phat (A todos los Kinnaras Phat)
316. Sarva Mahoragebhya Phat (A todos los Mahoragas Phat)
317. Sarva Rakshasebhya Phat (A todos los Rakshasas Phat)
318. Sarva Manushebhya Phat (A todos los Humanos Phat)
319. Sarva Amanushebhya Phat (A todos los No Humanos Phat)
320. Sarva Putanebhya Phat (A todos los Putanas Phat)
321. Sarva Kataputanebhya Phat (A todos los Kataputanas Phat)
322. Sarva Dur Langhitebhya Phat (A todos los difíciles de cruzar Phat)
323. Sarva Dushta Prekshitebhya Phat (A todos los de mirada maligna Phat)
324. Sarva Jvarebhya Phat (A todas las fiebres Phat)
325. Sarva Apasmarebhya Phat (A toda epilepsia Phat)
326. Sarva Shravanebhya Phat (A todos los Sravakas Phat)
327. Sarva Tirthikebhya Phat (A todos los herejes Phat)
328. Sarva Utpadebhya Phat (A todos los presagios Phat)
329. Sarva Vidya Rajacharyebhya Phat (A todos los maestros de reyes de mantras Phat)
330. Jayakara Madhukara
331. Sarvartha Sadhakebhya Phat (A todos los que logran propósitos Phat)
332. Vidya Charyebhya Phat (A todos los practicantes de mantras Phat)
333. Chatur Bhaginibhya Phat (A las cuatro hermanas Phat)
334. Vajra Kumarikabhya Phat (A las doncellas Vajra Phat)
335. Vajra Kulandharibhya Phat (A las sostenedoras del linaje Vajra Phat)
336. Vidya Rajebhya Phat (A los reyes de mantras Phat)
337. Maha Pratyangirebhya Phat (A los Maha Pratyangiras Phat)
338. Vajra Shankhalaya Phat
339. Maha Pratyangira Rajaya Phat
340. Maha Kalaya Phat
341. Maha Matrika Ganaya Phat
342. Namo Skritaya Phat
343. Vishnave Phat (A Vishnu Phat)
344. Brahmane Phat (A Brahma Phat)
345. Agniye Phat (A Agni Phat)
346. Maha Kaliye Phat (A Mahakali Phat)
347. Kala Dandaye Phat
348. Indraye Phat (A Indra Phat)
349. Chamundiye Phat (A Chamundi Phat)
350. Raudraye Phat (A Raudri Phat)
351. Kalaratriye Phat (A Kalaratri Phat)
352. Kapaliye Phat
353. Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
354. Ye Ke Chid Sattva (Cualquier ser)
355. Dushta Chitta (De mente malvada)
356. Raudra Chitta (De mente violenta)
357. Uja Hara (Que se alimentan de energía)
358. Garbha Hara (Que se alimentan de fetos)
359. Rudhira Hara (Que se alimentan de sangre)
360. Mamsa Hara (Que se alimentan de carne)
361. Majja Hara (Que se alimentan de médula)
362. Jata Hara
363. Jivita Hara (Que se alimentan de vida)
364. Valiya Hara (Que se alimentan de ofrendas)
365. Gandha Hara (Que se alimentan de olores)
366. Pushpa Hara (Que se alimentan de flores)
367. Phala Hara (Que se alimentan de frutas)
368. Sasya Hara (Que se alimentan de granos)
369. Papa Chitta Dushta Chitta (De mente pecaminosa, de mente malvada)
370. Raudra Chitta (De mente violenta)
371. Dhara Chitta Yaksha Graha
372. Rakshasa Graha
373. Preta Graha Pishacha Graha
374. Bhuta Graha
375. Kumbhanda Graha
376. Skanda Graha
377. Unmada Graha
378. Chaya Graha
379. Apasmara Graha
380. Daka Dakini Graha
381. Revati Graha
382. Jamika Graha
383. Shakuni Graha
384. Mantra Nandika Graha
385. Alamba Graha
386. Hanukandhu Pani Graha
387. Jvara Eka Hikaka (Fiebre de un día)
388. Dvaitiyaka (De dos días) Traitiyaka (De tres días) Chaturthaka (De cuatro días)
389. Nitya Jvara (Fiebre continua)
390. Vishama Jvara (Fiebre irregular)
391. Vatika Paittika (Viento, bilis)
392. Shlaishmika (Flema)
393. Sannipatika (Complicación)
394. Sarva Jvara (Todas las fiebres)
395. Shiro Rti (Dolor de cabeza)
396. Ardhavabhedaka (Migraña)
397. Arochaka (Anorexia)
398. Mukha Rogam (Enfermedad de la boca)
399. Hrid Rogam (Enfermedad del corazón)
400. Gala Shulam (Dolor de garganta)
401. Karna Shulam (Dolor de oído)
402. Danta Shulam (Dolor de muelas)
403. Hridaya Shulam (Dolor de corazón/pecho)
404. Marma Shulam (Dolor de articulaciones)
405. Parshva Shulam (Dolor de costillas)
406. Prishtha Shulam (Dolor de espalda)
407. Udara Shulam (Dolor de estómago)
408. Kati Shulam (Dolor de cintura)
409. Vasti Shulam (Dolor de vejiga)
410. Uru Shulam (Dolor de muslos)
411. Bandhara Pishachi (Pishacha que ata)
412. Tejo Bandha Karomi (Yo ato el fuego)
413. Para Vidya Bandha Karomi (Yo ato los mantras ajenos)
414. Tadyatha (Así)
415. Om
416. Anale Vishade
417. Vira
418. Vajra
419. Dhare Bandha
420. Bandhani
421. Vajra Pani Phat
422. Hum
423. Trum
424. Svaha
425. Om Hum
426. Vishuddhe
427. Svaha
428. Anale Vishade
429. Vira
430. Vajra
431. Dhare Bandha
432. Bandhani
433. Vajra Pani Phat
434. Hum
435. Trum
436. Svaha
437. Om Hum
438. Vishuddhe
439. Svaha

Ananda, este gatha secreto y versos sutiles del Sitatapatra (Gran Paraguas Blanco) de la luz reunida de la corona del Buda da nacimiento a todos los Budas de las diez direcciones. Debido a este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones logran la Iluminación Suprema Perfecta. Aferrándose a este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones someten a todos los demonios y controlan todos los caminos externos. Cabalgando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones se sientan sobre flores de loto enjoyadas y responden a países tan numerosos como motas de polvo. Conteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones giran la Gran Rueda del Dharma en países tan numerosos como motas de polvo. Sosteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden frotar las coronas y otorgar predicciones en las diez direcciones. Incluso si su propio fruto aún no se ha formado, pueden recibir la predicción del Buda en las diez direcciones. Confiando en este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden rescatar a grupos de seres que sufren en las diez direcciones. Los infiernos, los fantasmas hambrientos, los animales, los ciegos, los sordos y los mudos, el sufrimiento de estar junto con los que uno odia, el sufrimiento de estar separado de los que uno ama, el sufrimiento de no obtener lo que uno busca, el fuego furioso de los cinco skandhas y todo tipo de accidentes mayores y menores son liberados simultáneamente. Las dificultades de ladrones, ejércitos, reyes, prisiones, viento, agua, fuego, hambre, sed y pobreza difieren y se dispersan en respuesta al pensamiento. Siguiendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden servir a buenos asesores conocedores en las diez direcciones, haciendo ofrendas como deseen en los cuatro comportamientos inspiradores de asombro, y son empujados a ser Grandes Príncipes del Dharma en las asambleas de Tathagatas tan numerosos como las arenas del Ganges. Practicando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden reunir y recibir parientes y causas en las diez direcciones, haciendo que los del Vehículo Pequeño que escuchan el Tesoro Secreto no den lugar al miedo. Recitando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones logran la Iluminación Suprema, se sientan bajo el árbol Bodhi y entran en el Gran Nirvana. Transmitiendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones confían el asunto del Buda después de su extinción, manteniendo los preceptos y haciéndolos estrictamente puros. Si hablara del Mantra del Paraguas Blanco de la luz reunida de la corona del Buda, desde la mañana hasta la tarde, con sonidos conectados y sin repetición en palabras y frases, no podría terminar incluso después de eones tan numerosos como las arenas del Ganges. Este mantra también se llama la Corona del Tathagata. Ustedes, aprendices que no han terminado con el samsara y han resuelto sinceramente dirigirse hacia Anuttara-Samyak-Sambodhi, no pueden sentarse en el Bodhimanda y hacer que sus cuerpos y mentes estén lejos de los asuntos demoníacos sin sostener este Mantra; no existe tal caso.

Ananda, si en los diversos mundos y países, cualquier ser que viva allí escribe este mantra en corteza de abedul, hojas de palma, papel o tela de algodón blanco, y lo guarda en una bolsita fragante; si esta persona es de mente torpe y no puede recitarlo o recordarlo, pero lo lleva en su cuerpo o lo escribe en su casa, debes saber que esta persona, a lo largo de toda su vida, no puede ser dañada por ningún veneno.

Ananda, ahora te hablo este mantra nuevamente, para rescatar y proteger al mundo para que pueda alcanzar una gran valentía, y para ayudar a los seres sintientes a lograr la sabiduría que trasciende el mundo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, si hay seres que pueden recitarlo ellos mismos o enseñar a otros a recitarlo, deben saber que tales seres que recitan y sostienen no pueden ser quemados por el fuego ni ahogados por el agua, y no pueden ser dañados por venenos grandes o pequeños. Incluso los mantras malignos de dragones, seres celestiales, fantasmas, espíritos, esencias seminales y demonios no pueden tocarlos; sus mentes alcanzarán la recepción adecuada. Todos los hechizos, maldiciones, nitratos, venenos, venenos de oro, venenos de plata, venenos de hierba, árboles, insectos y serpientes, y los vapores venenosos de todas las cosas se convertirán en dulce rocío (amrita) al entrar en la boca de esta persona. Todas las estrellas malignas y los espíritus fantasmas con mentes maliciosas no pueden generar pensamientos malignos hacia tal persona. El Rey Vinayaka de los Fantasmas Malignos y su séquito recibirán bondad profunda y los protegerán y guardarán constantemente.

Ananda, debes saber que este mantra es atendido constantemente por ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de Kotis de clanes de Bodhisattvas del Rey del Tesoro Vajra. Cada uno tiene una multitud de espíritus Vajra como séquito. Si hay seres que, con una mente dispersa y aún no en Samadhi, lo recuerdan con su mente o lo sostienen con su boca, estos Reyes Vajra seguirán constantemente a tales hombres buenos. ¿Cuánto más para aquellos que están determinados en la Mente Bodhi? Estos Reyes del Tesoro del Bodhisattva Vajra inspirarán cuidadosa y secretamente su conciencia espiritual, para que estas personas puedan recordar inmediatamente asuntos de ochenta y cuatro mil eones de arenas del Ganges, conociéndolos todos de manera omnipresente sin duda o confusión. Desde el primer eón hasta su último cuerpo, vida tras vida, no nacerán como yakshas, rakshasas, putanas, kataputanas, kumbhandas, pishacas, etc., ni como fantasmas hambrientos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, en tales lugares malignos. Si estos buenos hombres lo leen, recitan, escriben, copian, usan o almacenan, y le hacen varias ofrendas, no nacerán en lugares empobrecidos, humildes o desagradables eón tras eón. Incluso si estos seres mismos no crean mérito, todos los méritos de los Tathagatas de las diez direcciones se dan a estas personas. Debido a esto, pueden obtener el nacimiento en el mismo lugar que los Budas por eones indescriptibles e indescriptibles tan incontables como las arenas del Ganges de Asamkhyeyas. El mérito ilimitado se reunirá como el racimo de frutas Akasha, compartiendo el mismo lugar de cultivo y nunca se dispersando. Por lo tanto, puede permitir que aquellos que han roto los preceptos restauren la raíz pura de los preceptos; aquellos que no han alcanzado los preceptos para alcanzarlos; aquellos no vigorosos para volverse vigorosos; aquellos sin sabiduría para alcanzar la sabiduría; aquellos impuros para volverse rápidamente puros; y aquellos que no sostienen preceptos purificados para lograrlos naturalmente.

Ananda, cuando estos buenos hombres sostienen este mantra, incluso si violaron prohibiciones antes de recibirlos, después de sostener el mantra, las ofensas graves de romper los preceptos se extinguirán todas sin cuestión de ligeras o pesadas. Incluso si han consumido alcohol y las cinco plantas picantes y varias impurezas, todos los Budas, Bodhisattvas, seres Vajra, dioses y espíritus no lo considerarán una falta. Incluso si usan ropa impura y andrajosa, su caminar y morar serán todos iguales a los puros. Incluso si no establecen un altar o entran en un Bodhimanda, y no practican el Camino, sino que recitan y sostienen este mantra, su mérito es el mismo que entrar en el altar y practicar el Camino. Si han cometido los cinco actos rebeldes y ofensas graves imperdonables, o los cuatro Parajikas y ocho Parajikas de Bhikshus y Bhikshunis, una vez que reciten este mantra, tal karma pesado será como un viento feroz que sopla una pila de arena; todo se extinguirá sin que quede un pelo.

Ananda, si hay seres que han acumulado todo tipo de obstrucciones de ofensas ligeras y pesadas desde eones incontables sin principio en el pasado, de las cuales no han tenido tiempo de arrepentirse; si pueden leer, recitar, escribir y copiar este mantra, usarlo en sus cuerpos o colocarlo en sus residencias, hogares o jardines, tal karma acumulado se derretirá como la nieve en agua caliente, y en poco tiempo todos alcanzarán la Paciencia de No Nacimiento.

Además, Ananda, si hay mujeres que no han dado a luz a niños o niñas y desean orar por ellos, si pueden recordar sinceramente este mantra, o usar este ‘Paraguas Blanco’ en sus cuerpos, darán a luz hijos e hijas dotados de bendiciones y virtud. Aquellos que buscan una larga vida obtendrán rápidamente una larga vida; aquellos que buscan perfeccionar rápidamente sus recompensas obtendrán rápidamente la perfección. Su vida física, apariencia y fuerza también serán igualmente así. Después de que terminen sus vidas, obtendrán el renacimiento en las tierras de las diez direcciones de acuerdo con sus deseos. Definitivamente no nacerán en tierras fronterizas o como personas humildes, mucho menos en formas mixtas. Ananda, si en varios países, provincias y aldeas hay hambre, pestilencia o dificultades de ejércitos, bandidos, luchas y litigios, o cualquier otro lugar de angustia, escribir este mantra espiritual y colocarlo en las cuatro puertas de la ciudad, y en chaityas o estandartes, instruyendo a todos los seres del país a respetar y dar la bienvenida a este mantra, inclinarse y reverenciarlo, y hacer ofrendas con una sola mente, e instruyendo a la gente a usarlo cada uno en sus cuerpos o colocarlo en sus residencias, entonces todos los desastres y angustias desaparecerán por completo.

Ananda, en cualquier lugar o país donde los seres sintientes posean este mantra, los dragones celestiales se deleitarán, los vientos y las lluvias serán oportunos, los cinco granos serán abundantes, y la miríada de personas estará en paz y feliz. También puede reprimir a todas las estrellas malignas para que no surjan transformaciones extrañas y obstáculos calamitosos en ninguna dirección, y las personas no morirán de muertes accidentales o prematuras. Cydas, grilletes, cangas y cerraduras no tocarán sus cuerpos, y dormirán pacíficamente día y noche sin pesadillas. Ananda, en este mundo Saha, hay ochenta y cuatro mil estrellas calamitosas y malignas. Veintiocho grandes estrellas malignas son las líderes. Además, hay ocho grandes estrellas malignas como sus amos. Cuando aparecen en el mundo en diversas formas, pueden generar varios desastres y anomalías para los seres. En los lugares donde existe este mantra, todas serán extinguidas. Doce yojanas se convertirán en un terreno delimitado, y ninguna calamidad maligna o cosa ominosa podrá entrar jamás. Por lo tanto, el Tathagata proclama este mantra para proteger a aquellos que recién están comenzando a estudiar en el futuro, para que cuando entren en Samadhi, sus cuerpos y mentes estén en paz y obtengan una gran seguridad. Además, ningún demonio, fantasma, espíritu, ni enemigos pasados, desastres, karma antiguo o deudas rancias desde el tiempo sin principio vendrán a molestarlos o dañarlos. Tú y aquellos en la asamblea que todavía están aprendiendo, así como los futuros cultivadores, debéis confiar en mi altar y mantener los preceptos de acuerdo con el Dharma. Deben recibir los preceptos de un Sanghan puro. Si sostienen este Corazón de Mantra sin dar lugar a dudas o arrepentimientos, pero estos buenos hombres no obtienen la penetración mental en el cuerpo nacido de sus padres, entonces los Tathagatas de las diez direcciones estarían diciendo mentiras.

Después de decir estas palabras, cientos de miles ilimitados de seres Vajra en la asamblea juntaron simultáneamente sus palmas e inclinaron la cabeza a los pies del Buda, diciendo al Buda: “Como ha dicho el Buda, protegeremos sinceramente a aquellos que cultivan el Bodhi de esta manera”.

En ese momento, el Rey Brahma, el Señor Shakra (Indra), y los Cuatro Grandes Reyes Celestiales también se inclinaron simultáneamente a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Si de hecho hay personas tan buenas cultivando y aprendiendo, las protegeremos con todo nuestro corazón y sinceridad, permitiéndoles cumplir sus deseos en esta vida”. Además, ilimitados Generales Yaksha, Reyes Rakshasa, Reyes Putana, Reyes Kumbhanda, Reyes Pishaca, Grandes Reyes Fantasma Vinayaka, y varios Comandantes Fantasma también juntaron sus palmas y se inclinaron ante el Buda: “También prometemos proteger y apoyar a estas personas, permitiendo que su resolución de Bodhi se perfeccione rápidamente”. Además, ilimitados Hijos Deva del Sol y la Luna, Maestros del Viento, Maestros de la Lluvia, Maestros de las Nubes, Maestros del Trueno, Señores del Rayo, Oficiales del Año, y séquitos de estrellas también se inclinaron a los pies del Buda en la asamblea y dijeron al Buda: “También protegemos a estos cultivadores, para que puedan establecer el Bodhimanda y alcanzar la intrepidez”. Además, ilimitados Espíritus de la Montaña, Espíritus del Mar, todos los espíritus innumerables que se mueven por la Tierra, el Agua, la Tierra y el Aire, y los Reyes Espíritus del Viento y los Devas del Reino sin Forma inclinaron simultáneamente sus cabezas ante el Tathagata y dijeron al Buda: “También protegemos a estos cultivadores, para que puedan alcanzar el Bodhi sin asuntos demoníacos para siempre”.

En ese momento, ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de Kotis de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra se levantaron de sus asientos en la gran asamblea, se inclinaron a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Honrado por el Mundo, personas como nosotros cultivamos méritos y logramos el Bodhi hace mucho tiempo, pero no tomamos el Nirvana; seguimos constantemente este Mantra para rescatar y proteger a aquellos que cultivan el Samadhi correctamente en la Era del fin del Dharma. Honrado por el Mundo, con respecto a tales personas que cultivan la mente y buscan la Concentración Adecuada, ya sea en el Bodhimanda o caminando en otro lugar, o incluso cuando juegan con una mente dispersa en las aldeas, nuestros seguidores protegerán y protegerán estrictamente a estas personas. Incluso los Reyes Demonio y el Gran Cielo Cómodo (Mahesvara) que buscan una oportunidad nunca obtendrán una. Todos los fantasmas y espíritus menores deben mantenerse a diez yojanas de distancia de estas buenas personas, excepto aquellos que han resuelto verificar y cultivar dhyana. Honrado por el Mundo, si tales demonios malignos o sus séquitos desean venir e invadir o perturbar a estas buenas personas, usaremos nuestras manos de mortero enjoyadas para aplastar sus cabezas en motas de polvo. Permitiremos constantemente que estas personas cumplan sus deseos”.

Ananda se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Somos estúpidos y torpes, aficionados a mucho aprendizaje, y aún no hemos buscado dejar la mente de los flujos. Gracias a la instrucción compasiva del Buda, hemos obtenido la cultivación adecuada, y nuestros cuerpos y mentes están felices, obteniendo un gran beneficio. Honrado por el Mundo, para uno que cultiva y verifica el Samadhi del Buda de esta manera pero aún no ha alcanzado el Nirvana, ¿qué se llama la Etapa de la Sabiduría Seca? Con respecto a las Cuarenta y Cuatro Mentes, ¿a través de qué etapas graduales se obtienen los ojos de la cultivación? ¿A qué lugar se va para ser llamado entrar en los Terrenos? ¿Qué se llama un Bodhisattva de Iluminación Igual?” Después de decir esto, arrojó sus cinco extremidades al suelo. La gran asamblea esperó con una sola mente el sonido compasivo del Buda, mirando hacia arriba sin parpadear.

En ese momento, el Honrado por el Mundo alabó a Ananda diciendo: “Bien en verdad, bien en verdad. Puedes universalmente por el bien de la gran asamblea y todos los seres en la Era del fin del Dharma que cultivan el Samadhi y buscan el Gran Vehículo, revelando el camino insuperable de la cultivación adecuada desde la etapa ordinaria hasta el Gran Nirvana. Ahora debes escuchar atentamente, y hablaré para ti”. Ananda y la gran asamblea juntaron sus palmas y limpiaron sus mentes, recibiendo silenciosamente la enseñanza.

El Buda dijo: “Ananda, debes saber que la naturaleza maravillosa es perfectamente brillante y está apartada de todos los nombres y apariencias. Originalmente no hay mundos ni seres sintientes. Debido a la falsedad, hay producción; debido a la producción, hay extinción. La producción y la extinción se llaman falsedad; extinguir la falsedad se llama verdad. Esto se llama el Bodhi Insuperable y el Gran Nirvana del Tathagata, los dos nombres de Transferir la Base. Ananda, si ahora deseas cultivar el Samadhi Verdadero e ir directamente al Gran Nirvana del Tathagata, primero debes reconocer las dos causas de inversión de estos seres sintientes y el mundo. Si la inversión no se produce, este es el Samadhi Verdadero del Tathagata.

“Ananda, ¿qué es lo que se llama la Inversión de los Seres Sintientes? Ananda, debido a que la naturaleza de la mente es brillante, y la naturaleza del brillo es perfecta, debido al brillo, surge una naturaleza, y de la naturaleza, surge la visión falsa. De la nada absoluta, se establece la existencia última. Esta existencia y todas las posesiones no son causadas por una causa, y la morada y la apariencia de la morada inherentemente no tienen raíz. Basado en esta no morada, se establecen el mundo y todos los seres sintientes. Al confundirse acerca del brillo perfecto original, surge la falsedad. La naturaleza de la falsedad no tiene sustancia y no depende de nada. Uno desea volver a la verdad, pero desear la verdad ya es falso. La verdadera Igualdad de la Realidad de la Verdad no es una verdad que pueda buscarse o recuperarse. Así, se forman las no apariencias. Ni producidas ni morando, ni mente ni dharma, ocurren por turno, y el poder de producción se manifiesta. La fumigación culmina en karma, y el mismo karma crea resonancia mutua. Debido a la resonancia y el karma, hay extinción mutua y producción distinta. Debido a esto, existe la Inversión de los Seres Sintientes”.

Ananda, ¿qué es lo que se llama la Inversión del Mundo? La existencia de todas las cosas, con sus segmentos y surgimiento falso, se establece debido a este ’límite’ (ubicación). No depender de una causa, pero reclamar una causa, no tener morada, pero reclamar una morada, fluyendo y cambiando sin detenerse, así se forma el ’tiempo’ (mundo). Los tres períodos de tiempo y las cuatro direcciones se mezclan e interpenetran, transformando a los seres sintientes en doce categorías. Por lo tanto, en el mundo, debido al movimiento hay sonido; debido al sonido hay forma; debido a la forma hay olor; debido al olor hay tacto; debido al tacto hay gusto; y debido al gusto uno conoce las leyes (dharmas). Los seis pensamientos falsos caóticos forman la naturaleza del karma, y las doce distinciones giran a partir de esto. Así, en el mundo, los sonidos, olores, gustos y toques agotan doce transformaciones para completar un ciclo. Montando en este ciclo de características invertidas, hay en el mundo: nacidos de huevo, nacidos de útero, nacidos de humedad, nacidos de transformación, aquellos con forma, aquellos sin forma, aquellos con pensamiento, aquellos sin pensamiento, aquellos no totalmente con forma, aquellos no totalmente sin forma, aquellos no totalmente con pensamiento y aquellos no totalmente sin pensamiento.

Ananda, debido al ciclo falso del mundo y la inversión del movimiento, la energía armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos voladores y hundidos. Así, hay seres nacidos de huevos (kalala) que fluyen a través de las tierras; peces, pájaros, tortugas y serpientes llenan sus clases.

Alternativamente, debido al ciclo mixto y contaminado del mundo y la inversión del deseo, el alimento armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos horizontales y verticales. Así, hay seres nacidos del útero (arbuda) que fluyen a través de las tierras; humanos, animales, dragones e inmortales llenan sus clases.

Debido al ciclo de apego del mundo y la inversión de la tendencia, la suavidad armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos que se voltean y cubren. Así, hay seres nacidos de la humedad (peshi) que fluyen a través de las tierras; insectos y cosas que se arrastran llenan sus clases.

Debido al ciclo cambiante del mundo y la inversión del préstamo (falsedad), el tacto armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos nuevos y viejos. Así, hay seres nacidos de la transformación (ghana) que fluyen a través de las tierras; la metamorfosis y la transición de vuelo llenan sus clases.

Debido al ciclo obstructivo del mundo y la inversión del obstáculo, el apego armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos refinados y brillantes. Así, hay seres con forma (ghana) que fluyen a través de las tierras; seres luminosos auspiciosos e inauspiciosos llenan sus clases.

Debido al ciclo de disipación del mundo y la inversión de la confusión, la oscuridad armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos ocultos y oscuros. Así, hay seres sin forma (ghana) que fluyen a través de las tierras; seres vacíos, dispersos, derretidos y hundidos llenan sus clases.

Debido al ciclo ilusorio del mundo y la inversión de las sombras, la memoria reunida armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos agazapados y vinculantes. Así, hay seres con pensamiento (ghana) que fluyen a través de las tierras; espíritus, fantasmas y duendes llenan sus clases.

Debido al ciclo aburrido del mundo y la inversión de la estupidez, la obstinación armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos secos y marchitos. Así, hay seres sin pensamiento (ghana) que fluyen a través de las tierras; esencias espirituales que se transforman en tierra, madera, metal y piedra llenan sus clases.

Debido al ciclo de dependencia mutua del mundo y la inversión de la falsedad, la confianza armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos complacientes. Así, hay seres que no tienen completamente forma pero que toman forma (ghana) que fluyen a través de las tierras; medusas que usan camarones como ojos llenan sus clases.

Debido al ciclo de atracción mutua del mundo y la inversión de la naturaleza, los hechizos armoniosos forman ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de llamada y convocación. Así, hay seres que no están completamente sin forma pero carecen de forma (ghana) que fluyen a través de las tierras; aquellos que aparecen por encantamiento o mantras llenan sus clases.

Debido al ciclo falso combinado del mundo y la inversión del engaño, la diferencia armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de intercambio mutuo. Así, hay seres que no tienen completamente pensamiento pero que toman pensamiento (ghana) que fluyen a través de las tierras; la avispa (varata) que convierte un gusano en su propia clase llena sus clases.

Debido al ciclo de malicia y daño en el mundo y la inversión de matar, la extrañeza armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de comer a los padres. Así, hay seres que no están completamente sin pensamiento pero carecen de pensamiento (ghana) que fluyen a través de las tierras; búhos de tierra que abrazan terrones de tierra como hijos, y pájaros venenosos que abrazan frutas venenosas como niños, los niños convirtiéndose en padres, todos los cuales son comidos por los padres, llenan sus clases. Estas se llaman las doce categorías de seres vivos.

“El Sutra Shurangama Volumen 7” Traducción Moderna

Ananda, preguntaste sobre recolectar la mente. Ahora he hablado sobre entrar en Samadhi, la maravillosa puerta del cultivo para buscar el Camino del Bodhisattva. Primero debes mantener estos cuatro tipos de reglas de pureza, haciéndolas tan brillantes como el hielo y la escarcha. Si uno ni siquiera puede generar hojas y ramas del mal, ¿cómo podrían surgir sin causa las tres acciones del cuerpo y las cuatro de la boca? Ananda, si estos cuatro asuntos no se pierden ni se omiten, y la mente ni siquiera se condiciona a sí misma en visiones, sonidos, olores, gustos y toques, ¿cómo podrían ocurrir asuntos demoníacos? Si hay tendencias habituales de vidas pasadas que no pueden eliminarse, enseña a esta persona a recitar con una sola mente mi Mantra Espiritual Insuperable del Gran Dosel Blanco (Maha Sitātapatra) de Luz de la Corona del Buda. Esto corresponde a la característica de la corona invisible del Tathagata, la Mente-Buda no condicionada, que emite luz desde la corona, sentada en una flor de loto enjoyada, hablando este Mantra de la Mente. Además, tus causas y condiciones con Matangi de vidas pasadas implican hábitos de amor acumulados durante muchos eones, no solo una vida o un eón. Una vez que lo proclamé, su corazón amoroso se liberó para siempre y se convirtió en Arhat. Ella era una prostituta sin intención de cultivar, pero con la ayuda oculta del poder espiritual, rápidamente se dio cuenta del estado de No Aprendizaje. ¿Cuánto más para ustedes, Oyentes del Sonido en la asamblea, que buscan el Vehículo Supremo y están decididos a convertirse en Budas? Es como arrojar polvo a un viento favorable; ¿qué dificultad o peligro hay?

Hace mucho, mucho tiempo, había un cultivador llamado Ananda que le preguntó a Buda cómo enfocar su práctica. Buda sonrió compasivamente y le dijo a Ananda: “Ananda, ¿quieres saber cómo enfocar tu mente? Déjame decirte primero el método para entrar en Samadhi (meditación profunda); esta es la maravillosa puerta del cultivo y un paso importante para seguir el Camino del Bodhisattva”.

El Buda continuó explicando: “Primero, debes mantener los cuatro tipos de reglas de comportamiento puro (preceptos), tan puros e impecables como el hielo y la escarcha. De esta manera, los pensamientos que distraen no pueden crecer, y los errores del cuerpo, la boca y la mente no tendrán oportunidad de ocurrir”. “Ananda, si puedes observar estrictamente estas cuatro reglas, tu mente no será tentada por visiones, olores, gustos y toques del exterior. De esta manera, ¿cómo podrían suceder los obstáculos demoníacos?” Dijo el Buda gentilmente.

Luego, el Buda mencionó un método especial: “Si alguien tiene dificultades para eliminar las tendencias habituales de vidas pasadas, puedes enseñarle a recitar con una sola mente el ‘Mantra Espiritual Insuperable del Gran Dosel Blanco de Luz de la Corona del Buda’. Esto corresponde a la Mente-Buda no condicionada revelada por la marca de la corona invisible del Tathagata, el Mantra del Corazón hablado por el Buda sentado en una flor de loto enjoyada que emite luz desde la corona”.

El Buda continuó: “Toma tu pasado con Matangi como ejemplo. Los hábitos de amor y afecto enredados entre ustedes dos no se formaron en una sola vida. Pero tan pronto como proclamé este mantra espiritual, tu corazón de apego se liberó para siempre, e incluso lograste el fruto de Arhatship”.

El Buda sonrió y dijo: “Matangi era originalmente una mujer del viento y el polvo (prostituta) y no tenía corazón para el cultivo, pero por el poder del mantra espiritual, ella también se dio cuenta rápidamente del fruto del No Aprendizaje. Dado que este es el caso, ¿no es más fácil para ustedes, discípulos Oyentes del Sonido aquí presentes, que persiguen el Fruto Supremo de Buda, lograrlo? Es como el polvo que sopla un viento favorable; ¿qué dificultad hay?”

Si hay aquellos en la Era del Fin del Dharma que desean sentarse en un Bodhimanda (Lugar del Camino), primero deben mantener las prohibiciones puras de los Bhikshus. Deben elegir a un Sramana que actúe como el primero en preceptos puros para que sea su maestro. Si no encuentran a un Sanghan verdaderamente puro, sus preceptos y comportamiento ciertamente no se perfeccionarán. Después de que se cumplan los preceptos, deben usar túnicas nuevas y limpias, encender incienso, vivir en reclusión y recitar este Mantra Espiritual hablado por la Mente-Buda ciento ocho veces. Luego, establezcan límites para establecer el Bodhimanda y busquen a los Tathagatas Supremos que actualmente moran en las naciones de las diez direcciones para emitir una gran luz compasiva para derramar sobre sus coronas. Ananda, tales Bhikshus, Bhikshunis o donantes laicos puros en la Era del Fin del Dharma, que han extinguido las mentes codiciosas y lujuriosas y mantienen los preceptos puros de Buda, si hacen votos de Bodhisattva en el Bodhimanda, se bañan al entrar y salir, y practican el Camino durante los seis períodos del día y la noche sin dormir durante veintiún días, apareceré personalmente ante ellos, frotaré sus coronas, los consolaré y les permitiré iluminarse.

Finalmente, el Buda dio una guía de cultivo específica: “Si quieres cultivar en la Era del Fin del Dharma, primero debes mantener los preceptos puros del Bhikshu. Debes elegir a una persona que mantenga los preceptos puramente como tu maestro. Si no puedes encontrar un monje verdaderamente puro, tus preceptos no serán perfectos. Después de que los preceptos sean perfectos, ponte ropa nueva y limpia, enciende incienso y siéntate pacíficamente, y recita este mantra espiritual hablado por la Mente-Buda ciento ocho veces. Luego establece límites para establecer un Bodhimanda y reza para que los Tathagatas Insuperables de las diez direcciones emitan una gran luz compasiva para bendecirte”.

“Ananda, en la Era del Fin del Dharma, si hay Bhikshus, Bhikshunis o donantes laicos puros que puedan cortar los pensamientos de codicia y deseo, mantener los preceptos puros de Buda, hacer votos de Bodhisattva en el Bodhimanda, cultivar diligentemente y no dormir día o noche durante veintiún días, apareceré personalmente ante ellos, tocaré sus cabezas, los consolaré y haré que se iluminen”.

Ananda le dijo a Buda: “Mundo Honrado, he recibido la instrucción compasiva suprema del Tathagata, y mi mente ya se ha abierto a la iluminación. Sé por mí mismo que tal cultivo conduce a verificar la realización del No Aprendizaje y lograr el Camino. Sin embargo, con respecto a la práctica en la Era del Fin del Dharma y el establecimiento de un Bodhimanda, ¿cómo se deben establecer específicamente los límites que concuerden con las regulaciones puras del Buda, el Mundo Honrado?”

Después de que el Buda terminó de explicar el método de cultivo, Ananda le dijo al Buda: “Mundo Honrado, estoy agradecido por su enseñanza compasiva suprema, y mi mente se ha abierto. Sé que ya he cultivado y realizado el fruto de Arhat. Sin embargo, para los cultivadores en el Período del Fin del Dharma que establecen un Bodhimanda, ¿cómo se deben establecer los límites? Por favor, dígame el método que concuerda con las regulaciones puras de Buda”.

El Buda le dijo a Ananda: “Si las personas en la Era del Final del Dharma desean establecer un Bodhimanda, primero deben encontrar un poderoso buey blanco de las Montañas Nevadas que haya comido la hierba fértil y fragante en esas montañas. Este buey solo debe beber el agua clara de las Montañas Nevadas, para que su excremento sea muy fino. Pueden tomar ese excremento y mezclarlo con sándalo para enyesar el suelo. Si no es de las Montañas Nevadas, la inmundicia del buey es apestosa e inadecuada para untar en el suelo. Alternativamente, en una llanura, cave cinco pies debajo de la superficie para quitar la capa superior del suelo y tomar la tierra amarilla. Mézclela con sándalo, liquidámbar, estoraque, incienso, azafrán, resina blanca, madera verde, albahaca, nardo y clavo. Muela estos diez tipos de artículos en polvo fino, mezcle con la tierra para hacer barro y úntelo en el suelo del sitio. El área debe ser de dieciséis pies cuadrados y formada como un altar octogonal. En el centro del altar, coloque una flor de loto hecha de oro, plata, cobre o madera. Coloque un cuenco dentro de la flor. Primero llene el cuenco con rocío recolectado en el octavo mes lunar y flote varios pétalos de flores en el agua. Tome ocho espejos redondos y colóquelos en cada una de las ocho direcciones que rodean el cuenco de flores. Fuera de los espejos, coloque dieciséis flores de loto e intercale dieciséis quemadores de incienso entre las flores. En los solemnes quemadores de incienso, queme solo madera de aglomerado simple; no deje que se vea fuego. Tome la leche de una vaca blanca y colóquela en dieciséis recipientes. Use la leche para hacer panqueques, junto con varios azúcares granulados, pasteles de aceite, gachas de leche, ghee, miel, jengibre, ghee puro y miel pura. También ofrezca varias frutas, alimentos y bebidas, uvas, azúcar de granada y varios alimentos deliciosos superiores. Coloque cada uno de estos dieciséis recipientes fuera de las flores de loto para hacer ofrendas a los Budas y Grandes Bodhisattvas. En cada comida, y a medianoche, tome media pinta de miel y tres décimas de pinta de ghee. Coloque una pequeña estufa de fuego separada frente al altar. Use incienso turushka para hervir agua fragante para bañar el carbón, luego haga que el fuego arda ferozmente. Arroje el ghee y la miel a la estufa en llamas, quemándolo hasta que se agote el humo, para festejar a los Budas y Bodhisattvas. Cuelgue estandartes y flores por todos lados en los cuatro lados. Dentro de la sala del altar, en las cuatro paredes, exhiba imágenes de los Tathagatas de las diez direcciones y todos los Bodhisattvas. En la posición más destacada, exhiba imágenes de Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya y Amitabha. También organice imágenes de las diversas grandes formas transformacionales de Avalokitesvara, así como del Bodhisattva Vajragarbha a su izquierda y derecha. Las imágenes del Señor Shakra, el Rey Brahma, Ucchusma, Nilavajra, los diversos Kundalis, Bhrkuti, los Cuatro Reyes Celestiales, Vinayaka y otros deben colocarse a la izquierda y a la derecha cerca de la puerta. Además, tome ocho espejos y cuélguelos en el espacio vacío, mirando a los espejos colocados en el altar, para que los reflejos se interpenetren repetidamente.”

El Buda miró a Ananda con compasión y comenzó a explicar en detalle: “Si las personas en el fin del mundo quieren establecer un Bodhimanda, primero deben encontrar un poderoso buey blanco de las Montañas Nevadas. Este buey solo come la hierba exuberante y dulce en las Montañas Nevadas y solo bebe el agua clara de las Montañas Nevadas, por lo que su estiércol es muy fino. Debe usar este estiércol de vaca mezclado con sándalo para untar el suelo”. “Si no puede encontrar una vaca de las Montañas Nevadas, el estiércol de las vacas comunes huele mal y no es adecuado para untar el suelo. En ese caso, puede cavar la tierra de la superficie en una llanura y tomar la tierra amarilla de cinco pies de profundidad”.

El Buda continuó: “Muela estos diez tipos de especias: sándalo, aglomerado (liquidámbar), estoraque, incienso, cúrcuma, resina blanca, costo, albahaca, nardo y clavo, en polvo fino, mezcle con tierra para hacer barro y úselo para untar el sitio”.

“El sitio debe formarse como un altar octogonal con un diámetro de dieciséis pies. En el centro del altar, coloque una flor de loto hecha de oro, plata, cobre o madera, y coloque un cuenco dentro de la flor. Primero llene el cuenco con rocío recolectado en el octavo mes lunar, luego coloque varios pétalos de flores y hojas en él”.

El Buda continuó describiendo la disposición del Bodhimanda en detalle: “Coloque ocho espejos redondos rodeando la flor de loto. Fuera de los espejos, coloque dieciséis flores de loto y coloque un quemador de incienso entre cada flor de loto. Queme solo madera de aglomerado (madera de áloe) en los quemadores de incienso y no deje que se vea la llama”.

“Prepare dieciséis cuencos de leche de vaca blanca para hacer panqueques de leche. También prepare azúcar, pasteles de aceite, gachas de leche, ghee, miel, jengibre, ghee puro, miel pura, así como varias frutas, bebidas, uvas, azúcar de roca y otros alimentos finos. Divida estos alimentos en dieciséis porciones y colóquelos fuera de las flores de loto para hacer ofrendas a los Budas y Bodhisattvas”.

“En cada comida, o a medianoche, tome media pinta de miel y tres décimas de pinta de ghee. Coloque una pequeña estufa separada frente al altar, hierva agua fragante con incienso turushka, remoje el carbón para que arda, luego arroje la miel y el ghee al fuego para quemar hasta que se agote el humo, como una ofrenda a los Budas y Bodhisattvas”.

“Cuelgue estandartes y flores frescas alrededor del Bodhimanda. En las cuatro paredes de la sala del altar, cuelgue imágenes de los Tathagatas de las diez direcciones y varios Bodhisattvas. En la posición que mira hacia la puerta, cuelgue imágenes del Buda Vairocana, el Buda Shakyamuni, el Bodhisattva Maitreya, el Buda Akshobhya, el Buda Amitabha y varias formas transformacionales del Bodhisattva Avalokitesvara. Coloque imágenes del Bodhisattva Vajragarbha en ambos lados”.

“En los dos lados de la puerta, coloque imágenes de protectores del Dharma como el Señor Shakra (Indra), el Gran Rey Brahma, Ucchusma, Nilavajra, Kundali, Bhrkuti, los Cuatro Reyes Celestiales y la imagen de Vinayaka (Ganesha)”.

“Finalmente, tome ocho espejos y cuélguelos en el aire, mirando a los espejos en el altar para que sus reflejos se interpenetren repetidamente”.

“Durante los primeros siete días, deben inclinarse sinceramente ante los Tathagatas de las diez direcciones, los Grandes Bodhisattvas y los Arhats. A lo largo de los seis períodos del día, deben recitar el mantra mientras circunvalan el altar, practicando el Camino con una sola mente. En cada período, recitan ciento ocho veces. En los segundos siete días, se enfocan únicamente en hacer votos de Bodhisattva, con sus mentes ininterrumpidas. Mi Vinaya ya contiene enseñanzas sobre los votos. En los terceros siete días, a lo largo de las doce horas, mantienen con una sola mente el Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) del Buda. Para los cuartos siete días, los Tathagatas de las diez direcciones aparecerán simultáneamente. Donde se cruzan las luces de los espejos, los practicantes recibirán el frotamiento de la corona del Buda. Luego cultivarán Samadhi en el Bodhimanda. Esto permite a aquellos que estudian en la Era del Fin del Dharma tener cuerpos y mentes tan brillantes y puros como el lapislázuli.”

El Buda continuó explicando el proceso de cultivación a Ananda, diciendo compasivamente: “En los primeros siete días, debes inclinarte sinceramente ante los Tathagatas de las diez direcciones, los Grandes Bodhisattvas y los Arhats. Recita el mantra y circunvala el altar a lo largo de los seis períodos del día y la noche. Camina con un corazón sincero ciento ocho veces en cada período.”

El Buda continuó: “En los segundos siete días, debes hacer votos de Bodhisattva con una sola mente sin ninguna interrupción en tu mente. Esto es como los votos y enseñanzas que ya he dado en el Vinaya.”

“Para los terceros siete días, a lo largo de las doce horas (del día y la noche), debes mantener con una sola mente el Mantra ‘Ban Da La’ (Sitātapatra).”

“Cuando lleguen los cuartos siete días, los Tathagatas de las diez direcciones aparecerán simultáneamente donde se cruzan las luces de los espejos y frotarán tu corona.”

El Buda sonrió y dijo: “En este momento, puedes cultivar Samadhi (Meditación Profunda) en el Bodhimanda. Este método de cultivación permite a los practicantes en la Era del Fin del Dharma tener cuerpos y mentes tan puros y claros como el lapislázuli transparente.”

“Ananda, si el Maestro de Preceptos de quien el Bhikshu recibió originalmente los preceptos o cualquiera de los diez Bhikshus en la misma asamblea son impuros, tal Bodhimanda fallará en su mayoría en traer éxito. Después de las tres semanas, se sientan adecuadamente en tranquilidad durante cien días. Aquellos con raíces afiladas alcanzarán el fruto de Entrador en la Corriente sin levantarse de sus asientos. Incluso si sus cuerpos y mentes aún no alcanzan el fruto sagrado, definitivamente sabrán por sí mismos que se convertirán en Budas sin falta. Preguntaste sobre el establecimiento del Bodhimanda; es así.”

A continuación, el Buda recordó: “Ananda, presta atención. Si el maestro que transmitió los preceptos a este Bhikshu, o cualquiera de los diez Bhikshus en la misma asamblea, no es puro, tal Bodhimanda probablemente no tendrá éxito.”

“Después de estas tres semanas, siéntate pacíficamente y cultiva durante cien días. Si uno tiene raíces afiladas, puede alcanzar el fruto de Entrador en la Corriente sin levantarse del asiento. Incluso si uno no ha realizado completamente el fruto sagrado, ciertamente sabrá sin lugar a dudas que se convertirá en un Buda en el futuro.”

El Buda concluyó: “Ananda, este es el método que preguntaste para establecer un Bodhimanda.”

Ananda se inclinó a los pies del Buda y le dijo al Buda: “Desde que dejé el hogar, he confiado en el amor afectuoso del Buda y busqué la erudición, por lo que no he probado lo Incondicionado. Encontré los hechizos malignos del Cielo de Brahma que me ataron, y aunque mi mente estaba clara, mi fuerza no era libre. Afortunadamente, confiando en Manjushri, fui liberado. Aunque he recibido implícitamente el poder del Mantra Espiritual del Tathagata de la Corona del Buda, aún no lo he oído personalmente. Solo deseo que el Gran Compasivo lo hable de nuevo, para rescatar compasivamente a todos los cultivadores en esta asamblea, así como a aquellos en el futuro que están en el samsara, para que puedan recibir el sonido secreto del Buda y ser liberados en cuerpo y mente.” En ese momento, todos en la gran asamblea se inclinaron universalmente, esperando escuchar los versos secretos del Tathagata.

Después de que el Buda terminó de explicar el método de establecer el Bodhimanda, Ananda se inclinó profundamente ante el Buda y dijo: “Honrado por el Mundo, desde que dejé el hogar, siempre he confiado en tu amor compasivo y solo me he enfocado en perseguir un aprendizaje extenso, fallando en certificar el Dharma Incondicionado. Anteriormente, fui confundido por las artes malignas del Cielo de Brahma; aunque mi mente estaba clara, no podía controlarme. Afortunadamente, el Bodhisattva Manjushri me ayudó a liberarme. Aunque he sido protegido por el Mantra Espiritual del Tathagata de la Corona del Buda y recibí secretamente su poder, aún no lo he oído con mis propios oídos. Ruego fervientemente al Gran Buda Compasivo que lo proclame de nuevo, para salvar a los practicantes presentes aquí y a aquellos que caerán en el samsara en el futuro, para que podamos escuchar el sonido secreto del Buda y obtener la liberación de cuerpo y mente.” En este momento, toda la gran asamblea presente se inclinó respetuosamente ante el Buda, esperando en silencio escuchar al Buda proclamar el mantra secreto.

En ese momento, de la capucha carnosa (ushnisha) del Honrado por el Mundo, brotaron cien luces enjoyadas. Dentro de las luces, brotó un loto precioso de mil pétalos, con un Tathagata de transformación sentado en la flor preciosa. De la corona, se liberaron diez rayos de luz de cien joyas. Cada rayo de luz reveló en todas partes Espíritus de Trazo Secreto Vajra tan numerosos como las arenas de diez ríos Ganges, sosteniendo montañas y empuñando manos de mortero, impregnando el reino del espacio vacío. La gran asamblea miró hacia arriba, llena de asombro y amor, buscando al Buda como su confianza, y escuchó con una sola mente al Buda Transformado de la marca invisible en la corona hablar el Mantra Espiritual.

Justo entonces, de la capucha de carne en la corona del Honrado por el Mundo, una luz de cien joyas brotó repentinamente. Dentro de la luz, un loto precioso de mil pétalos brotó, con un Tathagata de transformación sentado en la flor de loto. De la corona de este Tathagata, se emitieron diez rayos de luz de cien joyas. Cada rayo de luz reveló Lishi (Hombres Fuertes) de Trazo Secreto Vajra tan numerosos como las arenas de diez ríos Ganges, sosteniendo manos de mortero Vajra e impregnando todo el espacio vacío. La gran asamblea miró hacia arriba a esta escena milagrosa, llena de asombro y adoración, y oró por la protección del Buda. Escucharon con enfoque de una sola mente mientras el Buda proclamaba el Mantra Espiritual del Buda Transformado de la Marca de la Corona Invisible. El Buda comenzó a recitar solemnemente el Mantra Divino:

1. Namo Sarva Tathagataya (Me inclino ante all Buddhas)
2. Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Me inclino ante all Tathagatas, Worthy Ones, Perfectly Enlightened Ones)
3. Namo Sarva Buddha (Me inclino ante all Buddhas)
4. Bodhisatvebhyah (Me inclino ante the Bodhisattvas)
5. Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Me inclino ante the seven kotis of Perfectly Enlightened Ones)
6. Namo Sravaka Samghanam (Me inclino ante the Sravaka Sangha)
7. Namo Loke Arhatanam (Me inclino ante the Arhats in the world)
8. Namo Srotapannanam (Me inclino ante the Stream-enterers)
9. Namo Sakridagaminam (Me inclino ante the Once-returners)
10. Namo Loke Samyak Gatanam (Me inclino ante those who have gone correctly in the world)
11. Namo Samyak Pratipannanam (Me inclino ante those who have practiced correctly)
12. Namo Deva Rishinam (Me inclino ante the thirty-three heavens and all celestial seers)
13. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Me inclino ante the Mantra Seers)
14. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Me inclino ante the accomplished Mantra Seers)
15. Shapanugraha Sahamardhanam (Capable of suppressing evil and encouraging good)
16. Namo Brahmane (Me inclino ante Brahma)
17. Namo Indraya (Me inclino ante Indra)
18. Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
19. Rudraya (Shiva / Mahesvara)
20. Umapati Sahayaya (Uma’s husband and retinue)
21. Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
22. Narayanaya (To Narayana / Earth Spirits)
23. Pancamahamudraya (The Five Great Mudras)
24. Namaskritaya (I bow and pay respect)
25. Namo Bhagavate Mahakalaya (Me inclino ante the World Honored One, the Great Black One)
26. Tripura Nagar (The City of Tripura)
27. Vidravana Karaya (Destructor)
28. Adhimuktaka Shmashana Vasine (Dwelling in the charnel grounds)
29. Matrika Gana (Hosts of Mothers/Spirits)
30. Namaskritaya (I bow)
31. Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Me inclino ante the World Honored One, the Tathagata Family)
32. Namo Padma Kulaya (Me inclino ante the Lotus Family)
33. Namo Vajra Kulaya (Me inclino ante the Vajra Family)
34. Namo Mani Kulaya (Me inclino ante the Jewel Family)
35. Namo Gaja Kulaya (Me inclino ante the Elephant/Action Family)
36. Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
37. Dridha Sura Sena (Firm Heroic Army)
38. Praharana Rajaya (King of Weapons)
39. Tathagataya (Tathagata)
40. Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
41. Amitabhaaya (Amitabha Buddha)
42. Tathagataya (Tathagata)
43. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
44. Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
45. Akshobhyaya (Akshobhya Buddha)
46. Tathagataya (Tathagata)
47. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
48. Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
49. Bhaishajya Guru Vaidurya (Medicine Master Lapis Lazuli - Medicine Buddha)
50. Prabha Rajaya (Light King)
51. Tathagataya (Tathagata)
52. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
53. Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
54. Sam-Pushpita Sala Rajaya (Flowering Sala Tree King)
55. Tathagataya (Tathagata)
56. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
57. Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
58. Shakyamunaye (Shakyamuni Buddha)
59. Tathagataya (Tathagata)
60. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
61. Namo Bhagavate (Me inclino ante the World Honored One)
62. Ratna Kusuma (Jewel Flower)
63. Ketu Rajaya (Flag King Tathagata)
64. Tathagataya (Tathagata)
65. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
66. Namaskritvaimam Bhagavatah (Having bowed to the World Honored Ones)
67. Sarva Tathagatosnisham (All Tathagata’s Crown / Ushnisha)
68. Sitatapatram (Dosel Blanco)
69. Namo Aparajitam (Me inclino ante the Undefeatable)
70. Pratyangiram (Spiritual Mantra)
71. Sarva Bhuta Graha Karani (Causing punishment to all spirit/ghost seizers)
72. Para Vidya Chedani (Cutting off other spells)
73. Akala Mrityu (Untimely death)
74. Pari Trana Kari (Rescuing)
75. Sarva Bandhana Mokshana Kari (Liberating from all bondage)
76. Sarva Dushta (All evil)
77. Duh-Svapna Nivarani (Preventing bad dreams)
78. Catur Ashitinam (Eighty-four)
79. Graha Sahasranam (Thousand Seizers/Spirits)
80. Vidhvamsana Kari (Destruyendo)
81. Ashta Vimshatinam (Twenty-eight)
82. Nakshatranam (Constellations)
83. Prasadana Kari (Making happy/correct)
84. Ashtanam (Eight)
85. Maha Grahanam (Great Planets/Seizers)
86. Vidhvamsana Kari (Destruyendo)
87. Sarva Shatru Nivarani (Warding off all enemies)
88. Ghoranam (Terrible)
89. Duh-Svapnanam Ca Nashani (Destroying bad dreams)
90. Visha Shastra (Poison and Weapons)
91. Agni (Fire)
92. Udaka (Water)
93. Uttarini (Crossing over)
94. Aparajita Ghora (Invincible Terrible)
95. Maha Bala Canda (Great Strength Violent)
96. Maha Dipta (Great Shining)
97. Maha Teja (Great Brilliance)
98. Maha Shveta (Great White)
99. Jvala (Flame)
100. Maha Bala (Gran Fuerza)
101. Pandara Vasini (Clad in White)
102. Arya Tara (Noble Tara)
103. Bhrikuti (Frowning One)
104. Caiva Vijaya (And Victory)
105. Vajra Maliti (Vajra Garland)
106. Vishruta (Renowned)
107. Padmamka (Lotus Mark)
108. Vajra Jihva Ca (Vajra Tongue)
109. Mala Caiva (And Garland)
110. Aparajita (Invencible)
111. Vajra Dandi (Vajra Staff)
112. Vishala Ca (And Large)
113. Shanta Vaideha Pujita (Peaceful, worshipped by Vaidehas)
114. Saumya Rupa (Gentle Form)
115. Maha Shveta (Great White)
116. Arya Tara (Noble Tara)
117. Maha Bala Apara (Great Strength Unequalled)
118. Vajra Shankala Caiva (Vajra Chain)
119. Vajra Kumari (Vajra Maiden)
120. Kulandhari (Holding the Family)
121. Vajra Hastac Ca (And Vajra Hand)
122. Maha Vidya (Great Knowledge)
123. Kancana Malika (Golden Garland)
124. Kusumbha Ratna (Jewel)
125. Virocana (Illuminating)
126. Kuliya (Family)
127. Vajra Ushnisha (Vajra Crown)
128. Vijrimbha Mana Ca (Expanding)
129. Vajra Kanaka (Vajra Gold)
130. Prabha Locana (Light Eye)
131. Vajra Tundi Ca (Vajra Beak)
132. Shveta Ca Kamala Aksha (White and Lotus Eye)
133. Shashi Prabha (Moon Light)
134. Ityadi (And so on)
135. Mudra Gana (Hosts of Mudras)
136. Sarve Raksham (All protect)
137. Kurvantu Mama (Do it for me)
138. Om Rishi Gana (Om, Host of Seers)
139. Prashasta (Excellent)
140. Sarva Tathagata (All Tathagatas)
141. Ushnisha (Crown)
142. Hum Trum
143. Jambhana (Crushing)
144. Hum Trum
145. Stambhana (Stopping)
146. Hum Trum
147. Para Vidya Sambhakshana Kara (Eater of other spells)
148. Hum Trum
149. Sarva Dushtanam (Of all evils)
150. Stambhana Kara (Paralyzer)
151. Hum Trum
152. Sarva Yaksha (All Yakshas)
153. Rakshasa Grahanam (Rakshasa Seizers)
154. Vidhvamsana Kara (Destructor)
155. Hum Trum
156. Catur Ashitinam (Eighty-four)
157. Graha Sahasranam (Thousand Seizers)
158. Vidhvamsana Kara (Destructor)
159. Hum Trum
160. Ashta Vimshatinam (Twenty-Eight)
161. Nakshatranam (Constellations)
162. Prasadana Kara (Making clear)
163. Hum Trum
164. Ashtanam (Eight)
165. Maha Grahanam (Great Planets)
166. Vidhvamsana Kara (Destructor)
167. Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
168. Bhagavan (World Honored One)
169. Sarva Tathagata Ushnisha (All Tathagata Crown)
170. Sitatapatra (Dosel Blanco)
171. Mahabala (Gran Fuerza)
172. Aparajita (Invencible)
173. Mahapratyangira (Great Spiritual Mantra)
174. Maha Sahasra Bhuje (Great Thousand Arms)
175. Sahasra Shirshi (Thousand Heads)
176. Koti Shata Sahasra Netre (Hundred Thousand Crore Eyes)
177. Abhedya Jvalita (Unbreakable Blazing)
178. Nataka (Dancer/Actor)
179. Maha Vajrodara (Great Vajra Belly)
180. Tribhuvana (Three Worlds)
181. Mandala (Altar)
182. Om Svasti (Om Well-being)
183. Bhavatu Mama (Be for me)
184. Raja Bhaya (Miedo a Reyes)
185. Cora Bhaya (Miedo a Ladrones)
186. Agni Bhaya (Miedo a Fuego)
187. Udaka Bhaya (Miedo a Agua)
188. Visha Bhaya (Miedo a Veneno)
189. Shastra Bhaya (Miedo a Armas)
190. Para Cakra Bhaya (Miedo a Ejércitos Enemigos)
191. Durbhiksha Bhaya (Miedo a Hambruna)
192. Ashani Bhaya (Miedo a Granizo/Rayos)
193. Akala Mrityu Bhaya (Miedo a Muerte Prematura)
194. Dharani Bhumi Kampa (Miedo a Terremotos)
195. Ulka Pata Bhaya (Miedo a Meteoros Que Caen)
196. Raja Danda Bhaya (Miedo a Castigo Real)
197. Naga Bhaya (Miedo a Dragones)
198. Vidyut Bhaya (Miedo a Rayos)
199. Suparni Bhaya (Miedo a Gold-winged Birds/Garudas)
200. Yaksha Graha (Yaksha Seizer)
201. Rakshasa Graha (Rakshasa Seizer)
202. Preta Graha (Hungry Ghost Seizer)
203. Pishaca Graha (Toilet Spirit Seizer)
204. Bhuta Graha (Spirit Seizer)
205. Kumbhanda Graha (Kumbhanda Seizer)
206. Putana Graha (Putana Seizer)
207. Kataputana Graha (Kataputana Seizer)
208. Skanda Graha (Skanda Seizer)
209. Apasmara Graha (Epilepsy/Fox Spirit)
210. Unmada Graha (Madness Spirit)
211. Chaya Graha (Shadow Spirit)
212. Revati Graha (Revati Spirit)
213. Jata Harini (Birth Seizer)
214. Garbha Harini (Womb Seizer)
215. Rudhira Harini (Blood Seizer)
216. Mamsa Harini (Flesh Seizer)
217. Medha Harini (Fat Seizer)
218. Majja Harini (Marrow Seizer)
219. Jata Harini (Vitality Seizer)
220. Jivita Harini (Life Seizer)
221. Vata Harini (Wind Seizer)
222. Vata Harini Ashuca Harini (Impure Seizer)
223. Citta Harini (Mind Seizer)
224. Tesham Sarvesham (To all these)
225. Sarva Grahanam (All Seizers)
226. Vidya (Mantra/Spell)
227. Cindayami (I sever)
228. Kilayami (I bind)
229. Pari Vrajaka (Path/Lineage)
230. Kritam Vidyam (Created Spells)
231. Cindayami (I sever)
232. Kilayami (I bind)
233. Dakini (Dakini/Fox Spirit)
234. Kritam Vidyam (Created Spells)
235. Cindayami Kilayami (I sever and bind)
236. Maha Pashupati (Great Lord of Beasts/Shiva)
237. Rudra (Roarer)
238. Kritam Vidyam
239. Cindayami Kilayami
240. Narayana (Narayana)
241. Kritam Vidyam
242. Cindayami Kilayami
243. Tattva Garuda (Real Garuda)
244. Kritam Vidyam
245. Cindayami Kilayami
246. Maha Kala (Great Time/Black One)
247. Matrika Gana Kritam Vidyam
248. Cindayami Kilayami
249. Kapalika (Skull Bearer)
250. Kritam Vidyam
251. Cindayami Kilayami
252. Jayakara (Victory Maker)
253. Madhukara (Honey Maker)
254. Sarvartha Sadhani (Accomplishing all goals)
255. Kritam Vidyam
256. Cindayami Kilayami
257. Catur Bhagini (Four Sisters)
258. Kritam Vidyam
259. Cindayami
260. Kilayami
261. Bhringiriti (Peacock King?)
262. Nandikeshvara (Nandi Lord)
263. Ganapati (Ganesha)
264. Sahaya (Retinue)
265. Kritam Vidyam
266. Cindayami
267. Kilayami
268. Nagna Shravana (Naked Ascetics)
269. Kritam Vidyam
270. Cindayami
271. Kilayami
272. Arhanta (Arhat)
273. Kritam Vidyam
274. Cindayami
275. Kilayami
276. Vitaraga (Passionless/Zombie?)
277. Kritam Vidyam
278. Cindayami
279. Kilayami
280. Vajra Pani (Vajra Hand)
281. Vajra Pani
282. Guhyaka (Secret/Hidden)
283. Adhipati (Lord)
284. Kritam Vidyam
285. Cindayami Kilayami
286. Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
287. Bhagavan (World Honored One)
288. Mama Nasya (For me)
289. Bhagavan Sarva Tathagata Ushnisha
290. Sitatapatra (Dosel Blanco)
291. Namo Stute (Me inclino ante you)
292. Asita Narakarka (White Light Brilliant)
293. Prabha Sphuta (Light Blazing)
294. Vikasitata (Expanded)
295. Patri (Umbrella/Canopy)
296. Jvala Jvala (Blaze Blaze)
297. Dhara Dhara (Hold Hold)
298. Vidhara Vidhara (Hold Apart)
299. Cinda Cinda (Sever Sever)
300. Hum Hum
301. Phat Phat Phat
302. Phat Phat
303. Svaha
304. He He Phat
305. Amoghava Phat (Unfailing Phat)
306. Apratihata Phat (Unobstructed Phat)
307. Vara Prada Phat (Granting Wishes Phat)
308. Asura Vidravaka Phat (Destroying Asuras Phat)
309. Sarva Devebhyah Phat (A todos los Gods, ¡Phat!)
310. Sarva Nagebhyah Phat (A todos los Dragones, ¡Phat!)
311. Sarva Yakshebhyah Phat (A todos los Yakshas, ¡Phat!)
312. Sarva Gandharvebhyah Phat (A todos los Gandharvas, ¡Phat!)
313. Sarva Asurebhyah Phat
314. Sarva Garudebhyah Phat
315. Sarva Kinnarebhyah Phat
316. Sarva Mahoragebhyah Phat
317. Sarva Rakshasebhyah Phat
318. Sarva Manushebhyah Phat
319. Sarva Amanushebhyah Phat
320. Sarva Putanebhyah Phat
321. Sarva Kataputanebhyah Phat
322. Sarva Dur-Langhitebhyah Phat (A todos los difficult to cross, ¡Phat!)
323. Sarva Dushta Prekshitebhyah Phat (A todos los with evil looks, ¡Phat!)
324. Sarva Jvarebhyah Phat (A todos los fevers, ¡Phat!)
325. Sarva Apasmarebhyah Phat (A todos los epilepsies, ¡Phat!)
326. Sarva Shravanebhyah Phat
327. Sarva Tirthikebhyah Phat
328. Sarva Utpadhebhyah Phat (A todos los portents/evils, ¡Phat!)
329. Sarva Vidya Rajacaryebhyah Phat (A todos los Spell Masters, ¡Phat!)
330. Jayakara Madhukara
331. Sarvartha Sadhakebhyah Phat (A todos los who accomplish aims, ¡Phat!)
332. Vidya Caryebhyah Phat
333. Catur Bhagini Bhyah Phat (To the Four Sisters Phat)
334. Vajra Kumarika Bhyah Phat (To the Vajra Maidens Phat)
335. Vajra Kulandhari Bhyah Phat
336. Vidya Rajebhyah Phat (To King of Spells Phat)
337. Maha Pratyangirebhyah Phat
338. Vajra Shankalaya Phat
339. Maha Pratyangira Rajaya Phat
340. Maha Kalaya Phat
341. Maha Matrika Ganaya Phat
342. Namo Skritaya Phat
343. Vishnave Phat (To Vishnu Phat)
344. Brahmane Phat (To Brahma Phat)
345. Agniye Phat (To Fire Phat)
346. Maha Kaliye Phat (To Maha Kali Phat)
347. Kala Dandaye Phat (To Staff of Time Phat)
348. Indraye Phat (To Indra Phat)
349. Camundiye Phat (To Camundi Phat)
350. Raudraye Phat (To Raudri Phat)
351. Kalaratriye Phat (To Kalaratri Phat)
352. Kapaliye Phat
353. Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
354. Ye Ke Cid Sattvah (Whatever beings)
355. Dushta Citta (Evil Mind)
356. Raudra Citta (Terrifying Mind)
357. Uja Hara (Comedor de vitality)
358. Garbha Hara (Comedor de womb)
359. Rudhira Hara (Comedor de blood)
360. Mamsa Hara (Comedor de flesh)
361. Majja Hara (Comedor de marrow)
362. Jata Hara
363. Jivita Hara (Comedor de life)
364. Valya Hara (Comedor de offerings)
365. Gandha Hara (Comedor de scents)
366. Pushpa Hara (Comedor de flowers)
367. Phala Hara (Comedor de fruits)
368. Sasya Hara (Comedor de crops)
369. Papa Citta Dushta Citta (Wicked Mind, Evil Mind)
370. Raudra Citta (Terrifying Mind)
371. Dara Citta Yaksha Graha
372. Rakshasa Graha
373. Preta Graha Pishaca Graha
374. Bhuta Graha
375. Kumbhanda Graha
376. Skanda Graha
377. Unmada Graha
378. Chaya Graha
379. Apasmara Graha
380. Daka Dakini Graha
381. Revati Graha
382. Jamika Graha
383. Shakuni Graha
384. Mantra Nandika Graha
385. Alamba Graha
386. Hanukandhu Pani Graha
387. Jvara Eka Hikaka (Fever once a day)
388. Dvaitiyaka (Fever every two days)
389. Nitya Jvara (Constant Fever)
390. Vishama Jvara (Irregular Fever)
391. Vatika Paittika (Wind, Bile)
392. Shlaishmika (Phlegm)
393. Sannipatika (Combination)
394. Sarva Jvara (All fevers)
395. Shiro Rti (Headache)
396. Ardhavabhedaka (Migraine)
397. Arocaka (Loss of appetite)
398. Mukha Rogam (Mouth disease)
399. Hrid Rogam (Heart disease)
400. Gala Shulam (Throat pain)
401. Karna Shulam (Ear pain)
402. Danta Shulam (Tooth pain)
403. Hridaya Shulam (Heart pain)
404. Marma Shulam (Joint pain)
405. Parshva Shulam (Rib pain)
406. Prishtha Shulam (Back pain)
407. Udara Shulam (Abdomen pain)
408. Kati Shulam (Waist pain)
409. Vasti Shulam (Bladder pain)
410. Uru Shulam (Thigh pain)
411. Bandara Pishaci (Constraining/Binding Spirit)
412. Tejo Bandha Karomi (I bind the fire)
413. Para Vidya Bandha Karomi (I bind other spells)
414. Tadyatha (Mantra says)
415. Om
416. Anale Vishade
417. Vira
418. Vajra
419. Dhare Bandha
420. Bandhani
421. Vajra Pani Phat
422. Hum
423. Trum
424. Svaha
425. Om Hum
426. Vishuddhe
427. Svaha
428. Anale Vishade
429. Vira
430. Vajra
431. Dhare Bandha
432. Bandhani
433. Vajra Pani Phat
434. Hum
435. Trum
436. Svaha
437. Om Hum
438. Vishuddhe
439. Svaha

Ananda, este gatha secreto y versos sutiles del Parasol Blanco (Sitatapatra), nacidos de la luz reunida de la coronilla del Buda, dan nacimiento a todos los Budas de las diez direcciones. Debido a este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones logran la Iluminación Perfecta Suprema (Anuttara-Samyak-Sambodhi). Sosteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones someten a todos los demonios y controlan todos los caminos externos. Montando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones se sientan sobre lotos enjoyados y responden a países tan numerosos como motas de polvo. Conteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones giran la Gran Rueda del Dharma en países tan numerosos como motas de polvo. Sosteniendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden frotar las coronillas y otorgar predicciones en las diez direcciones. Incluso si su propio fruto aún no se ha formado, pueden recibir la predicción de Buda en las diez direcciones. Confiando en este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden rescatar grupos de seres que sufren en las diez direcciones. Los infiernos, los fantasmas hambrientos, los animales, los ciegos, sordos y mudos, el sufrimiento de estar junto con aquellos que uno odia, el sufrimiento de estar separado de aquellos que uno ama, el sufrimiento de no obtener lo que uno busca, el fuego furioso de los cinco skandhas, y todo tipo de accidentes mayores y menores son liberados simultáneamente. Las dificultades de ladrones, ejércitos, reyes, prisiones, viento, agua, fuego, hambre, sed y pobreza se dispersan y desaparecen en respuesta al pensamiento. Siguiendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden servir a buenos asesores espirituales en las diez direcciones, haciendo ofrendas como deseen en los cuatro comportamientos inspiradores, y son empujados a ser Grandes Príncipes del Dharma en las asambleas de Tathagatas tan numerosos como las arenas del Ganges. Practicando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones pueden reunir y recibir parientes y causas en las diez direcciones, haciendo que aquellos del Pequeño Vehículo que escuchan el Tesoro Secreto no den lugar al miedo. Recitando este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones logran la Iluminación Suprema, se sientan bajo el árbol Bodhi y entran en el Gran Nirvana. Transmitiendo este Mantra-Corazón, los Tathagatas de las diez direcciones confían el asunto de Buda después de su extinción, manteniendo los preceptos y haciéndolos estrictamente puros. Si yo hablara del Mantra del Parasol Blanco de la luz reunida de la coronilla del Buda, desde la mañana hasta la noche, con sonidos conectados y sin repetición en palabras y frases, no podría terminar incluso después de eones tan numerosos como las arenas del Ganges. Este mantra también se llama la Corona del Tathagata. Ustedes, aprendices que no han terminado el samsara y han resuelto sinceramente dirigirse hacia Anuttara-Samyak-Sambodhi, no pueden sentarse en el Bodhimanda y hacer que sus cuerpos y mentes estén lejos de los asuntos demoníacos sin sostener este Mantra; no existe tal caso.

Después de que el Buda terminó de recitar el mantra espiritual, miró con compasión a Ananda y a la asamblea sentada allí, y comenzó a explicar el poder milagroso de este mantra: “Ananda, este Gatha Secreto y Versos Sutiles del Sitatapatra (Parasol Blanco) de la luz reunida de la coronilla del Buda es capaz de dar nacimiento a todos los Budas de las diez direcciones”.

El Buda continuó: “Los Tathagatas de las diez direcciones son capaces de lograr la Iluminación Perfecta Suprema debido al poder de este Mantra-Corazón. Usan este mantra para someter a todos los demonios y controlar los caminos externos”.

“Montando en el poder de este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones se sientan en flores de loto enjoyadas y se manifiestan en innumerables tierras. Confiando en el poder de este mantra, giran la Gran Rueda del Dharma en innumerables tierras para enseñar y transformar a los seres sintientes”.

El Buda sonrió y dijo: “Sosteniendo este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones pueden frotar las coronillas y otorgar predicciones en las diez direcciones. Incluso aquellos practicantes que aún no han logrado el fruto pueden recibir la predicción de todos los Budas debido a este mantra”.

“Confiando en el poder de este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones pueden rescatar a los seres de varios sufrimientos en las diez direcciones. Ya sea el sufrimiento de los infiernos, fantasmas hambrientos, animales, o el sufrimiento de ser ciego, sordo y mudo, pasar por resentimiento y odio, separación de los seres queridos, o no obtener lo que uno busca, todos pueden ser liberados simultáneamente”.

El Buda continuó explicando: “Todo tipo de desastres, como dificultades por ladrones, guerra, encarcelamiento, viento, agua, fuego, así como hambre, sed y pobreza, siempre que uno recite este mantra, se dispersarán inmediatamente”.

“Confiando en el poder de este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones pueden acercarse a buenos asesores espirituales y hacer ofrendas como deseen en todo momento. En las asambleas del Dharma de innumerables Tathagatas, todos son alabados como Grandes Príncipes del Dharma”.

“Practicando este mantra, los Tathagatas de las diez direcciones pueden reunir a aquellos con afinidad en las diez direcciones, para que los cultivadores del Pequeño Vehículo puedan escuchar el Tesoro del Dharma Secreto sin miedo. Los Budas logran el Bodhi Supremo, se sientan bajo el árbol Bodhi y finalmente entran en el Gran Nirvana recitando este mantra”.

El Buda finalmente dijo: “Si yo hablara del mérito de este mantra desde la mañana hasta la noche, incesantemente, incluso después de innumerables eones, no podría terminar de hablar. Este mantra también se llama la Corona del Tathagata. Ustedes que todavía están aprendiendo y no han escapado del samsara, si sinceramente desean lograr la Iluminación Perfecta Suprema, pero no recitan este mantra mientras están sentados en el Bodhimanda, pensando que pueden mantener su cuerpo y mente lejos de los asuntos demoníacos, eso es imposible”.

Ananda, si en los diversos mundos y países, cualquier ser que viva allí escribe este mantra en corteza de abedul, hojas de palma, papel o tela de algodón blanco, y lo guarda en una bolsita fragante; si esta persona es de mente torpe y no puede recitarlo o recordarlo, pero lo lleva en su cuerpo o lo escribe en su casa, debes saber que esta persona, a lo largo de toda su vida, no puede ser dañada por ningún veneno.

El Buda continuó explicando el poder de este mantra milagroso a Ananda y al público, diciendo con compasión: “Ananda, no importa en qué tierra o qué tipo de ser, siempre que escriban este mantra en corteza de abedul, hojas de palma, papel o tela blanca, y lo pongan en una bolsita fragante; incluso si esta persona tiene mala memoria y no puede recitar este mantra, siempre que lleve la bolsita con el mantra en su cuerpo o la coloque en su hogar, esta persona no será dañada por ningún veneno en su vida”.

Ananda, ahora hablo este mantra nuevamente para ti, para rescatar y proteger al mundo para que pueda alcanzar una gran intrepidez, y para ayudar a los seres sintientes a lograr una sabiduría que trasciende el mundo. Después de mi extinción, en la Era del Fin del Dharma, si hay seres que pueden recitarlo ellos mismos o enseñar a otros a recitarlo, debes saber que tales seres que recitan y sostienen no pueden ser quemados por el fuego ni ahogados por el agua, y no pueden ser dañados por venenos grandes o pequeños. Incluso los mantras malignos de dragones, seres celestiales, fantasmas, espíritus, esencias seminales y demonios no pueden tocarlos; sus mentes alcanzarán la Recepción Correcta. Todos los hechizos, maldiciones, nitratos, venenos, venenos de oro, venenos de plata, venenos de hierba, árboles, insectos y serpientes, y los vapores venenosos de todas las cosas se convertirán en dulce rocío (amrita) al entrar en la boca de esta persona. Todas las estrellas malignas y espíritus fantasmas con mentes maliciosas no pueden generar pensamientos malignos hacia tal persona. El Rey de los Fantasmas Malignos Vinayaka y su séquito recibirán profunda bondad y los protegerán constantemente.

Los ojos del Buda brillaban con luz compasiva, y continuó: “Ananda, ahora te contaré de nuevo sobre el poder de este mantra. Puede rescatar a las personas en el mundo, darles gran intrepidez y ayudarlas a alcanzar la sabiduría trascendental”.

“Si en el Período del Fin del Dharma después de mi Nirvana, hay personas que pueden recitar este mantra ellas mismas o enseñar a otros a recitarlo, debes saber que el fuego no puede quemar a estas personas que recitan y sostienen el mantra, el agua no puede ahogarlas, y ningún veneno grande o pequeño puede dañarlas”.

El Buda sonrió y continuó: “No solo eso, incluso las maldiciones malignas lanzadas por dragones, seres celestiales, fantasmas, espíritus y demonios no pueden afectarlos. Sus mentes alcanzarán la Recepción Correcta, que es el estado de Samadhi correcto”.

“Todas las maldiciones, venenos gu y venenos, ya sean venenos metálicos, venenos vegetales o venenos de insectos y serpientes, todos los gases venenosos que entren en la boca de estas personas se convertirán en delicioso rocío (amrita)”.

“Todas las estrellas malignas, fantasmas y espíritus maliciosos, y personas con pensamientos malignos no pueden generar pensamientos malignos o causar daño a quienes recitan y sostienen el mantra”.

El Buda concluyó: “Incluso el Rey Fantasma Maligno Vinayaka más poderoso y su séquito sentirán gratitud hacia estas personas y las protegerán constantemente”.

Ananda, debes saber que este mantra es atendido constantemente por ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de clanes de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra. Cada uno tiene una multitud de espíritus Vajra como séquito. Si hay seres que, con una mente dispersa y aún no en Samadhi, lo recuerdan con su mente o lo sostienen con su boca, estos Reyes Vajra seguirán constantemente a tales hombres buenos. ¿Cuánto más para aquellos que están determinados en la Mente Bodhi? Estos Reyes del Tesoro Bodhisattva Vajra inspirarán cuidadosa y secretamente su conciencia espiritual, para que estas personas puedan recordar inmediatamente asuntos de ochenta y cuatro mil eones de arenas del Ganges, conociéndolos todos de manera penetrante sin duda ni confusión. Desde el primer eón hasta su último cuerpo, vida tras vida, no nacerán como yakshas, rakshasas, putanas, kataputanas, kumbhandas, pishacas, etc., ni como fantasmas hambrientos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, en tales lugares malignos. Si estos hombres buenos lo leen, recitan, escriben, copian, usan o almacenan, y hacen varias ofrendas a él, no nacerán en lugares empobrecidos, bajos o desagradables eón tras eón. Incluso si estos seres mismos no crean mérito, todos los méritos de los Tathagatas de las diez direcciones se dan a estas personas. Debido a esto, pueden obtener el nacimiento en el mismo lugar que los Budas durante eones indecibles indecibles tan innumerables como arenas del Ganges de Asamkhyeyas. El mérito ilimitado se reunirá como el racimo de frutos Akasha, compartiendo el mismo lugar de cultivación y nunca dispersándose. Por lo tanto, puede permitir que aquellos que han roto los preceptos restauren la raíz pura de los preceptos; aquellos que no han alcanzado los preceptos los alcancen; aquellos no vigorosos se vuelvan vigorosos; aquellos sin sabiduría alcancen la sabiduría; aquellos impuros se vuelvan rápidamente puros; y aquellos que no sostienen preceptos purificados los cumplan naturalmente.

El Buda continuó explicando la inconcebibilidad de este mantra milagroso a Ananda, diciendo con compasión: “Ananda, debes saber que este mantra es custodiado constantemente por ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de clanes de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra. Cada Bodhisattva Rey del Tesoro Vajra está acompañado por muchos séquitos Vajra. Incluso si las personas con mentes dispersas, no en un estado de meditación, simplemente recuerdan con sus mentes y recitan con sus bocas, estos Reyes Vajra siempre los seguirán. Sin mencionar a aquellos que ya han determinado lograr el Bodhi”.

El Buda sonrió y continuó: “Estos Reyes del Tesoro Bodhisattva Vajra inspirarán de todo corazón y rápidamente la conciencia espiritual del portador del mantra, permitiéndoles recordar inmediatamente eventos de ochenta y cuatro mil eones de arenas del Ganges, conociendo todo claramente sin ninguna duda. Desde el primer eón hasta la última vida, nunca nacerán en caminos malignos vida tras vida”.

“Incluso en los lugares de residencia de Yakshas, Rakshasas, Putanas y otros fantasmas y monstruos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, siempre que estos buenos hombres lean, reciten, escriban, usen o hagan ofrendas a este mantra, nunca nacerán en lugares pobres, bajos o infelices durante eones”.

El Buda dijo compasivamente: “Incluso si estos seres no crean mérito ellos mismos, todos los méritos de los Tathagatas de las diez direcciones les serán otorgados. Por lo tanto, pueden nacer junto con todos los Budas en el mismo lugar durante innumerables eones, acumulando mérito inconmensurable que nunca se dispersará”.

“Precisamente porque este mantra es tan milagroso, puede permitir que aquellos que han roto los preceptos restauren su sustancia pura de preceptos, permitir que aquellos que no han recibido preceptos obtengan preceptos, hacer que aquellos que no son diligentes se vuelvan diligentes, otorgar sabiduría a aquellos sin sabiduría, purificar rápidamente a aquellos que son impuros, e incluso aquellos que no mantienen preceptos de ayuno lograrán naturalmente el ayuno”.

Ananda, cuando estos hombres buenos sostienen este mantra, incluso si violaron prohibiciones antes de recibirlos, después de sostener el mantra, las ofensas graves de romper los preceptos se extinguirán todas sin cuestión de leve o grave. Incluso si han consumido alcohol y las cinco plantas picantes y varias impurezas, todos los Budas, Bodhisattvas, seres Vajra, dioses y espíritus no lo considerarán una falta. Incluso si usan ropa impura y andrajosa, su caminar y permanecer serán todos iguales a puros. Incluso si no establecen un altar o entran en un Bodhimanda, y no practican el Camino, pero recitan y sostienen este mantra, su mérito es el mismo que entrar en el altar y practicar el Camino. Si han cometido los cinco actos rebeldes y ofensas graves imperdonables, o los cuatro Parajikas y ocho Parajikas de Bhikshus y Bhikshunis, una vez que reciten este mantra, tal karma pesado será como un viento feroz que sopla una pila de arena; todo se extinguirá sin que quede un cabello.

El Buda continuó: ‘Ananda, si un buen hombre recita este mantra, incluso si violó los preceptos antes de recibirlos, siempre que recite este mantra, todas las ofensas de romper los preceptos, ya sean leves o graves, se extinguirán de una vez. Incluso si bebió alcohol, comió las cinco plantas picantes e hizo varias cosas impuras, todos los Budas, Bodhisattvas, seres Vajra, dioses y espíritus no lo considerarán una falta’.

‘Incluso si usa ropa sucia y andrajosa, su caminar y estar de pie serán tan puros como pueden ser. Incluso si no establece un altar, no entra en un Bodhimanda y no cultiva, siempre que recite y sostenga este mantra, su mérito será el mismo que entrar en un altar y cultivar’.

El Buda finalmente dijo: ‘Incluso si cometió los pecados graves de los Cinco Actos Rebeldes y los Diez Males, o si un Bhikshu o Bhikshuni violó los preceptos graves fundamentales, siempre que recite y sostenga este mantra, estos pecados graves serán como un montón de arena arrastrado por un viento feroz, todo eliminado sin dejar rastro’.

Ananda, si hay seres que han acumulado todo tipo de obstrucciones de ofensas leves y graves desde eones pasados sin comienzo e innumerables, de los cuales no han tenido tiempo de arrepentirse; si pueden leer, recitar, escribir y copiar este mantra, usarlo en sus cuerpos o colocarlo en sus residencias, hogares o jardines, tal karma acumulado se derretirá como nieve en agua caliente, y en poco tiempo todos alcanzarán la Paciencia del No Nacimiento (Patience of No Birth).

El Buda miró compasivamente a Ananda y a la asamblea sentada allí, y continuó: “Ananda, si hay seres que han acumulado varios karmas pecaminosos leves y graves desde innumerables eones, incluso ofensas de vidas pasadas de las que no tuvieron tiempo de arrepentirse; siempre que puedan leer, recitar o escribir este mantra, o llevarlo consigo, o incluso simplemente colocar el mantra en su morada, mansión o villa, estos obstáculos kármicos acumulados se derretirán rápidamente como la nieve al encontrar sopa caliente. En poco tiempo, realizarán el estado de Paciencia del No Nacimiento”.

Ananda, además, si hay mujeres que no han dado a luz a niños o niñas y desean orar por ellos, si pueden recordar sinceramente este mantra, o usar este ‘Dosel Blanco’ en sus cuerpos, darán a luz a hijos e hijas dotados de bendiciones y virtudes. Aquellos que buscan una larga vida obtendrán rápidamente una larga vida; aquellos que buscan perfeccionar rápidamente sus recompensas obtendrán rápidamente la perfección. Su vida física, apariencia y fuerza también serán igualmente. Después de que sus vidas terminen, ganarán renacimiento en las tierras de las diez direcciones de acuerdo con sus deseos. Definitivamente no nacerán en tierras fronterizas o como personas humildes, mucho menos en formas mixtas. Ananda, si en varios países, provincias y aldeas hay hambre, pestilencia o dificultades de ejércitos, bandidos, peleas y litigios, o cualquier otro lugar de angustia, escribiendo este mantra espiritual y colocándolo en las cuatro puertas de la ciudad, y en chaityas o estandartes, instruyendo a todos los seres en el país a respetar y dar la bienvenida a este mantra, inclinarse y reverenciarlo, y hacer ofrendas con un solo propósito, e instruyendo a las personas para que cada uno lo use en sus cuerpos o lo coloque en sus residencias, entonces todos los desastres y angustias desaparecerán por completo.

El Buda sonrió y dijo: “Además, Ananda, si una mujer aún no ha dado a luz a niños y desea concebir, siempre y cuando pueda recordar sinceramente este mantra, o llevar este Mantra Sitatapatra en su cuerpo, ella dará a luz a niños con bendiciones y sabiduría”.

“Si alguien busca una larga vida, recitar y sostener este mantra traerá rápidamente una larga vida. Si uno desea cumplir rápidamente un cierto deseo, se puede realizar rápidamente. Ya sea el cuerpo, la duración de la vida, la apariencia o la fuerza, todo se puede aumentar”.

El Buda continuó: “Además, después de que sus vidas terminen, pueden renacer en las tierras de las diez direcciones de acuerdo con sus deseos, y definitivamente no nacerán en áreas remotas o lugares humildes, y mucho menos renacerán como varias formas mixtas y extrañas”.

“Ananda, si algunos países, provincias o aldeas encuentran hambre, plaga o sufren de guerra, bandidos y otros desastres; siempre y cuando este mantra espiritual se escriba y se coloque en las cuatro puertas de la ciudad, o en estupas, y se haga que todos los seres en el país den la bienvenida a este mantra, se inclinen respetuosamente y hagan ofrendas con un solo propósito”.

El Buda finalmente dijo: “Si todos pueden llevar este mantra con ellos, o colocarlo en sus respectivas viviendas, entonces todos los desastres desaparecerán sin dejar rastro”.

Ananda, en cualquier lugar o país donde los seres sintientes posean este mantra, los dragones celestiales estarán encantados, los vientos y las lluvias serán oportunos, los cinco granos serán abundantes y la miríada de personas será pacífica y feliz. También puede suprimir todas las estrellas malignas para que no surjan transformaciones extrañas y obstáculos calamitosos en ninguna dirección, y las personas no morirán muertes accidentales o prematuras. Cepos, grillos, cangas y cerraduras no tocarán sus cuerpos, y dormirán pacíficamente día y noche sin malos sueños. Ananda, en este mundo Saha, hay ochenta y cuatro mil estrellas calamitosas y malignas. Veintiocho grandes estrellas malignas son los líderes. Además, hay ocho grandes estrellas malignas como sus maestros. Cuando aparecen en el mundo en varias formas, pueden generar varios desastres y anomalías para los seres. En lugares donde existe este mantra, todos se extinguirán. Doce yojanas se convertirán en un terreno delimitado, y ninguna calamidad maligna o cosas ominosas podrán entrar jamás. Por lo tanto, el Tathagata proclama este mantra para proteger a aquellos que recién comienzan a estudiar en el futuro, para que cuando entren en Samadhi, sus cuerpos y mentes sean pacíficos y alcancen una gran seguridad. Además, ningún demonio, fantasma, espíritu, ni enemigos pasados, desastres, karma antiguo o deudas rancias desde el tiempo sin principio vendrán a molestarlos o dañarlos. Tú y aquellos en la asamblea que todavía están aprendiendo, así como los futuros cultivadores, deben confiar en mi altar y mantener los preceptos de acuerdo con el Dharma. Deben recibir preceptos de un Sanghan puro. Si mantienen este Mantra-Corazón sin dar lugar a dudas o arrepentimientos, pero estos hombres buenos no obtienen la penetración mental en el cuerpo nacido de sus padres, entonces los Tathagatas de las diez direcciones estarían diciendo mentiras.

El Buda miró compasivamente a Ananda y al público, y continuó relatando el poder de este mantra milagroso: “Ananda, no importa en qué país, siempre y cuando alguien posea este mantra, los dragones celestiales se regocijarán, el clima será favorable, los cinco granos serán abundantes y la gente será pacífica y feliz”.

El Buda sonrió y dijo: “Este mantra también puede suprimir todas las estrellas malignas, evitando que ocurran varios desastres extraños, y la gente no encontrará infortunios accidentales. Incluso para los prisioneros, las cangas y las cerraduras no pueden atar sus cuerpos. La gente dormirá pacíficamente día y noche y no tendrá pesadillas”.

El Buda continuó: “Debes saber que en este Mundo Saha, hay ochenta y cuatro mil estrellas malignas que traen desastres, con veintiocho grandes estrellas malignas como líderes, y ocho estrellas malignas más poderosas como gobernantes. Aparecen en el mundo en varias formas y traen varios desastres a los seres sintientes. Sin embargo, siempre y cuando este mantra esté presente, todos estos desastres desaparecerán”.

El Buda dijo compasivamente: “Este mantra puede formar un límite dentro de un rango de doce yojanas, al que ningún mal o desastre puede entrar. Es por eso que proclamo este mantra, para proteger a los futuros practicantes principiantes. Cuando entren en Samadhi (meditación profunda), sus cuerpos y mentes estarán seguros y sanos, obteniendo gran paz”.

El Buda enfatizó: “Con este mantra, ningún demonio, fantasma o espíritu interferirá más, ni los enemigos o deudores kármicos desde el tiempo sin principio vendrán a causar problemas”.

Finalmente, el Buda dijo solemnemente: “Ustedes aprendices presentes aquí, y practicantes en el futuro, siempre y cuando establezcan el Bodhimanda de acuerdo con el método que enseñé, mantengan los preceptos de acuerdo con el Dharma, se encuentren con un monje puro como Maestro de Preceptos, y reciten este mantra con un corazón sincero sin duda ni arrepentimiento, entonces esta persona definitivamente alcanzará poderes espirituales en esta misma vida. Si no, entonces los Tathagatas de las diez direcciones están diciendo mentiras”.

Después de decir estas palabras, cientos de miles ilimitados de seres Vajra en la asamblea juntaron simultáneamente sus palmas e inclinaron ante los pies del Buda, diciendo al Buda: “Como el Buda ha hablado, debemos proteger sinceramente a aquellos que cultivan el Bodhi de esta manera”.

Tan pronto como el Buda terminó de hablar, innumerables Protectores del Dharma Vajra en la asamblea inmediatamente juntaron sus palmas e inclinaron ante el Buda, diciendo al unísono: “Tal como el Buda dijo, protegeremos a aquellos que cultivan el Camino del Bodhisattva con toda nuestra sinceridad”.

En ese momento, el Rey Brahma, el Señor Shakra (Indra) y los Cuatro Grandes Reyes Celestiales también se inclinaron simultáneamente ante los pies del Buda y dijeron al Buda: “Si de hecho hay buenas personas cultivando y aprendiendo, las protegeremos con todo nuestro corazón y sinceridad, permitiéndoles cumplir sus deseos en esta vida”. Además, innumerables Generales Yaksha, Reyes Rakshasa, Reyes Putana, Reyes Kumbhanda, Reyes Pishaca, Grandes Reyes Fantasma Vinayaka y varios Comandantes Fantasma también juntaron sus palmas e inclinaron ante el Buda: “También prometemos proteger y apoyar a estas personas, permitiendo que su resolución de Bodhi se perfeccione rápidamente”. Además, innumerables Hijos Deva del Sol y la Luna, Maestros del Viento, Maestros de la Lluvia, Maestros de las Nubes, Maestros del Trueno, Señores del Rayo, Oficiales del Año y séquitos de estrellas también se inclinaron ante los pies del Buda en la asamblea y dijeron al Buda: “También protegemos a estos cultivadores, para que puedan establecer el Bodhimanda y alcanzar la intrepidez”. Además, innumerables Espíritus de la Montaña, Espíritus del Mar, todos los Espíritus de la Tierra, el Agua, la Tierra y el Aire que se mueven, y los Reyes Espíritus del Viento y los Devas del Reino Sin Forma inclinaron simultáneamente sus cabezas ante el Tathagata y dijeron al Buda: “También protegemos a estos cultivadores, para que puedan alcanzar el Bodhi sin asuntos demoníacos para siempre”.

El Buda acababa de terminar de hablar sobre el mérito de este mantra milagroso cuando muchos seres poderosos de los cielos expresaron su intención de proteger a aquellos que practican este mantra.

Primero, el Rey Brahma, el Señor Indra y los Cuatro Reyes Celestiales se inclinaron respetuosamente ante el Buda juntos y dijeron al unísono: “Si realmente hay buenas personas que cultivan seriamente, las protegeremos con todo nuestro corazón para que todo lo que hagan en sus vidas sea como deseen”.

Luego, innumerables Generales Yaksha, Reyes Rakshasa, varios Reyes Fantasma y Comandantes Fantasma también vinieron ante el Buda, juntaron sus palmas y dijeron: “También prometemos proteger a estos practicantes para que su Mente Bodhi se perfeccione rápidamente”.

Entonces, numerosos Hijos Deva del Sol y la Luna, deidades a cargo del viento, la lluvia, las nubes y los truenos, así como las estrellas responsables de la rotación de los años, también vinieron ante el Buda para inclinarse y dijeron: “También queremos proteger a estos practicantes para que no tengan miedo en el Bodhimanda de la cultivación”.

Inmediatamente después, innumerables Espíritus de la Montaña, Espíritus del Mar y todos los espíritus en la tierra, en el agua y en el aire, así como los dioses del Reino sin Forma, también se inclinaron ante el Buda juntos y dijeron: “También queremos proteger a estos practicantes para que puedan lograr el Bodhi y estar libres para siempre de la interferencia demoníaca”.

En ese momento, ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de Kotis de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra se levantaron de sus asientos en la gran asamblea, se inclinaron a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Honrado por el Mundo, personas como nosotros cultivamos mérito y logramos el Bodhi hace mucho tiempo, pero no tomamos el Nirvana; seguimos constantemente este Mantra para rescatar y proteger a aquellos que cultivan el Samadhi correctamente en la Era del Fin del Dharma. Honrado por el Mundo, con respecto a tales personas que cultivan la mente y buscan la Concentración Correcta, ya sea en el Bodhimanda o caminando en otro lugar, o incluso cuando juegan con una mente dispersa en las aldeas, nuestros seguidores protegerán y guardarán estrictamente a estas personas. Incluso los Reyes Demonios y el Gran Cielo Cómodo (Mahesvara) que buscan una oportunidad nunca obtendrán una. Todos los fantasmas y espíritus menores deben permanecer a diez yojanas de distancia de estas buenas personas, excepto aquellos que han resuelto verificar y cultivar dhyana. Honrado por el Mundo, si tales demonios malvados o sus séquitos desean venir e invadir o perturbar a estas buenas personas, usaremos nuestras manos de mortero enjoyadas para aplastar sus cabezas en motas de polvo. Constantemente permitiremos que estas personas cumplan sus deseos”.

Finalmente, ochenta y cuatro mil Nayuta arenas del Ganges de Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra se levantaron de sus asientos, se inclinaron ante el Buda y dijeron: “Honrado por el Mundo, Bodhisattvas como nosotros hemos logrado el Bodhi hace mucho tiempo, pero no entramos en el Nirvana y seguimos constantemente este mantra, solo para rescatar y proteger a aquellos verdaderos practicantes que cultivan el Samadhi en la Era del Fin del Dharma”.

Continuaron: ‘Honrado por el Mundo, con respecto a tales personas que cultivan la mente y buscan la Concentración Correcta, ya sea en el Bodhimanda o caminando en otro lugar, o incluso cuando juegan con una mente dispersa en las aldeas, protegeremos y guardaremos estrictamente a estas personas. Incluso si los Reyes Demonios y el Gran Cielo Cómodo (Mahesvara) buscan una oportunidad para molestarlos, nunca tendrán éxito. Todos los fantasmas y espíritus menores deben permanecer a diez yojanas de distancia de estas buenas personas, excepto aquellos que han resuelto verificar y cultivar dhyana’.

Los Bodhisattvas Reyes del Tesoro Vajra finalmente dijeron solemnemente: ‘Honrado por el Mundo, si tales demonios malvados o sus séquitos desean venir e invadir o perturbar a estas buenas personas, usaremos nuestras manos de mortero enjoyadas para aplastar sus cabezas en motas de polvo. Constantemente permitiremos que estas personas cumplan sus deseos’.

Ananda se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y le dijo al Buda: “Somos estúpidos y torpes, aficionados a mucho aprendizaje, y aún no hemos buscado dejar la mente de los flujos. Gracias a la instrucción compasiva del Buda, hemos obtenido la cultivación correcta, y nuestros cuerpos y mentes están felices, obteniendo un gran beneficio. Honrado por el Mundo, para alguien que cultiva y verifica el Samadhi del Buda de esta manera pero aún no ha alcanzado el Nirvana, ¿qué se llama la Etapa de Sabiduría Seca (Stage of Dry Wisdom)? Con respecto a las Cuarenta y Cuatro Mentes, ¿a través de qué etapas graduales se obtienen los ojos de la cultivación? ¿A qué lugar se va para ser llamado entrar en los Terrenos (Grounds)? ¿Qué se llama un Bodhisattva de Iluminación Igual?” Después de decir esto, arrojó sus cinco extremidades al suelo. La gran asamblea esperaba con una sola mente el sonido compasivo del Buda, mirando hacia arriba sin parpadear.

Después de escuchar al Buda explicar el mérito del mantra milagroso y los votos de los protectores del Dharma, Ananda se levantó de su asiento, se inclinó respetuosamente ante el Buda y dijo: “Honrado por el Mundo, somos estúpidos y torpes, aficionados a mucho aprendizaje, y aún no hemos buscado dejar la mente de los flujos. Gracias a la instrucción compasiva del Buda, hemos obtenido la cultivación correcta, y nuestros cuerpos y mentes están felices, obteniendo un gran beneficio”.

Ananda continuó preguntando: “Honrado por el Mundo, en el proceso de cultivar y certificar el Samadhi del Buda, antes de alcanzar el Nirvana, ¿por qué hay una etapa llamada ‘Sabiduría Seca’? Con respecto a las Cuarenta y Cuatro Mentes que mencionaste, ¿a través de qué etapas graduales se obtienen los ojos de la cultivación? ¿A qué lugar se va para ser llamado entrar en los Terrenos? ¿Qué tipo de Bodhisattva se llama Bodhisattva de Iluminación Igual?” Después de decir esto, Ananda se postró en el suelo con respeto. La gran asamblea también esperó con un enfoque de una sola mente, mirando hacia arriba para escuchar la enseñanza compasiva del Buda.

En ese momento, el Honrado por el Mundo elogió a Ananda diciendo: “Bien en verdad, bien en verdad. Puedes universalmente por el bien de la gran asamblea y todos los seres en la Era del Fin del Dharma que cultivan el Samadhi y buscan el Gran Vehículo, revelar el camino insuperable de la cultivación correcta desde la etapa ordinaria hasta el Gran Nirvana. Ahora debes escuchar atentamente, y hablaré por ti.” Ananda y la gran asamblea juntaron sus palmas y limpiaron sus mentes, recibiendo silenciosamente la enseñanza.

En ese momento, el Honrado por el Mundo elogió a Ananda diciendo: “Bien en verdad, bien en verdad. Puedes universalmente por el bien de la gran asamblea y todos los seres en la Era del Fin del Dharma que cultivan el Samadhi y buscan el Gran Vehículo, hacer estas preguntas. Desde la etapa ordinaria hasta el Gran Nirvana, deseas comprender el camino insuperable de la cultivación correcta; esto es verdaderamente excelente. Ahora debes escuchar atentamente, y hablaré por ti.” Ananda y la gran asamblea juntaron sus palmas y limpiaron sus mentes, recibiendo silenciosamente la enseñanza.

El Buda dijo: “Ananda, debes saber que la naturaleza maravillosa es perfectamente brillante y está separada de todos los nombres y apariencias. Originalmente no hay mundos ni seres sintientes. Debido a la falsedad, hay producción; debido a la producción, hay extinción. La producción y la extinción se llaman falsedad; extinguir la falsedad se llama verdad. Esto se llama el Bodhi Insuperable del Tathagata y el Gran Nirvana, los dos nombres de Transferir la Base (Transferring the Basis).”

El Buda comenzó a explicar: “Ananda, debes saber que la naturaleza maravillosa es perfectamente brillante y está separada de todos los nombres y apariencias. Originalmente no hay mundos ni seres sintientes. Debido a la falsedad, hay producción; debido a la producción, hay extinción. La producción y la extinción se llaman falsedad; extinguir la falsedad se llama verdad. Esto se llama el Bodhi Insuperable del Tathagata y el Gran Nirvana, los dos nombres de Transferir la Base (Transferring the Basis)”.

El Buda continuó: “Ananda, si ahora deseas cultivar el Samadhi Verdadero e ir directamente al Gran Nirvana del Tathagata, primero debes reconocer las dos causas de inversión de estos seres sintientes y el mundo. Si no se produce la inversión, este es el Samadhi Verdadero del Tathagata”.

“Ananda, ¿qué se llama la Inversión de los Seres Sintientes? Ananda, debido a que la naturaleza de la mente es brillante, y la naturaleza de la brillantez es perfecta, debido a la brillantez, se emite una naturaleza, y de la naturaleza, surge la visión falsa. De la nada absoluta, se establece la existencia última. Esta existencia y toda posesión no son causadas por una causa, y la morada y la apariencia de morada inherentemente no tienen raíz. Basado en esta no-morada, el mundo y todos los seres sintientes se establecen. Al confundirse acerca de la naturaleza brillante perfecta original, surge la falsedad. La naturaleza de la falsedad no tiene sustancia y no depende de nada. Uno desea regresar a la verdad, pero desear la verdad ya es falso. La verdadera Igualdad de Realidad de la Verdad no es una verdad que pueda buscarse o recuperarse. Así, se forman las no-apariencias. Ni producidas ni morando, ni mente ni dharma, ocurren a su vez, y el poder de producción se manifiesta. La fumigación culmina en karma, y el mismo karma crea resonancia mutua. Debido a la resonancia y el karma, hay extinción mutua y producción distinta. Debido a esto, existe la Inversión de los Seres Sintientes”.

El Buda continuó explicando a Ananda y a la asamblea qué son “Inversión de Seres Sintientes” e “Inversión del Mundo”. Dijo compasivamente: “Ananda, preguntaste qué es la Inversión de Seres Sintientes. Esto es como una mente que originalmente era brillante y perfecta; debido a que presta demasiada atención a esta brillantez, surge una visión falsa. Es como si algo apareciera repentinamente de donde no había nada. La existencia de estas cosas no tiene una causa real, simplemente apareciendo de la nada”.

El Buda explicó con una analogía: “Imagina que construyes una ciudad y sus habitantes en el vacío sin ningún soporte. Esto es lo que llamamos ’establecer el mundo y los seres sintientes’. Hemos perdido nuestra naturaleza brillante perfecta original, por lo que generamos estas cosas ilusorias. Estas cosas ilusorias no tienen sustancia y no dependen de nada”.

“Cuando queremos volver a la verdad, encontramos que el pensamiento de ‘querer volver a la verdad’ en sí mismo ya no es verdadero. La naturaleza típica de la Verdadera Talidad no necesita ser buscada; pero insistimos en buscarla, y el resultado se convierte en una apariencia irreal”.

“Ananda, ¿qué se llama la Inversión del Mundo? La existencia de todas las cosas, con sus segmentos y falso surgimiento, se establece debido a este ’límite’ (ubicación). No depender de una causa pero afirmar una causa, no tener morada pero afirmar una morada, fluir y cambiar sin detenerse, así se forma el ’tiempo’ (mundo). Los tres períodos de tiempo y las cuatro direcciones se mezclan y se interpenetran, transformando a los seres sintientes en doce categorías. Por lo tanto, en el mundo, debido al movimiento hay sonido; debido al sonido hay forma; debido a la forma hay olor; debido al olor hay tacto; debido al tacto hay sabor; y debido al sabor uno conoce las leyes (dharmas). Los seis pensamientos falsos caóticos forman la naturaleza del karma, y las doce distinciones giran a partir de esto. Así, en el mundo, sonidos, olores, sabores y tactos agotan doce transformaciones para completar un ciclo. Montando en este ciclo de características invertidas, hay en el mundo: nacidos de huevo, nacidos de útero, nacidos de humedad, nacidos de transformación, aquellos con forma, aquellos sin forma, aquellos con pensamiento, aquellos sin pensamiento, aquellos no totalmente con forma, aquellos no totalmente sin forma, aquellos no totalmente con pensamiento y aquellos no totalmente sin pensamiento”.

El Buda continuó explicando “Inversión del Mundo”:

“¿Cómo surge la inversión del mundo? Es porque dividimos las cosas ilusorias en segmentos, y así hay los llamados ’límites’. Estos límites en realidad no tienen una causa real ni una ubicación fija; están cambiando y fluyendo constantemente, lo que forma lo que llamamos el ‘mundo’”.

“Los tres períodos de tiempo (pasado, presente, futuro) y las cuatro direcciones (este, sur, oeste, norte) se mezclan y se interpenetran, transformándose en varios seres sintientes, formando doce categorías. El mundo tiene sonido debido al movimiento, color debido al sonido, olor debido al color, tacto debido al olor, sabor debido al tacto y varios conceptos debido al sabor”.

El Buda concluyó: “La imaginación caótica de estas seis sensaciones forma la naturaleza del karma, y así hay doce distinciones diferentes, que giran y cambian constantemente. Por lo tanto, los sonidos, olores, sabores, tactos, etc. del mundo que vemos están constantemente ciclando dentro de estas doce transformaciones”.

“Precisamente debido a esta rotación e inversión, vemos varias formas de vida, algunas nacen de huevos, otras de úteros, otras de humedad, otras de transformación; algunas tienen forma, otras no tienen forma; algunas tienen pensamiento, otras no tienen pensamiento, y así sucesivamente”.

“Ananda, debido al ciclo falso del mundo y la inversión del movimiento, la energía armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos voladores y hundidos. Así, hay seres nacidos de huevo (kalala) fluyendo a través de las tierras; peces, pájaros, tortugas y serpientes llenan sus tipos”.

El Buda continuó explicando a Ananda y al público las diversas inversiones del mundo y las categorías de seres sintientes producidas por ello. Usó metáforas vívidas: “Ananda, debido a que el mundo es ilusorio e irreal, como una rueda que nunca deja de girar, se produce una inversión dinámica”.

“Esta inversión se mezcla con varias energías (aliento) para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos voladores y hundidos. Es por eso que vemos seres nacidos de huevo, como peces, pájaros, tortugas, serpientes, etc., distribuidos por varias tierras”.

“Alternativamente, debido al ciclo mixto y contaminado del mundo y la inversión del deseo, la nutrición armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos horizontales y verticales. Así, hay seres nacidos de útero (arbuda) fluyendo a través de las tierras; humanos, animales, dragones e inmortales llenan sus tipos”.

El Buda continuó: “Debido a que el mundo está lleno de impurezas mixtas, se produce la inversión del deseo. Esta inversión se mezcla con varios alimentos para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos horizontales y verticales. Es por eso que vemos seres nacidos del útero, como humanos, animales, dragones, inmortales, etc., llenando varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo de apego del mundo y la inversión de la tendencia, la suavidad armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos que se voltean y cubren. Así, hay seres nacidos de la humedad (peshi) fluyendo a través de las tierras; insectos y cosas que se arrastran llenan sus tipos”.

El Buda continuó explicando: “Además, debido a que el mundo tiene apegos, se produce la inversión de la tendencia. Esta inversión se mezcla con cosas suaves para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos que se voltean y giran. Es por eso que vemos seres nacidos de la humedad, como actos que se retuercen e insectos que se arrastran, distribuidos por varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo cambiante del mundo y la inversión del préstamo (falsedad), el toque armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos nuevos y viejos. Así, hay seres nacidos de la transformación (ghana) fluyendo a través de las tierras; metamorfosis y transición de vuelo llenan sus tipos”.

El Buda agregó: “Debido a que el mundo cambia constantemente, se produce una inversión falsa. Esta inversión se mezcla con el toque para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos alternos nuevos y viejos. Es por eso que vemos seres nacidos de la transformación, como aquellas criaturas que pueden cambiar, mudar y volar, llenando varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo obstructivo del mundo y la inversión del obstáculo, el apego armonioso forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos refinados y brillantes. Así, hay seres con forma (ghana) fluyendo a través de las tierras; seres luminosos auspiciosos e inauspiciosos llenan sus tipos”.

El Buda continuó: “También, debido a que el mundo tiene varias obstrucciones, se produce la inversión del obstáculo. Esta inversión se mezcla con el apego para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos que brillan intensamente. Es por eso que vemos seres con forma, como varias estrellas, espíritus luminosos, etc., distribuidos por varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo disipador del mundo y la inversión de la confusión, la oscuridad armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos ocultos y oscuros. Así, hay seres sin forma (ghana) fluyendo a través de las tierras; seres vacíos, dispersos, que se derriten y se hunden llenan sus tipos”.

El Buda explicó de nuevo: “Debido a que el mundo tiene el fenómeno de la disipación, se produce la inversión del engaño. Esta inversión se mezcla con la oscuridad para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos ocultos y oscuros. - Es por eso que vemos seres sin forma, como esas existencias etéreas, llenando varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo ilusorio del mundo y la inversión de las sombras, la memoria reunida armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos agazapados y vinculantes. Así, hay seres con pensamiento (ghana) fluyendo a través de las tierras; espíritus, fantasmas y duendes llenan sus tipos”.

Finalmente, el Buda dijo: “Debido a que el mundo está lleno de imágenes ilusorias, se produce una inversión parecida a la sombra. Esta inversión se mezcla con la memoria para formar ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos caóticos ocultos y anudados. Es por eso que vemos seres con pensamiento, como varios espíritus y fantasmas, distribuidos por varias tierras”.

“Ananda, debido al ciclo aburrido del mundo y la inversión de la estupidez, la obstinación armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos secos y marchitos. Así, hay seres sin pensamiento (ghana) fluyendo a través de las tierras; esencias espirituales que se transforman en tierra, madera, metal y piedra llenan sus tipos”.

El Buda dijo: “Debido a que el mundo está lleno de estupidez, produce ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos mixtos obstinados. Es por eso que tenemos algo de vida sin pensamiento, donde su espíritu puede incluso transformarse en tierra, madera, metal o piedra”.

“¡Eso es realmente asombroso!” exclamó Ananda. “¿Hay otras vidas especiales?”

“Ananda, debido al ciclo de dependencia mutua del mundo y la inversión de la falsedad, la confianza armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos complacientes. Así, hay seres no completamente con forma pero que toman forma (ghana) fluyendo a través de las tierras; medusas usando camarones como ojos llenan sus tipos”.

El Buda continuó explicando: “Debido a que el mundo está lleno de ilusiones mutuamente dependientes, se producen otros ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos mixtos dependientes. Es por eso que tenemos algunas vidas extrañas, como las medusas, que usan camarones como sus ojos”.

Ananda abrió los ojos ampliamente y dijo: “¿Usar camarones como ojos? ¡Increíble!”

“Ananda, debido al ciclo de atracción mutua del mundo y la inversión de la naturaleza, los hechizos armoniosos forman ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de llamada e invocación. Así, hay seres no completamente sin forma pero que carecen de forma (ghana) fluyendo a través de las tierras; aquellos que aparecen por encantamiento o mantras llenan sus tipos”.

El Buda asintió: “Sí, hay incluso más extraños. Debido a la atracción mutua en el mundo, se producen ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos mixtos de llamada. Es por eso que tenemos algunas vidas misteriosas que pueden aparecer o desaparecer a través de mantras”.

“¿Los mantras pueden producir vida?” preguntó Ananda sorprendido.

“Ananda, debido al ciclo falso combinado del mundo y la inversión del engaño, la diferencia armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de intercambio mutuo. Así, hay seres no completamente con pensamiento pero que toman pensamiento (ghana) fluyendo a través de las tierras; la varata (avispa) convirtiendo un gusano en su propio tipo llenan sus tipos”.

“Eso es correcto”, respondió el Buda, “y hay incluso más maravillosos. Debido a que el mundo está lleno de falsedad, se producen ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos mixtos que se transforman mutuamente. Es por eso que tenemos vidas que pueden cambiar su propia naturaleza, como la varata (avispa)”.

Ananda asintió pensativamente y preguntó: “Buda, ¿hay otras formas de vida sorprendentes?”

“Debido al ciclo de malicia y daño en el mundo y la inversión de matar, la extrañeza armoniosa forma ochenta y cuatro mil pensamientos caóticos de comer a los padres. Así, hay seres no completamente sin pensamiento pero que carecen de pensamiento (ghana) fluyendo a través de las tierras; búhos de tierra abrazando terrones de tierra como hijos, y pájaros venenosos abrazando frutas venenosas como niños, los niños convirtiéndose en padres, todos los cuales son comidos por los padres, llenan sus tipos. Estos se llaman las doce categorías de seres vivos”.

La expresión del Buda se volvió seria: “El último tipo puede hacerte sentir incómodo. Debido a que el mundo está lleno de odio, se producen ochenta y cuatro mil tipos de pensamientos de comer a los padres. Es por eso que tenemos algunas vidas terribles, como el búho de tierra, que trata los terrones de tierra como sus hijos; y el pájaro venenoso (p’o-ching), que incuba a su descendencia con frutas venenosas, y cuando esta descendencia crece, se comen a sus propios padres”.

Después de escuchar, Ananda jadeó: “¡Buda, estas formas de vida son maravillosas y terribles!”

El Buda miró a Ananda compasivamente y concluyó: “Ananda, estas son las doce categorías de seres sintientes. Al entender esto, puedes entender profundamente la naturaleza del mundo y el misterio de la vida. Recuerda, cada vida tiene su razón de existencia y significado, y debemos tratar a todos los seres con compasión”.

Ananda se inclinó respetuosamente ante el Buda y dijo: “Gracias por la enseñanza del Buda. Pensaré cuidadosamente sobre estos principios y me esforzaré por cultivar”.

Referencia

• 佛經選讀：楞嚴經