Resumen Clave del Sutra Shurangama Volumen 6

1. El proceso de cultivación del Bodhisattva Avalokitesvara:

   • Desde escuchar, contemplar y practicar hasta entrar en Samadhi
   • Obtener dos excelencias supremas: arriba unirse con el poder de compasión de todos los Budas, abajo unirse con la tristeza y admiración de todos los seres vivos

2. Las treinta y dos manifestaciones corporales del Bodhisattva Avalokitesvara:

   • Capaz de manifestar varias formas corporales (como cuerpo de Buda, cuerpo de Pratyekabuda, cuerpo de Sravaka, etc.)
   • Para enseñar el Dharma a los seres vivos de diferentes capacidades

3. Catorce clases de virtudes de intrepidez:

   • Incluyendo la liberación del sufrimiento, exención de desastres de fuego y agua, alejarse de la codicia y la ira, etc.

4. Cuatro virtudes maravillosas inconcebibles y sin esfuerzo:

   • Manifestar múltiples transformaciones espirituales
   • Capaz de otorgar intrepidez a los seres vivos
   • Hacer que los seres vivos sacrifiquen sus cuerpos para buscar compasión
   • Capaz de hacer ofrendas a los Budas y seres vivos

5. La elección del Bodhisattva Manjushri:

   • Comparar veinticinco métodos de penetración perfecta
   • Elogiar el método de penetración perfecta del órgano del oído del Bodhisattva Avalokitesvara como el más supremo

6. La pregunta de Ananda:

   • Cómo establecer un Bodhimanda (lugar de práctica), y mantenerse alejado de los asuntos demoníacos

7. Las Cuatro Instrucciones Claras sobre la Pureza enseñadas por el Buda:

   • Cortar la lujuria
   • Prohibir matar, prohibir comer carne
   • No robar
   • No mentir

8. Enfatizar la importancia de estas cuatro instrucciones claras sobre la pureza:

   • Si no se cortan estas cosas, incluso con la práctica, es difícil lograr el éxito
   • Solo siguiendo estas enseñanzas se puede alcanzar verdaderamente la liberación

Estos contenidos encarnan los conceptos de cultivación del Budismo Mahayana, enfatizando particularmente la compasión y sabiduría del Bodhisattva Avalokitesvara, así como los preceptos básicos y métodos de purificación mental que los practicantes deben seguir.

El Sutra Shurangama Volumen 6: Texto Completo

Entonces el Bodhisattva Avalokitesvara se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, recuerdo que hace incontables kalpas, un Buda llamado Avalokitesvara apareció en el mundo. Desperté la mente Bodhi bajo ese Buda, quien me enseñó a entrar en Samadhi a través de escuchar, contemplar y practicar. Inicialmente, entré en la corriente de la audición y olvidé el objeto de la audición. Dado que la entrada era tranquila, las dos características de movimiento y quietud claramente no surgieron. Avanzando de esta manera, el escuchar y lo que era escuchado llegaron a su fin. Incluso cuando el escuchar se agotó, no me detuve allí; la conciencia y el objeto de la conciencia se vaciaron. Cuando el vacío de la conciencia alcanzó su máxima perfección, el vacío y lo que fue vaciado se extinguieron. Dado que la generación y la extinción se extinguieron ambas, apareció un silencio repentino. De repente, trascendí tanto el mundo mundano como el trascendental, y un brillo perfecto impregnó las diez direcciones, obteniendo dos estados supremos. Primero, me uní arriba con la maravillosa mente fundamentalmente despierta original de todos los Budas en las diez direcciones, poseyendo el mismo poder de compasión que todos los Budas. Segundo, me uní abajo con todos los seres vivos en los seis caminos de las diez direcciones, compartiendo la misma tristeza y admiración que todos los seres vivos.”

“Honrado por el Mundo, porque hice ofrendas al Tathagata Avalokitesvara, recibí de ese Tathagata el Vajra Samadhi de escuchar, contemplar y practicar semejante a una ilusión. Porque tengo el mismo poder de compasión que el Buda, puedo manifestar treinta y dos formas para entrar en varias tierras. Honrado por el Mundo, si hay Bodhisattvas que entran en Samadhi y avanzan en la cultivación de la comprensión suprema libre de fugas, manifestando perfección, apareceré en el cuerpo de un Buda para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación. Si hay realizadores solitarios que son tranquilos, maravillosos y brillantes, con suprema maravilla manifestando perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Realizador Solitario para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación. Si hay quienes estudian y cultivan para cortar los doce vínculos causales, y habiendo cortado los vínculos, su naturaleza suprema manifiesta perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Pratyekabuda para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación. Si hay quienes estudian y cultivan para alcanzar el vacío de las Cuatro Nobles Verdades, entrando en la extinción a través de la cultivación, y su naturaleza suprema manifiesta perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Oyente de Sonidos para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación.”

“Si hay seres vivos directamente conscientes de su mente y que se dan cuenta de que la ausencia de deseo crea una comprensión clara, que no violan el polvo del deseo y cuyos cuerpos son puros, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Rey Brahma para hablar el Dharma para ellos y llevarlos a la liberación. Si hay seres vivos que desean ser el Señor del Cielo y gobernar sobre los cielos, apareceré ante ellos en el cuerpo de Shakra para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que desean vagar libremente en las diez direcciones con sus cuerpos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Dios de la Libertad para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que desean volar libremente en el vacío con sus cuerpos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gran Dios de la Libertad para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman gobernar sobre fantasmas y espíritus para proteger sus tierras, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gran General del Cielo para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman gobernar el mundo y proteger a los seres vivos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Rey Celestial de los Cuatro para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman nacer en palacios celestiales y comandar fantasmas y espíritus, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Príncipe Heredero de los Cuatro Reyes Celestiales para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo.”

“Si hay seres vivos que se deleitan en ser gobernantes de personas, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Rey Humano para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman ser líderes de clanes y ser respetados en el mundo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Anciano para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman discutir dichos famosos y vivir una vida pura, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Laico para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman gobernar el país y administrar los asuntos del estado, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Oficial para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que aman diversas artes y magia y viven en reclusión, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Brahmán para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay hombres que están ansiosos por aprender y dejar la vida hogareña para mantener los preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Bhikshu para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay mujeres que están ansiosas por aprender y dejar la vida hogareña para mantener los preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de una Bhikshuni para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay hombres que se deleitan en mantener los cinco preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Upasaka para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay mujeres que viven por los cinco preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de una Upasika para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo.”

“Si hay mujeres que administran asuntos internos y se establecen para mejorar la familia y el país, apareceré ante ellas en el cuerpo de una Reina, una Dama Noble o una Matriarca para hablar el Dharma para ellas y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que no destruyen sus raíces masculinas, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Joven Célibe para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay vírgenes que aman mantener sus cuerpos y no buscan violación, apareceré ante ellas en el cuerpo de una Doncella Virgen para hablar el Dharma para ellas y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay seres celestiales que desean trascender su tipo celestial, apareceré en el cuerpo de un Ser Celestial para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay dragones que desean trascender su tipo de dragón, apareceré en el cuerpo de un Dragón para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si hay Yakshas que desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Yaksha para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los Gandhabbas desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gandhabba para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los Asuras desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Asura para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los Kinnaras desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Kinnara para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los Mahoragas desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Mahoraga para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los seres vivos se deleitan en la vida humana y en cultivar la humanidad, apareceré en el cuerpo de un Humano para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Si los no humanos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, desean trascender su tipo, apareceré ante ellos en sus respectivas formas para hablar el Dharma para ellos y ayudarles a lograr su objetivo. Estas son llamadas las treinta y dos manifestaciones maravillosas y puras que entran en las tierras. Todas se logran a través del poder maravilloso y sin esfuerzo del Samadhi de escuchar, contemplar y practicar.”

“Honrado por el Mundo, también uso este poder maravilloso y sin esfuerzo del Vajra Samadhi de escuchar, contemplar y practicar, porque comparto la misma tristeza y admiración que todos los seres vivos en los seis caminos de las diez direcciones y los tres períodos de tiempo, para permitir que todos los seres vivos obtengan catorce clases de virtudes de intrepidez de mi cuerpo y mente. Primero, porque no contemplo el sonido sino que contemplo al que contempla, permito que los seres vivos que sufren y están angustiados en las diez direcciones obtengan la liberación contemplando su sonido. Segundo, porque el conocimiento y las visiones regresan a la fuente, permito que los seres vivos, incluso si entran en un gran fuego, no sean quemados. Tercero, porque contemplar y escuchar regresan a la fuente, permito que los seres vivos no se ahoguen si son arrastrados por grandes aguas. Cuarto, porque el pensamiento erróneo se corta y la mente no tiene intención de matar o dañar, permito que los seres vivos que entran en los reinos de los fantasmas no sean dañados por los fantasmas. Quinto, porque el escuchar se cultiva y regresa a la fuente, los seis órganos de los sentidos se disuelven y vuelven a ser lo mismo que el escuchar, permitiendo a los seres vivos, cuando enfrentan daño, que los cuchillos se rompan en pedazos, haciendo que las armas sean como cortar agua o soplar luz, sin ningún efecto. Sexto, porque el escuchar y la cultivación son claros y brillantes, impregnando el Reino del Dharma, la oscuridad no puede permanecer, permitiendo a los seres vivos no ser vistos por Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Pisacas, Putanas, etc., incluso si están cerca. Séptimo, porque la naturaleza del sonido se disuelve completamente, y contemplar y escuchar regresan a la fuente, dejando todo el polvo y las ilusiones, permito que los seres vivos no sean atados por grilletes y cadenas. Octavo, porque el sonido se extingue y el escuchar es perfecto, generando compasión universal, permito que los seres vivos que pasan por caminos peligrosos no sean robados por ladrones. Noveno, porque el escuchar se cultiva y se desprende del polvo, y la forma no puede robarlo, permito que todos los seres vivos lujuriosos dejen la codicia y el deseo. Décimo, porque el sonido es puro y libre de polvo, y la raíz y el polvo se fusionan sin dualidad, permito que todos los seres vivos odiosos dejen la ira y el resentimiento. Undécimo, porque el polvo se disuelve y el brillo regresa, el cuerpo y la mente del Reino del Dharma son como vidrio, claros y sin obstrucciones, permitiendo que todos los seres vivos torpes y obstruidos, los Icchantikas, dejen para siempre la ignorancia y la oscuridad. Duodécimo, porque las formas se fusionan y el escuchar regresa, no me muevo del Bodhimanda sino que entro en el mundo, no destruyendo el mundo sino impregnando las diez direcciones, haciendo ofrendas a incontables Budas, sirviendo como un Príncipe del Dharma al lado de cada Buda, permitiendo que los seres vivos sin hijos en el Reino del Dharma que desean un hijo den a luz a un hijo de bendición, virtud y sabiduría. Decimotercero, porque los seis órganos de los sentidos son perfectos y sin obstrucciones, iluminando claramente sin dualidad y abarcando las diez direcciones, estableciendo el Gran Espejo Perfecto y el Tesoro del Tathagata Vacío, recibiendo respetuosamente a los Budas interminables en las diez direcciones y sus puertas secretas del Dharma sin pérdida, permitiendo que los seres vivos sin hijos en el Reino del Dharma que desean una hija den a luz a una hija de rectitud, bendición, virtud, obediencia y amada por todos. Decimocuarto, porque los seres vivos en este mundo de tres mil grandes miles con diez mil millones de soles y lunas, y los Príncipes del Dharma que residen actualmente en el mundo, tienen sesenta y dos arenas del Ganges de métodos de cultivación y modelos, enseñando y transformando a los seres vivos según sus necesidades con diferentes medios hábiles y sabiduría, y porque obtuve la raíz perfecta y abrí la maravillosa puerta del oído, mi cuerpo y mente son sutiles y abarcan el Reino del Dharma, permitiendo que los seres vivos que sostienen mi nombre tengan el mismo mérito que aquellos que sostienen los nombres de sesenta y dos arenas del Ganges de Príncipes del Dharma. Honrado por el Mundo, mi único nombre no es diferente de sus muchos nombres. Debido a mi cultivación, logro la verdadera penetración perfecta. Estas son llamadas los catorce poderes de otorgamiento de intrepidez, bendiciendo a los seres vivos.”

“Venerado por el Mundo, porque he obtenido esta penetración perfecta y realizado el camino supremo, también he obtenido hábilmente cuatro virtudes maravillosas, inconcebibles y sin esfuerzo. Primero, porque inicialmente obtuve la mente maravillosa de escuchar, la esencia de la mente abandonó la audición, y ver, oír, la conciencia y el saber no pudieron separarse, convirtiéndose en una conciencia perfecta, pura y preciosa. Por lo tanto, puedo manifestar muchas apariciones maravillosas y pronunciar mantras espirituales secretos sin límites. Entre ellos, puedo manifestar una cabeza, tres cabezas, cinco cabezas, siete cabezas, nueve cabezas, once cabezas, hasta ciento ocho cabezas, mil cabezas, diez mil cabezas u ochenta y cuatro mil cabezas Vajra. Dos brazos, cuatro brazos, seis brazos, ocho brazos, diez brazos, doce brazos, catorce, dieciséis, dieciocho, veinte, hasta veinticuatro brazos, hasta ciento ocho brazos, mil brazos, diez mil brazos u ochenta y cuatro mil brazos Mudra. Dos ojos, tres ojos, cuatro ojos, nueve ojos, hasta ciento ocho ojos, mil ojos, diez mil ojos u ochenta y cuatro mil ojos preciosos puros. Ya sea compasivo, o impresionante, o en samadhi, o sabio, salvando y protegiendo a los seres vivos para alcanzar gran libertad.”

“Segundo, porque uso el escuchar y la contemplación para escapar de los seis polvos, así como el sonido pasa a través de las paredes sin obstrucción, puedo manifestar hábilmente cada forma y recitar cada mantra. Estas formas y mantras pueden otorgar intrepidez a los seres vivos. Por lo tanto, en las incontables tierras de las diez direcciones, soy llamado el Otorgador de Intrepidez.”

“Tercero, porque cultivo la penetración perfecta y originalmente maravillosa de la raíz pura, en los mundos que recorro, permito a los seres vivos renunciar a sus cuerpos y tesoros preciosos para buscar mi compasión.”

“Cuarto, he alcanzado la mente del Buda y realizado lo último. Puedo hacer varias ofrendas de tesoros preciosos a los Tathagatas de las diez direcciones, y también a los seres vivos en los seis caminos del Reino del Dharma. Si buscan esposa, obtienen esposa; si buscan hijo, obtienen hijo; si buscan Samadhi, obtienen Samadhi; si buscan longevidad, obtienen longevidad; hasta buscar el Gran Nirvana, obtienen el Gran Nirvana.”

“El Buda preguntó sobre la penetración perfecta. Alcancé el Samadhi a través de la puerta del oído, con la mente condicionada en paz por entrar en la corriente, obteniendo Samadhi y logrando Bodhi. Este es el primero. Venerado por el Mundo, ese Buda Tathagata me alabó por obtener hábilmente la puerta del Dharma de la penetración perfecta, y en la gran asamblea, me dio una predicción y el nombre Avalokitesvara. Porque observo y escucho el brillo perfecto en las diez direcciones, el nombre Avalokitesvara impregna las diez direcciones.”

En ese momento, el Venerado por el Mundo, desde su Trono de León, emitió luz preciosa de sus cinco miembros, iluminando las coronas de los Tathagatas y los Bodhisattvas Príncipes del Dharma en las diez direcciones, tan numerosos como motas de polvo. Esos Tathagatas también emitieron luz preciosa de sus cinco miembros dentro de los mundos de motas de polvo para iluminar la corona del Buda, así como las coronas de todos los Grandes Bodhisattvas y Arhats en la asamblea. Los árboles y estanques tocaban sonidos del Dharma, y las luces se entrelazaban como una red de seda preciosa. La gran asamblea experimentó algo sin precedentes, y todos obtuvieron universalmente el Samadhi Vajra. En ese momento, los cielos llovieron cientos de flores de loto preciosas, mezcladas con colores azul, amarillo, rojo y blanco. El espacio vacío en las diez direcciones se volvió del color de los siete tesoros. Las montañas, ríos y la tierra de este mundo Saha no se veían, y solo las tierras de las diez direcciones tan numerosas como motas de polvo se veían fusionándose en un solo reino. Cantos e himnos celestiales sonaban naturalmente en armonía.

Entonces el Tathagata dijo al Príncipe del Dharma Manjushri: “Ahora observas a estos veinticinco grandes Bodhisattvas y Arhats que no tienen más que aprender. Cada uno ha hablado de los medios hábiles por los cuales inicialmente alcanzaron el Camino, y todos afirman haber cultivado la verdadera penetración perfecta. Su cultivación verdaderamente no tiene superioridad o inferioridad, y no hay diferencia en términos de antes o después. Ahora deseo que Ananda despierte a cuál de las veinticinco prácticas se adapta a sus raíces. También, para los seres vivos en este reino después de mi extinción que deseen entrar en el vehículo del Bodhisattva y buscar el Camino supremo, ¿qué puerta hábil es fácil de lograr?” El Príncipe del Dharma Manjushri recibió la instrucción compasiva del Buda, se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y, confiando en el impresionante poder espiritual del Buda, pronunció versos al Buda.

　　El mar de la conciencia es originalmente puro y perfecto; la claridad perfecta es la maravillosa conciencia original.
　　La iluminación originalmente brillante genera el objeto; el objeto establecido, la naturaleza de la iluminación se pierde.
　　La confusión y el engaño crean el espacio vacío; basado en el vacío, se establece el mundo.
　　Los pensamientos se asientan para convertirse en tierras; la conciencia se convierte en seres vivos.
　　El vacío surge dentro de la gran conciencia, como una sola burbuja que se eleva en el océano.
　　Las tierras polvorientas con flujos de salida nacen todas del espacio vacío.
　　Las burbujas estallan y el vacío originalmente no existe; ¿cuánto más para las tres formas de existencia?
　　Volviendo a la fuente, la naturaleza no es dual; los medios hábiles tienen muchas puertas.
　　La naturaleza santa lo penetra todo; tanto la sumisión como la oposición son medios hábiles.
　　Los principiantes que entran en Samadhi tienen velocidades diferentes.
　　La forma y el pensamiento se anudan en polvo; la esencia y la comprensión no pueden penetrar.
　　¿Cómo lograr claridad y minuciosidad, y así obtener la penetración perfecta?
　　El sonido se mezcla con el lenguaje, pero actúan como nombres y frases.
　　Uno no contiene todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El olor se conoce a través del contacto; separado, originalmente no existe.
　　La conciencia no es constante; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La naturaleza del gusto no es intrínseca; existe solo al probar.
　　La conciencia no es constante; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El tacto es claro a través del contacto; sin contacto, no hay claridad.
　　La unión y la separación no son fijas en la naturaleza; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El Dharma se llama polvo interno; confiando en el polvo, debe haber un objeto.
　　Sujeto y objeto no lo impregnan todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La naturaleza de ver es clara, entendiendo el frente pero no la espalda.
　　A las cuatro dimensiones les falta la mitad; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La respiración implica entrada y salida; realizada, no hay intersección.
　　Aparte, no implica entrada; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La lengua no es un órgano sin causa; la conciencia surge debido al sabor.
　　Cuando el sabor se va, la conciencia es inexistente; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El cuerpo es lo mismo que lo que se toca; ninguno es la contemplación iluminada perfecta.
　　Límites y cantidades no se fusionan; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　El intelecto es confundido por pensamientos caóticos; la comprensión clara nunca se ve.
　　Los pensamientos no pueden ser escapados; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La conciencia ve la mezcla de los tres, pero investigando el origen, no tiene características.
　　La naturaleza propia es originalmente indeterminada; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　La mente escucha y penetra las diez direcciones, nacida de un gran poder causal.
　　Los principiantes no pueden entrar; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Contemplar la nariz es originalmente un medio conveniente, sólo para reunir la mente para que permanezca.
　　Si permanecer se convierte en lo que la mente habita, ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Hablar el Dharma juega con sonidos y palabras; la iluminación es lograda primero por el que habla.
　　Los nombres y las frases no están exentos de flujos; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Mantener los preceptos sólo restringe el cuerpo; sin un cuerpo, no hay nada que restringir.
　　Originalmente no lo impregna todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Los poderes espirituales provienen originalmente de causas pasadas; ¿cómo se relacionan con la discriminación del Dharma?
　　Los pensamientos y las condiciones no están separados de los objetos; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza de la tierra, la dureza y la obstrucción no son penetración.
　　La existencia condicionada no es la naturaleza santa; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza del agua, los pensamientos no son reales.
　　La talidad no es conciencia ni contemplación; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza del fuego, desagradar la existencia no es abandonar verdaderamente.
　　No es un expediente para principiantes; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza del viento, el movimiento y la quietud no carecen de oposición.
　　La oposición no es la conciencia suprema; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza del vacío, la torpeza y el embotamiento no son esencialmente conciencia.
　　La falta de conciencia es diferente de la Bodhi; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Si se contempla la naturaleza de la conciencia, la conciencia no es permanente.
　　Mantenerla en la mente es falso; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Todas las actividades son impermanentes; la naturaleza de la atención plena no tiene nacimiento ni muerte.
　　La causa y el efecto son diferentes ahora; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?
　　Ahora le digo al Honrado por el Mundo, el Buda apareció en el mundo Saha.
　　El verdadero cuerpo de enseñanza en esta tierra reside puramente en el sonido y la escucha.
　　Si deseas alcanzar el Samadhi, entra realmente a través de la escucha.
　　Dejando el sufrimiento y alcanzando la liberación, ¡qué excelente es Avalokitesvara!
　　En kalpas tan numerosos como las arenas del Ganges, entrando en tierras de Buda como motas de polvo.
　　Obteniendo gran poder de libertad, otorgando sin miedo a los seres vivos.
　　El sonido maravilloso de Avalokitesvara, el sonido de Brahma y el sonido de la marea del mar.
　　Salvando el mundo y trayendo paz, manifestándose en el mundo y obteniendo la permanencia.
　　Ahora le digo respetuosamente al Tathagata, como ha dicho Avalokitesvara.
　　Por ejemplo, una persona que vive en un lugar tranquilo, las diez direcciones golpean tambores.
　　Diez lugares escuchados a la vez, esta es la realidad perfecta.
　　Los ojos no ven más allá de los obstáculos, la boca y la nariz también son iguales.
　　El cuerpo conoce sólo a través del contacto, la mente está confundida y sin orden.
　　Al escuchar sonidos a través de las paredes, tanto de lejos como de cerca se pueden escuchar.
　　Los cinco órganos de los sentidos no son iguales, esta es la verdadera penetración.
　　La naturaleza del sonido es móvil y fija, dentro de la audición hay existencia y no existencia.
　　Ningún sonido se llama no escuchar, pero no es que la naturaleza auditiva esté realmente ausente.
　　Sonido ausente implica no extinción, sonido presente implica no nacimiento.
　　El nacimiento y la extinción se dejan perfectamente atrás, esta es la realidad constante.
　　Incluso en sueños y pensamientos, no se convierte en nada impensado.
　　La conciencia y la contemplación surgen del pensamiento, el cuerpo y la mente no pueden igualarlo.
　　En este mundo Saha ahora, las enseñanzas se proclaman a través del sonido.
　　Los seres vivos están confundidos acerca de la audición original y siguen los sonidos para fluir y girar.
　　Ananda, incluso con una memoria fuerte, no puede evitar caer en pensamientos desviados.
　　¿No es que seguir el flujo conduce al hundimiento, mientras que girar el flujo no gana falsedad?
　　Ananda, escucha atentamente, confío en el asombroso poder de Buda.
　　Proclamando al Rey Vajra, como una ilusión e inconcebible.
　　El verdadero Samadhi de la Madre Buda, escuchas sobre Budas como motas de polvo.
　　Todas las puertas secretas, si el deseo y las salidas no se eliminan primero.
　　Acumular audición se convierte en un error, aferrarse a la audición para sostener a Buda.
　　¿Por qué no escuchar tu propia audición? La audición no surge naturalmente.
　　Debido al sonido hay un nombre, al girar la audición se libera del sonido.
　　¿Quién nombra la capacidad de dejar el deseo? Una vez que un órgano regresa a la fuente, los seis órganos obtienen la liberación.
　　Ver y oír son como cataratas ilusorias.
　　Si los tres reinos son como flores en el cielo, la audición regresa y la catarata se elimina.
　　El polvo se disuelve y la conciencia es perfecta y pura, la pureza extrema permite que la luz penetre.
　　La quietud y la iluminación abarcan el espacio vacío, mirando hacia atrás al mundo.
　　Es como cosas en un sueño, Matangi estaba en un sueño.
　　¿Quién puede retener tu forma? Como un mago hábil en el mundo.
　　Creando ilusoriamente hombres y mujeres, aunque sus diversos órganos parecen moverse.
　　Requiere que se tire de un mecanismo, deteniendo el mecanismo vuelve al silencio.
　　Todas las ilusiones se convierten en naturaleza inexistente, los seis órganos de los sentidos también son así.
　　Originalmente confiando en un brillo puro, dividido en seis armonías.
　　Cuando un órgano vuelve al descanso, las seis funciones fallan todas.
　　El polvo y la contaminación deben disolverse al pensar, volviéndose perfectos, brillantes, puros y maravillosos.
　　El polvo restante aún requiere aprendizaje; el brillo extremo es el Tathagata.
　　Gran Asamblea y Ananda, giren su mecanismo de audición.
　　Devuelvan la audición para escuchar la naturaleza propia, la naturaleza se convierte en el Camino supremo.
　　La verdadera penetración perfecta es realmente así, estos son los Budas de polvo.
　　El único camino hacia la puerta del Nirvana, todos los Tathagatas del pasado.
　　Esta puerta ya ha sido lograda, por todos los Bodhisattvas del presente.
　　Ahora cada uno entra en el brillo perfecto, futuros practicantes.
　　Deben confiar en este Dharma, yo también lo certifico desde dentro.
　　No solo Avalokitesvara, verdaderamente como el Buda Honrado por el Mundo.
　　Preguntándome sobre varios expedientes, para salvar a aquellos en el kalpa final.
　　Aquellos que buscan trascender el mundo, para lograr la mente del Nirvana.
　　Avalokitesvara es el mejor, en comparación con otros expedientes.
　　Todos son el asombroso poder espiritual del Buda, abandonando el polvo y el trabajo en asuntos inmediatos.
　　No es un cultivo y estudio largos, sino que lo superficial y lo profundo se enseñan igual.
　　Inclinándose ante el Tesoro del Tathagata, inmaculado e inconcebible.
　　Deseando ayudar al futuro, para no tener dudas sobre esta puerta.
　　Este expediente es fácil de lograr, adecuado para enseñar a Ananda.
　　Y aquellos que se hunden en el kalpa final, deben cultivar solo con este órgano.
　　Penetración perfecta superando a otros, la mente verdadera es así.

Entonces Ananda y la gran asamblea entendieron claramente y recibieron una gran revelación. Contemplaron el Bodhi y el Gran Nirvana del Buda, al igual que alguien que había viajado lejos por negocios y no había regresado, ahora conociendo claramente el camino a casa. La asamblea entera, incluyendo las Ocho Grandes Divisiones de dioses y dragones, aquellos de los dos vehículos con aprendizaje, y todos los Bodhisattvas recién resueltos, tan numerosos como las arenas de diez ríos Ganges, todos alcanzaron su mente original, dejaron el polvo y la contaminación muy atrás, y obtuvieron el Ojo del Dharma puro. La Bhikshuni Naturaleza del Oír escuchó los versos y se convirtió en Arhat. Ilimitados seres vivos todos despertaron la mente Bodhi insuperable.

Ananda arregló sus túnicas, se enfrentó a la asamblea, juntó sus palmas e inclinó la cabeza. Su mente estaba perfectamente brillante, y sentía una mezcla de alegría y tristeza. Deseando beneficiar a los futuros seres vivos, se inclinó y dijo al Buda: “Gran Compasivo Venerado por el Mundo, ahora he realizado la puerta del Dharma hacia la Budeidad y no tengo dudas sobre la cultivación dentro de ella. A menudo he escuchado al Tathagata decir que aquellos que salvan a otros antes de salvarse a sí mismos son Bodhisattvas haciendo una resolución, y aquellos que han perfeccionado su propia iluminación y pueden iluminar a otros son Tathagatas apareciendo en el mundo. Aunque todavía no he sido salvado, hago el voto de salvar a todos los seres vivos en la Era del Final del Dharma. Venerado por el Mundo, estos seres vivos se están alejando gradualmente del Buda, y los maestros de dharmas desviados son tan numerosos como las arenas del Ganges. Si deseo reunir sus mentes para entrar en Samadhi, ¿cómo puedo ayudarlos a establecer un Bodhimanda, mantenerlos lejos de asuntos demoníacos y asegurar que no retrocedan de la mente Bodhi?”

En ese momento, el Venerado por el Mundo alabó a Ananda en la gran asamblea: “¡Bien de hecho, bien de hecho! Como has preguntado, cómo establecer un Bodhimanda para salvar a los seres vivos que se hunden en la Era del Final del Dharma. Debes escuchar atentamente ahora, y lo explicaré para ti.” Ananda y la gran asamblea esperaron respetuosamente la enseñanza.

El Buda le dijo a Ananda: “Constantemente me oyes explicar los tres principios determinantes de la cultivación en el Vinaya. Es decir, reunir la mente se llama precepto (Sila); de los preceptos, surge la concentración (Samadhi); y de la concentración, se desarrolla la sabiduría (Prajna). Estos se llaman los Tres Estudios Sin Flujo. Ananda, ¿por qué llamo a reunir la mente precepto? Si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen lujuria en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo. Si la mente lujuriosa no se elimina, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar la lujuria, uno seguramente caerá en el camino demoníaco. El grado más alto se convierte en un rey demonio, el grado medio se convierte en un súbdito demonio, y el grado más bajo se convierte en una chica demonio. Estos demonios también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos súbditos demonios florecerán en el mundo, practicando ampliamente la avaricia y la lujuria mientras se hacen pasar por maestros espirituales. Causarán que los seres vivos caigan en el pozo del amor y las vistas y pierdan el camino Bodhi. Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan Samadhi a cortar primero la mente lujuriosa. Esta es la primera instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar la lujuria, es como cocer arena y piedras esperando que se conviertan en arroz; incluso después de cientos de miles de kalpas, solo serán arena caliente. ¿Por qué? Porque este no es el origen del arroz, sino que está hecho de arena y piedras. Si buscas el fruto maravilloso del Buda con un cuerpo lujurioso, incluso si alcanzas una comprensión maravillosa, todo está arraigado en la lujuria. Con la lujuria como raíz, girarás en los tres caminos malvados y seguramente no podrás escapar. ¿Cómo puedes cultivar y realizar el Nirvana del Tathagata? Debes asegurar que el mecanismo de la lujuria en el cuerpo y la mente esté completamente cortado, e incluso la naturaleza de cortar haya desaparecido; entonces puedes esperar el Bodhi del Buda. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas (Mara).”

“Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen la matanza en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo. Si la mente asesina no se elimina, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar la matanza, uno seguramente caerá en el camino de los espíritus. El grado más alto se convierte en un fantasma poderoso, el grado medio se convierte en un Yaksha volador o comandante de fantasmas, y el grado más bajo se convierte en un Rakshasa que viaja por la tierra. Estos fantasmas y espíritus también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos fantasmas y espíritus florecerán en el mundo, afirmando que comer carne conduce al camino Bodhi. Ananda, permití a los Bhikshus comer cinco tipos de carne pura, pero esta carne está toda transformada por mi poder espiritual y originalmente no tiene raíz de vida. Porque vuestra tierra es húmeda y llena de arena y piedras, donde las verduras no crecen, usé mi gran compasivo poder espiritual para crear esto, llamándolo carne nacida de la gran compasión. Obtuvisteis su sabor, pero ¿por qué, después de la extinción del Tathagata, aquellos que comen la carne de seres vivos se llaman a sí mismos discípulos del clan Shakya? Debéis saber que estos comedores de carne, incluso si sus mentes se abren y parecen alcanzar Samadhi, son todos grandes Rakshasas. Al final, seguramente se hundirán en el mar amargo de nacimiento y muerte y no son discípulos del Buda. Tales personas se matan y comen unas a otras sin fin; ¿cómo pueden escapar de los tres reinos? Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan Samadhi a cortar a continuación la matanza. Esta es la segunda instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar la matanza, es consolida alguien tapándose los oídos y gritando fuerte, esperando que nadie escuche. Esto se llama querer esconderse pero volverse más expuesto. Los Bhikshus y Bodhisattvas puros, cuando caminan por un sendero estrecho, ni siquiera pisan la hierba viva, y mucho menos la arrancan con sus manos. ¿Cómo pueden, sosteniendo gran compasión, tomar la carne y sangre de seres vivos como comida? Si los Bhikshus no visten seda oriental, algodón o telas de seda, ni consumen botas, pieles, plumas, leche, crema o ghee de esta tierra, tales Bhikshus están verdaderamente liberados en este mundo y pagarán sus deudas pasadas sin vagar en los tres reinos. ¿Por qué? Porque usar partes de sus cuerpos crea condiciones con ellos. Es como las personas que comen granos de la tierra; sus pies no pueden dejar el suelo. Si uno no viste ni come los cuerpos o partes de seres vivos física y mentalmente, digo que esta persona está verdaderamente liberada. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas.”

“Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen el robo en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo. Si la mente ladrona no se elimina, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar el robo, uno seguramente caerá en un camino desviado. El grado más alto se convierte en un espíritu elemental, el grado medio se convierte en un demonio o duende, y el grado más bajo se convierte en una persona vil poseída por un demonio. Estos grupos desviados también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos demonios y desviados florecerán en el mundo, practicando secretamente el engaño y llamándose a sí mismos maestros espirituales. Cada uno afirma haber obtenido el Dharma de una persona superior, engañando y confundiendo a los ignorantes, causando que pierdan la cabeza. Dondequiera que pasen, las familias se arruinan. Enseñé a los Bhikshus a pedir comida en orden para ayudarlos a renunciar a la avaricia y alcanzar el camino del Bodhisattva. Los Bhikshus no cocinan para sí mismos, confiando el resto de sus vidas para residir temporalmente en los tres reinos, demostrando que una vez que se vayan, no regresarán. ¿Por qué los ladrones visten mis túnicas y venden al Tathagata, creando diversos karmas? Todos dicen que es el Dharma del Buda, sin embargo, no son verdaderamente personas que han dejado el hogar. Llaman a los Bhikshus que sostienen los preceptos completos como pertenecientes al camino del Pequeño Vehículo. Debido a esto, confunden y engañan a innumerables seres vivos para que caigan en el Infierno Incesante. Si después de mi extinción, hay Bhikshus que deciden cultivar Samadhi y pueden, frente a la imagen del Tathagata, quemar una lámpara en sus cuerpos, quemar un dedo, o quemar una varita de incienso en sus cuerpos, digo que esta persona ha pagado sus deudas del pasado sin principio de una vez, despidiéndose del mundo y escapando para siempre de todas las fugas. Aunque puede que aún no hayan entendido el camino del despertar insuperable, la mente de esta persona ya está decidida en el Dharma. Si uno no sacrifica esta pequeña causa corporal, incluso si uno alcanza lo incondicionado, uno debe volver a nacer como humano para pagar deudas pasadas. Esto es exactamente como mi karma con la alimentación para caballos. Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan Samadhi a cortar a continuación el robo. Esta es la tercera instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar el robo, es como alguien vertiendo agua en una taza con fugas esperando llenarla; incluso después de kalpas de polvo, nunca se llenará. Si los Bhikshus no poseen nada más que sus túnicas y cuencos de limosna, dando la comida sobrante a seres vivos hambrientos, juntando las palmas e inclinándose ante la asamblea en una gran reunión, y viendo a alguien golpeándolos o regañándolos, tratándolo como un elogio, deben sacrificar su cuerpo y mente, compartiendo su carne, huesos y sangre con los seres vivos. No tomes las explicaciones inacabadas del Tathagata e interprétalas como tu propia comprensión para engañar a los principiantes. El Buda certifica que tal persona alcanza el verdadero Samadhi. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas.”

“Ananda, aunque los seres vivos en las seis sendas de tales mundos estén física y mentalmente libres de matar, robar y de la lujuria, y estas tres prácticas estén perfeccionadas, si dicen grandes mentiras, su Samadhi no será puro, y se convertirán en demonios de amor y visiones, perdiendo la semilla del Tathagata. Es decir, afirmar haber alcanzado lo que no han alcanzado, afirmar haber realizado lo que no han realizado, o buscar ser los primeros y supremos en el mundo. Le dicen a la gente: ‘Ahora he alcanzado el fruto de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, el camino de Arhat, el vehículo Pratyekabuda, o las diversas etapas de Bodhisattvas antes de los Diez Terrenos’. Buscan que la gente se incline y se arrepienta ante ellos, codiciosos de sus ofrendas. Estos son Icchantikas que destruyen la semilla de Buda, como alguien que corta un árbol Tala con un cuchillo. El Buda predice que tales personas perderán para siempre sus buenas raíces y no tendrán más conocimiento o visión, hundiéndose en los tres mares de sufrimiento y no alcanzando el Samadhi. Después de mi extinción, ordenaré a los Bodhisattvas y Arhats que respondan y nazcan en esa Era del Final del Dharma, tomando varias formas para salvar a aquellos en el ciclo de transmigración. Pueden aparecer como Shramanas, laicos vestidos de blanco, reyes, funcionarios, muchachos vírgenes y muchachas vírgenes, o incluso como prostitutas, viudas, ladrones, carniceros y vendedores ambulantes, trabajando junto con ellos y alabando el vehículo de Buda, permitiendo que sus cuerpos y mentes entren en Samadhi. Al final, nunca dirán de sí mismos: ‘Soy un verdadero Bodhisattva’ o ‘un verdadero Arhat’, filtrando la causa secreta de Buda y hablando a la ligera con aquellos que no han aprendido. Solo al final de sus vidas podrían dejar secretamente un testamento. ¿Cómo pueden estas personas confundir y engañar a los seres vivos y cometer grandes falsedades? Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan el Samadhi a cortar posteriormente todo gran discurso falso. Esta es la cuarta instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno no corta el gran discurso falso, es como tallar heces humanas en forma de sándalo, esperando fragancia; no existe tal cosa. Enseño a los Bhikshus a tener una mente recta en el Bodhimanda, e incluso en los cuatro comportamientos asombrosos y todas las acciones, no hay falsedad. ¿Cómo pueden afirmar haber alcanzado el Dharma de personas superiores? Es como una persona pobre que falsamente se llama a sí misma emperador, provocando su propia ejecución; ¿cuánto más para el Rey del Dharma? ¿Cómo puede uno usurpar falsamente ese título? Si el terreno causal no es recto, el resultado será torcido; buscar el Bodhi de Buda sería como alguien tratando de morderse su propio ombligo—¿cómo puede alguien lograrlo? Si las mentes de los Bhikshus son tan rectas como la cuerda de un laúd, verdaderas en todo, entran en Samadhi y nunca tienen asuntos demoníacos. Certifico que tales personas alcanzarán el conocimiento y la conciencia supremos del Bodhisattva. Lo que he dicho es la enseñanza de Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas”.

Traducción al vernáculo del Sutra Shurangama Volumen 6

Entonces, el Bodhisattva Avalokitesvara se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y le dijo a Buda: “Mundialmente Honrado, recuerdo que hace incontables kalpas, un Buda llamado Avalokitesvara apareció en el mundo. Desperté la Boddhicitta bajo ese Buda, quien me enseñó a entrar en Samadhi a través de escuchar, contemplar y practicar. Al principio, entré en la corriente de la escucha y olvidé el objeto de la escucha. Cuando esa entrada se volvió quieta, las dos señales de movimiento y quietud claramente no surgieron. Progresando de esta manera, tanto el escuchar como lo que se escuchaba terminaron. Incluso cuando el escuchar terminó, no me detuve allí; la conciencia y el objeto de la conciencia se vaciaron. Cuando la vacuidad de la conciencia alcanzó la plenitud máxima, la vacuidad y lo que se vaciaba se extinguieron. Cuando el nacimiento y la muerte se extinguieron, la quietud apareció ante mí. Repentinamente trascendiendo lo mundano y lo trascendental, y con un brillo que impregnaba las diez direcciones, obtuve dos excelencias supremas. Primero, me uní con el Corazón Iluminado fundamental y maravilloso de todos los Budas en las diez direcciones, y obtuve el mismo poder de compasión que todos los Budas Tathagatas. Segundo, me uní con todos los seres vivos en los seis caminos de las diez direcciones, compartiendo la misma tristeza y admiración que todos los seres vivos”.

Hace mucho tiempo, había un Bodhisattva llamado Avalokitesvara. Un día, se levantó, se inclinó respetuosamente ante Buda y comenzó a contar su historia. El Bodhisattva Avalokitesvara dijo: “Honrado Buda, recuerdo que en el pasado distante, un Buda apareció en el mundo, quien también se llamaba Avalokitesvara. En ese momento, comencé mi camino de cultivación bajo su guía”.

Continuó explicando: “Ese Buda me enseñó cómo alcanzar el Samadhi (un estado profundo de meditación) a través de escuchar, reflexionar y practicar. Comencé enfocándome en escuchar, y gradualmente alcancé un estado de silencio, ya no perturbado por el movimiento o la quietud. Mi cultivación se profundizó, y finalmente, trascendí todo lo mundano y más allá de lo mundano, obteniendo dos habilidades especiales”.

Avalokitesvara describió estas dos habilidades: “Primero, puedo conectarme con la mente iluminada de todos los Budas en las diez direcciones, y poseer el mismo poder de compasión que los Budas. Segundo, puedo empatizar con todos los seres vivos en los seis reinos, comprendiendo y compartiendo su sufrimiento”.

“Mundialmente Honrado, debido a que hice ofrendas al Tathagata Avalokitesvara, recibí de ese Tathagata el Vajra Samadhi como una ilusión de escuchar, contemplar y practicar. Debido a que poseo el mismo poder de compasión que todos los Budas, puedo manifestar treinta y dos cuerpos de respuesta para entrar en varias tierras. Mundialmente Honrado, si hay Bodhisattvas que entran en Samadhi y progresan en el cultivo de la comprensión superior sin flujos, manifestando perfección, apareceré en el cuerpo de un Buda para hablar el Dharma para ellos y liberarlos. Si hay Pratyekabudas que son tranquilos, maravillosos y brillantes, con maravilla superior manifestando perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Pratyekabuda para hablar el Dharma para ellos y liberarlos. Si hay quienes estudian y practican para cortar los doce eslabones de causalidad, y habiendo cortado los eslabones, la naturaleza superior manifiesta perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Pratyekabuda para hablar el Dharma para ellos y liberarlos. Si hay quienes estudian y practican para lograr la vacuidad de las Cuatro Nobles Verdades, entrando en el nirvana a través del cultivo, y la naturaleza superior manifiesta perfección, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Sravaka para hablar el Dharma para ellos y liberarlos”.

Continuó: “Debido a que hice ofrendas sinceras al Tathagata Avalokitesvara, Él me otorgó este método especial de cultivo. Esto me permite tomar treinta y dos formas diferentes para ayudar a los seres vivos en varias tierras”.

El Bodhisattva Avalokitesvara explicó cómo ayuda a practicantes de diferentes niveles: “Si los Bodhisattvas entran en meditación profunda, apareceré en la imagen de un Buda para enseñarles el Dharma”. “Para aquellos que cultivan el silencio y la iluminación maravillosa, apareceré como un Pratyekabuda (Autoiluminado)”.

“Para los practicantes que están cortando los doce eslabones de causalidad, apareceré como un Pratyekabuda (Iluminados por condiciones)”.

“Para aquellos que entienden las Cuatro Nobles Verdades y cultivan el camino hacia la cesación, apareceré como un Sravaka (Oyente, discípulo directo de Buda)”.

Avalokitesvara dijo: “En cada caso, apareceré y hablaré el Dharma de acuerdo con sus necesidades para ayudarlos a alcanzar la liberación”.

“Si hay seres vivos que despiertan directamente a sus propias mentes y se dan cuenta de que la ausencia de deseo produce una comprensión clara, no violando el polvo del deseo y puros en cuerpo, apareceré ante ellos en el cuerpo del Rey Brahma para hablar el Dharma para ellos y liberarlos. Si hay seres vivos que desean ser el Señor Deva y gobernar el cielo, apareceré ante ellos en el cuerpo de Shakra para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que desean recorrer las diez direcciones libremente con sus cuerpos, apareceré ante ellos en el cuerpo del Dios de la Libertad (Isvara) para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que desean volar libremente en el vacío con sus cuerpos, apareceré ante ellos en el cuerpo del Gran Dios de la Libertad (Mahesvara) para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta liderar fantasmas y espíritus para proteger su tierra natal, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gran General Celestial para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta gobernar el mundo y proteger a los seres vivos, apareceré ante ellos en el cuerpo de los Cuatro Reyes Celestiales para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta nacer en el palacio celestial y comandar fantasmas y espíritus, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Príncipe de los Cuatro Reyes Celestiales para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo”.

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó describiendo cómo ayuda a varios seres:

“Para aquellos que quieren mantener sus mentes puras y alejarse del deseo, apareceré como el Rey Brahma para enseñarles”.

“Si alguien quiere ser un líder celestial, apareceré en la imagen de Shakra (Indra)”.

“Para aquellos que anhelan la libertad y viajar a las diez direcciones, apareceré como el Dios de la Libertad”.

“Y para aquéllos que desean volar en el cielo, apareceré como el Gran Dios de la Libertad”.

Avalokitesvara continuó: “Algunas personas desean comandar fantasmas para proteger el país; apareceré como un General Celestial. Para aquellos que desean proteger el mundo humano y los seres vivos, seré los Cuatro Reyes Celestiales. Si alguien quiere nacer en un palacio celestial y comandar fantasmas, apareceré como un Príncipe de los Cuatro Reyes Celestiales”.

“Si hay seres vivos que se deleitan en ser gobernantes de personas, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Rey Humano para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta ser cabeza de un clan y ser respetados en el mundo, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Anciano para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta discutir dichos famosos y llevar una vida pura, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Upasaka (Laico) para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gusta gobernar el país y administrar los asuntos estatales, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Funcionario para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay seres vivos a quienes les gustan diversas artes y magias y llevan una vida reclusa, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Brahman para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay hombres que están ansiosos por aprender y abandonar la vida familiar para sostener los preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Bhikshu para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay mujeres que están ansiosas por aprender y abandonar la vida familiar para sostener los preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de una Bhikshuni para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay hombres que se deleitan en sostener los cinco preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Upasaka para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay mujeres que viven según los cinco preceptos, apareceré ante ellos en el cuerpo de una Upasika para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo”.

Continuó explicando: “En el mundo humano también, cambio mi forma según las necesidades de diferentes personas”.

“Para aquellos que quieren ser reyes, aparezco como un Rey Humano”.

“Para aquellos que desean ser una cabeza de familia respetada, aparezco como un Anciano”.

“Para aquellos a quienes les gusta discutir enseñanzas y buscar una vida pura, aparezco como un Upasaka (Erudito laico)”.

“Para aquellos que quieren gobernar el país y juzgar el bien del mal, aparezco como un Funcionario”.

“Para aquellos a quienes les gusta aprender artes y magia y protegerse a sí mismos, aparezco como un Brahman”.

Avalokitesvara también dijo: “Para los hombres que quieren convertirse en monjes para practicar, aparezco como un Bhiksu. Para las mujeres que quieren convertirse en monjas, aparezco como una Bhikshuni”.

“Si los hombres laicos quieren sostener los cinco preceptos, aparezco como un Upasaka; si las mujeres quieren sostener los cinco preceptos, aparezco como una Upasika”.

Avalokitesvara concluyó: “En cada caso, aparezco y enseño el Dharma de acuerdo con sus deseos y necesidades, para ayudarlos a alcanzar sus metas y obtener la liberación”.

“Si hay mujeres que administran asuntos internos y se establecen para mejorar la familia y el país, apareceré ante ellas en el cuerpo de una Reina, una Dama Noble o una Matriarca para hablar el Dharma para ellas y ayudarlas a lograr su objetivo. Si hay seres vivos que no destruyen sus raíces masculinas, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Joven Célibe para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay vírgenes que aman mantener sus cuerpos y no buscan la violación, apareceré ante ellas en el cuerpo de una Doncella Virgen para hablar el Dharma para ellas y ayudarlas a lograr su objetivo. Si hay seres celestiales que desean trascender su clase celestial, apareceré en el cuerpo de un Ser Celestial para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay dragones que desean trascender su clase de dragón, apareceré en el cuerpo de un Dragón para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si hay Yakshas que desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Yaksha para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los Gandhabbas desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Gandhabba para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los Asuras desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Asura para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los Kinnaras desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Kinnara para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los Mahoragas desean trascender su clase, apareceré ante ellos en el cuerpo de un Mahoraga para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los seres vivos se deleitan en la vida humana y cultivan la humanidad, apareceré en el cuerpo de un Humano para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Si los no humanos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, desean trascender su clase, apareceré ante ellos en sus respectivas formas para hablar el Dharma para ellos y ayudarlos a lograr su objetivo. Estas son llamadas las treinta y dos manifestaciones maravillosas y puras que entran en las tierras. Todas se logran a través del poder maravilloso y sin esfuerzo del Samadhi de escuchar, contemplar y practicar”.

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó describiendo cómo ayuda a varios seres vivos:

“Para las mujeres que quieren administrar asuntos internos y establecer familias y países, me manifestaré como una Reina, una Dama Noble o una Matriarca para guiarlas”.

“Para los hombres que mantienen la pureza, apareceré como un Joven Célibe para enseñarles”.

“Y para las mujeres jóvenes que aman mantener su virginidad y no desean ser violadas, apareceré en la imagen de una Doncella Virgen.”

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó: “Mis manifestaciones no se limitan al mundo humano, sino que también incluyen varios mundos no humanos.”

“Si un ser celestial quiere trascender el reino celestial, apareceré como un ser celestial.”

“Para los dragones que quieren trascender su identidad de dragón, me manifestaré como un dragón.”

“Cuando los Yakshas quieran liberarse de su clan, apareceré como un Yaksha.”

“De manera similar, para los Gandhabbas, Asuras, Kinnaras y Mahoragas, me manifestaré en sus formas correspondientes para ayudarlos a trascender sus limitaciones.”

“Si alguien quiere cultivarse para convertirse en una mejor persona, apareceré en la imagen de un humano.”

“Incluso para aquellos seres no humanos, ya sea con forma o sin forma, con pensamiento o sin pensamiento, siempre que quieran trascender su tipo, apareceré en la misma forma que ellos para enseñarles.”

Finalmente, el Bodhisattva Avalokitesvara concluyó: “Estos son lo que llamo los treinta y dos cuerpos de respuesta. Puedo entrar en varias tierras y aparecer en diferentes formas. Todo esto se logra a través del Samadhi profundo y la cultivación, y es un poder espiritual inconcebible.”

“Honrado por el Mundo, también uso este maravilloso poder sin esfuerzo del Vajra Samadhi de escuchar, contemplar y practicar, porque comparto el mismo dolor y admiración que todos los seres vivos en los seis caminos de las diez direcciones y los tres períodos de tiempo, para permitir que todos los seres vivos obtengan catorce tipos de virtudes de intrepidez de mi cuerpo y mente. Primero, porque no contemplo el sonido sino que contemplo al contemplador, permito que los seres vivos que sufren y están angustiados en las diez direcciones obtengan la liberación al contemplar su sonido. Segundo, porque el conocimiento y las visiones regresan a la fuente, permito que los seres vivos, incluso si entran en un gran fuego, no se quemen. Tercero, porque contemplar y escuchar regresan a la fuente, permito que los seres vivos no se ahoguen si son arrastrados por grandes aguas. Cuarto, porque el pensamiento erróneo se corta y la mente no tiene intención de matar o dañar, permito que los seres vivos que entran en los reinos de los fantasmas no sean dañados por los fantasmas. Quinto, porque la audición se cultiva y regresa a la fuente, los seis órganos de los sentidos se disuelven y vuelven a ser lo mismo que la audición, permitiendo que a los seres vivos, cuando enfrentan daño, los cuchillos se rompan en pedazos, haciendo que las armas sean como cortar agua o soplar luz, sin ningún efecto. Sexto, porque la audición y la cultivación son claras y brillantes, impregnando el Reino del Dharma, la oscuridad no puede permanecer, permitiendo que los seres vivos no sean vistos por Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas, Pisacas, Putanas, etc., incluso si están cerca. Séptimo, porque la naturaleza del sonido se disuelve completamente, y contemplar y escuchar regresan a la fuente, dejando todo polvo y delirios, permito que los seres vivos no estén atados por grilletes y cadenas. Octavo, porque el sonido se extingue y la audición es perfecta, generando compasión universal, permito que los seres vivos que pasan por caminos peligrosos no sean robados por ladrones. Noveno, porque la audición se cultiva y se desprende del polvo, y la forma no puede robarla, permito que todos los seres vivos lujuriosos dejen la codicia y el deseo. Décimo, porque el sonido es puro y libre de polvo, y la raíz y el polvo se fusionan sin dualidad, permito que todos los seres vivos odiosos dejen la ira y el resentimiento. Undécimo, porque el polvo se disuelve y el brillo regresa, el cuerpo y la mente del Reino del Dharma son como vidrio, claros y sin obstrucciones, permitiendo que todos los seres vivos torpes y obstruidos, los Icchantikas, dejen para siempre la ignorancia y la oscuridad. Duodécimo, porque las formas se fusionan y la audición regresa, no me muevo del Bodhimanda sino que entro en el mundo, no destruyendo el mundo sino impregnando las diez direcciones, haciendo ofrendas a innumerables Budas, sirviendo como un Príncipe del Dharma al lado de cada Buda, permitiendo que los seres vivos sin hijos en el Reino del Dharma que desean un hijo den a luz a un hijo de bendición, virtud y sabiduría. Decimotercero, porque los seis órganos de los sentidos son perfectos y sin obstrucciones, iluminando claramente sin dualidad y abarcando las diez direcciones, estableciendo el Gran Espejo Perfecto y el Tesoro del Tathagata Vacío, recibiendo respetuosamente a los Budas interminables en las diez direcciones y sus puertas secretas del Dharma sin pérdida, permitiendo que los seres vivos sin hijos en el Reino del Dharma que desean una hija den a luz a una hija de rectitud, bendición, virtud, docilidad y amada por todos. Decimocuarto, porque los seres vivos en este mundo de tres mil grandes miles con diez mil millones de soles y lunas, y los Príncipes del Dharma que residen actualmente en el mundo, tienen sesenta y dos arenas del Ganges de métodos de cultivación y modelos, enseñando y transformando a los seres vivos según sus necesidades con diferentes medios hábiles y sabiduría, y porque obtuve la raíz perfecta y abrí la maravillosa puerta del oído, mi cuerpo y mente son sutiles y abarcan el Reino del Dharma, permitiendo que los seres vivos que sostienen mi nombre tengan el mismo mérito que aquellos que sostienen los nombres de sesenta y dos arenas del Ganges de Príncipes del Dharma. Honrado por el Mundo, mi único nombre no es diferente de sus muchos nombres. Debido a mi cultivación, logro la verdadera penetración perfecta. Estos se llaman los catorce poderes de otorgamiento de intrepidez, bendiciendo a los seres vivos.”

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó relatando sus poderes espirituales: “Respetado Buda, debido a que practiqué este método especial de meditación, puedo empatizar con todos los seres vivos. Esto permite que los seres vivos obtengan catorce tipos de méritos intrépidos de mí”. Comenzó a explicar estos catorce méritos en detalle:

“Primero, puedo ayudar a los seres vivos que sufren. Mientras invoquen mi nombre, pueden ser liberados.”

“Segundo, puedo proteger a los seres vivos de ser quemados por grandes fuegos.”

“Tercero, puedo evitar que las personas que se ahogan se ahoguen.”

“Cuarto, puedo proteger a las personas de ser dañadas por fantasmas.”

“Quinto, puedo hacer que las armas sean inofensivas, como cortar agua o soplar viento.”

“Sexto, puedo hacer que varios fantasmas no puedan ver y dañar a las personas.”

“Séptimo, puedo hacer que los grilletes de los prisioneros se suelten automáticamente.”

“Octavo, puedo proteger a los viajeros de ser dañados por ladrones.”

“Noveno, puedo ayudar a las personas a alejarse de la lujuria.”

“Décimo, puedo ayudar a las personas enojadas a calmar su ira.”

“Undécimo, puedo ayudar a las personas ignorantes a alejarse de la ignorancia.”

“Duodécimo, puedo ayudar a aquellos que quieren un hijo a tener un niño inteligente y bendecido.”

“Decimotercero, puedo ayudar a aquellos que quieren una hija a tener una niña hermosa y amable.”

“Decimocuarto, puedo hacer que aquellos que reciten mi nombre obtengan las mismas bendiciones que otros numerosos Bodhisattvas.”

El Bodhisattva Avalokitesvara concluyó: “Estos son los catorce tipos de poderes intrépidos que puedo dar a los seres vivos. Mientras reciten mi nombre, pueden obtener estas protecciones y bendiciones.”

“Honrado por el Mundo, debido a que obtuve esta penetración perfecta y realicé el camino supremo, también obtuve hábilmente cuatro virtudes maravillosas inconcebibles y sin esfuerzo. Primero, debido a que inicialmente obtuve la mente maravillosa de escuchar, la esencia de la mente abandonó la audición, y ver, escuchar, la conciencia y el saber no podían separarse, convirtiéndose en una conciencia perfecta, pura y preciosa. Por lo tanto, puedo manifestar muchas apariencias maravillosas y hablar mantras espirituales secretos ilimitados. Entre ellos, puedo manifestar una cabeza, tres cabezas, cinco cabezas, siete cabezas, nueve cabezas, once cabezas, hasta ciento ocho cabezas, mil cabezas, diez mil cabezas o ochenta y cuatro mil cabezas de Vajra. Dos brazos, cuatro brazos, seis brazos, ocho brazos, diez brazos, doce brazos, catorce, dieciséis, dieciocho, veinte, hasta veintocuatro brazos, hasta ciento ocho brazos, mil brazos, diez mil brazos o ochenta y cuatro mil brazos de Mudra. Dos ojos, tres ojos, cuatro ojos, nueve ojos, hasta ciento ocho ojos, mil ojos, diez mil ojos o ochenta y cuatro mil ojos preciosos puros. Siendo compasivo, o asombroso, o en samadhi, o sabio, salvando y protegiendo a los seres vivos para lograr una gran libertad.”

El Bodhisattva Avalokitesvara continuó relatando sus poderes espirituales: “Respetado Buda, debido a que he practicado al más alto nivel, también he obtenido cuatro habilidades mágicas inconcebibles”. Comenzó a explicar estas cuatro habilidades en detalle:

“Primero, mi mente se ha vuelto tan pura que puedo manifestar varias formas diferentes. Puedo aparecer con una cabeza, tres cabezas o incluso miles de cabezas. También puedo aparecer con diferentes números de brazos, que van desde dos, cuatro, hasta decenas de miles. Mis ojos también pueden cambiar, de dos a miles. Estos cambios son todos para ayudar a los seres vivos, a veces compasivos, a veces asombrosos, a veces tranquilos y a veces llenos de sabiduría.”

“Segundo, debido a que uso la audición y la contemplación para escapar de los seis polvos, al igual que el sonido pasa a través de las paredes sin obstrucción, puedo manifestar hábilmente cada forma y recitar cada mantra. Estas formas y mantras pueden otorgar intrepidez a los seres vivos. Por lo tanto, en las innumerables tierras de las diez direcciones, soy llamado el Otorgador de Intrepidez.”

“Segundo, mi mente puede trascender todos los obstáculos. Al igual que el sonido puede atravesar las paredes, puedo cambiar libremente mi forma y recitar varios mantras mágicos. Por lo tanto, en los mundos de las diez direcciones, la gente me llama el ‘Otorgador de Intrepidez’.”

“Tercero, debido a que cultivo la penetración originalmente maravillosa y perfecta de la raíz pura, en los mundos a los que viajo, permito que los seres vivos renuncien a sus cuerpos y tesoros preciosos para buscar mi compasión.”

“Tercero, debido a que me he cultivado hasta el estado más puro, dondequiera que vaya, los seres vivos están dispuestos a renunciar a sus tesoros para buscar mi piedad.”

“Cuarto, he alcanzado la mente de Buda y realizado lo último. Puedo hacer varias ofrendas de tesoros preciosos a los Tathagatas de las diez direcciones, y también a los seres vivos en los seis caminos del Reino del Dharma. Si buscan una esposa, obtienen una esposa; si buscan un hijo, obtienen un hijo; si buscan Samadhi, obtienen Samadhi; si buscan longevidad, obtienen longevidad; hasta buscar el Gran Nirvana, obtienen el Gran Nirvana.”

“Cuarto, he alcanzado el mismo estado que el Buda. No solo puedo hacer ofrendas a los Budas de las diez direcciones, sino también satisfacer los diversos deseos de los seres vivos en los seis caminos. Ya sea que busquen esposa, hijos, sabiduría, longevidad o incluso el Nirvana más alto, puedo ayudarlos a lograrlo.”

“El Buda preguntó sobre la penetración perfecta. Obtuve Samadhi a través de la puerta del oído, con la mente condicionada a gusto debido a la entrada en la corriente, obteniendo Samadhi y logrando Bodhi. Esto es lo más importante. Honrado por el Mundo, ese Buda Tathagata me elogió por obtener hábilmente la puerta del Dharma de la penetración perfecta, y en la gran asamblea, me dio una predicción y el nombre Avalokitesvara. Debido a que observo y escucho el brillo perfecto en las diez direcciones, el nombre Avalokitesvara impregna las diez direcciones.”

El Bodhisattva Avalokitesvara finalmente concluyó: “El Buda me preguntó cómo obtuve la penetración perfecta. Practiqué a través del órgano del oído, enfocándome en escuchar, y finalmente alcancé el estado de libertad. Este es mi método central de cultivación.”

Continuó: “Ese Buda me elogió por ser bueno dominando este método de cultivación y me nombró ‘Avalokitesvara’ frente al público. Debido a que puedo escuchar y observar los mundos de las diez direcciones, este nombre se ha extendido por las diez direcciones.”

En ese momento, el Honrado por el Mundo, desde su Asiento de León, emitió una luz preciosa de sus cinco miembros, iluminando las coronas de los Tathagatas y los Bodhisattvas Príncipes del Dharma en las diez direcciones tan numerosos como motas de polvo. Esos Tathagatas también emitieron una luz preciosa de sus cinco miembros dentro de los mundos de motas de polvo para iluminar la corona del Buda, así como las coronas de todos los Grandes Bodhisattvas y Arhats en la asamblea. Los árboles y estanques tocaban sonidos del Dharma, y las luces se entrelazaban como una red de seda preciosa. La gran asamblea experimentó algo sin precedentes, y todos obtuvieron universalmente el Vajra Samadhi. En ese momento, los cielos llovieron cientos de flores de loto preciosas, entremezcladas con colores azul, amarillo, rojo y blanco. El espacio vacío en las diez direcciones se convirtió en el color de los siete tesoros. Las montañas, los ríos y la tierra de este mundo Saha no se veían, y solo se veían las tierras de las diez direcciones tan numerosas como motas de polvo fusionándose en un solo reino. Los cantos y canciones celestiales sonaban naturalmente en armonía.

En este momento, la escena de la historia cambió maravillosamente. El Buda se sentó en el Trono del León y de repente emitió una luz preciosa de todo su cuerpo, iluminando a los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones. Otros Budas también emitieron luz preciosa, iluminando al Buda Shakyamuni y a los Bodhisattvas presentes. Todo el mundo parecía convertirse en una red de luz entretejida.

Incluso los árboles y estanques tocaban el sonido del Dharma. Todos los presentes sintieron una experiencia sin precedentes y obtuvieron un estado especial de meditación. La lluvia de lotos coloridos comenzó a caer del cielo, y todo el mundo se volvió magnífico. Las montañas, ríos y tierra originales desaparecieron, dejando solo la escena de las Tierras Puras de las diez direcciones fusionándose en una. Maravillosos sonidos celestiales resonaron naturalmente en el aire.

Entonces el Tathagata dijo al Príncipe del Dharma Manjushri: “Ahora observa a estos veinticinco grandes Bodhisattvas y Arhats que no tienen más que aprender. Cada uno ha hablado de los medios hábiles por los cuales inicialmente alcanzaron el Camino, y todos afirman haber cultivado la verdadera penetración perfecta. Su cultivación realmente no tiene superioridad o inferioridad, y no hay diferencia en términos de antes o después. Ahora deseo que Ananda despierte a cuál de las veinticinco prácticas se adapta a sus raíces. Además, para los seres vivos en este reino después de mi extinción que deseen entrar en el vehículo del Bodhisattva y buscar el Camino supremo, ¿qué puerta hábil es fácil de lograr?” El Príncipe del Dharma Manjushri recibió la instrucción compasiva del Buda, se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y, confiando en el asombroso poder espiritual del Buda, habló versos al Buda.

En este momento, el Buda le dijo al Bodhisattva Manjushri: “Mira, estos veinticinco grandes practicantes han relatado sus métodos iniciales para alcanzar el Camino. Estos métodos son todos perfectos y no tienen superioridad o inferioridad. Sin embargo, quiero ayudar a Ananda a despertar, y también quiero señalar un camino fácil para que los futuros seres vivos practiquen. ¿Qué método crees que es el más adecuado?” El Bodhisattva Manjushri se puso de pie respetuosamente, se inclinó ante el Buda y se preparó para responder esta importante pregunta.

“El mar de la conciencia es originalmente puro y perfecto; la claridad perfecta es la maravillosa conciencia original. La iluminación originalmente brillante genera el objeto; el objeto establecido, la naturaleza de la iluminación se pierde. La confusión y el engaño crean el espacio vacío; basado en el vacío, se establece el mundo. Los pensamientos se asientan para convertirse en tierras; la conciencia se convierte en seres vivos. El vacío surge dentro de la gran conciencia, como una sola burbuja que se eleva en el océano. Las tierras polvorientas con flujos de salida nacen todas del espacio vacío.”

“Hace mucho, mucho tiempo, había un vasto e ilimitado mar de conciencia. Este océano era cristalino, perfecto y contenía infinitos misterios.”

“En este océano, hay una luz brillante. Esta luz ilumina todo a su alrededor, pero extrañamente, cuando ilumina otras cosas, se vuelve menos obvia en sí misma.”

“Un día, apareció algo de niebla en este océano. Esta niebla formó lo que conocemos como el vacío. En este vacío, se formaron gradualmente varios mundos.”

“La imaginación de la gente comenzó a crear hermosas tierras en estos mundos. Con el paso del tiempo, también comenzó a aparecer vida sensible, que es lo que llamamos seres vivos.”

Pero recuerda una cosa importante: todo esto, incluido el vacío, los mundos y los seres vivos, es en realidad solo una pequeña burbuja en ese océano de conciencia. Como una burbuja que ocasionalmente aparece en la superficie del mar, parece separada, pero en realidad es una parte inseparable del océano.

Todos los mundos que vemos, sin importar cuán grandes o pequeños sean, se producen a partir de este vacío. Parecen reales, pero en esencia, son tan ilusorios como burbujas en la superficie del mar.

“Las burbujas estallan y el vacío originalmente no existe; ¿cuánto más para las tres formas de existencia? Volviendo a la fuente, la naturaleza no es dual; los medios hábiles tienen muchas puertas. La naturaleza santa lo penetra todo; tanto la sumisión como la oposición son medios hábiles. Los principiantes que entran en Samadhi tienen velocidades diferentes. La forma y el pensamiento se anudan en polvo; la esencia y la comprensión no pueden penetrar. ¿Cómo lograr claridad y minuciosidad, y así obtener la penetración perfecta?”

En ese vasto océano de conciencia, pequeñas burbujas van y vienen.

Un día, una pequeña burbuja inteligente se dio cuenta de repente de una verdad. Dijo a las otras burbujas: “Amigos, ¿sabían? Cuando desaparecemos, nada desaparece realmente. ¡Porque somos originalmente parte de este océano!”

La pequeña burbuja continuó: “Dado que todos venimos del mismo océano, nuestra esencia es en realidad la misma. Es solo que parecemos tener diferentes formas y tamaños.”

En ese momento, una burbuja mayor interrumpió: “¡Es cierto! Hay muchas formas de volver a la fuente, al igual que podemos fusionarnos con el mar desde diferentes direcciones. Los sabios saben que ya sea siguiendo la corriente o yendo contra ella, ambos son caminos a casa.”

Las burbujas jóvenes escuchaban entendiendo a medias y hacían preguntas una tras otra. La burbuja vieja explicó pacientemente: “Al comenzar a practicar, la velocidad de cada uno puede ser diferente. Algunas burbujas se fusionan rápido, otras más lento, todo esto es normal.”

La burbuja vieja dijo seriamente: “Sin embargo, si estamos demasiado apegados a nuestra propia forma y color, formaremos una película invisible que nos impide fusionarnos con el mar. Debemos soltar estos apegos para volver verdaderamente a la fuente.”

Finalmente, la burbuja vieja sonrió y dijo: “Cuando realmente entendemos esta verdad y soltamos todos los apegos, podemos fusionarnos completamente en este océano de conciencia y obtener verdadera penetración perfecta y libertad.”

“El sonido se mezcla con el lenguaje, pero actúan como nombres y frases. Uno no contiene todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? El olor se conoce a través del contacto; separado, originalmente no existe. La conciencia no es constante; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La naturaleza del gusto no es intrínseca; existe solo al probar. La conciencia no es constante; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En un mundo maravilloso lleno de diversas experiencias sensoriales, vivían varios pequeños espíritus interesantes: el Espíritu del Sonido, el Espíritu del Aroma y el Espíritu del Gusto. Todos los días, discutían cómo entender verdaderamente la esencia de este mundo.

El Espíritu del Sonido dijo con orgullo: “¡Puedo entender todos los idiomas y sonidos!”

Pero el viejo sabio sacudió la cabeza y dijo: “Pero, pequeño Sonido, solo puedes entender el significado superficial de las palabras y oraciones. Un solo sonido no puede contener todos los significados. ¿Cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Sonido bajó la cabeza avergonzado.

Entonces, el Espíritu del Aroma estaba ansioso por probar: “¡Puedo distinguir todos los olores!”

El viejo sabio dijo suavemente: “Pequeño Aroma, solo puedes percibir un cierto olor cuando lo hueles. Cuando el olor se disipa, ya no puedes percibirlo. Tu percepción no es duradera, entonces, ¿cómo puedes entender completamente este mundo?” El Espíritu del Aroma asintió pensativamente.

Finalmente, el Espíritu del Gusto dijo con confianza: “¡Puedo probar todas las comidas deliciosas!”

El viejo sabio sonrió y dijo: “Pequeño Gusto, tus sentimientos también dependen de cosas externas. Solo puedes sentir el gusto al probar la comida. Tu experiencia no es eterna e inmutable, entonces, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Gusto también cayó en una profunda reflexión.

El viejo sabio finalmente dijo a todos los espíritus: “Niños, cada uno de ustedes tiene habilidades únicas, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más profunda y duradera. Sigan trabajando duro, un día lo entenderán.”

“El tacto es claro a través del contacto; sin contacto, no hay claridad. La unión y la separación no son fijas en la naturaleza; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? El Dharma se llama polvo interno; confiando en el polvo, debe haber un objeto. Sujeto y objeto no lo impregnan todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La naturaleza de ver es clara, entendiendo el frente pero no la espalda. A las cuatro dimensiones les falta la mitad; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo sensorial, tres nuevos pequeños espíritus se unieron: el Espíritu del Tacto, el Espíritu del Pensamiento y el Espíritu de la Visión. También querían entender la verdad de este mundo.

El Espíritu del Tacto dijo emocionado: “¡Puedo sentir todos los toques!”

El viejo sabio respondió suavemente: “Pequeño Tacto, de hecho puedes sentir mucho, pero tus sentimientos siempre están cambiando. Cuando tocas algo, lo sientes; cuando te vas, no. Tu experiencia es inestable, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Tacto asintió pensativamente.

El Espíritu del Pensamiento dijo con confianza: “¡Puedo pensar en todos los problemas!”

El viejo sabio sonrió y dijo: “Pequeño Pensamiento, de hecho eres muy inteligente. Pero tu pensamiento siempre depende de ciertos conceptos o ideas. No puedes cubrir todas las posibilidades, entonces, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Pensamiento cayó en una profunda reflexión.

Finalmente, el Espíritu de la Visión dijo con orgullo: “¡Mi vista es muy buena, puedo ver muy lejos!”

El viejo sabio dijo suavemente: “Pequeña Visión, de hecho ves muy lejos. Pero solo puedes ver lo que está frente a ti, no lo que está detrás de ti. Tu campo de visión también es limitado, no 360 grados completos. ¿Cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu de la Visión también comenzó a reflexionar sobre sus limitaciones.

El viejo sabio finalmente dijo a todos los espíritus: “Niños, cada uno de ustedes tiene habilidades únicas, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más completa y duradera. No se satisfagan con sus habilidades actuales, continúen explorando y rompiendo sus limitaciones.”

“La respiración implica entrada y salida; realizada, no hay intersección. Aparte, no implica entrada; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La lengua no es un órgano sin causa; la conciencia surge debido al sabor. Cuando el sabor se va, la conciencia es inexistente; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? El cuerpo es lo mismo que lo que se toca; ninguno es la contemplación iluminada perfecta. Límites y cantidades no se fusionan; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo sensorial, tres nuevos pequeños espíritus se unieron: el Espíritu de la Respiración, el Espíritu del Gusto y el Espíritu del Cuerpo. También anhelaban entender la verdad de este mundo.

El Espíritu de la Respiración dijo con orgullo: “¡Puedo controlar la respiración y sentir el flujo de aire!”

El viejo sabio respondió suavemente: “Pequeña Respiración, de hecho puedes sentir la respiración entrando y saliendo. Pero cuando exhalas, la inhalación se detiene; cuando inhalas, la exhalación se detiene. Tu experiencia es intermitente, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu de la Respiración asintió pensativamente.

El Espíritu del Gusto dijo emocionado: “¡Puedo probar todas las comidas deliciosas!”

El viejo sabio sonrió y dijo: “Pequeño Gusto, de hecho puedes sentir varios gustos. Pero solo cuando la comida está en tu boca puedes probarla. Cuando la comida se acaba, tu sentimiento desaparece. Tu experiencia no es duradera, entonces, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Gusto mostró una expresión pensativa.

Finalmente, el Espíritu del Cuerpo dijo con confianza: “¡Puedo sentir todos los toques!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Cuerpo, de hecho puedes sentir mucho. Pero sólo puedes sentir lo que estás tocando, y tu sensación está separada del objeto tocado. Tu experiencia es incompleta, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Cuerpo también comenzó a reflexionar sobre sus limitaciones.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los espíritus: “Hijos, cada uno de ustedes tiene habilidades únicas, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más completa y duradera. No se limiten por sus habilidades, aprendan a trascender estas limitaciones y busquen una comprensión más profunda.”

“El intelecto es confundido por pensamientos caóticos; la comprensión clara nunca se ve. Los pensamientos no pueden ser escapados; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La conciencia ve la mezcla de los tres, pero investigando el origen, no tiene características. La naturaleza propia es originalmente indeterminada; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? La mente escucha y penetra las diez direcciones, nacida de un gran poder causal. Los principiantes no pueden entrar; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo sensorial, tres nuevos pequeños espíritus se unieron: el Espíritu del Pensamiento, el Espíritu de la Cognición y el Espíritu de la Mente-Oído. Ellos también querían entender la verdad de este mundo.

El Espíritu del Pensamiento dijo orgullosamente: “¡Yo puedo pensar en todo!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Pensamiento, de hecho puedes pensar en muchas cosas. Pero tus pensamientos son a menudo caóticos y difíciles de calmar verdaderamente. Siempre estás enredado por varias ideas y no puedes escapar. Con tal estado caótico, ¿cómo puedes decir que entiendes completamente este mundo?” El Espíritu del Pensamiento bajó la cabeza avergonzado.

El Espíritu de la Cognición dijo con confianza: “¡Yo puedo reconocer y entender todo!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeña Cognición, de hecho puedes reconocer muchas cosas. Pero tu reconocimiento es a menudo una mezcla de ojos, oídos, conciencia, etc. Si investigas hasta el final, encontrarás que estos reconocimientos en sí mismos no tienen una esencia fija. Tu comprensión es inestable, así que ¿cómo puedes decir que dominas completamente este mundo?” El Espíritu de la Cognición mostró una expresión confundida.

Finalmente, el Espíritu de la Mente-Oído dijo emocionado: “¡Yo puedo escuchar sonidos de las diez direcciones!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeña Mente-Oído, tu habilidad es de hecho especial. Pero esta habilidad es producida por poderosas causas y condiciones. Para los principiantes, este estado es difícil de entrar. Si incluso comenzar es difícil, ¿cómo puedes decir que ya entiendes completamente este mundo?” El Espíritu de la Mente-Oído asintió pensativamente.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los espíritus: “Hijos, cada uno de ustedes tiene habilidades únicas, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más profunda y pura. No se limiten por sus habilidades actuales, aprendan a trascender estos límites y busquen una comprensión más esencial.”

“Contemplar la nariz es originalmente un medio conveniente, sólo para reunir la mente para que permanezca. Si permanecer se convierte en lo que la mente habita, ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Hablar el Dharma juega con sonidos y palabras; la iluminación es lograda primero por el que habla. Los nombres y las frases no están exentos de flujos; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Mantener los preceptos sólo restringe el cuerpo; sin un cuerpo, no hay nada que restringir. Originalmente no lo impregna todo; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo de la práctica, tres nuevos pequeños practicantes se unieron: el Practicante que Cuenta la Respiración, el Practicante que Habla el Dharma y el Practicante que Mantiene los Preceptos. Todos querían encontrar el camino a la verdad.

El Practicante que Cuenta la Respiración dijo con confianza: “¡Yo puedo controlar mi mente contando respiraciones!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Practicante, contar respiraciones es de hecho una buena manera de enfocar la atención. Pero esto es sólo una técnica preliminar para calmar tu mente. Si sólo te quedas en esta etapa, tu mente todavía está atada por algo. ¿Puede esto entender completamente la esencia del mundo?” El Practicante que Cuenta la Respiración asintió pensativamente.

El Practicante que Habla el Dharma dijo emocionado: “¡Yo puedo explicar el Dharma con hermosas palabras!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeño Orador, de hecho puedes usar un lenguaje hermoso para explicar el Dharma. Pero las palabras y los nombres en sí mismos no son la verdad última. Sólo pueden ayudar a aquellos que ya tienen alguna comprensión. Si estás demasiado apegado a las palabras, ¿cómo puedes realizar verdaderamente la verdad más allá del lenguaje?” El Practicante que Habla el Dharma mostró una expresión pensativa.

Finalmente, el Practicante que Mantiene los Preceptos dijo seriamente: “¡Yo observo estrictamente todos los preceptos!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Guardián de Preceptos, observar los preceptos es de hecho muy importante. Pero los preceptos se usan principalmente para restringir el cuerpo y el comportamiento. Si no hay cuerpo, ¿qué restringen los preceptos? Además, simplemente mantener los preceptos no puede cubrir todos los aspectos de la práctica. ¿Cómo puedes decir que puedes entender completamente este mundo sólo manteniendo los preceptos?” El Practicante que Mantiene los Preceptos también comenzó a reflexionar sobre su propia forma de práctica.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los practicantes: “Hijos, cada uno de sus métodos de práctica tiene su valor, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una práctica más completa y profunda. No se limiten por un método, aprendan a integrar y busquen una forma de práctica más perfecta.”

“Los poderes espirituales provienen originalmente de causas pasadas; ¿cómo se relacionan con la discriminación del Dharma? Los pensamientos y las condiciones no están separados de los objetos; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Si se contempla la naturaleza de la tierra, la dureza y la obstrucción no son penetración. La existencia condicionada no es la naturaleza santa; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Si se contempla la naturaleza del agua, los pensamientos no son reales. La talidad no es conciencia ni contemplación; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo de la práctica, cuatro nuevos practicantes se unieron: el Practicante de Poderes Sobrenaturales, el Practicante de Visualización, el Practicante de la Naturaleza de la Tierra y el Practicante de la Naturaleza del Agua. Todos anhelaban encontrar el camino a la verdad.

El Practicante de Poderes Sobrenaturales dijo orgullosamente: “¡Yo puedo usar varios poderes sobrenaturales!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Sobrenatural, tus habilidades son de hecho asombrosas. Pero estos poderes son producidos por causas y condiciones pasadas, no por discriminar el Dharma. Tus habilidades son mágicas, pero si confías sólo en esto, ¿cómo puedes entender verdaderamente la esencia del mundo?” El Practicante de Poderes Sobrenaturales bajó la cabeza avergonzado.

El Practicante de Visualización dijo con confianza: “¡Yo puedo visualizar varios reinos!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeño Visualizador, tu imaginación es de hecho rica. Pero tu visualización siempre depende de cosas externas. Si no puedes trascender estos conceptos externos, ¿cómo puedes realizar verdaderamente la verdad más allá de todo?” El Practicante de Visualización mostró una expresión pensativa.

El Practicante de la Naturaleza de la Tierra dijo seriamente: “¡Yo practico observando la naturaleza de la tierra!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Observador de la Tierra, observar la naturaleza de la tierra es de hecho un método de práctica. Pero la naturaleza de la tierra es dura, lo que puede hacer que tu mente sea inflexible. Además, la tierra es un dharma condicionado y cambia. Si estás apegado a esta cosa cambiante, ¿cómo puedes realizar la naturaleza santa inmutable?” El Practicante de la Naturaleza de la Tierra asintió pensativamente.

El Practicante de la Naturaleza del Agua dijo emocionado: “¡Yo practico observando la naturaleza del agua!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Observador del Agua, observar la naturaleza del agua también es un buen método. Pero la naturaleza del agua es fluir, lo que puede hacer que tus pensamientos sean inestables. El verdadero estado de la Talidad trasciende toda visualización. Si sólo te quedas en el nivel de visualización, ¿cómo puedes realizar verdaderamente la Verdadera Talidad que no surge ni cesa?” El Practicante de la Naturaleza del Agua también comenzó a reflexionar sobre su propia forma de práctica.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los practicantes: “Hijos, cada uno de sus métodos de práctica tiene su valor, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más profunda y esencial. No se limiten por un método, aprendan a trascender estos métodos y busquen una verdad más directa y última.”

“Si se contempla la naturaleza del fuego, desagradar la existencia no es abandonar verdaderamente. No es un expediente para principiantes; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Si se contempla la naturaleza del viento, el movimiento y la quietud no carecen de oposición. La oposición no es la conciencia suprema; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Si se contempla la naturaleza del vacío, la torpeza y el embotamiento no son esencialmente conciencia. La falta de conciencia es diferente de la Bodhi; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta?”

En el viaje de explorar el mundo de la práctica, tres nuevos practicantes se unieron: el Practicante de la Naturaleza del Fuego, el Practicante de la Naturaleza del Viento y el Practicante de la Naturaleza del Vacío. Todos anhelaban encontrar el camino a la verdad.

El Practicante de la Naturaleza del Fuego dijo con entusiasmo: “¡Yo practico observando la naturaleza del fuego!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Observador del Fuego, observar la naturaleza del fuego puede de hecho hacer que la gente sienta aversión al mundo. Pero la verdadera liberación no es sólo odiar el mundo real. Si sólo quieres escapar en lugar de trascender verdaderamente, este puede no ser el mejor método para los principiantes. ¿Crees que esto puede entender completamente la esencia del mundo?” El Practicante de la Naturaleza del Fuego asintió pensativamente.

El Practicante de la Naturaleza del Viento dijo emocionado: “¡Yo practico observando la naturaleza del viento!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeño Observador del Viento, el viento de hecho tiene movimiento y quietud, este método de observación es interesante. Pero el movimiento y la quietud son conceptos relativos, siempre se oponen entre sí. El estado más alto de iluminación trasciende esta oposición. Si te quedas en este nivel relativo, ¿cómo puedes realizar la verdad absoluta?” El Practicante de la Naturaleza del Viento mostró una expresión pensativa.

El Practicante de la Naturaleza del Vacío dijo con calma: “¡Yo practico observando la naturaleza del vacío!”

El anciano sabio dijo gentilmente: “Pequeño Observador del Vacío, observar el vacío es de hecho un método de práctica profundo. Pero si no tienes cuidado, este método puede hacer que la gente sea torpe y pierda la capacidad de conciencia. La verdadera Bodhi está llena de sabiduría y conciencia. Si caes en un estado de ignorancia, ¿cómo puedes lograr la verdadera iluminación?” El Practicante de la Naturaleza del Vacío también comenzó a reflexionar sobre su propia forma de práctica.

El anciano sabio finalmente dijo a todos los practicantes: “Hijos, cada uno de sus métodos de práctica tiene su valor único, pero para entender verdaderamente la esencia de este mundo se requiere una realización más completa y profunda. No se limiten por un método, aprendan a integrar y busquen una forma de práctica más perfecta y última.”

“Si se contempla la naturaleza de la conciencia, la conciencia no es permanente. Mantenerla en la mente es falso; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Todas las actividades son impermanentes; la naturaleza de la atención plena no tiene nacimiento ni muerte. La causa y el efecto son diferentes ahora; ¿cómo puede uno obtener la penetración perfecta? Ahora le digo al Honrado por el Mundo, el Buda apareció en el mundo Saha. El verdadero cuerpo de enseñanza en esta tierra reside puramente en el sonido y la escucha.”

En el viaje de explorar el mundo de la práctica, dos nuevos practicantes se unieron: el Practicante de la Naturaleza de la Conciencia y el Practicante de la Naturaleza de la Atención Plena. Todos anhelaban encontrar el camino a la verdad. Al mismo tiempo, un hombre sabio también vino al Buda, listo para compartir sus ideas.

El Practicante de la Naturaleza de la Conciencia dijo con confianza: “¡Yo practico observando la naturaleza de la conciencia!”

El anciano sabio respondió gentilmente: “Pequeño Observador de la Conciencia, observar la conciencia es de hecho un método profundo. ¿Pero has notado que la conciencia siempre está cambiando y nunca permanece en un estado? Si estás apegado a esta conciencia en constante cambio, tu práctica puede volverse ilusoria. ¿Crees que esto puede entender completamente la esencia del mundo?” El Practicante de la Naturaleza de la Conciencia asintió pensativamente.

El Practicante de la Naturaleza de la Atención Plena dijo emocionado: “¡Yo practico observando la naturaleza de los pensamientos!”

El anciano sabio sonrió y dijo: “Pequeño Observador de Pensamientos, observar los pensamientos de hecho permite ver algunas cosas interesantes. La esencia de los pensamientos parece no nacer y no morir, pero la causa y el efecto que produce son completamente diferentes. Si sólo te quedas en el nivel de observar los pensamientos e ignoras los efectos reales que trae, ¿cómo puedes entender verdaderamente el funcionamiento de este mundo?” El Practicante de la Naturaleza de la Atención Plena mostró una expresión pensativa.

En este momento, el hombre sabio se acercó al Buda y dijo respetuosamente: “Respetado Honrado por el Mundo, viniste a este mundo lleno de sufrimiento y nos señalaste la dirección de la práctica. Aquí, el método de práctica más puro y verdadero es purificar nuestras mentes a través de la escucha.”

El hombre sabio continuó: “Al escuchar el Dharma del Buda, podemos entender gradualmente la verdad y purificar nuestras mentes. Este método es simple y directo, pero profundo. Es adecuado para personas de todas las capacidades y es el método de práctica más perfecto.” El Buda sonrió amablemente después de escuchar las palabras del hombre sabio.

Dijo a todos los practicantes: “Hijos, cada uno de sus métodos de práctica tiene su valor. Pero como dijo este hombre sabio, en este mundo, practicar escuchando el Dharma del Buda es un método particularmente adecuado. Puede ayudarlos a entender gradualmente la verdad y finalmente alcanzar el estado de penetración perfecta.”

“Si deseas alcanzar el Samadhi, entra realmente a través de la escucha. Dejando el sufrimiento y alcanzando la liberación, ¡qué excelente es Avalokitesvara! En kalpas tan numerosos como las arenas del Ganges, entrando en tierras de Buda como motas de polvo. Obteniendo gran poder de libertad, otorgando sin miedo a los seres vivos. El sonido maravilloso de Avalokitesvara, el sonido de Brahma y el sonido de la marea del mar. Salvando el mundo y trayendo paz, manifestándose en el mundo y obteniendo la permanencia.”

Bajo la guía del Buda, el hombre sabio continuó compartiendo sus ideas, contando una historia maravillosa: “Queridos compañeros practicantes, si quieren alcanzar un estado profundo de meditación, la mejor manera es comenzar escuchando. Al escuchar atentamente el Dharma del Buda, podemos entrar gradualmente en ese estado maravilloso.”

Los ojos del hombre sabio brillaron con admiración mientras continuaba: “A este respecto, el Bodhisattva Avalokitesvara nos ha dado el mejor ejemplo. ¡Qué asombroso es él!”

Entonces, el hombre sabio comenzó a contar la historia del Bodhisattva Avalokitesvara: “A lo largo de incontables eras largas, el Bodhisattva Avalokitesvara viajó a incontables tierras de Buda. A través de la práctica continua, obtuvo una fuerza incomparablemente poderosa.”

“Sin embargo, no usó este poder para sí mismo, sino para ayudar a todos los seres vivos a deshacerse del miedo.”

La voz del hombre sabio se volvió suave y emocional: “¡El nombre del Bodhisattva Avalokitesvara es verdaderamente maravilloso! ‘Sonido Maravilloso’, ‘Observador de los Sonidos del Mundo’, ‘Sonido de Brahma’, ‘Sonido de la Marea del Mar’, cada nombre es como una hermosa música, llena de sabiduría y compasión.”

“Él usa este sonido maravilloso para ayudar a los seres vivos en el mundo. Cualquiera, mientras escuche el nombre del Bodhisattva Avalokitesvara, el dolor en sus corazones disminuirá y el mundo se volverá pacífico. Y aquellos que persiguen reinos superiores pueden obtener paz y alegría eternas a través de su guía.”

El sabio finalmente concluyó: “Así que, queridos amigos, aprendamos del ejemplo del Bodhisattva Avalokitesvara, escuchemos atentamente el Dharma de Buda y ayudemos a los demás con un corazón compasivo. De esta manera, podemos deshacernos gradualmente del sufrimiento y obtener la verdadera liberación.”

“Ahora le digo respetuosamente al Tathagata, como ha dicho Avalokitesvara. Por ejemplo, una persona que vive en un lugar tranquilo, las diez direcciones golpean tambores. Diez lugares escuchados a la vez, esta es la realidad perfecta. Los ojos no ven más allá de los obstáculos, la boca y la nariz también son iguales. El cuerpo conoce sólo a través del contacto, la mente está confundida y sin orden. Al escuchar sonidos a través de las paredes, tanto de lejos como de cerca se pueden escuchar.”

El sabio continuó compartiendo su comprensión con el Buda y todos, usando una metáfora vívida para explicar: “Permítanme decirles a todos por qué el método de escucha enseñado por el Bodhisattva Avalokitesvara es tan supremo.”

El sabio sonrió y dijo, imaginen una escena: “Hay una persona sentada tranquilamente en una habitación. De repente, se tocan tambores en diez direcciones a su alrededor al mismo tiempo.”

El sabio levantó la voz para que todos pudieran escuchar claramente: “¡Sorprendentemente, esta persona puede escuchar los tambores desde todas las direcciones al mismo tiempo! Esta es la capacidad auditiva perfecta y verdadera.”

Entonces, el sabio comenzó a comparar otros sentidos: “Nuestros ojos no pueden ver cosas detrás de obstáculos, ¿verdad?” La multitud asintió con la cabeza. “Nuestra nariz y boca son iguales, su rango de percepción es muy limitado.”

El sabio continuó: “En cuanto a nuestro cuerpo, sólo podemos percibir cuando tocamos algo directamente.” “¿Y qué pasa con nuestra mente?” El sabio preguntó: “A menudo es caótica y difícil de concentrar.”

Los ojos del sabio brillaron con sabiduría: “Pero la audición es diferente. Incluso a través de las paredes, podemos escuchar sonidos. Ya sea que el sonido provenga de lejos o de cerca, podemos escucharlo.”

Finalmente, el sabio concluyó: “Es por eso que la puerta del Dharma de la audición es tan especial. Nos permite trascender las limitaciones físicas y percibir directamente la verdad. Tal como nos enseñó el Bodhisattva Avalokitesvara, a través de la escucha, podemos entender este mundo de manera más completa y profunda.”

“Los cinco órganos de los sentidos no son iguales, esta es la verdadera penetración. La naturaleza del sonido es móvil y fija, dentro de la audición hay existencia y no existencia. Ningún sonido se llama no escuchar, pero no es que la naturaleza auditiva esté realmente ausente. Sonido ausente implica no extinción, sonido presente implica no nacimiento. El nacimiento y la extinción se dejan perfectamente atrás, esta es la realidad constante. Incluso en sueños y pensamientos, no se convierte en nada impensado.”

El sabio continuó su explicación, con los ojos brillando de sabiduría: “Amigos, ¿saben por qué la audición es tan especial?” Miró a su alrededor y luego dijo: “Porque puede hacer lo que otros sentidos no pueden. Es por eso que puede penetrar la verdad.”

El sabio usó entonces una metáfora interesante para explicar: “Imaginen que el sonido es como un pequeño elfo travieso, que a veces aparece, a veces desaparece.”

“Cuando aparece el elfo, decimos que hay sonido; cuando el elfo desaparece, decimos que no hay sonido.” El sabio sonrió y dijo: “Pero nuestra audición siempre está ahí, ¿no?”

Continuó explicando: “Incluso cuando está tranquilo, no podemos decir que la audición no existe. Porque una vez que hay un sonido, podemos escucharlo de inmediato.”

La voz del sabio se volvió profunda: “Más sorprendentemente, cuando el sonido desaparece, la audición no muere realmente; cuando aparece el sonido, la audición no nace de la nada. La esencia del sonido trasciende los conceptos de nacimiento y muerte.” El sabio concluyó: “Esta es la realidad de la audición, existe eternamente y no se ve afectada por el nacimiento y la muerte.”

Finalmente, el sabio declaró un hecho que sorprendió a todos: “¿Sabían? Incluso cuando estamos soñando, la audición no desaparece por completo. Siempre está ahí, lista para capturar sonidos en cualquier momento.”

“La conciencia y la contemplación surgen del pensamiento, el cuerpo y la mente no pueden igualarlo. En este mundo Saha ahora, las enseñanzas se proclaman a través del sonido. Los seres vivos están confundidos acerca de la audición original y siguen los sonidos para fluir y girar. Ananda, incluso con una memoria fuerte, no puede evitar caer en pensamientos desviados. ¿No es que seguir el flujo conduce al hundimiento, mientras que girar el flujo no gana falsedad? Ananda, escucha atentamente, confío en el asombroso poder de Buda.”

El sabio dijo gentilmente: “Queridos amigos, cuando comenzamos a pensar y observar, nuestro cuerpo y mente a menudo no pueden seguir el ritmo de nuestros pensamientos. Es como si nuestro pensamiento fuera un caballo rápido, mientras que nuestro cuerpo y mente son un carro lento.”

El sabio miró a su alrededor para asegurarse de que todos escucharan con atención: “En el mundo en que vivimos, el sonido y el lenguaje son las principales formas de difundir el conocimiento. Es como una enorme sala de conciertos donde el conocimiento se difunde a través del sonido.”

Pero la expresión del sabio de repente se volvió un poco triste: “Desafortunadamente, muchas personas olvidan la esencia de escuchar. Sólo persiguen sonidos pero ignoran la verdad detrás de los sonidos. Es como un grupo de personas persiguiendo ecos pero olvidando buscar la fuente del sonido.”

El sabio mencionó a alguien que todos conocían: “Tomen a Ananda por ejemplo, su memoria es muy buena, puede recordar casi todo lo que escucha. Pero incluso él a veces cae en pensamientos erróneos.”

La voz del sabio se volvió más suave: “Pero no debemos desanimarnos. Incluso si podemos estar perdidos en el remolino de pensamientos ahora, siempre que estemos dispuestos a dar la vuelta y movernos en la dirección correcta, podemos deshacernos de los errores y encontrar la verdad.”

Finalmente, el sabio respiró hondo y dijo: “Ananda, y todos los presentes, por favor escuchen atentamente lo que voy a decir a continuación. Lo que les voy a decir ahora es una verdad profunda que sólo puede ser entendida por la gracia de Buda.”

“Proclamando al Rey Vajra, como una ilusión e inconcebible. El verdadero Samadhi de la Madre Buda, escuchas sobre Budas como motas de polvo. Todas las puertas secretas, si el deseo y las salidas no se eliminan primero. Acumular audición se convierte en un error, aferrarse a la audición para sostener a Buda. ¿Por qué no escuchar tu propia audición? La audición no surge naturalmente. Debido al sonido hay un nombre, al girar la audición se libera del sonido.”

El sabio comenzó a hablar lentamente: “El Buda proclamó una puerta del Dharma poderosa y mágica, indestructible como un diamante e inconcebible como la magia.”

Esta puerta del Dharma es la fuente de la sabiduría de Buda, el verdadero estado de Samadhi." Los discípulos abrieron mucho los ojos y escucharon atentamente.

“Han escuchado las enseñanzas de innumerables Budas y han aprendido muchas puertas secretas del Dharma.”

“Pero, hijos, recuerden una cosa importante, si no eliminan primero los deseos y apegos, simplemente acumular conocimiento se convertirá en un obstáculo.” Un joven discípulo levantó la mano y preguntó: “Maestro, entonces, ¿cómo debemos practicar?”

El sabio sonrió amablemente y respondió: “En lugar de seguir ciegamente las enseñanzas de Buda, es mejor aprender primero a escuchar la voz de su propio corazón.”

“Deben saber que la audición no existe naturalmente, se produce porque hay sonido. Cuando pueden trascender los sonidos y los nombres y escuchar verdaderamente a su propio corazón, pueden obtener la verdadera sabiduría.”

“¿Quién nombra la capacidad de dejar el deseo? Una vez que un órgano regresa a la fuente, los seis órganos obtienen la liberación. Ver y oír son como cataratas ilusorias. Si los tres reinos son como flores en el cielo, la audición regresa y la catarata se elimina. El polvo se disuelve y la conciencia es perfecta y pura, la pureza extrema permite que la luz penetre. La quietud y la iluminación abarcan el espacio vacío, mirando hacia atrás al mundo. Es como cosas en un sueño, Matangi estaba en un sueño.”

El sabio dijo: “Cuando podemos liberarnos de los grilletes del deseo, obtenemos la verdadera libertad. Como una rama que regresa al tronco, cuando uno de nuestros sentidos regresa a la fuente, los otros cinco sentidos también serán liberados.” Un discípulo mayor preguntó confundido: “Maestro, ¿qué significa esto?”

El sabio explicó amablemente: “Imagina que nuestros sentidos están cubiertos por una fina niebla. Lo que vemos y oímos es como una ilusión. El mundo entero es como flores en el cielo, aparentemente reales pero sin sustancia”.

Hizo una pausa para dejar que los discípulos digirieran este concepto, y luego continuó: “Pero cuando realmente entendemos la esencia de la audición, esta fina niebla se disipará. A medida que el polvo se desvanece, nuestra conciencia se vuelve perfecta y pura”.

Los discípulos escucharon atentamente, y la voz del sabio se volvió más suave: “Cuando alcanzamos la pureza extrema, la luz de nuestra sabiduría puede penetrar todo”.

“Esta conciencia tranquila y brillante puede abarcar todo el vacío”.

Sus ojos se volvieron profundos, como si viera a través del tiempo y el espacio: “En ese momento, cuando miramos hacia atrás a este mundo, encontraremos que todo es como escenas en un sueño. Al igual que la experiencia de la mujer Matangi en el sueño, que parece real pero es ilusoria”.

“¿Quién puede retener tu forma? Como un mago hábil en el mundo. Creando ilusoriamente hombres y mujeres, aunque sus diversos órganos parecen moverse. Requiere que se tire de un mecanismo, deteniendo el mecanismo vuelve al silencio. Todas las ilusiones se convierten en naturaleza inexistente, los seis órganos de los sentidos también son así. Originalmente confiando en un brillo puro, dividido en seis armonías”.

El sabio dijo: “Hijos, usemos una metáfora para entender esta profunda verdad”. “Imaginen que en este mundo hay un mago hábil. Puede conjurar a varios hombres y mujeres, realistas”.

El sabio continuó: “Estas personas ilusorias parecen moverse realmente y tener sus propias vidas. Pero, ¿saben?”

Hizo una pausa deliberadamente para atraer la atención de todos: “En realidad, el mago solo necesita tirar de una cuerda, y todas las ilusiones desaparecerán. Cuando deje de actuar, todo volverá a la calma, y esas figuras aparentemente reales se convertirán en la nada”. Los discípulos abrieron los ojos de par en par, pareciendo comenzar a entender algo.

El sabio luego explicó: “Nuestros seis sentidos - ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente - también son así. Parecen independientes, pero en realidad todos se originan de la misma naturaleza brillante y pura.”

Miró a su alrededor y dijo suavemente: “Al igual que las ilusiones del mago, nuestras experiencias sensoriales parecen reales, pero son esencialmente vacías e ilusorias. Todas se diferencian de una fuente, se combinan entre sí y forman nuestra percepción del mundo.”

“Cuando un órgano vuelve al descanso, las seis funciones fallan todas. El polvo y la contaminación deben disolverse al pensar, volviéndose perfectos, brillantes, puros y maravillosos. El polvo restante aún requiere aprendizaje; el brillo extremo es el Tathagata. Gran Asamblea y Ananda, giren su mecanismo de audición. Devuelvan la audición para escuchar la naturaleza propia, la naturaleza se convierte en el Camino supremo. La verdadera penetración perfecta es realmente así, estos son los Budas de polvo.”

El sabio dijo lentamente: “Si podemos lograr una tranquilidad completa en un sentido, los otros cinco sentidos también dejarán de funcionar. Como apagar un interruptor, todo el sistema se calmará”. Un discípulo curioso preguntó: “Maestro, ¿qué pasará entonces?”

El sabio respondió amablemente: “Cuando hagamos esto, el polvo y la contaminación en nuestros corazones se disiparán instantáneamente. Nuestras mentes se volverán perfectas, brillantes, puras y maravillosas.”

Hizo una pausa y luego continuó: “Por supuesto, esto requiere práctica continua. Incluso si hay un rastro de polvo, debemos continuar aprendiendo. Pero cuando nuestras mentes alcanzan el brillo extremo, podemos ser como el Buda.”

El sabio miró a su alrededor, su mirada cayendo sobre cada discípulo: “Todos, incluido Ananda, deben aprender a cambiar su forma de escuchar. No solo escuchen los sonidos externos, sino aprendan a escuchar su propia naturaleza.”

Su voz se volvió más solemne: “Cuando realmente puedan escuchar su propia naturaleza, pueden lograr el fruto supremo del Dao. Este es el estado de la verdadera penetración perfecta.”

Finalmente, el sabio concluyó: “Esta verdad no es solo mi descubrimiento. Innumerables Budas han enseñado este camino. Esta es una verdad eterna.”

“El único camino hacia la puerta del Nirvana, todos los Tathagatas del pasado. Esta puerta ya ha sido lograda, por todos los Bodhisattvas del presente. Ahora cada uno entra en el brillo perfecto, futuros practicantes. Deben confiar en este Dharma, yo también lo certifico desde dentro. No solo Avalokitesvara, verdaderamente como el Buda Honrado por el Mundo. Preguntándome sobre varios expedientes, para salvar a aquellos en el kalpa final.”

Los ojos del sabio brillaban con sabiduría mientras continuaba hablando: “Hijos, quiero contarles un secreto importante. El método que acabamos de discutir es como una puerta que conduce al Nirvana”. Un joven discípulo preguntó con curiosidad: “Maestro, ¿es este método realmente tan mágico?”

El sabio sonrió amablemente y respondió: “De hecho. Deben saber que todos los Budas del pasado alcanzaron la iluminación a través de esta puerta del Dharma”. Miró a su alrededor y continuó: “No solo eso, los Bodhisattvas del presente también están entrando en el estado de brillo perfecto a través de este método.”

La voz del sabio se volvió más firme: “Para aquellos que quieran practicar en el futuro, también deben seguir esta puerta del Dharma. Esta no es solo mi opinión personal, sino la experiencia común de innumerables practicantes durante miles de años.”

Sus ojos se volvieron profundos, pareciendo trascender el tiempo y el espacio: “Yo mismo también realicé la iluminación a través de este método.”

“Pero recuerden, no solo el Bodhisattva Avalokitesvara, todos pueden lograr la iluminación a través de este método.”

El tono del sabio se volvió más solemne: “Justo como el Buda me preguntó cómo salvar a los seres vivos en la Era del Fin del Dharma, ahora les paso este método a ustedes. Este es el método de práctica más efectivo, capaz de ayudar a todos los que deseen despertar.”

“Aquellos que buscan trascender el mundo, para lograr la mente del Nirvana. Avalokitesvara es el mejor, en comparación con otros expedientes. Todos son el asombroso poder espiritual del Buda, abandonando el polvo y el trabajo en asuntos inmediatos. No es un cultivo y estudio largos, sino que lo superficial y lo profundo se enseñan igual. Inclinándose ante el Tesoro del Tathagata, inmaculado e inconcebible. Deseando ayudar al futuro, para no tener dudas sobre esta puerta.”

El sabio miró los ojos asombrados de los discípulos y sonrió, continuando su enseñanza: “Hijos, para aquellos que quieren trascender lo mundano y perseguir el estado de Nirvana, quiero decirles un mensaje importante.”

Su voz se volvió suave y firme: “Entre muchos métodos de práctica, la puerta del Dharma del Bodhisattva Avalokitesvara es la más suprema”. Un discípulo preguntó con curiosidad: “¿Qué pasa con otros métodos, Maestro?”

El sabio respondió amablemente: “Otros métodos de práctica también son expresiones de la sabiduría del Buda. Todos tienen sus propias ventajas y pueden ayudarnos a dejar ir los problemas mundanos.”

Hizo una pausa y luego agregó: “Además, la ventaja de estos métodos es que no necesitan una práctica ascética a largo plazo para ver resultados. Independientemente de la profundidad de su cultivo, pueden beneficiarse de ellos.”

El tono del sabio se volvió más solemne: “Demos nuestro más alto respeto al Tesoro del Tathagata. Este es un reino impecable e inconcebible que excede nuestra imaginación.”

Miró a su alrededor, con los ojos llenos de compasión: “Rezo sinceramente para que los futuros practicantes no tengan ninguna duda al enfrentar esta puerta del Dharma. Que la bendición del Buda les ayude a entender claramente esta verdad.”

“Este expediente es fácil de lograr, adecuado para enseñar a Ananda. Y aquellos que se hunden en el kalpa final, deben cultivar solo con este órgano. Penetración perfecta superando a otros, la mente verdadera es así.”

Los ojos del sabio brillaban con sabiduría mientras continuaba su enseñanza: “Hijos, déjenme contarles una buena noticia”. Su voz estaba llena de aliento: “Este método de práctica es muy fácil de dominar y los resultados se pueden ver muy rápidamente. Es tan simple y efectivo que podemos usarlo para enseñar a Ananda, e incluso a aquellos perdidos en esta era caótica.”

Un joven discípulo preguntó con curiosidad: “Maestro, ¿cómo debemos practicar este método?” El sabio sonrió amablemente y respondió: “Es muy simple, solo necesitan concentrarse en su audición. A través de la práctica de este sentido, pueden alcanzar el estado de penetración perfecta”. Miró a su alrededor, su mirada cayendo sobre cada discípulo: “Sepan que este método es superior a todos los demás métodos de práctica. Puede ayudarles a realizar directamente la verdadera naturaleza de la mente”.

El tono del sabio se volvió más firme: “Esta es la verdadera mente, esta es la verdad que hemos estado buscando”. Después de escuchar, los discípulos sintieron una oleada de emoción y esperanza. Se dieron cuenta de que habían encontrado un método de práctica simple y efectivo. Los ojos de todos brillaban con entusiasmo y determinación, listos para comenzar este maravilloso viaje de práctica".

Entonces Ananda y la gran asamblea entendieron claramente y recibieron una gran revelación. Contemplaron el Bodhi y el Gran Nirvana del Buda, al igual que alguien que había viajado lejos por negocios y no había regresado, ahora sabiendo claramente el camino a casa. Toda la asamblea, incluidas las Ocho Grandes Divisiones de dioses y dragones, los de los dos vehículos con aprendizaje, y todos los Bodhisattvas recién resueltos, que sumaban tantas arenas como diez ríos Ganges, todos alcanzaron su mente original, dejaron el polvo y la contaminación muy atrás, y obtuvieron el Ojo del Dharma puro. La Bhikshuni Naturaleza del Oír escuchó los versos y se convirtió en Arhat. Innumerables seres vivos despertaron la mente Bodhi insuperable.

En la sala principal del monasterio, Ananda y muchos practicantes escucharon las enseñanzas del Buda, y sus rostros mostraron expresiones de iluminación repentina.

El sabio los miró y sonrió, diciendo: “Parece que todos ustedes se han dado cuenta de algo”.

Ananda dijo emocionado: “Sí, Maestro. Finalmente entendemos el verdadero significado de Bodhi y Nirvana. Como un vagabundo que ha estado lejos de casa durante muchos años, finalmente encontrando el camino a casa”.

El sabio asintió y miró a su alrededor: “No solo tú, todos los presentes, incluidas las ocho divisiones de dioses y dragones, los Oyentes de Sonidos y Pratyekabudas, y los Bodhisattvas que acaban de comenzar a practicar, un total de seres tantos como las arenas de diez ríos Ganges, han encontrado su mente original. Sus mentes se han vuelto puras, lejos de la contaminación del mundo mundano”.

Señaló específicamente: “Mira, la Bhikshuni Naturaleza del Oír alcanzó el estado de Arhat inmediatamente después de escuchar los versos del Buda. E innumerables seres vivos han despertado la mente Bodhi suprema, decididos a perseguir la iluminación más alta”.

Ananda enderezó su túnica, se enfrentó a la asamblea, juntó las palmas de las manos y se inclinó. Su mente estaba perfectamente brillante y sentía una mezcla de alegría y tristeza. Deseando beneficiar a los futuros seres vivos, se inclinó y dijo al Buda: “Gran Compasivo Honrado por el Mundo, ahora me he dado cuenta de la puerta del Dharma a la Budeidad y no tengo dudas sobre el cultivo dentro de ella. A menudo he escuchado al Tathagata decir que aquellos que salvan a otros antes de salvarse a sí mismos son Bodhisattvas tomando resolución, y aquellos que han perfeccionado su propia iluminación y pueden iluminar a otros son Tathagatas que aparecen en el mundo. Aunque todavía no he sido salvado, prometo salvar a todos los seres vivos en la Era del Fin del Dharma. Honrado por el Mundo, estos seres vivos se están alejando gradualmente del Buda, y los maestros de dharmas desviados son tan numerosos como las arenas del Ganges. Si deseo reunir sus mentes para entrar en Samadhi, ¿cómo puedo ayudarles a establecer un Bodhimanda, mantenerlos lejos de los asuntos demoníacos y asegurar que no se retiren de la mente Bodhi?”

En este momento, Ananda arregló su ropa, se enfrentó al público y juntó las palmas de las manos para presentar sus respetos. Sus ojos mostraban alegría y un rastro de tristeza.

Se volvió hacia el Buda y dijo respetuosamente: “Compasivo Honrado por el Mundo, ahora entiendo el camino hacia la Budeidad, y ya no tendré dudas al practicar. A menudo te escucho decir que los Bodhisattvas toman la resolución de salvar a otros, y los Tathagatas aparecen en el mundo para iluminar a los seres vivos. Aunque todavía no me he liberado completamente, estoy dispuesto a ayudar a todos los seres vivos en la Era del Fin del Dharma”.

La expresión de Ananda se volvió seria: “Honrado por el Mundo, los futuros seres vivos estarán cada vez más lejos de la era del Buda, y habrá muchos maestros desviados engañándolos. Quiero saber cómo ayudarles a practicar con tranquilidad, mantenerse alejados de los obstáculos demoníacos y fortalecer su mente Bodhi?”

En ese momento, el Honrado por el Mundo elogió a Ananda en la gran asamblea: “¡Bien, de hecho, bien! Como has preguntado, cómo establecer un Bodhimanda para salvar a los seres vivos que se hunden en la Era del Fin del Dharma. Debes escuchar atentamente ahora, y te lo explicaré”. Ananda y la gran asamblea esperaron respetuosamente la enseñanza.

Al escuchar las palabras de Ananda, el Buda sonrió con aprobación: “Bien dicho, Ananda. La pregunta que hiciste es muy importante. Con respecto a cómo establecer un Bodhimanda y salvar a los seres vivos en la Era del Fin del Dharma, te lo contaré en detalle”.

“El Buda le dijo a Ananda: ‘Constantemente me escuchas explicar los tres principios determinantes de la cultivación en el Vinaya. Es decir, reunir la mente se llama precepto (Sila); de los preceptos, surge la concentración (Samadhi); y de la concentración, se desarrolla la sabiduría (Prajna). Estos se llaman los Tres Estudios Sin Salida. Ananda, ¿por qué llamo precepto a reunir la mente? Si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen lujuria en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo. Si la mente lujuriosa no se elimina, el polvo no se puede trascender. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar la lujuria, uno seguramente caerá en el camino demoníaco. El grado más alto se convierte en un rey demonio, el grado medio se convierte en un súbdito demonio y el grado más bajo se convierte en una chica demonio. Estos demonios también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Fin del Dharma, muchos de estos súbditos demonios florecerán en el mundo, practicando ampliamente la codicia y la lujuria mientras se hacen pasar por maestros espirituales. Harán que los seres vivos caigan en el pozo del amor y las opiniones y pierdan el camino Bodhi. Debes enseñar a las personas en el mundo que cultivan Samadhi a cortar primero la mente lujuriosa. Esta es la primera instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar la lujuria, es como cocinar arena y piedras esperando que se conviertan en arroz; incluso después de cientos de miles de kalpas, solo serán arena caliente. ¿Por qué? Porque este no es el origen del arroz, sino que está hecho de arena y piedras. Si buscas el fruto maravilloso del Buda con un cuerpo lujurioso, incluso si alcanzas una comprensión maravillosa, todo está arraigado en la lujuria. Con la lujuria como raíz, girarás en los tres caminos malvados y seguramente no podrás escapar. ¿Cómo puedes cultivar y realizar el Nirvana del Tathagata? Debes asegurarte de que el mecanismo de la lujuria en el cuerpo y la mente esté completamente cortado, e incluso la naturaleza de cortar se haya ido; entonces puedes esperar el Bodhi del Buda. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esto es la enseñanza de Papiyas’.”

El Buda miró a Ananda y a muchos discípulos y comenzó a enseñar con una expresión seria: “Ananda, a menudo me escuchas mencionar los tres principios importantes de la práctica en los preceptos. Estos son los llamados ‘Tres Estudios Sin Salida’: Preceptos, Samadhi y Sabiduría”. Ananda asintió seriamente.

El Buda continuó: “Entonces, ¿qué es ‘reunir la mente como precepto’? Si los seres vivos en los seis caminos pueden no tener pensamientos de lujuria, no caerán en el ciclo de nacimiento y muerte. El propósito de tu práctica de Samadhi es trascender los problemas del mundo mundano, pero si no se elimina la lujuria, no puedes escapar de lo mundano”.

El tono del Buda se volvió más duro: “Incluso si tienes una gran sabiduría y puedes entrar en Samadhi, sin cortar la lujuria, definitivamente caerás en el camino demoníaco. Estos demonios se dividen en grados superior, medio e inferior. Todos tienen seguidores, y cada uno afirma haber logrado el Camino supremo”.

Hizo una pausa, miró a su alrededor y continuó: “En la Era del Fin del Dharma después de mi muerte, los seguidores de estos demonios florecerán en el mundo. Tomarán la lujuria como algo bueno y afirmarán ser maestros espirituales. Esto hará que los seres vivos caigan en el pozo profundo del amor y las opiniones erróneas, perdiendo el camino hacia la iluminación”.

El Buda se volvió hacia Ananda y dijo con seriedad: “Entonces, Ananda, cuando enseñes a las personas a practicar Samadhi, primero debes enseñarles a cortar la lujuria. Esta es la enseñanza más importante y pura mía y de los Budas pasados”.

Usó una metáfora para ilustrar: “La meditación sin cortar la lujuria es como tratar de cocinar arena y piedras para convertirlas en arroz. Incluso después de miles de kalpas, solo obtienes arena caliente y nunca puedes convertirte en arroz”.

La voz del Buda se volvió más firme: “Si buscas la Budeidad con un cuerpo y una mente lujuriosos, incluso si te has dado cuenta de algo, todo se basa en la lujuria. Tal base te hará reencarnar en los tres caminos malvados y nunca ser liberado. Para alcanzar el Nirvana, debes cortar completamente el mecanismo de lujuria del cuerpo y la mente, e incluso el pensamiento de cortar debe desaparecer, para que puedas esperar alcanzar Bodhi”.

Finalmente, el Buda dijo seriamente: “Recuerda, lo que dije es el Dharma del Buda. Si alguien dice lo contrario, esa es la charla del diablo”.

“‘Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen pensamientos de matar en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas el Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo mundano. Si no se elimina la mente asesina, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar la matanza, uno seguramente caerá en el camino de los espíritus. El grado más alto se convierte en un fantasma poderoso, el grado medio se convierte en un Yaksha volador o un comandante fantasma, y el grado más bajo se convierte en un Rakshasa que viaja por la tierra. Estos fantasmas y espíritus también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos fantasmas y espíritus florecerán en el mundo, afirmando que comer carne conduce al camino del Bodhi. Ananda, permití a los Bhikshus comer cinco tipos de carne pura, pero esta carne es toda transformada por mi poder espiritual y originalmente no tiene raíz de vida. Debido a que su tierra es húmeda y llena de arena y piedras, donde no crecen vegetales, usé mi gran poder espiritual compasivo para crear esto, llamándolo carne por gran compasión. Obtuvieron su sabor, pero ¿por qué, después de la extinción del Tathagata, aquellos que comen la carne de seres vivos se llaman a sí mismos discípulos del clan Shakya? Deben saber que estos comedores de carne, incluso si sus mentes se abren y parecen alcanzar el Samadhi, son todos grandes Rakshasas. Al final, seguramente se hundirán en el mar amargo del nacimiento y la muerte y no son discípulos del Buda. Tales personas se matan y comen entre sí sin fin; ¿cómo pueden escapar de los tres reinos? Deben enseñar a las personas en el mundo que cultivan el Samadhi a cortar a continuación la matanza. Esta es la segunda instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar la matanza, es como alguien que se tapa los oídos y grita fuerte, esperando que nadie lo escuche. Esto se llama desear esconderse pero volverse más expuesto. Los Bhikshus y Bodhisattvas puros, al caminar por un sendero estrecho, ni siquiera pisan la hierba viva, y mucho menos la arrancan con sus manos. ¿Cómo pueden, manteniendo una gran compasión, tomar la carne y la sangre de los seres vivos como alimento? Si los Bhikshus no usan seda oriental, algodón o telas de seda, ni consumen botas, pieles, plumas, leche, crema o ghee de esta tierra, tales Bhikshus están verdaderamente liberados en este mundo y pagarán sus deudas pasadas sin vagar por los tres reinos. ¿Por qué? Porque usar partes de sus cuerpos crea condiciones con ellos. Es como la gente que come granos de la tierra; sus pies no pueden dejar el suelo. Si uno no usa ni come los cuerpos o partes de seres vivos física y mentalmente, digo que esta persona está verdaderamente liberada. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esta es la enseñanza de Papiyas.’”

El Buda continuó su enseñanza, diciendo seriamente: “Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos no tienen pensamientos de matar en sus mentes, no caerán en el ciclo de nacimiento y muerte. El propósito de tu práctica es trascender los problemas del mundo mundano, pero si no se elimina la mente asesina, no puedes escapar de lo mundano.”

El tono del Buda se volvió más severo: “Incluso si tienen una gran sabiduría y pueden entrar en Samadhi, sin cortar la matanza, definitivamente caerán en el camino de los espíritus. El grado superior se convierte en fantasmas poderosos, el grado medio se convierte en Yakshas voladores, y el grado inferior se convierte en Rakshasas que viajan por la tierra. Estos fantasmas y espíritus también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo.”

Hizo una pausa, miró a su alrededor y continuó: “En la Era del Final del Dharma después de que yo fallezca, los seguidores de estos fantasmas y espíritus florecerán en el mundo. Dirán que comer carne puede conducir al camino del Bodhi. Ananda, permití a los Bhikshus comer cinco tipos de carne pura, pero esas carnes fueron todas transformadas por mi poder espiritual y originalmente no tenían vida.”

El Buda explicó: “Hice esto porque en la tierra de los brahmanes, el suelo es húmedo y arenoso, y los vegetales son difíciles de cultivar. Creé esta carne con mi gran poder espiritual compasivo para que pudieran obtener nutrición. Pero después de que yo fallezca, si alguien come la carne de seres vivos y se llama a sí mismo mi discípulo, eso es completamente incorrecto.”

Su voz se volvió más firme: “Los comedores de carne, incluso si parecen iluminados, son solo grandes Rakshasas. Eventualmente se hundirán en el mar del nacimiento y la muerte y no pueden ser considerados discípulos del Buda. ¿Cómo pueden tales personas que se matan y comen entre sí trascender los tres reinos?”

El Buda se volvió hacia Ananda y dijo con seriedad: “Entonces, Ananda, cuando enseñes a la gente a practicar Samadhi, la segunda enseñanza importante es cortar la matanza. Practicar la meditación sin cortar los pensamientos de matar es tan ridículo como alguien que se tapa los oídos y grita fuerte, esperando que otros no escuchen.”

Usó algunos ejemplos específicos para ilustrar: “Los Bhikshus y Bodhisattvas puros no pisarán la hierba verde al caminar por caminos bifurcados, y mucho menos arrancarán la hierba. ¿Cómo pueden comer la carne y la sangre de los seres vivos debido a una gran compasión? Si los Bhikshus no usan seda, cuero, pieles y no comen queso, ghee, tales Bhikshus son personas verdaderamente trascendentes.”

Finalmente, el Buda dijo seriamente: “Recuerden, lo que dije es el Dharma del Buda. Si alguien dice lo contrario, esa es la charla del diablo.”

“‘Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos de todos los mundos no tienen el robo en sus mentes, no seguirán el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Cultivas el Samadhi originalmente para trascender el cansancio del polvo mundano. Si no se elimina la mente ladrona, el polvo no puede ser trascendido. Incluso si uno tiene mucha sabiduría y el Samadhi se manifiesta, sin cortar el robo, uno seguramente caerá en el camino desviado. El grado más alto se convierte en un espíritu elemental, el grado medio se convierte en un demonio o duende, y el grado más bajo se convierte en una persona densa poseída por demonios. Estos grupos de desviados también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo. Después de mi extinción, en la Era del Final del Dharma, muchos de estos demonios y desviados florecerán en el mundo, practicando secretamente el engaño y llamándose a sí mismos maestros espirituales. Cada uno afirma haber obtenido el Dharma de personas superiores, engañando y confundiendo a los ignorantes, haciendo que pierdan la cabeza. Dondequiera que pasen, las familias se arruinan. Enseño a los Bhikshus a mendigar comida de manera ordenada para ayudarlos a abandonar la codicia y lograr el camino del Bodhisattva. Los Bhikshus no cocinan para sí mismos, confiando sus vidas remanentes a una estancia temporal en los tres reinos, mostrando que una vez que se van, no regresarán. ¿Por qué los ladrones usan mi túnica y venden al Tathagata, creando varios karmas? Todos dicen que es el Dharma del Buda, pero no son personas verdaderamente fuera del hogar. Llaman a los Bhikshus que mantienen los preceptos completos como pertenecientes al camino del Vehículo Pequeño. Debido a esto, confunden y engañan a innumerables seres vivos para que caigan en el Infierno Ininterrumpido. Si después de mi extinción, hay Bhikshus que resuelven cultivar el Samadhi y pueden, ante la imagen del Tathagata, quemar una lámpara en su cuerpo, quemar una articulación de un dedo o quemar una varita de incienso en su cuerpo, digo que esta persona ha pagado sus deudas de tiempos pasados sin comienzo de una vez, despidiéndose del mundo y escapando para siempre de todas las salidas. Aunque aún no comprendan el camino del despertar insuperable, la mente de esta persona ya está determinada en el Dharma. Si uno no sacrifica esta pequeña causa corporal, incluso si uno alcanza lo incondicionado, uno debe regresar para nacer como humano para pagar deudas pasadas. Es como mi karma con el forraje para caballos. Deben enseñar a las personas en el mundo que cultivan el Samadhi a cortar a continuación el robo. Esta es la tercera instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno cultiva Dhyana sin cortar el robo, es como alguien que vierte agua en una taza con fugas esperando llenarla; incluso después de kalpas de motas de polvo, nunca se llenará. Si los Bhikshus no poseen nada más que sus túnicas y cuenco de limosnas, dan cualquier excedente de comida a los seres vivos hambrientos, juntan sus palmas y se inclinan ante la asamblea en grandes reuniones, y al ver a alguien golpeándolos o regañándolos, lo tratan como un elogio, deben sacrificar tanto el cuerpo como la mente, compartiendo su carne, huesos y sangre con los seres vivos. No tomen las explicaciones inconclusas del Tathagata e interprétenlas como su propia comprensión para engañar a los principiantes. El Buda certifica que tal persona alcanza el verdadero Samadhi. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esta es la enseñanza de Papiyas.’”

El Buda continuó su enseñanza, diciendo seriamente: “Ananda, además, si los seres vivos en los seis caminos no tienen pensamientos de robo en sus mentes, no caerán en el ciclo de nacimiento y muerte. El propósito de tu práctica es trascender los problemas del mundo mundano, pero si no se elimina la mente ladrona, no puedes escapar de lo mundano.”

El tono del Buda se volvió más severo: “Incluso si tienes una gran sabiduría y puedes entrar en Samadhi, sin cortar el robo, definitivamente caerás en el camino del mal. El grado superior se convierte en espíritus, el grado medio se convierte en demonios, y el grado inferior se convierte en poseídos por demonios. Estos demonios malvados también tienen seguidores, y cada uno afirma haber alcanzado el Camino supremo.”

Hizo una pausa, miró a su alrededor y continuó: “En la Era del Final del Dharma después de que yo fallezca, estos demonios malvados florecerán en el mundo, escondiéndose y engañando a otros, afirmando ser maestros espirituales. Dirán que han alcanzado el Camino, confundiendo a los ignorantes y haciéndoles perder la razón. Dondequiera que vayan, los bienes de la familia se agotarán.”

El Buda explicó: “Enseño a los Bhikshus a mendigar limosnas en todas partes para que puedan abandonar la codicia y lograr el camino del Bodhisattva. Los Bhikshus no cocinan para sí mismos para mostrar que solo residen temporalmente en los tres reinos y eventualmente se irán y nunca regresarán.”

Su voz se volvió más firme: “Esos ladrones que toman prestada mi ropa y hacen varias cosas contrarias al Dharma del Buda, pero dicen que esto es el Dharma del Buda, y en su lugar llaman a aquellos Bhikshus que mantienen los preceptos Vehículo Pequeño. Esto hará que innumerables seres vivos tengan dudas y eventualmente caigan en el infierno.”

El Buda se volvió hacia Ananda y dijo con seriedad: “Si después de que yo fallezca, un Bhikshu está decidido a practicar y puede encender una lámpara, quemar una articulación de un dedo o quemar una varita de incienso en su cuerpo frente a la imagen del Buda, digo que las deudas pasadas de esta persona se pagan desde este momento, y él dejará para siempre los problemas del mundo. Aunque es posible que no haya realizado completamente la iluminación, su mente ya es firme.”

Usó una metáfora para ilustrar: “La meditación sin cortar los pensamientos de robo es como verter agua en un embudo, nunca se llenará. Un verdadero Bhikshu no debe tener nada más que túnicas y cuenco de limosnas, y el excedente de comida debe darse a los seres vivos hambrientos. En reuniones públicas, rinda respeto a todos con las palmas juntas, y trate las palizas y regaños como elogios.”

Finalmente, el Buda dijo seriamente: “Recuerden, lo que dije es el Dharma del Buda. Si alguien dice lo contrario, esa es la charla del diablo.”

“Ananda, incluso si los seres vivos en los seis caminos de tales mundos están física y mentalmente libres de matar, robar y lujuria, y estas tres prácticas se perfeccionan, si hablan grandes mentiras, su Samadhi no será puro, y se convertirán en demonios de amor y visiones, perdiendo la semilla del Tathagata. Es decir, afirmar haber alcanzado lo que no han alcanzado, afirmar haber realizado lo que no han realizado, o buscar ser lo más importante y supremo en el mundo. Le dicen a la gente: ‘Ahora he alcanzado el fruto de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, el camino de Arhat, el vehículo Pratyekabuddha, o las diversas etapas de Bodhisattvas antes de las Diez Tierras’. Buscan personas que se inclinen y se arrepientan ante ellos, codiciosos de sus ofrendas. Estos son Icchantikas que destruyen la semilla del Buda, como alguien que corta un árbol Tala con un cuchillo. El Buda predice que tales personas perderán para siempre sus buenas raíces y no tendrán más conocimiento o visión, hundiéndose en los tres mares de sufrimiento y no alcanzando el Samadhi. Después de mi extinción, ordenaré a los Bodhisattvas y Arhats que respondan y nazcan en esa Era del Final del Dharma, tomando varias formas para salvar a aquellos en el ciclo de transmigración. Pueden aparecer como Shramanas, laicos vestidos de blanco, reyes, funcionarios, niños vírgenes y niñas vírgenes, o incluso como prostitutas, viudas, ladrones, carniceros y vendedores ambulantes, trabajando junto con ellos y alabando el vehículo del Buda, permitiendo que sus cuerpos y mentes entren en Samadhi. Al final, nunca dirán de sí mismos, ‘Soy un verdadero Bodhisattva’ o ‘un verdadero Arhat’, filtrando la causa secreta del Buda y hablando a la ligera con aquellos que no han aprendido. Solo al final de sus vidas podrían dejar secretamente un testamento. ¿Cómo pueden estas personas confundir y engañar a los seres vivos y cometer grandes falsedades? Deben enseñar a las personas en el mundo que cultivan el Samadhi a cortar posteriormente todas las grandes falsedades. Esta es la cuarta instrucción clara y decisiva sobre la pureza dada por el Tathagata y todos los Budas del pasado. Por lo tanto, Ananda, si uno no corta las grandes falsedades, es como tallar heces humanas en forma de sándalo, esperando fragancia; no existe tal cosa. Enseño a los Bhikshus a tener una mente recta en el Bodhimanda, e incluso en los cuatro comportamientos asombrosos y todas las acciones, no hay falsedad. ¿Cómo pueden afirmar haber alcanzado el Dharma de personas superiores? Es como una persona pobre que se llama falsamente emperador, provocando su propia ejecución; ¿cuánto más para el Rey del Dharma? ¿Cómo puede uno usurpar falsamente ese título? Si el terreno causal no es recto, el resultado será torcido; buscar el Bodhi del Buda sería como alguien tratando de morderse su propio ombligo, ¿cómo puede alguien lograrlo? Si las mentes de los Bhikshus son tan rectas como la cuerda de un laúd, verdaderas en todo, entran en Samadhi y para siempre no tienen asuntos demoníacos. Certifico que tales personas alcanzarán el conocimiento y la conciencia supremos del Bodhisattva. Lo que he dicho es la enseñanza del Buda. Cualquier explicación contraria a esta es la enseñanza de Papiyas.”

El Buda continuó su enseñanza, diciendo seriamente: “Ananda, incluso si los seres vivos en los seis caminos ya no matan, roban o participan en conducta sexual inapropiada física y mentalmente, si hablan grandes mentiras, su Samadhi no puede ser puro. En cambio, se convertirán en demonios de amor y visiones y perderán la semilla de la Budeidad.”

El Buda explicó: “Las llamadas grandes mentiras significan afirmar haber obtenido lo que uno no ha obtenido, y afirmar haber realizado lo que uno no ha realizado. Por ejemplo, algunas personas, para obtener respeto mundano, dicen a otros: ‘Ya he obtenido el fruto de Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, Arhatship, vehículo Pratyekabuddha, o una cierta etapa de Bodhisattva’. Hacen esto para que otros se inclinen y se arrepientan ante ellos, codiciosos de ofrendas.”

Su voz se volvió más severa: “Tales personas son como cortar un árbol Tala, cortando para siempre la posibilidad de convertirse en Buda. Perderán para siempre sus buenas raíces, no tendrán conocimiento y visión correctos, se hundirán en el mar de los tres sufrimientos y no podrán alcanzar el Samadhi.”

El Buda se volvió hacia Ananda y dijo con seriedad: “Después de que yo fallezca, ordenaré a los Bodhisattvas y Arhats que se manifiesten en la Era del Final del Dharma y salven a los seres vivos en varias formas. Pueden aparecer como monjes, laicos, reyes, funcionarios, niños y niñas, o incluso prostitutas, viudas, ladrones, carniceros, etc. Vivirán con estas personas, alabarán el Dharma del Buda y las guiarán para entrar en el estado de Samadhi.”

Añadió: “Pero estos Bodhisattvas y Arhats nunca afirmarán ser verdaderos Bodhisattvas o Arhats, ni revelarán casualmente los secretos del Dharma del Buda a personas inexpertas. Solo cuando asuman morir dejarán algunas pistas.”

El Buda dijo seriamente: “Cuando enseñes a la gente a practicar Samadhi, la cuarta enseñanza importante es cortar las grandes mentiras. Si uno practica Samadhi sin cortar las grandes mentiras, es como tallar heces humanas en forma de sándalo, esperando que emita fragancia, lo cual es absolutamente imposible.”

Usó una metáfora para ilustrar: “Tal como un hombre pobre que afirma ser un emperador seguramente provocará su propia destrucción. ¿Cuánto más para hacerse pasar por el Rey del Dharma? Si la base de la práctica no es recta, el resultado seguramente será distorsionado. Querer convertirse en un Buda pero hablar grandes mentiras es como tratar de morderse el propio ombligo, nunca alcanzable.”

Finalmente, el Buda dijo suavemente: “Si las mentes de los Bhikshus son tan rectas como la cuerda de un laúd, y todo es verdadero y sin engaño, entonces nunca encontrarán obstáculos demoníacos en el Samadhi. Tales personas, certifico que seguramente alcanzarán el Bodhi supremo”. Después de escuchar esto, Ananda y los discípulos quedaron profundamente conmocionados por la enseñanza del Buda, y decididos a ser honestos y nunca hablar grandes mentiras.

Referencias

• Lecturas Budistas Seleccionadas: Sutra Shurangama