Resumen Clave del Volumen 5 del Sutra Shurangama

1. Ananda pregunta al Buda sobre la naturaleza de la atadura del cuerpo y la mente y cómo obtener la liberación.
2. El Buda explica que los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos se originan en la misma fuente. Establecer el conocimiento sobre la percepción es ignorancia; la percepción sin establecer el conocimiento es Nirvana.
3. El Buda usa la tela Kapala como metáfora para explicar el principio de atadura y liberación de los seis órganos de los sentidos.
4. El Buda revela la secuencia para desatar los seis órganos de los sentidos: primero logrando la vacuidad de la persona, luego la vacuidad de los dharmas, y finalmente logrando la Paciencia del No-Nacimiento.
5. El Buda pregunta a los veinticinco sabios presentes sobre sus respectivos métodos de cultivo y sus experiencias al realizar la penetración perfecta.
6. Los veinticinco sabios explican sus conocimientos de cultivo desde diferentes perspectivas, como los seis órganos de los sentidos, los seis objetos de los sentidos, las seis conciencias y los siete elementos:
   • Penetración Perfecta del Órgano del Oído: Como Kaundinya, etc.
   • Penetración Perfecta del Órgano del Ojo: Como Aniruddha, etc.
   • Penetración Perfecta del Órgano de la Nariz: Como Sundarananda, etc.
   • Penetración Perfecta del Órgano de la Lengua: Como Gavampati, etc.
   • Penetración Perfecta del Órgano del Cuerpo: Como Bhadrapala, etc.
   • Penetración Perfecta del Órgano de la Mente: Como Sariputra, etc.
   • Penetración Perfecta de los Seis Objetos de los Sentidos: Como Upanisad (Forma), Niño Adornado con Fragancia (Fragancia), etc.
   • Penetración Perfecta de las Seis Conciencias: Como el Bodhisattva Samantabhadra (Conciencia de la Mente), etc.
   • Penetración Perfecta de los Siete Elementos: Como el Bodhisattva Sostenedor de la Tierra (Elemento Tierra), Niño Luz de Luna (Elemento Agua), etc.
7. El Bodhisattva Gran Fuerza (Mahasthamaprapta) elabora sobre la puerta del Dharma de la atención plena del Buda, enfatizando la importancia de recordar y ser consciente del Buda.

Este volumen discute principalmente los métodos de cultivo para diferentes capacidades, demostrando la diversidad y la perfecta interfusión de la práctica budista, allanando el camino para la posterior aparición de la puerta del Dharma de la Penetración Perfecta del Órgano del Oído del Bodhisattva Avalokitesvara.

Texto Completo del Volumen 5 del Sutra Shurangama

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, aunque el Tathagata ha explicado el segundo nivel de significado, ahora miro a las personas en el mundo que desean desatar nudos. Si no conocen la fuente del nudo, creo que nunca podrán desatarlo. Honrado por el Mundo, yo y aquellos en la asamblea que somos aprendices y Oyentes también somos así. Desde el tiempo sin comienzo, hemos nacido y sido destruidos junto con la ignorancia. Aunque hemos obtenido tales buenas raíces aprendidas y somos conocidos como aquellos que han dejado la vida hogareña, todavía somos como personas con fiebre recurrente. Solo esperamos que el Gran Compasivo se apiade de muestro ahogamiento y hundimiento. ¿Cuáles son los nudos de nuestros cuerpos y mentes hoy? ¿Cómo empezamos a desatarlos? También, permite que los seres vivos que sufren en el futuro escapen del samsara y no caigan en los tres reinos de la existencia.” Después de decir esto, él y toda la asamblea se inclinaron hasta el suelo, lloraron y esperaron sinceramente a que el Buda, el Tathagata, diera la revelación insuperable.

En ese momento, el Honrado por el Mundo se apiadó de Ananda y de los aprendices en la asamblea, así como de todos los seres vivos del futuro, y para crear causas para trascender el mundo y ser ojos para el futuro, frotó la coronilla de Ananda con Su mano púrpura dorada de jambunada. Al instante, todos los mundos de Buda en las diez direcciones temblaron de seis maneras. Tantos Tathagatas como motas de polvo fino, morando en sus respectivos mundos, emitieron cada uno una luz preciosa desde su coronilla. Estas luces vinieron simultáneamente de esos mundos a la Arboleda Jeta y ungieron la coronilla del Tathagata. Todos en la asamblea obtuvieron lo que nunca antes habían tenido. Entonces Ananda y toda la asamblea escucharon a los Tathagatas, tantos como motas de polvo fino en las diez direcciones, hablar a Ananda con diferentes bocas pero con una sola voz: “¡Excelente, Ananda! Deseas conocer la ignorancia innata que te hace girar en la rueda del nacimiento y la muerte. El nudo de la raíz es simplemente tus seis órganos de los sentidos y nada más. También deseas conocer el Bodhi insuperable, que te permitirá ascender rápidamente a la permanencia pacífica, feliz, liberada, quieta y maravillosa. También son tus seis órganos de los sentidos y nada más.”

Aunque Ananda escuchó tal sonido del Dharma, su mente aún no estaba clara. Se inclinó y dijo al Buda: “¿Cómo es que lo que me hace girar en el nacimiento y la muerte, o ubtener la permanencia pacífica y maravillosa, son los seis órganos de los sentidos y nada más?”

El Buda le dijo a Ananda: “Las raíces (órganos) y los polvos (objetos) provienen de la misma fuente. La atadura y la liberación no son dos cosas diferentes. La naturaleza de la conciencia es vacía y falsa, como flores en el espacio. Ananda, el saber surge debido al polvo; los aspectos son aparentes debido a las raíces. La apariencia y la visión carecen de naturaleza; son como cañas entrelazadas. Por lo tanto, debes saber que establecer el conocimiento en la percepción es la raíz de la ignorancia. Percibir si establecer el conocimiento es Nirvana, la verdadera pureza sin flujos. ¿Cómo puede haber lugar para algo más en esto?”

En ese momento, el Honrado por el Mundo, deseando reafirmar este significado, habló versos:

「La verdadera naturaleza contiene la vacuidad, surgiendo de condiciones como una ilusión
　Lo incondicionado no surge ni perece, no es real, es como flores en el cielo
　Hablar de lo falso manifiesta lo verdadero, pero tanto lo falso como lo verdadero son dos falsedades
　Si no hay ni verdad ni no verdad, ¿cómo pueden existir el ver y lo visto?
　En el medio no hay naturaleza real, por lo tanto es como cañas entrelazadas
　La atadura y la liberación tienen la misma causa, santos y ordinarios no tienen dos caminos
　Observa la naturaleza en la intersección, es vacía y existente, y ambas no lo son
　La confusión y la oscuridad son ignorancia, la iluminación es liberación
　Desatar los nudos requiere un orden, cuando se desatan los seis, el uno también desaparece
　Selecciona el órgano para la penetración perfecta, entra en la corriente y logra la Iluminación Correcta
　La conciencia Adana es sutil, sus hábitos fluyen como un torrente
　Temo que confundas lo verdadero con lo no verdadero, por eso rara vez lo explico
　La propia mente se aferra a la propia mente, lo no ilusorio se convierte en dharma ilusorio
　Si no se aferra, no hay no ilusión, la no ilusión ni siquiera surge
　¿Cómo puede establecerse el dharma ilusorio? Esto se llama la Maravillosa Flor de Loto
　El Rey Vajra de la Joya del Despertar, el Samadhi como una ilusión
　En un chasquido de dedos trascendiendo el no aprendizaje, este es el Abhidharma
　Los Bhagavats de las diez direcciones, un solo camino hacia la puerta del Nirvana」

Ananda y toda la asamblea, al escuchar al Buda, el Tathagata, dar esta instrucción compasiva insuperable, en versos de refinamiento reluciente y principios claros y maravillosos, sintieron que sus mentes y ojos se abrían y aclaraban, y suspiraron por haber obtenido lo que nunca antes habían tenido. Ananda juntó las palmas de sus manos, se inclinó y dijo al Buda: “Ahora he escuchado la gran compasión sin obstáculos del Buda y las verdaderas y reales oraciones del Dharma de la naturaleza pura, maravillosa y permanente. Sin embargo, mi mente aún no ha comprendido la secuencia para desatar los nudos de modo que cuando los seis se desaten, el uno se desvanezca. Solo espero que otorgues gran compasión, te apiades de esta asamblea y de los del futuro nuevamente, y dispenses el sonido del Dharma para lavar nuestras pesadas contaminaciones.”

Inmediatamente, el Tathagata, en el Asiento del León, arregló su faja de Nirvana, recogió su túnica Sanghati, tomó la mesa de siete joyas, extendió su mano hacia la mesa y recogió un paño de flores dado por el Cielo Kapala. Frente a la asamblea, lo ató en un nudo y se lo mostró a Ananda, diciendo: “¿Cómo se llama esto?” Ananda y la asamblea dijeron todos al Buda: “Esto se llama un nudo.” Luego, el Tathagata ató el paño de flores apilado en otro nudo y volvió a preguntar a Ananda: “¿Cómo se llama esto?” Ananda y la asamblea dijeron nuevamente al Buda: “Esto también se llama un nudo.” Continuó en esta secuencia, atando el paño de flores apilado hasta que hubo hecho un total de seis nudos. Mientras hacía cada nudo, lo sostenía y preguntaba a Ananda: “¿Cómo se llama esto?” Ananda y la asamblea respondieron al Buda secuencialmente de la misma manera: “Esto se llama un nudo.”

El Buda le dijo a Ananda: “Cuando ataqué el paño por primera vez, lo llamaste un nudo. Dado que el paño de flores es en realidad una sola tira, ¿cómo puedes llamar también nudos al segundo y al tercero?” Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, este precioso paño de flores apilado está tejido con hilos. Aunque es fundamentalmente una sustancia, según pienso, cuando el Tathagata lo ata una vez, obtiene el nombre de un nudo. Si lo atas cien veces, terminará llamándose cien nudos. Cuánto más es esto así cuando este paño tiene solo seis nudos, no siete y no cinco. ¿Por qué el Tathagata permite que solo el primero se llame nudo y no el segundo o el tercero?”

El Buda le dijo a Ananda: “Tú sabes que este precioso paño de flores es originalmente solo una tira. Cuando lo ato seis veces, se dice que tiene seis nudos. Verificas y observas que la sustancia del paño es la misma, pero los nudos creados lo hacen diferente. ¿Qué piensas? El primer nudo está atado y se llama el primero. Pasando a la creación del sexto nudo, ¿puedo ahora tomar el nombre del sexto nudo y usarlo para el primero?”

“No, Honrado por el Mundo. Mientras existan los seis nudos, el nombre del sexto definitivamente no es el del primero. Incluso si agotara mi claridad y elocuencia a lo largo de vidas ilimitadas, ¿cómo podría hacer confusos los nombres de estos seis nudos?”

El Buda dijo: “Los seis nudos son diferentes, pero mirando su causa fundamental, son creados de un solo paño. Confundir su orden es imposible. Tus seis órganos de los sentidos también son así. En la mismidad última, surge la diferencia última.”

El Buda le dijo a Ananda: “Definitivamente te disgustan estos seis nudos y deseas que hubiera solo uno. ¿Cómo se puede hacer eso?”

Ananda dijo: “Mientras existan estos nudos, lo correcto y lo incorrecto surgirán en medio de ellos. Este nudo no es aquel, y aquel nudo no es este. Si el Tathagata los desatara todos hoy para que no quedaran nudos, entonces no habría ’este’ o ‘aquel’. Ni siquiera existiría el nombre de ‘uno’, así que ¿cómo podría haber seis?”

El Buda dijo: “Cuando los seis se desatan, el uno se desvanece. Es de la misma manera. Resulta de la confusión salvaje sin comienzo de tu naturaleza mental. El falso saber y ver surgen, y esta falsedad continúa sin cesar. El cansancio de ver manifiesta polvo, tal como cuando uno mira fijamente y fatiga los ojos, aparecen flores extrañas. Dentro de la esencia brillante, el mundo entero se levanta salvajemente sin causa. Montañas, ríos, la gran tierra, nacimiento, muerte y Nirvana son todos solo flores extrañas que aparecen de ese cansancio salvaje y confusión invertida.”

Ananda dijo: “Dado que este cansancio es como los nudos, ¿cómo los desatamos?”

El Tathagata agarró el paño anudado con su mano, tiró de él hacia la izquierda y le preguntó a Ananda: “¿Está desatado ahora?”

“No, Honrado por el Mundo.”

Luego tiró de él hacia la derecha con su mano y volvió a preguntar a Ananda: “¿Está desatado ahora?”

“No, Honrado por el Mundo.”

El Buda le dijo a Ananda: “Ahora lo he tirado hacia la izquierda y hacia la derecha con mi mano y todavía no puedo desatarlo. ¿Qué método conveniente propones para desatarlo?”

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, debes desatarlo en el centro del nudo; entonces se separará.”

El Buda le dijo a Ananda: “Así es, así es. Si quieres desatar un nudo, debes hacerlo en su centro. Ananda, digo que el Dharma de Buda surge de causas y condiciones. No tomo las características burdas de la armonía mundana. El Tathagata explica los dharmas del mundo y aquellos que trascienden el mundo, sabiendo qué causa que surjan de acuerdo con las condiciones. Esto es hasta el punto de que conozco el número de gotas de lluvia en regiones tantas como arenas del Ganges. Conozco el origen de todos los pinos—rectos y torcidos, y los cisnes y cuervos—blancos y negros—que aparecen ante nosotros. Por lo tanto, Ananda, puedes seleccionar cualquiera de los seis órganos de los sentidos. Si se quita el nudo del órgano, la apariencia de polvo desaparece por sí sola. Toda falsedad se desvanece. Si eso no es la verdad, ¿qué es?”

“Ananda, ahora te pregunto. ¿Pueden estos seis nudos en el paño Kapala desatarse al mismo tiempo y quitarse simultáneamente?”

“No, Honrado por el Mundo. Los nudos fueron originalmente atados uno tras otro, por lo que ahora deben ser desatados uno tras otro. Dado que los seis nudos están en el mismo paño pero no se hicieron simultáneamente, ¿cómo pueden desatarse y quitarse simultáneamente?”

El Buda dijo: “Desatar los seis órganos de los sentidos es también así. Cuando este órgano comienza a desatarse, uno primero logra la vacuidad de las personas. Cuando la naturaleza de la vacuidad es perfectamente brillante, uno logra la vacuidad de los dharmas y la liberación. Cuando la liberación y los dharmas son ambos vacíos y no surgen, a esto se le llama el Bodhisattva obteniendo la Paciencia del No-Nacimiento del Samadhi.”

Ananda y toda la asamblea, recibiendo la instrucción del Buda, alcanzaron la perfección de la sabiduría y el despertar y no tuvieron dudas. Juntos juntaron sus palmas, se inclinaron a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Hoy nuestros cuerpos y mentes son brillantes y claros, y hemos alcanzado la felicidad sin obstrucción. Aunque hemos entendido el significado de ‘cuando los seis se desata, el uno se desvanece,’ aún no hemos alcanzado la raíz fundamental de la penetración perfecta. Honrado por el Mundo, hemos estado a la deriva y en la indigencia durante eones. ¿Qué mente o pensamientos tuvimos que nos permitieron estar relacionados con el linaje del Buda? Somos como un niño lactante que ha perdido a su madre y de repente la encuentra de nuevo. Si debido a esta oportunidad nuestro Camino se logra, y las palabras secretas que hemos obtenido siguen siendo las mismas que nuestra iluminación original, entonces no es diferente de no haberlas escuchado en absoluto. Solo esperamos que, por gran compasión, nos otorgues los secretos de lo estricto y perfecto, y completes la instrucción final del Tathagata.” Después de decir esto, se inclinaron hasta el suelo, se retiraron para ocultar sus facultades secretas y esperaron la transmisión oculta del Buda.

En ese momento, el Honrado por el Mundo dijo universalmente a los Grandes Bodhisattvas y a los Grandes Arhats sin flujos en la asamblea: “Ustedes, Bodhisattvas y Arhats, que han nacido en mi Dharma y han alcanzado el estado de No Aprendizaje, ahora les pregunto: Cuando primero generaron su resolución y despertaron a los dieciocho reinos, ¿cuál utilizaron a la penetración perfecta? ¿Por qué medios convenientes entraron en el Samadhi?”

Los cinco Bhikshus, liderados por Kaundinya, se levantaron de sus asientos, se inclinaron a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Cuando estaba en el Parque de los Ciervos y el Jardín de los Pollos, vi al Tathagata lograr el Camino primero. Desperté a las Cuatro Verdades a través del sonido del Buda. El Buda preguntó a los Bhikshus, y yo fui el primero en interpretar su significado. El Tathagata me certificó con el nombre Ajnata. Mi sonido maravillosamente asombroso es secreto y perfecto. Fue a través del sonido que alcancé el estado de Arhat. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; según lo pruebo, el sonido es el medio superior.”

Upanisad se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Yo también vi al Buda lograr el Camino primero. Contemplé la apariencia de impureza y di lugar a gran aversión y renuncia. Me di cuenta de que la naturaleza de todas las formas es impura. Los huesos blancos y el polvo microscópico regresan a la vacuidad. Tanto la vacuidad como la forma han desaparecido, y logré el Camino del No Aprendizaje. El Tathagata me certificó con el nombre Nisad. El polvo de la forma se desvaneció, y la forma maravillosa fue secreta y perfecta. Fue a través de las apariencias de la forma que alcancé el estado de Arhat. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; según lo pruebo, la forma es el medio superior.”

El Muchacho Adornado con Fragancia se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Escuché al Tathagata enseñarme a contemplar totalmente las características de todas las cosas condicionadas. En ese momento, dejé al Buda y me senté en un retiro tranquilo. Vi a los Bhikshus encendiendo incienso de sándalo hundido. El incienso entró silenciosamente en mis fosas nasales. Contemplé esta fragancia: no era madera, no era vacío, no era humo y no era fuego. No venía de ninguna parte, ni iba a ninguna parte. Debido a esto, mi mente discriminatoria desapareció y desarrollé sabiduría sin flujos. El Tathagata me certificó con el título ‘Adornado con Fragancia’. El polvo de la fragancia se desvaneció repentinamente, y la maravillosa fragancia era secreta y perfecta. Fue a través del adorno de la fragancia que alcancé el Arhatship. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, la fragancia es el medio superior.”

Los dos Príncipes del Dharma, Rey de la Medicina y Medicina Superior, junto con quinientos Dioses Brahma en la asamblea, se levantaron de sus asientos, se inclinaron a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Durante eones sin comienzo, hemos sido buenos médicos para el mundo. En nuestras bocas, hemos probado las hierbas, maderas, metales y piedras de este mundo Saha, totalizando ciento ocho mil tipos. Conocemos perfectamente todos los sabores amargos, avinadrados, salados, simples, dulces y picantes, así como la mezcla, el nacimiento y el cambio de todas las cosas. Conocemos perfectamente si son fríos o calientes, venenosos o no venenosos. Servimos al Tathagata y supimos que la naturaleza del sabor no es vacía ni existente; no es el cuerpo ni la mente, ni está separada del cuerpo y la mente. Discriminamos el sabor y la causa, y a partir de eso abrimos el Camino. Con la certificación del Buda, nosotros los hermanos recibimos los nombres de Bodhisattvas Rey de la Medicina y Medicina Superior. Ahora en la asamblea somos Príncipes del Dharma. Ascendimos a la posición de Bodhisattva debido al despertar del sabor. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, el sabor es el medio superior.”

Bhadrapala y dieciséis de sus compañeros, que eran Caballeros del Despertar, se levantaron de sus asientos, se inclinaron a los pies del Buda y dijeron al Buda: “Primero escuchamos el Dharma y dejamos la vida hogareña bajo el Buda Rey del Sonido Impresionante. Una vez, cuando llegó el momento de que la Sangha se bañara, seguí la costumbre y entré en la habitación. De repente desperté al agua causal. No lavaba el polvo, ni limpiaba el cuerpo. En el medio, había paz, y alcancé el estado de que nada existe. No olvidé este hábito pasado, e incluso ahora, cuando he dejado la vida hogareña con el Buda, he alcanzado el estado de No Aprendizaje. El Buda me llamó Bhadrapala. El tacto maravilloso fue revelado y brillante, y me convertí en un hijo del Buda morando en él. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, el tacto es el medio superior.”

Mahakasyapa y la Bhiksuni Luz Dorada Púrpura y los demás se levantaron de sus asientos, se inclinaron a los pies del Buda y dijeron al Buda: “En un eón pasado en este reino, apareció un Buda llamado Lámpara de Sol y Luna. Pude acercarme a él, escuchar el Dharma, y cultivar y estudiar. Después de la extinción de ese Buda, hice ofrendas a su sharira y encendí lámparas para continuar la luz. También usé luz dorada púrpura para dorar la imagen del Buda. Desde entonces, vida tras vida, mi cuerpo siempre ha sido completo y perfecto, brillando con luz dorada púrpura. Esta Bhiksuni Luz Dorada Púrpura y los demás eran mi séquito y presentaron su resolución al mismo tiempo. Contemplé cómo los seis polvos del mundo cambian y perecen. Simplemente practiqué la extinción a través del vacío y la quietud. Mi cuerpo y mente pudieron pasar a través de cientos de miles de eones como el chasquido de un dedo. Alcancé el Arhatship a través del Dharma del vacío. El Honrado por el Mundo dice que soy el primero en prácticas ascéticas. El maravilloso Dharma trajo luz abierta y extinguió todos los flujos. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo certifico, el Dharma es el medio superior.”

Aniruddha se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Cuando dejé el hogar por primera vez, me gustaba dormir. El Tathagata me regañó por ser como un animal. Cuando escuché el regaño del Buda, lloré y me culpé a mí mismo. Durante siete días no dormí, y perdí la vista. El Honrado por el Mundo me enseñó el Vajra Samadhi del Iluminador de la Visión Encantadora. No usé mis ojos para ver las diez direcciones; la esencia era verdadera y penetrante, como mirar una fruta en la mano. El Tathagata certificó que yo había alcanzado el Arhatship. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, volver la visión a su fuente es lo primero.”

Ksudrapanthaka (Culapanthaka) se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Siempre he sido deficiente en recitar y retener. No tengo una naturaleza para mucho aprendizaje. Cuando conocí al Buda por primera vez y dejé la vida hogareña, traté de recordar un solo verso del Tathagata, pero en cien días, recordaba la primera parte y olvidaba el final, o recordaba el final y olvidaba el principio. El Buda se compadeció de mi estupidez y me enseñó a descansar pacíficamente y regular la respiración que entra y sale. En ese momento contemplé la respiración hasta que fue sutil y se agotó, y vi el surgimiento, la morada, el cambio y la extinción de todo funcionamiento en cada kshana. Mi mente se abrió repentinamente y alcanzó una gran intrepidez sin obstrucción. Corté todos los flujos y alcancé el Arhatship. Bajo el asiento del Buda fui certificado por haber alcanzado la etapa de No Aprendizaje. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, devolver la respiración al vacío es lo primero.”

Gavampati se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Creé karma con mi boca cuando menosprecié a un sramana en un eón pasado. Vida tras vida he tenido la enfermedad de rumiar como una vaca. El Tathagata me enseñó la puerta del Dharma de la Visión del Sabor Único de la Pureza. Contemplé el sabor y me di cuenta de que el conocimiento del sabor no es la lengua ni el objeto. En un solo pensamiento transcendí todos los flujos mundanos. Internamente fui liberado del cuerpo y la mente, y externamente abandoné el mundo. Fue como un pájaro escapando de una jaula. Dejé la inmundicia y eliminé el polvo; el Ojo del Dharma era puro, y alcancé el Arhatship. El Tathagata certificó personalmente mi logro de la etapa de No Aprendizaje. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, devolver el sabor y dar la vuelta al conocimiento es lo primero.”

Pilindavatsa se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Cuando presenté por primera vez mi resolución de seguir al Buda y entrar en el Camino, a menudo escuchaba al Tathagata explicar que nada en el mundo trae felicidad. Un día, cuando estaba mendigando comida en la ciudad, estaba contemplando la puerta del Dharma. Sin darme cuenta, pisé una espina venenosa en el camino. Todo mi cuerpo sintió dolor. Pensé: ‘Soy consciente de una sensación de dolor. Aunque siento este profundo dolor, el corazón puro no tiene sensación de dolor’. Pensé más: ‘¿Cómo puede un cuerpo tener dos percepciones?’ Después de recoger mis pensamientos por un corto tiempo, mi cuerpo y mente de repente se volvieron vacíos. En tres semanas, todos mis flujos fueron eliminados y alcancé el Arhatship. El Buda pasó su mano sobre mi coronilla y verificó personalmente que yo había alcanzado la etapa de No Aprendizaje. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, olvidar el cuerpo a través de la conciencia pura es lo primero.”

Subhuti se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Desde eones distantes, mi mente no ha tenido obstrucciones. Recuerdo mis nacimientos tantos como las arenas del Ganges. Desde el momento en que estuve por primera vez en el vientre de mi madre, conocí el vacío y el silencio. De esta manera, todas las diez direcciones se volvieron vacías, y también hice que los seres vivos certificaran la naturaleza del vacío. Recibiendo la instrucción del Tathagata, desperté a la naturaleza que es el verdadero vacío de la iluminación. Con la naturaleza del vacío perfectamente brillante, alcancé el Arhatship. De repente entré en el océano de vacío precioso y brillante del Tathagata. Mi conocimiento y mis opiniones eran los mismos que los del Buda, y fui certificado por haber alcanzado la etapa de No Aprendizaje. En la liberación a través de la naturaleza del vacío, soy insuperable. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, la no existencia de todas las apariencias, y volver el Dharma al vacío, es lo primero.”

Sariputra se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Desde eones distantes, mi mente y mi visión han sido puras. Así he pasado por nacimientos tantos como las arenas del Ganges. Ya sea que las cosas en el mundo y que trascienden el mundo cambiaran, tan pronto como las veía, las entendía y obtenía la no obstrucción. Conocí a los hermanos Kasyapa en el camino, y me persiguieron y hablaron de las condiciones causales. Desperté a la mente sin límites y dejé el hogar para seguir al Buda. Mi visión se volvió iluminada y brillante y perfecta, obtuve una gran intrepidez. Alcancé el Arhatship y me convertí en el hijo mayor del Buda. Producido de la boca del Buda, nací por transformación del Dharma. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, el corazón/mente y la visión emitiendo luz, y esa luz alcanzando la extremidad del conocimiento y la visión, es lo primero.”

El Bodhisattva Samantabhadra se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “He sido un Príncipe del Dharma con tantos Tathagatas como arenas hay en el Ganges. Los Tathagatas de las diez direcciones enseñan a sus discípulos que tienen las raíces de un Bodhisattva a cultivar la conducta de Samantabhadra, que lleva mi nombre. Honrado por el Mundo, uso mi mente para escuchar y distinguir las opiniones de todos los seres vivos. Si hay un ser vivo en un reino tan lejano como las arenas del Ganges que presenta la resolución de cultivar la conducta de Samantabhadra, montaré inmediatamente el elefante de seis colmillos y crearé cientos de miles de cuerpos de respuesta para ir a ese lugar. Incluso si sus obstrucciones son profundas y no pueden verme, frotaré secretamente sus coronillas, los protegeré y consolaré, y los ayudaré a tener éxito. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo digo, la causa original es la mente escuchando e iluminándose a la discriminación simple. Eso es lo primero.”

Sundarananda se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Cuando dejé el hogar por primera vez y seguí al Buda para entrar en el Camino, aunque mantuve plenamente los preceptos, mi mente siempre estaba dispersa y en movimiento durante el Samadhi. No había alcanzado el estado de no flujos. El Honrado por el Mundo nos enseñó a mí y a Kausthila a contemplar la punta blanca de nuestras narices. Desde el momento en que comencé esta contemplación, pasaron tres semanas. Vi la respiración en mis fosas nasales apareciendo como humo al entrar y salir. Mi cuerpo y mente se volvieron brillantes por dentro, y entendí perfectamente que el mundo era completamente vacío y puro, como el cristal. La forma de humo desapareció gradualmente, y la respiración se volvió blanca. Mi mente se abrió y los flujos se agotaron. La respiración que entraba y salía se transformó en luz que iluminó los mundos de las diez direcciones. Alcancé el Arhatship. El Honrado por el Mundo predijo que alcanzaría el Bodhi. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, la extinción de la respiración hasta que irradia luz, y la luz volviéndose perfecta y extinguiendo los flujos, es lo primero.”

Purnamaitreyaniputra se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Durante eones sin vastos números, he tenido elocuencia sin obstrucción. Entiendo completamente la naturaleza del sufrimiento y el vacío, y profundamente en la marca verdadera. Así, incluso con Tathagatas tantos como las arenas del Ganges, he proclamado las puertas del Dharma maravillosas y secretas en las asambleas, instruyendo con intrepidez. El Honrado por el Mundo sabía que yo tenía gran elocuencia y usó el sonido de la rueda para enseñarme a propagarlo. Ayudé al Buda a girar la rueda del Dharma, y debido al rugido del león, alcancé el Arhatship. El Honrado por el Mundo certificó que soy insuperable en hablar el Dharma. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, el sonido del Dharma sometiendo a los enemigos demoníacos y extinguiendo todos los flujos es lo primero.”

Upali se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Personalmente seguí al Buda cuando huyó de la ciudad para dejar la vida hogareña. Observé personalmente los seis años de sufrimiento diligente del Tathagata. Vi personalmente al Tathagata someter a todos los demonios, controlar a los externalistas y liberarse del deseo mundano y los flujos. Al recibir la enseñanza del Buda sobre los preceptos, específicamente los tres mil comportamientos impresionantes y los ochenta mil aspectos sutiles, purifiqué mi karma de naturaleza y mi karma de precepto. Mi cuerpo y mente se extinguieron, y alcancé el Arhatship. Soy el disciplinario en la asamblea del Tathagata. Él certificó personalmente mi mente. Al mantener los preceptos y cultivar el cuerpo, soy considerado el líder insuperable por la asamblea. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, sostener el cuerpo hasta que el cuerpo alcance la independencia, y luego sostener la mente hasta que la mente alcance la penetración, y luego el cuerpo y la mente volviéndose completamente fluidos, es lo primero.”

El Gran Maudgalyayana se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Cuando estaba mendigando comida en el camino, conocí a los tres Kasyapas–Uruvilva, Gaya y Nadi–quienes proclamaron el profundo principio de las causas y condiciones del Tathagata. Inmediatamente resolví mi mente y alcancé una gran penetración. El Tathagata me otorgó la túnica amarilla, y mi cabello y barba se cayeron por sí solos. Vagaba por las diez direcciones sin obstáculos. Mis poderes espirituales son perfectos y brillantes, y soy considerado insuperable. Logré el Arhatship. No solo el Honrado por el Mundo, sino los Tathagatas de las diez direcciones alaban mis poderes espirituales como perfectos, brillantes, puros, libres e intrépidos. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, devolver la mente a la quietud pura para que la luz de la mente aparezca, como agua fangosa aclarándose hasta volverse pura y reluciente, es lo primero.”

Ucchusma vino ante el Buda, juntó las palmas de sus manos, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Todavía puedo recordar cómo, hace muchos kalpas, mi naturaleza estaba llena de avaricia y deseo. Un Buda llamado Rey del Vacío apareció en el mundo. Dijo que las personas con demasiado deseo sexual se convierten en una masa de fuego furiosa. Me enseñó a contemplar la frescura y el calor en todo mi cuerpo y cuatro miembros. La luz espiritual se condensó en el interior, y transformé mi mente lujuriosa en el fuego de la sabiduría. Después de eso, los Budas me llamaron ‘Cabeza de Fuego’. Debido al poder del Samadhi de Luz de Fuego, alcancé el Arhatship. Hice un gran voto de que cuando los Budas logren el Camino, seré un caballero poderoso y someteré el odio de los demonios en persona. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, contemplar el calor en el cuerpo y la mente hasta que se vuelva sin obstrucciones y circulante, y todos los flujos se consuman, produciendo una gran llama preciosa y ascendiendo a la Iluminación Insuperable, es lo primero.”

El Bodhisattva Sostenedor de la Tierra (Dharanimdhara) se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Recuerdo que en el pasado, cuando el Buda Luz Universal apareció en el mundo, yo era un Bhikshu. Siempre iba a los cruces importantes, puntos de transbordador y lugares estrechos y peligrosos donde el suelo era irregular o dañaba los carros y caballos, y los llenaba y los nivelaba. O construía puentes, o cargaba arena y tierra. Fui diligente y sufrí así durante la aparición de inconmensurables Budas en el mundo. O si había seres vivos en el mercado que necesitaban a alguien para llevar sus mercancías, yo las llevaba por ellos a su destino, dejaba las cosas y me iba sin tomar dinero. Cuando el Buda Visvabhu estaba en el mundo, hubo una hambruna. Llevaba a la gente en mi espalda, sin importar la distancia, tomando solo una moneda. Si había un carro de bueyes atascado en el barro, usaba mi fuerza espiritual para empujar las ruedas y aliviar su sufrimiento. Una vez, el rey del país preparó un festín vegetariano para el Buda. En ese momento yo estaba nivelando el suelo para esperar al Buda. El Buda Visvabhu frotó mi coronilla y me dijo: ‘Deberías nivelar el suelo de tu mente, entonces todo en el mundo estará nivelado’. Mi mente se abrió inmediatamente, y vi que el polvo fino de mi cuerpo y el polvo fino que forma el mundo no eran diferentes. La naturaleza del polvo fino no se tocaba ni se frotaba contra sí misma. Incluso las armas cedían ante ella. Desperté a la Paciencia de la No-Nacimiento en la Naturaleza de los Dharmas y logré el Arhatship. Volví mi mente y ahora he entrado en la posición de Bodhisattva. Al escuchar a los Tathagatas proclamar la ‘Maravillosa Flor de Loto, el Nivel del Conocimiento y Visión del Buda’, fui el primero en darme cuenta y convertirme en un líder. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, contemplar los dos polvos del cuerpo y el mundo como iguales y no diferentes, sabiendo que el Almacén del Tathagata original genera falsamente polvo, de modo que el polvo se elimina y la sabiduría se perfecciona convirtiéndose en el Camino Insuperable, es lo primero.”

El Muchacho Luz de Luna (Moonlight Boy) se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Recuerdo que hace mucho tiempo, excediendo las arenas del Ganges de eones, un Buda llamado Cielo de Agua apareció en el mundo. Enseñó a todos los Bodhisattvas a cultivar la esencia del agua y entrar en Samadhi. Contemplé la naturaleza del agua en el cuerpo; no fue invadida. Comencé con el moco y la saliva y pasé por los fluidos, la esencia, la sangre, la orina y los excrementos. La naturaleza del agua en mi cuerpo circulaba y era toda igual. Vi que el agua en mi cuerpo no era diferente del agua en los océanos fragantes de las tierras flotantes y los mundos reales de afuera. En ese momento, logré por primera vez esta contemplación, pero solo vi agua y no había obtenido el estado de no tener cuerpo. Yo era un Bhikshu sentado en Dhyana en una habitación. Un discípulo mío miró por la ventana y vio solo agua clara llenando la habitación; no vio nada más. Siendo un niño e ignorante, tomó una teja y la arrojó al agua. Hizo un sonido de salpicadura, y miró a su alrededor y se fue. Después de salir del Samadhi, sentí un dolor en mi corazón, como Sariputra cuando conoció al fantasma Wei-Hai. Pensé para mí mismo: ‘Ya he alcanzado el Camino del Arhatship y hace mucho que dejé atrás la enfermedad y las condiciones. ¿Por qué de repente tengo un dolor en mi corazón hoy? ¿Podría ser que estoy perdiendo terreno?’”

En ese momento, el joven vino prontamente a mí y me contó lo que había sucedido. Le dije: ‘Si vuelves a ver el agua, puedes abrir la puerta, entrar en el agua y quitar la teja’. El niño obedeció. Más tarde, cuando entré en Samadhi, volvió a ver el agua y la teja claramente. Abrió la puerta y la sacó. Después de salir del Samadhi, mi cuerpo estaba como antes. Encontré Budas ilimitados, hasta el tiempo del Tathagata Rey de la Penetración Universal de Montañas y Mares, cuando finalmente logré la ausencia de un cuerpo. Mi naturaleza se combinó con el vacío de las diez direcciones y los océanos fragantes; no había diferencia ni separación. Ahora estoy con el Tathagata y he obtenido el nombre de Niño Verdadero, uniéndome a la asamblea de Bodhisattvas. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como lo pruebo, la naturaleza del agua circulando en un solo sabor, logrando la Paciencia de la No-Nacimiento y la perfección del Bodhi, es lo primero."

El Príncipe del Dharma Luz de Cristal se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y le dijo: “Recuerdo que en el pasado, hace innumerables kalpas, tantos como las arenas del Ganges, apareció un Buda llamado Sonido Ilimitado. Él instruyó a los Bodhisattvas en la conciencia fundamental, maravillosa y brillante, contemplando este mundo y los cuerpos de los seres vivos como movidos por el poder del viento que surge de condiciones falsas. En ese momento, contemplé la posición del reino, el movimiento del tiempo, el movimiento y la quietud del cuerpo, y el surgimiento de pensamientos en la mente. Todos estos movimientos no eran duales y no tenían diferencia. En ese momento comprendí que la naturaleza de todo este movimiento no venía de ninguna parte ni iba a ninguna parte. Los seres vivos invertidos de las diez direcciones, tan numerosos como el polvo fino, eran de la misma falsedad vacía. Así, a través de los tres mil grandes miles de mundos, todos los seres vivos en cada mundo eran como mosquitos en una vasija, zumbando en el caos. Estaban atrapados en una actividad frenética dentro de un mero espacio de una pulgada. Poco después de conocer a ese Buda, alcancé la Paciencia del No-Nacimiento. Mi mente se abrió y vi el Mundo Oriental del Buda Inmóvil. Me convertí en un Príncipe del Dharma y serví a los Budas de las diez direcciones. Mi cuerpo y mente emiten luz que penetra sin obstrucción. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; tal como lo pruebo, contemplar el poder del viento como si no tuviera dependencia, despertar a la mente Bodhi, entrar en Samadhi y combinarse con la mente profunda de los Budas de las diez direcciones, es lo primero”.

El Bodhisattva Akasagarbha (Almacén del Vacío) se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y le dijo: “En el lugar del Tathagata Dipamkara, obtuve el cuerpo ilimitado. En ese momento, sosteniendo cuatro enormes joyas en mis manos, iluminé los mundos tan numerosos como átomos en las diez direcciones y los transformé en vacío. También hice aparecer un gran espejo redondo en mi propia mente, y desde dentro del espejo emití diez tipos de luz preciosa, sutil y maravillosa, que se derramó en las diez direcciones hasta los confines del espacio. Todas las tierras reales de estandartes entraron en el espejo y pasaron a mi cuerpo. Mi cuerpo era como el espacio vacío; no había obstrucción. Mi cuerpo podía entrar en todas las tierras tan numerosas como el polvo fino y hacer ampliamente la obra del Buda, obteniendo gran conformidad. Este gran poder espiritual provino de mi cuidadosa contemplación de cómo los cuatro elementos no dependen de nada, y cómo los pensamientos falsos surgen y perecen. El espacio vacío no es dual, y las tierras de Buda son originalmente lo mismo. A través de esta identificación e invención, obtuve la Paciencia del No-Nacimiento. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; tal como lo pruebo, contemplar la infinitud del espacio vacío, entrar en Samadhi, y el poder de la maravilla volviéndose perfecto y brillante, es lo primero”.

El Bodhisattva Maitreya se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y le dijo: “Recuerdo que hace muchos kalpas, tantos como el polvo fino, apareció en el mundo un Buda llamado Lámpara Brillante del Sol y la Luna. Dejé el hogar bajo ese Buda, pero mi mente apreciaba mucho la fama mundana y disfrutaba mezclándome con los clanes. El Honrado por el Mundo me enseñó a cultivar la ‘Concentración en la Solo-Conciencia’ y entrar en Samadhi. A lo largo de los kalpas, he servido a Budas tantos como las arenas del Ganges con este Samadhi, y mi mente de buscar la fama mundana ha cesado por completo. Cuando el Buda Dipamkara apareció en el mundo, finalmente logré el inigualable, maravilloso y perfecto Samadhi de la Solo-Conciencia. Hasta el punto de que me di cuenta de que todas las tierras del Tathagata, ya sean puras o contaminadas, existentes o no existentes, a través del espacio vacío, son todas apariencias creadas por la transformación de mi propia mente. Honrado por el Mundo, debido a que comprendí esta ‘Solo Conciencia’, la naturaleza de la conciencia fluyó inconmensurables Tathagatas. Ahora se ha predicho que seré el próximo en tomar el lugar del Buda. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; tal como lo pruebo, contemplar las diez direcciones como solo conciencia, la conciencia/mente volviéndose perfecta y brillante, entrando en la realidad perfecta, apartándose de la dependencia de otros y del apego generalizado, y obteniendo la Paciencia del No-Nacimiento, es lo primero”.

El Príncipe del Dharma de la Gran Fuerza, junto con sus compañeros, cincuenta y dos Bodhisattvas, se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y le dijo: “Recuerdo que en el pasado, hace tantos kalpas como arenas hay en el Ganges, apareció en el mundo un Buda llamado Luz Ilimitada. Doce Tathagatas aparecieron sucesivamente en un eón. El último Buda se llamaba Luz que Supera al Sol y la Luna. Ese Buda me enseñó el Samadhi de Recitación de Buda. Es como una persona que recuerda exclusivamente a otra persona, mientras que la otra persona la olvida exclusivamente. Si dos personas así se encuentran, es como si no se hubieran conocido; si se ven, es como si no se hubieran visto. Pero si dos personas se recuerdan, y su recuerdo es profundo, entonces en vida tras vida, serán como forma y sombra, nunca separándose. Los Tathagatas de las diez direcciones se compadecen y son conscientes de los seres vivos, al igual que una madre recuerda a su hijo. Si el hijo huye, ¿de qué sirve el recuerdo de la madre? Pero si el hijo recuerda a la madre tal como la madre recuerda al hijo, entonces la madre y el hijo no estarán lejos durante sus vidas. Si las mentes de los seres vivos recuerdan al Buda y son conscientes del Buda, definitivamente verán al Buda ahora o en el futuro y no estarán lejos del Buda. No necesitarán la ayuda con respecto a los expedientes; sus mentes se abrirán por sí mismas. Es como una persona que ha estado cerca del incienso llevando una fragancia en su cuerpo. Esto se llama ‘Adorno con Fragancia y Luz’. En mi terreno causal, usé la mente de atención plena del Buda para entrar en la Paciencia del No-Nacimiento. Ahora completamente en este reino, clasifico a aquellos que son conscientes del Buda y los traigo de regreso a la Tierra Pura. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; no tenía otra selección. Reuní los seis órganos de los sentidos y con pura atención plena sucediéndose una a otra, entré en Samadhi. Esto es lo primero”.

Traducción Vernácula del Sutra Surangama Volumen 5

Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, aunque el Tathagata ha explicado el segundo nivel de significado, ahora miro a las personas en el mundo que desean desatar nudos. Si no conocen la fuente del nudo, creo que nunca podrán desatarlo. Honrado por el Mundo, yo y aquellos en la asamblea que son aprendices y Oyentes también somos así. Desde tiempos sin comienzo, hemos nacido y sido destruidos junto con la ignorancia. Aunque hemos obtenido tales buenas raíces aprendidas y somos conocidos como aquellos que han dejado la vida hogareña, todavía somos como personas con fiebre recurrente. Solo esperamos que el Gran Compasivo se compadezca de nuestro ahogamiento y hundimiento. ¿Cuáles son los nudos de nuestros cuerpos y mentes hoy? ¿Cómo empezamos a desatarlos? También, permite que los seres vivos que sufren del futuro escapen del samsara y no caigan en los tres reinos de la existencia”. Después de decir esto, él y toda la asamblea se inclinaron hasta el suelo, lloraron y esperaron sinceramente a que el Buda, el Tathagata, diera la revelación insuperable.

En un monasterio tranquilo y pacífico, el Venerable Ananda y otros practicantes se reunían alrededor del Buda, escuchando atentamente las enseñanzas del Buda. El Venerable Ananda estaba lleno de dudas y no pudo evitar preguntarle al Buda: “Honrado por el Mundo, aunque ya has explicado la segunda puerta a la liberación, veo que las personas en el mundo que quieren desatar los nudos de los problemas, si no saben por qué están atados, creo que esta persona eventualmente será incapaz de desatar los nudos.

Honrado por el Mundo, lo mismo es cierto para mí y los practicantes presentes aquí. Desde tiempos sin comienzo, hemos nacido y muerto con ignorancia. Aunque hemos adquirido mucho conocimiento del budismo y somos llamados monjes, nuestra práctica es buena y mala como la malaria. Imploro al Buda de Gran Bondad y Gran Compasión que tenga piedad de nosotros, seres que nos hundimos, y nos diga: ¿Cómo están atados nuestros cuerpos y mentes ahora? ¿Cómo podemos desatar estos nudos? Por favor, ilumínanos también para que los futuros seres sensibles puedan deshacerse del sufrimiento de la reencarnación y ya no caigan en los Tres Reinos”.

Después de decir estas palabras, Ananda y la masa presente se tiraron al suelo, estallando en lágrimas, esperando sinceramente la enseñanza del Buda.

En ese momento, el Honrado por el Mundo se compadeció de Ananda y de los aprendices en la asamblea, así como de todos los seres vivos del futuro, y para crear causas para trascender el mundo y ser ojos para el futuro, frotó la coronilla de Ananda con su mano de oro púrpura jambunada. Al instante, todos los mundos de Buda en las diez direcciones temblaron de seis maneras. Tantos Tathagatas como motas de polvo fino, habitando en sus respectivos mundos, cada uno emitió una luz preciosa de su coronilla. Estas luces llegaron simultáneamente desde esos mundos a la Arboleda Jeta y ungieron la coronilla del Tathagata. Todos en la asamblea obtuvieron lo que nunca antes habían tenido. Entonces Ananda y toda la asamblea escucharon a los Tathagatas, tantos como motas de polvo fino en las diez direcciones, hablar a Ananda con bocas diferentes pero con una sola voz: “¡Excelente, Ananda! Deseas conocer la ignorancia innata que te hace girar en la rueda del nacimiento y la muerte. El nudo de la raíz son simplemente tus seis órganos de los sentidos y nada más. También deseas conocer el Bodhi insuperable, que te permitirá ascender rápidamente a la permanencia pacífica, feliz, liberada, tranquila y maravillosa. También son tus seis órganos de los sentidos y nada más”.

Al ver esto, el Buda se llenó de compasión. No solo por Ananda y los practicantes presentes, sino también por todos los seres sensibles en el futuro, quería darles una causa para trascender el mundo y servir como una luz brillante para su futuro. El Buda extendió su mano de oro púrpura y acarició suavemente la cabeza de Ananda. ¡En este momento, los mundos de las diez direcciones temblaron seis veces! Los Budas en innumerables tierras de Buda emitieron luz preciosa desde la parte superior de sus cabezas, reuniéndose en la Arboleda Jeta y vertiéndose sobre la parte superior de la cabeza del Buda Sakyamuni. El público presente estaba asombrado, nunca había visto una escena tan magnífica.

En este momento, Ananda y el público escucharon a innumerables Budas en las diez direcciones decirle a Ananda al unísono: “¡Excelente, Ananda! ¿Quieres saber la ignorancia innata, qué te mantiene reencarnando en la vida y la muerte? Son tus seis órganos de los sentidos, y nada más. ¿También quieres saber cómo alcanzar el Bodhi insuperable realizado y obtener rápidamente paz, liberación, tranquilidad y permanencia maravillosa? Son también tus seis órganos de los sentidos, y no otras cosas”.

Aunque Ananda escuchó tal sonido del Dharma, su mente aún no estaba clara. Se inclinó y le dijo al Buda: “¿Cómo me causa uno girar en el nacimiento y la muerte, u obtener una permanencia pacífica y maravillosa? ¿Cómo pueden ser los seis órganos de los sentidos y nada más?”

Después de escuchar las palabras de los Budas, Ananda todavía se sentía perplejo. Se inclinó respetuosamente ante el Buda nuevamente y planteó su pregunta: “Honrado por el Mundo, ¿por qué las cosas que me mantienen en el ciclo de nacimiento y muerte y las cosas que me permiten obtener paz y permanencia maravillosa son ambas estas seis raíces? ¿Por qué no algo más?”

El Buda le dijo a Ananda: “Las raíces y el polvo provienen de la misma fuente. La atadura y la liberación no son dos cosas diferentes. La naturaleza de la conciencia es vacía y falsa, como flores en el espacio. Ananda, el conocimiento surge debido al polvo; los aspectos son aparentes debido a las raíces. La apariencia y la visión carecen de naturaleza; son como cañas entrelazadas. Por lo tanto, debes saber que establecer el conocimiento en la percepción es la raíz de la ignorancia. Percibir sin establecer conocimiento es Nirvana, la verdadera pureza sin flujos. ¿Cómo puede haber lugar para algo más en esto?”

El Buda miró a Ananda con amabilidad y explicó lentamente: “Ananda, los seis órganos de los sentidos y los seis objetos de los sentidos provienen originalmente de la misma fuente, y no hay diferencia entre atadura y liberación. La esencia de nuestra conciencia es ilusoria, al igual que las flores en el cielo son irreales. Debes entender que es precisamente debido a las cosas externas que tenemos cognición; debido a los sentidos, tenemos apariencias externas. Sin embargo, estas apariencias y la visión no tienen esencia real, al igual que dos cañas que dependen una de la otra para mantenerse en pie”.

El Buda hizo una pausa y continuó: “Entonces, Ananda, ahora estás apegado al conocimiento y la visión, pensando que hay una entidad que puede conocer y ver. Esta es la raíz de la ignorancia. Si puedes alcanzar el estado donde el conocimiento y la visión están ausentes, es decir, no apegado al sujeto que puede conocer y ver, entonces puedes realizar el Nirvana y obtener la verdadera pureza sin flujos. Dado que este es el caso, ¿cómo puede haber otras cosas en él?”

En ese momento, el Honrado por el Mundo, deseando reafirmar este significado, pronunció versos:

El Buda quería explicar este principio más profundamente, así que comenzó a cantar en hermosos versos:

“La verdadera naturaleza implica vacuidad condicionada; surgiendo de condiciones, es como una ilusión”. “Incondicionado, ni surge ni perece; irreal, como flores en el espacio”. “Hablar de lo falso revela lo verdadero; pero tanto lo falso como lo verdadero son falsedades”. “Dado que no hay verdad ni no verdad, ¿cómo puede haber el ver y lo visto?” “Entre ellos no hay naturaleza real; por lo tanto, son como cañas entrelazadas”.

“La verdadera naturaleza es vacía. Todos los dharmas condicionados nacen de la combinación de causas y condiciones, por lo que son como ilusiones”.

“Los dharmas incondicionados no tienen nacimiento ni muerte, al igual que las flores en el cielo, ilusorios e irreales”.

“Usamos palabras falsas para revelar la verdad, pero tanto la falsedad como la verdad son dos tipos de falsedad”.

“No es ni real ni irreal. Entonces, ¿cómo pueden existir el que ve y lo visto?”

“Entre el que ve y lo visto, no hay esencia real de la que hablar, al igual que dos cañas que dependen una de la otra para mantenerse en pie”.

El Buda usó este verso profundo y filosófico para explicar la naturaleza de todo en el mundo a Ananda y al público presente. Señaló que lo que consideramos cosas reales son en realidad vacías, ilusiones producidas por la combinación de causas y condiciones. Incluso el lenguaje que usamos para describir la verdad es falso. En este mundo, no hay verdad absoluta ni falsedad absoluta. Entre nuestra cognición y las cosas que percibimos, es como dos cañas que dependen una de la otra, sin esencia real de la que hablar.

“La atadura y la liberación tienen la misma causa; el sabio y el ordinario comparten el mismo camino”. “Miras la naturaleza del entrelazamiento; es vacío y existente, y sin embargo ninguno”. “La torpeza y la confusión son simplemente ignorancia; la invención abierta es liberación”. “Los nudos se desatan secuencialmente; cuando se desatan los seis, el uno desaparece”. “Selecciona la penetración perfecta del órgano; entra en el flujo y logra la Iluminación Correcta”. “La conciencia Adana es extremadamente sutil; sus hábitos fluyen en corrientes”.

“La atadura y la liberación en realidad provienen del mismo lugar. Los sabios y las personas comunes no caminan por dos caminos diferentes”.

“Si observas cuidadosamente la naturaleza de esta interdependencia, encontrarás que no es ni vacía ni existente”.

“La confusión y la ignorancia son oscuridad. Cuando estás iluminado, puedes obtener la liberación”.

“Desatar nudos sigue una secuencia. Después de que se desaten las seis raíces, incluso el ‘uno’ desaparecerá”.

“Elige la penetración más perfecta entre las seis raíces, entra en el flujo y podrás lograr la Iluminación Correcta”.

“La conciencia Adana es una conciencia extremadamente sutil, pero los hábitos acumulados pueden formar un torrente turbulento”.

El Buda usó estas palabras llenas de sabiduría para continuar explicando los misterios del cultivo a Ananda y a la asamblea. Señaló que la atadura y la liberación son en realidad dos caras de la misma moneda; no hay una diferencia esencial entre los sabios y la gente común, la clave radica en si uno puede ver a través de la naturaleza de las cosas. Buda enfatizó que nuestro engaño es la raíz de la ignorancia, mientras que la iluminación es el camino hacia la liberación. Dijo a todos que la liberación es un proceso gradual; cuando los seis órganos de los sentidos estén todos liberados, incluso el concepto de “uno” desaparecerá. Luego, Buda sugirió elegir el órgano más adecuado entre los seis para el cultivo; entrando a través de esta fuente uno puede alcanzar el estado de verdadera iluminación. Finalmente, recordó a todos que desconfiaran de la conciencia Adana, una conciencia extremadamente sutil que, aunque difícil de detectar, acumula hábitos que pueden formar una fuerza poderosa que obstaculiza nuestro cultivo.

“La verdad y la no verdad son confusas, por lo tanto rara vez las revelo”. “La mente propia agarra la mente propia, la no ilusión se convierte en dharma ilusorio”. “Si no hay agarre, no hay no ilusión, la no ilusión ni siquiera surge”. “¿Cómo puede establecerse el dharma ilusorio? Esto se llama la Maravillosa Flor de Loto”. “La Iluminación de la Joya del Rey Vajra, el Samadhi ilusorio”. “En un chasquido de dedos trascendiendo la etapa de no aprendizaje, esto es Abhidharma”. “El Bhagavat de las diez direcciones, el único camino hacia la puerta del Nirvana”.

“La verdad y la no verdad a menudo confunden a la gente, por lo tanto, generalmente no las expongo fácilmente”.

“La mente propia aferrada a la mente propia, lo que originalmente no era una ilusión se convierte en un dharma ilusorio”.

“Si uno no se aferra, entonces no hay no ilusión; incluso el concepto de no ilusión no surgirá”.

“¿Cómo entonces puede establecerse el dharma ilusorio? Este es el profundo significado de la ‘Maravillosa Flor de Loto del Dharma’”.

“La Iluminación de la Joya del Rey Vajra, el Samadhi ilusorio (profunda absorción meditativa)”.

“En un chasquido de dedos uno puede trascender el reino del Arhat; este es el Abhidharma (dharma supremo)”.

“Los Budas de las diez direcciones lograron esto a través de esta única puerta del Nirvana”.

Este verso del Buda explica verdades profundas en términos simples a la asamblea. Explicó que los conceptos de real e irreal a menudo confunden a la gente, por lo que no elabora fácilmente sobre ellos. Señaló que cuando nuestra mente se aferra a sí misma, las cosas que originalmente no eran ilusiones se convierten en dharmas ilusorios. Buda aclaró además que si podemos estar sin apego, entonces ni siquiera el concepto de “no ilusión” (no ser una ilusión) existiría. En tal estado, ¿cómo podrían establecerse los dharmas ilusorios? Esta profunda comprensión es la esencia de la “Maravillosa Flor de Loto del Dharma” en el budismo. Luego, Buda habló de un reino superior de cultivo. Dijo que la Iluminación de la Joya del Rey Vajra y el Samadhi ilusorio (un estado meditativo profundo) pueden permitir a un practicante trascender el reino de los Arhats en un chasquido de dedos, alcanzando el estado de Abhidharma (dharma supremo). Finalmente, Buda concluyó que los Budas de las diez direcciones lograron el éxito a través de esta única puerta del Nirvana.

Así Ananda y la gran asamblea, habiendo escuchado la instrucción compasiva insuperable del Buda Tathagata, el Geya Gatha, que combinaba principios claros y exquisitos, sintieron que sus mentes y ojos se abrían y lo alabaron como nunca antes. Ananda juntó las palmas de sus manos, se inclinó ante el Buda y dijo: “Ahora he escuchado la gran compasión sin obstáculos del Buda, las oraciones del dharma puras por naturaleza, maravillosas, constantes y verdaderas. Mi mente aún no ha alcanzado la secuencia de ‘seis desates y una desaparición’ para desatar los nudos. Solo espero que su gran compasión se apiade nuevamente de esta asamblea y de los del futuro, y bestow otorgue el sonido del dharma para lavar nuestra profunda impureza”.

Después de escuchar las enseñanzas llenas de sabiduría de Buda, Ananda y la asamblea presente estaban profundamente conmovidos. Las palabras de Buda contenían principios profundos pero eran claras y fáciles de entender, haciéndoles sentir repentinamente iluminados y llenos de alabanza.

Ananda juntó respetuosamente sus palmas, se inclinó ante el Buda y dijo: “Honrado por el Mundo, acabo de escuchar su enseñanza y sentí su compasión sin límites. He tomado en serio el dharma puro, maravilloso, constante y verdadero del que habló. Sin embargo, todavía no entiendo muy bien a qué se refiere con ‘seis desates y una desaparición’ y la secuencia de desatar los nudos”.

“Le imploro que una vez más sea compasivo con nosotros los presentes aquí, y con los futuros seres sintientes, y use su sonido de dharma para lavar la suciedad de nuestros corazones”.

Inmediatamente el Tathagata, en el Asiento del León, arregló su túnica de Nirvana y recogió su túnica Sanghati. Alcanzó la mesa de siete gemas, tomó una toalla de flores ofrecida por el Kausheshvara Deva, y la ató en un nudo ante la asamblea, mostrándosela a Ananda y preguntando: “¿Cuál es este nombre?” Ananda y la asamblea dijeron todos al Buda: “Esto se llama un nudo”. Luego, el Tathagata ató la toalla de flores apilada en otro nudo y le preguntó a Ananda nuevamente: “¿Cuál es este nombre?” Ananda y la asamblea dijeron nuevamente al Buda: “Esto también se llama un nudo”. De esta manera secuencial, atando la toalla de flores, haciendo un total de seis nudos, cada vez tomando el nudo formado en su mano y preguntando a Ananda: “¿Cuál es este nombre?” Ananda y la asamblea respondieron de la misma manera, respondiendo al Buda en secuencia: “Esto se llama un nudo”.

Al escuchar la petición de Ananda, el Buda sonrió y asintió. Sentado en el Asiento del León, ajustó su túnica kassaya, luego extendió la mano y recogió una toalla de flores ofrecida por el reino celestial.

Bajo la mirada de todos, el Buda ató un nudo con esta toalla de flores, luego le preguntó a Ananda: “Ananda, ¿qué dices que es esto?”

Ananda y la asamblea respondieron al unísono: “Esto es un nudo”.

El Buda ató un segundo nudo en la toalla de flores y preguntó de nuevo: “Entonces, ¿qué es esto?”

Ananda y la asamblea respondieron de nuevo: “Esto también es un nudo”.

De esta manera, el Buda ató un total de seis nudos en la toalla de flores. Después de atar cada nudo, hacía la misma pregunta a Ananda y a la asamblea, y todos daban la misma respuesta.

El Buda le dijo a Ananda: “Cuando ata la toalla por primera vez, la llamaste un nudo. Esta toalla de flores apilada era originalmente solo una tira. ¿Por qué, para la segunda y tercera, también las llamas nudos?” Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, esta preciosa toalla tejida de flores apilada, aunque originalmente es un cuerpo, como pienso, cuando el Tathagata la ata una vez, obtiene el nombre de un nudo. Si se atara cien veces, eventualmente se llamaría cien nudos. Cuánto más para esta toalla que tiene solo seis nudos, no alcanzando siete ni deteniéndose en cinco. ¿Por qué el Tathagata solo permite que la primera vez sea llamada un nudo, y no la segunda o tercera?”

Buda miró a Ananda y a la asamblea, y dijo gentilmente: “Ananda, cuando até un nudo en la toalla de flores por primera vez, lo llamaste un ’nudo’. Sin embargo, esta toalla de flores era originalmente solo una pieza completa de tela. ¿Por qué, cuando até el segundo y tercer nudo, todavía los llamas ’nudos’?”

Al escuchar esto, Ananda respondió respetuosamente: “Honrado por el Mundo, aunque esta preciosa toalla de flores era originalmente un cuerpo, según mi entendimiento, cada vez que atas un nudo, lo llamamos nudo. Si ataras cien nudos, diríamos que hay cien nudos. Además, esta toalla de flores tiene solo seis nudos, no siete, ni menos de cinco. ¿Por qué solo reconoces el primer nudo y no reconoces el segundo y tercero como nudos?”

El Buda le dijo a Ananda: “Esta preciosa toalla de flores, sabes que esta toalla es originalmente solo una tira. Cuando la até seis veces, se llama tener seis nudos. Verificas y observas: el cuerpo de la toalla es el mismo, pero debido a los nudos hay diferencia. ¿Cuál es tu opinión? La primera atadura formó un nudo llamado el primero. Así hasta que nació el sexto nudo. ¿Deseo ahora tomar el nombre del sexto nudo y hacerlo el primero?”

Después de escuchar la respuesta de Ananda, Buda asintió y continuó: “Ananda, sabes que esta toalla de flores era originalmente solo una tira, y debido a que até seis nudos en ella, dices que hay seis nudos. Observa cuidadosamente, encontrarás que el cuerpo de la toalla de flores es el mismo, es solo debido a la existencia de los nudos que hay diferencias”.

“Entonces, ¿qué piensas? El primer nudo atado se llama el primero, hasta que se forma el sexto nudo. Si ahora quiero llamar al sexto nudo el primero, ¿es eso posible?”

“No, Honrado por el Mundo. Si los seis nudos existen, este sexto nombre no es en última instancia el primero. Incluso si agoto mi debate claro a lo largo de mis vidas, ¿cómo podría hacer que estos seis nudos tengan nombres desordenados?”

Después de escuchar la pregunta de Buda, Ananda pensó seriamente y respondió: “No, Honrado por el Mundo. Si los seis nudos están allí, entonces el sexto nudo nunca puede convertirse en el primero. Incluso si uso toda la sabiduría de mi vida, no puedo hacer caótico el orden de estos seis nudos”.

El Buda dijo: “Los seis nudos son diferentes, pero mirando hacia atrás a la causa original, son creados de una toalla. Hacerlos caóticos es en última instancia imposible. Así, tus seis sentidos también son como esto; en última instancia, en la mismidad, surgen diferencias absolutas”.

Buda sonrió y asintió, continuando su explicación: “Aunque estos seis nudos son diferentes, rastreando hasta la fuente, todos están hechos de la misma toalla de flores. No importa cuánto lo intentes, no puedes confundir su orden. De manera similar, tus seis órganos de los sentidos también son como esto; son en última instancia idénticos, pero dentro de esta identidad, surgen diferencias”.

El Buda le dijo a Ananda: “Ciertamente te desagrada que estos seis nudos no se conviertan en uno. ¿Cómo puedes desear que se conviertan en uno nuevamente?”

Buda entonces preguntó: “Ananda, si te desagradan estos seis nudos y quieres que se unan como uno, ¿qué debes hacer?”

Ananda dijo: “Si estos nudos existen, lo correcto y lo incorrecto surgen como puntas afiladas desde dentro. Este nudo no es ese, ese nudo no es este. Si el Tathagata hoy los desata todos, si los nudos no surgen, entonces no hay esto o aquello. Incluso ‘uno’ no es nombrado, ¿cómo puede formarse ‘seis’?”

Ananda respondió: “Honrado por el Mundo, mientras existan estos nudos, surgirán distinciones de correcto e incorrecto. Este nudo no es ese nudo, y ese nudo no es este nudo”.

“Si desatas todos los nudos hoy, y no existen nudos, entonces no hay distinción entre esto y aquello. Incluso el concepto de ‘uno’ no existiría, y mucho menos ‘seis’”.

El Buda dijo: “‘Seis desates y una desaparición’ es también como esto. Debido a que tu mente y naturaleza han sido salvajes y confusas desde el tiempo sin comienzo, el conocimiento y las visiones surgen falsamente, y el surgimiento falso no cesa. La labor de ver produce polvo, como forzar los ojos. Así hay flores silvestres en la esencia clara; sin causa, todo en el mundo surge únicamente de la confusión. Montañas, ríos, la gran tierra, nacimiento, muerte y Nirvana, todo son solo apariencias de confusión salvaje y flores invertidas”.

Buda dijo con gratificación: “El principio de ‘seis desates y una desaparición’ es exactamente así. Desde el tiempo sin comienzo, la naturaleza de tu mente ha estado en un estado de confusión salvaje, produciendo conocimientos y visiones erróneos. Estos errores se reproducen incesantemente, al igual que los ojos forzados ven ilusiones”.

“En la naturaleza de la mente originalmente pura y brillante, las ilusiones surgen sin causa. Todo en el mundo, incluyendo montañas, ríos, la gran tierra, el ciclo de nacimiento y muerte, y el estado de Nirvana, son todas apariencias ilusorias invertidas producidas por esta confusión salvaje y tensión”.

Ananda dijo: “¿Cómo puede desatarse esta labor, que es lo mismo que los nudos?”

Ananda al escuchar esto, preguntó de nuevo: “Entonces, ¿cómo puede ser desatada esta labor, como esos nudos?”

El Tathagata usó su mano para tirar de la toalla anudada hacia la izquierda y le preguntó a Ananda: “¿Desata esto?”

Después de hablar, Buda recogió la toalla de flores anudada, tiró de ella hacia la izquierda con su mano y le preguntó a Ananda: “¿Puede esto desatar el nudo?”

“No, Honrado por el Mundo”.

Ananda sacudió la cabeza y respondió: “No, Honrado por el Mundo”.

Luego tiró de ella hacia la derecha con su mano y le preguntó a Ananda de nuevo: “¿Desata esto?”

Buda tiró de su mano hacia la derecha de nuevo y preguntó otra vez: “Entonces, ¿puede esto desatarlo?”

“No, Honrado por el Mundo”.

Ananda respondió de nuevo: “Tampoco puede eso, Honrado por el Mundo”.

El Buda le dijo a Ananda: “Ahora tiro a izquierda y derecha con mis manos, pero finalmente no puedo desatarlo. Tú intenta idear un método, ¿cómo puede ser desatado?”

Buda dijo gentilmente: “Ahora estoy tirando a izquierda y derecha con mis manos, pero no puedo desatarlo de todos modos. ¿Tienes algún buen método para desatarlo?”

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, cuando uno desata el corazón del nudo, se dispersará”.

Ananda pensó por un momento y respondió respetuosamente: “Honrado por el Mundo, uno debe comenzar a desatar desde el centro del nudo, y el nudo se dispersará naturalmente”.

Buda le dijo a Ananda: “Así es, así es. Si deseas quitar el nudo, debes trabajar en el corazón del nudo. Ananda, digo que el Dharma de Buda surge de causas y condiciones, no de agarrar las apariencias combinadas burdas del mundo. El Tathagata aclara los dharmas mundanos y supramundanos, conociendo sus causas fundamentales y cómo emergen de acuerdo con las condiciones. Así, incluso más allá de las arenas del Ganges, conozco el número de gotas de lluvia. Entiendo las causas de por qué los pinos son rectos, las espinas son curvas, los cisnes son blancos y los cuervos son negros. Por lo tanto, Ananda, debes elegir un órgano entre tus seis órganos de los sentidos. Si se quita el nudo del órgano, las apariencias de polvo desaparecerán por sí mismas. Cuando todas las ilusiones sean destruidas, si eso no es la verdad, ¿qué es?”

Buda asintió con satisfacción: “Eso es correcto, eso es todo. Si quieres quitar el nudo, debes comenzar desde el núcleo del nudo. Ananda, el Dharma de Buda que enseño surge de causas y condiciones, no se trata de aferrarse a los fenómenos superficiales burdos del mundo. El Tathagata revela las leyes del mundo y del mundo supramundano, entendiendo sus orígenes y sabiendo cómo se producen”.

“Incluso para una gota de lluvia fuera de innumerables mundos, conozco su origen. Por qué el pino ante nosotros es recto, por qué las espinas son curvas, por qué la garza es blanca y por qué el cuervo es negro, entiendo las razones de todos ellos”.

Buda continuó: “Por lo tanto, Ananda, puedes elegir uno de tus seis órganos de los sentidos. Si puedes desatar el nudo de este órgano, otras apariencias de polvo (aflicciones) también desaparecerán naturalmente. Cuando todos los engaños sean eliminados, la verdadera naturaleza (Budeidad) se manifestará naturalmente. ¿Qué más estás esperando?”

“Ananda, ahora te pregunto. Estos seis nudos en la toalla Karpasa están presentes. ¿Pueden desatarse al mismo tiempo y quitarse juntos?”

Buda continuó enseñando a Ananda pacientemente, preguntando: “Ananda, déjame preguntarte de nuevo. Los seis nudos en esta toalla de flores están justo ante tus ojos. ¿Puedes desatarlos todos al mismo tiempo?”

“No, Honrado por el Mundo. Estos nudos nacieron originalmente de atar en secuencia, hoy deben desatarse en secuencia. Los seis nudos comparten el mismo cuerpo pero no fueron anudados al mismo tiempo, así que ¿cómo pueden quitarse juntos al desatar?”

Ananda pensó por un momento y respondió: “No, Honrado por el Mundo. Estos nudos fueron atados en orden, por lo que deben desatarse en orden. Aunque los seis nudos están en la misma toalla de flores, no fueron atados al mismo tiempo, así que ¿cómo pueden desatarse al mismo tiempo?”

El Buda dijo: “La liberación de los seis órganos de los sentidos también es así. Cuando este órgano se libera por primera vez, uno alcanza primero la vacuidad del yo. La naturaleza de la vacuidad es perfectamente brillante, logrando la liberación del dharma. Cuando el dharma se libera, ambos se vuelven vacíos y no surgen. Esto se llama el Bodhisattva logrando la Paciencia del No Nacimiento desde el Samadhi”.

Buda asintió y dijo: “Desatar la atadura de los seis órganos de los sentidos es también así. Cuando comienzas a desatar la atadura del primer órgano, primero experimentarás el vacío del yo. A medida que la naturaleza del vacío se vuelve perfecta y clara, puedes alcanzar la liberación del dharma. Cuando el dharma también se libera, todas las apariencias vacías ya no surgirán. Este es el estado donde un Bodhisattva alcanza la Paciencia del No-Nacimiento a través de la meditación”.

Ananda y la gran asamblea, habiendo recibido la instrucción de Buda, su sabiduría y conciencia se volvieron perfectas y sin obstrucciones, sin dudas. De inmediato juntaron las palmas y se inclinaron a los pies de Buda, diciendo a Buda: “Hoy nuestros cuerpos y mentes están brillantes y han alcanzado rápidamente la no-obstrucción. Aunque hemos realizado el significado de ‘seis desatados, uno desaparece’, aún no hemos alcanzado la raíz fundamental de la penetración perfecta. Honrado por el Mundo, hemos vagado durante eones acumulados, solitarios y expuestos. ¿Con qué mente y con qué pensamiento podemos esperar ser parientes de Buda? Como un niño lactante perdido que de repente se encuentra con una madre amorosa. Si alcanzamos el Tao debido a esta oportunidad, y las palabras secretas que ganamos son las mismas que nuestra realización original, entonces no es diferente de no haberlo escuchado. Solo esperamos su gran compasión para otorgarnos la rigurosidad secreta, y completar la instrucción final del Tathagata”. Habiendo dicho estas palabras, se postraron en el suelo, buscando la transmisión oculta de Buda.

Al escuchar la enseñanza de Buda, Ananda y la asamblea se iluminaron repentinamente y no tuvieron más dudas. Se inclinaron ante Buda juntos, y Ananda habló en nombre de todos: “Honrado por el Mundo, al escuchar su enseñanza hoy, nuestros cuerpos y mentes se sienten incomparablemente claros, sin ningún obstáculo. Aunque hemos entendido el principio de ‘seis desatados, uno desaparece’, todavía no entendemos dónde reside la raíz de la penetración perfecta”.

“Honrado por el Mundo, hemos vagado en el samsara durante incontables eones, solitarios e impotentes. ¡Qué bendición es ahora convertirse en pariente de Buda! Es como un infante perdido que de repente se encuentra con una madre amorosa. Si podemos lograr el Tao a través de esta oportunidad, y las enseñanzas secretas que recibimos son las mismas que nuestro despertar original, ¿no sería eso lo mismo que no haberlas escuchado?”

“Le imploramos que sea compasivo y nos conceda la enseñanza secreta final para completar la instrucción final del Tathagata”. Después de hablar, Ananda y la asamblea se postraron profundamente, esperando recibir la transmisión secreta de Buda.

En ese momento, el Honrado por el Mundo dijo universalmente a los grandes Bodhisattvas y a los grandes Arhats libres de flujos en la asamblea: “Ustedes Bodhisattvas y Arhats, nacidos dentro de mi dharma, han alcanzado la etapa de no-aprendizaje. Ahora les pregunto: cuando surgieron por primera vez la mente para despertar a los dieciocho reinos, ¿quién es la penetración perfecta? ¿de qué medio hábil entraron en Samadhi?”

En este momento, Buda dijo a los grandes Bodhisattvas y a los grandes Arhats que habían terminado con todas las aflicciones: “Ustedes Bodhisattvas y Arhats han logrado logros en mis enseñanzas. Ahora les pregunto, cuando despertaron por primera vez la bodhicitta, ¿a través de cuál de los dieciocho reinos realizaron la penetración perfecta? ¿Y qué método utilizaron para entrar en Samadhi?”

Ajnatakaundinya y los cinco bhikshus se levantaron de sus asientos, se inclinaron a los pies de Buda y dijeron a Buda: “Vi al Tathagata alcanzar por primera vez el Tao en el Parque de los Ciervos y el Jardín del Gallo. Realicé las Cuatro Nobles Verdades de la voz de Buda. Buda preguntó a los bhikshus, y fui el primero en decir que entendía. El Tathagata me certificó con el nombre Ajnata (Entendido) maravillosa perfección secreta del sonido. Alcancé el Arhatship a través del sonido. Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, el sonido es lo más importante”.

Primero, los cinco bhikshus liderados por Kaundinya se levantaron de sus asientos, se inclinaron ante Buda y dijeron: “Honrado por el Mundo, en el Parque de los Ciervos y el Jardín del Gallo, fui testigo de su iluminación inicial. Comprendí las Cuatro Nobles Verdades escuchando sus enseñanzas”.

“Cuando preguntó a los bhikshus quién entendió primero, fui el primero en responder, así que me confirmó como ‘Entendido’ y me dio el título Ajnata (Ya Entendido). Alcancé el Arhatship escuchando la voz de Buda. Si me pregunta qué método es el más perfecto, creo que es el sonido”.

Upanishad se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y dijo a Buda: “También vi a Buda alcanzar por primera vez el Tao. Observé la apariencia de impureza y generé gran renuncia. Realicé que la naturaleza de todas las formas proviene de la impureza. Los huesos blancos y el polvo fino regresan al vacío; tanto la vacuidad como la forma son inexistentes, perfeccionando el Camino del No-Aprendizaje. El Tathagata me certificó con el nombre Nishad. Dado que el polvo y la forma se agotan, la forma maravillosa es secretamente perfecta. Alcancé el Arhatship a partir de las apariencias de la forma. Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, la causa de la forma es lo más importante”.

A continuación, el Venerable Upanishad también se levantó y se inclinó ante Buda, diciendo: “También comencé a practicar cuando alcanzaste el Tao por primera vez. Observé las apariencias impuras y desarrollé una gran mente de renuncia, dándome cuenta de que la esencia de todos los dharmas de forma se origina en la impureza. Visualicé huesos blancos descomponiéndose en polvo y finalmente regresando al vacío, dándome cuenta de que tanto la vacuidad como la forma son ilusorias, alcanzando así el fruto de Arhat”.

“Me diste el nombre de Dharma Upanishad, lo que significa que la forma y el polvo se agotan, y la forma maravillosa es perfecta. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es el dharma de forma”.

El Niño Adornado con Fragancia se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y dijo a Buda: “Escuché al Tathagata enseñarme a observar cuidadosamente todas las apariencias condicionadas. En ese momento me despedí de Buda para morar en un retiro tranquilo. Vi a los bhikshus quemando incienso de agua hundida (madera de áloe). La fragancia entró silenciosamente en mis fosas nasales. Observé esta energía: no es madera, no es vacío, no es humo, no es fuego. No va a ninguna parte y no viene de ninguna parte. Por lo tanto, mi mente se disolvió e inventé el no-flujo. El Tathagata me certificó con el nombre Adornado con Fragancia. El polvo y la energía desaparecieron repentinamente, la maravillosa fragancia es secretamente perfecta. Alcancé el Arhatship a partir del adorno de fragancia. Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, el adorno de fragancia es lo más importante”.

A continuación, el Niño Adornado con Fragancia también se levantó y se inclinó ante Buda, diciendo: “Seguí tu enseñanza para observar cuidadosamente las apariencias de todos los dharmas condicionados. Una vez, me despedí de ti para ayunar en una habitación tranquila y vi a los bhikshus quemando incienso de madera de áloe. La fragancia entró silenciosamente en mi nariz. Observé esta fragancia y descubrí que no pertenece a la madera, ni al vacío, ni es humo o fuego. No tiene origen ni destino”.

“A partir de esto, mis engaños fueron eliminados y alcancé el estado de no-flujo. Me diste el nombre de Dharma Adornado con Fragancia. Alcancé el fruto de Arhat a partir del dharma de fragancia. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es el dharma de fragancia”.

Los dos Príncipes del Dharma, Rey de la Medicina y Medicina Superior, junto con quinientos Brahmas en la asamblea, se levantaron de sus asientos, se inclinaron a los pies de Buda y dijeron a Buda: “Desde kalpas sin comienzo, hemos sido buenos médicos para el mundo. Nuestras bocas han probado las hierbas, maderas, metales y piedras de este mundo Saha, nombrándolos hasta el número de ciento ocho mil. Así conocemos plenamente los sabores de amargo, agrio, salado, soso, dulce y acre, así como los cambios producidos por sus combinaciones. Sabemos completamente si son fríos o calientes, venenosos o no venenosos. Sirviendo al Tathagata, nos dimos cuenta de que la naturaleza del gusto no es ni vacía ni existente, ni el cuerpo-mente ni separada del cuerpo-mente. Discriminando la causa del gusto, nos iluminamos. El Buda Tathagata nos certificó a los hermanos con los nombres de Bodhisattvas Rey de la Medicina y Medicina Superior. Ahora en la asamblea somos Príncipes del Dharma, ascendiendo a la posición de Bodhisattva debido al despertar del gusto. Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, la causa del gusto es lo más importante”.

A continuación, los dos Príncipes del Dharma, Rey de la Medicina y Medicina Superior, y los quinientos Brahmas presentes, se levantaron juntos para inclinarse ante Buda y dijeron: “Honrado por el Mundo, hemos sido buenos médicos en el mundo desde kalpas sin comienzo. Hemos probado todas las hierbas, árboles, metales y piedras en este mundo Saha, totalizando ciento ocho mil tipos. Podemos distinguir varios sabores como amargo, agrio, salado, soso, dulce y picante, así como los cambios producidos después de mezclarlos. Ya sea frío o caliente, venenoso o no venenoso, lo sabemos todo claramente”.

“En el proceso de servir al Tathagata, nos dimos cuenta de que la esencia del gusto no es ni vacía ni existente, ni pertenece al cuerpo ni a la mente, pero tampoco está separada del cuerpo y la mente. Al analizar la fuente del gusto, nos iluminamos. Gracias a la gracia de Buda, nosotros los hermanos recibimos los títulos de Bodhisattva Rey de la Medicina y Bodhisattva Medicina Superior”.

“Ahora en la asamblea del Dharma, somos Príncipes del Dharma. Debido a que alcanzamos la iluminación a través del gusto, ascendimos a la fruición de Bodhisattva. Si nos preguntas qué método es el más perfecto, pensamos que es el gusto”.

Bhadrapala y sus dieciséis compañeros se levantaron de sus asientos, se inclinaron a los pies de Buda y dijeron a Buda: “Primero escuchamos el Dharma y dejamos el hogar bajo el Buda Rey del Sonido Impresionante. En el momento de bañar a los monjes, seguimos la costumbre y entramos en la habitación. De repente nos dimos cuenta de la causa del agua: no lava ni el polvo ni el cuerpo. Dentro, estábamos en paz y alcanzamos la nada. No olvidamos nuestros hábitos pasados, hasta ahora cuando dejamos el hogar bajo el Buda y alcanzamos el no-aprendizaje. Ese Buda me nombró Bhadrapala. El toque maravilloso fue proclamado y revelado, y me convertí en hijo de Buda y moro. Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, la causa del toque es lo más importante”.

Entonces, Bhadrapala y sus dieciséis compañeros también se levantaron y se inclinaron ante Buda, diciendo: “Primero escuchamos el Dharma de Buda y dejamos el hogar durante el tiempo del Buda Rey del Sonido Impresionante. Una vez, al preparar un baño para los monjes, de repente nos dimos cuenta de la esencia del agua”.

“Descubrimos que el agua no puede lavar ni el polvo ni el cuerpo. En este proceso, nos sentimos en paz y a gusto, alcanzando el estado de nada”.

“Esta realización se ha conservado hasta ahora. Dejamos el hogar para seguir a Buda y ahora hemos alcanzado el Arhatship. Ese Buda me nombró Bhadrapala. Logré la fruición de un hijo de Buda a través del uso maravilloso del toque. Si nos preguntas qué método es el más perfecto, lo consideramos el toque”.

Mahakasyapa y la Bhikshuni Luz Dorada Púrpura, junto con otros, se levantaron de sus asientos, se inclinaron a los pies de Buda y dijeron a Buda: “En un kalpa pasado en este mundo, apareció un Buda llamado Lámpara Sol Luna. Pude acercarme, escuchar el Dharma y practicar el estudio. Después de la extinción de Buda, hice ofrendas a sus reliquias y mantuve la lámpara encendida continuamente, pintando la imagen de Buda con luz dorada púrpura. Desde ese momento, vida tras vida, mi cuerpo siempre ha sido perfecto y reunido con luz dorada púrpura. Esta Bhikshuni Luz Dorada Púrpura es mi séquito que despertó la bodhicitta al mismo tiempo. Observé que los seis polvos del mundo cambian y decaen, así que cultivé la extinción solo a través de la vacuidad y la quietud. Mi cuerpo y mente pueden pasar por cientos de miles de kalpas como un chasquido de dedos. Alcancé el Arhatship a través del dharma de la vacuidad. El Honrado por el Mundo dice que soy el primero en prácticas Dhuta (ascéticas). El maravilloso dharma se abrió y aclaró, extinguiendo todos los flujos. Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, la causa del dharma es lo más importante”.

Entonces, el Venerable Mahakasyapa y la Bhikshuni Luz Dorada Púrpura y otros también se levantaron y se inclinaron ante Buda, diciendo: “En un kalpa pasado, un Buda llamado Lámpara Sol Luna apareció en este mundo. Tuve la suerte de estar cerca de él, escuchar el Dharma y practicar. Después de que Buda falleció, hice ofrendas a sus reliquias, mantuve las lámparas encendidas y pinté la estatua de Buda con pintura dorada púrpura”.

“Desde entonces, en cada vida, mi cuerpo ha emitido luz dorada púrpura. Esta Bhikshuni Luz Dorada Púrpura era mi familiar que hizo la resolución conmigo en ese momento. Observé que los seis polvos en el mundo son impermanentes y decadentes, así que me concentré en cultivar la vacuidad y el Samadhi de Extinción, capaz de pasar por cientos de miles de kalpas en un chasquido de dedos”.

“Alcancé el fruto de Arhat practicando el Dharma de la vacuidad. El Honrado por el Mundo me elogió como el número uno en prácticas ascéticas. Me iluminé a través del maravilloso Dharma y corté todas las aflicciones. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es el dharma de los objetos de la mente (dharmas)”.

Aniruddha se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y dijo a Buda: “Cuando dejé el hogar por primera vez, a menudo disfrutaba durmiendo. El Tathagata me regañó por ser como un animal. Dejando a Buda, lloré y me culpé a mí mismo. Durante siete días no dormí, perdiendo la vista en ambos ojos. El Honrado por el Mundo me enseñó el Samadhi Vajra de la Vista Agradable Iluminadora. Sin usar mis ojos veo las diez direcciones, la esencia de la verdad es clara como mirar una fruta en mi palma. El Tathagata me certificó como alcanzando el Arhatship. Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, devolver la visión a su fuente es lo más importante”.

A continuación, el Venerable Aniruddha se levantó, se inclinó ante Buda y dijo: “Honrado por el Mundo, cuando dejé el hogar por primera vez, siempre me gustaba dormir. Una vez, me regañaste diciendo que era como un animal. Al escuchar tu reprimenda, lloré tristemente y me culpé a mí mismo. No dormí durante siete días y noches, lo que resultó en ceguera en ambos ojos”.

“Más tarde, me enseñaste el ‘Samadhi Vajra de la Vista Agradable Iluminadora’. Desde entonces, puedo ver las diez direcciones claramente sin usar mis ojos, igual que mirar la palma de mi mano. Me confirmaste como un Arhat. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es el dharma de devolver la visión a la naturaleza propia”.

Cudapanthaka se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y dijo a Buda: “Carezco de la naturaleza para recitar y retener, y no tengo gran aprendizaje. Primero conocí a Buda, escuché el Dharma y dejé el hogar. Tratando de memorizar un solo gatha del Tathagata, en cien días obtendría el frente y perdería la parte de atrás, obtendría la parte de atrás y perdería el frente. Buda se compadeció de mi estupidez y me enseñó a morar en paz y regular mi respiración. En ese momento observé que la respiración era sutil y terminaba, notando la naturaleza kshana (momentánea) de surgir, morar, cambiar y cesar de todas las actividades. Mi mente se abrió repentinamente y alcanzó una gran no-obstrucción, hasta que los flujos terminaron y me convertí en un Arhat. Morando bajo el asiento de Buda, fui certificado como habiendo alcanzado el no-aprendizaje. Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, devolver la respiración al vacío es lo más importante”.

Entonces, el Venerable Cudapanthaka también se levantó y se inclinó ante Buda, diciendo: “Honrado por el Mundo, tengo mala memoria y conocimientos superficiales. Dejé el hogar cuando conocí a Buda por primera vez”.

“Pero solo podía recordar un verso del Buda, y a menudo lo recordaba al revés, recordando el principio y olvidando el final, recordando el final y olvidando el principio. El Buda se compadeció de mi estupidez y me enseñó a morar en paz y regular mi respiración. Observé los cambios sutiles de la respiración y me di cuenta de la impermanencia momentánea del surgimiento, la permanencia, el cambio y el cese de todas las cosas.”

“De repente, mi mente se abrió y alcanzó una gran tranquilidad. Finalmente, corté las aflicciones y me convertí en un Arhat. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es el dharma de devolver la respiración y realizar la vacuidad.”

Gavampati se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Tengo karma de boca porque en un kalpa pasado menosprecié a un Sramana. En vida tras vida he tenido la enfermedad de rumiar como un buey. El Tathagata me enseñó la Puerta del Dharma del Terreno de la Mente del Sabor Único de la Pureza. Logré la extinción de la mente y entré en Samadhi. Observando que el conocimiento del sabor no es ni un cuerpo ni un objeto, instantáneamente trascendí las emanaciones mundanas. Internamente liberado del cuerpo y la mente, externamente dejando atrás el mundo, separándome de las tres existencias como un pájaro escapando de una jaula. Dejando la suciedad y eliminando el polvo, el Ojo del Dharma es puro y me convertí en un Arhat. El Tathagata me certificó personalmente como ascendiendo al Camino del No-Aprendizaje. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, devolver el sabor y girar el conocimiento es lo más importante.”

Entonces, el Venerable Gavampati también se levantó y se inclinó ante el Buda, diciendo: “El Honrado por el Mundo, debido a mi karma de boca en una vida pasada, una vez menosprecié y ridiculicé a un monje, por lo que en cada vida tengo el hábito de rumiar la comida como una vaca. Me enseñaste la ‘Puerta del Dharma del Terreno de la Mente del Sabor Único de la Pureza’, a través de la cual extinguí mi mente engañada y entré en Samadhi.”

“Observé que la esencia del sabor no es ni una entidad física ni un objeto externo. Trascendí rápidamente las aflicciones mundanas, liberado de la esclavitud del cuerpo y la mente internamente, y libre de las ataduras del mundo externamente, dejando los tres reinos como un pájaro volando fuera de una jaula. He purificado mi Ojo del Dharma y me he convertido en un Arhat. Tú confirmaste personalmente que he alcanzado el fruto del no-aprendizaje. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es el dharma de devolver el sabor y trascender el conocimiento.”

Pilindavatsa se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Cuando tomé por primera vez la resolución de seguir al Buda y entrar en el Camino, a menudo escuchaba al Tathagata decir que nada en el mundo es disfrutable. Mientras mendigaba comida en la ciudad, contemplando la puerta del Dharma, inconscientemente pisé una espina venenosa en el camino que me lastimó el pie. Todo mi cuerpo sentía dolor, pero pensé: hay un conocimiento. conociendo este dolor profundo, aunque hay sensación de dolor, me di cuenta de que la mente pura no tiene sensación de dolor. Rzoné de nuevo: ¿cómo puede un cuerpo tener dos sentimientos? concentrando mi pensamiento, no mucho después, mi cuerpo y mente de repente se volvieron vacíos. En tres veces siete días (21 días), todas las emanaciones se agotaron por completo y me convertí en un Arhat. Recibí certificación personal e inventé el no-aprendizaje. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, la conciencia pura dejando el cuerpo es lo más importante.”

A continuación, el Venerable Pilindavatsa se levantó, se inclinó ante el Buda y dijo: “El Honrado por el Mundo, cuando comencé a seguirte para practicar, a menudo te escuchaba decir que nada en el mundo es alegre. Un día, mientras mendigaba comida en la ciudad, estaba pensando en el Dharma mientras caminaba, y accidentalmente pisé una espina venenosa. Todo mi cuerpo sentía dolor, y de repente me di cuenta: ¿quién está sintiendo este dolor? Me di cuenta de que aunque hay una sensación de dolor, la mente pura no siente dolor.”

“Pensé de nuevo, ¿cómo puede un cuerpo tener dos sensaciones? Justo cuando estaba pensando esto, mi cuerpo y mente de repente se volvieron vacíos. Después de 21 días, todas mis aflicciones fueron eliminadas y me convertí en un Arhat. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es la conciencia pura trascendiendo la sensación física.”

Subhuti se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Durante kalpas distantes, mi mente no ha tenido obstrucciones. Recuerdo mis vidas tantas como las arenas del Ganges. Conociendo la vacuidad y la quietud desde el vientre materno, así hasta que las diez direcciones se volvieron vacías, también causando que los seres vivos certifiquen la naturaleza de la vacuidad. Gracias al Tathagata iniciando la naturaleza de la conciencia y la verdadera vacuidad, la naturaleza de la vacuidad se volvió perfecta y brillante y alcancé el estado de Arhat. Entrando instantáneamente en el Mar de Vacuidad Brillante y Preciosa del Tathagata, mi conocimiento y visión fueron los mismos que los del Buda, y fui certificado como alcanzando el no-aprendizaje. En la liberación de la naturaleza de la vacuidad soy insuperable. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, todas las apariencias entrando en el no-ser, el no-ser mismo siendo extinguido, y girando el dharma para volver a la nada es lo más importante.”

Entonces, el Venerable Subhuti también se levantó y se inclinó ante el Buda, diciendo: “El Honrado por el Mundo, durante incontables kalpas, mi mente ha estado libre de cualquier obstáculo. Recuerdo que he renacido incontables veces, tantas como las arenas del Ganges. Incluso estando en el vientre de mi madre, ya me había dado cuenta del estado de vacuidad y quietud. No solo me di cuenta de que las diez direcciones están todas vacías, sino que también ayudé a otros seres a verificar la naturaleza de la vacuidad.”

“Gracias a la instrucción del Buda, me di cuenta de la verdadera vacuidad y me convertí en un Arhat. Entré instantáneamente en el Mar de Vacuidad Brillante y Preciosa del Tathagata, con sabiduría idéntica a la del Buda. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es trascender todas las apariencias y volver a la esencia inefable.”

Sariputra se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Durante kalpas distantes mi mente y mis visiones han sido puras. Así he recibido nacimientos tantos como las arenas del Ganges. Con respecto a los diversos cambios en el mundo y el mundo supramundano, tan pronto como los veo los entiendo sin obstrucción. En el camino me encontré con los hermanos Kasyapa que se perseguían mutuamente y proclamaban causas y condiciones. Me di cuenta de que la mente no tiene límites y dejé el hogar para seguir al Buda. Mi visión, conciencia y brillo se volvieron perfectos y alcancé gran intrepidez, convirtiéndome en un Arhat y en el hijo mayor del Buda. Nacido de la boca del Buda, nacido por transformación del Dharma. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, la mente y la visión emitiendo luz, y la luz alcanzando lo último del conocimiento y la visión, es lo más importante.”

Entonces, el Venerable Sariputra se levantó y se inclinó ante el Buda, diciendo: “El Honrado por el Mundo, durante incontables kalpas, mi mente siempre ha permanecido pura. He renacido incontables veces, experimentando varios cambios en el mundo y fuera del mundo, pero puedo entenderlos sin obstrucción tan pronto como los veo. Una vez, me encontré con los hermanos Kasyapa en el camino, escuchándolos hablar sobre el Dharma de las causas y condiciones, y de repente me di cuenta de que la naturaleza de la mente es ilimitada, así que seguí al Buda para convertirme en monje.”

“Mi comprensión se volvió perfecta y clara, alcanzando el estado de intrepidez. Me convertí en un Arhat y soy conocido como el hijo mayor del Buda. Nací de las enseñanzas del Buda y fui transformado por el Dharma. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es la mente y la visión emitiendo luz, iluminando todo con luz.”

El Bodhisattva Samantabhadra (Universalmente Digno) se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “He sido un Príncipe del Dharma con Tathagatas tantos como las arenas del Ganges. Los Tathagatas de las diez direcciones enseñan a sus discípulos que poseen la raíz de un Bodhisattva a cultivar la Práctica Universalmente Digna, que lleva mi nombre. El Honrado por el Mundo, uso mi mente para escuchar y distinguir el conocimiento y las visiones de todos los seres vivos. Si en otra región, más allá de mundos tantos como las arenas del Ganges, hay un ser vivo que inventa la Práctica Universalmente Digna en su mente, inmediatamente monto un elefante de seis colmillos y divido mi cuerpo en cientos de miles para ir a ese lugar. Incluso si sus obstrucciones son profundas y no puede verme, froto secretamente la coronilla de su cabeza, protegiéndolo y consolándolo para ayudarlo a lograr el éxito. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; hablo de mi causa original: la mente escuchando, inventando y distinguiendo el auto-dominio es lo más importante.”

A continuación, el Bodhisattva Samantabhadra se levantó, se inclinó ante el Buda y dijo: “El Honrado por el Mundo, he sido un Príncipe del Dharma junto con incontables Tathagatas. Los Tathagatas de las diez direcciones enseñan a sus discípulos a practicar las Acciones de Samantabhadra, y estos practicantes son nombrados en mi honor.”

“Escucho con mi mente y puedo distinguir el conocimiento y las visiones de todos los seres. Incluso en un mundo distante, siempre que haya un ser que dé lugar al pensamiento de las Acciones de Samantabhadra en su mente, montaré un elefante blanco de seis colmillos y me dividiré en cientos de miles de cuerpos para ir a él.”

“Incluso si sus obstáculos son pesados y no puede verme, tocaré secretamente la parte superior de su cabeza, lo protegeré, lo consolaré y lo ayudaré a lograrlo. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es escuchar con la mente para lograr una sabiduría discriminativa cómoda.”

Sundarananda se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Primero dejé el hogar para seguir al Buda y entrar en el Camino. Aunque poseía los preceptos, no podía sostener el samadhi, y mi mente a menudo estaba dispersa y en movimiento, no alcanzando el no-flujo. El Honrado por el Mundo me enseñó a mí y a Kausthila a mirar la blancura en la punta de la nariz. Lo contemplé cuidadosamente durante tres veces siete días (21 días). Vi el aliento en mi nariz entrando y saliendo como humo. Mi cuerpo y mente se volvieron brillantes por dentro, penetrando perfectamente el mundo, todo volvíendose vacío y puro como el lapislázuli. La apariencia de humo desapareció gradualmente, y el aliento se volvió blanco. Mi mente se abrió y los flujos terminaron. Todas las respiraciones entrantes y salientes se transformaron en luz, iluminando las diez direcciones, y alcancé el estado de Arhat. El Honrado por el Mundo predijo que alcanzaría el Bodhi. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, el desvanecimiento de la respiración hasta que se agota y es brillante, el brillo volviéndose perfecto y extinguiendo los flujos, es lo más importante.”

Entonces, el Venerable Sundarananda también se levantó y se inclinó ante el Buda, diciendo: “El Honrado por el Mundo, cuando dejé el hogar por primera vez para seguirte a practicar, aunque podía mantener los preceptos, mi mente a menudo estaba dispersa en la meditación y no podía alcanzar el estado de no-flujo. Me enseñaste a mí y a Kausthila a observar la blancura en la punta de la nariz.”

“Observé cuidadosamente durante 21 días y vi el aliento en mi nariz entrando y saliendo como humo. Gradualmente, mi cuerpo y mente se volvieron brillantes, y todo el mundo se volvió claro y transparente como el lapislázuli. El humo desapareció gradualmente y el aliento se volvió blanco. Mi mente se abrió y todas las aflicciones se extinguieron.”

“Todas mis respiraciones se convirtieron en luz, iluminando los mundos de las diez direcciones. Me convertí en un Arhat, y predijiste que me convertiría en un Buda en el futuro. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es a través de la observación de la respiración, alcanzando finalmente el estado de realización brillante.”

Purnamaitreyaniputra se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Durante kalpas distantes he tenido elocuencia sin obstáculos, proclamando el sufrimiento y la vacuidad, penetrando profundamente en la apariencia real. Así, incluso para Tathagatas tantos como las arenas del Ganges, he proclamado puertas secretas del dharma en las asambleas, abriéndolas y mostrándolas sutilmente sin miedo. El Honrado por el Mundo sabía que tenía gran elocuencia y usó la rueda del sonido para enseñarme a propagarlo. Ayudo al Buda a girar la rueda ante el Buda, y debido a mi rugido de león me convertí en un Arhat. El Honrado por el Mundo me certificó como siendo el más alto en hablar el Dharma. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, usar el sonido del Dharma para someter a los enemigos demoníacos y extinguir todos los flujos es lo más importante.”

Entonces, el Venerable Purnamaitreyaniputra se levantó e inclinó ante el Buda, diciendo: “El Honrado por el Mundo, durante incontables kalpas he poseído una elocuencia sin obstrucciones, capaz de proclamar verdades profundas como el sufrimiento y la vacuidad. Incluso puedo explicar hábilmente las puertas secretas del Dharma de incontables Tathagatas, hablando libremente y sin miedo entre las multitudes.”

“Sabías que tenía una gran elocuencia, así que me pediste que usara mi voz para propagar el Dharma. Te ayudé a girar la rueda del Dharma frente a ti, y me convertí en un Arhat debido a mi valiente predicación. Me alabaste como el número uno en hablar el Dharma. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es usar el sonido del Dharma para someter a los demonios y eliminar las aflicciones.”

Upali se levantó de su asiento, se inclinó a los pies del Buda y dijo al Buda: “Seguí personalmente al Buda cruzando la muralla de la ciudad para dejar el hogar. Observé personalmente los seis años de sufrimiento diligente del Tathagata. Vi personalmente al Tathagata someter a los demonios, controlar a los externalistas y liberar al mundo de la codicia y el deseo y varios flujos. Recibí la enseñanza de preceptos del Buda, así hasta los tres mil comportamientos asombrosos y ochenta mil aspectos sutiles, el karma de naturaleza y el karma de restricción eran todos puros. Mi cuerpo y mente se volvieron quietos y extinguidos, y me convertí en un Arhat. Soy el disciplinario en la asamblea del Tathagata. Certificaste personalmente mi mente sosteniendo los preceptos y cultivando el cuerpo como siendo lo más alto, empujado por la asamblea. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, al sostener el cuerpo, el cuerpo alcanza el auto-dominio. Luego sosteniendo la mente, la mente alcanza la penetración. Luego el cuerpo y la mente son completamente agudos; esto es lo más importante.”

A continuación, el Venerable Upali se levantó, se inclinó ante el Buda y dijo: “El Honrado por el Mundo, te seguí personalmente sobre la muralla de la ciudad para convertirme en monje, y fui testigo de tus seis años de ascetismo. También fui testigo de ti sometiendo demonios y caminos externos, y liberando al mundo de las aflicciones de la codicia y el deseo.”

“Seguí tus enseñanzas para mantener los preceptos, desde los tres mil comportamientos asombrosos hasta los ochenta mil preceptos sutiles. Ya sean preceptos de naturaleza o preceptos de restricción, los mantuve puramente. Mi cuerpo y mente se extinguieron, y me convertí en un Arhat. En la sangha del Buda, soy responsable de mantener la disciplina. Me confirmaste personalmente como el número uno en mantener los preceptos y cultivar el cuerpo, y todos me respetan.”

“Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es primero controlar el cuerpo para hacerlo cómodo, luego controlar la mente para hacerla penetrante, y finalmente hacer que tanto el cuerpo como la mente no tengan obstrucciones.”

Mahamaudgalyayana se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y le dijo a Buda: “Mientras mendigaba comida en el camino, conocí a los tres hermanos Kasyapa: Uruvilva, Gaya y Nadi. Ellos proclamaron el profundo significado de las causas y condiciones del Tathagata. Inmediatamente produje la mente y obtuve una gran penetración. El Tathagata me otorgó la faja kashaya; me la puse y mi cabello y barba se cayeron por sí solos. Vago por las diez direcciones sin obstrucciones. Mis penetraciones espirituales se inventan y se empujan como las más altas. Al convertirme en Arhat, no solo el Honrado por el Mundo, sino los Tathagatas de las diez direcciones alaban mi poder espiritual como perfectamente brillante, puro, cómodo y sin miedo. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, devolver la quietud para que la luz de la mente mejore y proclame, como agua fangosa que se aclara para verificar la pureza, es lo más importante.”

Entonces, El Venerable Mahamaudgalyayana también se puso de pie y se inclinó ante Buda, diciendo: “Honrado por el Mundo, cuando comencé a practicar por primera vez, conocí a los tres hermanos Kasyapa Uruvilva, Gaya y Nadi mientras mendigaba comida en el camino. Me explicaron el profundo significado de las causas y condiciones enseñadas por usted, e inmediatamente me iluminé y obtuve gran sabiduría. Me diste un kashaya, y tan pronto como me lo puse, mi cabello se cayó naturalmente. Puedo viajar libremente en las diez direcciones, teniendo grandes poderes espirituales, y soy alabado como el número uno.”

“Después de convertirme en Arhat, no solo tú, sino los Tathagatas de las diez direcciones alaban mi poder espiritual. Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es hacer que la mente sea clara como un espejo a través de la concentración, al igual que aclarar el agua fangosa hasta que se vuelva clara y brillante.”

Ucchusma se presentó ante el Tathagata, juntó las palmas de las manos, se inclinó a los pies de Buda y le dijo a Buda: “Recuerdo a menudo que hace muchos kalpas distantes, mi naturaleza tenía mucha codicia y deseo. Un Buda apareció en el mundo llamado Rey Vacío, quien dijo que las personas con mucho deseo sexual se convierten en una masa de fuego furioso. Me enseñó a observar ampliamente los cien huesos y las cuatro extremidades, y las energías frías y cálidas y la luz espiritual condensándose en el interior. Transformé mi mente de mucha lujuria en el fuego de la sabiduría. Desde ese momento, todos los Budas me llamaron Cabeza de Fuego. Usando el poder del Samadhi de Luz de Fuego, me convertí en Arhat. Hice un gran voto de que cuando los Budas logren el Camino, seré un caballero poderoso y someteré personalmente a los enemigos demoníacos. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, observar continuamente el calor del cuerpo y la mente, hasta que fluya sin obstrucciones y los flujos se consuman, dando lugar a una gran llama preciosa y ascendiendo al despertar insuperable, es lo más importante.”

Entonces, El Venerable Ucchusma juntó las palmas de las manos y se inclinó ante Buda, diciendo: “Honrado por el Mundo, recuerdo que hace muchos kalpas, tenía una fuerte codicia y deseo. En ese momento, apareció un Buda llamado Rey Vacío. Dijo que las personas con lujuria excesiva son como un fuego furioso. Me enseñó a observar los huesos y las extremidades del cuerpo, sentir el frío y el calor, y condensar el espíritu en el interior.”

“De esta manera, transformé mi mente lujuriosa en el fuego de la sabiduría. Desde entonces, todos los Budas me han llamado ‘Cabeza de Fuego’. Me convertí en Arhat a través del poder del Samadhi de Luz de Fuego, y juré ser un guerrero poderoso para someter a los demonios cuando los Budas alcancen el Camino.”

“Si me preguntas qué método es el más perfecto, creo que es observar cuidadosamente el calor del cuerpo y la mente para que fluya sin obstrucciones. Cuando se eliminen las aflicciones, surgirá el fuego de la sabiduría, logrando la iluminación suprema.”

El Bodhisattva Sostenedor de la Tierra se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y le dijo a Buda: “Recuerdo en el pasado cuando el Tathagata Luz Universal apareció en el mundo, yo era un bhikshu. Constantemente nivelaba y llenaba el suelo en todas las carreteras clave, cruces de ferry y lugares peligrosos en los campos donde el suelo era intransitable o dañino para carros y caballos. O construía puentes o cargaba arena y tierra. Fui diligente y soporté dificultades de esta manera a lo largo de la aparición de inconmensurables Budas. O si había seres vivos en un mercado que necesitaban a alguien para cargar cosas, yo las cargaba primero, y al llegar al destino las dejaba y me iba sin aceptar pago. Cuando el Buda Vipasyin estaba en el mundo, hubo una gran hambruna. Llevaba personas a mi espalda, pidiendo solo una moneda independientemente de la distancia. O si carros o bueyes estaban atascados en el barro, usaba mi fuerza espiritual para empujar las ruedas y sacarlos de su angustia. En ese momento el Rey preparó un festín vegetariano para el Buda. Yo estaba nivelando el suelo esperando al Buda. El Tathagata Vipasyin frotó mi coronilla y me dijo: ‘Debes nivelar el suelo de tu mente, entonces todo en el mundo estará nivelado.’ Mi mente se abrió inmediatamente y vi que el micro-polvo de mi cuerpo y el mundo no eran diferentes. La naturaleza propia del micro-polvo no se toca ni se muele entre sí, e incluso las armas no pueden tocarlos. Me di cuenta de la Paciencia del No-Nacimiento de la naturaleza de los fenómenos y me convertí en Arhat. Girando mi mente, ahora he entrado en la posición de Bodhisattva. Al escuchar a los Tathagatas proclamar la Maravillosa Flor de Loto, el suelo del conocimiento y la visión de Buda, fui el primero en certificarlo y convertirme en el líder. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, observé cuidadosamente que los dos polvos del cuerpo y el mundo eran iguales y no diferentes. Originalmente, el Almacén del Tathagata genera polvo falsamente. Cuando el polvo se extingue, la sabiduría es perfecta y uno logra el Camino supremo. Esto es lo más importante.”

El Bodhisattva Sostenedor de la Tierra se puso de pie, se inclinó respetuosamente ante Buda y dijo: “Recuerdo mucho tiempo atrás, cuando el Tathagata Luz Universal apareció en el mundo, yo era solo un bhikshu. En ese momento, a menudo rellenaba lugares irregulares en carreteras importantes, cruces de ferry o campos accidentados y caminos de montaña empinados que obstaculizaban el paso de carros y caballos. A veces construía puentes, a veces cargaba arena para llenar agujeros. Trabajé duro así a través de la aparición de innumerables Budas.”

El Sostenedor de la Tierra continuó: “A veces, en el concurrido mercado, si alguien necesitaba ayuda para llevar cosas, siempre era el primero en ayudar. Llevaba las cosas al destino, las dejaba y me iba, sin pedir nunca pago.” “Cuando el Buda Vipasyin estaba en el mundo, hubo una gran hambruna. En ese momento, comencé a llevar personas a mi espalda, cobrando solo una moneda de cobre independientemente de la distancia. Si encontraba carros o bueyes atascados en el barro, usaba mi poder espiritual para ayudar a empujar las ruedas y aliviar su sufrimiento.”

El Sostenedor de la Tierra contó una experiencia especial: “Una vez, el Rey celebró un gran festín vegetariano para hacer ofrendas al Buda. Yo estaba nivelando el suelo para dar la bienvenida al Buda. El Tathagata Vipasyin vino, tocó mi cabeza y me dijo: ‘Debes nivelar el suelo de tu mente, entonces el suelo de todo el mundo estará nivelado.’ Al escuchar esto, me iluminé repentinamente. Vi que cada mota de polvo en mi cuerpo no era diferente del polvo que forma el mundo entero. Me di cuenta de que la esencia de estas motas de polvo no choca entre sí, e incluso las espadas no pueden dañarlas.”

La historia del Sostenedor de la Tierra alcanzó un clímax: “En ese momento, me di cuenta de la Paciencia del No-Nacimiento en la esencia del Dharma y me convertí en Arhat. Más tarde, giré mi mente y entré en el reino de los Bodhisattvas. Cuando escuché a los Tathagatas proclamar el estado del conocimiento y la visión de Buda en el Sutra de la Maravillosa Flor de Loto del Dharma, fui el primero en verificar este estado y convertirme en un modelo.”

Finalmente, el Sostenedor de la Tierra concluyó: “El Buda me preguntó cómo logré la penetración perfecta. Fue a través de una cuidadosa observación que descubrí que no hay diferencia entre el polvo del cuerpo y el polvo del mundo; son originalmente el Almacén del Tathagata, que solo aparecen falsamente como polvo. Cuando estos polvos desaparecen, la sabiduría se perfecciona y logro el Camino de Buda supremo. Este es mi método de práctica y la puerta del Dharma más suprema.”

El Joven Luz de Luna se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y le dijo a Buda: “Recuerdo en el pasado, kalpas tantos como las arenas del Ganges, un Buda apareció en el mundo llamado Cielo de Agua. Enseñó a todos los Bodhisattvas a cultivar la esencia del agua y entrar en Samadhi. Observé la naturaleza del agua dentro del cuerpo sin perderla. Comencé con el moco nasal y la saliva, y luego agoté todo, incluidos los fluidos corporales, la esencia, la sangre, las heces y la orina. La naturaleza del agua arremolinada en mi cuerpo era toda la misma. Vi que el agua en mi cuerpo no era diferente del agua en las Tierras del Rey Estandarte Flotante fuera del mundo y todos los mares de agua fragante. En ese momento, completé por primera vez esta contemplación, pero solo podía ver el agua y no podía olvidar el cuerpo. Mientras estaba sentado en dhyana en mi habitación como un bhikshu, un discípulo mío miró a través de la ventana hacia la habitación y solo vio agua clara llenando la habitación, sin ver nada más. El niño ignorante y sin saber nada, tomó un trozo de teja rota y lo arrojó al agua. Hizo un sonido de salpicadura, y miró a su alrededor y se fue. Después de salir del samadhi, sentí repentinamente un dolor en mi corazón, igual que cuando Sariputra se encontró con el Fantasma que Daña la Violación. Pensé para mí mismo: ‘He alcanzado el camino de Arhat y he estado libre de enfermedades durante mucho tiempo. ¿Por qué de repente siento dolor en el corazón hoy? ¿Estoy retrocediendo?’”

A continuación, un joven llamado Luz de Luna se puso de pie. Se inclinó respetuosamente ante Buda y comenzó a contar su historia: “Recuerdo mucho tiempo atrás, tanto como las arenas del Ganges. En ese momento, apareció un Buda en el mundo llamado Cielo de Agua. El Buda Cielo de Agua enseñó a todos los Bodhisattvas a practicar un Samadhi llamado ‘Esencia del Agua’ (un método de meditación).”

El Joven Luz de Luna explicó: “Esta práctica implica observar el agua dentro del cuerpo y descubrir que la naturaleza del agua dentro del cuerpo nunca se pierde. Comenzando desde la observación del moco nasal y la saliva, hasta el sudor, el semen, la sangre, las heces y la orina, descubrí que la naturaleza del agua de todos los líquidos en el cuerpo es la misma.” “Gradualmente, descubrí que el agua dentro de mi cuerpo no es diferente del agua en el mundo exterior, o incluso los Mares de Agua Fragante. Al principio, solo podía ver agua, pero no podía hacer desaparecer mi cuerpo.”

El Joven Luz de Luna continuó: “Un día, estaba meditando en mi habitación. Mi pequeño discípulo miró a través de la ventana y solo vio agua clara llenando la habitación, nada más. El niño ignorante recogió una pequeña piedra y la arrojó al agua. El agua salpicó e hizo un sonido, y luego se escapó.”

“Cuando desperté de la meditación, sentí repentinamente un dolor en mi pecho, igual que cuando Sariputra fue herido por un fantasma maligno. Pensé para mí mismo: ‘He sido un Arhat durante mucho tiempo y he estado libre de enfermedades durante mucho tiempo, ¿por qué de repente siento dolor hoy? ¿He retrocedido?’”

“En ese momento, el niño vino rápidamente a mí y me contó lo que sucedió arriba. Luego le dije: ‘La próxima vez que veas el agua, puedes abrir la puerta, entrar al agua y quitar la teja rota’. El niño obedeció las instrucciones. La próxima vez que entré en samadhi, vio nuevamente el agua y la teja claramente, así que abrió la puerta y la quitó. Cuando más tarde salí del samadhi, mi cuerpo estaba como antes. Encontré Budas inconmensurables, hasta que apareció el Tathagata Rey de la Libertad de Penetración de Montañas y Mares, que finalmente pude olvidar el cuerpo. Mi naturaleza se unió con los mares de agua fragante de las diez direcciones y se convirtió en verdadero vacío, sin dualidad ni diferencia. Ahora ante el Tathagata he obtenido el nombre de Niño Verdadero y participo en la asamblea de Bodhisattvas. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, la naturaleza del agua de un sabor fluyendo, alcanzando la Paciencia del No-Nacimiento y perfeccionando el Bodhi, es lo más importante.”

El Joven Luz de Luna continuó: “En este momento, el pequeño discípulo corrió a contarme lo que acababa de suceder. Le dije: ‘Si ves agua de nuevo, abre la puerta, entra al agua y saca la piedra’. El pequeño discípulo hizo lo que le dije. Cuando desperté de la meditación de nuevo, mi cuerpo volvió a la normalidad.”

“Desde entonces, he conocido a innumerables Budas. No fue hasta que conocí al Tathagata Rey de la Libertad de Penetración de Montañas y Mares que pude realmente hacer desaparecer mi cuerpo por completo. En ese momento, me fusioné con los Mares de Agua Fragante de las diez direcciones y realmente me di cuenta del vacío, sin ninguna distinción.”

El Joven Luz de Luna concluyó: “Ahora, frente al Buda, he obtenido el título de ‘Niño Verdadero’ y me he unido a las filas de los Bodhisattvas. El Buda me preguntó cómo logré la penetración perfecta. Fue a través de la observación de la naturaleza del agua y al darme cuenta de que todo está interconectado. De esta manera, alcancé la Paciencia del No-Nacimiento y perfeccioné el Bodhi. Este es mi método de práctica y el mejor método.”

El Príncipe del Dharma Luz de Cristal se levantó de su asiento, se inclinó a los pies de Buda y le dijo a Buda: “Recuerdo en el pasado, kalpas tantos como las arenas del Ganges, un Buda apareció en el mundo llamado Voz Ilimitada. Reveló a los Bodhisattvas el brillo maravilloso del despertar original, observando este mundo y los cuerpos de los seres vivos, todos son girados por el poder del viento de condiciones falsas. En ese momento observé el establecimiento del reino, observé el tiempo del movimiento del mundo, observé el movimiento y la detención del cuerpo, y observé los pensamientos en movimiento de la mente. Todos los movimientos eran no duales y no tenían diferencia. Entonces me di cuenta de la naturaleza de esta turbulencia, que venía de ninguna parte y iba a ninguna parte. El micro-polvo y los seres vivos invertidos de las diez direcciones son de la misma falsedad. Por lo tanto, incluso hasta los tres mil grandes miles de mundos, todos los seres vivos dentro de un mundo son como cientos de mosquitos almacenados en una vasija, zumbando en confusión. En un espacio de meras pulgadas provocan una perturbación frenética. Al conocer al Buda, no mucho después alcancé la Paciencia del No-Nacimiento. En ese momento mi mente se abrió y vi el Reino de Buda Inmóvil en el Este. Como Príncipe del Dharma sirvo a los Budas de las diez direcciones. Mi cuerpo y mente emiten luz, penetrando sin obstrucción. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, observar el poder del viento no tiene dependencia, iluminando la mente Bodhi y entrando en Samadhi, uniéndose con los Budas de las diez direcciones para transmitir la una mente maravillosa, es lo más importante.”

Un Príncipe del Dharma llamado Luz de Cristal se puso de pie. Se inclinó respetuosamente ante Buda y comenzó a contar su historia: “Recuerdo mucho tiempo atrás, tanto como las arenas del Ganges. En ese momento, apareció un Buda en el mundo llamado Voz Ilimitada. Este Buda explicó la luz sutil del despertar original a los Bodhisattvas. Dijo que debemos observar este mundo y los cuerpos de todos los seres vivos, descubriendo que todos son impulsados por el poder ilusorio del viento.”

Luz de Cristal continuó: “Entonces, comencé a observar cómo se establece el mundo, cómo se mueve el mundo, cómo se mueve y se detiene el cuerpo, y cómo surgen los pensamientos. Encontré que todos los movimientos son en realidad los mismos, sin ninguna diferencia.”

“Entendí la esencia de estos movimientos; vienen de ninguna parte y van a ninguna parte. Todos los seres engañados en las diez direcciones están igualmente en esta ilusión. Es como si todas las vidas emocionantes en un gran mundo fueran como cien mosquitos en un recipiente, zumbando caóticamente, volando frenéticamente en un espacio pequeño.”

Luz Cristalina continuó: “Poco después, bajo la guía del Buda, alcancé la Paciencia del No-Nacimiento. En ese momento, mi mente se abrió repentinamente y vi la Tierra del Buda Inamovible en el Este. Me convertí en un Príncipe del Dharma y comencé a servir a los Budas de las diez direcciones. Mi cuerpo y mente irradiaban luz sin ninguna obstrucción.”

“El Buda me preguntó cómo alcancé la penetración perfecta. Realicé la Mente Bodhi y entré en Samadhi observando que el poder del viento no tiene apoyo. Mi mente es una con los Budas de las diez direcciones. Este es mi método de práctica, y el mejor método.”

El Bodhisattva Akasagarbha se levantó de su asiento, se postró a los pies del Buda y le dijo: “Yo y el Tathagata Buda Dipankara alcanzamos el cuerpo ilimitado. En ese momento, sosteniendo cuatro grandes perlas preciosas en mi mano, iluminé las tierras de Buda de polvo microscópico de las diez direcciones, transformándolas en espacio vacío. El Buda pregunta sobre la penetración perfecta; como he certificado, observar que el vacío es ilimitado y entrar en Samadhi, con el poder espiritual perfecto y brillante, es lo primero.”

A continuación, otro Bodhisattva llamado Akasagarbha se levantó. Él también se inclinó respetuosamente ante el Buda y comenzó a contar su historia: “Con el Buda Dipankara, alcancé un cuerpo ilimitado. En ese momento, sosteniendo cuatro perlas preciosas en mi mano, iluminé incontables tierras de Buda en las diez direcciones, y todas estas tierras de Buda se convirtieron en espacio vacío.”

El Bodhisattva Akasagarbha continuó: “Mi cuerpo es como el espacio vacío, capaz de entrar y salir de cualquier lugar libremente sin ninguna obstrucción. Puedo entrar en los mundos de polvo microscópico más pequeños, caminar por todas partes, realizar varias acciones de Buda, y hacer lo que desee.”

“Poseo este poder espiritual porque observé cuidadosamente y descubrí que los cuatro elementos no tienen apoyo fijo, y todas las ilusiones surgen y cesan impermanentemente. El espacio vacío no tiene distinción, y todas las tierras de Buda son originalmente iguales. Entendiendo esto, alcancé la Paciencia del No-Nacimiento.”

“El Buda me preguntó cómo alcancé la penetración perfecta. Entré en Samadhi observando la ilimitabilidad del espacio vacío. Mi poder espiritual es perfecto y sin obstáculos. Este es mi método de práctica, y el mejor método.”

El Bodhisattva Maitreya se levantó de su asiento, se postró a los pies del Buda y le dijo: “Recuerdo en el pasado, kalpas tan numerosos como el polvo microscópico. Un Buda llamado Sol Luna Lámpara Brillante apareció en el mundo. Dejé el hogar bajo ese Buda, pero mi mente valoraba mucho la fama mundana y me gustaba visitar clanes nobles. He recibido la predicción de ser el siguiente en ocupar el lugar del Buda.”

Un Bodhisattva llamado Maitreya se levantó. Él se inclinó respetuosamente ante el Buda y comenzó a contar su historia: “Recuerdo hace mucho, mucho tiempo, tan largo como el polvo microscópico. En ese momento, un Buda llamado Sol Luna Lámpara Brillante apareció en el mundo.”

El Bodhisattva Maitreya continuó: “En ese momento, el Buda me enseñó a practicar un método de meditación llamado ‘Concentración de Solo-Consciencia’. Desde entonces, he usado este método para servir a innumerables Budas, y lentamente, mi deseo de fama desapareció.”

“No fue hasta que el Buda Lámpara Ardiente apareció en el mundo que finalmente alcancé el más profundo y maravilloso ‘Samadhi de la Mente-Consciencia’. Descubrí que la pureza e impureza, existencia y no-existencia de todas las tierras de Buda son todas transformadas por mi mente.”

“El Buda me preguntó cómo alcancé la penetración perfecta. Observé cuidadosamente las diez direcciones y me di cuenta de que son solo la manifestación de la mente-consciencia. Alcancé la Paciencia del No-Nacimiento. Este es mi método de práctica, y el mejor método.”

El Príncipe del Dharma Mahasthamaprapta y sus cincuenta y dos compañeros Bodhisattvas se levantaron de sus asientos, se postraron a los pies del Buda y le dijeron: “Recuerdo en el pasado, kalpas tan numerosos como las arenas del río Ganges. Un Buda llamado Luz Ilimitada apareció en el mundo. Ese Buda me enseñó el Samadhi de Recordar al Buda. Reúno las seis raíces sin elección, manteniendo la atención pura continuamente para alcanzar el Samadhi. Esto es lo primero.”

A continuación, un Príncipe del Dharma llamado Mahasthamaprapta y sus cincuenta y dos compañeros Bodhisattvas todos se levantaron. Se inclinaron respetuosamente ante el Buda, y Mahasthamaprapta comenzó a contar su historia: “Recuerdo hace mucho, mucho tiempo, tan largo como las arenas del Ganges.”

Mahasthamaprapta explicó: “Es como dos personas, una piensa en la otra con todo su corazón, mientras que la otra olvida completamente a la primera. Incluso si estas dos personas se encuentran, puede que no se reconozcan.”

“Los Tathagatas de las diez direcciones aman a los seres vivos como una madre extraña a su hijo. Si el hijo huye, aunque la madre lo extrañe, es inútil. Pero si el hijo también extraña a la madre, entonces madre e hijo nunca estarán separados.”

Mahasthamaprapta continuó: “Tal persona no necesita métodos especiales para despertar naturalmente. Así como una persona que tiñe incienso tendrá naturalmente fragancia en su cuerpo, esto se llama ‘Adorno de Fragancia y Luz’.”

“El Buda me preguntó cómo alcancé la penetración perfecta. Reuní las seis raíces sin elección, mantuve pensamientos puros continuamente y alcancé el Samadhi. Este es mi método de práctica, y el mejor método.”

Referencia

• Escrituras Budistas Seleccionadas: El Sutra Shurangama