Resumen del Sutra Shurangama Volumen 4

1. La formación y funcionamiento de las seis facultades:

   • El Buda explica el proceso de formación de las seis facultades: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente.
   • Cada sentido tiene su función específica y metáfora, como los ojos como uvas, los oídos como hojas recién enrolladas, etc.

2. La naturaleza de los sentidos:

   • Los sentidos son originalmente puros e inmaculados, pero están velados por el apego a objetos externos.
   • Si se pueden trascender las limitaciones de los sentidos, se puede alcanzar un estado de conciencia superior.

3. Los métodos de práctica:

   • No apegarse a conceptos relativos como movimiento y quietud, unión y separación, calma y cambio, paso y obstrucción, surgimiento y extinción, luz y oscuridad.
   • Purificar un sentido hará que los demás sentidos también se vuelvan puros.

4. La relación entre los sentidos y la conciencia:

   • A través del experimento del sonido de la campana, se demuestra que la naturaleza auditiva no cambia debido a la presencia o ausencia de sonido.
   • La percepción sensorial (como escuchar un sonido) es diferente de la naturaleza del sentido (la capacidad de escuchar).

5. La eternidad de la naturaleza intrínseca:

   • Incluso durante el sueño o después de que el cuerpo físico desaparece, la naturaleza de la conciencia sigue existiendo.

6. El objetivo de la práctica:

   • Soltar el apego a los fenómenos de surgimiento y extinción, y guardar la naturaleza verdadera y eterna.
   • Alcanzar la claridad mental y finalmente lograr la iluminación suprema.

7. La corrección de la cognición errónea:

   • Señalar que los seres sintientes a menudo están confundidos por fenómenos externos, olvidando su naturaleza originalmente pura.
   • Enfatizar la trascendencia de las apariencias sensoriales para reconocer la verdadera naturaleza.

8. La clave de la práctica:

   • No dejarse confundir por fenómenos externos, volviendo al estado de conciencia pura.
   • Comprender la diferencia entre la experiencia sensorial y la naturaleza del sentido, trascendiendo así las limitaciones sensoriales.

Estos puntos revelan la profunda visión del Buda sobre la percepción humana, la naturaleza de la conciencia y el camino de la práctica, proporcionando orientación para los practicantes.

Texto Completo del Sutra Shurangama Volumen 4

En ese momento, Purnamaitrayaniputra se levantó de su asiento en medio de la asamblea, descubrió su hombro derecho, se arrodilló con la rodilla derecha en el suelo, juntó las palmas de las manos con reverencia y dijo al Buda:

“Honrado por el Mundo de gran virtud, has expuesto elocuentemente la verdad suprema del Tathagata en beneficio de todos los seres vivos. El Honrado por el Mundo a menudo me ha elogiado como el primero entre los expositores del Dharma. Hoy, al escuchar la sutil y maravillosa voz del Dharma del Tathagata, es como una persona sorda que intenta escuchar el zumbido de un mosquito a cien pasos de distancia: esencialmente invisible, ¿cómo mucho menos audible? Aunque la clara declaración del Buda me ordena disipar la confusión, todavía no he comprendido completamente el significado último hasta el punto de estar libre de dudas. Honrado por el Mundo, como Ananda y los demás, aunque han obtenido algo de iluminación, sus hábitos y corrupciones no han sido eliminados. Nosotros en esta asamblea que hemos alcanzado la etapa de no flujo, aunque hemos terminado con nuestras corrupciones, ahora al escuchar la voz del Dharma del Tathagata todavía abrigamos dudas y arrepentimientos. Honrado por el Mundo, si todas las cosas mundanas—facultades, objetos de los sentidos, skandhas, lugares y elementos—son originalmente el Tathagatagarbha puro, ¿por qué surgen repentinamente montañas, ríos y la gran tierra, con todo tipo de fenómenos condicionados fluyendo en sucesión, terminando y luego comenzando de nuevo? Además, el Tathagata dice que la naturaleza de la tierra, el agua, el fuego y el viento se mezclan perfectamente, impregnando el Reino del Dharma, y permanecen tranquilas y constantes. Honrado por el Mundo, si la naturaleza de la tierra está en todas partes, ¿cómo puede contener agua? Si la naturaleza del agua está en todas partes, el fuego no surgiría. Entonces, ¿cómo lo explicas? Si la naturaleza del agua y el fuego están en todas partes en el espacio vacío, deberían destruirse mutuamente. Honrado por el Mundo, la naturaleza de la tierra es obstrucción, mientras que la naturaleza del vacío es vacuidad. ¿Cómo pueden ambos impregnar el Reino del Dharma? No sé a dónde lleva este significado. Solo espero que el Tathagata, por nuestro bien en esta asamblea, vierta gran compasión para abrir las nubes de confusión para nosotros.”

Habiendo dicho esto, se postró con sus cinco extremidades en el suelo, esperando ansiosamente la suprema instrucción compasiva del Tathagata.

En ese momento, el Honrado por el Mundo dijo a Purna y a los Arhats libres de flujo que habían trascendido el aprendizaje en la asamblea: “Hoy, en beneficio de esta asamblea, el Tathagata declarará la verdad suprema dentro de la verdad suprema. Haré que ustedes en la asamblea que son Oyentes de Sonidos de naturaleza fija, y aquellos que aún no han alcanzado los dos vacíos pero están dedicados al Vehículo Supremo, junto con los Arhats, obtengan todos el lugar de total extinción del Vehículo Único, el verdadero Aranya, el lugar apropiado de práctica. Escuchen atentamente, y se lo explicaré.”

Purna y los demás esperaban reverentemente la voz del Dharma del Buda, escuchando en silencio.

El Buda dijo: “Purna, como dices, todo es puro y fundamental; entonces, ¿por qué surgen repentinamente montañas, ríos y la gran tierra? ¿No has escuchado a menudo al Tathagata declarar que la naturaleza de la conciencia es maravillosamente brillante, y la conciencia fundamental es brillante y maravillosa?”

Purna dijo: “Sí, Honrado por el Mundo, a menudo he escuchado al Buda declarar este significado.”

El Buda dijo: “Hablas de conciencia y brillo. ¿Es la naturaleza de ser brillante llamada conciencia, o es la conciencia, que originalmente no es brillante, llamada conciencia brillante?”

Purna dijo: “Si a esta falta de brillo se le llama conciencia, entonces no existe tal cosa como la ignorancia.”

El Buda dijo: “Si no hay brillo, entonces no hay conciencia brillante. Si hay algo que no es estrictamente conciencia, entonces no hay nada que no sea brillante. Pero la ignorancia no es la naturaleza de la conciencia clara. La naturaleza de la conciencia es necesariamente brillante, pero erróneamente se convierte en conciencia brillante. La conciencia no es un objeto de comprensión. Debido al brillo, se establece el objeto. Una vez que el objeto se establece falsamente, surge tu falsa subjetividad. Dentro de lo que no es ni igual ni diferente, se establece una diferencia ardiente. Diferente de lo que es diferente, la mismidad se establece debido a esa diferencia. Cuando la mismidad y la diferencia se establecen claramente, consecuentemente, lo que no es ni igual ni diferente se establece. Tal agitación genera fatiga mutua. La fatiga prolongada genera polvo (corrupciones), cubriéndose y volviéndose turbia. De esto surge la aflicción del polvo y la fatiga. Surgiendo, esto se convierte en el mundo; en quietud, esto se convierte en espacio vacío. El espacio vacío es mismidad; el mundo es diferencia. Lo que no es ni igual ni diferente es el verdadero dharma condicionado.”

“La conciencia hace que el vacío se oscurezca; interactuando, se convierte en temblor; por lo tanto, hay una rueda de viento que sostiene el mundo. Debido al vacío, nace el temblor; el brillo sólido establece obstrucción. El metal y las cosas preciosas se establecen como sólidas por la conciencia brillante; por lo tanto, hay una rueda de oro que sostiene la tierra. La conciencia sólida se convierte en metales preciosos; el brillo tembloroso genera viento. El viento y el metal se frotan entre sí; por lo tanto, hay luz de fuego como naturaleza del cambio. El brillo precioso genera humedad; la luz del fuego se evapora hacia arriba; por lo tanto, hay una rueda de agua que contiene las diez direcciones. El fuego sube y el agua baja; su interacción establece la firmeza. Lo húmedo se convierte en océanos; lo seco se convierte en continentes e islas. Debido a este significado, el fuego siempre llamea hacia arriba en los océanos, y los ríos siempre fluyen hacia abajo en los continentes. Donde la fuerza del agua es más débil que la del fuego, se anuda en altas montañas; por lo tanto, cuando se golpea la roca de la montaña, saltan chispas, y cuando se derrite, se vuelve líquida. Donde la fuerza de la tierra es más débil que la del agua, se extrae en vegetación; por lo tanto, cuando un bosque se quema, se convierte en cenizas, y cuando se exprime, libera agua. El surgimiento falso que interactúa mutuamente actúa como semilla el uno para el otro. Debido a estas causas y condiciones, el mundo continúa.”

“Además, Purna, la falla del brillo no es otra que la falla de la conciencia convirtiéndose en un objeto. Una vez que se establece un objeto falso, el principio del brillo no va más allá de él. Debido a estas causas y condiciones, oír no va más allá del sonido y ver no va más allá del color. Las seis falsedades—color, sonido, olor, sabor, tacto y dharmas—se logran. De esto se dividen la vista, el oído, la conciencia y el conocimiento. El karma similar se une; la unión y la separación traen transformación. Cuando la vista se encuentra con el brillo, se genera color; la vista brillante se confunde con el pensamiento. Diferentes puntos de vista generan odio; puntos de vista similares generan amor. El amor que fluye se convierte en semilla; el pensamiento recibido se convierte en útero. Ocurre la relación sexual, atrayendo karma similar. Así, debido a causas y condiciones, nacen kalala, arbuda, etc. El nacimiento desde un útero, desde un huevo, desde la humedad y por transformación sigue su respectiva correspondencia. Un huevo nace del pensamiento; un útero nace de la emoción. El nacimiento desde la humedad responde a través de la unión; el nacimiento por transformación responde a través de la separación. La emoción, el pensamiento, la unión y la separación se alternan y transforman mutuamente. Todo karma recibido sigue su ascenso o descenso. Debido a estas causas y condiciones, los seres vivos continúan.”

“Purna, el pensamiento y el amor están unidos; el amor no se puede separar. Por lo tanto, los padres e hijos en el mundo se dan a luz constantemente. Estas cosas se basan en el deseo y la codicia. La codicia y el amor se alimentan mutuamente; la codicia no se puede detener. Por lo tanto, los seres nacidos de huevos, de úteros, de humedad y por transformación en el mundo se devoran entre sí según su fuerza. Estas cosas se basan en matar y la codicia. Un hombre come una oveja; la oveja muere y se convierte en un hombre; el hombre muere y se convierte en una oveja. Así, incluso hasta diez tipos de seres vivos, mueren y nacen, comiéndose unos a otros. El mal karma nace junto, agotando los límites del futuro. Estas cosas se basan en el robo y la codicia. ‘Tú me debes una vida; yo te pago mi deuda’. Debido a estas causas y condiciones, uno pasa por cientos de miles de kalpas, constantemente en nacimiento y muerte. ‘Tú amas mi mente; yo me compadezco de tu apariencia’. Debido a estas causas y condiciones, uno pasa por cientos de miles de kalpas, constantemente en ataduras. Solo tres cosas—matar, robar y la lujuria—son las raíces fundamentales. Debido a estas causas y condiciones, la retribución kármica continúa.”

“Purna, estos tres tipos de continuidad invertida son todos debido a la conciencia brillante, la naturaleza clara del saber. Debido al saber, surgen las apariencias; interactúan y nacen de la vista falsa. Montañas, ríos y la gran tierra, todos los fenómenos condicionados, fluyen en sucesión. Debido a esta falsedad, terminan y comienzan de nuevo.”

Purna dijo: “Si esta maravillosa conciencia es originalmente la maravillosa conciencia brillante, que no aumenta ni disminuye con respecto a la mente del Tathagata, entonces ¿cómo crea repentinamente montañas, ríos y la gran tierra, todos estos fenómenos condicionados? Ahora que el Tathagata ha logrado la maravillosa vacuidad y la conciencia brillante, ¿cuándo volverán a surgir montañas, ríos, la gran tierra y el flujo condicionado de hábitos?”

El Buda dijo a Purna: “Por ejemplo, si una persona en un pueblo está confundida sobre el sur y el norte, ¿esta confusión se debe a la confusión o a estar despierto?”

Purna dijo: “Una persona tan confundida no se debe ni a la confusión ni a estar despierto. ¿Por qué? La confusión fundamentalmente no tiene raíz; ¿cómo puede ser una causa? Estar despierto no produce confusión; ¿cómo puede ser una causa?”

El Buda dijo: “Si esa persona confundida, mientras está en medio de la confusión, se encuentra repentinamente con una persona despierta que le señala el camino y lo despierta. Purna, ¿qué piensas? Aunque esta persona estaba confundida, ¿volverá a generar confusión en este pueblo?”

“No, Honrado por el Mundo.”

“Purna, los Tathagatas de las diez direcciones también son así. Esta confusión no tiene raíz causal; su naturaleza es últimamente vacía. Anteriormente, fundamentalmente no había confusión; parecía haber confusión y conciencia. Cuando la conciencia de la confusión termina con la confusión, la conciencia no engendra confusión. También es como una persona con cataratas que ve flores en el espacio. Si se eliminan las cataratas, las flores se desvanecen en el espacio. Si una persona estúpida esperara en el lugar donde desaparecieron las flores espaciales a que aparecieran de nuevo, ¿considerarías a esta persona estúpida o sabia?”

Purna dijo: “El espacio originalmente no tiene flores; la visión falsa crea nacimiento y extinción. Ver flores desvanecerse en el espacio ya es estar invertido; ordenarles que aparezcan de nuevo es pura locura. ¿Por qué definir tal locura como estúpida o sabia?”

El Buda dijo: “Tal como lo entiendes, ¿por qué preguntas cuándo la vacuidad pura, brillante y maravillosa de todos los Budas y Tathagatas volverá a dar a luz repentinamente montañas, ríos y la gran tierra? Además, es como el mineral de oro mezclado con oro puro; una vez que el oro se vuelve puro, no se vuelve a mezclar. Como la madera que se convierte en ceniza; no se convierte en madera de nuevo. El Bodhi y el Nirvana de todos los Budas y Tathagatas también son así.”

“Purna, también preguntaste sobre la naturaleza de la tierra, el agua, el fuego y el viento mezclándose perfectamente e impregnando el Reino del Dharma, dudando de que el agua y el fuego se destruyeran mutuamente. También preguntaste cómo el espacio vacío y la gran tierra, ambos impregnando el Reino del Dharma, no eran incompatibles. Purna, por ejemplo, el cuerpo del espacio vacío no es una colección de apariencias, y sin embargo no rechaza la manifestación de esas apariencias. ¿Por qué es eso? Purna, ese gran espacio vacío es brillante cuando sale el sol, oscuro cuando se juntan las nubes, se mueve cuando sopla el viento, claro cuando el cielo está despejado, turbio cuando la atmósfera se condensa, brumoso cuando se acumula polvo y reflectante cuando el agua está clara. ¿Qué piensas? ¿Estas diversas apariencias condicionadas son creadas por esas condiciones, o existen en el espacio vacío? Si son creadas por esas condiciones, Purna, cuando sale el sol, dado que es el sol el que brilla, las diez direcciones enteras deberían ser del color del sol; ¿cómo puede uno ver el sol redondo en el cielo? Si es el brillo del espacio vacío, el espacio vacío debería brillar por sí mismo; ¿por qué no hay luz en medio de la noche cuando hay nubes y niebla? Debes saber que este brillo no es el sol ni el espacio vacío, y sin embargo no es diferente del espacio vacío ni del sol. Observando las apariencias, son originalmente falsas, sin nada que señalar; como invitar a flores espaciales a dar frutos espaciales. ¿Por qué investigar el significado de su destrucción mutua? Observando la naturaleza, es originalmente real, solo maravillosa conciencia brillante. La mente de maravillosa conciencia brillante no es originalmente ni agua ni fuego. ¿Por qué preguntar sobre su incompatibilidad? La conciencia verdaderamente maravillosa y brillante también es así. Si usas el espacio vacío para aclararlo, aparece el espacio vacío. Si la tierra, el agua, el fuego y el viento lo prueban cada uno, cada uno aparece. Si todos lo prueban, todos aparecen. ¿Cómo aparecen todos?”

“Purna, es como el reflejo del sol apareciendo en un solo cuerpo de agua. Si dos personas miran el sol en el agua juntas, y luego van cada una al este y al oeste, cada una será seguida por un sol: uno al este, uno al oeste, sin un estándar universal. Uno no debe objetar: ‘Este sol es uno; ¿por qué ir en cada dirección?’ Dado que el sol se vuelve dos, ¿por qué aparece como uno? Es complicado y falso, sin base.”

“Purna, usas la forma y el vacío para contender y arrebatar el Tathagatagarbha; así el Tathagatagarbha aparece como forma y vacío a través del Reino del Dharma. Por lo tanto, dentro de él, el viento se mueve, el vacío está quieto, el sol brilla y las nubes están oscuras. Los seres vivos están confundidos y engañados; dan la espalda a la conciencia y se unen con el polvo; por lo tanto, surge la fatiga del polvo, trayendo consigo apariencias mundanas. Me uno al Tathagatagarbha con brillo maravilloso, ni surgiendo ni pereciendo; y así el Tathagatagarbha es solo maravillosa conciencia y brillo, iluminando completamente el Reino del Dharma. Por lo tanto, dentro de él, uno es infinito, y lo infinito es uno; lo pequeño aparece dentro de lo grande, y lo grande aparece dentro de lo pequeño. El Bodhimanda inamovible impregna los mundos de las diez direcciones; mi cuerpo contiene el vacío infinito de las diez direcciones. En la punta de un solo cabello aparece la tierra del Rey de la Joya. Sentado dentro de una partícula de polvo, giro la gran rueda del Dharma. Extinguiendo el polvo y uniéndome con la conciencia, la naturaleza de la Talidad, la conciencia maravillosa y el brillo se revelan. El Tathagatagarbha, la mente fundamentalmente maravillosa y redonda, no es mente, ni vacío, ni tierra, ni agua, ni viento, ni fuego; no es ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo o mente; no es forma, sonido, olor, sabor, tacto o dharma; no es el reino de la conciencia del ojo, hasta no ser el reino de la conciencia de la mente; no es brillo, ni ignorancia, ni el fin del brillo y la ignorancia; hasta no ser vejez y muerte, ni el fin de la vejez y la muerte; no es sufrimiento, acumulación, extinción o camino; no es sabiduría, ni logro; no es generosidad, moralidad, paciencia, vigor, concentración, sabiduría o paramitas; hasta no ser el Tathagata, ni Arhat, ni Iluminación Perfecta, ni Gran Parinirvana; no es permanente, ni feliz, ni yo, ni puro. Debido a que no es ni mundano ni no mundano, es el Tathagatagarbha, la mente fundamentalmente brillante y maravillosa. Es mente, es vacío, es tierra, es agua, es viento, es fuego; es ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente; es forma, sonido, olor, sabor, tacto y dharma; es el reino de la conciencia del ojo, hasta el reino de la conciencia de la mente; es brillo, e ignorancia, y el fin del brillo y la ignorancia; hasta la vejez y la muerte, y el fin de la vejez y la muerte; es sufrimiento, acumulación, extinción y camino; es sabiduría y logro; es generosidad, y moralidad, y paciencia, y vigor, y concentración, y sabiduría, y paramitas; hasta el Tathagata, es Arhat, es Iluminación Perfecta, es Gran Parinirvana; es permanente, es feliz, es yo y es puro. Debido a que es mundano y no mundano, es el Tathagatagarbha, la base de la mente maravillosamente brillante. Se aparta de ’es’ y ’no es’; es ’es’, y es ’no es’. ¿Cómo pueden los seres vivos en los tres reinos, y los Oyentes de Sonidos y Pratyekabuddhas supramundanos, conjeturar el Bodhi insuperable del Tathagata con sus mentes conocedoras? ¿Usar el lenguaje mundano para entrar en el conocimiento y la visión del Buda? Es como un laúd, arpa o pipa: aunque tienen tonos maravillosos, sin dedos hábiles no pueden ser tocados en absoluto. Tú y todos los seres vivos también son así: la conciencia preciosa y la mente verdadera están plenamente completas en cada uno de ustedes. Así como cuando presiono mi dedo, el sello del océano emite luz; tan pronto como despiertas tu mente, la fatiga del polvo surge primero. Eso es porque no buscas diligentemente el camino insuperable de la iluminación, sino que te gusta el Vehículo Pequeño y te contentas con poco.”

Purna dijo: “Yo y el Tathagata estamos ambos completamente llenos de la conciencia preciosa, brillo perfecto y la mente pura verdadera y maravillosa, no dual. Sin embargo, hace mucho tiempo me encontré con pensamientos falsos sin comienzo y he permanecido mucho tiempo en el samsara. Ahora he obtenido el vehículo sagrado, pero aún no es final. Honrado por el Mundo, todas las falsedades están completamente extinguidas, y solo lo maravilloso es verdaderamente constante. Me atrevo a preguntar al Tathagata: ¿Por qué razón todos los seres vivos tienen falsedad, velando su propio brillo maravilloso y sufriendo en este ahogamiento?”

El Buda dijo a Purna: “Aunque has eliminado tus dudas, tu confusión restante aún no ha terminado. Ahora te preguntaré usando eventos mundanos presentes ante ti. ¿No has oído hablar de Yajnadatta en Sravasti? Una mañana, de repente se miró en un espejo y se enamoró de la cabeza en el espejo con sus cejas y ojos visibles. Se enojó y culpó a su propia cabeza por no ver su cara y ojos. Pensando que era un demonio, corrió locamente sin razón. ¿Qué piensas? ¿Por qué razón corrió esta persona locamente sin causa?”

Purna dijo: “La mente de esta persona estaba loca; no hay otra razón.”

El Buda dijo: “La maravillosa conciencia es brillante y redonda; la redondez fundamental es brillante y maravillosa. Dado que se llama falsa, ¿cómo puede haber una causa? Si hay una causa, ¿cómo puede llamarse falsa? Todos los pensamientos falsos surgen unos de otros en sucesión, acumulando confusión sobre confusión, pasando a través de kalpas de polvo. Aunque el Buda lo aclare, todavía no puedes regresar. La causa de tal confusión existe debido a la confusión. Date cuenta de que la confusión no tiene causa y la falsedad no tiene base. Dado que ni siquiera ha surgido, ¿qué hay que extinguir? Uno que obtiene el Bodhi es como una persona que despierta y cuenta los eventos en un sueño; aunque su mente es clara y brillante, ¿qué causas o condiciones podría usar para captar los objetos en el sueño? Cuanto más si las cosas fundamentalmente no existen, ¡aún más no tienen causa! Como Yajnadatta en esa ciudad; ¿qué causas o condiciones había para que temiera a su propia cabeza y huyera? Si su locura se detuviera repentinamente, su cabeza no se obtendría del exterior. Incluso si su locura no se hubiera detenido, ¿qué ha perdido? Purna, la naturaleza de la falsedad es así; ¿cómo puede existir? Simplemente no sigues la discriminación mundana, las tres continuidades de karma, fruto y seres vivos. Cuando estas tres condiciones se cortan, las tres causas no surgen. Entonces el Yajnadatta en tu mente, esa naturaleza de locura, cesará por sí misma. Cesar es Bodhi. La incomparable mente pura y brillante impregna originalmente el Reino del Dharma. No se obtiene de otros. ¿Por qué depender de un esfuerzo arduo y una práctica minuciosa para probarlo?”

Es como una persona que tiene una joya que concede deseos (Cintamani) atada en su propia ropa pero no lo sabe. Pobre y andrajoso, vaga a otros lugares, mendigando comida y corriendo. Aunque es verdaderamente pobre, la joya nunca se ha perdido. De repente, una persona sabia señala la joya; todos sus deseos se cumplen desde su corazón, y obtiene una gran riqueza. Se da cuenta de que la joya divina no se obtuvo del exterior.

Instantáneamente, Ananda en medio de la asamblea se postró a los pies del Buda, se levantó y dijo al Buda: “Ahora el Honrado por el Mundo dice que cuando se cortan las tres causas de matar, robar y la lujuria, las tres condiciones no surgen; la naturaleza loca de Datta en la mente cesa por sí misma, y cesar es Bodhi, no obtenido de otros. Esto es claramente una cuestión de causas y condiciones; ¿por qué el Tathagata descarta repentinamente las causas y condiciones? Mi propia mente se ha abierto y despertado a través de causas y condiciones. Honrado por el Mundo, este significado no es solo para nosotros, los jóvenes Oyentes de Sonidos que aún tienen algo que aprender. Ahora en esta asamblea, Maha-Maudgalyayana, Sariputra, Subhuti y los demás siguieron al viejo Brahmán, y escucharon las causas y condiciones del Buda, despertaron sus mentes, despertaron y obtuvieron el estado de no flujo. Si ahora dices que el Bodhi no proviene de causas y condiciones, entonces la espontaneidad de la que hablan Maskari Gosala y los demás en Rajagriha se convertirá en la verdad principal. Solo ruego tu gran compasión para abrir mi confusión y torpeza.”

El Buda dijo a Ananda: “Como el caso de Yajnadatta en la ciudad: si las causas y condiciones de su naturaleza loca cesan, su naturaleza no loca aparecerá naturalmente. Los principios de causas y condiciones y espontaneidad terminan aquí. Ananda, la cabeza de Yajnadatta era naturalmente así; originalmente era naturalmente así. Nunca hubo un momento en que no fuera él. ¿Qué causas o condiciones le hicieron temer a su propia cabeza y correr loco? Si su cabeza natural se volvió loca debido a causas y condiciones, ¿por qué no la perdió debido a causas y condiciones naturales? Su cabeza original no se perdió; la locura y el miedo surgieron falsamente. Dado que nunca hubo ningún cambio, ¿qué causas y condiciones se necesitan? La locura original era natural; originalmente había locura y miedo. Antes de que se volviera loco, ¿dónde se escondía la locura? Si la no locura perfecta es natural, y la cabeza originalmente no era falsa, ¿por qué corrió loco? Si se da cuenta de su cabeza original, reconoce la locura de correr. Entonces, las causas y condiciones y la espontaneidad son ambas teorías vanas. Por lo tanto digo: cuando las tres condiciones se cortan, esa es la Mente Bodhi. Cuando surge la Mente Bodhi, la mente que surge y perece se extingue. Esto es simplemente surgir y perecer. La extinción y el surgimiento se agotan ambos; eso es el Camino Sin Esfuerzo. Si hay espontaneidad, debería ser claro que la mente espontánea surge y la mente que surge y perece se extingue. Eso también es surgir y perecer. La no existencia de surgir y perecer se llama espontaneidad. Es como mezclar varios fenómenos mundanos; hacerlos un solo cuerpo se llama naturaleza de armonía y unión. No armonizar ni unir se llama naturaleza original. La naturaleza original no es naturaleza; la unión no es unión. La unión y la naturaleza se dejan atrás; dejar y unir ambos no existen. Esta frase se llama el Dharma Sin Teoría Vana. El Bodhi y el Nirvana aún están lejos; no es algo que puedas probar a través de kalpas de diligencia difícil. Incluso si recuerdas y sostienes los principios puros y maravillosos de las doce divisiones de sutras hablados por los Tathagatas de las diez direcciones, tan numerosos como las arenas del Ganges, solo ayuda a tu teoría vana. Aunque discutes causas y condiciones y espontaneidad y las entiendes claramente, y el mundo te llama el primero en aprendizaje, con todo este aprendizaje y hábitos acumulados a lo largo de kalpas, no pudiste escapar de la dificultad de Matanga. ¿Por qué tuviste que esperar mi mantra Shurangama de la corona del Buda? El fuego de la lujuria en el corazón de Matanga se extinguió instantáneamente, y ella obtuvo el fruto de Anagamin. Dentro de mi Dharma se convirtió en un bosque de vigor; el río de amor se secó, haciendo posible su liberación. Por lo tanto, Ananda, aunque has recordado y sostenido el maravilloso adorno secreto del Tathagata durante kalpas, no es tan bueno como un día de cultivar karma sin flujo, lejos de los dos sufrimientos del odio y el amor en el mundo. Como Matanga, que una vez fue una prostituta: por el poder del mantra, su lujuria fue sellada. En el Dharma, su nombre es ahora Bhikshuni Prakrti. Ella y la madre de Rahula, Yasodhara, ambas despertaron a causas pasadas y supieron que la codicia y el amor a lo largo de vidas son sufrimiento. Debido a las raíces de bondad de un pensamiento cultivando el no flujo, una obtuvo la liberación de las ataduras y la otra recibió una predicción.”

“¿Cómo puedes engañarte a ti mismo y aún permanecer en la vista y el oído?”

Ananda y la asamblea escucharon la enseñanza del Buda; sus dudas y desconcierto se disiparon, y sus mentes despertaron al verdadero signo. El cuerpo y la mente se sintieron ligeros y tranquilos, sin precedentes. Derramando lágrimas de dolor nuevamente, se postraron a los pies del Buda. Arrodillándose y juntando las manos, dijeron al Buda: “El inigualable Rey de la Joya Pura de la Gran Compasión, has abierto hábilmente mi corazón. Eres capaz de usar diversas causas, condiciones y medios hábiles para alentar y guiar a todos los que están en la oscuridad fuera del mar del sufrimiento. Honrado por el Mundo, ahora, aunque he recibido tal voz del Dharma y sé que el Tathagatagarbha, la mente de maravillosa conciencia brillante, impregna el Reino del Dharma, conteniendo y nutriendo las tierras de los Tathagatas de las diez direcciones y las tierras del Rey Iluminado puras, preciosas, solemnes y maravillosas, sin embargo, el Tathagata reprendió el aprendizaje como sin mérito y no igual a la práctica. Ahora soy como un viajero errante a quien el Rey Celestial le regala repentinamente una casa magnífica. Aunque he obtenido la gran mansión, debo entrar por la puerta. Solo espero que el Tathagata no abandonará su gran compasión, sino que nos mostrará a nosotros en la asamblea que estamos cubiertos por la oscuridad, renunciando al Vehículo Pequeño, cómo aprovechar y someter la actividad mental condicionada del pasado y obtener el Dharani para entrar en el conocimiento y la visión del Buda, para que podamos alcanzar con certeza el Parinirwana sin residuos del Tathagata, el camino fundamental de la intención original.” Habiendo dicho esto, se postró con sus cinco extremidades en el suelo. La asamblea con una sola mente esperaba la enseñanza compasiva del Buda.

En ese momento, el Honrado por el Mundo, compadeciéndose de los Pratyekabuddhas y Oyentes de Sonidos en la asamblea que aún no estaban cómodos con la Mente Bodhi, y en beneficio de los seres vivos en la era del fin del Dharma después de la extinción del Buda que pondrían sus mentes en el Vehículo del Bodhisattva, abrió el maravilloso camino de práctica del Vehículo Supremo. Declaró a Ananda y a la gran asamblea: “Si deciden resueltamente alcanzar el Bodhi y no cansarse con el maravilloso Samadhi de los Budas Tathagatas, primero deben comprender dos significados decisivos con respecto a la resolución inicial para la iluminación. ¿Cuáles son los dos significados decisivos de la resolución inicial? Ananda, el primero es este: si deseas renunciar a la etapa de Oyente de Sonidos y cultivar el Vehículo del Bodhisattva para entrar en el conocimiento y la visión del Buda, debes observar cuidadosamente si la resolución en la etapa causal y la iluminación en la etapa del fruto son iguales o diferentes. Ananda, si en la etapa causal, usas la mente que surge y perece como base para el cultivo, y buscas el Vehículo del Buda que no surge ni perece, no hay tal cosa. Debido a este significado, debes entender claramente que todos los objetos materiales en el mundo están sujetos a cambios y destrucción. Ananda, observa el mundo: ¿qué fenómeno condicionado no decae? Pero uno nunca ha oído que el espacio vacío se pudra o decaiga. ¿Por qué? Porque el espacio no es una creación condicionada; por lo tanto, fundamentalmente no hay destrucción ni extinción. Asimismo, dentro de tu cuerpo, lo sólido es la tierra, lo húmedo es el agua, lo cálido es el fuego y lo que se mueve es el viento. Debido a estos cuatro vínculos, tu mente tranquila, redonda, maravillosa, consciente y brillante se divide en vista, oído, conciencia y conocimiento. De principio a fin, hay cinco capas de turbidez. ¿Qué es la turbidez? Ananda, por ejemplo, el agua clara es originalmente limpia. Si se arrojan polvo, tierra, cenizas y arena—su sustancia es obstrucción, mientras que la naturaleza de los dos cuerpos es originalmente incompatible—y si una persona mundana toma esa tierra y polvo y los arroja al agua clara, la tierra pierde su obstrucción y el agua pierde su limpieza; la apariencia se vuelve turbia. Esto se llama turbidez. Tus cinco capas de turbidez también son así.”

«Ananda, ves el espacio vacío impregnando las diez direcciones. El vacío y la visión no están divididos. El vacío no tiene sustancia; la visión no tiene consciencia. Están entrelazados y falsamente formados. Esta es la primera capa, llamada la Turbidez del Tiempo (Kalpa). Tu cuerpo se manifiesta percibiendo los cuatro elementos como su sustancia. Ver, oír, la consciencia y el saber están obstruidos y obligados a permanecer. El agua, el fuego, el viento y la tierra rotan y causan la consciencia y el saber. Están entrelazados y falsamente formados. Esta es la segunda capa, llamada la Turbidez de las Vistas. Además, en tu mente, la memoria, el reconocimiento y la recitación producen naturalmente conocimientos y vistas que acomodan a los seis polvos. Aparte del polvo, no hay apariencia; aparte de la consciencia, no hay naturaleza. Están entrelazados y falsamente formados. Esta es la tercera capa, llamada la Turbidez de las Aflicciones. Además, día y noche, tu surgimiento y cese no se detienen. El conocimiento y las vistas desean constantemente permanecer en el mundo. El movimiento kármico migra constantemente para asumir un cuerpo en una tierra. Están entrelazados y falsamente formados. Esta es la cuarta capa, llamada la Turbidez de los Seres Vivos. Tu ver y oír no son originalmente de naturalezas diferentes. Multitudes de polvo crean separación, generando inexplicablemente diferencias. En su naturaleza, hay conocimiento mutuo; en su función, son mutuamente opuestos. La igualdad y la diferencia pierden su estándar. Están entrelazados y falsamente formados. Esta es la quinta capa, llamada la Turbidez de la Vida».

«Ananda, si ahora deseas causar que tu ver, oír, consciencia y saber regresen y concuerden con la Permanencia, Felicidad, Ser y Pureza del Tathagata, primero debes seleccionar la raíz de la muerte y el nacimiento y confiar en la naturaleza de perfecta tranquilidad que ni surge ni cesa. Usa esta tranquilidad para girar el falso surgimiento y extinción, subyugarlos y regresar al despertar original, logrando un despertar a la luminosidad original. Con la naturaleza de no surgimiento y no cese como la mente del terreno causal, verificarás entonces la fruición del cultivo. Es como aclarar agua fangosa almacenada en un recipiente limpio. Dejada quieta y profunda, inmóvil, la arena y la tierra se hunden por sí mismas, y aparece agua más clara. Esto se llama la subyugación inicial de las aflicciones del polvo huésped. Quitar el barro para que solo quede agua pura se llama cortar eternamente la ignorancia fundamental. Cuando la apariencia de luminosidad es pura y refinada, todas las manifestaciones no conllevan aflicción. Todo concuerda con la virtud pura y maravillosa del Nirvana».

«El segundo significado decisivo es este: si ciertamente deseas tomar la resolución para el Bodhi y generar gran coraje en el Vehículo del Bodhisattva, abandonando decididamente todas las apariencias condicionadas, debes examinar cuidadosamente la raíz de las aflicciones. ¿Quién crea y quién soporta esta creación sin comienzo de karma y crianza del nacimiento? Ananda, si al cultivar el Bodhi no observas cuidadosamente la raíz de las aflicciones, no puedes saber la ubicación de los órganos falsos y los polvos. Si ni siquiera sabes la ubicación de la inversión, ¿cómo puedes subyugarla para alcanzar la posición del Tathagata? Ananda, observa a una persona en el mundo que está desatando un nudo: si no ve dónde está el nudo, ¿cómo puede saber cómo desatarlo? Pero nunca se oye que el espacio vacío sea destrozado por ti. ¿Por qué? Porque el vacío no tiene forma ni apariencia, y por lo tanto no hay atadura ni desatadura. Pero ahora tus presentes ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente son los seis ladrones que actúan como medios, robando los tesoros de tu propia casa. Debido a esto, desde el tiempo sin comienzo, los seres sintientes han estado atados por el mundo, incapaces de trascender el mundo material».

«Ananda, ¿qué se llama el mundo de los seres sintientes? ‘Mundo’ (Shi) se refiere al flujo del tiempo; ‘Reino’ (Jie) se refiere a la ubicación espacial. Debes saber que el este, oeste, sur, norte, sureste, suroeste, noreste, noroeste, arriba y abajo sirven como el reino. Pasado, futuro y presente sirven como tiempo. Hay diez direcciones espaciales y tres flujos de tiempo. Todos los seres sintientes están formados por el entrelazamiento de la falsedad. Dentro del cuerpo, el tiempo y el espacio interactúan y se involucran entre sí. Aunque la naturaleza de este reino tiene diez direcciones como ubicaciones fijas, el mundo solo reconoce este, oeste, sur y norte. Arriba y abajo no tienen posición fija; el medio no tiene dirección fija. Cuatro representa el número; debe ser que involucran el mundo/tiempo. Tres veces cuatro, o cuatro veces tres, girando hacen doce. El flujo cambia en tres capas: uno, diez, cien, mil. Resumiendo profundamente, dentro de los seis órganos, cada uno tiene mil doscientos méritos».

«Ananda, debes verificar la superioridad e inferioridad entre ellos. Por ejemplo, el ojo ve: ve oscuridad detrás y luminosidad delante. El frente está completamente iluminado; la parte de atrás está completamente oscura. Mirando a los lados, ve dos tercios. Discutiendo su función exhaustivamente, su mérito no es completo. Dentro de tres partes de mérito, una parte carece de virtud. Debes saber que el ojo solo tiene ochocientos méritos. El oído escucha en diez direcciones sin omisión; ya sea que el movimiento esté cerca o lejos, la audición es ilimitada. Debes saber que el órgano del oído tiene unos perfectos mil doscientos méritos. La nariz huele aromas a través de la inhalación y exhalación del aliento. Hay salida y entrada, pero una falta en la intersección. Verificando contra el órgano del oído, falta un tercio. Debes saber que la nariz solo tiene ochocientos méritos. La lengua proclama toda la sabiduría mundana y ultramundana; el habla tiene límites pero los principios son infinitos. Debes saber que el órgano de la lengua tiene unos perfectos mil doscientos méritos. El cuerpo siente el tacto, reconociendo lo agradable y desagradable. Siente cuando hay contacto, pero no sabe nada en la separación. Separar es uno, unir es doble; verificando contra el órgano de la lengua, falta un tercio. Debes saber que el cuerpo solo tiene ochocientos méritos. La mente contiene silenciosamente las diez direcciones y los tres períodos de tiempo, todos los dharmas mundanos y ultramundanos. Sin importar si es sabio o común, nada no es abrazado hasta sus límites. Debes saber que el órgano de la mente tiene unos perfectos mil doscientos méritos».

«Ananda, si ahora deseas ir contra el flujo del deseo de nacimiento y muerte, y regresar a la fuente del flujo para alcanzar el estado de ni surgir ni cesar, debes verificar estos seis órganos receptivos. ¿Cuáles están uniendo, cuáles están separando? ¿Cuáles son profundos, cuáles son superficiales? ¿Cuál es perfectamente penetrante, cuál no es perfecto? Si puedes despertar al órgano perfectamente penetrante aquí, y revertir ese flujo sin comienzo de karma falso entrelazado, buscando la penetración perfecta, la diferencia entre él y un órgano no perfecto es un múltiplo de días a eones. Ahora revelo completamente las seis luminosidades puras y perfectas; su número fundamental de méritos es así. Debes elegir en detalle en cuál entrar; lo explicaré para hacerte avanzar. Los Tathagatas de las diez direcciones practicaron a través de cada uno de los dieciocho reinos y alcanzaron el Bodhi supremo perfecto; dentro de ellos, no había superioridad o inferioridad. Pero debido a que tus facultades son inferiores y no puedes alcanzar la perfecta facilidad y sabiduría entre ellos, proclamo esto para permitirte entrar profundamente a través de una puerta. Si entras en una sin falsedad, los seis órganos de los sentidos se purificarán a la vez».

Ananda dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, ¿cómo puede ir contra el flujo y entrar profundamente en una puerta causar que los seis órganos se purifiquen a la vez?»

El Buda le dijo a Ananda: «Ahora has alcanzado el fruto de Srota-apanna. Has extinguido las ilusiones de vista de los seres sintientes en los tres reinos. Sin embargo, aún no conoces los hábitos vacíos sin comienzo acumulados en los órganos a través de vidas. Estos hábitos deben ser cortados a través del cultivo. ¡Cuánto más el diverso número de divisiones de surgir, morar, cambiar y extinguirse dentro de esto! Ahora, observa tentativamente tus presentes seis órganos: ¿son uno o seis? Ananda, si dices que son uno, ¿por qué el oído no ve? ¿Por qué el ojo no oye? ¿Por qué la cabeza no camina? ¿Por qué el pie no habla? Si estos seis órganos decididamente son seis, mientras ahora explico este sutil y maravilloso método del Dharma para ti en esta asamblea, ¿cuál de tus seis órganos lo recibe?»

Ananda dijo: «Oigo con mis oídos».

El Buda dijo: «Si tus oídos oyen por sí mismos, ¿qué tiene que ver con tu cuerpo y boca? Sin embargo, tu boca pregunta sobre el significado, y tu cuerpo manifiesta respeto. Por lo tanto, debes saber que no son uno, pero finalmente seis; no seis, pero finalmente uno. En última instancia, tus órganos no son esencialmente uno o seis. Ananda, debes saber que estos órganos no son ni uno ni seis. Debido a la inversión y hundimiento sin comienzo, el significado de uno y seis surge dentro de la tranquilidad perfecta. Aunque alcanzas las seis disoluciones como un Srota-apanna, aún no has olvidado el uno. Es como el espacio vacío encajando en varios recipientes. Debido a que las formas de los recipientes difieren, el vacío se nombra de manera diferente. Si quitas los recipientes y observas el vacío, dices que el vacío es uno. ¿Cómo puede ese gran espacio vacío volverse igual o diferente para ti? ¿Cuánto menos puedes llamarlo uno o no uno? Debes entender que los seis órganos receptivos también son así».

«Debido a las dos apariencias de luminosidad y oscuridad interactuando, el ver se adhiere a la tranquilidad y se manifiesta en la perfección maravillosa. La esencia de ver refleja la forma y anuda la forma para convertirse en un órgano. Este órgano se nombra fundamentalmente los cuatro elementos puros. Así se nombra el cuerpo del ojo, pareciendo un racimo de uvas. El órgano flotante y los cuatro polvos fluyen para correr tras las formas. Debido a las dos apariencias de movimiento y quietud chocando, el oír se adhiere a la tranquilidad y se manifiesta en la perfección maravillosa. La esencia de oír refleja el sonido y enrolla el sonido para convertirse en un órgano. Este órgano se nombra fundamentalmente los cuatro elementos puros. Así se nombra el cuerpo del oído, pareciendo una hoja fresca rizada. El órgano flotante y los cuatro polvos fluyen para correr tras los sonidos. Debido a las dos apariencias de paso y obstrucción surgiendo, el oler se adhiere a la tranquilidad y se manifiesta en la perfección maravillosa. La esencia de oler refleja el aroma y toma el aroma para convertirse en un órgano. Este órgano se nombra fundamentalmente los cuatro elementos puros. Así se nombra el cuerpo de la nariz, pareciendo garras dobles colgando. El órgano flotante y los cuatro polvos fluyen para correr tras los aromas. Debido a las dos apariencias de insipidez y variedad mezclándose, el gustar se adhiere a la tranquilidad y se manifiesta en la perfección maravillosa. La esencia de gustar refleja el sabor y retuerce el sabor para convertirse en un órgano. Este órgano se nombra fundamentalmente los cuatro elementos puros. Así se nombra el cuerpo de la lengua, pareciendo una luna creciente. El órgano flotante y los cuatro polvos fluyen para correr tras los sabores. Debido a las dos apariencias de separación y unión frotándose, el sentir se adhiere a la tranquilidad y se manifiesta en la perfección maravillosa. La esencia de sentir refleja el tacto y reúne el tacto para convertirse en un órgano. Este órgano se nombra fundamentalmente los cuatro elementos puros. Así se nombra el cuerpo, pareciendo la parte absorbente de sonido de un tambor. El órgano flotante y los cuatro polvos fluyen para correr tras el tacto. Debido a las dos apariencias de surgir y extinguirse continuando, el saber se adhiere a la tranquilidad y se manifiesta en la perfección maravillosa. La esencia de saber refleja los dharmas y agarra los dharmas para convertirse en un órgano. Este órgano se nombra fundamentalmente los cuatro elementos puros. Así se nombra el pensamiento de la mente, pareciendo ver en una habitación oscura. El órgano flotante y los cuatro polvos fluyen para correr tras los dharmas».

«Ananda, tales son los seis órganos. Debido a esa consciencia y luminosidad, hay luminosidad y entendimiento consciente. Perdiendo ese entendimiento esencial, se adhiere a la falsedad y emite luz. Por lo tanto, aparte de la oscuridad y la luminosidad, ahora no tienes sustancia de ver. Aparte del movimiento y la quietud, fundamentalmente no hay cualidad de oír. Sin paso y obstrucción, la naturaleza de oler no surge. Sin variedad e insipidez, el gustar no produce nada. Sin separación y unión, la sensación de tacto es fundamentalmente inexistente. Sin extinguirse y surgir, el saber del entendimiento no tiene lugar donde descansar. Simplemente necesitas no seguir las doce apariencias condicionadas de movimiento, quietud, unión, separación, insipidez, variedad, obstrucción, paso, surgimiento, extinción, luminosidad y oscuridad. En consecuencia, extrae un órgano, sepáralo de la adhesión y subyúgalo interiormente. Subyúgalo para regresar a la verdad original y luminosidad innecesaria. Cuando la Naturaleza Luminosa se manifieste, las otras cinco adhesiones serán extraídas y perfectamente separadas. El conocimiento y las vistas no surgirán de objetos de los sentidos externos. La luminosidad no sigue a los órganos, sino que se manifiesta confiando en los órganos. De esto, los seis órganos pueden ser usados intercambiablemente».

«Ananda, ¿no lo sabes? En esta asamblea ahora, Aniruddha ve sin ojos. El dragón Upananda oye sin oídos. La Diosa del Ganges huele aromas sin nariz. Gavampati prueba sabores con una lengua extraña. El Dios Shunyata no tiene cuerpo pero siente el tacto. La luz del Tathagata refleja y los hace aparecer temporalmente. Dado que son de la naturaleza del viento, su sustancia es fundamentalmente inexistente. Aquellos en el Samadhi de Cesación de Extinción alcanzan la quietud del Oyente de Sonidos. Como Mahakasyapa en esta asamblea, él hace mucho tiempo extinguió el órgano de la mente, pero tiene un entendimiento luminoso perfecto no dependiente del pensamiento mental. Ananda, si todos tus órganos son perfectamente extraídos y emiten luz interiormente, entonces los polvos flotantes y el mundo material, todas las apariencias transformadoras, serán como hielo derritiéndose en agua caliente. En respuesta al pensamiento, se transformarán en saber y consciencia supremos».

«Ananda, es como la gente mundana que reúne la visión en sus ojos. Si les haces cerrar repentinamente los ojos, se manifiesta una apariencia oscura. Los seis órganos son oscuros y confusos; la cabeza y los pies se ven iguales. Si esa persona traza su cuerpo con su mano, aunque no ve, puede diferenciar la cabeza y los pies; el saber y la consciencia son lo mismo. Debido a que el ver confía en la luminosidad, la oscuridad no trae visión. Pero el entendimiento se manifiesta por sí mismo; la apariencia de oscuridad no puede oscurecerlo. Una vez que los órganos y polvos son disueltos, ¿cómo puede la luminosidad consciente no volverse perfecta y maravillosa?»

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, como ha dicho el Buda, si la mente causal busca la morada eterna, debe corresponder al título y significado de la etapa de fruición. Honrado por el Mundo, el Bodhi, Nirvana, la Verdadera Talidad, la Naturaleza de Buda, la Conciencia Amala, el Tathagata-garbha Vacío y la Gran Sabiduría del Espejo Perfecto en la etapa de fruición—aunque estos siete nombres son diferentes, su naturaleza esencial pura y perfecta es sólida y condensada, como el Rey Diamante, morando constantemente e indestructible. Si este ver y oír, aparte de la claridad y la oscuridad, el movimiento y la quietud, el paso y la obstrucción, carecen en última instancia de sustancia, al igual que el pensamiento mental aparte de los objetos sensoriales externos es fundamentalmente inexistente, ¿cómo puede uno usar esta aniquilación final como causa para el cultivo para buscar las siete etapas de fruición eterna del Tathagata? Honrado por el Mundo, si el ver está separado de la claridad y la oscuridad, está en última instancia vacío. Al igual que sin objetos sensoriales anteriores, la propia naturaleza del pensamiento se extingue. Yendo y viniendo, circulando y buscando meticulosamente, fundamentalmente no hay ‘yo’, ni mi mente, ni mis estados mentales. ¿Qué se establecerá como la causa para buscar el Despertar Supremo? El Tathagata dijo anteriormente que la esencia tranquila es perfecta y constante; violar estas palabras sinceras finalmente se convertiría en teoría ociosa. ¿Cómo puede el Tathagata ser un hablante de la verdad? Solo espero que extengas tu gran compasión para abrir mi torpeza y obstrucción.”

El Buda le dijo a Ananda: “Has aprendido mucho pero no has extinguido las contaminaciones (outflows). En tu mente, solo conoces las causas de la inversión, pero cuando la inversión se manifiesta, realmente no puedes reconocerla. Temo que tu mente sincera aún no tenga fe y sumisión. Ahora intentaré usar asuntos mundanos para eliminar tus dudas.” Inmediatamente, el Tathagata ordenó a Rahula que tocara la campana una vez. Preguntó a Ananda: “¿Lo oyes ahora?”

Ananda y la asamblea dijeron todos: “Lo oímos.”

La campana cesó y no hubo sonido. El Buda preguntó de nuevo: “¿Lo oyes ahora?”

Ananda y la asamblea dijeron todos: “No lo oímos.”

En ese momento, Rahula tocó la campana de nuevo. El Buda preguntó de nuevo: “¿Lo oyes ahora?”

Ananda y la asamblea dijeron de nuevo que lo oían.

El Buda preguntó a Ananda: “¿Por qué oyes, y por qué no oyes?”

Ananda y la asamblea dijeron todos al Buda: “Si se toca la campana, lo oímos. Si se toca y el sonido cesa, y la reverberación termina, se llama no oír.”

El Tathagata ordenó de nuevo a Rahula que tocara la campana, y preguntó a Ananda: “¿Hay sonido ahora?”

Ananda dijo: “Hay sonido.”

Después de un corto tiempo, el sonido cesó. El Buda preguntó de nuevo: “¿Hay sonido ahora?”

Ananda y la asamblea respondieron: “No hay sonido.”

Después de un momento, Rahula vino de nuevo a tocar la campana. El Buda preguntó de nuevo: “¿Hay sonido ahora?”

Ananda y la asamblea dijeron todos: “Hay sonido.”

El Buda preguntó a Ananda: “¿Por qué hay sonido, y por qué no hay sonido?”

Ananda y la asamblea dijeron todos al Buda: “Si se toca la campana, se llama tener sonido. Si se toca y el sonido cesa, y la reverberación termina, se llama no sonido.”

El Buda dijo a Ananda y a la asamblea: “¿Por qué habláis ahora con confusión y desorden?”

La asamblea y Ananda preguntaron al Buda al mismo tiempo: “¿Cómo somos llamados ahora confusos y desordenados?”

El Buda dijo: “Os pregunté sobre el oír, y dijisteis que oíais. Os pregunté sobre el sonido, y dijisteis que había sonido. Respondéis sobre el oír y el sonido sin definición. ¿Cómo puede esto no llamarse confusión y desorden? Ananda, cuando el sonido cesa y no hay eco, dices que no hay audición. Si verdaderamente no hubiera audición, la naturaleza auditiva se habría extinguido, como madera seca. Cuando se toca la campana de nuevo, ¿cómo lo sabes? Saber que hay y saber que no hay pertenece al polvo del sonido. O nada, o algo; ¿cómo podría esa naturaleza auditiva ser ‘algo’ o ’nada’ para ti? Si la audición fuera verdaderamente nada, ¿quién sabría que no hay nada? Por lo tanto, Ananda, el sonido surge y cesa naturalmente dentro del oído. No es que tu audición surja y cese con el sonido, haciendo que tu naturaleza auditiva exista o no exista. Todavía estás invertido, confundiendo el sonido con el oír. No es de extrañar que estés confundido y engañado, tomando lo constante por lo interrumpido. Simplemente no deberías decir que aparte del movimiento y la quietud, la obstrucción y el paso, la audición no tiene naturaleza.”

“Es como una persona durmiendo profundamente en una cama. Alguien en su casa está golpeando seda o descascarando arroz mientras él duerme. En su sueño, la persona oye el sonido de los golpes y lo confunde con otra cosa, tal vez tocando un tambor o golpeando una campana. En el sueño, se pregunta por qué la campana suena como madera o piedra. De repente se despierta y reconoce el sonido del mazo. Le dice a su familia: ‘Mientras soñaba, confundí este sonido de golpes con el sonido de un tambor.’ Ananda, ¿cómo podría esta persona en el sueño recordar la quietud y el movimiento, la apertura y el cierre, el paso y la obstrucción? Aunque su forma dormía, su naturaleza auditiva no estaba oscura. Incluso si tu forma se derrite y la luz de tu vida sigue adelante, ¿cómo puede extinguirse esta naturaleza para ti?”

“Debido a que todos los seres sintientes, desde el tiempo sin principio, han seguido formas y sonidos, persiguiendo pensamientos y fluyendo, nunca han despertado a la naturaleza pura, maravillosa y constante. No siguiendo lo constante, persiguen el surgimiento y la extinción. De esto, nacen una y otra vez, fluyendo en la contaminación. Si abandonas el surgimiento y la extinción y guardas lo verdadero constante, la luz constante se manifestará. Los órganos de los sentidos, los polvos y las conciencias desaparecerán inmediatamente. El pensamiento y las apariencias son polvo; los sentimientos y la conciencia son suciedad. Mantente lejos de ambos. Entonces tu Ojo del Dharma actuará en consecuencia y será claro y brillante. ¿Cómo puedes no alcanzar el Conocimiento y la Conciencia Supremos?”

Traducción Moderna del Cuarto Volumen del Sutra Shurangama

En ese momento, Purna Maitrayaniputra se levantó de su asiento en la asamblea, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, juntó sus palmas en reverencia y dijo al Buda:

En una solemne Sala de Buda, muchos practicantes escuchaban en silencio las enseñanzas del Buda. De repente, un discípulo llamado Purna se puso de pie. Respetuosamente se arrodilló en el suelo, juntó las palmas de sus manos y dijo al Buda:

“Gran Virtud, Honrado por el Mundo, has expuesto elocuentemente la verdad suprema del Tathagata por el bien de los seres sintientes. El Honrado por el Mundo a menudo me ha elogiado como el primero entre los expositores del Dharma. Hoy, escuchar el sutil y maravilloso sonido del Dharma del Tathagata es como una persona sorda tratando de oír un mosquito a más de cien pasos de distancia—originalmente sin ver, ¿cuánto menos oír? Aunque la clara proclamación del Buda me ordena disipar la confusión, aún no he comprendido completamente el significado último hasta el punto de estar libre de dudas. Honrado por el Mundo, como Ananda y otros, aunque han alcanzado cierto despertar, sus hábitos y contaminaciones no han sido eliminados. Aquellos de nosotros en la asamblea que hemos alcanzado la etapa de no contaminaciones, aunque hemos agotado todas las contaminaciones, todavía albergamos dudas y arrepentimientos al escuchar el sonido del Dharma del Tathagata. Honrado por el Mundo, si todos los órganos sensoriales mundanos, objetos sensoriales, skandhas, lugares y reinos son originalmente el puro Tathagata-garbha, ¿cómo surgen repentinamente las montañas, los ríos y la gran tierra, con todos los fenómenos condicionados fluyendo en sucesión, terminando y comenzando de nuevo? Además, el Tathagata dice que la naturaleza de la tierra, el agua, el fuego y el viento está perfectamente interfusionada, impregnando el Reino del Dharma y permaneciendo tranquila y constante. Honrado por el Mundo, si la naturaleza de la tierra lo impregna todo, ¿cómo puede contener agua? Si la naturaleza del agua lo impregna todo, entonces el fuego no surgiría; ¿cómo explicas eso entonces? Si las naturalezas del agua y el fuego impregnan ambas el espacio vacío, deberían destruirse mutuamente. Honrado por el Mundo, la naturaleza de la tierra es obstructiva mientras que la naturaleza del vacío es penetrante; ¿cómo pueden ambas impregnar el Reino del Dharma? No sé a dónde lleva este significado. Solo deseo que el Tathagata derrame gran compasión para abrir las nubes de confusión para mí y la gran asamblea.”

“Respetado Buda, siempre eres capaz de enseñarnos con la sabiduría más profunda. Una vez me elogió como el que mejor puede explicar el Dharma, pero ahora al escuchar sus enseñanzas, me siento como una persona sorda tratando de oír el sonido de un mosquito desde muy lejos, lo cual es extremadamente difícil. Aunque lo ha explicado muy claramente, todavía tengo muchas dudas.”

Purna continuó: “Al igual que Ananda, aunque ha alcanzado la iluminación, todavía hay algunos hábitos que no se han eliminado. Nosotros, que hemos alcanzado el estado de no contaminaciones, aunque hemos eliminado todas las aflicciones, todavía nos sentimos confundidos después de escuchar sus enseñanzas.”

Continuó preguntando: “Buda, si todo en el mundo es originalmente puro, ¿por qué aparecen repentinamente montañas, ríos y la tierra, estas cosas tangibles? ¿Por qué cambian constantemente y cesan sin fin? Usted dijo que los cuatro elementos de tierra, agua, fuego y viento están originalmente perfectamente fusionados, impregnando todo el mundo e inmutables eternamente.”

“Pero si la naturaleza de la tierra impregna todas partes, ¿cómo puede existir el agua? Si la naturaleza del agua impregna todas partes, ¿cómo puede existir el fuego? El agua y el fuego impregnan el espacio vacío simultáneamente; ¿por qué no se destruyen entre sí? La naturaleza de la tierra es obstructiva, y la naturaleza del vacío es penetrable; ¿cómo pueden impregnar el mundo entero simultáneamente? Realmente no entiendo estos principios. Imploro al Buda que compasivamente responda estas dudas por nosotros.”

Habiendo dicho esto, se postró con sus cinco extremidades en el suelo, esperando ansiosamente la suprema instrucción compasiva del Tathagata.

Después de decir estas palabras, Purna se postró respetuosamente en el suelo, ansioso por escuchar las enseñanzas del Buda.

En ese momento, el Honrado por el Mundo dijo a Purna y a todos los Arhats en la asamblea que habían agotado las contaminaciones y estaban más allá del aprendizaje: “Hoy, por el bien de esta asamblea, el Tathagata proclamará la verdad suprema dentro de la verdad suprema. Haré que aquellos de ustedes en la asamblea que son Oyentes del Sonido de naturaleza fija, y todos aquellos que no han alcanzado las dos vacuidades pero se dirigen hacia el Vehículo Supremo, junto con los Arhats, obtengan todos el lugar de extinción tranquila del Vehículo Único, el verdadero Aranya, el lugar apropiado de práctica. Escuchen atentamente ahora, y se lo explicaré.”

En este momento, el Buda dijo a Purna y a todos los practicantes presentes: “Hoy explicaré la verdad más suprema a todos. Esto ayudará a todos ustedes, ya sean practicantes que han alcanzado cierto estado o aquellos que persiguen un estado superior, a llegar al lugar último de tranquilidad. Ahora, por favor escuchen atentamente mi explicación.”

Purna y los demás esperaron con reverencia y respeto el sonido del Dharma del Buda, escuchando en silencio.

Purna y otros discípulos escucharon respetuosamente las enseñanzas del Buda, guardando silencio.

El Buda dijo: “Purna, como dijiste, todo es puro y fundamental; ¿cómo surgen entonces repentinamente las montañas, los ríos y la gran tierra? ¿No has oído al Tathagata decir que la naturaleza de la conciencia es brillo maravilloso, y la conciencia fundamental es brillante y maravillosa?”

El Buda comenzó a hablar: “Purna, preguntaste, si todo es originalmente puro, ¿por qué aparecen repentinamente montañas, ríos y la tierra? ¿No me has oído decir a menudo la frase ‘La naturaleza de la conciencia es brillo maravilloso, y la conciencia fundamental es brillante y maravillosa’?”

Purna dijo: “Sí, Honrado por el Mundo. A menudo he oído al Buda proclamar este significado.”

Purna respondió: “Sí, Honrado por el Mundo. A menudo te oigo explicar este principio.”

El Buda dijo: “Hablas de conciencia y brillo. ¿Es que la naturaleza es brillante y se llama conciencia, o es que la conciencia, originalmente no brillante, se llama conciencia brillante?”

El Buda continuó preguntando: “Entonces, la ‘conciencia y brillo’ (Jue Ming) de la que hablas, ¿significa que la naturaleza intrínseca es conciencia brillante, o significa que la conciencia misma no es brillante, por lo que necesita brillo para describir la conciencia?”

Purna dijo: “Si esta falta de brillo se llama conciencia, entonces no hay ignorancia.”

Purna pensó por un momento y respondió: “Si lo que no es brillante se llama conciencia, entonces la ignorancia no existe.”

El Buda dijo: “Si no hay brillo, no hay conciencia brillante. Si hay algo estrictamente no consciente, no hay nada que no sea brillante. Pero la ignorancia no es la naturaleza de la conciencia clara. La naturaleza de la conciencia es necesariamente brillante; equivocadamente, se convierte en conciencia brillante. La conciencia no es algo que sea un objeto de comprensión. Debido al brillo, se establece un objeto. Una vez que se establece falsamente un objeto, surge tu falsa subjetividad. Dentro de lo que no es ni lo mismo ni diferente, se establece una diferencia ardiente. Diferenciándose de lo que es diferente, la identidad se establece debido a la diferencia. Con la identidad y la diferencia claramente establecidas, posteriormente, se establece lo que no es ni lo mismo ni diferente. Tal confusión genera fatiga mutuamente. La fatiga con el tiempo genera polvo, oscureciéndose y enturbiándose a sí misma. De esto, se despiertan las aflicciones del polvo y la fatiga. Surgiendo, se convierte en el mundo; en reposo, se convierte en espacio vacío. El espacio vacío es igualdad; el mundo es diferencia. Lo que no es ni lo mismo ni diferente es el verdadero dharma condicionado.”

El Buda asintió y explicó: “Si no hay nada que entender, entonces no hay conciencia brillante. Tener un objeto no es verdadera conciencia; no tener objeto es verdadero brillo. La ignorancia tampoco es la esencia de la conciencia. La conciencia de la naturaleza intrínseca es necesariamente brillante, pero pensamos erróneamente que el brillo es una característica de la conciencia.

La verdadera conciencia no debería tener un objeto, pero debido al brillo, se produce un objeto. Con un objeto, se produce la capacidad de reconocer el objeto. En ausencia de igualdad y diferencia, surgen repentinamente las diferencias. Debido a las diferencias, se establece el concepto de igualdad. Una vez que se forman los conceptos de igualdad y diferencia, se produce el concepto de ni lo mismo ni diferente.”

El Buda continuó: “Tal confusión conduce a relaciones interdependientes. Durante un largo período, se genera polvo, haciendo que todo se vuelva turbio. Este es el origen de las aflicciones. Lo dinámico se convierte en el mundo, y lo estático se convierte en el espacio vacío. El espacio vacío representa la igualdad, y el mundo representa la diferencia. Y la verdadera realidad no es ni lo mismo ni diferente; este es el verdadero fenómeno.”

“La consciencia oscurece el vacío; al interactuar, se convierten en agitación. Así, surge la rueda de viento que sostiene el mundo. Debido al vacío, surge la agitación; la firmeza brillante establece la obstrucción. Lo que es metálico y precioso se establece como firme por la consciencia brillante. Así, surge la rueda de oro que sostiene las tierras. La consciencia firme se convierte en metal precioso; el brillo agitado produce viento. El viento y el metal frotándose entre sí, así surge la luz del fuego como la naturaleza del cambio. El brillo precioso genera humedad; la luz del fuego humea hacia arriba. Así, surge la rueda de agua que contiene los mundos de las diez direcciones. El fuego asciende y el agua desciende; su interacción establece la firmeza. La humedad se convierte en los grandes océanos; la sequedad se convierte en los continentes e islas. Debido a este significado, la luz del fuego se eleva constantemente en los grandes océanos, y los ríos vierten constantemente en los continentes. Donde la fuerza del agua es más débil que el fuego, se anuda en altas montañas. Por lo tanto, cuando se golpean las rocas de las montañas, producen chispas, y cuando se derriten, se vuelven líquidas. Donde la fuerza de la tierra es más débil que el agua, se extrae en vegetación. Por lo tanto, cuando los bosques se queman, se convierten en cenizas, y cuando se exprimen, producen agua. Los surgimientos falsos que interactúan sirven mutuamente como semillas. Debido a estas causas y condiciones, el mundo continúa.”

El Buda continuó explicando: “Cuando la consciencia y el brillo se oponen entre sí, se producen actos de agitación. Es por eso que existe el viento, que sostiene el mundo. Debido a que el vacío produce agitación, la solidez y el brillo crean obstrucciones. Los metales y las gemas son el resultado de la consciencia brillante volviéndose sólida. Así que existe la rueda de oro protegiendo la tierra.”

El Buda continuó: “Cuando la consciencia sólida se convierte en objetos preciosos, el brillo agitado se convierte en viento. La fricción entre el viento y el metal produce luz de fuego, que es la esencia del cambio. El brillo de los objetos preciosos produce humedad, y la luz del fuego humea hacia arriba, por lo que hay agua, que contiene los mundos de las diez direcciones. El fuego sube y el agua baja; su interacción forma cosas sólidas. Lo húmedo se convierte en océano y lo seco se convierte en tierra.”

Continuó explicando: “Es por esto que la luz del fuego siempre aparece en el océano, y los ríos siempre fluyen en la tierra. El poder del agua no es tan grande como el del fuego, por lo que se forman altas montañas. Es por eso que golpear piedras produce chispas, y derretirlas las convierte en agua. El poder de la tierra no es tan grande como la del agua, por lo que crecen las plantas. Es por eso que quemar bosques los convierte en tierra, y exprimirlos produce agua. Estas cogniciones erróneas interactúan y se convierten en raíces unas de otras. Esta es la razón por la cual el mundo continúa sin fin.”

“Además, Purna, el error del brillo no es otro que la falla de la consciencia convirtiéndose en un objeto. Una vez que se establece el objeto falso, el principio del brillo no va más allá de él. Debido a estas causas y condiciones, el oído no va más allá del sonido, y la vista no va más allá de la forma. Forma, sonido, olor, sabor, tacto: las seis falsedades se cumplen. A partir de esto, se dividen ver, oír, sentir y saber. Karmas similares se unen; la unión y la separación provocan transformación. Cuando la vista encuentra el brillo, se genera la forma; la visión brillante crea el pensamiento. Diferentes visiones crean odio; ver lo mismo crea amor. El amor que fluye se convierte en una semilla; recibir el pensamiento se convierte en un útero. Ocurre el coito, atrayendo karma similar. Así, las causas y condiciones producen el kalala, arbuda, etc. Nacimientos por útero, huevo, humedad y transformación siguen sus correspondencias. Los huevos nacen del pensamiento; los úteros surgen de la emoción. La humedad se siente a través de la unión; la transformación responde a través de la separación. La emoción, el pensamiento, la unión y la separación se transforman y cambian entre sí. Todo karma recibido sigue su vuelo o hundimiento. Debido a estas causas y condiciones, los seres sintientes continúan.”

El Buda se volvió hacia Purna y continuó: “Además, Purna, el error del brillo no es otra cosa que causado por el brillo de la consciencia. Una vez que se establece la cognición errónea, los principios correctos no pueden trascenderla. Por lo tanto, los oídos no pueden escuchar cosas más allá del sonido, y los ojos no pueden ver cosas más allá del color. Las seis cogniciones erróneas (color, olor, sabor, tacto, etc.) se forman así.”

“Esto da lugar a percepciones como la visión y la audición. Los karmas similares se enredan entre sí, y la agregación y separación producen cambios. Ver el brillo produce color, y la visión brillante forma la imaginación. Diferentes visiones producen odio, y las mismas imaginaciones producen amor. El amor fluye para convertirse en una semilla, y la imaginación es aceptada para convertirse en un feto.”

El Buda concluyó: “Estas interacciones producen vida y atraen karma similar. Así, debido a causas y condiciones, se producen diversas formas de vida. Nacidos de huevo, nacidos de útero, nacidos de humedad y nacidos por transformación, todos se producen de acuerdo con sus respectivas condiciones. Los huevos solo necesitan imaginación para producirse; los úteros necesitan emoción para formarse. Los nacidos de humedad necesitan la sensación de contacto; los nacidos por transformación necesitan la respuesta de la separación. La agregación y separación de la emoción y la imaginación se transforman constantemente entre sí. El karma experimentado determina el ascenso y la caída de la vida. Esta es la razón por la cual los seres sintientes continúan sin fin.”

“Purna, el pensamiento y el amor están anudados juntos; el amor no se puede separar. Así, padres e hijos en el mundo se generaron unos a otros incesantemente. Estos se basan en el deseo y la codicia. La codicia y el amor se nutren mutuamente; la codicia no se puede detener. Así, los cuatro tipos de nacimiento en el mundo (huevo, útero, humedad y transformación) se tragan unos a otros según su fuerza. Estos se basan en matar y en la codicia. Un humano se come una oveja; la oveja muere y se convierte en humano; el humano muere y se convierte en oveja. De esta manera, hasta diez tipos de especies se devoran unas a otras en nacimiento tras nacimiento, muerte tras muerte. El karma maligno nace junto con ellos, agotando los límites del futuro. Estos se basan en robar y en la codicia. Me debes una vida; te devuelvo mi deuda. Debido a estas causas y condiciones, pasamos por cientos de miles de eones en constante nacimiento y muerte. Amas mi mente; adoro tu forma. Debido a estas causas y condiciones, pasamos por cientos de miles de eones en constante enredo. Matar, robar y la lujuria son las tres raíces. Debido a estas causas y condiciones, los frutos kármicos continúan.”

El Buda continuó explicando a Purna: “Purna, cuando la imaginación y el amor están anudados, el amor no se puede separar. Por eso los padres y los hijos en el mundo continúan dándose nacimiento unos a otros sin fin. La causa raíz de este fenómeno es el deseo y la codicia.”

El Buda continuó: “Cuando la codicia y el amor se nutren mutuamente, la codicia no se puede detener. Por eso los seres vivos nacidos de huevos, úteros, humedad y transformación en el mundo se devoran unos a otros según su fuerza. La causa raíz de este fenómeno es matar y la codicia.”

El Buda dio un ejemplo: “Por ejemplo, un humano come una oveja. Después de que la oveja muere, puede nacer como humano; después de que el humano muere, puede nacer como oveja. De esta manera, todas las formas de vida se devoran unas a otras a través de ciclos de nacimiento y muerte. Este karma maligno continúa sin fin. La causa raíz de este fenómeno es robar y la codicia.”

El Buda continuó explicando: “Tomaste mi vida, así que debo cobrar la deuda. Debido a esta razón, los seres sintientes experimentan nacimiento y muerte durante cientos de miles de eones. Amas mi mente y compadezco tu apariencia; debido a esta razón, los seres sintientes están enredados durante cientos de miles de eones. Matar, robar y la lujuria: estos tres comportamientos son la raíz de todo. Debido a estas razones, los resultados kármicos continúan sin fin.”

“Purna, estos tres tipos de inversión continúan. Todos surgen de la consciencia brillante y la comprensión de la naturaleza del saber. Debido a la comprensión, se constituyen las apariencias. Nacen de la visión falsa. Montañas, ríos y la gran tierra, todas las apariencias condicionadas, fluyen en sucesión. Debido a esta falsedad, terminan y comienzan de nuevo.”

El Buda concluyó: “Purna, la continuación de estas tres inversiones se origina en la comprensión brillante de la consciencia. Debido a la comprensión, surgen las apariencias, nacidas de visiones falsas. Montañas, ríos y la gran tierra (todas las cosas tangibles) cambian en sucesión. Precisamente debido a esta falsedad, hay un ciclo de terminar y comenzar de nuevo.”

Purna dijo: “Si esta maravillosa consciencia es fundamentalmente el maravilloso brillo consciente, que no aumenta ni disminuye de la mente del Tathagata, ¿cómo da lugar repentinamente a montañas, ríos y la gran tierra, y a todas las apariencias condicionadas? Ahora que el Tathagata ha alcanzado la maravillosa consciencia brillante y vacía, ¿cuándo nacerán de nuevo las montañas, los ríos, la gran tierra y la acumulación condicionada de flujos?”

Después de escuchar la explicación del Buda, Purna planteó una nueva duda: “Si esta maravillosa consciencia es originalmente perfecta y no diferente de la mente del Buda, ¿por qué aparecen repentinamente las montañas, los ríos y la tierra? Dado que el Buda ya ha alcanzado la maravillosa, vacía y brillante consciencia, ¿por qué aparecen de nuevo estos fenómenos mundanos?”

El Buda le dijo a Purna: “Supongamos que hay una persona que está confundida en un pueblo, confundiendo el sur con el norte. ¿Es esta confusión el resultado de la confusión, o surge del despertar?”

El Buda sonrió y respondió: “Déjame darte un ejemplo. Supongamos que una persona perdida en un pueblo confunde el sur con el norte. ¿Crees que esta confusión surge debido a la confusión, o desaparece debido al despertar?”

Purna dijo: “Tal persona confundida no lo está por confusión ni por despertar. ¿Por qué? La confusión fundamentalmente no tiene raíz, entonces, ¿cómo puede ser una causa? El despertar no produce confusión, entonces, ¿cómo puede ser una causa?”

Purna pensó por un momento y respondió: “Esta confusión no existe debido a la confusión, ni desaparece debido al despertar. ¿Por qué? Porque la confusión no tiene raíz, ¿cómo puede ser causada por la confusión? El despertar no produce confusión, así que, ¿cómo puede desaparecer debido al despertar?”

El Buda dijo: “Si a esa persona confundida de repente una persona despierta le señala el camino mientras está confundida, Purna, ¿qué piensas? Si esta persona pierde su confusión, ¿se confundirá de nuevo en este pueblo?”

El Buda asintió con aprobación: “Bien dicho. Entonces, si esta persona perdida está en medio de la confusión, y de repente una persona que entiende se lo señala y la despierta. Purna, ¿qué piensas? Incluso si esta persona estuvo perdida una vez, ¿se perderá de nuevo en este pueblo?”

“No, Honorado por el Mundo.”

Purna respondió firmemente: “No, Honorado por el Mundo.”

“Purna, los Tathagatas de las diez direcciones también son así. Esta confusión no tiene raíz; su naturaleza es fundamentalmente vacía. En el pasado, fundamentalmente no había confusión; parecía haber confusión y despertar. Cuando se despierta de la confusión, la confusión se extingue; el despertar no produce confusión. Es como una persona con cataratas viendo flores en el cielo. Si se eliminan las cataratas, las flores desaparecen en el cielo. Si de repente una persona tonta espera que las flores vuelvan a crecer en el lugar vacío donde desaparecieron, ¿consideras que esta persona es tonta o sabia?”

El Buda continuó explicando: “Los Budas de las diez direcciones también son así. Esta confusión fundamentalmente no tiene raíz; su esencia es vacía. Originalmente no había confusión, solo la apariencia de confusión y despertar. Una vez despertado de la confusión, la confusión desaparece; el despertar no produce confusión de nuevo.”

El Buda dio otro ejemplo: “Como una persona con problemas oculares que ve flores en el cielo. Cuando se cura el problema ocular, las flores en el cielo desaparecen. Si una persona tonta espera en el lugar donde desaparecieron las flores para que aparezcan de nuevo, ¿crees que esta persona es inteligente o estúpida?”

Purna dijo: “El espacio vacío originalmente no tiene flores; la visión falsa produce surgimiento y extinción. Ver flores desaparecer en el espacio vacío ya es una inversión. Ordenar que aparezcan de nuevo es verdaderamente locura y estupidez. ¿Cómo puedes llamar tonta o sabia a una persona tan loca?”

Después de escuchar la analogía del Buda, Purna se dio cuenta de repente y dijo: “No había flores en el cielo para empezar; la visión falsa causó la apariencia de surgimiento y cese. Ver flores desvanecerse en el cielo ya es un pensamiento invertido; pedir que aparezcan de nuevo es un comportamiento verdaderamente loco. ¿Cómo podemos discutir si una persona tan loca es inteligente o estúpida?”

El Buda dijo: “Tal como lo explicas, ¿por qué preguntas si la maravillosa, brillante y vacía consciencia de los Budas y Tathagatas producirá de nuevo montañas, ríos y la gran tierra? Es como el mineral de oro mezclado con oro refinado; una vez que el oro es puro, no se vuelve a mezclar. Como la madera que se convierte en ceniza, no se vuelve madera de nuevo. El Bodhi y el Nirvana de todos los Budas y Tathagatas también son así.”

El Buda sonrió y dijo: “Dado que entiendes este principio, ¿por qué preguntas por qué la maravillosa vacuidad brillante y consciente de los Budas actuaría de nuevo para producir montañas, ríos y la tierra? Esto es como el oro puro extraído del mineral de oro; una vez extraído, no vuelve a convertirse en impurezas. O como la madera quemada en cenizas; no vuelve a convertirse en madera. El Bodhi y el Nirvana de los Budas y Tathagatas también son así.”

“Purna, también preguntaste sobre la naturaleza de la tierra, el agua, el fuego y el viento al estar perfectamente interpenetrados y omnipresentes en el Reino del Dharma, dudando de cómo los contextos de agua y fuego no se destruyen entre sí. También preguntaste cómo el espacio vacío y la gran tierra, ambos omnipresentes en el Reino del Dharma, no entran en conflicto. Purna, por ejemplo, la sustancia del espacio vacío no es una colección de formas, pero no rechaza la manifestación de varias formas. ¿Por qué es esto? Purna, en ese gran espacio vacío, hay brillo cuando el sol brilla, oscuridad cuando las nubes se juntan, movimiento cuando sopla el viento, claridad cuando el cielo se despeja, turbidez cuando la niebla se junta, neblina cuando el polvo se acumula, y reflejo cuando el agua está tranquila. ¿Qué piensas? ¿Estas apariencias condicionadas en diferentes lugares nacen de esas condiciones, o surgen del vacío? Si nacen de esas condiciones, Purna, cuando el sol brilla es brillante; las diez direcciones son del mismo color del sol. ¿Cómo puede uno ver un sol redondo en el cielo? Si es el brillo del vacío, el vacío debería brillar por sí mismo. ¿Por qué no hay luz en medio de la noche cuando hay nubes y niebla? Debes saber que este brillo no es ni el sol ni el vacío, pero no es diferente del vacío y el sol. Observa que las apariencias son originalmente falsas, apuntando a nada real. Como mirar fijamente las flores del cielo produce frutos del cielo. ¿Por qué investigar el significado de su destrucción mutua? Observa que la naturaleza es originalmente verdadera, solo maravillosa consciencia brillante. La maravillosa mente consciente brillante no es originalmente agua ni fuego. ¿Por qué preguntar sobre su incompatibilidad? La verdadera y maravillosa consciencia brillante también es así. Si reconoces el vacío, aparece el vacío. Si se descubren tierra, agua, fuego y viento, cada uno aparece. Si se descubren juntos, aparecen juntos. ¿Cómo aparecen juntos?”

El Buda luego respondió a la duda anterior de Purna: “Preguntaste por qué los cuatro elementos de tierra, agua, fuego y viento, estando perfectamente fusionados y omnipresentes en el Reino del Dharma, no se destruyen entre sí. También preguntaste cómo el espacio vacío y la tierra, ambos omnipresentes en el Reino del Dharma, no entran en conflicto. Purna, déjame darte otro ejemplo.”

“Así como el espacio vacío no tiene una forma fija, no rechaza la apariencia de diversos fenómenos. ¿Por qué? Porque en este espacio vacío, hay luz cuando el sol brilla, oscuridad cuando se acumulan nubes oscuras, turbulencia cuando sopla el viento, claridad cuando hace buen tiempo, turbidez cuando el aire se condensa, neblina cuando se acumula polvo y reflejo cuando el agua es clara.”

El Buda preguntó: “¿Qué piensas? ¿Surgen estos fenómenos diferentes debido al espacio vacío, o son inherentes al espacio vacío?”

El Buda explicó: “Si surgen debido al espacio vacío, entonces cuando el sol brilla, todo el mundo debería tomar el color del sol; ¿por qué todavía podemos ver el sol redondo en el cielo? Si el espacio vacío fuera luminoso en sí mismo, debería brillar por sí solo; ¿por qué no brilla por la noche o cuando está nublado?”

“Por lo tanto, este brillo no proviene ni del sol ni del espacio vacío, pero no se puede decir que no esté relacionado con el sol y el espacio vacío. Si observas con atención, descubrirás que estos fenómenos son originalmente falsos y su esencia no se puede señalar verdaderamente. Como intentar recoger flores del cielo, es imposible.”

“La verdadera naturaleza es la conciencia pura, ni agua ni fuego. Así que no preguntes si entran en conflicto entre sí. La verdadera mente consciente maravillosa y brillante también es así. Si piensas que hay espacio, ves espacio; si piensas que hay tierra, agua, fuego y viento, aparecen individualmente. Si los reconoces simultáneamente, aparecen simultáneamente.”

“Purna, es como el reflejo del sol que aparece en el agua. Dos personas miran juntas el sol en el agua. Si caminan hacia el este y hacia el oeste respectivamente, habrá un sol siguiendo a cada una de ellas, uno yendo hacia el este y otro hacia el oeste. No hay un estándar fijo. Uno no debería preguntar con dificultad: ‘Este sol es uno; ¿cómo puede ir en diferentes direcciones?’ o ‘Dado que los soles son dobles, ¿cómo puede manifestarse solo uno?’. Es una falsedad que gira, sin base.”

El Buda continuó explicando con una vívida metáfora: “Purna, imagina el reflejo del sol en un estanque de agua. Dos personas miran juntas el sol en el agua. Si caminan hacia el este y hacia el oeste respectivamente, cada una verá un sol siguiéndolas bajo sus pies. En este momento, no podemos preguntar por qué el sol original se convirtió en dos, ni podemos preguntar por qué dos personas ven el mismo sol. Es como una ilusión sin base real.”

“Purna, utilizas la forma y la vacuidad para contender y apoderarte del Tathagata-garbha, y así el Tathagata-garbha se manifiesta como forma y vacuidad en todo el Reino del Dharma. Por lo tanto, dentro de él, el viento se mueve, la vacuidad está quieta, el sol brilla y las nubes son oscuras. Los seres sintientes están confundidos y engañados; dan la espalda a la conciencia y se unen con el polvo. Así surge el cansancio del polvo, provocando las apariencias mundanas. Yo me uno con el Tathagata-garbha con un brillo maravilloso que ni cesa ni surge, y así el Tathagata-garbha es solo maravillosa conciencia y brillo que ilumina completamente el Reino del Dharma. Por lo tanto, dentro de él, el uno es el infinito y el infinito es el uno. Lo pequeño aparece dentro de lo vasto, y lo vasto aparece dentro de lo pequeño. Los inos Bodhimandas impregnan los mundos de las diez direcciones. Mi cuerpo contiene el espacio vacío infinito de las diez direcciones. En la punta de un solo cabello, aparecen las tierras del Rey Joya. Sentado dentro de una mota de polvo, giro la gran Rueda del Dharma. Al extinguir el polvo y unirme con la conciencia, se revela la naturaleza de la verdadera talidad, la maravillosa conciencia y el brillo. El Tathagata-garbha, la mente fundamental maravillosa y perfecta, no es mente, ni vacío, ni tierra, ni agua, ni viento, ni fuego; ni ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo o mente; ni forma, sonido, aroma, sabor, tacto o dharma; ni el reino de la conciencia del ojo, hasta ni el reino de la conciencia de la mente; ni brillo, ni ignorancia, ni el fin del brillo y la ignorancia; hasta ni vejez y muerte, ni el fin de la vejez y la muerte; ni sufrimiento, acumulación, extinción o el Camino; ni sabiduría, ni logro; ni dāna, ni śīla, ni vīrya, ni kṣānti, ni dhyāna, ni prajñā, ni pāramitā; hasta ni el Tathagata, ni el Arhat, ni Samyak-sambodhi, ni el Gran Nirvana; ni constante, ni dichoso, ni yo, ni puro. Porque no es ni mundano ni ultramundano. Es el Tathagata-garbha, la mente brillante fundamental y la maravilla. Es mente, es vacío, es tierra, es agua, es viento, es fuego; es ojo, es oído, nariz, lengua, cuerpo y mente; es forma, es sonido, aroma, sabor, tacto y dharma; es el reino de la conciencia del ojo, hasta es el reino de la conciencia de la mente; es brillo e ignorancia, y el fin del brillo y la ignorancia; hasta es vejez y muerte, y el fin de la vejez y la muerte; es sufrimiento, acumulación, extinción y el Camino; es sabiduría y logro; es dāna, y śīla, y vīrya, y kṣānti, y dhyāna, y prajñā, y pāramitā; hasta es el Tathagata, es el Arhat, es Samyak-sambodhi, es el Gran Nirvana; es constante, es dichoso, es yo y es puro. Porque es tanto mundano como ultramundano. Es el Tathagata-garbha, la mente brillante maravillosa fundamental. Está aparte de ’es’ y de ’no es’; es ’es’ y es ’no es’. ¿Cómo pueden los seres sintientes en los tres reinos de existencia, y los Oyentes del Sonido y los Pratyekabuddhas fuera del mundo, sondear el Bodhi Supremo del Tathagata con las mentes que conocen, utilizando el lenguaje mundano para entrar en el conocimiento y la visión del Buda? Es como un laúd, una arpa o una pipa: aunque tienen tonos maravillosos, si no hay dedos hábiles, simplemente no se pueden tocar. Tú y todos los seres sintientes también sois así: la preciosa conciencia y la mente verdadera están perfectamente llenas en cada uno de vosotros. Tal como cuando presiono mi dedo, el sello del océano emite luz, tan pronto como despiertas tu mente, el cansancio del polvo surge primero. Porque no buscas diligentemente el Camino Supremo del Despertar, sino que eres aficionado al Pequeño Vehículo y estás satisfecho con poco.”

El Buda le dijo a Purna: “Purna, déjame contarte una historia.”

“Imagina que este mundo es como una caja del tesoro mágica, a la que llamamos ‘Tathagata-garbha’. Esta caja está llena de cosas maravillosas, tangibles e intangibles, todas mezcladas.”

“A veces, el mundo que vemos es así: el viento sopla, el cielo está despejado; el sol brilla, las nubes son oscuras. Sin embargo, muchas personas no entienden la naturaleza de estos fenómenos. Están perdidas, olvidando su propia naturaleza, y en cambio están confundidas por el mundo exterior.”

“Miremos de nuevo esta caja del tesoro mágica. En realidad es muy asombrosa y puede transformarse en innumerables mundos. En esta caja, una cosa puede convertirse en innumerables, e innumerables cosas pueden combinarse en una. Un mundo enorme puede aparecer dentro de una cosa pequeña, y un mundo pequeño puede estar oculto dentro de una cosa enorme.”

“Imagina, en la punta de un solo cabello, puede aparecer un reino magnífico; dentro de una pequeña mota de polvo, puede girar la gran Rueda del Dharma. Esta es la magia de la caja del tesoro.”

“Esta caja del tesoro es tan mágica que no es la mente como la entendemos habitualmente, ni está vacía; no son los elementos de tierra, agua, fuego y viento; no son nuestros sentidos de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente; ni son los objetos de percepción como forma, sonido, aroma, sabor, tacto y dharma. Trasciende toda nuestra cognición y comprensión.”

“Pero esta caja del tesoro está relacionada con todo. Puede ser mente, puede ser vacío, puede ser tierra, agua, fuego y viento, y puede ser nuestros sentidos y objetos de percepción. Contiene todo y trasciende todo.”

“Purna, ¿lo sabes? Muchas personas, incluidas las que practican, quieren usar su conocimiento limitado para entender esta caja del tesoro infinita. Es como intentar medir el océano con un palo pequeño; es imposible tener éxito.”

“Permíteme darte una analogía: como un laúd, aunque puede hacer sonidos hermosos, si ninguna persona hábil lo toca, nunca sonará. Tú y todos los seres vivos poseéis esta caja del tesoro, pero si no os esforzáis por entenderla y usarla, nunca descubriréis sus maravillas.”

“Así que, Purna, no te conformes con pequeños logros. ¡Sé lo suficientemente valiente como para perseguir la sabiduría más alta y explorar esta caja del tesoro mágica!”

Purna dijo: “Yo y el Tathagata estamos completamente llenos de la preciosa conciencia, el brillo perfecto y la mente verdadera, maravillosa y pura sin dualidad. Pero yo, habiendo encontrado el pensamiento falso sin comienzo hace mucho tiempo, he permanecido mucho tiempo en la reencarnación. Ahora que he alcanzado el Vehículo del Sabio, aún no es el último. Honrado por el Mundo, toda falsedad está completamente extinguida, y la única maravilla es lo verdadero constante. Me atrevo a preguntar al Tathagata: ¿Por qué razón todos los seres sintientes tienen falsedad, oscureciendo su propio brillo maravilloso y sufriendo este ahogamiento?”

Después de escuchar la explicación del Buda, Purna planteó nuevas dudas: “Honrado por el Mundo, entiendo que poseo la misma naturaleza iluminada perfecta que tú. Pero, ¿por qué he sido perturbado por pensamientos falsos desde el tiempo sin comienzo y he vagado en la reencarnación durante tanto tiempo? Incluso ahora que he aceptado las enseñanzas de los sabios, todavía no estoy completamente iluminado. Me gustaría preguntarte, ¿por qué los seres sintientes tienen estos pensamientos falsos que oscurecen su rostro original y los atrapan en el mar del sufrimiento en la reencarnación?”

El Buda le dijo a Purna: “Aunque has eliminado las dudas, tus delirios restantes aún no han terminado. Ahora te preguntaré de nuevo usando eventos que están actualmente ante ti en el mundo. ¿No has oído hablar de Yajnadatta en la ciudad de Shravasti? De repente, una mañana, se miró en un espejo y amó la cabeza en el espejo con sus cejas y ojos visibles. Se enojó y culpó a su propia cabeza por no ver su cara y sus ojos. Pensando que era un demonio, corrió salvajemente sin razón. ¿Qué piensas? ¿Por qué razón corrió esta persona salvajemente sin causa?”

El Buda sonrió y respondió: “Aunque has resuelto algunas dudas, todavía quedan algunas confusiones. Déjame usar un ejemplo de la vida real para ilustrar. ¿Has oído hablar de Yajnadatta en la ciudad de Shravasti?”

El Buda luego contó una historia interesante: “Una mañana, Yajnadatta se miró en el espejo y vio su propia cabeza, cejas y ojos. Pero de repente se enojó y culpó a su propia cabeza por no ver su cara. Pensó que se había convertido en un fantasma y corrió salvajemente. ¿Por qué crees que esta persona se volvió loca sin razón?”

Purna dijo: “La mente de esta persona está loca; no hay otra razón.”

Purna respondió: “Esta persona simplemente está loca en su mente; no hay otra razón.”

El Buda dijo: “La conciencia maravillosa es brillante y perfecta; la perfección fundamental es brillante y maravillosa. Dado que se llama falsa, ¿cómo puede haber una causa? Si hubiera una causa, ¿cómo podría llamarse falsa? Todos los pensamientos falsos surgen unos de otros en sucesión, acumulando confusión sobre confusión, pasando a través de kalpas de polvo. Aunque el Buda lo aclara, todavía no puedes regresar. Tales causas de confusión existen debido a la confusión. Date cuenta de que la confusión no tiene causa y la falsedad no tiene base. Dado que ni siquiera ha surgido, ¿qué hay que extinguir? Uno que alcanza el Bodhi es como una persona que despierta y cuenta eventos en un sueño; incluso si su mente es clara y brillante, ¿qué causa o condición podría usar para captar los objetos en el sueño? ¡Cuánto menos hay una causa cuando las cosas básicamente no existen! Como Yajnadatta en esa ciudad, ¿cómo podría haber una causa o condición para su propio miedo a su cabeza y su carrera? Si su locura cesa repentinamente, su cabeza no se obtiene desde afuera. Incluso si su locura no ha cesado, ¿qué ha perdido? Purna, la naturaleza de la falsedad es así; ¿cómo puede existir? Simplemente no sigas las discriminaciones del mundo, los tres tipos de continuidad del karma, el fruto y los seres sintientes. Cuando estas tres condiciones se cortan, las tres causas no surgen. Entonces el Yajnadatta en tu mente, la naturaleza de la locura, cesa por sí misma. El cese es Bodhi. La mente suprema, pura y brillante impregna originalmente el Reino del Dharma. No se obtiene de otros; ¿por qué depender del trabajo arduo y la práctica de romper huesos para verificarlo?”

El Buda asintió y dijo: “Eso es correcto. De manera similar, originalmente poseemos una naturaleza iluminada perfecta. Dado que llamamos a algo un pensamiento falso, ¿cómo puede tener una causa? Si hubiera una causa, ¿cómo podría llamarse un pensamiento falso? Estos pensamientos falsos simplemente se producen entre sí, acumulándose durante innumerables eones. Incluso si el Buda ha señalado la verdad, algunas personas todavía no pueden regresar a su rostro original.”

El Buda continuó explicando: “Esta confusión existe debido a la confusión misma. Si te das cuenta de que la confusión no tiene causa real, los pensamientos falsos no tienen nada en qué apoyarse. Dado que no existe para empezar, ¿por qué eliminarla?”

“Uno que alcanza la iluminación es como una persona que despierta de un sueño. Incluso si puede describir claramente las cosas en el sueño, ¿cómo puede realmente obtener las cosas en el sueño? Sin mencionar que estos pensamientos falsos no existen para empezar. Como Yajnadatta en esa ciudad, ¿por qué no debería reconocer su propia cabeza y correr? Si de repente se despierta, descubrirá que su cabeza nunca se ha perdido.”

El Buda finalmente concluyó: “Purna, la naturaleza de los pensamientos falsos es así; esencialmente no existe. Solo necesitas dejar de discriminar el karma del mundo y la continuidad de los seres sintientes. Cuando estas condiciones se corten, la raíz de los pensamientos falsos no surgirá de nuevo. En ese momento, el ‘Yajnadatta’ en tu mente se calmará naturalmente. Esta quietud es la iluminación, la mente pura y brillante que trasciende todo y originalmente impregna todo el universo. No se obtiene de otros, así que ¿por qué practicar duro para alcanzarla?”

Es como una persona que tiene una joya que cumple deseos atada en su propia ropa pero no lo sabe. Indigente y errante en otros lugares, mendiga comida y corre de un lado a otro. Aunque es verdaderamente pobre, la joya nunca se ha perdido. De repente, una persona sabia señala la joya. Todos sus deseos se cumplen desde su corazón, y alcanza una gran riqueza. Entonces se da cuenta de que la joya divina no se obtuvo desde afuera.

El Buda luego usó una analogía para explicar: “Imagina a una persona que tiene una joya que cumple deseos cosida en su ropa, pero no lo sabe. Corre mendigando comida en otros lugares. Aunque vive una vida pobre, en realidad es muy rico.”

De repente, un día, un hombre sabio señaló la joya en su ropa. A partir de entonces, todos sus deseos se hicieron realidad y se volvió muy rico. Solo entonces se dio cuenta de que esta joya mágica siempre había estado con él, no obtenida desde afuera."

Inmediatamente, Ananda en la gran asamblea se inclinó a los pies del Buda, se puso de pie y le dijo al Buda: “El Honrado por el Mundo dice ahora que cuando se cortan las tres causas de matar, robar y la lujuria, las tres condiciones no surgen. La naturaleza loca de Datta dentro de la mente cesa por sí misma, y el cese es Bodhi, no obtenido de otros. Esto es claramente un asunto de causas y condiciones. ¿Por qué el Tathagata abandona repentinamente las causas y condiciones? Mi mente se ha abierto y despertado a través de causas y condiciones. Honrado por el Mundo, este significado no es solo para nosotros, jóvenes Oyentes del Sonido con algo que aprender. En esta asamblea ahora, el Gran Maudgalyayana, Shariputra, Subhuti y otros siguieron a los viejos brahmanes y escucharon las causas y condiciones del Buda, despertaron sus mentes, se iluminaron y alcanzaron el estado de no flujos. Si ahora dices que el Bodhi no proviene de causas y condiciones, entonces la espontaneidad de la que hablaron Maskari Goshaliputra y otros en Rajgriha se convertiría en la verdad principal. Solo obtengo tu gran compasión para abrir mi confusión y torpeza.”

En este momento, Ananda se puso de pie y le preguntó al Buda: “Honrado por el Mundo, acabas de decir que si se cortan los tres comportamientos de matar, robar y la lujuria, sus causas no surgirán de nuevo.”

Al igual que la historia de Yajnadatta, su locura cesa naturalmente; este cese es Bodhi, no se obtiene de otros. Esto aún parece ser una cuestión de causas y condiciones; ¿por qué dices que se abandonen las causas y condiciones? Yo desperté a través del principio de causas y condiciones."

Ananda continuó: “No solo nosotros, los jóvenes estudiantes, tenemos tales dudas, sino que incluso grandes maestros como Mahamaudgalyayana, Shariputra y Subhuti despertaron después de escuchar al Buda explicar las causas y condiciones. Si dices que la iluminación no proviene de causas y condiciones, entonces ¿no se convertiría la ’espontaneidad’ de la que hablan los herejes en Rajgir en la verdad más elevada? Por favor, Buda, resuelve compasivamente nuestras dudas.”

El Buda le dijo a Ananda: “Es como Yajnadatta en la ciudad: si las causas y condiciones de su locura cesan, su no-locura aparecerá naturalmente. Los principios de causas y condiciones y espontaneidad terminan aquí. Ananda, la cabeza de Yajnadatta estaba naturalmente allí; era naturalmente así. No hubo momento en que no fuera naturalmente así. ¿Por qué causa y condición temió por su cabeza y corrió locamente? Si se volvió loco debido a las causas y condiciones de su cabeza natural, ¿por qué no la perdió debido a causas y condiciones naturales? Su cabeza original no se perdió; la locura y el miedo surgieron falsamente. Dado que nunca cambió, ¿por qué depender de las causas y condiciones? La locura original era natural; originalmente había locura y miedo. Antes de que estuviera loco, ¿dónde estaba escondida la locura? Si no estuviera loco naturalmente, y su cabeza originalmente no fuera falsa, ¿por qué corrió locamente? Si despertara a su cabeza original y reconociera su correr loco, entonces las causas, condiciones y espontaneidad son todas teorías frívolas. Por lo tanto, digo, cuando las tres condiciones causales se cortan, esa es la mente Bodhi. Cuando nace la mente Bodhi, la mente de producción y extinción se extingue. Esto sigue siendo producción y extinción. Cuando la extinción y la producción se agotan completamente, existe el Camino de la No Producción. Si hay espontaneidad, entonces está claro que la mente natural nace y la mente de producción y extinción se extingue. Esto también es producción y extinción. Aquello que carece de producción y extinción se llama natural. Es como la mezcla de varios fenómenos en el mundo: aquello que se convierte en un solo cuerpo se llama la naturaleza de mezcla y unión. Lo que no está mezclado y unido se llama la naturaleza fundamental. La naturaleza fundamental no es natural; mezclar y unir no unen. La unión y la naturalidad son ambas abandonadas; la separación y la unión son ambas inexistentes. Esta frase se llama entonces el Dharma de No Teorías Frívolas. Bodhi y Nirvana todavía están lejos. No es algo que cultivarás y certificarás a través del sufrimiento durante kalpas. Aunque memorices los principios puros y maravillosos de las doce divisiones de sutras de los Tathagatas de las diez direcciones, tantos como las arenas del Ganges, solo ayuda a la teoría frívola. Aunque discutas causas, condiciones y espontaneidad, y las entiendas decididamente, la gente en el mundo te llama el primero en erudición. Sin embargo, con esta erudición acumulada a través de kalpas de impregnación y práctica, no pudiste escapar de la dificultad de Matangi. ¿Por qué razón tuviste que esperar mi Mantra Shurangama de la corona del Buda, para que el fuego de la lujuria en el corazón de Matangi cesara repentinamente, y ella alcanzara el fruto de Anagamin, convirtiéndose en un bosque de vigor en mi Dharma, y el río de amor se secara, permitiéndote ser liberado? Por lo tanto, Ananda, aunque has memorizado los adornos maravillosos secretos del Tathagata durante kalpas, no es tan bueno como un día de cultivo de karma sin flujo, manteniéndose lejos de los dos sufrimientos de amor y odio en el mundo. Como Matangi, que antes era una prostituta; por el poder del Mantra, su lujuria fue encerrada. En el Dharma ahora se llama la Naturaleza Bhikshuni. Ella y la madre de Rahula, Yashodhara, ambas despertaron a causas pasadas y supieron que la codicia y el amor causaron sufrimiento a través de muchas vidas. Debido a la fumigación y cultivo de bondad sin flujo con una sola mente, una obtuvo la liberación de las ataduras y la otra recibió una predicción.”

El Buda le contó a Ananda una historia interesante: “Ananda, déjame contarte una historia sobre un hombre llamado Yajnadatta en la ciudad.”

“Un día, este hombre de repente se volvió loco, corriendo y gritando: ‘¡Mi cabeza se ha ido! ¡Mi cabeza se ha ido!’ De hecho, su cabeza crecía correctamente en su cuello y no se había perdido en absoluto.”

“Imagina si alguien le dijera: ‘¡Oye, cálmate, tu cabeza sigue ahí!’ Entonces su locura se detendría y volvería a la normalidad.”

“Ananda, mira, la cabeza de Yajnadatta estaba originalmente allí y nunca se fue. Entonces, ¿por qué de repente temió que su cabeza se hubiera ido? Si su cabeza existe naturalmente, ¿por qué se volvió loco por alguna razón? Si su cabeza realmente existe por alguna razón, ¿por qué no desaparece por alguna razón?”

“El hecho es que su cabeza nunca se perdió; su miedo y locura simplemente aparecieron inexplicablemente. Dado que no hay cambio en la cabeza, ¿por qué buscar una causa? Si estaba loco para empezar, ¿dónde se escondía la locura antes de volverse loco? Si era normal para empezar, ¿por qué de repente correría como loco?”

“Ananda, esta historia nos dice que cuando comprendamos la verdad, nos daremos cuenta de que nuestros miedos y preocupaciones son infundados. Ya sea diciendo que las cosas tienen causas o existen naturalmente, estas son solo palabras frívolas.”

“La verdadera sabiduría y liberación no se obtienen memorizando muchos sutras o discutiendo muchos principios. Al igual que tú, Ananda, aunque recuerdas muchas escrituras budistas y eres conocido como el primero en aprendizaje, estos conocimientos no te ayudaron cuando encontraste la tentación sexual de la hija de Matangi. En cambio, fue mi mantra espiritual el que extinguió inmediatamente la lujuria de la hija de Matangi, permitiéndole convertirse en cultivadora y ayudándote a salir de problemas.”

“Por lo tanto, Ananda, en lugar de pasar mucho tiempo memorizando muchos sutras, es mejor pasar un día practicando verdaderamente y manteniéndose alejado de los dos problemas del amor y el odio en el mundo. Al igual que la hija de Matangi, que antes era una prostituta, pero a través de la práctica, ahora se ha convertido en monja. Ella y la madre de Rahula, Yashodhara, ambas comprendieron la causa y el efecto de las vidas pasadas y supieron que el anhelo trae sufrimiento. Debido a su práctica, se deshicieron de sus problemas o recibieron la profecía de convertirse en Buda.”

“¿Cómo podéis engañaros a vosotros mismos y permanecer atrapados en mirar y escuchar?”

Después de hablar, el Buda preguntó: “¿Por qué seguís engañándoos a vosotros mismos, solo escuchando y mirando las enseñanzas sin practicar?”

Ananda y la gran asamblea escucharon la instrucción del Buda; sus dudas fueron eliminadas y sus mentes despertaron a la apariencia real. Sus cuerpos y mentes eran ligeros y estaban a gusto, obteniendo lo que nunca antes habían tenido. Nuevamente lloró de dolor, se inclinó a los pies del Buda, se arrodilló sobre ambas rodillas, juntó las palmas y le dijo al Buda: “El Inigualable, Gran Compasivo, Rey Joya Puro ha abierto hábilmente mi corazón. Has utilizado tan diversas causas y condiciones y medios hábiles para animarnos y guiarnos fuera del mar de sufrimiento donde estábamos hundidos en la oscuridad. Honrado por el Mundo, aunque ahora recibo tal sonido del Dharma y sé que el Tathagata-garbha, la mente maravillosa consciente y brillante, impregna el Reino del Dharma—conteniendo y nutriendo las tierras del Tathagata de las diez direcciones, las tierras puras, preciosas, severas y maravillosas del Rey de la Conciencia—el Tathagata nuevamente culpa a mi erudición por no tener mérito y no estar a la altura del cultivo. Ahora soy como un viajero errante que de repente recibe una casa magnífica del Rey Celestial. Aunque he obtenido la gran mansión, debo entrar por la puerta. Solo deseo que el Tathagata no abandone su gran compasión, sino que nos muestre a los de la asamblea que estamos cubiertos por la oscuridad el camino para abandonar el Pequeño Vehículo y seguramente obtener el Nirvana sin Residuo del Tathagata, la resolución fundamental. Deja que aquellos con aprendizaje sepan cómo someter el aferramiento a las condiciones del pasado, obtener dharani y entrar en el conocimiento y la visión del Buda.” Habiendo dicho esto, arrojó sus cinco miembros al suelo. En la asamblea eran de una sola mente, esperando la orden compasiva del Buda.

Al escuchar las enseñanzas del Buda, Ananda y la asamblea eliminaron las dudas en sus corazones y se dieron cuenta del principio verdadero. Se sintieron física y mentalmente relajados, un sentimiento que nunca antes habían tenido.

Ananda derramó lágrimas de emoción nuevamente, se postró ante el Buda, se arrodilló en el suelo con las palmas juntas y dijo: “Compasivo e inigualable Honrado por el Mundo, has abierto hábilmente nuestros corazones. Usaste varios métodos para guiarnos a nosotros, personas confundidas, fuera del mar de sufrimiento. Aunque ahora entiendo que el Tathagata-garbha impregna las diez direcciones, dijiste que solo somos eruditos pero no practicamos verdaderamente. Ahora soy como un viajero que de repente recibió una casa magnífica del rey; aunque obtuve la casa grande, todavía necesito entrar por la puerta. Por favor, no renuncies a tu compasión por nosotros, guíanos a los que todavía estamos en confusión para abandonar el Pequeño Vehículo y embarcarnos en el camino hacia la Budeidad. Por favor, dinos cómo controlar los hábitos pasados y obtener la sabiduría del Buda.” Después de hablar, Ananda se postró en el suelo y esperó la enseñanza del Buda con todos.

En ese momento, el Honrado por el Mundo se compadeció de los Oyentes del Sonido y los Pratyekabudas en la asamblea que aún no estaban a gusto en la mente Bodhi, y por el bien de los seres futuros en la Era del Fin del Dharma después de la extinción del Buda que resolverían sus mentes en Bodhi, abrió el maravilloso camino de cultivo del Vehículo Supremo. Declaró a Ananda y a la gran asamblea: “Si decidís decisivamente traer la mente Bodhi y no dar lugar a fatiga o cansancio dentro del maravilloso Samadhi del Tathagata, debéis entender primero los dos principios decisivos para traer la resolución inicial. ¿Cuáles son los dos principios decisivos para la resolución inicial? Ananda, el primer principio es este: si deseas abandonar el Vehículo del Oyente del Sonido y cultivar el Vehículo del Bodhisattva para entrar en el conocimiento y visión del Buda, debes observar cuidadosamente si la resolución en el terreno causal y la iluminación en el terreno del fruto son iguales o diferentes. Ananda, si en el terreno causal usas la mente de producción y extinción como la raíz de tu cultivo y buscas el Vehículo del Buda que no es producido ni extinguido, no existe tal lugar. Por esta razón, debes iluminar todos los objetos materiales en el mundo. Todos los dharmas que se pueden hacer están sujetos a cambio y extinción. Ananda, observa el mundo: ¿qué cosa que se puede hacer no se descompone? Pero nunca has oído que el espacio vacío se pudra o se descomponga. ¿Por qué? El espacio vacío no es algo que se pueda hacer. Por lo tanto, de principio a fin, nunca se descompone ni desaparece. En tu cuerpo, el elemento sólido es tierra, el elemento húmedo es agua, el elemento cálido es fuego y el elemento móvil es viento. Debido a estos cuatro lazos, tu mente tranquila, circular, maravillosa, brillante y consciente se divide en ver, oír, sentir y saber. De principio a fin, hay cinco capas de turbidez. ¿Qué es la turbidez? Ananda, por ejemplo, el agua clara es fundamentalmente limpia. El polvo, la tierra, la ceniza y la arena son esencialmente obstrucciones. Las sustancias de los dos son naturalmente diferentes en naturaleza. Si una persona en el mundo toma la tierra y el polvo y los arroja al agua limpia, la tierra pierde su solidez y el agua pierde su limpieza. La apariencia se vuelve turbia; esto se llama turbidez. Tus cinco capas de turbidez son también así.”

El Buda vio que algunos practicantes presentes no entendían muy bien el verdadero significado de la Bodhicitta. Quería ayudar a estas personas, así como a los practicantes en el futuro cuando el Buda ya no esté en el mundo. Así que le dijo a Ananda y a los demás:

“Queridos amigos, si realmente queréis convertiros en un Buda, primero debéis entender dos principios importantes.”

“El primer principio es este: Supongamos que quieres practicar para convertirte en un Buda, primero tienes que pensar claramente, ¿es tu mente actual igual o diferente de la mente cuando te conviertas en un Buda en el futuro? Ananda, si usas una mente que surge y cesa para practicar, pero quieres obtener el fruto de Buda que ni surge ni cesa, esto es imposible.”

“Déjame darte un ejemplo. Mira las cosas en este mundo, todo lo que se puede hacer eventualmente se romperá, ¿verdad? ¿Pero has oído hablar alguna vez de que el aire se rompa? ¿Por qué? Porque el aire no está hecho, así que no se romperá.”

“Ahora, miremos tu cuerpo. Hay cosas duras en tu cuerpo, como huesos, que son como tierra; cosas húmedas, como sangre, que son como agua; cosas cálidas, que son como fuego; y cosas móviles, que son como viento. Estas cuatro cosas envuelven tu mente originalmente pura, dándote la capacidad de ver, oír, sentir y pensar.”

“Pero de esta manera, tu mente se vuelve impura. Es como agua clara agitada por barro. Originalmente, el agua clara y el barro no se mezclarían, pero si alguien arroja barro al agua clara, el agua se volverá turbia. Tu mente es así también, originalmente pura, pero debido a estos sentidos y pensamientos, se vuelve turbia y poco clara.”

“Ananda, ves el espacio vacío impregnando las diez direcciones. El vacío y la visión no están divididos. El vacío no tiene SUSTANCIA, y la visión no tiene conciencia. Los dos se entrelazan falsamente para formar la primera capa, que se llama la Turbidez del Tiempo (Turbidez del Kalpa). Tu cuerpo parece lidiar con los cuatro elementos como su sustancia. Ver, oír, conciencia y saber están obstruidos y obligados a quedarse. Agua, fuego, viento y tierra giran y causan sentimiento y saber. Se entrelazan falsamente para formar la segunda capa, que se llama la Turbidez de las Vistas. Además, la memoria, la discriminación y la recitación en tu mente producen conocimiento y vistas que acomodan los seis polvos. Aparte del polvo no hay apariencia; aparte de la conciencia no hay naturaleza. Se entrelazan falsamente para formar la tercera capa, que se llama la Turbidez de las Aflicciones. Además, día y noche estás sujeto a una producción y extinción interminables. Tu conocimiento y tus vistas siempre desean permanecer en el mundo, mientras que tu destino kármico te mueve constantemente a varias tierras. Se entrelazan falsamente para formar la cuarta capa, que se llama la Turbidez de los Seres Vivos. Tu ver y oír originalmente no eran de naturalezas diferentes, pero una multitud de polvos crea barreras, y surgen diferencias sin forma inexplicablemente. En su naturaleza se conocen entre sí, pero en su función se oponen entre sí. La igualdad y la diferencia pierden su estándar. Se entrelazan falsamente para formar la quinta capa, que se llama la Turbidez de la Vida.”

El Buda continuó enseñando a Ananda, explicando los cinco tipos de turbidez: “Ananda, el espacio vacío que ves impregna las diez direcciones, pero de hecho el vacío y la visión son inseparables. El vacío no tiene sustancia, y la visión no tiene conciencia. Estos dos conceptos están entrelazados para formar una comprensión falsa. Este es el primer tipo de turbidez, llamada Turbidez del Kalpa.”

“Tu cuerpo está compuesto por los cuatro elementos de tierra, agua, fuego y viento. Tu ver, oír, sentir y saber están obstruidos por estos elementos. Los cuatro elementos y la conciencia están entrelazados para formar una comprensión falsa. Este es el segundo tipo de turbidez, llamada Turbidez de la Vista.”

“Los hábitos de memoria, reconocimiento y recitación en tu mente generan conocimiento y visiones, acomodando los seis objetos de los sentidos de forma, sonido, olor, sabor, tacto y dharma. Sin estos objetos de los sentidos, no hay apariencia; sin conciencia, no hay naturaleza. Estos se entrelazan para formar una comprensión falsa. Este es el tercer tipo de turbidez, llamado Turbidez de las Aflicciones.”

“Tu vida cambia cada día con el nacimiento y la muerte, pero tu conocimiento y tus visiones siempre quieren permanecer en el mundo, mientras que tu karma a menudo te causa reencarnar. Estos se entrelazan para formar una comprensión falsa. Este es el cuarto tipo de turbidez, llamado Turbidez de los Seres Vivos.”

“Tu ver y oír eran originalmente indistinguibles, pero debido a la obstrucción de varios polvos, surgieron diferentes entendimientos. Se conocen entre sí en la naturaleza, pero se oponen en función. Estos se entrelazan para formar una comprensión falsa. Este es el quinto tipo de turbidez, llamado Turbidez de la Vida.”

“Ananda, si ahora deseas que tu ver, oír, sentir y saber regresen y concuerden con la Permanencia, Felicidad, Verdadero Ser y Pureza del Tathagata, primero debes elegir la raíz de la muerte y el nacimiento y confiar en la naturaleza perfecta y tranquila que no es producida ni extinguida. Con esta tranquilidad, gira la falsa producción y extinción, somételas y regresa a la conciencia original, obteniendo el despertar brillante original. Usa la naturaleza que no es producida ni extinguida como la mente del terreno causal. Solo entonces realizarás la cultivación y certificación del terreno del fruto. Es como purificar agua turbia almacenada en un recipiente limpio. Si se deja quieta e inmóvil, la arena y la tierra se asientan por sí mismas, y aparece el agua clara. Esto se llama el sometimiento inicial de las aflicciones de polvo de huésped. Cuando se elimina el barro y solo queda agua pura, esto se llama el corte eterno de la ignorancia fundamental. Cuando el brillo y las apariencias son puros y esencialmente perfectos, entonces todas las manifestaciones no son aflicciones. Todas concuerdan con las virtudes puras y maravillosas del Nirvana.”

El Buda entonces le dijo a Ananda: “Si quieres que tu ver, oír, sentir y saber alcancen el estado del Buda, primero debes encontrar la raíz del nacimiento y la muerte, y confiar en la naturaleza perfecta de no producción y no extinción. Usa esta naturaleza para eliminar el falso nacimiento y la muerte, y regresar a la conciencia original. Usa esta naturaleza de no producción y no extinción como la base de la práctica, y entonces podrás alcanzar completamente el fruto de la Budeidad.”

El Buda usó una analogía: “Es como poner agua turbia en un recipiente limpio y dejarlo quieto; el barro y la arena se asentarán naturalmente, y el agua clara aparecerá. Este es el estado de someter inicialmente las aflicciones. Eliminar el barro completamente y dejar solo agua pura es cortar eternamente la ignorancia fundamental. Cuando la naturaleza del brillo es pura, todos los cambios no se convertirán en aflicciones, y todo concuerda con las virtudes puras del Nirvana.”

“El segundo principio es este: si decididamente deseas generar la mente Bodhi y ser grandemente valiente en el Vehículo del Bodhisattva, debes abandonar todas las apariencias condicionadas. Debes examinar cuidadosamente la raíz de las aflicciones. Desde el tiempo sin principio, ¿quién crea y quién soporta la creación de karma y la nutrición de la vida? Ananda, si en tu cultivación de Bodhi no observas cuidadosamente la raíz de las aflicciones, no podrás conocer la raíz de los polvos vacíos. Si ni siquiera sabes dónde está la inversión, ¿cómo puedes someterla y obtener el estatus del Tathagata? Ananda, observa a una persona en el mundo que está desatando un nudo: si no ve dónde está el nudo, ¿cómo puede saber cómo desatarlo? Nunca has oído que el espacio vacío sea roto por ti. ¿Por qué? Porque el vacío no tiene forma ni apariencia, y por lo tanto no tiene nudos que desatar. Pero ahora tus ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente son seis ladrones que actúan como medios para saquear los tesoros de tu propia casa. Debido a esto, los seres sintientes desde el tiempo sin principio han estado atados en el mundo y no pueden trascender el mundo material.”

El Buda dijo de nuevo: “El segundo principio importante es que si quieres generar la mente Bodhi y ser valiente y diligente en el camino del Bodhisattva, debes abandonar completamente todas las apariencias condicionadas. Debes observar cuidadosamente la raíz de las aflicciones. Desde el tiempo sin principio, ¿quién está creando karma y quién está recibiendo los resultados? Ananda, si no observas cuidadosamente la raíz de las aflicciones al practicar el camino Bodhi, no podrás conocer la fuente de la falsedad. Si ni siquiera sabes dónde yace la confusión, ¿cómo puedes someter las aflicciones y alcanzar el estado de Buda?”

El Buda finalmente usó una analogía: “Ananda, mira a la persona que desata el nudo en el mundo. Si no puede ver dónde está el nudo, ¿cómo sabe cómo desatarlo? Nunca has oído que el vacío sea roto por ti, ¿verdad? ¿Por qué? Porque el vacío no tiene forma y no tiene nudos que desatar. Tus ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente actuales sirven como seis ladrones, robando los tesoros de tu familia. Es precisamente por esta razón que los seres sintientes han estado atados en el mundo desde el tiempo sin principio y no pueden trascenderlo.”

“Ananda, ¿qué es lo que se llama el mundo de los seres sintientes? ‘Mundo’ (Shi) significa tiempo y flujo; ‘Reino’ (Jie) significa ubicación y dirección. Debes saber que este, oeste, sur, norte, sureste, suroeste, noreste, noroeste, arriba y abajo sirven como el reino (Jie). Pasado, futuro y presente sirven como el mundo (Shi). Hay diez direcciones para la ubicación y tres para el flujo. Todos los seres sintientes están formados tejiendo la falsedad juntos. Dentro del cuerpo hay comercio y transformación, y el mundo está mutuamente involucrado. En cuanto a la naturaleza de este reino, aunque diez direcciones están establecidas y claras, el mundo solo ve este, oeste, sur y norte. Arriba y abajo no tienen posición; el medio no tiene dirección fija. Las cuatro direcciones están claramente establecidas e interactúan con el mundo (tiempo). Tres por cuatro es doce, girando a doce. Con las tres capas de flujo y cambio, uno, diez, cien, mil. Esto resume el principio y el fin. Dentro de las seis raíces, cada una tiene un mérito de mil doscientos.”

El Buda continuó explicando a Ananda: “¿Qué es el mundo de los seres sintientes? ‘Shi’ se refiere al flujo del tiempo, y ‘Jie’ se refiere a la orientación del espacio. Debes saber que este, oeste, sur, norte, más sureste, suroeste, noreste, noroeste, así como arriba y abajo, estas son las diez direcciones. Pasado, presente y futuro son los tres tiempos.”

“El espacio tiene diez direcciones, y el tiempo tiene tres etapas. Todos los seres sintientes están formados por el entrelazamiento de estos conceptos falsos.”

El Buda continuó: “En nuestros cuerpos, estos conceptos cambian constantemente, y los mundos interactúan entre sí. Aunque podemos señalar claramente diez direcciones, la gente suele hablar solo de este, sur, oeste y norte. Arriba y abajo no tienen posiciones fijas, y el medio no tiene dirección fija. Cuatro direcciones entrelazadas con tres tiempos forman doce conceptos. Estos conceptos tienen cada uno miles de variaciones.”

“En general, entre nuestras seis raíces (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente), cada raíz tiene mil doscientos tipos de funciones.”

“Ananda, debes determinar lo superior y lo inferior entre ellas. Por ejemplo, los ojos pueden ver; mirando hacia atrás es oscuro, mirando hacia adelante es brillante. El frente es completamente brillante, la parte posterior es completamente oscura. Mirando a la izquierda y derecha, uno ve dos tercios. Discutiendo su función exhaustivamente, el mérito es incompleto. Tres partes tienen mérito, una parte no tiene mérito. Debes saber que los ojos tienen solo ochocientos méritos. Por ejemplo, los oídos escuchan en todas partes en las diez direcciones sin omisión. Los movimientos, ya sean cercanos o lejanos, se escuchan hasta el límite sin límites. Debes saber que la raíz del oído es perfecta con mil doscientos méritos. Por ejemplo, la nariz huele aromas con el paso de las inspiraciones y espiraciones. Hay una salida y una entrada, pero una falta en la intersección. Examinando la raíz de la oreja, falta un tercio. Debes saber que la nariz tiene solo ochocientos méritos. Por ejemplo, la lengua proclama y agota toda la sabiduría mundana y de otro mundo. El habla tiene límites, pero los principios son infinitos. Debes saber que la raíz de la lengua es perfecta con mil doscientos méritos. Por ejemplo, el cuerpo siente el tacto y reconoce el cumplimiento y la violación. Siente cuando hay contacto, pero no sabe nada en la separación. La separación es uno y el contacto es dos; examinando la raíz de la lengua, falta un tercio. Debes saber que el cuerpo tiene solo ochocientos méritos. Por ejemplo, la mente contiene silenciosamente las diez direcciones y los tres tiempos, y todos los dharmas mundanos y de otro mundo. Ya sea sabio o común, nada no está contenido hasta el límite máximo. Debes saber que la raíz de la mente es perfecta con mil doscientos méritos.”

El Buda entonces explicó la función de cada sentido en detalle: “Los ojos ven cosas, brillantes al frente y oscuras detrás, y solo pueden ver dos tercios de los lados izquierdo y derecho. Por lo tanto, los ojos tienen solo ochocientos méritos.”

“Los oídos pueden escuchar sonidos en las diez direcciones, independientemente de la distancia. Así que la raíz del oído tiene mil doscientos méritos perfectos.”

“La nariz puede oler aromas, respirando dentro y fuera, pero carece del proceso de intercambio en el medio. Así que la nariz tiene solo ochocientos méritos.”

“La lengua puede expresar sabiduría mundana y de otro mundo. Aunque el habla es limitada, los principios son infinitos. Así que la raíz de la lengua tiene mil doscientos méritos perfectos.”

“El cuerpo puede sentir el tacto, pero solo siente cuando está en contacto; no sabe nada cuando está separado. Así que el cuerpo tiene solo ochocientos méritos.”

“La conciencia puede abarcar todos los dharmas de las diez direcciones y los tres tiempos, acomodando los pensamientos tanto de sabios como de personas comunes. Así que la raíz de la mente tiene mil doscientos méritos perfectos.”

“Ananda, si ahora deseas ir contra el flujo del deseo y el nacimiento y la muerte, y regresar para agotar la fuente del flujo para alcanzar el estado de ni producción ni extinción, debes examinar estas seis raíces receptivas y funcionales: ¿Cuáles están uniendo y cuáles separando? ¿Cuáles son profundas y cuáles superficiales? ¿Cuál es perfectamente penetrante y cuál no es perfecta? Si puedes iluminarte a la raíz perfectamente penetrante, puedes revertir el flujo del karma tejido por la falsedad desde el tiempo sin principio. Si sigues la penetración perfecta, tu progreso será el doble que el de confiar en una raíz no perfecta de miles de kalpas. Ahora he revelado completamente los seis brillos tranquilos y perfectos y la cantidad de sus méritos fundamentales. Puedes elegir en detalle en cuál entrar; lo explicaré para ayudar a tu progreso. Los Tathagatas de las diez direcciones, en cada uno de los dieciocho reinos, practicaron y todos alcanzaron la Bodhi perfecta e insuperable. Entre ellos no había superior ni inferior. Pero debido a que tus facultades son inferiores y aún no eres capaz de actuar perfectamente con sabiduría entre ellas, proclamo esto para permitirte entrar profundamente en una puerta. Entra en una sin falsedad, y las seis raíces serán puras a la vez.”

El Buda finalmente le dijo a Ananda: “Si quieres revertir la inundación de nacimiento y muerte y regresar a la raíz de no nacimiento y no muerte, debes observar cuidadosamente estas seis raíces. Mira cuál es más adecuada, cuál es más perfecta y cuál es imperfecta. Si puedes realizar la raíz más perfecta, puedes revertir el karma falso desde el tiempo sin principio. Practicar con una raíz perfecta es mucho más efectivo que confiar en una raíz imperfecta.”

“Los Tathagatas de las diez direcciones practicaron en cada uno de los dieciocho reinos y alcanzaron la Bodhi perfecta insuperable, independientemente de la superioridad o inferioridad. Sin embargo, tus facultades son aún inferiores y no puedes entender completamente. Por lo tanto, sugiero que elijas solo una para comenzar y practiques profundamente. Si puedes lograr no tener error en un aspecto, las otras seis raíces también serán purificadas juntas.”

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, ¿cómo puede el revertir el flujo y entrar profundamente en una puerta causar que las seis raíces sean puras a la vez?”

Ananda preguntó respetuosamente: “Honrado por el Mundo, ¿puedes decirme cómo hacer que nuestros seis sentidos sean puros al mismo tiempo?”

El Buda le dijo a Ananda: “Ahora has obtenido el fruto de Srota-apanna. Has extinguido las ilusiones de las visiones del mundo de los seres sintientes en los tres reinos. Sin embargo, aún no conoces los hábitos falsos sin principio acumulados en las raíces. Estos hábitos deben ser cortados a través de la cultivación, sin mencionar las muchas ramas de producción, morada, cambio y extinción. Ahora debes observar las seis raíces presentes ante ti: ¿son una o seis? Ananda, si dices que son una, ¿por qué el oído no puede ver? ¿Por qué el ojo no puede oír? ¿Por qué la cabeza no camina? ¿Por qué el pie no habla? Si estas seis raíces son decididamente seis, mientras ahora proclamo la maravillosa puerta del dharma para ti en esta asamblea, ¿cuál de tus seis raíces viene a recibirla?”

El Buda sonrió y respondió: “Ananda, ya has alcanzado el estado de un Srota-apanna. Esto es bueno. Pero debes saber que todavía hay muchos hábitos acumulados desde el tiempo sin principio ocultos en nuestros sentidos. Estos hábitos necesitan ser eliminados a través de la práctica.”

A continuación, el Buda quiso probar la comprensión de Ananda, así que preguntó: “Ananda, ¿crees que nuestras seis raíces (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente) son una sola entidad o seis partes independientes?”

Ananda dijo: “Escucho con mis oídos.”

Ananda pensó por un momento y respondió: “Honrado por el Mundo, te escucho con mis oídos.”

El Buda dijo: “Tus oídos escuchan por sí mismos; ¿qué tiene eso que ver con tu cuerpo y boca? Tu boca pregunta sobre el significado, y tu cuerpo manifiesta respeto. Por lo tanto, debes saber que si no son uno, deben ser seis; si no son seis, deben ser uno. Pero ultimadamente tus raíces no son ni originalmente una ni originalmente seis. Ananda, debes saber que estas raíces no son ni una ni seis. Debido a las falsas ilusiones que conducen a hundirse y ahogarse desde el tiempo sin principio, el significado de uno y seis surge dentro de la tranquilidad perfecta. Aunque has alcanzado las seis extinciones de un Srota-apanna, aún no has destruido el uno. Es como el vacío encajando en un grupo de recipientes. Debido a que las formas de los recipientes son diferentes, el vacío se nombra de manera diferente. Si quitas los recipientes y miras el vacío, dices que el vacío es uno. ¿Cómo puede ese vasto vacío volverse el mismo o diferente para ti? ¿Mucho menos ser nombrado como uno o no uno? Debes saber que las seis raíces receptivas y funcionales son también así.”

El Buda sonrió y dijo: “Muy bien, pero tus oídos solo pueden escuchar, no hablar, ¿verdad? Tu boca está haciendo preguntas, y tu cuerpo está expresando respeto. Por lo tanto, las seis raíces no son ni completamente separadas ni completamente unificadas.”

El Buda continuó explicando: “Es como la relación entre el cielo y un contenedor. El cielo es uno, pero después de ser separado por diferentes contenedores, parece diferentes espacios. De manera similar, aunque nuestras seis raíces parecen independientes, son esencialmente unificadas.”

“Ananda, debes entender que nuestros sentidos no son ni seis partes completamente separadas ni un solo todo, sino una unidad maravillosa.”

“De las dos formas de brillo y oscuridad, el ver surge profundamente adherido dentro de la perfección maravillosa. La esencia de ver refleja la forma y se une con la forma para convertirse en la raíz. El origen de la raíz son los cuatro elementos puros. Por lo tanto, el cuerpo del ojo es nombrado; parece un racimo de uvas. La raíz flotante y los cuatro polvos cursan y fluyen, corriendo tras la forma. De las dos formas de movimiento y quietud, el oír surge profundamente adherido dentro de la perfección maravillosa. La esencia de oír refleja el sonido y se enrolla con el sonido para convertirse en la raíz. El origen de la raíz son los cuatro elementos puros. Por lo tanto, el cuerpo del oído es nombrado; parece una hoja fresca y rizada. La raíz flotante y los cuatro polvos cursan y fluyen, corriendo tras el sonido. De las dos formas de penetración y obstrucción, el oler surge profundamente adherido dentro de la perfección maravillosa. La esencia de oler refleja el aroma y toma el aroma para convertirse en la raíz. El origen de la raíz son los cuatro elementos puros. Por lo tanto, el cuerpo de la nariz es nombrado; parece garras dobles colgando. La raíz flotante y los cuatro polvos cursan y fluyen, corriendo tras el aroma. De las dos formas de planitud y cambio, el gustar surge profundamente adherido dentro de la perfección maravillosa. La esencia de gustar refleja el sabor y se entrelaza con el sabor para convertirse en la raíz. El origen de la raíz son los cuatro elementos puros. Por lo tanto, el cuerpo de la lengua es nombrado; parece una luna creciente. La raíz flotante y los cuatro polvos cursan y fluyen, corriendo tras el sabor. De las dos formas de separación y unión, el sentir surge profundamente adherido dentro de la perfección maravillosa. La esencia de sentir refleja el tacto y agarra el tacto para convertirse en la raíz. El origen de la raíz son los cuatro elementos puros. Por lo tanto, el cuerpo del cuerpo es nombrado; parece un tambor de cintura. La raíz flotante y los cuatro polvos cursan y fluyen, corriendo tras el tacto. De las dos formas continuas de producción y extinción, el saber surge profundamente adherido dentro de la perfección maravillosa. La esencia de saber refleja los dharmas y toma los dharmas para convertirse en la raíz. El origen de la raíz son los cuatro elementos puros. Por lo tanto, el intento/mente es nombrado; es como ver en una habitación oscura. La raíz flotante y los cuatro polvos cursan y fluyen, corriendo tras los dharmas.”

El Buda continuó diciendo a Ananda: “Ananda, déjame decirte cómo se forman nuestros sentidos. Es como una historia maravillosa.”

“Primero, miremos los ojos: Imagina una burbuja mágica que originalmente era clara y transparente. Pero cuando encontró brillo y oscuridad, la habilidad de ‘ver’ fue producida. Esta habilidad de ‘ver’ es como un espejo, reflejando colores, y luego formando los ojos. La forma de los ojos es como una pequeña uva.”

“Siguiente son los oídos: Cuando esta burbuja mágica encontró movimiento y quietud, la habilidad de ‘oír’ fue producida. Esta habilidad de ‘oír’ captura el sonido, y luego formó los oídos. La forma de los oídos es como una hoja recién rizada.”

“Luego viene la nariz: Cuando esta burbuja mágica encontró pasajes desbloqueados y bloqueados, la habilidad de ‘oler’ fue producida. Esta habilidad de ‘oler’ absorbe aromas, y luego formó la nariz. La forma de la nariz es como dos garras colgando.”

“Luego la lengua: Cuando esta burbuja mágica encontró insipidez y variedad, la habilidad de ‘gustar’ fue producida. Esta habilidad de ‘gustar’ prueba sabores, y luego formó la lengua. La forma de la lengua es como una luna creciente.”

“Luego el cuerpo: Cuando esta burbuja mágica encontró contacto y separación, la habilidad de ’tocar’ fue producida. Esta habilidad de ’tocar’ siente contacto, y luego formó el cuerpo. La forma del cuerpo es como un tambor de cintura.”

“Finalmente, la mente: Cuando esta burbuja mágica encontró surgimiento y cese, la habilidad de ‘saber’ fue producida. Esta habilidad de ‘saber’ entiende varias cosas, y luego formó la mente. La mente es como mirar cosas en una habitación oscura.”

“Ananda, tales son las seis raíces. Debido a ese brillo de conciencia, hay brillo y conciencia. Perdiendo esa esencia de entendimiento, uno se adhiere a la falsedad y emite luz. Por lo tanto, ahora aparte de la oscuridad y el brillo, no tienes sustancia de ver. Aparte del movimiento y la quietud, originalmente no tienes sustancia de oír. Sin penetración y obstrucción, la naturaleza de oler no surge. Sin cambio y planitud, gustar no produce nada. Sin separación y unión, la sensación de tacto es fundamentalmente inexistente. Sin extinción y producción, el saber de la mente no tiene lugar donde descansar. Simplemente necesitas no seguir las doce apariencias condicionadas de movimiento y quietud, unión y separación, planitud y cambio, penetración y obstrucción, producción y extinción, oscuridad y brillo. En consecuencia, extrae una raíz, libera la adhesión, y sométela interiormente. Sométela hasta que regrese a la verdad original y emita el resplandor brillante original. Cuando la naturaleza del resplandor brille, las otras cinco adhesiones serán arrancadas y liberadas perfectamente. No dependerás del conocimiento y las visiones que surgen de los polvos frontales. El brillo no seguirá a la raíz, sino que brillará confiando en la raíz. De ese modo, las seis raíces funcionarán intercambiablemente.”

“Ananda, debes entender que nuestros seis sentidos eran originalmente puros e inmaculados. Pero debido a que nos aferramos a cosas externas, es como cubrir un espejo brillante con polvo.”

El Buda levantó su mano e hizo un gesto de limpiar el polvo, continuando: “Si ya no puedes ser afectado por cambios externos, por ejemplo, ya no aferrándote a conceptos relativos como movimiento y quietud, unión y separación, insipidez y variedad, desbloqueado y bloqueado, surgimiento y cese, brillo y oscuridad, podrás regresar al estado puro original.”

El Buda sonrió y dijo, “Imagina si pudieras purificar uno de los sentidos, los otros sentidos también se volverían puros. Es como una cadena de cuentas; si tiras de una, las otras se moverán con ella.”

“Ananda, ¿cómo podrías no saberlo? Ahora en esta asamblea, Aniruddha es ciego pero ve. El Dragón Upananda es sordo pero oye. La Diosa del Río Ganges no huele aromas con una nariz. Gavampati prueba sabores con una lengua extraña. El espíritu Shunyata no tiene cuerpo pero siente el tacto. En la luz del Tathagata, se reflejan y aparecen temporalmente. Dado que sirven como la sustancia del viento, sus cuerpos son fundamentalmente inexistentes. Aquellos en el Samadhi de Cesación de Extinción obtienen silencio y audición de sonido. En esta asamblea, Mahakashyapa extinguió la raíz de la mente hace mucho tiempo, sin embargo, su conocimiento claro perfecto y brillante no depende de pensamientos de la mente. Ananda, si ahora puedes extraer perfectamente todas tus raíces, interiormente brillarán y emitirán luz. Así, los polvos flotantes y el mundo material, y todas las apariencias cambiantes, serán como hielo derritiéndose en agua caliente. En respuesta a tu pensamiento, se transformarán en conocimiento y conciencia supremos.”

A continuación, el Buda usó algunos ejemplos específicos para ilustrar este principio: “Mira, en nuestra asamblea, hay algunos ejemplos especiales. Aniruddha, aunque ciego, puede ver el mundo con el ojo de su mente. El Dragón Upananda no tiene oídos pero puede escuchar sonidos. La Diosa del Río Ganges no tiene nariz pero puede oler aromas. Gavampati tiene una lengua diferente pero puede distinguir varios sabores. El Espíritu Shunyata no tiene cuerpo físico pero puede sentir el tacto.”

La voz del Buda se volvió más suave: “También, practicantes como Mahakashyapa han trascendido la conciencia ordinaria y alcanzado un estado superior de conciencia.”

Finalmente, el Buda animó a Ananda: “Ananda, si puedes purificar completamente tus sentidos, tu ser interior emitirá luz. En ese momento, este mundo impermanente será como hielo derritiéndose en agua caliente, transformándose en la sabiduría más alta.”

“Ananda, es como una persona en el mundo que reúne el ver en los ojos. Si haces que los cierre repentinamente, aparecerán apariencias oscuras ante él. Las seis raíces son tenues y oscuras; cabeza y pies son del mismo tipo. Si esa persona traza el exterior de su cuerpo con sus manos, aunque no ve, puede distinguir cabeza y pies; su conciencia es la misma. Debido al ver, brillo y oscuridad se convierten en no ver; sin brillo, emite por sí mismo. Entonces todas las apariencias oscuras nunca pueden oscurecerlo. Dado que raíces y polvos son destruidos, ¿cómo puede la conciencia brillante no volverse perfecta y maravillosa?”

El Buda continuó explicando a Ananda, usando una analogía interesante: “Ananda, imagina si alguien cierra repentinamente sus ojos, verán oscuridad, ¿verdad? Pero incluso en la oscuridad, todavía pueden tocar su cuerpo con sus manos y distinguir la posición de su cabeza y pies. ¿Qué muestra esto? Muestra que nuestra conciencia no depende completamente de la visión de nuestros ojos.”

El Buda sonrió y dijo: “De manera similar, si podemos trascender la luz y la oscuridad, trascender las limitaciones de los sentidos, podemos alcanzar un estado superior de conciencia. Esta conciencia es perfecta y maravillosa.”

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, como el Buda ha dicho, si el terreno causal de la mente despierta desea buscar la morada eterna, debe corresponder a los nombres y términos de la posición del fruto. Honrado por el Mundo, las posiciones del fruto de Bodhi, Nirvana, Verdadera Talidad, Naturaleza de Buda, Conciencia Amala, Tesoro Vacío del Tathagata y Gran Sabiduría del Espejo Perfecto—aunque estos siete nombres son diferentes, su naturaleza pura y perfecta es firme y sólida. Como el Rey de Vajra, son eternamente moradores e indestructibles. Si este ver y oír están separados de la oscuridad y el brillo, movimiento y quietud, penetración y obstrucción, son ultimadamente sin sustancia. Es como la mente del pensamiento; aparte de los polvos frontales, originalmente no existe. ¿Cómo puede tomar esta ruptura y extinción últimas como la causa de la cultivación, deseando obtener los siete frutos de morada eterna del Tathagata? Honrado por el Mundo, si el ver está separado del brillo y la oscuridad, es ultimadamente vacío. Es como la ausencia de polvos frontales; la naturaleza del pensamiento se extingue por sí misma. Yendo y viniendo en un ciclo, buscando en detalle, originalmente no hay mi mente o los lugares de mi mente. ¿Quién establecerá la causa para buscar el despertar supremo? El Tathagata dijo previamente ’esencia tranquila, perfecta y eterna’, pero contradiciendo sus palabras sinceras, termina siendo teoría frívola. ¿Cómo puede el Tathagata ser un hablante de la verdad? Solo espero que otorgue gran compasión para abrir mi ignorancia y estancamiento.”

Al escuchar esto, Ananda estaba pensativo. Dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, entiendo tus enseñanzas. Dijiste que para alcanzar el estado eterno, nuestro método de práctica debe corresponder a la posición final del fruto. Pero tengo algunas dudas.”

Ananda continuó: “El Bodhi, Nirvana, Verdadera Talidad, Naturaleza de Buda, etc. que mencionaste son claros y perfectos, tan sólidos como un diamante. Pero si nuestros sentidos dejan sus objetos, por ejemplo, la visión deja el brillo y la oscuridad, la audición deja el movimiento y la quietud, parecen dejar de existir. Esto es como nuestros pensamientos desapareciendo cuando dejan sus objetos.”

Ananda preguntó confundido: “Entonces, ¿cómo podemos usar algo que parece desaparecer completamente como la base para la práctica? ¿Cómo podemos establecer una base sólida para la práctica para alcanzar esos estados eternos?”

Ananda dijo sinceramente: “Honrado por el Mundo, estoy realmente confundido. La ’esencia tranquila, perfecta y eterna’ (pura, sutil, perfecta, eterna) que mencionaste antes parece contradecir este principio. Por favor, explícamelo con compasión.”

El Buda le dijo a Ananda: “Has aprendido mucho pero no has agotado todos los flujos. En tu corazón solo conoces las causas de la inversión, pero verdaderamente no puedes reconocer la inversión real cuando aparece ante ti. Temo que tu corazón sincero aún no ha creído y se ha sometido. Ahora intentaré usar asuntos mundanos para eliminar tus dudas.” Inmediatamente el Tathagata ordenó a Rahula golpear la campana una vez. Le preguntó a Ananda: “¿La oyes ahora?”

Después de escuchar la pregunta de Ananda, el Buda tenía una sonrisa amable y ligeramente traviesa en su rostro. Dijo a Ananda: “Ananda, aunque eres conocedor, aún no te has deshecho completamente de tus problemas. Aunque conoces las razones de la confusión, todavía no puedes reconocerla cuando enfrentas la confusión real. Temo que tu corazón no cree y se somete completamente a la verdad profundamente. Pero no te preocupes, déjame usar un ejemplo simple para ayudarte a resolver tus dudas.”

Después de hablar, el Buda se volvió hacia Rahula a su lado y dijo: “Rahula, por favor toca la campana.”

“Dong-” La campana sonó melodiosamente. El Buda preguntó: “Ananda, ¿escuchaste el sonido justo ahora?”

Ananda y la gran asamblea todos dijeron: “Lo escuchamos.”

Ananda y las personas presentes respondieron todos: “Lo escuchamos.”

La campana se detuvo y no hubo sonido. El Buda preguntó de nuevo: “¿Lo oyes ahora?”

Después de un rato, el sonido de la campana se desvaneció. El Buda preguntó de nuevo: “¿Qué tal ahora, escuchas algún sonido?”

Ananda y la gran asamblea todos dijeron: “No lo escuchamos.”

Esta vez Ananda y la multitud sacudieron sus cabezas y dijeron: “No.”

Entonces Rahula la golpeó de nuevo. El Buda preguntó de nuevo: “¿Lo oyes ahora?”

El Buda señaló a Rahula que tocara la campana de nuevo. “Dong-” La campana sonó de nuevo.

El Buda preguntó de nuevo: “¿Lo oyes ahora?”

Ananda y la gran asamblea dijeron de nuevo que lo escucharon.

Todos respondieron al unísono de nuevo: “Lo escuchamos.”

El Buda preguntó a Ananda: “¿Por qué oyes, y por qué no oyes?”

El Buda sonrió y preguntó a Ananda: “Ananda, ¿puedes explicar por qué a veces dices que lo escuchaste, y a veces dices que no?”

Ananda y la gran asamblea todos dijeron al Buda: “Si se golpea la campana, la oímos. Si se golpea y después de mucho tiempo el sonido cesa y los ecos se cortan ambos, se llama no oír.”

Ananda pensó por un momento y respondió: “Honrado por el Mundo, cuando se toca la campana, podemos escuchar el sonido. Pero cuando el sonido se desvanece, no podemos escucharlo. Así que, cuando hay sonido, decimos que lo oímos; cuando no hay sonido, decimos que no lo oímos.”

El Tathagata ordenó de nuevo a Rahula golpear la campana, y preguntó a Ananda: “¿Hay sonido ahora?”

Mirando a Ananda, el Buda decidió realizar otro experimento.

Dijo a Rahula de nuevo: “Rahula, por favor toca la campana de nuevo.” “Dong-” La campana sonó de nuevo.

El Buda preguntó a Ananda: “¿Hay sonido ahora?”

Ananda dijo: “Hay sonido.”

Ananda respondió: “Hay sonido.”

Después de un corto rato el sonido cesó, y el Buda preguntó de nuevo: “¿Hay sonido ahora?”

Después de un rato, el sonido de la campana desapareció gradualmente. El Buda preguntó de nuevo: “¿Qué tal ahora?”

Ananda y la gran asamblea respondieron: “No hay sonido.”

Ananda y la asamblea todos respondieron: “No hay sonido.”

Después de un momento Rahula vino de nuevo a golpear la campana, y el Buda preguntó de nuevo: “¿Hay sonido ahora?”

El Buda pidió a Rahula que tocara la campana por tercera vez. “Dong-”

El Buda preguntó de nuevo: “¿Hay sonido ahora?”

Ananda y la gran asamblea todos dijeron: “Hay sonido.”

Ananda y la asamblea dijeron al unísono: “Hay sonido.”

El Buda preguntó a Ananda: “¿Por qué dices que hay sonido, y por qué dices que no hay sonido?”

El Buda preguntó con una sonrisa: “Ananda, ¿puedes explicar de nuevo por qué a veces hay sonido y a veces no hay sonido?”

Ananda y la gran asamblea todos dijeron al Buda: “Si la campana es golpeada, se llama tener sonido. Si es golpeada y después de mucho tiempo el sonido cesa y los ecos se cortan ambos, se llama no sonido.”

Ananda pensó por un rato y respondió: “Honrado por el Mundo, cuando se toca la campana, escuchamos el sonido, así que decimos que hay sonido. Cuando el sonido se desvanece, no podemos escucharlo, así que decimos que no hay sonido.”

El Buda dijo a Ananda y a la gran asamblea: “¿Por qué estáis hablando ahora de una manera tan confusa y contradictoria?”

Al escuchar la respuesta de Ananda, la expresión del Buda se volvió algo seria. Dijo a Ananda y a la asamblea presente: “¿Es tu respuesta ahora un poco autocontradictoria?”

La gran asamblea y Ananda preguntaron al Buda al mismo tiempo: “¿De qué manera estamos siendo ahora confundidos y contradictorios?”

Ananda y la multitud estaban confundidos y preguntaron: “Honrado por el Mundo, ¿dónde dijimos mal? ¿Por qué dijiste que somos autocontradictorios?”

El Buda dijo: “Te pregunté si oías, y dijiste que oías. Luego te pregunté si había sonido, y dijiste que había sonido. Respondes con ‘oír’ y ‘sonido’ sin definición. ¿Cómo no es esto confuso y contradictorio? Ananda, cuando el sonido cesa y no hay eco, dices que no hay audición. Si verdaderamente no hubiera audición, la naturaleza de oír habría perecido, como madera muerta. Cuando se golpea la campana de nuevo, ¿cómo lo sabes? Saber que hay y saber que no hay es el polvo del sonido en sí mismo. Quizás está allí o quizás no; ¿cómo puede la naturaleza de oír estar allí o no estar allí para ti? Si la audición estuviera verdaderamente ausente, ¿quién sabría que no hay audición? Por lo tanto Ananda, el sonido surge y cesa naturalmente dentro de la audición. No es que tu sensación de audición surja y cese a medida que el sonido surge y cesa. Todavía estás invertido, confundiendo sonido con audición. No es de extrañar que representes la confusión y tomes la permanencia por interrupción. Ultimadamente, no debes decir que aparte del movimiento y la quietud, bloqueo y apertura, no hay naturaleza de oír.”

El Buda miró al confundido Ananda y a la asamblea, sonrió amablemente y comenzó a explicar: “Mira, cuando te pregunté si escuchaste el sonido, dijiste que sí. Cuando pregunté si había sonido, dijiste que sí. Tus respuestas oscilan entre ‘oír’ y ‘sonido’. ¿No es esto autocontradictorio?”

El Buda continuó: “Ananda, dijiste que no podías oír cuando el sonido desapareció. Pero si realmente no pudieras oír, ¿no desaparecería también tu naturaleza auditiva? Si es así, ¿cómo podrías oír cuando la campana sonó de nuevo?”

El Buda sonrió y dijo: “En realidad, el sonido surge y cesa en tu audición, pero tu naturaleza auditiva no cambia debido a la presencia o ausencia de sonido. Justo como un espejo, no cambia porque los objetos reflejados van y vienen.”

“Es como alguien que duerme profundamente sobre una almohada en la cama. Alguien en su familia está golpeando ropa o descascarando arroz mientras duerme. En su sueño, la persona escucha el sonido de golpear y descascarar y lo confunde con otra cosa: tal vez tocar un tambor o golpear una campana. En el sueño se pregunta por qué la campana suena como madera o piedra. De repente se despierta e inmediatamente sabe que es el sonido de mazos. Le dice a su familia, ‘Estaba soñando, y confundí el sonido de descascarar con el sonido de un tambor.’ Ananda, ¿cómo podría esa persona en el sueño recordar quietud y movimiento, apertura y cierre, penetración y obstrucción? Aunque su forma dormía, su naturaleza de oír no era tenue. Incluso si tu forma se derrite y tu vida avanza y se desvanece, ¿cómo podría esta naturaleza extinguirse para ti?”

Para facilitar la comprensión de todos, el Buda contó otra historia: “Imagina que una persona está durmiendo profundamente, y su familia está descascarando arroz cerca. La persona escuchó el sonido de descascarar arroz en su sueño, pero en el sueño, confundió el sonido con un tambor o campana. Cuando despertó, de repente se dio cuenta de que en realidad era el sonido de descascarar arroz.”

El Buda explicó: “Incluso en el sueño, la naturaleza auditiva de esta persona no desapareció. De manera similar, incluso si tu cuerpo físico desaparece, tu verdadera naturaleza no desaparecerá.”

“Porque todos los seres sintientes desde el tiempo sin principio siguen formas y sonidos y persiguen pensamientos en corriente y transformación, nunca han despertado a la esencia que es pura, maravillosa y eterna. No siguen lo eterno, sino que persiguen la producción y extinción. Debido a esto fluyen y giran en impureza mixta vida tras vida. Si abandonan la producción y extinción y guardan lo verdadero eterno, la luz eterna aparecerá. Las raíces de los sentidos, polvos y conciencia desaparecerán inmediatamente. El pensamiento y las apariencias son polvo, la conciencia y las emociones son inmundicia; ambos se mantienen lejos. Entonces tu Ojo del Dharma se volverá inmediatamente puro y brillante. ¿Cómo podrías no lograr el conocimiento y la conciencia supremos?”

Finalmente, el Buda concluyó: “Desde el tiempo sin principio, los seres sintientes han sido confundidos por colores y sonidos externos, olvidando su naturaleza originalmente pura y hermosa. Si puedes dejar ir el apego al fenómeno de nacimiento y muerte y aferrarte a la naturaleza verdadera y eterna, tu mente se volverá clara y finalmente alcanzará el estado de iluminación suprema.”

Ananda y la asamblea parecían haber ganado nuevas percepciones después de escuchar la explicación del Buda. Comenzaron a entender que la verdadera naturaleza de oír trasciende la presencia o ausencia de sonido, lo cual es un paso importante hacia un reino superior.

Referencia

• Selección de Escrituras Budistas: El Sutra Shurangama