Resumen de Puntos Clave del Sutra Shurangama Volumen 3

1. Relación entre las Seis Raíces, Seis Polvos y Seis Conciencias:

   • El Buda explicó en detalle la relación entre la lengua y el sabor, el cuerpo y el tacto, y la mente y los dharmas, así como la forma en que generan sus conciencias correspondientes.
   • Enfatizó que estas relaciones no son una simple causalidad o fenómenos naturales, sino que tienen una esencia más profunda.

2. El concepto de Tathagatagarbha:

   • El Buda mencionó repetidamente el “Tathagatagarbha”, indicando que esta es la fuente de todos los fenómenos.
   • Enfatizó que el Tathagatagarbha es intrínsecamente puro y omnipresente en el Dharma-dhatu.

3. Discusión sobre los Cuatro Grandes Elementos (Tierra, Agua, Fuego, Viento) y el Vacío:

   • El Buda utilizó múltiples ejemplos (como cavar un pozo, hacer fuego) para ilustrar la esencia de los cuatro elementos y el vacío.
   • Señaló que la naturaleza de estos elementos es integral y proviene del Tathagatagarbha.

4. La Esencia de la Conciencia:

   • Exploró la fuente de la conciencia, señalando que la conciencia no es generada simplemente por las seis raíces o los seis polvos.
   • Enfatizó que la naturaleza de la conciencia también es perfecta y tranquila, inseparable del Tathagatagarbha.

5. Ilusión y Realidad:

   • Señaló que las personas mundanas, debido a la ignorancia, malinterpretan los fenómenos como causas y condiciones u ocurrencias naturales.
   • Enfatizó que estos son solo cálculos discriminatorios de la mente consciente y no tienen un significado real.

6. El Reino de la Iluminación:

   • Describió el estado de iluminación de Ananda y otros después de escuchar el Dharma, como la mente que impregna las diez direcciones y ver el vacío de las diez direcciones.
   • Enfatizó una comprensión completamente nueva del cuerpo, la mente y el mundo después de la iluminación.

7. Aspiraciones del Camino del Bodhisattva:

   • Ananda y otros juraron liberar a los seres sintientes y no buscar el Nirvana para sí mismos.
   • Expresaron el espíritu Mahayana de entrar primero en las cinco turbiedades para ayudar a todos los seres sintientes a alcanzar la Budeidad.

8. Alabanza al Buda:

   • Elogiaron la sabiduría y las enseñanzas del Buda, describiéndolo como “El Honrado Maravillosamente Puro y Que Todo lo Sostiene Inmóvil” y el “Rey Shurangama”.

9. Anhelo de más Dharma:

   • Solicitaron que el Buda continuara exponiendo el Dharma para ayudar a resolver confusiones más sutiles.
   • Expresaron el deseo de alcanzar pronto la iluminación suprema.

Este volumen explora profundamente la esencia de la conciencia mental, los órganos sensoriales y los objetos externos, así como su relación con el Tathagatagarbha, al tiempo que demuestra el espíritu Bodhisattva del Budismo Mahayana y la reverencia por el Buda.

Texto Completo del Sutra Shurangama Volumen 3

“Además, Ananda, ¿por qué las seis entradas (seis raíces) son fundamentalmente la maravillosa naturaleza verdadera del Tathagatagarbha? Ananda, considera el ejemplo de los ojos que miran fijamente hasta fatigarse. Tanto los ojos como la fatiga son la misma sustancia Bodhi. El mirar fijamente crea la característica de la fatiga. Debido a los dos tipos de polvo ilusorio—luz y oscuridad—la visión aparece en medio. Absorber estas imágenes de polvo se llama la naturaleza de ver. Aparte de los dos polvos de luz y oscuridad, esta visión en última instancia no tiene sustancia.

“Por lo tanto, Ananda, debes saber que esta visión no proviene de la luz o la oscuridad, no surge de la raíz, ni nace del vacío. ¿Por qué? Si viniera de la luz, entonces cuando llega la oscuridad, debería perecer; no deberías ver la oscuridad. Si viniera de la oscuridad, entonces cuando llega la luz, debería perecer; no deberías ver la luz. Si surgiera de la raíz, entonces necesariamente no habría luz ni oscuridad. Así, la esencia de ver fundamentalmente no tiene naturaleza propia. Si saliera del vacío, al mirar las imágenes de polvo al frente, volvería a ver la raíz. Además, si el vacío ve por sí mismo, ¿qué relación tiene eso con tu entrada? Por lo tanto, debes saber que la entrada del ojo es ilusoria; fundamentalmente no es causa y condición, ni naturaleza espontánea.

“Ananda, considera el ejemplo de alguien que se tapa rápidamente los oídos con dos dedos. Debido a que la raíz del oído se fatiga, hay sonido en la cabeza. Tanto los oídos como la fatiga son la misma sustancia Bodhi. El aferrarse crea la característica de la fatiga. Debido a los dos tipos de polvo ilusorio—movimiento y quietud—la audición aparece en medio. Absorber estas imágenes de polvo se llama la naturaleza de oír. Aparte de los dos polvos de movimiento y quietud, esta audición en última instancia no tiene sustancia.

“Por lo tanto, Ananda, debes saber que esta audición no proviene del movimiento o la quietud, no surge de la raíz, ni nace del vacío. ¿Por qué? Si viniera de la quietud, entonces cuando llega el movimiento, debería perecer; no deberías oír el movimiento. Si viniera del movimiento, entonces cuando llega la quietud, debería perecer; no deberías percibir la quietud. Si surgiera de la raíz, entonces necesariamente no habría movimiento ni quietud. Así, la sustancia de oír fundamentalmente no tiene naturaleza propia. Si saliera del vacío, teniendo la audición como su naturaleza, entonces no es el vacío. Además, si el vacío oye por sí mismo, ¿qué relación tiene eso con tu entrada? Por lo tanto, debes saber que la entrada del oído es ilusoria; fundamentalmente no es causa y condición, ni naturaleza espontánea.

“Ananda, considera el ejemplo de alguien que olfatea rápidamente su nariz. Olfatear durante mucho tiempo causa fatiga, y entonces hay una sensación de tacto frío en la nariz. Distinto de ese tacto está la permeabilidad y la obstrucción, el vacío y la solidez, e incluso todas las fragancias y malos olores. Tanto la nariz como la fatiga son la misma sustancia Bodhi. El aferrarse crea la característica de la fatiga. Debido a los dos tipos de polvo ilusorio—permeabilidad y obstrucción—el olfato aparece en medio. Absorber estas imágenes de polvo se llama la naturaleza de oler. Aparte de los dos polvos de permeabilidad y obstrucción, este olfato en última instancia no tiene sustancia.

“Debes saber que este olfato no proviene de la permeabilidad o la obstrucción, no surge de la raíz, ni nace del vacío. ¿Por qué? Si viniera de la permeabilidad, entonces cuando llega la obstrucción, debería perecer; ¿cómo sabrías de la obstrucción? Si debido a la obstrucción hay permeabilidad, entonces no habría olfato; ¿cómo descubrirías las fragancias y los olores desagradables? Si surgiera de la raíz, entonces necesariamente no habría permeabilidad ni obstrucción. Así, la sustancia de oler fundamentalmente no tiene naturaleza propia. Si saliera del vacío, este olfato debería ser capaz de volverse y oler tu nariz. Si el vacío huele por sí mismo, ¿qué relación tiene eso con tu entrada? Por lo tanto, debes saber que la entrada de la nariz es ilusoria; fundamentalmente no es causa y condición, ni naturaleza espontánea.

“Ananda, considera el ejemplo de alguien que se lame los labios con la lengua. Lamer excesivamente causa fatiga. Si la persona está enferma, hay un sabor amargo. Una persona sin enfermedad tiene un ligero sabor dulce. Esta dulzura y amargura revelan esta raíz de la lengua. Cuando no se mueve, la naturaleza de la insipidez siempre está ahí. Tanto la lengua como la fatiga son la misma sustancia Bodhi. El aferrarse crea la característica de la fatiga. Debido a los dos tipos de polvo ilusorio—dulce, amargo e insípido—el gusto aparece en medio. Absorber estas imágenes de polvo se llama la naturaleza de conocer el sabor. Aparte de los dos polvos dulce, amargo e insípido, este gusto en última instancia no tiene sustancia.

“Por lo tanto, Ananda, debes saber que esta percepción de gustar lo amargo y lo insípido no proviene de lo dulce o lo amargo, no existe debido a lo insípido, no surge de la raíz, ni nace del vacío. ¿Por qué? Si viniera de lo dulce o lo amargo, entonces cuando llega lo insípido, el conocimiento debería perecer; ¿cómo sabrías de lo insípido? Si surgiera de lo insípido, entonces cuando llega lo dulce, el conocimiento debería desaparecer; ¿cómo sabrías las dos características de dulce y amargo? Si surgiera de la lengua, necesariamente no habría dulce, insípido ni amargo. Así, la raíz del gusto fundamentalmente no tiene naturaleza propia. Si saliera del vacío, es el vacío el que gusta por sí mismo, no tu boca la que sabe. Además, si el vacío sabe por sí mismo, ¿qué relación tiene eso con tu entrada? Por lo tanto, debes saber que la entrada de la lengua es ilusoria; fundamentalmente no es causa y condición, ni naturaleza espontánea.

“Ananda, considera el ejemplo de alguien que toca una mano caliente con una mano fría. Si el frío es mayor, la mano caliente se vuelve fría. Si el calor prevalece, la mano fría se vuelve caliente. Así, este toque de percepción combinada revela el conocimiento en la separación. El intercambio de impulso resulta en fatiga debido al contacto. Tanto el cuerpo como la fatiga son la misma sustancia Bodhi. El aferrarse crea la característica de la fatiga. Debido a los dos tipos de polvo ilusorio—separación y unión—el sentimiento aparece en medio. Absorber estas imágenes de polvo se llama la naturaleza de la conciencia sensorial. Aparte de los dos polvos de separación y unión, oposición y conformidad, este sentimiento en última instancia no tiene sustancia.

“Por lo tanto, Ananda, debes saber que este sentimiento no proviene de la separación o la unión, no existe debido a la oposición o la conformidad, no surge de la raíz, ni nace del vacío. ¿Por qué? Si viniera de la unión, entonces cuando llega la separación, ya debería haber perecido; ¿cómo sentirías la separación? Las dos características de oposición y conformidad son también así. Si surgiera de la raíz, entonces necesariamente no habría las cuatro características de separación, unión, oposición y conformidad; entonces el conocimiento de tu cuerpo fundamentalmente no tendría naturaleza propia. Si saliera del vacío, el vacío siente por sí mismo; ¿qué relación tiene eso con tu entrada? Por lo tanto, debes saber que la entrada del cuerpo es ilusoria; fundamentalmente no es causa y condición, ni naturaleza espontánea.

“Ananda, considera el ejemplo de alguien que se fatiga y duerme. Cuando duerme profundamente, se despierta. Al ver el polvo, recuerda; perder la memoria se llama olvidar. Este nacimiento, permanencia, cambio y extinción invertidos absorben hábitos y los devuelven al centro. No se superan mutuamente. Esto se llama la raíz del conocimiento mental. Tanto el intelecto como la fatiga son la misma sustancia Bodhi. El aferrarse crea la característica de la fatiga. Debido a los dos tipos de polvo ilusorio—nacimiento y extinción—la recopilación de conocimiento aparece en medio. Absorber y reunir el polvo interno, ver y oír fluyen a la inversa, yendo contra la corriente y sin llegar al suelo. Esto se llama la naturaleza del conocimiento consciente. Aparte de los dos polvos de vigilia y sueño, nacimiento y extinción, esta naturaleza de conocer en última instancia no tiene sustancia.

“Por lo tanto, Ananda, debes saber que esta raíz de conocimiento no proviene de la vigilia o el sueño, no existe debido al nacimiento o la extinción, no surge de la raíz, ni nace del vacío. ¿Por qué? Si viniera de la vigilia, entonces cuando llega el sueño, debería perecer; ¿qué tomarías como sueño? Si necesariamente existe al nacer, entonces cuando llega la extinción sería lo mismo que la nada; ¿quién recibiría la extinción? Si existiera desde la extinción, entonces cuando llega el nacimiento perecería y desaparecería; ¿quién conocería el nacimiento? Si surgiera de la raíz, las dos características de vigilia y sueño siguen al cuerpo en la apertura y cierre; aparte de estas dos sustancias, este conocedor es como una flor en el cielo, sin naturaleza en última instancia. Si surgiera del vacío, naturalmente es el vacío el que conoce; ¿qué relación tiene eso con tu entrada? Por lo tanto, debes saber que la entrada de la mente es ilusoria; fundamentalmente no es causa y condición, ni naturaleza espontánea.

“Además, Ananda, ¿por qué los doce lugares (ayatanas) son fundamentalmente la maravillosa naturaleza verdadera del Tathagatagarbha? Ananda, mira ese Bosque Jeta y los arroyos y estanques. ¿Qué piensas? ¿Son estas cosas las que crean la visión del ojo, o es el ojo el que crea las características de la forma? Ananda, si la raíz del ojo crea las características de la forma, entonces cuando ves el vacío, que no es forma, la naturaleza de la forma debería perecer. Si perece, entonces todo lo que aparece es nada. Si las características de la forma han desaparecido, ¿quién aclara la sustancia del vacío? El vacío es también así.

“Si el polvo de la forma crea la visión del ojo, entonces cuando miras el vacío, que no es forma, la visión debería desaparecer. Si desaparece, entonces no hay nada. ¿Quién comprende el vacío y la forma? Por lo tanto, debes saber que la visión, la forma y el vacío no tienen ubicación. Así, los dos lugares de forma y visión son ilusorios; fundamentalmente no son causa y condición, ni naturaleza espontánea.

“Ananda, escucha de nuevo el sonido del tambor cuando la comida está lista en el Jardín Jeta, y el sonido de la campana cuando la asamblea se reúne. Los sonidos de la campana y el tambor se suceden uno al otro. ¿Qué piensas? ¿Son estas cosas el sonido viniendo al lado del oído? ¿O el oído yendo al lugar del sonido? Ananda, si el sonido viene al lado del oído, como cuando yo voy a la ciudad de Shravasti a pedir limosna, y no estoy en el Bosque Jeta. Si el sonido necesariamente viniera al oído de Ananda, entonces Maudgalyayana y Kasyapa no deberían escucharlo juntos. ¿Cuánto menos los mil doscientos cincuenta sramanas allí, escucharían el sonido de la campana juntos y vendrían al lugar de comer?

“Si tu oído va al lado del sonido, como cuando vuelvo a residir en el Bosque Jeta, y no estoy en la ciudad de Shravasti. Cuando escuchas el sonido del tambor, tu oído ya debe haber ido al lugar donde se golpea el tambor. Entonces, cuando el sonido de la campana resuena al mismo tiempo, no deberías escucharlo juntos. ¿Cuánto menos escuchar los diversos sonidos de elefantes, caballos, vacas y ovejas? Si no hay ir ni venir, tampoco hay oír. Por lo tanto, debes saber que el oír y el sonido no tienen ubicación. Así, los dos lugares de audición y sonido son ilusorios; fundamentalmente no son causa y condición, ni naturaleza espontánea.

“Ananda, huele este sándalo en el incensario. Esta fragancia si se quema un zhu, entonces dentro de cuarenta li de la ciudad de Shravasti se olerá simultáneamente. ¿Qué piensas? Esta fragancia, ¿nace de la madera de sándalo, nace de tu nariz, o nace del vacío? Ananda, si esta fragancia nace de tu nariz, se debe decir que nace de la nariz y debe salir de la nariz. La nariz no es sándalo; ¿cómo puede haber qi de sándalo en la nariz? Decir que hueles la fragancia entonces debería entrar en la nariz. Que la fragancia salga de la nariz y llamarlo oler es incorrecto.

“Si nace del vacío, la naturaleza del vacío es permanente y constante; la fragancia debería estar siempre allí. ¿Por qué se necesita quemar madera seca en el horno? Si nace de la madera, entonces la sustancia de esta fragancia se debe a que al quemarse se convierte en humo. Si la nariz lo huele, debe ser porque está cubierta de humo. El humo se eleva en el aire y aún no ha llegado lejos; ¿cómo puede olerse en cuarenta li? Por lo tanto, debes saber que la fragancia, el mal olor y el oler no tienen ubicación. Así, los dos lugares de olfato y fragancia son ilusorios; fundamentalmente no son causa y condición, ni naturaleza espontánea.

“Ananda, a menudo sostienes el cuenco en la asamblea en los dos momentos. Durante ese tiempo puedes encontrar ghee, crema y queso, llamados sabores supremos. ¿Qué piensas? Este sabor, ¿nace en el aire, nace en la lengua, o nace en la comida? Ananda, si este sabor nace en tu lengua, en tu boca solo hay una lengua. Si esa lengua en ese momento ya se ha convertido en sabor a ghee, entonces al encontrar azúcar cande negra no debería cambiar. Si no cambia, no se llama conocer el sabor. Si cambia, la lengua no es de muchos cuerpos; ¿cómo puede una lengua conocer muchos sabores?

“Si nace de la comida, la comida no tiene conciencia; ¿cómo puede saber por sí misma? Además, si la comida sabe por sí misma, es lo mismo que si otra persona comiera; ¿qué tiene que ver con tu nombre de conocer el sabor? Si nace del vacío, cuando muerdes el vacío, ¿qué sabor hace? Si el vacío necesariamente produce un sabor salado, puesto que es salado, hará que tu lengua sea salada y tu cara también. Entonces la gente en este mundo será igual a los peces en el mar. Como siempre reciben lo salado, no conocerán en absoluto lo insípido. Si no identifican lo insípido, tampoco sentirán lo salado. Si necesariamente no hay conocimiento, ¿cómo puede llamarse sabor? Por lo tanto, debes saber que el sabor, la lengua y el probar no tienen ubicación. Así, los dos lugares de probar y sabor son ilusorios; fundamentalmente no son causa y condición, ni naturaleza espontánea.

Ananda, a menudo por la mañana te tocas la cabeza con la mano. ¿Qué piensas? En este toque, ¿la capacidad de tocar está en la mano o en la cabeza? Si está en la mano, la cabeza no tendría conocimiento; ¿cómo se puede llamar tocar? Si está en la cabeza, la mano sería inútil; ¿cómo se puede llamar tocar? Si cada uno lo tiene, entonces tú, Ananda, deberías tener dos cuerpos. Si el tocar surge de un contacto entre la cabeza y la mano, entonces la mano y la cabeza deberían ser un solo cuerpo. Si son un solo cuerpo, el tocar no se puede establecer. Si son dos cuerpos, ¿dónde reside el tocar? Si está en el sujeto, no está en el objeto; si está en el objeto, no está en el sujeto. No debería ser que el espacio vacío haga contacto contigo. Por lo tanto, debes saber que la conciencia del tacto y el cuerpo no tienen ubicación. Así, el cuerpo y el tacto son ambos ilusorios; fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Ananda, a menudo condicionas tu mente en las tres naturalezas de bueno, malo y neutral para generar objetos mentales (dharmas). ¿Estos dharmas se generan inmediatamente de la mente, o tienen una ubicación separada de la mente?

Ananda, si son la mente, entonces los dharmas no son polvo (objetos), no condicionados por la mente; ¿cómo pueden convertirse en una ubicación (ayatana)? Si tienen una ubicación separada de la mente, ¿la naturaleza de los dharmas posee conocimiento o no? Si posee conocimiento, se llama mente; siendo diferente de ti, no es polvo. Si es lo mismo que otras mentes, ser tú significa ser mente; ¿cómo puede tu mente estar separada de ti? Si no posee conocimiento, dado que este polvo no es forma, sonido, olor, sabor, contacto, separación, frío, calor, ni la característica de la vacuidad, ¿dónde debería estar? Ahora, en la forma y la vacuidad, no hay indicación; no debería haber nada fuera de la vacuidad en el reino humano. Si la mente no está condicionada, ¿de dónde se establece la ubicación? Por lo tanto, debes saber que los dharmas y la mente no tienen ubicación. Así, el intelecto y los dharmas son ambos ilusorios; fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Además, Ananda, ¿por qué los dieciocho reinos (dhatus) son fundamentalmente la maravillosa y verdadera naturaleza del Tathagatagarbha? Ananda, como entiendes, el ojo y la forma condicionan para producir la conciencia del ojo. ¿Esta conciencia se produce debido al ojo, tomando el ojo como su reino? ¿O se produce debido a la forma, tomando la forma como su reino? Ananda, si se produce debido al ojo, dado que no hay forma ni vacuidad, no hay nada que discriminar. Incluso si tienes conciencia, ¿de qué serviría? Tu ver no es ni azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco, y no tiene indicación; ¿de dónde se establece el reino?

Si se produce debido a la forma, cuando la vacuidad no tiene forma, tu conciencia debería perecer. ¿Cómo podría la conciencia conocer la naturaleza de la vacuidad? Si cuando la forma cambia, tú también eres consciente de las características cambiantes de la forma, y tu conciencia no cambia, ¿de dónde se establece el reino? Si cambia con el cambio, la característica del reino en sí misma está ausente. Si no cambia, entonces siendo constante ya que se produce a partir de la forma, no debería saber conscientemente dónde está la vacuidad. Si se produce tanto del ojo como de la forma, cuando se combinan, mezclar significa separación interna, separación significa dos combinaciones; la sustancia y la naturaleza están desordenadas, ¿cómo se puede formar un reino? Por lo tanto, debes saber que el ojo y la forma condicionando para producir el reino de la conciencia del ojo, los tres lugares están ausentes. Así, el ojo, la forma y el reino de la forma, estos tres, fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Ananda, como entiendes, el oído y el sonido condicionan para producir la conciencia del oído. ¿Esta conciencia se produce debido al oído, tomando el oído como su reino? ¿O se produce debido al sonido, tomando el sonido como su reino?

Ananda, si se produce debido al oído, dado que las dos características de movimiento y quietud no se manifiestan, la raíz no forma conocimiento, y necesariamente no hay nada conocido. Si el conocimiento ni siquiera se forma, ¿qué forma o apariencia tiene la conciencia? Si tomas el oír con el oído, dado que no hay movimiento ni quietud, el oír no se establece. ¿Cómo puede la forma del oído, mezclada con la forma y el polvo del tacto, llamarse el reino de la conciencia? Entonces, ¿de quién se establece el reino de la conciencia del oído? Si se produce a partir del sonido, la conciencia existe debido al sonido, por lo que no concierne al oír. Sin oír, la ubicación de las características del sonido se pierde. Si la conciencia se produce a partir del sonido, permitiendo que el sonido existe porque el oír tiene características de sonido, entonces el oír debería oír la conciencia; si no se oye, no es un reino. Si el oír es lo mismo que el sonido, la conciencia ya ha sido oída; ¿quién conoce la conciencia del oír? Si no hay conocedor, es en última instancia como la hierba y la madera. No debería ser que el sonido y el oír se mezclen para formar un reino medio. Si el reino no tiene posición media, entonces ¿de dónde se forman las características internas y externas? Por lo tanto, debes saber que el oído y el sonido condicionando para producir el reino de la conciencia del oído, los tres lugares están ausentes. Así, el oído, el sonido y el reino del sonido, estos tres, fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Ananda, como entiendes, la nariz y el aroma condicionan para producir la conciencia de la nariz. ¿Esta conciencia se produce debido a la nariz, tomando la nariz como su reino? ¿O se produce debido al aroma, tomando el aroma como su reino?

Ananda, si se produce debido a la nariz, entonces en tu mente, ¿qué tomas como la nariz? ¿Tomas la forma carnosa con dos garras? ¿O tomas la naturaleza del conocimiento del olfato y el movimiento? Si tomas la forma carnosa, la sustancia de la carne es el cuerpo; el conocimiento del cuerpo es el tacto. Se llama cuerpo, no nariz; se llama tacto, es decir, polvo. Si la nariz no tiene nombre, ¿cómo se puede establecer un reino? Si tomas el conocimiento del olfato, de nuevo en tu mente, ¿qué tomas como conocimiento? Si tomas la carne como conocimiento, entonces el conocimiento de la carne es originalmente tacto, no nariz. Si tomas la vacuidad como conocimiento, la vacuidad conoce por sí misma; la carne no debería ser consciente. De esta manera, la vacuidad deberías ser tú, y tu cuerpo no saber. Hoy Ananda no debería tener ubicación. Si tomas el aroma como conocimiento, el conocimiento pertenece naturalmente al aroma; ¿qué tiene que ver contigo?

Si los olores fragantes y fétidos deben producir tu nariz, entonces esos dos olores que fluyen de fragancia y fetidez no surgen de los árboles Eranda y Sándalo. Si los dos objetos no vienen, ¿hueles tu propia nariz como fragante o fétida? Si es fétida, no es fragante; si es fragante, no debería ser fétida. Si se huelen tanto lo fragante como lo fétido, entonces tú solo deberías tener dos narices. Si me preguntas sobre el Camino teniendo dos Anandas, ¿cuál es tu cuerpo? Si la nariz es una, la fragancia y la fetidez no son dos. Dado que lo fétido se convierte en fragante, y lo fragante se convierte en fétido, si no existen dos naturalezas, ¿de quién se establece el reino? Si se produce debido al aroma, la conciencia existe debido al aroma. Como el ojo que busca no puede ver el ojo. Dado que existe debido al aroma, no debería conocer el aroma. Si conoce, no es producido (del aroma); si no conoce, no es conciencia. Si el aroma no tiene conocimiento, el reino del aroma no se forma. Si la conciencia no conoce el aroma, la causa y el reino no se establecen a partir del aroma. Dado que no hay medio, el interior y el exterior no se forman. Todas esas naturalezas olfativas son en última instancia ilusorias. Por lo tanto, debes saber que la nariz y el aroma condicionando para producir el reino de la conciencia de la nariz, los tres lugares están ausentes. Así, la nariz, el aroma y el reino del aroma, estos tres, fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Ananda, como entiendes, la lengua y el sabor condicionan para producir la conciencia de la lengua. ¿Esta conciencia se produce debido a la lengua, tomando la lengua como su reino? ¿O se produce debido al sabor, tomando el sabor como su reino?

Ananda, si se produce debido a la lengua, entonces todas las cosas en el mundo como la caña de azúcar, ciruelas, coptis, sal de roca, jengibre silvestre, jengibre y casia no tendrían sabor. ¿Pruebas tu propia lengua como dulce o amarga? Si la naturaleza de la lengua es amarga, ¿quién viene a probar la lengua? Dado que la lengua no se prueba a sí misma, ¿quién es el conocedor? Si la naturaleza de la lengua no es amarga, el sabor naturalmente no surge; ¿cómo se puede establecer un reino? Si se produce debido al sabor, la conciencia naturalmente es sabor; igual que la raíz de la lengua, no debería probarse a sí misma. ¿Cómo puede la conciencia saber si es sabor o no sabor?

Además, todos los sabores no se producen a partir de una cosa. Dado que los sabores sirven a muchas producciones, la conciencia debería ser muchos cuerpos. Si el cuerpo de la conciencia es uno, el cuerpo debe producirse a partir del sabor. Salado, soso, dulce y picante se combinan para producirse juntos; todas las características variables son el mismo sabor, no debería haber discriminación. Dado que no hay discriminación, no se llama conciencia. ¿Por qué entonces llamarlo el reino de la lengua, el sabor y la conciencia? No debería ser que el espacio vacío produzca tu conciencia mental. Lengua y sabor combinándose justo en ese medio, originalmente no tienen naturaleza propia; ¿cómo se puede producir un reino? Por lo tanto, debes saber que la lengua y el sabor condicionando para producir el reino de la conciencia de la lengua, los tres lugares están ausentes. Así, la lengua, el sabor y el reino de la lengua, estos tres, fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Ananda, como entiendes, el cuerpo y el tacto condicionan para producir la conciencia del cuerpo. ¿Esta conciencia se produce debido al cuerpo, tomando el cuerpo como su reino? ¿O se produce debido al tacto, tomando el tacto como su reino?

Ananda, si se produce debido al cuerpo, no debe haber unión ni separación. Sin las dos condiciones de conciencia y observación, ¿qué distingue el cuerpo? Si se produce debido al tacto, no debe haber cuerpo tuyo. ¿Quién aparte del cuerpo puede conocer la unión y la separación? Ananda, los objetos no conocen el tacto; el cuerpo sabe que hay tacto. Conocer el cuerpo es tacto; conocer el tacto es cuerpo. Ser tacto no es cuerpo; ser cuerpo no es tacto. Las dos características de cuerpo y tacto originalmente no tienen ubicación. Unir el cuerpo es la propia naturaleza del cuerpo; separarse del cuerpo es la característica del espacio vacío, etc. El interior y el exterior no se forman; ¿cómo se establece el medio? Si el medio no se establece, las naturalezas de interior y exterior son vacías. Dado que tu conciencia surge, ¿de quién se establece el reino? Por lo tanto, debes saber que el cuerpo y el tacto condicionando para producir el reino de la conciencia del cuerpo, los tres lugares están ausentes. Así, el cuerpo, el tacto y el reino del cuerpo, estos tres, fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Ananda, como entiendes, el intelecto y los dharmas condicionan para producir la conciencia mental. ¿Esta conciencia se produce debido al intelecto, tomando el intelecto como su reino? ¿O se produce debido a los dharmas, tomando los dharmas como su reino?

Ananda, si se produce debido al intelecto, en tu intelecto debe haber algo pensado para revelar tu intelecto. Si no hay dharma precedente, el intelecto no tiene nada que producir; separado de las condiciones no tiene forma, ¿de qué serviría la conciencia? Además, ¿es tu mente consciente, con todas sus deliberaciones y naturaleza discriminatoria, la misma o diferente del intelecto? Si es la misma que el intelecto, es el intelecto; ¿cómo puede ser producida? Si es diferente del intelecto y no es la misma, no debería haber nada conocido. Si no se conoce nada, ¿cómo puede surgir el intelecto? Si hay algo conocido, ¿cómo se puede calificar el intelecto? Con solo lo mismo y lo diferente, dos naturalezas no se establecen; ¿cómo se puede establecer el reino?

Si se produce debido a los dharmas, todos los dharmas en el mundo no están separados de los cinco polvos. Observas dharmas de forma, dharmas de sonido, dharmas de aroma, dharmas de sabor y dharmas de tacto; sus características son claras. Corresponden a las cinco raíces y no son reunidos por el intelecto. Tu conciencia se produce decididamente dependiendo de los dharmas; ahora examinas de cerca, ¿cuál es la característica de los dharmas? Si se separan de la forma y la vacuidad, el movimiento y la quietud, la permeabilidad y la obstrucción, la unión y la separación, el nacimiento y la extinción, más allá de todas estas características no hay en última instancia nada que obtener. Si se producen, entonces la forma, la vacuidad y todos los dharmas se producen igualmente; si se extinguen, entonces la forma, la vacuidad y todos los dharmas se extinguen igualmente. Dado que no hay causa, si hay conciencia debido a la producción, ¿qué forma o apariencia hace? Si las características no existen, ¿cómo se puede producir un reino? Por lo tanto, debes saber que el intelecto y los dharmas condicionando para producir el reino de la conciencia mental, los tres lugares están ausentes. Así, el intelecto, los dharmas y el reino del intelecto, estos tres, fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, el Tathagata ha hablado constantemente de causas y condiciones; que todo tipo de cambios en el mundo se inventan debido a la mezcla y combinación de los cuatro grandes elementos. ¿Por qué el Tathagata descarta tanto las causas y condiciones como la espontaneidad? Ahora no sé a dónde pertenece este significado. Te ruego que concedas piedad y reveles a los seres vivos el principio del Camino Medio del significado último, el Dharma sin argumentos frívolos.”

En ese momento, el Honrado por el Mundo le dijo a Ananda: “Tú anteriormente estabas disgustado con y dejaste los variados dharmas del Pequeño Vehículo de los Oyentes del Sonido y los Pratyekabuddhas, dando lugar a la mente para buscar diligentemente el Bodhi Insuperable. Por lo tanto, ahora te revelo la verdad primaria. ¿Por qué te atas de nuevo con argumentos frívolos mundanos y pensamientos falsos de causas y condiciones? Aunque has oído mucho, eres como una persona que habla de medicina; cuando la verdadera medicina aparece ante ti, no puedes distinguirla. El Tathagata dice que eres verdaderamente lamentable. Ahora escucha atentamente, lo analizaré y te lo revelaré, y también haré que aquellos del futuro que cultiven el Gran Vehículo penetren la característica de la realidad.” Ananda recibió en silencio la instrucción santa del Buda.

Ananda, como has dicho, los cuatro grandes elementos se mezclan y combinan para inventar todo tipo de cambios en el mundo. Ananda, si la sustancia de esa gran naturaleza no se mezcla y combina, entonces no puede mezclarse y unirse con otros grandes elementos. Así como el espacio vacío no se mezcla con varias formas. Si se mezcla y combina, es lo mismo que el cambio; el principio y el fin se completan mutuamente, el nacimiento y la extinción continúan en sucesión. Nacimiento y muerte, muerte y nacimiento, nacimiento y nacimiento, muerte y muerte, como una rueda de fuego giratoria, nunca teniendo un descanso.

Ananda, como el agua se convierte en hielo, y el hielo vuelve a convertirse en agua. Observas la naturaleza de la tierra; lo grueso se convierte en la gran tierra, lo fino se convierte en polvo fino. Llegando al polvo vecino al vacío, analizando ese polvo fino extremo, el límite de la forma consiste en siete partes. Analizando más el vecino al vacío, es decir, la verdadera naturaleza de la vacuidad. Ananda, si este vecino al vacío se analiza en vacuidad, debes saber que la vacuidad produce características de forma. Ahora preguntas, debido a la mezcla y combinación, nacen las características de todo tipo de cambios en el mundo. Observas este polvo vecino al vacío: ¿cuántas vacuidades usa para mezclarse y combinarse para existir? No debería ser que el vecino al vacío se combine para convertirse en vecino al vacío. También analizando el polvo vecino al vacío entrando en la vacuidad, ¿cuántas características de forma usa para combinarse para formar la vacuidad?

Si la forma se combina, la forma combinada no es vacuidad. Si la vacuidad se combina, la vacuidad combinada no es forma. La forma aún se puede analizar, pero ¿cómo se combina la vacuidad? No eres consciente en absoluto de que en el Tathagatagarbha, la naturaleza de la forma es verdadera vacuidad, y la naturaleza de la vacuidad es verdadera forma. Pura y originalmente así, impregnando generalizadamente el Reino del Dharma. De acuerdo con las mentes de los seres vivos, respondiendo a la cantidad de lo que saben. Siguiendo el karma aparece. Las personas mundanas en la ignorancia, engañadas actúan como si fueran causas y condiciones y naturaleza espontánea. Todas son discriminaciones y cálculos de la mente consciente; solo hay habla y palabras, completamente sin significado real.

Ananda, la naturaleza del fuego no tiene yo, confiando en varias condiciones. Observas a las familias en la ciudad que aún no han comido, con la intención de cocinar; la mano sostiene un espejo (quemador) frente al sol para buscar fuego. Ananda, el nombre de mezcla y combinación es como yo y tú y mil doscientos cincuenta monjes formando ahora una comunidad. Aunque la comunidad es una, si investigas la raíz, cada uno tiene un cuerpo, todos tienen un lugar de nacimiento, clan y nombre. Como Sariputra del clan Brahman, Uruvilva del clan Kasyapa, incluso Ananda del clan Gautama. Ananda, si esta naturaleza de fuego existe debido a la mezcla y combinación, cuando esa persona sostiene el espejo para buscar fuego en el sol, ¿este fuego sale del espejo, sale de la yesca, o viene del sol?

Ananda, si viene del sol, podría quemar la yesca en tu propia mano, el bosque y los árboles por donde pasa deberían quemarse todos. Si sale del espejo, podría salir del espejo por sí mismo para quemar la yesca, ¿por qué el espejo no se derrite? Tu mano sosteniéndolo aún no tiene característica de calor, ¿cómo podría derretirse? Si nace de la yesca, ¿por qué tomar prestada la luz del sol y el espejo contactando entre sí antes de que nazca el fuego? Observas aún más de cerca, el espejo es sostenido por la mano, el sol viene del cielo, la yesca nace originalmente de la tierra. ¿De qué dirección viaja el fuego hasta aquí? El sol y el espejo están muy separados, ni mezclándose ni combinándose. No debería ser que la esencia del fuego exista espontáneamente de la nada.

Aún no sabes que en el Tathagatagarbha, la naturaleza del fuego es verdadera vacuidad, y la naturaleza de la vacuidad es verdadero fuego. Pura y originalmente así, impregnando generalizadamente el Reino del Dharma. De acuerdo con las mentes de los seres vivos, respondiendo a la cantidad de lo que saben. Ananda, debes saber, las personas mundanas sostienen un espejo en un lugar, el fuego nace en un lugar; sosteniendo a través del Reino del Dharma, surge lleno en el mundo. Dado que surge llenando el mundo, ¿podría tener una ubicación? Siguiendo el karma aparece. Las personas mundanas en la ignorancia, engañadas actúan como si fueran causas y condiciones y naturaleza espontánea. Todas son discriminaciones y cálculos de la mente consciente; solo hay habla y palabras, completamente sin significado real.

Ananda, la naturaleza del agua es inestable, fluyendo o deteniéndose sin constancia. Como en la ciudad de Sravasti, los grandes magos como Kapila, Cakara y Padmahasta, buscaban la esencia de la luna para mezclar medicinas ilusorias. Estos maestros, durante el día de luna llena, sostenían un cuenco de cristal ‘fangzhu’ para recibir el agua de la luna. ¿Esta agua sale de la perla, se genera espontáneamente en el vacío o viene de la luna? Ananda, si viene de la luna, y desde lejos puede hacer que la perla emane agua, entonces los bosques y árboles por los que pasa también deberían escupir agua. Si fluye, ¿por qué esperar al cuenco de cristal para salir? Si no fluye, entonces el agua clara no desciende de la luna. Si sale de la perla, entonces dentro de esta perla siempre debería fluir agua. ¿Por qué esperar a la medianoche o al día de luna llena para recibirla? Si nace del vacío, la naturaleza del vacío es ilimitada, y el agua también debería ser infinita. Desde los humanos hasta los cielos, todos se ahogarían. ¿Cómo podría haber entonces tránsito por agua, tierra y aire?

Observa con más atención: la luna se eleva desde el cielo, la perla es sostenida por la mano, y el plato que recibe el agua de la perla es colocado por la persona misma. ¿Desde qué dirección fluye el agua hacia aquí? La luna y la perla están lejos, ni se mezclan ni se unen. No debería ser que la esencia del agua exista por sí sola sin origen. Aún no sabes que en el Tathagatagarbha, la naturaleza del agua es el verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es la verdadera agua, pura y natural, omnipresente en el Dharmadhatu. Sigue a la mente de los seres sintientes y se manifiesta según su capacidad de conocimiento. Sostienes la perla en un lugar y el agua sale en un lugar; si la sostienes en todo el Dharmadhatu, nace en todo el Dharmadhatu. Naciendo y llenando el mundo, ¿cómo podría tener una ubicación específica? Se descubre siguiendo al karma, pero la gente del mundo es ignorante y la confunde con causas y condiciones o con la naturaleza natural. Todo son distinciones y cálculos de la mente consciente, solo hay palabras pero ningún significado real.

Ananda, la naturaleza del viento no tiene cuerpo, su movimiento y quietud no son constantes. A menudo, cuando te arreglas la túnica y entras en la gran asamblea, si la esquina de tu Sanghati se mueve y toca a alguien al lado, una ligera brisa roza su rostro. Este viento, ¿sale de la esquina de la túnica, se genera en el vacío o nace del rostro de esa persona? Ananda, si este viento sale de la esquina de la túnica, entonces tú estás vistiendo viento, y cuando la túnica vuela y se agita debería separarse de tu cuerpo. Yo ahora estoy predicando el Dharma y dejo caer mi túnica en la asamblea, mira dónde está el viento de mi túnica. No debería haber un lugar dentro de la túnica para almacenar viento.

Si nace del vacío, ¿por qué cuando tu ropa no se mueve no hay brisa? La naturaleza del vacío es permanente, así que el viento debería nacer constantemente. Si cuando no hay viento el vacío se extingue, la extinción del viento se puede ver, pero ¿cuál es la forma de la extinción del vacío? Si hay nacimiento y extinción, no se llama vacío; si se llama vacío, ¿cómo puede salir viento de él? Si el viento nace por sí mismo y roza ese rostro, cuando nace de ese rostro debería rozarte a ti. Tú mismo te arreglas la ropa, ¿por qué te rozaría a la inversa?

Examina cuidadosamente: el arreglo de la ropa está en ti, y el rostro pertenece a esa persona. El vacío es silencioso y no participa en el flujo, ¿desde qué dirección viene el viento agitando hasta aquí? La naturaleza del viento y del vacío están separadas, no se mezclan ni se unen; no debería ser que la naturaleza del viento exista por sí sola sin origen. Parece que no sabes que en el Tathagatagarbha, la naturaleza del viento es el verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es el viento verdadero, puro y natural, omnipresente en el Dharmadhatu. Sigue a la mente de los seres sintientes y se manifiesta según su capacidad de conocimiento. Ananda, si tú solo mueves un poco tu ropa, sale una brisa ligera; si se agita en todo el Dharmadhatu, nace viento llenando todo el país. Omnipresente en el mundo, ¿cómo podría tener una ubicación específica? Se descubre siguiendo al karma, pero la gente del mundo es ignorante y la confunde con causas y condiciones o con la naturaleza natural. Todo son distinciones y cálculos de la mente consciente, solo hay palabras pero ningún significado real.

Ananda, la naturaleza del vacío no tiene forma, se manifiesta debido a la forma material. Como en la ciudad de Sravasti, lejos del río, los de la casta Kshatriya, Brahmanes, Vaisyas, Sudras, así como Bharadvajas, Candalas, etc., establecen nuevas viviendas y cavan pozos buscando agua. Sacan un pie de tierra y hay un pie de vacío en el medio; de la misma manera, si sacan diez pies de tierra, obtienen diez pies de vacío en el medio. La profundidad del vacío depende de la cantidad de tierra que se saca.

¿Este vacío sale debido a la tierra? ¿Existe debido a la excavación? ¿O nace por sí mismo sin causa? Ananda, si este vacío nace por sí mismo sin causa, ¿por qué antes de cavar la tierra no estaba libre de obstrucciones, y solo se veía la gran tierra sólida sin paso? Si sale debido a la tierra, entonces cuando la tierra sale se debería ver entrar al vacío. Si la tierra sale primero y no entra ningún vacío, ¿cómo se puede decir que el vacío sale debido a la tierra? Si no hay salida ni entrada, entonces el vacío y la tierra no deberían tener causas diferentes. Si no son diferentes, son iguales, y entonces, cuando la tierra sale, ¿por qué no sale el vacío?

Si sale debido a la excavación, entonces el vacío que sale al cavar no debería sacar tierra. Si no es debido a la excavación, cuando se cava y sale tierra, ¿cómo se ve el vacío? Examina más a fondo, examina detalladamente y observa con atención. La excavación es operada por la mano humana siguiendo una dirección, y la tierra se mueve debido al suelo. Así pues, ¿debido a qué sale este vacío? La excavación y el vacío, lo vacío y lo sólido, no se utilizan mutuamente, ni se mezclan ni se unen. No debería ser que el vacío salga por sí mismo de la nada.

Si la naturaleza de este vacío es redonda y omnipresente, y originalmente inamovible, debes saber que la tierra, el agua, el fuego y el viento que están presentes, todos llamados los cinco grandes elementos, tienen una naturaleza verdadera y perfectamente fusionada, todos son el Tathagatagarbha, originalmente sin nacimiento ni extinción. Ananda, tu mente está confundida y no te das cuenta de que los cuatro grandes elementos son originalmente el Tathagatagarbha. Debes observar si el vacío sale o entra, o si no sale ni entra. Tú desconoces por completo que en el Tathagatagarbha, la naturaleza de la percepción es el verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es la verdadera percepción, pura y natural, omnipresente en el Dharmadhatu. Sigue a la mente de los seres sintientes y se manifiesta según su capacidad de conocimiento.

Ananda, así como el vacío de un pozo nace en un pozo, el vacío de las diez direcciones es también así. Perfecto en las diez direcciones, ¿cómo podría tener una ubicación específica? Se descubre siguiendo al karma, pero la gente del mundo es ignorante y la confunde con causas y condiciones o con la naturaleza natural. Todo son distinciones y cálculos de la mente consciente, solo hay palabras pero ningún significado real.

Ananda, la visión y la percepción no tienen conocimiento, existen debido a la forma y al vacío. Como tú ahora en el Bosque Jeta, por la mañana hay claridad y por la noche oscuridad; si es medianoche con luna llena hay luz, y con luna nueva hay oscuridad. La claridad y la oscuridad se analizan debido a la visión. Esta visión, ¿es un mismo cuerpo con la claridad, la oscuridad y el gran vacío, o no es un mismo cuerpo? ¿O es igual pero no igual, o diferente pero no diferente?

Ananda, si esta visión fuera originalmente un cuerpo con la claridad, la oscuridad y el vacío, entonces los dos cuerpos de claridad y oscuridad se destruirían mutuamente. Cuando está oscuro no hay claridad, y cuando está claro no hay oscuridad. Si fuera uno con la oscuridad, al haber claridad la visión desaparecería. Si necesariamente fuera uno con la claridad, al haber oscuridad debería extinguirse. Si se extingue, ¿cómo vería la claridad y la oscuridad? Si la oscuridad y la claridad son diferentes, pero la visión no tiene nacimiento ni extinción, ¿cómo podría formarse la unidad?

Si esta esencia de la visión no es un cuerpo con la oscuridad y la claridad, si te separas de la claridad, la oscuridad y el vacío, ¿qué forma tendrá el origen de la visión al analizarlo? Separado de la claridad, separado de la oscuridad y separado del vacío, este origen de la visión es igual al pelo de tortuga y a los cuernos de conejo. Claridad, oscuridad y vacío, estas tres cosas son todas diferentes, ¿desde dónde estableces la visión? La claridad y la oscuridad son opuestas, ¿cómo podrían ser iguales? Separada de las tres fuentes no hay nada, ¿cómo podría ser diferente? Dividir el vacío y dividir la visión no tiene originalmente límites, ¿cómo podría no ser igual? Ver oscuridad y ver claridad es una naturaleza que no cambia, ¿cómo podría no ser diferente?

Examina más detalladamente, investiga minuciosamente, examina y observa con atención. La claridad viene del sol, la oscuridad sigue a la luna negra. La penetración pertenece al vacío, la obstrucción regresa a la gran tierra. Así, ¿debido a qué sale la esencia de la visión? La visión y la percepción con el vacío inerte, no se mezclan ni se unen. No debería ser que la esencia de la visión salga por sí misma de la nada.

Si la naturaleza de ver, oír y conocer es redonda y omnipresente, y originalmente inamovible, debes saber que el vacío ilimitado e inamovible, junto con la tierra, agua, fuego y viento en movimiento, se llaman los seis grandes elementos. Su naturaleza es verdadera y perfectamente fusionada, todos son el Tathagatagarbha, originalmente sin nacimiento ni extinción. Ananda, tu naturaleza está hundida y no te das cuenta de que tu ver, oír, sentir y conocer son originalmente el Tathagatagarbha. Debes observar si este ver, oír, sentir y conocer nace o se extingue, es igual o diferente, no es nacimiento ni extinción, no es igual ni diferente.

Nunca has sabido que en el Tathagatagarbha, la naturaleza de la visión es la iluminación del conocimiento, y la esencia del conocimiento es la visión clara, pura y natural, omnipresente en el Dharmadhatu. Sigue a la mente de los seres sintientes y se manifiesta según su capacidad de conocimiento. Como un órgano visual que ve en todo el Dharmadhatu, el oír, oler, probar, tocar, la conciencia del tacto y el conocimiento, tienen una virtud maravillosa y brillante que impregna todo el Dharmadhatu. Perfecto en los diez vacíos, ¿cómo podría tener una ubicación específica? Se descubre siguiendo al karma, pero la gente del mundo es ignorante y la confunde con causas y condiciones o con la naturaleza natural. Todo son distinciones y cálculos de la mente consciente, solo hay palabras pero ningún significado real.

Ananda, la naturaleza de la conciencia no tiene fuente, sale falsamente debido a los seis tipos de órganos y objetos. Ahora observa a toda la asamblea de santos, usa tus ojos para recorrer secuencialmente, tus ojos miran alrededor, pero como en un espejo no hay análisis. Tu conciencia señala secuencialmente en ello: Este es Manjushri, este es Purna, este es Maudgalyayana, este es Subhuti, este es Sariputra. Este conocimiento de la conciencia, ¿nace de la visión? ¿Nace de la forma? ¿Nace del vacío? ¿O sale repentinamente sin causa?

Ananda, si la naturaleza de tu conciencia nace en la visión, si no hubiera claridad, oscuridad, forma ni vacío, estas cuatro cosas no existirían, y originalmente no habría tu visión. Si ni siquiera hay naturaleza de la visión, ¿de dónde emanaría la conciencia? Si la naturaleza de tu conciencia nace en la forma, no nace de la visión. Si no ves claridad ni ves oscuridad, al no observar claridad ni oscuridad no hay forma ni vacío. Si ni siquiera existe esa forma, ¿de dónde emana la conciencia? Si nace en el vacío, no es forma ni visión. Si no es visión no se puede distinguir, y por sí misma no puede conocer claridad, oscuridad, forma ni vacío. Si no es forma, se extingue la condición, y el ver, oír, sentir y conocer no tienen lugar donde establecerse. Estando en estas dos negaciones, el vacío no es lo mismo que la nada, y la existencia no es lo mismo que un objeto. Aunque emane tu conciencia, ¿qué vas a distinguir?

Si sale repentinamente sin causa, ¿por qué durante el día no distingues y reconoces la luna brillante? Detalla más, investiga minuciosamente y examina. La visión se apoya en tus ojos, la forma infiere el entorno del frente. Lo que puede tener forma se convierte en existencia, lo que no es forma se convierte en nada. Así, ¿debido a qué sale la condición de la conciencia? La conciencia se mueve y la visión es clara, no se mezclan ni se unen. Oír, escuchar, sentir y conocer también son así. No debería ser que la condición de la conciencia salga por sí misma de la nada.

Si esta mente consciente originalmente no tiene de dónde viene, debes saber que el distinguir, ver, oír, sentir y conocer, son perfectos y tranquilos, su naturaleza no viene de ningún lugar. Junto con el vacío, tierra, agua, fuego y viento, se llaman los siete grandes elementos, su naturaleza es verdadera y perfectamente fusionada, todos son el Tathagatagarbha, originalmente sin nacimiento ni extinción. Ananda, tu mente es tosca y superficial, y no te das cuenta de que el ver, oír y la manifestación del conocimiento son originalmente el Tathagatagarbha. Debes observar si esta mente consciente de los seis lugares es igual o diferente, vacía o existente, ni igual ni diferente, ni vacía ni existente. Tú originalmente no sabes que en el Tathagatagarbha, la naturaleza de la conciencia es el conocimiento claro, y la iluminación del conocimiento es la conciencia verdadera, la iluminación maravillosa y tranquila impregna todo el Dharmadhatu. Contiene y expulsa los diez vacíos, ¿cómo podría tener una ubicación específica? Se descubre siguiendo al karma, pero la gente del mundo es ignorante y la confunde con causas y condiciones o con la naturaleza natural. Todo son distinciones y cálculos de la mente consciente, solo hay palabras pero ningún significado real.

En ese momento, Ananda y toda la gran asamblea, al recibir la maravillosa enseñanza del Buda Tathagata, sintieron sus cuerpos y mentes libres y sin obstáculos. Cada uno de los miembros de la gran asamblea supo por sí mismo que su mente impregna las diez direcciones y ve el vacío de las diez direcciones, como si mirara una hoja sostenida en la palma de la mano. Todas las cosas que existen en el mundo son la Mente Original maravillosa y brillante del Bodhi, la esencia de la mente impregna perfectamente y contiene las diez direcciones. Al observar retrospectivamente el cuerpo nacido de los padres, es como si en el vacío de las diez direcciones, se soplara una mota de polvo que a veces existe y a veces desaparece. Como una burbuja flotante en el vasto océano, surgiendo y desapareciendo sin origen, supieron claramente por sí mismos que habían obtenido la Mente Maravillosa Original, siempre presente e indestructible. Se postraron ante el Buda, juntaron las palmas de las manos obteniendo algo nunca antes tenido, y frente al Tathagata recitaron versos alabando al Buda:

El Honrado Maravillosamente Puro y Que Todo lo Sostiene Inmóvil, el Rey Shurangama, es raro en el mundo
Disuelve mis pensamientos invertidos de incontables eones, obtengo el Cuerpo del Dharma sin pasar por incalculables kalpas
Deseo ahora alcanzar el fruto y convertirme en un Rey del Tesoro, para liberar a tantos seres como arenas hay en el Ganges
Dedico esta mente profunda a servir en tierras tan numerosas como el polvo, esto es lo que se llama pagar la bondad del Buda
Me inclino y pido al Honrado por el Mundo que sea mi testigo, prometo entrar primero en el Mundo de las Cinco Turbiedades
Mientras haya un solo ser que no se haya convertido en Buda, no alcanzaré el Nirvana aquí
Gran Héroe, Gran Poder, Gran Compasión, espero que elimines aún más mis delirios sutiles
Permíteme ascender pronto a la Iluminación Suprema, y sentarme en el lugar del Camino en las diez direcciones
Incluso si la naturaleza de Shunyata (Vacío) pudiera desaparecer, esta mente Vajra nunca se moverá ni cambiará

《Sutra Shurangama Volumen 3》 Traducción al lenguaje vernáculo

Además Ananda, ¿por qué las seis entradas son originalmente la maravillosa naturaleza de la talidad del Tathagatagarbha? Ananda, es como esa persona cuyos ojos miran fijamente y se fatigan, tanto los ojos como la fatiga son Bodhi. La apariencia de la fatiga por mirar fijamente, debido a la claridad y la oscuridad, dos tipos de polvo ilusorio generan la visión en el medio, y absorber esta imagen de polvo se llama naturaleza de la visión. Esta visión, separada de esos dos polvos de claridad y oscuridad, no tiene sustancia en absoluto.

El Buda estaba explicando a su discípulo Ananda la relación entre los órganos sensoriales humanos y la verdadera naturaleza de la talidad. El Buda dijo amablemente: “Ananda, hablemos de cómo las seis entradas de los órganos sensoriales se relacionan con la maravillosa naturaleza de la talidad del Tathagatagarbha.”

Ananda escuchó atentamente, y el Buda continuó explicando: “Imagina a una persona mirando fijamente algo durante mucho tiempo; sus ojos sentirán fatiga. Esta sensación de fatiga y los ojos mismos, en realidad se originan de la misma sabiduría Bodhi. Cuando miramos fijamente, la fatiga surge debido a los cambios de claridad y oscuridad; esto es como dos tipos de ilusiones actuando sobre nuestro centro visual. Absorbemos estas imágenes y lo llamamos ’naturaleza de la visión’. Sin embargo, si no existieran estas dos ilusiones de claridad y oscuridad, nuestra visión misma no tendría sustancia.”

Así es, Ananda, debes saber que esta visión no viene de la claridad ni de la oscuridad, no sale del órgano, y no nace en el vacío. ¿Por qué? Si viniera de la claridad, al oscurecerse debería extinguirse, y no deberías ver la oscuridad. Si viniera de la oscuridad, al aclararse debería extinguirse, y no deberías ver la claridad. Si surgiera del órgano, ciertamente no habría claridad ni oscuridad, y así esta esencia de la visión no tendría naturaleza propia. Si saliera del vacío, al mirar las imágenes de polvo al frente, al regresar debería ver el órgano visual. Además, si el vacío viera por sí mismo, ¿qué relación tendría con tu entrada? Por lo tanto, debes saber que la entrada del ojo es ilusoria, originalmente no es por causas y condiciones, ni por naturaleza natural.

Ananda asintió pensativo, y el Buda continuó: “Debes entender, nuestra visión no viene de la luz, ni de la oscuridad, no se produce desde dentro de los ojos, ni nace del vacío. ¿Por qué?”

El Buda hizo una pausa y luego explicó: “Si la visión proviene de la luz, entonces cuando aparece la oscuridad, no deberíamos ver la oscuridad. Si proviene de la oscuridad, entonces cuando aparece la luz, no deberíamos ver la luz. Si se produce desde el ojo, entonces incluso sin luz ni oscuridad, deberíamos ser capaces de ver las cosas, pero este no es el caso. Si nace del vacío, entonces deberíamos ser capaces de ver nuestros propios ojos, pero esto también es imposible”.

Ananda, considera a alguien que se tapa los oídos con fuerza con dos dedos. Debido a que la raíz del oído está tensa, se producen sonidos en la cabeza. Tanto el oído como la tensión son Bodhi. El mirar fijamente produce síntomas de fatiga; debido al movimiento y la quietud, dos tipos de polvo falso (objetos) manifiestan la audición en el medio. Identificarse con estos fenómenos de polvo se llama la naturaleza de la audición. Esta audición, aparte de los dos polvos de movimiento y quietud, en última instancia no tiene sustancia.

El Buda continuó explicando a Ananda la relación entre los sentidos y la Verdadera Naturaleza, esta vez centrando su atención en el oído y el olfato.

El Buda dijo suavemente: “Ananda, hablemos del oído y la nariz”. Comenzó a explicar con una metáfora vívida: “Imagina a una persona tapándose los oídos con fuerza con los dedos. Debido a que los oídos están bajo presión, escuchan sonidos en su cabeza. Esta sensación de presión y el oído mismo se originan en la misma sabiduría Bodhi”.

Ananda escuchó atentamente mientras el Buda continuaba: “Cuando nos enfocamos en escuchar, la fatiga surge debido a los cambios de sonido y silencio (movimiento y quietud). Es como dos tipos de ilusiones que actúan en nuestro centro auditivo. Absorbemos estos sonidos y lo llamamos ’la naturaleza de la audición’. Sin embargo, sin estas dos ilusiones de movimiento y quietud, nuestra audición en sí misma no tiene sustancia”.

Así, Ananda, debes saber que esta audición no proviene del movimiento o la quietud, no emana de la raíz, y no nace del vacío. ¿Por qué? Si proviene de la quietud, el movimiento significaría su extinción; no debería escuchar el movimiento. Si proviene del movimiento, la quietud significaría su extinción; no debería haber conciencia de la quietud. Si se produce desde la raíz, necesariamente no habría movimiento ni quietud; por lo tanto, la sustancia de la audición originalmente no tiene naturaleza propia. Si emana del vacío, teniendo la audición como su naturaleza, no es vacío. Además, si el vacío escucha por sí mismo, ¿qué tiene eso que ver con tu entrada (órgano sensorial)? Por lo tanto, debes saber que la entrada del oído es falsa; fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

El Buda explicó además: “Ananda, debes entender que nuestra audición no proviene del movimiento y la quietud, ni se produce desde el oído, ni nace del vacío. ¿Por qué?

Si la audición proviene del silencio, entonces cuando hay sonido, no deberíamos escuchar el sonido. Si proviene del sonido, entonces cuando hay silencio, no deberíamos percibir el silencio. Si se produce desde el oído, entonces incluso sin movimiento y quietud, deberíamos ser capaces de escuchar sonidos, pero este no es el caso”.

El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que la entrada sensorial del oído también es ilusoria; no es producida por relaciones causales ni existe naturalmente”.

Ananda, considera a alguien que se pellizca la nariz con fuerza. Después de pellizcar durante mucho tiempo, se tensa y siente un toque frío en la nariz. Debido al tacto, distinguen el bloqueo y el desbloqueo, el vacío y la solidez; y así incluso varias fragancias y malos olores. Tanto la nariz como la tensión son Bodhi. El mirar fijamente produce síntomas de fatiga; debido al bloqueo y desbloqueo, dos tipos de polvo falso (objetos) manifiestan el olfato en el medio. Identificarse con estos fenómenos de polvo se llama la naturaleza del olfato. Este olfato, aparte de los dos polvos de bloqueo y desbloqueo, en última instancia no tiene sustancia.

A continuación, el Buda habló sobre el sentido del olfato: “Imagina de nuevo a una persona pellizcándose la nariz con fuerza. Después de pellizcar por un tiempo, sentirán frescura en la nariz. A través de este tacto, pueden distinguir si la nariz está bloqueada o despejada, vacía o sólida, e incluso pueden oler varias fragancias y malos olores. Esta sensación y la nariz misma también se originan en la sabiduría Bodhi”.

El Buda explicó: “Cuando nos enfocamos en oler, la fatiga surge debido a los cambios de bloqueo y desbloqueo de la nariz. Esto es nuevamente como dos tipos de ilusiones que actúan en nuestro centro olfativo. Absorbemos estos olores y lo llamamos ’la naturaleza del olfato’. Sin embargo, sin estas dos ilusiones de bloqueo y desbloqueo, nuestro sentido del olfato en sí mismo tampoco tiene sustancia”.

Debes saber que este olfato no proviene del bloqueo o desbloqueo, no emana de la raíz, y no nace del vacío. ¿Por qué? Si proviene del desbloqueo, el bloqueo significaría su propia extinción; ¿cómo podría conocer el bloqueo? Si debido al bloqueo hay desbloqueo, entonces no habría olfato; ¿cómo podría descubrir fragancias, malos olores y otros toques? Si se produce desde la raíz, necesariamente no habría bloqueo ni desbloqueo; por lo tanto, la sustancia del olfato originalmente no tiene naturaleza propia. Si emana del vacío, este olfato debería volver naturalmente para oler tu nariz. Si el vacío tiene su propio olfato, ¿qué tiene eso que ver con tu entrada (órgano sensorial)? Por lo tanto, debes saber que la entrada de la nariz es falsa; fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

El Buda dijo amablemente: “Ananda, debes entender que nuestro sentido del olfato no proviene del bloqueo y desbloqueo de la nariz, ni se produce desde la nariz, ni nace del vacío. ¿Por qué?

Explicó pacientemente: “Si el olor proviene de estar desbloqueado, entonces cuando la nariz está bloqueada, no deberíamos percibir el bloqueo. Si el desbloqueo existe debido al bloqueo, entonces no oleríamos ningún aroma. Si se produce desde la nariz, entonces incluso sin los cambios de bloqueo y desbloqueo, deberíamos ser capaces de oler aromas, pero este no es el caso.

Si nace del vacío, entonces el aroma debería flotar hacia tu nariz por sí mismo sin que necesites olerlo”. El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que la entrada sensorial de la nariz también es ilusoria; no es producida por relaciones causales ni existe naturalmente”.

Ananda, considera a alguien que se lame los labios con la lengua. Lamer excesivamente causa tensión. Si la persona está enferma, hay un sabor amargo; una persona sin enfermedad tiene un ligero toque de dulzura. A partir de la dulzura y la amargura, esta raíz de la lengua se revela; cuando no se mueve, la naturaleza de la insipidez siempre está presente. Tanto la lengua como la tensión son Bodhi. El mirar fijamente produce síntomas de fatiga; debido a lo dulce, amargo e insípido, dos tipos de polvo falso (objetos) manifiestan el conocimiento en el medio. Identificarse con estos fenómenos de polvo se llama la naturaleza del gusto. Esta naturaleza del gusto, aparte de los dos polvos de dulce/amargo e insípido, en última instancia no tiene sustancia.

A continuación, el Buda habló sobre el sentido del gusto: “Imagina a una persona lamiéndose constantemente los labios; lamer durante mucho tiempo causa fatiga. Si esta persona está enferma, probará amargura; si está sana, podría sentir un rastro de dulzura. Ya sea dulce o amargo, revela la existencia de la lengua. Y cuando la lengua no se mueve, percibimos un sabor insípido. Esta sensación y la lengua misma también se originan en la sabiduría Bodhi”.

El Buda continuó explicando: “Cuando nos enfocamos en probar, la fatiga surge debido a los cambios de dulce, amargo e insípido. Esto es nuevamente como ilusiones que actúan en nuestro centro gustativo. Absorbemos estos sabores y lo llamamos ’la naturaleza del gusto’. Sin embargo, sin los cambios de estos sabores, nuestro sentido del gusto en sí mismo no tiene sustancia”.

Así, Ananda, debes saber que este conocimiento de probar la amargura y la insipidez no proviene de lo dulce o amargo, ni existe debido a la insipidez. Además, no emana de la raíz, y no nace del vacío. ¿Por qué? Si proviene de lo dulce y amargo, la insipidez significaría que el conocimiento se extingue; ¿cómo podría conocer la insipidez? Si emana de la insipidez, lo dulce significaría que el conocimiento se ha ido; de nuevo, ¿cómo podría conocer las dos características de dulce y amargo? Si nace de la lengua, necesariamente no habría polvos dulces, insípidos o amargos; por lo tanto, conocer la raíz del gusto originalmente no tiene naturaleza propia. Si emana del vacío, el vacío se prueba a sí mismo, no es tu boca la que conoce. Además, si el vacío conoce por sí mismo, ¿qué tiene eso que ver con tu entrada (órgano sensorial)? Por lo tanto, debes saber que la entrada de la lengua es falsa; fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

“Ananda, debes entender”, dijo el Buda, “nuestra percepción de lo dulce, amargo e insípido no proviene de lo dulce y amargo, ni existe debido a la insipidez. No se produce desde la lengua, ni nace del vacío. ¿Por qué?

Si proviene de lo dulce y amargo, entonces no podríamos percibir la insipidez. Si proviene de la insipidez, no podríamos percibir lo dulce y amargo. Si se produce desde la lengua, entonces incluso sin los cambios de dulce, amargo e insípido, deberíamos ser capaces de sentir el sabor, pero este no es el caso. Si nace del vacío, entonces el vacío mismo debería ser capaz de probar, sin necesidad de pasar por tu boca”.

El Buda finalmente concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que la entrada sensorial de la lengua también es ilusoria; no es producida por relaciones causales ni existe naturalmente”.

Ananda, considera a alguien que toca una mano caliente con una mano fría. Si el frío es excesivo, la caliente toma el frío; si el calor es poderoso, la fría se vuelve caliente. Así, con este contacto, el toque de la conciencia se revela en la separación; si la influencia se establece, es debido al toque tenso. Tanto el cuerpo como la tensión son Bodhi. El mirar fijamente produce síntomas de fatiga; debido a la separación y la unión, dos tipos de polvo falso (objetos) manifiestan la conciencia en el medio. Identificarse con estos fenómenos de polvo se llama la naturaleza de la conciencia. Esta sustancia de la conciencia, aparte de los dos polvos de separación y unión, violación y cumplimiento, en última instancia no tiene sustancia.

El Buda dijo amablemente: “Ananda, hablemos del sentido del tacto”.

Comenzó a explicar con una metáfora vívida: “Imagina a una persona tocando una mano caliente con una mano fría. Si la sensación de frío es más fuerte, la mano caliente se vuelve fría; si la sensación de calor es más fuerte, la mano fría se vuelve caliente. La sensación de este contacto nos hace conscientes de la diferencia entre frío y calor, y esta percepción se produce debido al ’trabajo’ de las manos”.

El Buda continuó: “Este sentido del tacto y el cuerpo mismo se originan en la misma sabiduría Bodhi. Cuando nos enfocamos en tocar, la fatiga surge debido a los cambios de contacto y separación. Esto es como dos tipos de ilusiones que actúan en nuestro centro táctil. Absorbemos estas sensaciones y lo llamamos ’la naturaleza de la conciencia’. Sin embargo, sin los dos cambios de contacto y separación, nuestro sentido del tacto en sí mismo no tiene sustancia”.

Así, Ananda, debes saber que esta conciencia no proviene de la separación o la unión, ni existe por violación o cumplimiento. No emana de la raíz, y no nace del vacío. ¿Por qué? Si viene cuando hay unión, la separación significaría que ya se ha extinguido; ¿cómo podría ser consciente de la separación? Las dos características de violación y cumplimiento también son así. Si emana de la raíz, necesariamente no habría cuatro características de separación, unión, violación y cumplimiento; entonces el conocimiento de tu cuerpo originalmente no tiene naturaleza propia. Si debe emanar del vacío, el vacío conoce y siente por sí mismo; ¿qué tiene eso que ver con tu entrada (órgano sensorial)? Por lo tanto, debes saber que la entrada del cuerpo es falsa; fundamentalmente no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

“Ananda, debes entender”, explicó el Buda, “este sentido del tacto no proviene del contacto o la separación, ni de la comodidad o la incomodidad. No se produce desde el cuerpo, ni nace del vacío. ¿Por qué?

Si proviene del contacto, entonces en el momento de la separación, no podríamos percibirlo. Si se produce desde el cuerpo, entonces incluso sin los cambios de contacto y separación, deberíamos ser capaces de sentir el tacto, pero este no es el caso. Si nace del vacío, entonces el vacío mismo debería ser capaz de percibir el tacto, sin necesidad de pasar por tu cuerpo”.

El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que la entrada sensorial del cuerpo también es ilusoria; no es producida por relaciones causales ni existe naturalmente”.

Ananda, considera a alguien que se cansa y duerme, y luego despierta después de dormir profundamente. Al ver objetos, los recuerda; olvidarlos es engaño. Esta inversión de surgimiento, permanencia, cambio y extinción se absorbe en el centro del hábito y no va más allá de él; esto se llama el órgano del intelecto. Tanto el intelecto como la fatiga son Bodhi. El mirar produce síntomas de fatiga; debido al surgimiento y la extinción, dos tipos de polvo falso reúnen el conocimiento en el medio. Absorbiendo el polvo interno, el flujo de ver y oír se invierte y no llega al suelo; esto se llama la naturaleza de la cognición. Esta naturaleza de la cognición, aparte de los dos polvos de despertar y dormir, surgimiento y extinción, en última instancia no tiene sustancia.

A continuación, el Buda habló sobre la conciencia (intelecto): “Imagina a una persona que duerme cuando está cansada y se despierta después de descansar. Comprender las cosas lleva a la memoria, y olvidarlas lleva al engaño. Estos cambios de surgimiento, permanencia, cambio y extinción ocurren todos dentro de la conciencia. Llamamos a esta capacidad de recordar y pensar el ‘órgano del intelecto’ (órgano de la mente).”

El Buda explicó: “Esta conciencia y la sensación de fatiga se originan ambas de la sabiduría Bodhi. Cuando nos enfocamos en pensar, la fatiga surge debido al surgimiento y extinción de los pensamientos. Esto es como dos tipos de ilusiones actuando en nuestro centro de conciencia. Absorbemos estos pensamientos y lo llamamos ’la naturaleza de la cognición’. Sin embargo, sin los cambios de despertar, dormir, surgimiento y extinción, nuestra conciencia misma no tiene sustancia.”

Por lo tanto, Ananda, debes saber que este órgano de cognición no proviene de despertar o dormir, ni existe por surgimiento o extinción. No emana de la raíz, ni nace del vacío. ¿Por qué? Si proviene de despertar, entonces al dormir debería extinguirse; ¿cómo podría uno dormir? Debe existir al surgir; si la extinción significa nada, ¿quién experimenta la extinción? Si existe por la extinción, entonces al surgir, la extinción se ha ido; ¿quién conoce el surgimiento? Si emana de la raíz, las dos características de despertar y dormir se abren y cierran físicamente; aparte de estos dos cuerpos, este conocedor es como una flor en el cielo, en última instancia no tiene naturaleza propia. Si nace del vacío, el vacío sabe por sí mismo; ¿qué tiene eso que ver con tu entrada? Por lo tanto, debes saber que la entrada de la mente es falsa; fundamentalmente no es ni causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

El Buda sonrió y le dijo a Ananda: “Ananda, debes saber que nuestra conciencia y cognición son como una caja del tesoro mágica. Esta caja no proviene del estado de dormir o despertar, ni existe debido al surgimiento o la extinción.”

Ananda abrió mucho los ojos y preguntó con curiosidad: “Maestro, entonces, ¿de dónde viene esta caja del tesoro?”

El Buda explicó pacientemente: “Esta caja no es producida por nuestros sentidos, ni aparece de la nada desde el vacío. Pensemos en ello:”

“Si la conciencia proviene del estado de vigilia, entonces cuando nos quedamos dormidos, la conciencia debería desaparecer. Entonces, ¿quién experimenta el sueño?”

“Si la conciencia se produce cuando nacemos (surgimiento), entonces cuando morimos (extinción), la conciencia debería desaparecer. Entonces, ¿quién experimenta la muerte?”

“Si la conciencia se produce a partir de la extinción, entonces cuando nacemos, la conciencia no existiría. Entonces, ¿quién sabe que hemos nacido?”

Ananda asintió pensativo, y el Buda continuó: “Si la conciencia se produce a partir de nuestros sentidos (raíces), debería cambiar con nuestro estado físico. Sin embargo, aparte del cuerpo, nuestra conciencia es como una flor en el cielo; simplemente no existe.”

“Si la conciencia se produce a partir del vacío, entonces debería saberlo todo por sí misma; ¿por qué necesitaría conocer el mundo a través de tus sentidos?”

El Buda finalmente concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que nuestra conciencia y cognición no son producidas por ciertas causas ni existen naturalmente. Su esencia es ilusoria, como un hermoso sueño.”

Además, Ananda, ¿cómo son los doce lugares originalmente la maravillosa naturaleza de la verdadera talidad del Almacén del Tathagata? Ananda, mira este Bosque Jeta y los diversos manantiales y estanques. ¿Qué piensas? ¿Son estos creados por el color produciendo la visión visual, o por el ojo produciendo apariencias de color? Ananda, si el órgano del ojo produce apariencias de color, entonces ver el vacío no es color, y la naturaleza del color debería ser destruida. Si es destruida, todo se convierte en nada; si las apariencias de color no existen, ¿quién aclara la sustancia del vacío? El vacío también es así.

El Buda dijo suavemente: “Ananda, hablemos de cómo los doce lugares (Ayatanas) están relacionados con la maravillosa naturaleza de la verdadera talidad del Almacén del Tathagata.”

Señaló a su alrededor y dijo: “Ananda, mira este Bosque Jeta y estos manantiales y estanques. ¿Qué piensas? ¿Crean estos colores tu visión, o crea tu ojo estos colores?”

Ananda pensó por un momento, y el Buda continuó explicando: “Si el ojo produce colores, entonces cuando miras al espacio vacío, los colores deberían desaparecer. Si los colores desaparecen, entonces todo dejaría de existir. Entonces, ¿quién está ahí para ver el espacio vacío?”

Si el polvo de color produce la visión visual, al observar el vacío que no es color, la visión desaparecería. Si se desvanece, no hay nada en absoluto; ¿quién aclara el vacío y el color? Por lo tanto, debes saber que la visión y el color/vacío no tienen ubicación; los dos lugares de color y visión son falsos, ni causales ni espontáneos en su naturaleza.

“Por el contrario, si los colores producen la visión, entonces cuando observas el espacio vacío, la visión debería desaparecer. Si la visión desaparece, ¿quién está ahí para distinguir entre el color y el vacío?”

El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que la visión, el color y el vacío no tienen una ubicación fija. Los dos lugares de la visión y el color son ambos ilusorios; no son producidos por relaciones causales ni existen naturalmente.”

Ananda, escucha de nuevo el toque del tambor que anuncia la comida y la campana golpeada para la reunión en este Jardín Jeta. Los sonidos de la campana y el tambor continúan en sucesión. ¿Qué piensas? ¿Vienen estos como sonido al lado del oído, o va el oído al lugar del sonido? Ananda, si este sonido viene al lado del oído, entonces cuando estoy pidiendo comida en la ciudad de Shravasti, no estoy en el Bosque Jeta. Si este sonido debe llegar al oído de Ananda, Maudgalyayana y Kashyapa no deberían escucharlo juntos. ¿Cuánto más para los mil doscientos cincuenta monjes, que al escuchar el sonido de la campana vienen juntos al lugar de comer?

A continuación, el Buda habló sobre la audición: “Ananda, escucha de nuevo los sonidos en el Jardín Jeta. Se toca el tambor para anunciar la comida, y se toca la campana cuando todos se reúnen. Los sonidos de la campana y el tambor resuenan uno tras otro. ¿Qué piensas? ¿Viene el sonido a tu oído, o va tu oído al sonido?”

El Buda explicó: “Si el sonido llega a tu oído, entonces cuando estoy pidiendo comida en la ciudad de Shravasti, no escucharía el sonido en el Bosque Jeta. Además, si el sonido solo llega a tu oído, entonces Maudgalyayana y Kashyapa no lo escucharían. Sin mencionar a los otros mil doscientos cincuenta monjes; ¿cómo podrían todos escuchar la campana y venir a comer al mismo tiempo?”

Si tu oído va al lado de ese sonido, como cuando regreso a morar en el Bosque Jeta, no estoy en la ciudad de Shravasti. Si tu oído ya ha ido al lugar donde se toca el tambor, cuando la campana suena simultáneamente, no la escucharías juntos. ¿Cuánto menos los diversos sonidos de elefantes, caballos, ganado y ovejas? Si no hay ir ni venir, tampoco hay audición. Por lo tanto, debes saber que la audición y el sonido no tienen ubicación; los dos lugares de audición y sonido son falsos, ni causales ni espontáneos en su naturaleza.

“Por el contrario, si tu oído va al sonido, entonces cuando estoy en el Bosque Jeta, no escucharía los sonidos de Shravasti. Además, si tu oído ya ha ido al sonido del tambor, ¿cómo puedes escuchar la campana al mismo tiempo? Sin mencionar los diversos sonidos de elefantes, caballos, ganado y ovejas.”

El Buda concluyó: “Si el sonido no viene y el oído no va, entonces no se escucha ningún sonido en absoluto. Por lo tanto, Ananda, debes entender que la audición y el sonido no tienen una ubicación fija. Los dos lugares de la audición y el sonido son ambos ilusorios; no son producidos por relaciones causales ni existen naturalmente.”

Ananda, huele este sándalo en el incensario de nuevo. Si se quema solo un grano de este incienso, el aroma se huele simultáneamente dentro de cuarenta li de la ciudad de Shravasti. ¿Qué piensas? ¿Nace este aroma del sándalo, nace de tu nariz o nace del vacío? Ananda, si este aroma naciera de tu nariz, ya que se dice que nace de la nariz, debería salir de la nariz. La nariz no es sándalo; ¿cómo puede haber aroma de sándalo en la nariz? Si dices que hueles el aroma entrando en la nariz, hablar de aroma saliendo de la nariz contradice el significado de oler.

El Buda dijo suavemente: “Ananda, ahora por favor huele el sándalo en este incensario. Si se quema solo un pequeño grano de sándalo, la fragancia se puede oler dentro de cuarenta millas de toda la ciudad de Shravasti. ¿Qué piensas? ¿Nace esta fragancia del sándalo, de tu nariz o del aire?”

Ananda pensó por un momento, y el Buda continuó explicando: “Si la fragancia nace de tu nariz, debería salir de tu nariz. Pero la nariz no es sándalo; ¿cómo puede producir aroma de sándalo? Si dices que el aroma que hueles entra en tu nariz, entonces es incorrecto decir que el aroma que sale de tu nariz es lo que hueles.”

Si nace del vacío, la naturaleza del vacío es permanente, por lo que el aroma debería estar siempre allí. ¿Por qué depender de quemar esta madera seca en el incensario? Si nace de la madera, entonces esta sustancia aromática se convierte en humo debido a la quema. Si la nariz lo huele, debe estar mezclándose con el humo. El humo se eleva en el aire no habiendo llegado aún lejos; ¿cómo se huele ya dentro de cuarenta li? Por lo tanto, debes saber que el aroma, el hedor y el oler no tienen ubicación; los dos lugares de oler y aroma son falsos, ni causales ni espontáneos en su naturaleza.

“Si la fragancia nace del aire, dado que el aire siempre existe, la fragancia siempre debería existir. ¿Por qué entonces necesitamos quemar sándalo en el incensario? Si la fragancia nace de la madera, entonces este aroma debería convertirse en humo debido a la quema. Si la nariz lo detecta, debería estar oliendo el humo. Pero el humo se eleva en el aire y aún no se ha desplazado lejos; ¿por qué se puede oler dentro de cuarenta millas?”

El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que la fragancia y el sentido del olfato no tienen una ubicación fija. Los dos lugares del olfato y la fragancia son ambos ilusorios; no son producidos por relaciones causales ni existen naturalmente.”

Ananda, a menudo sostienes tu cuenco en la asamblea a las dos horas de comida. A veces encuentras ghee y crema, que se llaman sabores superiores. ¿Qué piensas? ¿Nace este sabor en el aire, nace en la lengua o nace en la comida? Ananda, si este sabor naciera en tu lengua, solo hay una lengua en tu boca. Si esa lengua ya se hubiera convertido en el sabor del ghee, no debería cambiar al encontrar miel de roca oscura (melaza). Si no cambia, no se puede llamar conocer el gusto. Si cambia, la lengua no tiene múltiples cuerpos; ¿cómo puede una lengua conocer muchos sabores?

A continuación, el Buda habló sobre el sentido del gusto: “Ananda, a menudo llevas tu cuenco para pedir comida entre la multitud. A veces encuentras ghee, queso y crema, que son sabores deliciosos. ¿Qué piensas? ¿Nacen estos sabores del aire, nacen de tu lengua o nacen de la comida?”

El Buda explicó: “Si el sabor nace de tu lengua, solo hay una lengua en tu boca. Si la lengua ya se ha convertido en el sabor del ghee, entonces cuando encuentra melaza, no debería cambiar. Si no puede cambiar, no se puede decir que perciba el sabor. Si puede cambiar, dado que la lengua no es múltiple, ¿cómo puede conocer múltiples sabores simultáneamente?”

Si nace en la comida, la comida no tiene conciencia; ¿cómo puede saberse a sí misma? Además, si la comida se conoce a sí misma, es lo mismo que si otro la comiera; ¿qué tiene que ver con tu conocimiento del gusto? Si nace en el vacío, cuando comes el vacío, ¿a qué sabe? Si el vacío tuviera un sabor salado, ya que es salado, tu lengua y tu cara también deberían ser saladas. Entonces la gente en este mundo sería como peces en el mar, experimentando constantemente la salinidad y nunca conociendo la insipidez. Si no conocen la insipidez, tampoco sentirían la salinidad. Si no saben nada, ¿cómo se puede llamar gusto? Por lo tanto, debes saber que el gusto, la lengua y el probar no tienen ubicación; los dos de probar y gusto son falsos, ni causales ni espontáneos en su naturaleza.

“Si el sabor nace de la comida, la comida no tiene conciencia; ¿cómo puede conocer su propio sabor? Si la comida puede conocer su propio sabor, eso es como si otra persona comiera; ¿qué tiene que ver contigo?”

“Si el sabor nace del vacío, entonces ¿a qué sabe cuando comes el vacío? Si el vacío es salado, entonces no solo tu lengua sería salada, sino que tu cara también sería salada. Entonces la gente en este mundo sería como peces en el mar, comiendo sal constantemente, y no sabrían qué es la insipidez. Si no saben qué es la insipidez, tampoco sentirían la salinidad. Si no saben nada, ¿cómo podemos hablar de gusto?”

El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que el sabor, la lengua y el acto de probar no tienen una ubicación fija. Los dos lugares del sabor y el probar son ambos ilusorios; no son producidos por relaciones causales ni existen naturalmente.”

Ananda, a menudo tocas tu cabeza con la mano por la mañana. ¿Qué piensas? ¿Se encuentra el conocimiento de este tocar en la capacidad de tocar? ¿Está la capacidad en la mano o en la cabeza? Si está en la mano, la cabeza no tendría conocimiento; ¿cómo puede convertirse en un toque? Si está en la cabeza, la mano sería inútil; ¿cómo puede llamarse un toque? Si está en cada uno respectivamente, entonces tú, Ananda, deberías tener dos cuerpos. Si el toque nace de la cabeza y la mano juntos, entonces la mano y la cabeza deberían ser un solo cuerpo. Si son un solo cuerpo, el toque no puede formarse. Si son dos cuerpos, ¿dónde reside el toque? No está ni en el sujeto ni en el objeto. No debería ser que el vacío forme un toque contigo. Por lo tanto, debes saber que la sensación de tacto y el cuerpo no tienen ubicación; los dos lugares de cuerpo y tacto son falsos, ni causales ni espontáneos en su naturaleza.

El Buda dijo suavemente: “Ananda, cada mañana tocas tu cabeza con tu mano. ¿Qué piensas? ¿Está esta sensación de tocar en la mano o en la cabeza?”

Ananda pensó por un momento, y el Buda continuó explicando: “Si la sensación está en la mano, entonces la cabeza no tiene sentimiento; ¿cómo puede llamarse tocar? Si la sensación está en la cabeza, entonces la mano no tiene función; ¿cómo puede llamarse tocar? Si tanto la mano como la cabeza tienen sensación, entonces tú, Ananda, deberías tener dos cuerpos. Si la cabeza y la mano son uno, entonces el tocar no puede establecerse. Si son dos partes, ¿dónde está exactamente la sensación? No puede ser que el vacío cree un toque contigo, ¿verdad?”

El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que la sensación táctil y el cuerpo no tienen una ubicación fija. Los dos lugares del cuerpo y el tacto son ambos ilusorios; no son producidos por relaciones causales ni existen naturalmente.”

Ananda, a menudo tienes las tres naturalezas de bueno, malo y neutral surgiendo en tu mente, generando leyes (dharmas). ¿Nacen estas leyes inmediatamente de la mente, o tienen una ubicación separada de la mente?

A continuación, el Buda habló sobre la conciencia: “Ananda, en tu conciencia, a menudo surgen pensamientos de naturaleza buena, mala y neutra, formando varias leyes. ¿Nacen estas leyes de la mente, o existen independientemente separadas de la mente?”

Ananda, si son la mente, las leyes no son polvo (objetos externos) y no son lo que la mente condiciona; ¿cómo pueden convertirse en un lugar? Si tienen una ubicación separada de la mente, entonces ¿la naturaleza de estas leyes es conocer o no conocer? Si es conocer, se llama mente; distinta de ti, no es polvo. Si es lo mismo que las mentes de los demás, eres tú y es mente; ¿cómo puede tu mente estar separada de ti? Si no es conocer, dado que este polvo no es ni forma, sonido, olor, sabor, contacto, unión, separación, frío, ni calor, ni la apariencia de vacío, ¿dónde debería estar ubicado? Ahora, en el color y la vacuidad, no hay indicación; no debería estar fuera del vacío en el reino humano. Si la mente no lo condiciona, ¿de quién se establece la ubicación? Por lo tanto, debes saber que las leyes y la mente no tienen ubicación; los dos lugares de intelecto y leyes son falsos, ni causales ni espontáneos en su naturaleza.

El Buda explicó: “Si la ley es la mente, entonces no es un objeto externo, ni es un objeto condicionado por la mente; ¿cómo puede convertirse en un lugar? Si la ley existe independientemente separada de la mente, entonces ¿tiene percepción esta ley misma o no? Si tiene percepción, entonces es equivalente a la mente y no es un objeto externo. Si no tiene percepción, entonces dado que esta ley no es forma, sonido, olor, sabor, ni frío, calor, ni vacío, ¿dónde existe exactamente?”

“En este mundo, no podemos ver ni tocar tales leyes, ni pueden existir fuera del espacio que conocemos. Si la mente no puede condicionarla, ¿dónde se establece este lugar?”

El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que las leyes y la mente no tienen una ubicación fija. Los dos lugares de la conciencia y las leyes son ambos ilusorios; no son producidos por relaciones causales ni existen naturalmente.”

Ananda, además, ¿cómo son los diecischo reinos originalmente la maravillosa naturaleza de la talidad verdadera del Almacén del Tathagata? Ananda, como entiendes, el ojo y el color como condiciones producen la conciencia del ojo. ¿Nace esta conciencia del ojo, tomando el ojo como su reino, o nace del color, tomando el color como su reino? Ananda, si es nacido del ojo, dado que no hay color o vacío, no hay nada que distinguir. Incluso si tienes conciencia, ¿de qué sirve? Tu ver no es ni azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco, y no tiene límites; ¿de dónde se establece el reino?

El Buda sonrió y le dijo a Ananda: “Querido Ananda, exploremos un tema interesante. ¿Sabías? Nuestro mundo se puede dividir en dieciocho reinos, todos los cuales se originan de la verdadera naturaleza del Almacén del Tathagata. Esto suena asombroso, ¿verdad?” Ananda asintió, con los ojos brillando con la luz de la curiosidad.

El Buda continuó: “Tomemos el ojo y el color como ejemplo. Sabes, cuando el ojo ve el color, se produce nuestra conciencia visual. Pero, ¿de dónde viene esta conciencia visual? ¿Se produce debido al ojo? ¿O se produce debido al color?”

Ananda pensó por un momento, luego respondió cuidadosamente: “Maestro, creo que podría ser producida por la interacción del ojo y el color.”

El Buda asintió y dijo: “Una buena suposición, Ananda. Pero pensemos un poco más profundo. Si la conciencia visual se produjera debido al ojo, entonces cuando no hay color ni espacio, ¿qué podría distinguir la conciencia visual? Incluso si tienes conciencia visual, ¿para qué podrías usarla?” Ananda frunció el ceño, pareciendo un poco confundido.

El Buda continuó explicando: “Piensa de nuevo, el mundo que ves no son solo estos colores azul, amarillo, rojo y blanco. Si la conciencia visual no puede representar estos, ¿cómo deberíamos definir este reino?”

Ananda dijo pensativamente: “Maestro, ¿quieres decir que nuestra comprensión del mundo podría ser mucho más compleja de lo que imaginamos?”

El Buda sonrió con alivio: “Exactamente, Ananda. La relación entre nuestros sentidos, la conciencia y el mundo es tan maravillosa y profunda. Son como un gran rompecabezas, cada pieza estrechamente conectada con las otras. Entender esto puede ayudarnos a conocernos mejor a nosotros mismos y al mundo que nos rodea.”

Si nace del color, cuando la vacuidad no tiene color, tu conciencia debería distinguir. ¿Cómo puede conocer la naturaleza de la vacuidad? Si cuando el color cambia tú también conoces la apariencia cambiante del color, y tu conciencia no cambia, ¿de dónde se establece el reino? Si cambia con el cambio, la apariencia del reino es naturalmente inexistente. Si no cambia y es constante, entonces dado que nace del color, no debería conocer la ubicación de la vacuidad. Si los dos tipos de ojo y color lo producen juntos, cuando se combinan el medio se separa, y cuando se separan los dos se combinan; la naturaleza siendo mezclada y desordenada, ¿cómo se puede formar un reino? Por lo tanto, debes saber que el ojo y el color como condiciones que producen el reino de la conciencia del ojo, los tres lugares son inexistentes. Así, el ojo, el color y el límite del color son fundamentalmente ni causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Ananda pensó por un momento, y el Buda continuó explicando: “Si la conciencia visual nace del ojo, entonces cuando no hay color ni espacio, no se puede distinguir nada. Incluso si tienes conciencia, ¿de qué sirve? Lo que ves no es ni azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco, y no hay nada que representar; entonces, ¿cómo se establece este reino?”

“Si la conciencia visual nace del color, entonces cuando no hay color, tu conciencia debería desaparecer. Entonces, ¿cómo puedes reconocer el vacío? Si cuando el color cambia, puedes reconocer el cambio en el color, pero tu conciencia no cambia, entonces, ¿cómo se establece este reino?”

El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que el ojo, el color y la conciencia visual son todos inexistentes. Los tres reinos del ojo, el color y la conciencia visual no son producidos por relaciones causales ni existen naturalmente.”

Ananda, también como entiendes, el oído y el sonido como condiciones producen la conciencia del oído. ¿Nace esta conciencia del oído, tomando el oído como su reino, o nace del sonido, tomando el sonido como su reino?

A continuación, el Buda habló sobre la conciencia auditiva: “Ananda, también sabes que el oído y el sonido sirven como condiciones para producir la conciencia auditiva. Entonces, ¿se produce esta conciencia debido al oído, o debido al sonido?”

Ananda, si nace del oído, dado que las dos características de movimiento y quietud no aparecen, el órgano no forma conocimiento y debe no conocer nada. Si el conocimiento ni siquiera se forma, ¿qué forma tiene la conciencia? Si tomas el oír, sin movimiento y quietud, el oír no forma nada; ¿cómo puede la forma del oído, mezclada con el polvo de color y tacto, llamarse el reino de la conciencia? Entonces, ¿de quién se establece el reino de la conciencia del oído? Si nace del sonido, la conciencia existe debido al sonido y no tiene relación con el oír. Sin oír, la ubicación de la apariencia del sonido se ha ido. Si la conciencia nace del sonido, permitiendo que el sonido tenga apariencia de sonido debido al oír, entonces el oír debería oír la conciencia; si no oye, no es un reino. Si oye, es lo mismo que el sonido; si la conciencia ya ha sido oída, ¿quién conoce la conciencia oída? Si no hay conocedor, es en última instancia como hierba y madera. No debería ser que el sonido y el oír se mezclen para formar un reino medio. Si el reino no tiene posición media, ¿cómo se forman las características internas y externas? Por lo tanto, debes saber que el oído y el sonido como condiciones que producen el reino de la conciencia del oído, los tres lugares son inexistentes. Así, el oído, el sonido y el reino del sonido son fundamentalmente ni causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

El Buda explicó: “Si la conciencia auditiva nace del oído, cuando los dos sonidos de movimiento y quietud están ausentes, el órgano del oído no puede producir percepción y no debe conocer nada. Si la percepción no existe, ¿cómo sería la conciencia?”

“Si la conciencia auditiva nace del sonido, la conciencia existe debido al sonido y no tiene relación con el oído. Sin oído, la existencia del sonido no se puede discutir. Si la conciencia nace del sonido, permitiendo que el sonido tenga apariencia de sonido debido al oído, entonces el oído debería ser capaz de oír la conciencia; lo que no se puede oír no es un reino. Si se puede oír, la conciencia es lo mismo que el sonido; si la conciencia ya ha sido oída, ¿quién está ahí para conocer esta conciencia oída?”

El Buda concluyó: “Por lo tanto, Ananda, debes entender que el oído, el sonido y la conciencia auditiva son todos inexistentes en los tres lugares. El oído, el sonido y el reino de la conciencia auditiva no son producidos por causas y condiciones ni existen espontáneamente.”

Ananda, como tú también entiendes, la nariz y la fragancia sirven como condiciones para producir la conciencia nasal. ¿Se produce esta conciencia debido a la nariz, tomando la nariz como su reino, o se produce debido a la fragancia, tomando la fragancia como su reino?

El Buda dijo suavemente: “Ananda, tú también sabes que la nariz y la fragancia sirven como condiciones para producir la conciencia nasal. Entonces, ¿se produce esta conciencia debido a la nariz o debido a la fragancia?”

Ananda, si fuera generada desde la nariz, ¿qué consideras en tu mente como la nariz? ¿Tomas la forma física de las dos garras, o tomas la naturaleza de oler y percibir movimiento? Si tomas la forma física, la carne es el cuerpo, y la percepción del cuerpo es el tacto; se llama cuerpo, no nariz. Si se llama tacto, es un polvo (objeto). Si la nariz aún no tiene un nombre, ¿cómo puede establecerse un reino? Si tomas la naturaleza de oler y percibir, ¿qué consideras en tu mente como conocimiento? Si tomas la carne como conocimiento, el conocimiento de la carne es fundamentalmente tacto, no nariz. Si tomas el vacío como conocimiento, el vacío conoce por sí mismo, y la carne no debería ser consciente. En ese caso, el espacio vacío serías tú, y tu cuerpo estaría sin conocimiento. Hoy, Ananda no debería tener ubicación. Si tomas la fragancia como conocimiento, el conocimiento pertenece naturalmente a la fragancia; ¿qué tiene eso que ver contigo?

El Buda miró a Ananda con bondad y dijo: “Ananda, consideremos una pregunta interesante. Si decimos que nuestra conciencia se genera desde la nariz, entonces ¿qué consideras que es la nariz?”

Ananda inclinó la cabeza y pensó, luego preguntó: “Maestro, ¿te refieres a la forma de la nariz o a la función de la nariz de oler?”

El Buda sonrió y respondió: “Una muy buena pregunta, Ananda. Analicémoslo juntos.”

“Si decimos que la nariz es ese órgano carnoso con forma de dos garras, entonces esto es en realidad parte del cuerpo. Cuando nos tocamos la nariz, esa sensación pertenece al tacto, no al olfato. Por lo tanto, si se define así, no podemos distinguir el límite entre la nariz y el cuerpo”. Ananda asintió, luciendo pensativo.

El Buda continuó: “Entonces, si decimos que la nariz es esa capacidad de oler olores, ¿cómo deberíamos entender esta capacidad? ¿Es la carne de la nariz la que huele? Si es así, eso se convierte en tacto de nuevo, no en olfato”.

“Si decimos que el aire huele, entonces el aire debería tener percepción él mismo, y tu nariz no tendría ningún sentimiento. De esta manera, ¿no significaría eso que el aire eres tú, y tu cuerpo está sin percepción?” Ananda abrió mucho los ojos, luciendo algo confundido.

El Buda continuó explicando: “Si decimos que la fragancia misma tiene percepción, entonces esta percepción pertenece a la fragancia; ¿qué tiene eso que ver contigo?”

Ananda pensó por un momento, luego dijo con cautela: “Maestro, al oírte decir esto, siento que las cosas que usualmente damos por sentadas no son en realidad tan simples”.

El Buda sonrió con alivio: “Correcto, Ananda. La relación entre nuestros sentidos, la conciencia y el mundo es muy maravillosa. Parecen simples pero en realidad son profundos. Entender esto puede ayudarnos a conocernos mejor a nosotros mismos y al mundo circundante”.

Si la fragancia y el hedor deben producir tu nariz, entonces esos dos aires fluyentes de fragancia y hedor no surgen de los árboles Yilan (Eranada) y Chandana (Sándalo). Cuando los dos objetos no vienen, ¿hueles tu propia nariz como fragante o apestosa? Si apestosa, no es fragante; si fragante, no debería ser apestosa. Si puedes oler tanto fragancia como hedor, entonces tú, una persona, deberías tener dos narices. Si me preguntas sobre dos Anandas, ¿cuál es tu cuerpo? Si la nariz es una, fragancia y hedor no son dos. Si el hedor se convierte en fragancia y la fragancia se convierte en hedor, la dualidad no existe; ¿desde quién se establece el reino? Si es generado debido a la fragancia, la conciencia existe debido a la fragancia. Así como el ojo tiene visión pero no puede observar el ojo, existiendo debido a la fragancia, no debería conocer la fragancia. Si conoce, no es generado; si no conoce, no es conciencia. Si la fragancia no tiene conocimiento, el reino de la fragancia no se establece. Si la conciencia no conoce la fragancia, el reino no se establece desde la fragancia. Como no hay medio, el interior y el exterior no se establecen. Esas naturalezas de oler son en última instancia ilusorias. Por lo tanto, debes saber que la nariz y la fragancia que sirven como condiciones para producir el reino de la conciencia nasal son inexistentes en los tres lugares. La nariz, la fragancia y el reino de la fragancia, estos tres, no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

El Buda sonrió y le dijo a Ananda: “Ananda, imaginemos una pregunta interesante. Si decimos que la fragancia y el hedor se generan desde tu nariz, entonces esos olores no deberían venir del árbol Eranada o del Sándalo, ¿verdad?”

Ananda asintió y preguntó con cierta confusión: “Sí, Maestro. Pero si el olor no viene de fuera, ¿de dónde vienen la fragancia y el hedor que olemos?”

El Buda continuó explicando: “¡Buena pregunta! Si la fragancia y el hedor están separados, entonces una persona debería tener dos narices, una para oler fragancia y una para oler hedor. En ese caso, debería haber dos Anandas parados frente a mí. ¿Qué piensas?”

Ananda no pudo evitar reír: “Maestro, eso suena demasiado extraño. Por supuesto, solo tengo una nariz”.

El Buda asintió y dijo: “Correcto. Si solo hay una nariz, entonces no debería haber distinción entre fragancia y hedor. Fragancia es hedor, y hedor es fragancia. Pero sabemos que fragancia y hedor son diferentes. ¿No es esto muy contradictorio?”

Ananda dijo pensativamente: “Es de hecho contradictorio, Maestro. Entonces, ¿qué está pasando con los olores que olemos?”

El Buda prosiguió: “Pensemos una capa más profundo. Si decimos que nuestra conciencia se produce porque olemos fragancia, entonces esta conciencia no debería saber qué es la fragancia. Justo como el ojo puede ver cosas pero no puede verse a sí mismo”.

“Sin embargo, si sabemos qué es la fragancia, entonces esta conciencia no se produce debido a la fragancia. Si no sabemos qué es la fragancia, entonces ¿cómo puede llamarse conciencia olfativa?”

Ananda parecía aún más confundido, y el Buda concluyó: “Ananda, mira, cuando pensamos cuidadosamente, encontramos que la relación entre la nariz, la fragancia y la conciencia olfativa no es tan simple como usualmente pensamos. No existen debido a ciertas causas ni existen naturalmente”.

Ananda dijo como si se diera cuenta de algo: “Maestro, al oírte decir esto, siento que detrás de las cosas que usualmente damos por sentadas, hay verdades muy profundas ocultas”.

El Buda sonrió con alivio: “Correcto, Ananda. La verdad del mundo es a menudo mucho más compleja de lo que imaginamos. A través de semejante pensamiento, podemos acercarnos gradualmente a la esencia de las cosas y entender los misterios de la vida y el universo. Lo importante es mantener una mente abierta y no aferrarnos a conceptos inherentes”.

Ananda, como tú también entiendes, la lengua y el sabor sirven como condiciones para producir la conciencia de la lengua. ¿Se produce esta conciencia debido a la lengua, tomando la lengua como su reino, o se produce debido al sabor, tomando el sabor como su reino?

El Buda dijo: “Ananda, imaginemos. Tú piensas que la lengua puede percibir el sabor, y entonces se produce la conciencia de la lengua. Pero ¿se produce esta conciencia de la lengua debido a la lengua? ¿O se produce debido al sabor?”

Ananda, si fuera generada debido a la lengua, entonces toda la caña de azúcar, ciruelas negras, sello de oro, sal de roca, jengibre silvestre, jengibre y casia en el mundo no tendrían sabor. Tú pruebas tu propia lengua; ¿es dulce o amarga? Si la naturaleza de la lengua es amarga, ¿quién viene a probar la lengua? Puesto que la lengua no se prueba a sí misma, ¿quién es el perceptor? Si la naturaleza de la lengua no es amarga, el sabor naturalmente no surge; ¿cómo puede establecerse un reino? Si fuera generada debido al sabor, la conciencia naturalmente se convierte en sabor, y como la raíz de la lengua, no debería probarse a sí misma. ¿Cómo sabe la conciencia qué es sabor y qué no es sabor?

Ananda asintió pensativamente, y el Buda continuó: “Si la conciencia de la lengua se produjera debido a la lengua, entonces toda la comida en el mundo, ya sea caña de azúcar, ciruelas negras, sello de oro o sal, no debería tener sabor. Lame tu propia lengua; ¿es dulce o amarga?”

El Buda preguntó con una sonrisa: “Si la lengua misma es amarga, ¿quién prueba esta amargura? La lengua no puede probarse a sí misma, entonces ¿quién siente el sabor?”

Además, todos los sabores no se producen a partir de un solo objeto. Puesto que los sabores se producen de manera múltiple, la conciencia debería tener muchos cuerpos. Si el cuerpo de la conciencia es uno, ese cuerpo debe ser producido a partir del sabor. Salado, soso, dulce y picante se combinan y surgen juntos; todas las características cambiantes se convierten en el mismo sabor único, y no debería haber distinción. Puesto que no hay distinción, entonces no se llama conciencia. ¿Cómo entonces puede llamarse reino de la conciencia de lengua y sabor? El espacio vacío no debería producir tu conciencia mental. La combinación de lengua y sabor está dentro de esto, fundamentalmente sin naturaleza propia; ¿cómo puede generarse un reino? Por lo tanto, debes saber que la lengua y el sabor que sirven como condiciones para producir el reino de la conciencia de la lengua son inexistentes en los tres lugares. La lengua, el sabor y el reino de la lengua, estos tres, no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

Entonces, el Buda dijo de nuevo: “Si la conciencia de la lengua fuera producida debido al sabor, entonces la conciencia de la lengua misma debería convertirse en sabor, justo como la lengua no puede probarse a sí misma. Entonces, ¿cómo puede la conciencia de la lengua distinguir qué es este sabor y qué no es ese sabor?”

El Buda continuó explicando: “Además, los sabores en el mundo no son producidos por una sola cosa. Puesto que los sabores varían, ¿debería haber también múltiples conciencias de la lengua? Si solo hay una conciencia de la lengua, entonces todos los sabores — salado, soso, dulce, picante — mezclados juntos, ¿no se convertirían todos en el mismo sabor? En ese caso, no seríamos capaces de distinguir diferentes sabores”.

Finalmente, el Buda concluyó: “Así que, Ananda, no hay una relación fija e inmutable entre la lengua, el sabor y la conciencia de la lengua. No son relaciones de causa y efecto ni existen naturalmente. Esta es la verdad que necesitamos entender”.

Ananda, como tú también entiendes, el cuerpo y el tacto sirven como condiciones para producir la conciencia corporal. ¿Se produce esta conciencia debido al cuerpo, tomando el cuerpo como su reino, o se produce debido al tacto, tomando el tacto como su reino?

Ananda continuó pidiendo consejo al Buda, esta vez sobre la relación entre el cuerpo, el tacto y la conciencia corporal.

El Buda sonrió y explicó pacientemente: “Ananda, imaginemos. Tú piensas que cuando el cuerpo toca algo, se produce la conciencia corporal. Pero ¿se produce esta conciencia corporal debido al cuerpo? ¿O se produce debido al tacto?”

Ananda, si fuera generada debido al cuerpo, necesariamente no habría contacto o separación. Sin las dos condiciones de sentir y observar, ¿qué percibiría el cuerpo? Si fuera generada debido al tacto, necesariamente no habría tu cuerpo. ¿Quién sin un cuerpo puede conocer el contacto y la separación? Ananda, los objetos no conocen el tacto; el cuerpo sabe que hay tacto. Conocer el cuerpo es tacto; conocer el tacto es el cuerpo. Ser tacto no es el cuerpo; ser el cuerpo no es tacto. Las dos características de cuerpo y tacto fundamentalmente no tienen ubicación. El contacto con el cuerpo se convierte en la propia naturaleza del cuerpo; la separación del cuerpo es como el espacio vacío. Puesto que el interior y el exterior no se establecen, ¿cómo puede establecerse un medio? Puesto que el medio no se establece, el interior y el exterior son vacíos por naturaleza. Incluso si tu conciencia surge, ¿desde quién se establece el reino? Por lo tanto, debes saber que el cuerpo y el tacto que sirven como condiciones para producir el reino de la conciencia corporal son inexistentes en los tres lugares. El cuerpo, el tacto y el reino del cuerpo, estos tres, no son causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

El Buda dijo suavemente a Ananda: “Ananda, pensemos en una pregunta interesante. Si decimos que nuestra conciencia se genera desde el cuerpo, entonces el cuerpo debería ser incapaz de percibir el contacto y la separación de los objetos. ¿Qué piensas?”

Ananda frunció el ceño y pensó por un momento, luego respondió cautelosamente: “Maestro, esto realmente suena extraño. Si el cuerpo no puede percibir el contacto y la separación, ¿cómo es que nosotros sentimos esas cosas?”

El Buda asintió y dijo: “¡Buena pregunta! Ahora, cambiemos la perspectiva. Si decimos que la conciencia surge debido al tacto, entonces sin tu cuerpo, ¿quién percibiría el contacto y la separación?”

Ananda abrió mucho los ojos, pareciendo un poco confundido. El Buda continuó explicando: “Mira, el objeto en sí mismo no tiene percepción, es nuestro cuerpo el que percibe el contacto. Sin embargo, saber de la existencia del cuerpo equivale a sentir el tacto, y sentir el tacto equivale a saber de la existencia del cuerpo. Parecen ser una sola cosa, y a la vez parecen estar separados.”

“Si el tacto no es el cuerpo, y el cuerpo no es el tacto, entonces ¿dónde existen realmente estos dos conceptos de cuerpo y tacto? Si se unen, se convierten en la esencia del cuerpo. Si se separan, el tacto sería como el vacío, imposible de encontrar en ninguna parte.”

Ananda dijo pensativo: “Maestro, al escucharle decir esto, siento que las cosas que normalmente consideramos simples, en realidad no son tan fáciles de entender.”

El Buda sonrió y dijo: “Así es, Ananda. Cuando pensamos profundamente, descubrimos que la relación entre el cuerpo, el tacto y la conciencia que surge de ellos es muy maravillosa. No existen debido a ciertas causas, ni existen naturalmente por sí mismos.”

Ananda preguntó con curiosidad: “Entonces, Maestro, ¿cómo debemos entender estas sensaciones?”

El Buda respondió con compasión: “Ananda, lo importante no es obtener una respuesta definitiva, sino aprender a cuestionar y pensar. A través de tal pensamiento, podemos acercarnos gradualmente a la esencia de las cosas y comprender los misterios de la vida y el universo.”

Ananda, como ya sabes, la mente y el objeto mental son condiciones para que surja la conciencia mental. ¿Esta conciencia surge debido a la mente y tiene a la mente como su límite, o surge debido al objeto mental y tiene al objeto mental como su límite?

A continuación, el Buda habló sobre la relación entre la conciencia y el dharma (pensamientos, conceptos): “Ananda, podrías pensar que la conciencia es producida conjuntamente por la mente y el dharma (pensamientos, conceptos). Pero, pensemos cuidadosamente.”

Ananda, si surge debido a la mente, entonces en tu mente debe haber algo que se piensa para revelar tu mente. Si no hubiera un objeto mental previo, la mente no tendría de dónde surgir. Separada de las condiciones, ¿de qué serviría una conciencia sin forma? Además, ¿tu mente consciente y tus diversos pensamientos y la naturaleza de distinción son lo mismo o son diferentes? Si son lo mismo, entonces es la mente, ¿cómo se puede decir que surge de ella? Si son diferentes, no es lo mismo que la mente, y no debería haber conocimiento. Si no hay conocimiento, ¿cómo puede surgir la mente? Si hay conocimiento, ¿cómo se puede llamar conciencia y mente? Si las dos naturalezas de identidad y diferencia no se establecen, ¿cómo se puede establecer un límite?

“Si la conciencia es producida por la mente, entonces en tu mente debe haber ciertos pensamientos para inspirar tu conciencia. Pero si no hay objetos o conceptos externos, ¿de dónde surge tu mente?”

“Por otro lado, si la conciencia es producida por el dharma (pensamientos, conceptos), ¿es tu conciencia lo mismo que tu proceso de pensamiento? ¿O es diferente? Si son lo mismo, ¿cómo surge la conciencia? Si son diferentes, ¿cómo puede la conciencia entender estos pensamientos y conceptos?”

El Buda concluyó: “Así que, Ananda, ya sea el cuerpo y el tacto, o la conciencia y los dharmas, la relación entre ellos no es una simple relación de causa y efecto, ni existen naturalmente. Este es el principio profundo que necesitamos entender.”

Si la conciencia es producida debido a los dharmas, los dharmas del mundo no se apartan de los cinco objetos de los sentidos. Tú observas el dharma de la forma, los dharmas del sonido, la fragancia y el sabor, y el dharma del tacto; sus apariencias son claras. Al ser opuestos a los cinco órganos de los sentidos, no son subsumidos por la mente. Tu conciencia está determinada a ser producida en confianza en los dharmas; ¿cuál es la apariencia de los dharmas que ahora observas cuidadosamente? Si uno se aparta de la forma y el vacío, el movimiento y la quietud, la penetración y la obstrucción, la unión y la separación, la producción y la extinción, más allá de estas diversas características, no hay finalmente nada que obtener. Cuando hay producción, entonces la forma, el vacío y otros dharmas se producen igualmente; cuando hay extinción, entonces la forma, el vacío y otros dharmas se extinguen igualmente. Puesto que la causa es inexistente, ¿qué forma toma la conciencia producida a partir de la causa? Si la apariencia no existe, ¿cómo puede producirse el reino? Por lo tanto, debes saber que la mente y los dharmas que sirven como condiciones para producir el reino de la conciencia mental son inexistentes en los tres lugares. Así, la mente, los dharmas y el reino de la mente, estos tres, son fundamentalmente ni causas y condiciones ni naturaleza espontánea.

El Buda dijo: “Ananda, si la conciencia es producida por dharmas (pensamientos, conceptos), entonces debemos observar cuidadosamente los diversos dharmas en este mundo. Mira, ¿no están todos los dharmas en este mundo relacionados con nuestros cinco sentidos? Color, sonido, fragancia, sabor, tacto—todos estos son tan obvios, correspondiendo directamente a nuestros cinco sentidos.”

El Buda preguntó entonces: “Entonces, aparte de estas experiencias sensoriales, ¿qué más pueden ser los dharmas? Si eliminamos los fenómenos de forma, vacío, movimiento, quietud, penetración, obstrucción, unión, separación, producción y extinción, ¿qué queda?”

Ananda sacudió la cabeza pensativamente, y el Buda continuó: “Así que no hay una relación fija e inmutable entre la conciencia, los dharmas y el reino de la mente. No son relaciones de causa y efecto ni existen naturalmente.”

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, el Tathagata ha hablado a menudo de causas y condiciones, que todos los diversos cambios en el mundo son inventados debido a la mezcla y unión de los cuatro grandes elementos. ¿Por qué el Tathagata rechaza ahora tanto las causas y condiciones como la espontaneidad? No sé a dónde pertenece este significado ahora. Ruego que otorgues piedad e instrucción a los seres vivos, la doctrina distinta y definitiva del Camino Medio sin debate frívolo.”

Al oír esto, Ananda no pudo evitar preguntar: “Honrado por el Mundo, a menudo dices que todos los cambios en el mundo son producidos por la combinación de causas y condiciones, y están compuestos de los cuatro grandes elementos de tierra, agua, fuego y viento. Pero ahora dices que ni las causas y condiciones ni la espontaneidad son correctas; estoy algo confundido. Por favor, representa la compasión y explícanos, ¿cuál es el verdadero principio del Camino Medio?”

En ese momento el Honrado por el Mundo dijo a Ananda: “Primero te cansaste de y dejaste los diversos dharmas del Pequeño Vehículo de los Oyentes de Sonidos y Aquellos Iluminados por Condiciones, y manifestaste la resolución de buscar diligentemente el Bodhi Insuperable. Por lo tanto, ahora por tu bien explico la Verdad Última Número Uno. ¿Por qué todavía te atas con debates frívolos del mundo y falsos pensamientos de causas y condiciones? Aunque tienes un aprendizaje claro, eres como una persona que habla de medicina pero no puede distinguir la verdadera medicina cuando aparece ante él. El Tathagata dice que eres verdaderamente lastimoso. Escucha atentamente ahora, y lo explicaré y distinguiré para ti. También haré que aquellos del futuro que cultiven el Gran Vehículo penetren la marca verdadera.” Ananda recibió en silencio la santa instrucción del Buda.

El Buda miró a Ananda con bondad y dijo suavemente: “Querido Ananda, recuerdo que una vez me dijiste que estabas cansado de los dharmas del Pequeño Vehículo. Dijiste que querías perseguir el profundo Buddhadharma y buscar el verdadero camino de la iluminación.” Ananda asintió respetuosamente.

El Buda continuó: “Debido a esto, te estoy revelando la verdad más elevada hoy. Pero Ananda, veo que todavía pareces estar usando formas mundanas de pensar para entender estos principios, atrapándote en el laberinto de las relaciones de causa y efecto.” Ananda bajó la cabeza con algo de vergüenza.

El Buda sonrió y dijo: “Ananda, eres de hecho conocedor, como una persona competente en farmacología. Pero si la verdadera panacea se colocara justo frente a ti, no la reconocerías, ¿no sería eso una lástima?” Ananda levantó la cabeza, sus ojos brillando con la luz de buscar conocimiento.

El Buda dijo con amor: “No te desanimes, Ananda. Tu estado es exactamente lo que hace que uno sienta lástima. Ahora, por favor escucha con cuidado. Explicaré la verdadera realidad en detalle para ti, y para todos aquellos que quieran perseguir el Buddhadharma del Gran Vehículo en el futuro.” Al oír esto, Ananda estaba demasiado emocionado para hablar, y solo asintió en silencio, mostrando que estaba listo para escuchar las enseñanzas del Buda.

Ananda, como has dicho, los cuatro grandes elementos se mezclan y unen para inventar los diversos cambios en el mundo. Ananda, si la naturaleza de esos grandes elementos no es compatible, entonces no pueden mezclarse y unirse con los otros grandes elementos. Es justo como el espacio vacío que no se mezcla y une con las formas. Si se mezclan y unen, entonces son lo mismo que transformaciones cambiantes; el principio y el fin se completan mutuamente, la producción y la extinción se suceden una a otra. Nacimiento y muerte, muerte y nacimiento, nacimiento y nacimiento, muerte y muerte, continúan como un anillo giratorio de fuego sin descanso.

El Buda continuó su enseñanza, y Ananda escuchó atentamente. El Buda dijo: “Ananda, dices que los cambios en el mundo están formados por la combinación de los cuatro grandes elementos de tierra, agua, fuego y viento. Pero pensemos cuidadosamente.”

El Buda explicó con una metáfora vívida: “Si estos elementos son esencialmente incompatibles, entonces nunca pueden mezclarse juntos, justo como el espacio vacío no puede mezclarse con los colores. Pero si realmente pueden mezclarse y unirse, entonces cambiarán continuamente, produciendo y extinguiendo sin fin, justo como una rueda de fuego girando constantemente.”

Ananda, es como el agua convirtiéndose en hielo, y el hielo convirtiéndose en agua de nuevo. Tú observas la naturaleza de la tierra; lo grueso se convierte en la gran tierra, lo fino se convierte en polvo leve. Hasta el polvo vecino al vacío, si uno analiza esa extrema finura, está formado por siete partes de la apariencia límite de la forma. Si uno analiza más el polvo vecino al vacío, es verdadero vacío. Ananda, si este polvo vecino al vacío se analiza en espacio vacío, debes saber que el espacio vacío da nacimiento a la apariencia de la forma. Tú ahora preguntas diciendo que debido a la mezcla y unión, las diversas apariencias cambiantes en el mundo nacen. Tú solo intenta observar este un polvo vecino al vacío; ¿cuánto espacio vacío se usa para mezclar y unir para tenerlo? No debería ser que lo vecino al vacío se mezcle para convertirse en vecino al vacío. Además, si el polvo vecino al vacío se analiza en vacío, ¿cuántas apariencias de forma se usan para mezclar y unir para establecer el espacio vacío?

El Buda señaló a la superficie del lago y dijo específicamente a Ananda: “Ananda, mira esta agua del lago. El agua puede congelarse en hielo, y el hielo puede derretirse en agua. Su naturaleza es la misma, solo la forma es diferente. Ahora, pensemos en la gran tierra bajo nuestros pies.” Ananda miró al Buda con curiosidad, escuchando atentamente.

El Buda continuó: “La tierra parece sólida, pero si la dividimos constantemente, ¿qué obtendremos al final?”

Ananda pensó por un momento y respondió: “Obtendremos partículas muy pequeñas, pequeñas hasta el punto de que nuestros ojos desnudos no pueden verlas.”

El Buda asintió y dijo: “Correcto. Estas partículas extremadamente pequeñas, las llamamos ‘polvo vecino al vacío’. Si continuamos dividiendo estos polvos vecinos al vacío, finalmente se convertirán en espacio vacío.”

Ananda abrió mucho los ojos, pareciendo algo confundido. El Buda sonrió y explicó: “Ananda, si el polvo vecino al vacío puede descomponerse en espacio vacío, entonces inversamente, ¿puede el espacio vacío también producir materia? Acabas de preguntarme si todas las cosas en el mundo están compuestas de varios elementos. Entonces, pensemos cuidadosamente: ¿de cuánto espacio vacío está compuesto un polvo vecino al vacío?”

Ananda frunció el ceño y pensó, luego dijo cuidadosamente: “Maestro, esta pregunta parece no tener respuesta. El polvo vecino al vacío ya es la partícula más pequeña, no puede estar compuesto de partículas más pequeñas.”

El Buda asintió con aprobación: “Una muy buena observación, Ananda. Entonces, si el polvo vecino al vacío puede descomponerse en espacio vacío, entonces ¿cuántos polvos vecinos al vacío se necesitan para componer el espacio vacío?” Ananda cayó en un pensamiento profundo, sintiendo que esta pregunta estaba más allá de su alcance de comprensión.

El Buda dijo con compasión: “Ananda, no te desanimes. El propósito de estas preguntas no es obtener una respuesta definitiva, sino hacernos reflexionar sobre la esencia del mundo material. Cuando pensamos profundamente, descubrimos que las cosas que normalmente damos por sentadas, en realidad no son tan simples.”

Ananda asintió como si se diera cuenta de algo, comenzó a darse cuenta de que la verdad del mundo es mucho más compleja de lo que parece en la superficie. Esta conversación le dio una comprensión completamente nueva del mundo material y comenzó a pensar en la esencia de la existencia. A partir de entonces, la mirada de Ananda hacia el mundo se volvió más profunda y sabia.

Si la forma se combinara, la forma combinada no estaría vacía; si el espacio se combinara, el espacio combinado no sería forma. La forma aún puede analizarse, pero ¿cómo puede combinarse el espacio? Tú fundamentalmente no sabes que en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza de la forma es verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es verdadera forma. Son puros originalmente, impregnando el Reino del Dharma. Apareciendo de acuerdo con las mentes de los seres vivos, en respuesta a su capacidad de conocer, son descubiertos siguiendo el karma. Los ignorantes en el mundo los perciben erróneamente como condiciones causales y naturaleza espontánea. Todos estos son discriminación y cálculo de la mente de la conciencia. Simplemente hay palabras; no hay significado real.

El Buda sonrió y le dijo a Ananda: “Ananda, pensemos más profundamente. Si la materia estuviera compuesta de vacío, entonces cuando se combinaran, ya no sería vacío, ¿verdad? De manera similar, si el vacío se combinara en materia, entonces ya no sería vacío.”

Ananda asintió, pareciendo algo confundido. El Buda continuó: “Podemos descomponer la materia, pero ¿cómo puede combinarse el vacío? Estas preguntas parecen no tener respuesta, pero en realidad revelan una verdad más profunda.”

Ananda preguntó con curiosidad: “Maestro, ¿qué tipo de verdad?”

El Buda dijo amablemente: “Ananda, en el Tesoro del Tathagata, que es la esencia del universo, la naturaleza de la materia es el verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es la verdadera materia. Son originalmente puros, impregnando todo el Reino del Dharma.”

Ananda abrió mucho los ojos, pareciendo entender un poco. El Buda continuó explicando: “Este mundo manifiesta diferentes apariencias de acuerdo con los pensamientos y el karma de cada ser vivo. Sin embargo, las personas en el mundo no entienden este principio, y erróneamente los consideran como relaciones causales o resultados naturales.”

Ananda dijo pensativamente: “Maestro, ¿quieres decir que el mundo que vemos es en realidad un reflejo de nuestros corazones internos?”

El Buda asintió con gratificación: “Correcto, Ananda. Todas estas explicaciones y teorías son solo los cálculos discriminatorios de nuestras mentes conscientes. Son solo palabras vacías y no tienen un significado real.”

Ananda cayó en un pensamiento profundo, y el Buda dijo suavemente: “Ananda, no te preocupes por estos principios profundos. Es importante entender que el mundo que vemos no es la verdad suprema. La verdadera sabiduría está más allá del lenguaje y los conceptos.”

Ananda se dio cuenta de repente y se inclinó profundamente ante el Buda. Esta conversación le dio una comprensión completamente nueva de la esencia del mundo. Entendió que la verdadera sabiduría no radica en perseguir el conocimiento superficial, sino en entender la esencia de la vida y el universo. A partir de entonces, los ojos de Ananda al mirar el mundo se volvieron más profundos y sabios.

Ananda, la naturaleza del fuego no tiene yo; depende de varias condiciones. Observa cuando una familia en la ciudad, que aún no ha comido, quiere cocinar; sostienen una lente convexa (yangsui) ante el sol para buscar fuego. Ananda, lo que se llama ‘combinación’ es como yo y tú y los mil doscientos cincuenta bhikshus formando una comunidad ahora. Aunque la comunidad es una, si investigamos las raíces, cada uno tiene su propio cuerpo, todos tienen su nacimiento, nombre de clan y nombre personal. Como Shariputra es de la casta Brahman, Uruvilva es de la casta Kashyapa, e incluso Ananda es de la casta Gautama. Ananda, si esta naturaleza del fuego existe debido a la combinación, entonces cuando esa persona sostiene el espejo para buscar fuego del sol, ¿este fuego sale del espejo, sale de la moxa o viene del sol?

Para que Ananda entendiera mejor, el Buda dio otro ejemplo: “Ananda, el fuego no tiene su propia entidad; existe dependiendo de varias condiciones. Mira, hay familias en la ciudad que quieren hacer fuego para cocinar; sostienen una lente convexa hacia el sol para obtener fuego.”

“Lo que se llama combinación”, explicó el Buda, “es como nuestros mil doscientos cincuenta bhikshus reuniéndose para convertirse en una Sangha. Aunque somos un todo, cada uno tiene su propio cuerpo, tiene su propio origen y nombre. Al igual que Shariputra es de la casta Brahman, Uruvilva Kashyapa es del clan Kashyapa, y tú Ananda eres del clan Gautama.”

El Buda finalmente preguntó: “Entonces, si la naturaleza del fuego existe debido a la combinación, cuando esa persona usa una lente convexa hacia el sol para hacer fuego, ¿este fuego sale del espejo? ¿O sale de la moxa? ¿O viene del sol?”

Ananda, si viniera del sol, podría quemar la moxa en tu mano, y todos los árboles en el bosque de donde vino deberían recibir quemaduras. Si saliera del espejo, podría salir naturalmente dentro del espejo para encender la moxa; ¿por qué no se derrite el espejo? Dado que tu mano que lo sostiene no siente ninguna característica de calor, ¿cómo podría derretirse el espejo? Si se produce a partir de la moxa, ¿por qué necesita que la luz del sol y el espejo se conecten antes de que se produzca el fuego? Examina de nuevo: El espejo es sostenido por la mano, el sol viene del cielo y la moxa se produce de la tierra. ¿Desde qué dirección viaja el fuego hasta aquí? El sol y el espejo están muy separados, ni armoniosos ni unidos. No debería ser que la luz del fuego exista espontáneamente de la nada.”

El Buda sonrió y le dijo a Ananda: “Ananda, pensemos cuidadosamente sobre esta cuestión de hacer fuego. Si el fuego vino del sol, entonces la moxa en tu mano debería haberse quemado hace mucho tiempo, e incluso los árboles en el camino deberían haberse incendiado, ¿verdad?”

El Buda continuó: “Si el fuego salió del espejo, entonces el espejo mismo debería derretirse primero. Pero sostienes el espejo y no sientes calor; ¿por qué es esto?”

“Si el fuego se produce a partir de la moxa misma, ¿por qué entonces necesita el sol y el espejo?” El Buda preguntó: “Piensa con cuidado; el espejo está en tu mano, el sol está en el cielo y la moxa viene del suelo; entonces, ¿de dónde viene el fuego?”

Todavía no sabes que en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza del fuego es verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es verdadero fuego. Son puros originalmente, impregnando el Reino del Dharma. Apareciendo de acuerdo con las mentes de los seres vivos, en respuesta a su capacidad de conocer. Ananda, debes saber, cuando las personas en el mundo sostienen un espejo en un lugar, se produce fuego en un lugar; si se sostienen espejos en todo el Reino del Dharma, el fuego surge llenando el mundo. Dado que surge llenando el mundo, ¿cómo podría haber una ubicación fija? Es descubierto siguiendo el karma. Los ignorantes en el mundo lo perciben erróneamente como condiciones causales y naturaleza espontánea. Todos estos son discriminación y cálculo de la mente de la conciencia. Simplemente hay palabras; no hay significado real.

El Buda sonrió y le dijo a Ananda: “Ananda, mira este fuego. Puede que aún no sepas que en la esencia del universo, que es el Tesoro del Tathagata, la naturaleza del fuego es el verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es el verdadero fuego. Son originalmente puros, impregnando todo el universo.”

Ananda abrió mucho los ojos, pareciendo algo confundido. El Buda continuó: “Este mundo manifiesta diferentes apariencias de acuerdo con los pensamientos y la capacidad de comprensión de cada ser vivo.”

Ananda preguntó con curiosidad: “Maestro, ¿qué significa esto?”

El Buda señaló la hoguera y explicó pacientemente: “Ananda, ¿sabes? Si las personas en el mundo sostienen un espejo en un lugar, la luz del sol se enfocará en fuego en ese lugar. Si se colocan espejos por todo el mundo, entonces el fuego impregnará todo el mundo.” Ananda asintió pensativamente.

El Buda continuó: “Sin embargo, ¿este fuego que impregna el mundo realmente tiene una ubicación fija? Simplemente se manifiesta debido a nuestro karma. Los ignorantes en el mundo no entienden este principio, y erróneamente lo consideran como relaciones causales o resultados naturales.”

Ananda dijo sorprendido: “Maestro, ¿quieres decir que el fuego que vemos es en realidad un reflejo de nuestros corazones internos y karma?”

El Buda asintió con satisfacción: “Correcto, Ananda. Todas estas explicaciones y teorías son solo los cálculos discriminatorios de nuestras mentes conscientes. Son solo palabras vacías y no tienen un significado real”.

Ananda cayó en un pensamiento profundo, y el Buda dijo suavemente: “Ananda, no te preocupes por estos principios profundos. Es importante entender que el mundo que vemos no es la verdad última. La verdadera sabiduría está más allá del lenguaje y los conceptos”.

Ananda se dio cuenta de repente y se inclinó profundamente ante el Buda. Esta conversación le dio una comprensión completamente nueva de la esencia del mundo. Comprendió que la verdadera sabiduría no reside en perseguir el conocimiento superficial, sino en comprender la esencia de la vida y el universo. A partir de entonces, los ojos de Ananda al mirar el mundo se volvieron más profundos y sabios.

Ananda, la naturaleza del agua es inestable; su fluir y detenerse son impermanentes. Como los grandes magos en la ciudad de Shravasti, Kapila, Chakara y Padma-hastin, que buscan la esencia del yin supremo (la luna) para usarla en la mezcla de pociones mágicas. Estos magos y otros, durante el día de la luna blanca (fase de luna llena), sostienen una ‘perla cuadrada’ (fang zhu - un cristal colector de agua) en sus manos para recibir agua de la luna. ¿Esta agua sale de la perla, existe espontáneamente en el espacio o viene de la luna? Ananda, si viene de la luna, debería ser capaz de hacer que la perla produzca agua incluso a gran distancia; los árboles en el bosque por el que pasa deberían escupir humedad. Si fluyen, ¿por qué esperar a que salga de la perla? Si no fluyen, entonces el agua brillante no desciende de la luna. Si sale de la perla, entonces esta perla debería fluir agua siempre. ¿Por qué esperar a la recolección de medianoche o al día de la luna blanca? Si se produce desde el espacio, dado que la naturaleza del espacio es ilimitada, el agua debería ser ilimitada. Desde los humanos hasta los cielos, todos se ahogarían. ¿Cómo podría haber todavía viajes por agua, tierra y aire?

El Buda decidió usar el misterio del agua para enseñar a Ananda algunos principios profundos. El Buda sonrió y le dijo a Ananda: “Ananda, mira el agua de este lago. La naturaleza del agua es impermanente y cambiante, a veces fluye, a veces está quieta. Esto me recuerda una historia interesante”.

Ananda preguntó con curiosidad: “¿Qué historia es, Maestro?”

El Buda comenzó a narrar: “En la ciudad de Shravasti, hay algunos magos famosos, como Kapila, Chakara y Padma-hastin. Siempre están buscando la esencia de la luna para hacer pociones mágicas”.

“Estos magos sostendrán una gema especial en sus manos durante el día para recibir agua de la luna”.

Ananda abrió mucho los ojos y preguntó sorprendido: “Maestro, ¿de dónde viene esta agua? ¿Sale de la gema? ¿O está originalmente en el aire? ¿O viene de la luna?”

El Buda dijo amablemente: “Ananda, pensemos juntos en esta pregunta. Si el agua viene de la luna, entonces todos los lugares iluminados por la luz de la luna, incluidos los árboles, deberían fluir con agua. Pero este no es el caso, ¿verdad?”

Ananda asintió. El Buda continuó: “Si el agua sale de la gema, entonces la gema debería poder fluir agua en cualquier momento; ¿por qué esperar a que brille la luz de la luna?”

“Si el agua viene del aire, dado que hay agua en todas partes en el aire, ¿no se inundaría el mundo entero? ¿Cómo podría haber todavía tierra y cielo?”

Ananda escuchó con atención pero se sintió confundido. El Buda dijo suavemente: “Ananda, esta historia nos dice que la esencia de las cosas no es tan simple como vemos en la superficie. A menudo usamos nuestro conocimiento limitado para explicar el mundo, pero la verdad puede ser mucho más compleja de lo que imaginamos”.

Ananda dijo pensativo: “Maestro, ¿quiere decir que no debemos llegar fácilmente a una conclusión, sino que debemos mantener una mente abierta para explorar la esencia del mundo?”

El Buda asintió con satisfacción: “Correcto, Ananda. La verdadera sabiduría no reside en perseguir explicaciones superficiales, sino en comprender la esencia de la vida y el universo. Mantener la curiosidad y una actitud abierta es el camino de la sabiduría”.

Contempla más a fondo: la luna sale del cielo, la perla es sostenida por la mano y la bandeja receptora de agua es colocada por la persona. ¿De qué dirección fluye el agua hacia aquí? La luna y la perla están muy separadas, ni armoniosas ni unidas. No debería ser que la esencia del agua exista espontáneamente de la nada. Aún no sabes que en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza del agua es el verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es la verdadera agua. Son puros originalmente, impregnando el Reino del Dharma. Apareciendo de acuerdo con las mentes de los seres vivos, en respuesta a su capacidad de conocer. Si se sostiene una perla en un lugar, sale agua en un lugar; si se sostienen en todo el Reino del Dharma, el agua se produce llenando el Reino del Dharma. Dado que se produce llenando el mundo, ¿cómo podría haber una ubicación fija? Se descubre siguiendo el karma. Los ignorantes en el mundo lo perciben erróneamente como condiciones causales y naturaleza espontánea. Todo esto es discriminación y cálculo de la mente de la conciencia. Solo hay palabras; no hay un significado real.

El Buda le dijo suavemente a Ananda: “Ananda, pensemos cuidadosamente de nuevo. La luna está alta en el cielo, la gema está en la mano de la persona y la bandeja para recibir agua es colocada por la persona. Entonces, ¿de dónde viene exactamente el agua?”

Ananda frunció el ceño y pensó, y el Buda continuó: “La luna y la gema están muy separadas, ni conectadas ni combinadas. El agua no puede aparecer por sí misma sin ninguna razón. ¿Puedes pensar en la respuesta?”

Ananda negó con la cabeza, indicando que no sabía. El Buda sonrió y dijo: “Ananda, en realidad aún no sabes que en la esencia del universo, que es el Tesoro del Tathagata, la naturaleza del agua es el verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es la verdadera agua. Originalmente son puros, impregnando todo el universo”.

Ananda abrió mucho los ojos, pareciendo sorprendido. El Buda continuó explicando: “Este mundo manifiesta diferentes apariencias según los pensamientos y la capacidad de comprensión de cada ser vivo. Al igual que si se sostiene una gema en un lugar, aparece agua en ese lugar. Si se colocan gemas por todo el universo, entonces el agua impregnará todo el universo”.

Ananda preguntó pensativo: “Maestro, ¿quiere decir que el agua que vemos es en realidad un reflejo de nuestros corazones internos?”

El Buda asintió con satisfacción: “Correcto, Ananda. El agua impregna el mundo, pero ¿realmente tiene una ubicación fija? Simplemente se manifiesta debido a nuestro karma. Los ignorantes en el mundo no entienden este principio y erróneamente lo consideran relaciones causales o resultados naturales”.

El Buda finalmente concluyó: “Todas estas explicaciones y teorías son solo los cálculos discriminatorios de nuestras mentes conscientes. Son solo palabras vacías y no tienen un significado real”.

Ananda cayó profundamente en sus pensamientos, y el Buda dijo suavemente: “Ananda, no te preocupes por estos principios profundos. Es importante entender que el mundo que vemos no es la verdad última. La verdadera sabiduría está más allá del lenguaje y los conceptos”.

Ananda, la naturaleza del viento no tiene cuerpo; su movimiento y quietud no son constantes. A menudo arreglas tu túnica y entras en la gran asamblea. Cuando la esquina de tu túnica sanghati se mueve y pasa a la gente, hay una ligera brisa que roza sus rostros. ¿Este viento sale de la esquina de la faja kashaya, surge del vacío o se produce de la cara de la persona? Ananda, si este viento sale de la esquina del kashaya, entonces dado que llevas el viento (en la túnica), cuando la túnica vuela y se sacude, debería dejar tu cuerpo. Ahora predico el Dharma en la asamblea con mis túnicas colgando; miras mis túnicas, ¿dónde está el viento? No debería ser que dentro de las túnicas haya un lugar para almacenar viento.

El Buda continuó sus enseñanzas, esta vez hablando sobre la esencia del viento. Sonrió y le dijo a Ananda: “Ananda, el viento no tiene una forma fija, a veces se mueve y a veces está quieto. ¿Has notado que cuando te arreglas la túnica y entras en la multitud, la esquina de tu túnica se mueve ligeramente, causando una brisa que roza la cara de la persona a tu lado?”

El Buda preguntó a continuación: “¿De dónde viene este viento? ¿Sale de la esquina de tu túnica? ¿Surge del vacío? ¿O nace de la cara de esa persona?”

El Buda explicó con una sonrisa: “Si el viento sale de la esquina de tu túnica, entonces cuando te pones la ropa, la ropa debería volar y dejar tu cuerpo. Pero mira, mientras estoy predicando ahora, mi ropa cuelga tranquilamente, ¿dónde está el viento?”

Si surge del vacío, cuando tu túnica no se mueve, ¿por qué no hay brisa? Si la naturaleza del vacío es permanente, el viento debería surgir siempre. Si cuando no hay viento el vacío debe perecer, la extinción del viento se puede ver, pero ¿cuál es la apariencia de la extinción del vacío? Si hay nacimiento y muerte, no se llama vacío. Si se llama vacío, ¿cómo puede salir el viento? Si el viento surge por sí mismo y roza esa cara, entonces al surgir de esa cara debería rozarte a ti. Tú mismo te arreglas la ropa, ¿por qué roza al revés?

“Si el viento surge del vacío”, continuó el Buda, “entonces ¿por qué a veces hay viento y a veces no? El vacío siempre existe, ¿no debería el viento existir también siempre?”

El Buda preguntó de nuevo: “Si el viento nace de la cara de esa persona, ¿por qué cuando te arreglas la ropa el viento sopla en su cara, y no al revés?”

Observa cuidadosamente. El arreglo de la ropa está en ti, la cara pertenece a esa persona. El vacío es tranquilo y no participa en el flujo, ¿de qué dirección viene este viento soplando aquí? El viento y el vacío tienen naturalezas distintas, no es mezcla ni unión, no debería ser que la naturaleza del viento exista por sí misma sin origen. Realmente no sabes que en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza del viento es el verdadero vacío, y la naturaleza del vacío es el verdadero viento, puro originalmente y abarcando todo el Reino del Dharma. Se manifiesta según la mente de los seres vivos, de acuerdo con su capacidad de conocimiento. Ananda, como tú solo mueves ligeramente la ropa y sale un viento ligero, si se moviera en todo el Reino del Dharma, el viento surgiría en todo el país. ¿Cómo puede haber una ubicación fija en lo que abarca todo el mundo? Debido al descubrimiento siguiendo el karma, la gente del mundo no lo sabe, y erróneamente lo considera como causas y condiciones o naturaleza espontánea. Todo esto son distinciones y cálculos de la mente consciente, solo hay palabras pero no tienen un significado real.

El Buda miró a Ananda con compasión y continuó su enseñanza: “Ananda, piénsalo cuidadosamente. Tú eres quien arregló la ropa, y quien sintió el viento fue otra persona. El vacío es originalmente silencioso y no fluye por sí mismo. Entonces, ¿de dónde viene este viento?”

El Buda sonrió y dijo: “La naturaleza del viento y del vacío son diferentes, no pueden fusionarse completamente, ni pueden separarse completamente. La esencia del viento no puede aparecer de la nada.”

“De hecho, Ananda”, continuó el Buda, “aún no sabes que en el Tesoro del Tathagata, la esencia del viento es el vacío, y la esencia del vacío es el viento. Este principio es puro originalmente y abarca todo el Reino del Dharma. Solo porque las mentes de los seres vivos son diferentes, su comprensión de este principio también es diferente.”

El Buda explicó con una metáfora vívida: “Es como si movieras ligeramente tu ropa, se produce una brisa. Si todo el mundo se moviera, ¿no estaría el viento en todo el mundo? ¿Dónde está el viento realmente? Todo esto se manifiesta debido al karma de los seres vivos. La gente del mundo no entiende este principio y lo malinterpreta como causas y condiciones o naturaleza espontánea. Pero todo esto son solo distinciones y cálculos de nuestra mente consciente, son solo palabras vacías sin significado real.”

Ananda, la naturaleza del vacío no tiene forma, se manifiesta debido a la materia. Como en la ciudad de Kongluo, lejos del río, los de la casta Kshatriya y los Brahmanes, Vaisyas, Sudras, junto con los Bharadvajas, Chandalas, etc., establecen nuevas residencias y cavan pozos buscando agua. Sacan un pie de tierra y en medio hay un pie de vacío, así hasta sacar una braza de tierra, y en medio obtienen una braza de vacío. La profundidad del vacío sigue a la cantidad de tierra sacada.

A continuación, el Buda habló de nuevo sobre la esencia del vacío: “Ananda, el vacío no tiene forma, pero se manifiesta debido a la existencia de la materia. Déjame darte un ejemplo.”

El Buda describió: “En un lugar lejos del río, había un grupo de personas que se establecieron allí. Entre ellos había Kshatriyas, Brahmanes, Vaisyas, Sudras e incluso Chandalas y otras clases de personas. Querían encontrar agua, así que comenzaron a cavar un pozo.”

“Cuando cavan un pie de tierra, aparece un pie de espacio. Si cavan una braza de tierra, aparece una braza de espacio. La profundidad del espacio depende completamente de cuánta tierra hayan cavado.”

El Buda concluyó: “Ananda, mira, el espacio parece aparecer junto con nuestras acciones. Pero en realidad, el espacio siempre ha estado ahí, solo lo descubrimos a través de la acción de cavar. Esto es como nuestra comprensión del mundo, necesitamos pasar por la práctica y el pensamiento para comprender verdaderamente los misterios que hay en él.”

¿Este vacío sale debido a la tierra? ¿Existe debido a la excavación? ¿O surge por sí mismo sin causa? Ananda, si este vacío surge por sí mismo sin causa, ¿por qué antes de cavar la tierra no estaba libre de obstrucciones, y solo se veía la gran tierra sólida sin paso? Si sale debido a la tierra, entonces cuando sale la tierra se debería ver entrar el vacío. Si la tierra sale primero y no hay vacío entrando, ¿cómo se puede decir que el vacío sale debido a la tierra? Si no hay salida ni entrada, entonces el vacío y la tierra no deberían tener causas diferentes. Si no son diferentes entonces son lo mismo, entonces cuando sale la tierra, ¿por qué no sale el vacío?

El Buda continuó su enseñanza, esta vez usando el ejemplo de cavar un pozo para explicar un principio más profundo. Sonrió a Ananda y dijo: “Ananda, pensemos cuidadosamente. Cuando la gente cava un pozo, ¿de dónde viene ese espacio que aparece? ¿Es porque se sacó la tierra? ¿Es producido por la acción de cavar? ¿O es que ya estaba allí originalmente?”

El Buda continuó: “Si se dice que este espacio apareció por sí mismo, entonces antes de cavar el pozo, ¿por qué no lo veíamos? Solo veíamos la tierra sólida, sin ningún pasaje.”

Si sale debido a la excavación, entonces el vacío que sale por la excavación no debería sacar tierra. Si no sale debido a la excavación, ¿cómo se ve el vacío cuando la excavación saca la tierra? Observa más detalladamente, examina y observa con atención. La excavación sigue la mano de la persona y se mueve según la dirección, y la tierra se mueve debido al suelo. ¿De qué surge tal vacío? La excavación y el vacío son real y vacío, no funcionan el uno para el otro, no es mezcla ni unión. No debería ser que el vacío surja por sí mismo de ninguna parte.

El Buda continuó: “Si se dice que el espacio apareció porque se sacó la tierra, entonces cuando se sacó la tierra, deberíamos haber visto el espacio entrar en el pozo. Pero no hemos visto tal escena, ¿verdad?”

El Buda sonrió y preguntó: “Si el espacio aparece debido a la excavación, entonces la excavación debería producir espacio, no tierra. Pero vemos claramente que se extrae tierra, entonces, ¿cómo aparece el espacio?” El Buda dijo amablemente: “Ananda, debes observar cuidadosamente. La excavación es una acción humana, y la tierra se mueve fuera del suelo, entonces, ¿de dónde viene el espacio? La excavación y el espacio no parecen tener una relación directa; no pueden fusionarse completamente ni separarse completamente”.

Si esta naturaleza de la vacuidad es perfectamente omnipresente y originalmente inamovible, debes saber que la tierra, el agua, el fuego y el viento actuales, llamados los Cinco Elementos, son todos verdaderamente perfectos e interfusionados en naturaleza, y son todos el Tesoro del Tathagata no nacido e imperecedero. Ananda, tu mente está confundida y no te das cuenta de que los Cuatro Elementos son originalmente el Tesoro del Tathagata. Debes observar si la vacuidad sale o entra, o no sale ni entra. Simplemente no sabes que en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza iluminada es la verdadera vacuidad y la naturaleza vacía es la verdadera iluminación, pura y originalmente omnipresente en el Reino del Dharma, manifestándose de acuerdo con la capacidad de las mentes de los seres.

El Buda continuó: “En realidad, Ananda, la naturaleza de la vacuidad es perfecta y omnipresente, originalmente inamovible e inquebrantable. Debes saber que las naturalezas de la tierra, el agua, el fuego y el viento —estos Cinco Elementos que vemos ahora— están en realidad todos interfusionados, todos provienen del Tesoro del Tathagata y originalmente no tienen nacimiento ni muerte”.

El Buda concluyó: “Ananda, tu mente todavía está en el engaño y aún no se ha dado cuenta de que la esencia de los Cuatro Elementos es el Tesoro del Tathagata. Debes observar si la vacuidad realmente tiene entrada o salida. En realidad, en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza de la iluminación es la verdadera vacuidad, y la naturaleza de la vacuidad es la verdadera iluminación. Este principio es puro y original, impregnando todo el Reino del Dharma. Es solo porque las mentes de los seres sintientes son diferentes que su comprensión de este principio difiere”.

Ananda, así como el espacio en un pozo produce un pozo, la vacuidad de las diez direcciones también es así. ¿Cómo pueden las diez direcciones perfectas tener una ubicación fija? Siguiendo el karma, los ignorantes del mundo lo descubren y lo confunden con origen dependiente o espontaneidad natural. Todas estas son discriminaciones y cálculos de la mente consciente; son meramente palabras sin significado real.

El Buda sonrió y le dijo a Ananda: “Ananda, así como el espacio de un pozo existe solo dentro de ese pozo, la vacuidad de las diez direcciones también es así. La vacuidad impregna las diez direcciones; ¿dónde tiene una ubicación fija? Pero la gente mundana no entiende este principio y lo malinterpreta como origen dependiente o espontaneidad natural. Estos son solo cálculos de nuestra mente consciente, meramente palabras vacías sin significado real”.

Ananda, el ver y la conciencia carecen de conocimiento; existen debido a la forma y la vacuidad. Así como ahora estás en la Arboleda Jeta, es brillante por la mañana y oscuro por la tarde. Si es medianoche, la luna blanca trae luz y la luna negra trae oscuridad. La luz y la oscuridad se analizan debido al ver. ¿Es este ver uno con la luz, la oscuridad y el gran vacío, o no son un solo cuerpo? ¿Son lo mismo o no son lo mismo, diferentes o no diferentes?

Luego, el Buda usó los cambios del día y la noche para explicar un principio más profundo: “Ananda, nuestra percepción visual existe debido a la luz y la oscuridad. Por ejemplo, ahora estás en la Arboleda Jeta; es brillante por la mañana y oscuro por la noche. O a mediados de mes, cuando la luna brilla, hay luz, y cuando la luna no brilla, hay oscuridad. La luz y la oscuridad se distinguen debido a nuestra visión”.

El Buda preguntó entonces: “Entonces, ¿es este ‘ver’ uno con la luz, la oscuridad y la vacuidad? ¿O no es uno con ellos? ¿O es tanto uno como no uno? ¿O no es ni uno ni no uno?”

Ananda, si este ver fuera originalmente un solo cuerpo con la luz, la oscuridad y la vacuidad, entonces los dos cuerpos de luz y oscuridad se destruirían entre sí. Cuando está oscuro, no hay luz; cuando hay luz, no está oscuro. Si es uno con la oscuridad, entonces cuando hay luz, el ver perecería. Debe ser uno con la luz, así que cuando está oscuro, debería cesar. Si cesa, ¿cómo puede ver la luz y ver la oscuridad? Si la oscuridad y la luz son diferentes, y el ver no tiene nacimiento ni muerte, ¿cómo pueden formar un solo cuerpo?

El Buda explicó: “Si el ‘ver’ fuera uno con la luz, la oscuridad y la vacuidad, entonces la luz y la oscuridad deberían eliminarse entre sí. En la oscuridad no hay luz, y en la luz no hay oscuridad”.

Si el ‘ver’ fuera uno con la oscuridad, entonces en la luz, el ‘ver’ debería desaparecer”.

Si el ‘ver’ fuera uno con la luz, entonces en la oscuridad, el ‘ver’ debería desaparecer”.

Pero claramente podemos ver cosas en la luz y también ver cosas en la oscuridad; ¿cómo debe explicarse esto?”.

El Buda concluyó: “Si la luz y la oscuridad son diferentes, mientras que el ‘ver’ es no nacido e imperecedero, ¿cómo pueden ser un solo cuerpo?”.

Si esta esencia del ver no es un solo cuerpo con la oscuridad y la luz, entonces si te separas de la luz, la oscuridad y la vacuidad, ¿qué forma tiene el origen del ver? Separado de la luz, separado de la oscuridad y separado de la vacuidad, el origen del ver es como el pelo en una tortuga o los cuernos en un conejo. La luz, la oscuridad y la vacuidad son tres cosas diferentes; ¿desde dónde se establece el ver? La luz y la oscuridad son contrarias entre sí; ¿cómo pueden ser lo mismo? Separado de los tres originales, el vacío no es nada; ¿cómo pueden ser diferentes? Separando la vacuidad y separando el ver, originalmente no hay límites; ¿cómo pueden no ser lo mismo? Viendo la oscuridad y viendo la luz, la naturaleza no cambia; ¿cómo pueden no ser diferentes?

El Buda dijo amablemente: “Ananda, si dices que nuestra percepción visual no es una con la luz, la oscuridad y la vacuidad, entonces ¿puedes describir la esencia del ver por separado de la luz, la oscuridad y la vacuidad? Si se separa de estos, el ver es como el pelo de tortuga o los cuernos de conejo: simplemente no existe”.

El Buda preguntó entonces: “Si la luz, la oscuridad y la vacuidad son completamente diferentes, ¿entonces cómo se establece la visión? La luz y la oscuridad son opuestas; ¿cómo pueden ser lo mismo? Pero si se separan de estos tres, ¿cómo puede existir la visión?”.

Deberías examinar más de cerca, examinar minuciosamente, examinar con sinceridad y observar cuidadosamente. La luz proviene del sol, la oscuridad sigue a la luna negra. La penetración pertenece a la vacuidad, y la obstrucción regresa a la tierra. ¿De dónde viene esta esencia del ver? El ver es consciente, la vacuidad es torpe; no están mezclados ni unidos. La esencia del ver no debería salir de la nada.

El Buda sonrió y dijo: “Debes pensar con más cuidado y observar más profundamente. La luz proviene del sol, la oscuridad cambia con la luna, la vacuidad está en todas partes y la tierra soporta todo. Entonces, ¿de dónde viene nuestra percepción visual? No puede fusionarse con otras cosas ni separarse completamente. La esencia de la visión no puede aparecer de la nada”.

Si la naturaleza del ver, oír y conocer es perfecta y omnipresente, originalmente inamovible, debes saber que el vacío inamovible ilimitado, junto con la tierra, el agua, el fuego y el viento en movimiento, se llaman todos los Seis Elementos. Su naturaleza es una fusión verdadera y perfecta, todos son el Tesoro del Tathagata, originalmente sin nacimiento ni muerte. Ananda, tu naturaleza está hundida y no te das cuenta de que tu ver, oír, conciencia y saber son originalmente el Tesoro del Tathagata. Debes observar este ver, oír, conciencia y saber: ¿nacen o se destruyen? ¿Son iguales o diferentes? ¿Son no nacidos y no cesan? ¿No son ni iguales ni diferentes?

El Buda continuó explicando: “Si la naturaleza de nuestro ver, oír y conocer es perfecta y omnipresente, originalmente inamovible, entonces debes saber que el vacío ilimitado y la tierra, el agua, el fuego y el viento en movimiento —estos Seis Elementos— son en realidad todos perfectos en naturaleza, todos provienen del Tesoro del Tathagata y originalmente no tienen nacimiento ni muerte”.

No sabías que en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza del ver es la comprensión iluminada, y la esencia de la iluminación es el ver claro. Es puro y original, impregnando el Reino del Dharma, manifestándose de acuerdo con la capacidad de las mentes de los seres. Así como un órgano de visión ve el Reino del Dharma, así también el oír, oler, gustar, tocar y conocer son virtudes milagrosas, brillantes e impregnando el Reino del Dharma. Las diez direcciones perfectas de la vacuidad, ¿cómo pueden tener una ubicación fija? Siguiendo el karma, los ignorantes del mundo lo descubren, confundiéndolo con origen dependiente o espontaneidad natural. Todas estas son discriminaciones y cálculos de la mente consciente; son meramente palabras sin significado real.

El Buda dijo con amor: “Ananda, tu naturaleza todavía se está hundiendo, y aún no te has dado cuenta de que la esencia de tu ver, oír, sentir y conocer es el Tesoro del Tathagata. Debes observar si estas percepciones están surgiendo o cesando, son iguales o diferentes, no surgen ni cesan, o ni iguales ni diferentes”.

Finalmente, el Buda concluyó: “Ananda, nunca has sabido que en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza del ver es brillante y la esencia de la conciencia es clara. Este principio es puro y original, impregnando todo el Reino del Dharma. Es solo porque las mentes de los seres sintientes son diferentes que su comprensión de este principio difiere. Así como un ojo puede ver todo el Reino del Dharma, nuestro oír, oler, gustar, tocar y conocer también son así; sus funciones maravillosas impregnan todo el Reino del Dharma. Llenan las diez direcciones; ¿dónde hay una ubicación fija? Pero la gente mundana no entiende este principio y lo malinterpreta como origen dependiente o espontaneidad natural. Estos son solo cálculos de nuestra mente consciente, meramente palabras vacías sin significado real”.

Ananda, la naturaleza de la conciencia no tiene fuente; surge falsamente debido a los seis tipos de órganos de los sentidos y objetos de los sentidos. Ahora miras a tu alrededor a esta asamblea de santos. Usa tus ojos para pasar por ellos; tus ojos miran a su alrededor, como un espejo en el que no hay análisis. Tu conciencia los identifica uno por uno: ‘Este es Manjushri, este es Purna, este es Maudgalyayana, este es Subhuti, este es Sariputra’. ¿Esta conciencia que conoce surge del ver? ¿Surge de la forma? ¿Surge de la vacuidad? ¿O aparece repentinamente sin causa?

El Buda continuó su enseñanza, esta vez discutiendo la naturaleza de la conciencia. Miró amablemente a Ananda y dijo: “Ananda, nuestra conciencia originalmente no tiene fuente; surge debido a la cognición errónea de los seis órganos de los sentidos y los seis objetos de los sentidos. Hagamos un pequeño experimento”.

El Buda sonrió y dijo: “Mira a tu alrededor ahora a estos santos. Tus ojos los recorren, reflejando imágenes como un espejo, sin ninguna discriminación. Pero tu conciencia puede identificarlos: ‘Este es el Bodhisattva Manjushri, este es Purna, este es Maudgalyayana, este es Subhuti, este es Sariputra’”.

El Buda preguntó entonces: “Entonces, ¿de dónde viene esta conciencia? ¿Surge de tu visión? ¿Surge de las formas que ves? ¿Surge del vacío? ¿O aparece repentinamente sin ninguna razón?”

Ananda, si la naturaleza de tu conciencia surge en el ver, entonces si no hubiera luz, oscuridad, forma y vacuidad, estos cuatro no existirían, y originalmente no habría ver tuyo. Dado que la naturaleza del ver no existiría, ¿de dónde surgiría la conciencia? Si la naturaleza de tu conciencia surge en la forma, no del ver, entonces no se ve ni luz ni oscuridad. Si la luz y la oscuridad no se ven, no hay forma ni vacuidad. Dado que esas formas no existirían, ¿de dónde surgiría la conciencia? Si surge en la vacuidad, no es ni forma ni ver. Si no es ver, no tiene discriminación y no puede conocer la luz, la oscuridad, la forma o la vacuidad. Si no es forma, las condiciones se extinguen, y el ver, oír, la conciencia y el saber no tienen lugar donde establecerse. Situado en estas dos no existencias, la vacuidad no es lo mismo que la nada, y la existencia no es lo mismo que las cosas. Incluso si tu conciencia surge, ¿qué discriminación desearía?

El Buda continuó explicando: “Si la conciencia surge de la visión, entonces cuando no hay luz, oscuridad, color o espacio, tu visión no existe. Si la visión no existe, ¿de dónde viene la conciencia?”

“Si la conciencia surge de la forma, y no de la visión”, dijo el Buda, “entonces no se ve ni luz ni oscuridad. Sin ver luz y oscuridad, no hay colores ni espacio. Si esas formas no existen, ¿de dónde viene la conciencia?”

El Buda sonrió y dijo: “Si la conciencia surge de la vacuidad, emergiendo ni de la forma ni del ver, entonces no puede discriminar ni conocer la luz, la oscuridad, el color y el espacio por sí misma. No es ni forma ni condición; entonces, ¿cómo se establecen nuestro ver, oír, sentir y saber?”

Finalmente, el Buda concluyó: “Ananda, mira, la conciencia no es ni vacío ni un objeto sustancial. Incluso si realmente surge, ¿qué puede distinguir?”

Si la conciencia surge repentinamente sin causa, ¿por qué no distingues la luna brillante al mediodía? Debes considerar esto en detalle y examinarlo cuidadosamente. La vista depende de tus ojos, y las formas aparecen frente a ti. Aquello que tiene forma representa la existencia, y aquello que no tiene forma representa la no existencia. Entonces, ¿cómo surge la conciencia? La conciencia se mueve mientras la vista está quieta; no son ni lo mismo ni combinados. Oír, sentir y saber también son así. La conciencia no debería surgir de la nada sin una causa.

El Buda dijo amablemente: “Ananda, si la conciencia surge repentinamente sin razón, estrictamente hablando, entonces, ¿por qué no vemos repentinamente la luna a plena luz del día? Debes pensar con más cuidado y observar más profundamente”.

El Buda explicó: “Nuestra visión depende de los ojos, y las formas que vemos dependen de los objetos externos. Podemos ver cosas con formas, pero no cosas sin formas. Entonces, ¿de qué depende la conciencia para surgir? La conciencia se mueve, mientras que la visión está quieta; no pueden fusionarse ni separarse completamente. Nuestro oído, sensación y percepción son lo mismo. La conciencia no puede aparecer de la nada”.

Si esta mente consciente originalmente no tiene fuente, debes saber que la discriminación, el ver, oír, sentir y saber son perfectos y claros, y su naturaleza no proviene de ninguna parte. Junto con el vacío, la tierra, el agua, el fuego y el viento, todos se llaman los Siete Elementos; su naturaleza es verdadera y perfectamente integrada, y todos pertenecen al Tesoro del Tathagata, originalmente sin nacimiento ni muerte. Ananda, tu mente es tosca y flotante; no te das cuenta de que el ver, oír y saber son originalmente el Tesoro del Tathagata. Debes observar si estos seis lugares de la mente consciente son iguales o diferentes, vacíos o existentes, ni iguales ni diferentes, ni vacíos ni existentes. Simplemente no sabes que en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza de la conciencia es el saber claro, y la esencia de la percepción es la verdadera conciencia. La maravillosa conciencia es tranquila e impregna el Reino del Dharma. Contiene y escupe los diez vacíos; ¿cómo puede tener una ubicación fija? Aparece según el karma, pero el mundo es ignorante y lo confunde con condiciones causales o naturaleza natural. Todas estas son distinciones y cálculos de la mente consciente, meramente palabras sin significado real.

El Buda continuó: “Si esta mente consciente originalmente no tiene fuente, entonces debemos saber que nuestra visión, audición, sensación y percepción son en realidad perfectas y tranquilas, y su naturaleza no proviene de un lugar específico. Además, los siete elementos mayores—vacío, tierra, agua, fuego y viento—están todos perfectamente integrados en la naturaleza; todos provienen del Tesoro del Tathagata y originalmente no tienen nacimiento ni cesación.”

El Buda dijo con amor: “Ananda, tu mente todavía es áspera e inquieta, y aún no te has dado cuenta de que la esencia de tu visión, audición, sensación y percepción es el Tesoro del Tathagata. Debes observar si estos seis tipos de mente consciente son iguales o diferentes, vacíos o existentes, ni iguales ni diferentes, o ni vacíos ni existentes.”

Finalmente, el Buda concluyó: “Ananda, nunca has sabido que en el Tesoro del Tathagata, la naturaleza de la conciencia es un conocimiento claro, y la esencia de la percepción es una conciencia clara y verdadera. Esta maravillosa conciencia es tranquila y penetra en todo el Reino del Dharma. Contiene el universo entero; ¿dónde puede haber una ubicación fija? Pero la gente no comprende este principio y lo malinterpreta como una combinación causal o una ocurrencia natural. Todas estas son solo los cálculos discriminatorios de nuestra mente consciente, meras palabras vacías sin significado real.”

Entonces Ananda y la gran asamblea, habiendo recibido la sutil enseñanza del Buda, sintieron sus cuerpos y mentes despejados y libres de obstrucciones. Toda la asamblea supo que sus propias mentes penetraban las diez direcciones y veían el vacío de las diez direcciones tan claramente como mirar una hoja en sus propias palmas. Todas las cosas en el mundo son la maravillosa y brillante mente original de Bodhi; la esencia de la mente penetra y contiene completamente las diez direcciones. Mirando hacia atrás al cuerpo nacido de padres, es como una mota de polvo arrastrada en el vacío de las diez direcciones, existiendo o pereciendo. Es como una burbuja flotando en un vasto océano claro, surgiendo y desapareciendo de la nada. Claramente conocieron y obtuvieron la maravillosa mente original, que es permanente e indestructible. Se inclinaron ante el Buda con las palmas juntas, habiendo obtenido lo que nunca antes habían tenido, y alabaron al Buda con versos frente al Tathagata:

Después de la profunda y hermosa enseñanza del Buda, Ananda y todos los presentes sintieron que sus cuerpos y mentes se abrían repentinamente, como si todos los problemas y limitaciones hubieran desaparecido. Todos se dieron cuenta de repente de que sus mentes podían penetrar las diez direcciones y ver el espacio de todo el universo tan claramente como mirar una hoja en su palma.

Se sorprendieron al descubrir que todo en el mundo en realidad proviene de esa maravillosa y brillante mente original. La esencia de esta mente es perfecta e impecable, conteniendo todo el universo. Cuando miraron hacia atrás a sus cuerpos, se dieron cuenta de que en el vasto universo, el cuerpo es tan diminuto como una mota de polvo, a veces existiendo y a veces desapareciendo. Es como una pequeña burbuja en el vasto océano, surgiendo repentinamente y pereciendo repentinamente.

Sin embargo, sabían claramente que habían encontrado esa maravillosa mente original, que es eterna e indestructible. Este descubrimiento los emocionó infinitamente; se inclinaron ante el Buda uno tras otro, juntaron sus palmas en alabanza y sintieron una alegría sin precedentes. Frente al Buda, alabaron con hermosos versos:

“El Honrado Maravilloso, Tranquilo, que Todo lo Sostiene e Inmóvil, el Rey Shurangama comúnmente raramente encontrado en el mundo.” “Derrite mis pensamientos invertidos de mil millones de kalpas; obtengo el Cuerpo del Dharma sin pasar por incontables eones.” “Deseo ahora alcanzar el fruto y convertirme en un Rey del Tesoro, regresando para liberar a multitudes como las arenas.”

“Buda, tú eres el Honrado tranquilo e inmóvil, poseedor de una sabiduría maravillosa y perfecta. Rey Shurangama, ¡qué raro eres en este mundo!

Has eliminado nuestros pensamientos delirantes invertidos de incontables kalpas, permitiéndonos obtener el Cuerpo del Dharma sin pasar por largos períodos de cultivación.

¡Estamos dispuestos a lograr este fruto precioso, y luego regresar para liberar a incontables seres sintientes, tantos como las arenas del Ganges!”

“Dedico esta mente profunda a la miríada de tierras; esto es lo que se llama pagar la gracia del Buda.” “Me inclino y pido al Honrado por el Mundo que sea mi testigo: prometo entrar primero en el Mundo de las Cinco Turbiedades.” “Si hay incluso un ser que no se haya convertido en un Buda, no alcanzaré el Nirvana aquí.”

“Estamos dispuestos a dedicar esta profunda realización a incontables mundos; esta es la verdadera manera de pagar la bondad del Buda.”

“Compasivo Honrado por el Mundo, por favor sé nuestro testigo. Prometemos entrar primero en el Mundo de las Cinco Turbiedades, el cual está lleno de varios problemas y sufrimientos.”

“Mientras haya todavía un ser que no se haya convertido en un Buda, nunca nos liberaremos solos, ni buscaremos consuelo y entraremos en el Nirvana.”

“Gran Héroe, Gran Poder, Gran Compasión, espero que examines y elimines aún más mis sutiles delirios.” “Permíteme ascender pronto a la Iluminación Suprema y sentarme en el lugar del Camino dentro de las diez direcciones.” “Incluso si la naturaleza de Shunyata (Vacío) pudiera desvanecerse, esta mente Vajra nunca se moverá ni girará.”

“Gran Buda, eres como un león valiente, poseedor de un poder incomparable y una compasión infinita. Te rogamos que una vez más elimines cuidadosamente esos engaños sutiles e imperceptibles para nosotros.”

“Por favor, ayúdanos a alcanzar la iluminación suprema pronto, para que podamos sentarnos en el lugar del Camino Bodhi en los mundos de las diez direcciones y convertirnos en iluminados como tú.”

“Incluso si la naturaleza del vacío pudiera desaparecer, nuestras mentes firmes nunca vacilarán.”

En este momento, toda la Arboleda Jeta parecía estar envuelta en una atmósfera solemne y sagrada. Los ojos de Ananda y la asamblea brillaban con luz firme; ya no eran buscadores ignorantes, sino practicantes Bodhisattva llenos de sabiduría y compasión. El Buda los miró amablemente, con una sonrisa de satisfacción en su rostro. Sabía que estos discípulos se habían embarcado en el camino correcto, sus voluntades eran firmes y estaban dispuestos a esforzarse continuamente por la liberación de los seres sintientes.

Desde este día en adelante, Ananda y la asamblea comenzaron una práctica más profunda. Ya no se satisfacían con una comprensión superficial, sino que se esforzaban por profundizar en los significados profundos del Dharma, esperando eliminar completamente todos los delirios. Creían que mientras mantuvieran una mente tan inquebrantable, un día se convertirían en como el Buda, una lámpara brillante iluminando a todos los seres, trayendo sabiduría y compasión infinitas al mundo.

Referencia

• Textos Budistas Seleccionados: El Sutra Shurangama