Resumen del Sutra Shurangama Volumen 2

1. Diálogo entre el Buda y el Rey Prasenajit: Discusión sobre la impermanencia del cuerpo, pero la naturaleza de la visión (Mente Verdadera) es inmutable.

2. Pregunta de Ananda: Si la naturaleza de la visión no surge ni cesa, ¿por qué dijo el Buda que los seres sintientes han perdido su verdadera naturaleza?

3. El Buda explica la universalidad de la naturaleza de la visión: Lo impregna todo y no está limitada por el espacio.

4. Discusión sobre la relación entre la naturaleza de la visión y los objetos: La naturaleza de la visión no es un objeto, ni está separada de los objetos.

5. Manjushri pide al Buda que aclare más la relación entre la visión y los objetos.

6. El Buda explica la naturaleza de la visión como la Mente Verdadera maravillosamente brillante: Trascendiendo la dualidad de ser y no ser.

7. Ananda pregunta sobre la diferencia entre la naturaleza de la visión y la naturaleza/causalidad de la que hablan los caminos externos.

8. El Buda niega que la naturaleza de la visión sea natural o causal: Trasciende estos conceptos.

9. Explicación de que los fenómenos causales mundanos no son la verdad última: Introducción del concepto de ‘cuando la visión ve la visión, la visión no es visión’.

10. Explicación de los dos tipos de visión falsa que causan la reencarnación: visión falsa individual y visión falsa colectiva.

11. Explicación detallada de cómo los Cinco Skandhas (Forma, Sensación, Percepción, Acción, Conciencia) son ilusorios:

    • El Skandha de la Forma es como flores ilusorias en el cielo
    • El Skandha de la Sensación es como frotar las palmas de las manos
    • El Skandha de la Percepción es como hablar de ciruelas ácidas
    • El Skandha de la Acción es como olas en un torrente
    • El Skandha de la Conciencia es como sostener el vacío en una jarra

12. Enfatizando que los Cinco Skandhas son todos ilusorios, ni causales ni naturales.

13. La idea central que recorre el texto: Todos los fenómenos son engaños; la verdadera naturaleza (Tathagatagarbha) es no nacida e imperecedera, trascendiendo todos los conceptos dualistas.

Estos contenidos reflejan las enseñanzas centrales del Sutra Shurangama, que todos los fenómenos son solo la mente, la mente verdadera es inmutable, trascendiendo todas las dualidades, mientras que los seres sintientes no pueden ver su naturaleza debido a la ilusión y el apego.

Texto Completo del Sutra Shurangama Volumen 2

En ese momento, Ananda y la gran asamblea, habiendo escuchado la enseñanza del Buda, sintieron sus cuerpos y mentes tranquilos. Recordaron que desde el tiempo sin comienzo habían perdido su mente fundamental, reconociendo falsamente las sombras del polvo causal como su propia discriminación. Hoy estaban iluminados, como un infante lactante perdido que de repente se encuentra con su madre compasiva. Unieron sus palmas y se inclinaron ante el Buda, deseando escuchar al Tathagata revelar la naturaleza del cuerpo y la mente, lo real y lo falso, lo vacío y lo sustancial, lo que surge y cesa y lo que no surge y no cesa.

El Rey Prasenajit se levantó y dijo al Buda: “Antes de recibir las enseñanzas de los Budas, vi a Katyayana y Vairatiputra, quienes dijeron que este cuerpo es aniquilado después de la muerte, y esto se llama Nirvana. Aunque he conocido al Buda, todavía tengo dudas. ¿Cómo puede uno realizar el estado de esta mente siendo no nacida e imperecedera? Deje que todos aquellos en esta gran asamblea con fugas también escuchen esto.”

El Buda dijo al Gran Rey: “Tu cuerpo existe ahora. Te pregunto: ¿Es este cuerpo de carne tuyo como un diamante, permanente e imperecedero, o cambia y se deteriora?”

“Honrado por el Mundo, este cuerpo mío eventualmente cambiará y perecerá.”

El Buda dijo: “Gran Rey, aún no has perecido. ¿Cómo sabes que perecerás?”

“Honrado por el Mundo, aunque este cuerpo impermanente y en deterioro mío aún no ha perecido, lo observo ahora mismo, cambiando en cada pensamiento, nuevo y nuevo, nunca deteniéndose. Como el fuego convirtiéndose en ceniza, desvaneciéndose gradualmente, pereciendo sin cesar, sé decididamente que este cuerpo eventualmente perecerá por completo.”

El Buda dijo: “Así es, Gran Rey. Ahora eres viejo y estás decayendo. ¿Cómo se compara tu apariencia con cuando eras un niño?”

“Honrado por el Mundo, cuando era un niño, mi piel estaba húmeda y brillante. Cuando crecí, mi sangre y energía estaban llenas. Ahora en mis años de declive, acercándome a la vejez, mi forma está marchita y demacrada, mi espíritu es torpe, mi cabello es blanco y mi cara está arrugada. No pasará mucho tiempo ahora. ¿Cómo se puede comparar esto con cuando estaba en mi apogeo?”

El Buda dijo: “Gran Rey, tu apariencia no se deterioró toda a la vez.”

El Rey dijo: “Honrado por el Mundo, el cambio fue oculto y se movió en secreto; verdaderamente no lo noté. El paso del frío y el calor me ha llevado gradualmente a esto. ¿Por qué? Cuando tenía veinte años, aunque todavía era joven, mi cara ya era más vieja que cuando tenía diez. A los treinta, había envejecido más allá de los veinte. Ahora a los sesenta y dos, mirando hacia atrás a los cincuenta, todavía era fuerte entonces. Honrado por el Mundo, veo este movimiento oculto; aunque este declive ha sucedido, su flujo y cambio se limitan a diez años. Si lo pienso más sutilmente, el cambio no es solo en uno o dos períodos de doce años; en realidad cambia cada año. No solo cambia cada año, también cambia cada mes. No solo cambia cada mes, también cambia cada día. Contemplando profundamente, cambia momento a momento, instante a instante, nunca deteniéndose. Por lo tanto, sé que mi cuerpo eventualmente cambiará y perecerá.”

El Buda dijo: “Gran Rey, ves los cambios y la transformación incesante, y te das cuenta de tu aniquilación. Pero en el momento de perecer, ¿sabes si hay algo en tu cuerpo que no perece?”

El Rey Prasenajit unió sus palmas y dijo al Buda: “Verdaderamente no lo sé.”

El Buda dijo: “Ahora te mostraré la naturaleza que es no nacida e imperecedera. Gran Rey, ¿a qué edad viste el Río Ganges?”

El Rey dijo: “Cuando tenía tres años, mi madre compasiva me llevó a presentar mis respetos al Cielo Jiva. Pasamos por este río, y en ese momento supe que era el Río Ganges.”

El Buda dijo: “Gran Rey, como dijiste, a los veinte habías envejecido desde los diez. Hasta los sesenta, a medida que pasaban soles, meses y años, había cambios en cada pensamiento. Cuando viste este río a los tres años, ¿cómo era el agua comparada con cuando tenías trece años?”

El Rey dijo: “Era exactamente igual que cuando tenía tres años, sin diferencia. Hasta ahora que tengo sesenta y dos, tampoco es diferente.”

El Buda dijo: “Ahora lamentas tu cabello blanco y cara arrugada. Tu cara está definitivamente más arrugada que en tu juventud. Pero cuando miras este Río Ganges ahora, ¿es tu ver diferente del ver cuando mirabas el río de niño? ¿Hay alguna juventud o vejez en el ver?”

El Rey dijo: “No, Honrado por el Mundo.”

El Buda dijo: “Gran Rey, aunque tu cara está arrugada, esta naturaleza esencial de ver nunca se ha arrugado. Lo que se arruga cambia; lo que no se arruga no cambia. Lo que cambia sufre destrucción; lo que no cambia es fundamentalmente no nacido e imperecedero. ¿Cómo puede estar sujeto a tu nacimiento y muerte? ¿Por qué todavía citas las palabras de Maskari Goshaliputra y otros que dicen que este cuerpo es completamente aniquilado después de la muerte?”

Al escuchar estas palabras, el Rey creyó y supo que después de descartar esta vida, uno procede a otra vida. Él y la gran asamblea estaban extasiados y alegres por haber obtenido lo que nunca antes habían tenido.

Ananda se levantó de su asiento, se inclinó ante el Buda, unió sus palmas, se arrodilló y dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, si este ver y oír son de hecho no nacidos e imperecederos, ¿por qué dijo el Honrado por el Mundo que hemos perdido nuestra verdadera naturaleza y actuamos de una manera invertida? Deseo que generes compasión y laves nuestro polvo y contaminación.”

Inmediatamente, el Tathagata extendió su brazo dorado, y con sus dedos apuntando hacia abajo, le mostró a Ananda y dijo: “¿Ves mi mano en el Mudra apareciendo como derecha o invertida?”

Ananda dijo: “Los seres sintientes en el mundo consideran que esto es invertido, pero yo no sé qué es derecho y qué es invertido.”

El Buda dijo a Ananda: “Si la gente mundana considera que esto es invertido, ¿qué considera la gente mundana que es derecho?”

Ananda dijo: “Cuando el Tathagata levanta su brazo y su mano de algodón Tula apunta hacia arriba al vacío, eso se llama derecho.”

El Buda inmediatamente levantó su brazo y dijo a Ananda: “Si esta inversión es solo un cambio de cabeza y cola, la gente mundana la trata con doble visión. Debes saber que tu cuerpo y el Cuerpo del Dharma puro de todos los Tathagatas se comparan de esta manera. El cuerpo del Tathagata se llama ‘Conocimiento Correcto que Todo lo Penetra’; vuestros cuerpos se llaman ‘Naturaleza de Inversión’. Al examinar tu cuerpo y el cuerpo del Buda de cerca, ¿dónde está la llamada inversión?”

En ese momento, Ananda y la gran asamblea miraron sin parpadear al Buda, sin saber dónde estaba la inversión de cuerpo y mente. El Buda generó compasión, compadeciéndose de Ananda y la gran asamblea. Emitió una voz como la marea del océano y dijo a la asamblea: “Buenos hombres, siempre he dicho que las formas, la mente y todas las condiciones, así como los dharmas condicionados por la mente, son todas manifestaciones de la mente. Vuestros cuerpos y vuestras mentes son todos objetos manifestados dentro de la mente maravillosa, brillante, verdadera, esencial y maravillosa. ¿Por qué perdéis la mente fundamental, maravillosa, perfecta, maravillosa y brillante y la naturaleza preciosa, brillante y maravillosa? Reconociendo la ilusión dentro de la iluminación, confundís la oscuridad con el vacío. En el vacío oscuro, atáis la oscuridad en forma. El color mezclado con el pensamiento falso, la forma del pensamiento se convierte en el cuerpo. Reuniendo condiciones se agitan dentro, corriendo hacia afuera. Tomáis esta perturbación confusa como vuestra naturaleza mental. Una vez que estáis engañados acerca de que es la mente, decidís que está dentro del cuerpo físico. No sabéis que las montañas, los ríos, el espacio y la gran tierra fuera del cuerpo físico son todas cosas dentro de la mente verdadera, maravillosa y brillante. Como abandonar cientos de miles de grandes océanos claros y reconocer solo una burbuja flotante como todo el océano, agotando las vastas aguas. Sois personas que estáis doblemente engañadas en la ilusión. No sois diferentes de mi mano colgando hacia abajo. El Tathagata dice que sois lamentables.”

Ananda, habiendo recibido el rescate compasivo y la enseñanza profunda del Buda, lloró, cruzó sus manos y dijo al Buda: “Aunque he recibido sonidos tan maravillosos del Buda y me he iluminado a que la mente brillante maravillosa es fundamentalmente completa y mora en el terreno de la mente. Pero mientras me ilumino al sonido del Dharma actual del Buda, estoy usando mi mente condicional para admirarlo. Solo he obtenido esta mente y no me atrevo a reconocerla como el terreno mental fundamental. Deseo que el Buda se compadezca de nosotros y proclame el sonido perfecto, arrancando la raíz de mis dudas y devolviéndome al Camino Insuperable.”

El Buda dijo a Ananda: “Todavía estás escuchando el Dharma con una mente condicional. Este Dharma es entonces también condicional y no has obtenido la naturaleza del Dharma. Es como una persona apuntando a la luna con un dedo para mostrársela a alguien. Esa persona debería mirar a la luna debido al dedo. Si mira al dedo y piensa que es la luna, esta persona no solo pierde la rueda de la luna sino que también pierde el dedo. ¿Por qué? Porque toma el dedo que apunta como la luna brillante. No solo pierde el dedo, sino que tampoco reconoce el brillo y la oscuridad. ¿Por qué? Porque toma el cuerpo del dedo como la naturaleza de brillo de la luna, y no entiende las dos naturalezas de brillo y oscuridad. Tú también eres así. Si tomas la discriminación de mi voz del Dharma como tu mente, esta mente debería tener una naturaleza discriminatoria aparte del sonido discriminado. Por ejemplo, si un huésped se queda en una posada, se detiene temporalmente y luego se va, nunca quedándose permanentemente. Pero el posadero no tiene a dónde ir; su nombre es el posadero. Este es también el caso. Si es verdaderamente tu mente, no tiene a dónde ir. ¿Por qué no tiene naturaleza discriminatoria aparte del sonido? Esto no es solo cierto para la mente que discrimina el sonido; la discriminación de mi apariencia tampoco tiene naturaleza discriminatoria aparte de varias formas. E incluso cuando no hay discriminación, ni forma ni vacío, como Gośāla y otros que están confundidos acerca de la verdad oscura, aparte de varios dharmas y condiciones, no hay naturaleza discriminatoria. Entonces tu naturaleza mental regresa a algo más en cada caso. ¿Cómo puede ser el anfitrión?”

Ananda dijo: “Si mi naturaleza mental regresa a algo más en cada caso, ¿por qué la maravillosa mente original brillante de la que habla el Tathagata no tiene lugar al que regresar? Por favor, sé compasivo y explícame esto.”

El Buda dijo a Ananda: “Mira la esencia clara de mi ver. Aunque este ver no es la esencia maravillosa de la mente brillante, es como la segunda luna, no un reflejo de la luna. Deberías escuchar con atención; ahora te mostraré el lugar de no retorno. Ananda, esta gran sala de conferencias se abre ampliamente hacia el este. Cuando el sol sale en el cielo, hay brillo. A medianoche, cuando la luna no tiene sentido y las nubes y la niebla son oscuras, está oscuro. A través de los huecos de puertas y ventanas, hay visión de apertura. Entre paredes y aleros, hay visión de obstrucción. Donde hay discriminación, hay visión de condiciones. En el vacío sordo, hay vacío en todas partes. Donde hay polvo y vapor, está entrelazado con polvo confuso. Cuando la lluvia se aclara y la atmósfera se asienta, uno ve pureza nuevamente. Ananda, miras todas estas apariencias cambiantes. Ahora devolveré cada una a su causa original. ¿Cuáles son las causas originales? Ananda, de estos cambios, el brillo regresa al sol. ¿Por qué? Sin el sol no hay brillo; la causa del brillo pertenece al sol, así que regresa al sol. La oscuridad regresa a la luna oscura. La apertura regresa a puertas y ventanas. La obstrucción regresa a paredes y aleros. Las condiciones regresan a la discriminación. El vacío sordo regresa al vacío. El polvo y el vapor regresan al polvo. La claridad regresa al clima despejado. Toda existencia en el mundo no va más allá de estas categorías. Ves los ocho tipos de naturaleza clara de ver; ¿a quién deberían regresar? ¿Por qué? Si regresa al brillo, entonces cuando no es brillante, no habría visión de oscuridad. Aunque hay diferencias como brillo y oscuridad, ver no tiene diferencia. Lo que sea que se pueda devolver naturalmente no eres tú. Lo que no se te puede devolver no eres tú, entonces ¿quién es? Sabe que tu mente es fundamentalmente maravillosa, brillante y pura. Estás confundido y sordo, perdiendo lo fundamental y aceptando la rueda, constantemente a la deriva y ahogándote en el nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el Tathagata te llama lamentable.”

Ananda dijo: “Aunque reconozco que esta naturaleza de ver no tiene lugar al que regresar, ¿cómo sé que es mi verdadera naturaleza?”

El Buda le dijo a Ananda: ‘Te pregunto ahora. En el presente, aún no has obtenido la pureza de las fugas, pero por el poder espiritual del Buda, puedes ver el Primer Dhyana sin obstrucción. Aniruddha ve este mundo de Jambudvipa como si mirara una fruta Amala en su mano. Los Bodhisattvas ven cientos de miles de mundos. Los Tathagatas de las diez direcciones ven todas las tierras puras tantas como motas de polvo sin que nada quede sin ver. La visión de los seres sintientes no se extiende más allá de una fracción de pulgada. Ananda, ahora tú y yo miramos los palacios donde residen los Cuatro Reyes Celestiales. Vemos todo en el medio, agua, tierra seca y vacío. Aunque hay varias imágenes de oscuridad y brillo, no son más que residuos de polvo externo causados por la discriminación. Debes distinguir entre tú y los demás en esto. Ahora elegiré para ti de tu visión: ¿Quién es nuestra sustancia y qué son los objetos? Ananda, maximiza la fuente de tu visión. Desde los palacios del sol y la luna, estos son objetos, no tú. Hasta las Siete Montañas de Oro, mira cuidadosamente en todas partes; aunque hay varias luces, también son objetos, no tú. Observa gradualmente más allá: nubes elevándose, pájaros volando, viento moviéndose, polvo levantándose, árboles, montañas, ríos, hierba, humanos y animales—todos son objetos, no tú. Ananda, todas estas cosas cercanas y lejanas tienen naturaleza física. Aunque difieren, todas son observadas por tu pura esencia de visión. Entonces, todas las categorías de objetos tienen sus propias diferencias, pero la naturaleza de la visión no tiene diferencia. Esta maravillosa y brillante esencia es verdaderamente tu naturaleza de visión. Si la visión fuera un objeto, entonces también podrías ver mi visión. Si vemos lo mismo y tú lo llamas ver mi visión, entonces cuando yo no estoy viendo, ¿por qué no ves mi lugar de no ver? Si ves mi no ver, naturalmente no es la característica de no ver. Si no ves mi lugar de no ver, naturalmente no es un objeto; ¿cómo puede no ser tú? Además, cuando ves objetos ahora, ya que ves objetos, los objetos también te ven a ti. Si la naturaleza de la sustancia está toda mezclada, entonces tú y yo y todo el mundo no pueden establecerse. Ananda, si cuando ves, eres tú y no yo, la naturaleza de la visión impregna en todas partes; ¿quién es si no tú? ¿Por qué dudas de tu propia naturaleza verdadera? Es tu naturaleza y no es falsa, sin embargo, me tomas a mí para buscar la verdad.’

Ananda dijo al Buda: ‘Honrado por el Mundo, si esta naturaleza de visión soy definitivamente yo y no otra persona, entonces cuando yo y el Tathagata miramos los magníficos palacios del tesoro de los Cuatro Reyes Celestiales y residimos en los palacios del sol y la luna, esta visión lo abarca todo e impregna el mundo Saha. Al regresar al Vihara, solo veo el monasterio. Cuando me siento en el salón puro, miro estrictamente los aleros y pasillos. Honrado por el Mundo, esta visión es así: su sustancia impregna originalmente todo el mundo, pero ahora dentro de la habitación solo llena una habitación. ¿Esta visión se encoge de grande a pequeña, o las paredes la sujetan y la cortan? No sé dónde reside el significado. Deseo que extiendas tu gran compasión y me lo expliques.’

El Buda le dijo a Ananda: ‘En todos los mundos, grandes y pequeños, dentro y fuera, todas las actividades pertenecen al polvo externo. No debes decir que la visión tiene expansión y contracción. Por ejemplo, al observar un espacio cuadrado en un recipiente cuadrado, te pregunto: ¿El espacio cuadrado visto en este recipiente cuadrado es fijamente cuadrado o indefinidamente cuadrado? Si es fijamente cuadrado, entonces si colocas un recipiente redondo en otro lugar, el espacio no debería ser redondo. Si es indefinido, entonces en el recipiente cuadrado no debería haber espacio cuadrado. Dices que no sabes dónde reside el significado. La naturaleza del significado es así; ¿cómo puedes preguntar dónde está? Ananda, si quieres que no entre ni en cuadrado ni en redondo, simplemente elimina la cualidad cuadrada del recipiente, y la esencia del espacio no tiene cualidad cuadrada. No debes decir que debes eliminar además la ubicación de la forma del espacio. Si, como preguntas, al entrar en una habitación, la visión se encoge para volverse pequeña, entonces cuando miras hacia el sol, ¿estiras tu visión para llegar a la superficie del sol? Si construir paredes puede sujetar la visión y cortarla, entonces si taladras un pequeño agujero, ¿por qué no hay rastro del agujero? Este razonamiento no es correcto. Todos los seres sintientes, desde el tiempo sin principio, han estado engañados acerca de sí mismos como objetos, perdiendo su mente fundamental y siendo girados por los objetos. Por lo tanto, ven grande y pequeño dentro de esto. Si pueden girar los objetos, entonces son iguales al Tathagata. Su cuerpo y mente son perfectamente brillantes, el sitio inamovible de la iluminación. En la punta de un solo cabello, pueden contener las tierras de las diez direcciones.’

Ananda dijo al Buda: ‘Honrado por el Mundo, si esta esencia de visión es definitivamente mi maravillosa naturaleza, deja que esta maravillosa naturaleza aparezca ante mí ahora. La visión es definitivamente mi verdad. ¿Qué cosas son mi cuerpo y mente ahora? Pero ahora el cuerpo y la mente son distinguidos y tangibles, mientras que esa visión no se distingue ni se separa de mi cuerpo. Si es verdaderamente mi mente, hazme verla ahora. Si la naturaleza de la visión soy verdaderamente yo y el cuerpo no soy yo, ¿cómo es diferente de la refutación anterior del Tathagata de que los objetos pueden verme? Por favor, extiende tu gran compasión para iluminar a aquellos que no han despertado.’

El Buda le dijo a Ananda: ‘Lo que dices ahora, que la visión está frente a ti, no es cierto en significado. Si estuviera verdaderamente frente a ti y verdaderamente la vieras, entonces esta esencia de visión tendría una ubicación y podría ser señalada. Ahora me siento contigo en la Arboleda Jeta, mirando alrededor a la arboleda, canales y salones, hasta el sol y la luna, y mirando el río Ganges en frente. Ahora, ante mi Asiento de León, define y señala estas diversas apariencias: las sombreadas son árboles, la brillante es el sol, las que obstruyen son paredes, la que impregna es el espacio. Así, incluso las hierbas y árboles delgados, aunque diferentes en tamaño, siempre que tengan forma, todos pueden ser señalados. Si definitivamente hay una visión apareciendo ante ti, debes usar tu mano para señalar definitivamente cuál es la visión. Ananda, debes saber que si el espacio es visión, ya que ya es visión, ¿qué es el espacio? Si un objeto es visión, ya que ya es visión, ¿qué es el objeto? Puedes pelar meticulosamente las miríadas de imágenes, analizar la esencia de visión que es pura y maravillosa, y señalarla para mostrármela, claramente sin confusión, al igual que esos objetos.’

Ananda dijo: ‘Yo ahora, en este salón de conferencias de varios pisos, miro lejos al río Ganges y miro hacia arriba al sol y la luna. Lo que sea que mi mano señale y mis ojos observen son todos objetos; ninguno es visión. Honrado por el Mundo, como dijo el Buda, y mucho menos un Sravaka principiante con fugas como yo, incluso los Bodhisattvas no pueden diseccionar la visión exacta de antes de las imágenes de miríadas de cosas y encontrar una naturaleza propia separada aparte de todas las cosas.’

El Buda dijo: ‘Así es, así es.’

El Buda le dijo además a Ananda: ‘Como dices, no hay una visión exacta que tenga una naturaleza propia separada aparte de todos los objetos. Entonces, entre las cosas que señalas, ninguna es visión. Ahora te digo de nuevo: Como tú y el Tathagata se sientan en la Arboleda Jeta y miran de nuevo a los jardines, e incluso al sol y la luna y varias imágenes diferentes, definitivamente no hay esencia de visión que pueda ser señalada por ti. Explicas además: entre estas cosas, ¿qué NO es visión?’

Ananda dijo: ‘Realmente miro a todas partes en esta Arboleda Jeta, y no sé qué en ella no es visión. ¿Por qué? Si los árboles no fueran visión, ¿cómo podría ver árboles? Si los árboles son visión, entonces ¿cómo son árboles? Y así sucesivamente, si el espacio no es visión, ¿cómo puede ser espacio? Si el espacio es visión, entonces ¿cómo es espacio? Pienso de nuevo en estas miríadas de imágenes; tras un examen meticuloso, nada no es visión.’

El Buda dijo: ‘Así es, así es.’

Entonces la gran asamblea, y aquellos que no estaban sin aprendizaje, al escuchar las palabras del Buda, estaban desconcertados y no conocían el principio ni el fin de este significado. Por un momento, estaban aterrorizados y perdieron el rumbo. El Tathagata sabía que sus mentes estaban sacudidas y temerosas, así que generó piedad y consoló a Ananda y a la gran asamblea: ‘Buenos hombres, el Rey del Dharma Insuperable habla palabras verdaderas. Como él dice, no engaña ni habla falsamente. No es como los cuatro tipos de inmortalidad y las teorías falsas y caóticas de Maskari Goshaliputra. Deben contemplar cuidadosamente; no degraden su lastimosa admiración.’

En ese momento, Manjushri, el Príncipe del Dharma, compadeciéndose de las cuatro asambleas, se levantó de su asiento en medio de la gran asamblea, se inclinó a los pies del Buda, unió sus palmas respetuosamente y dijo al Buda: ‘Honrado por el Mundo, esta gran asamblea no entiende el significado de los dos tipos de visión esencial, forma y vacío, ser y no ser, como reveló el Tathagata. Honrado por el Mundo, si estas condiciones anteriores como forma y vacío son visión, deberían ser señalables. Si no son visión, no deberían ser observadas. Ahora no saben a dónde regresa este significado, por lo que están asustados. No es que sus raíces de bondad pasadas sean leves. Solo deseo que el Tathagata, con gran compasión, revele qué son originalmente estas cosas e imágenes y esta esencia de visión. En el medio, no hay ser ni no ser.’

El Buda le dijo a Manjushri y a la gran asamblea: ‘Los Tathagatas de las diez direcciones y los grandes Bodhisattvas, en su propio Samadhi permanente, ven la visión y las condiciones de la visión, así como las apariencias del pensamiento, como flores en el cielo, originalmente inexistentes. Esta visión y condiciones son originalmente la maravillosa, pura y brillante sustancia de Bodhi. ¿Cómo puede haber ser o no ser dentro de ella? Manjushri, te pregunto ahora. ¿Hay otro Manjushri además de ti, Manjushri? ¿Es ese Manjushri un Manjushri o no Manjushri?’

‘Así es, Honrado por el Mundo. Yo soy el verdadero Manjushri; no hay otro Manjushri. ¿Por qué? Si hubiera otro, habría dos Manjushris. Pero ahora no soy un no-Manjushri. En el medio, realmente no hay dualidad de ser y no ser.’

El Buda dijo: ‘Esta maravillosa visión brillante y varios vacíos y polvo también son así; originalmente son la maravillosa brillantez. El Bodhi Insuperable, la Mente Verdadera pura y perfecta, se manifiesta falsamente como forma y vacío, oír y ver. Como la segunda luna: ¿quién es la luna real y quién no es la luna? Manjushri, solo hay una luna verdadera; en el medio, naturalmente no hay ser la luna o no ser la luna. Por lo tanto, como ahora observas la visión y el polvo, las diversas manifestaciones se llaman engaños. No puedes distinguir ser y no ser dentro de ellas. Debido a esta naturaleza brillante esencial, verdadera, maravillosa e iluminada, puedes señalar o no señalar.’

Ananda dijo al Buda: ‘Honrado por el Mundo, verdaderamente como dice el Rey del Dharma, la condición de la iluminación impregna las diez direcciones, es tranquila y eterna, y su naturaleza no está sujeta al nacimiento y la muerte. ¿En qué difiere esto de la oscura verdad de la que hablaba el anterior Brahmán Kapila y los diversos caminos externos como arrojar cenizas, que dicen que hay un verdadero yo que impregna las diez direcciones? El Honrado por el Mundo también explicó este significado en el Monte Lanka para Mahamati y otros. Esos caminos externos siempre hablan de naturaleza (Svabhava); yo hablo de causas y condiciones, que no es su reino. Ahora observo esta naturaleza de la iluminación como natural, ni nacida ni moribunda, muy apartada de todo engaño e inversión. Parece no ser causas y condiciones, sino como su naturaleza. ¿Cómo puedes explicar esto para que no caigamos en malas visiones sino que obtengamos la Mente Verdadera, la maravillosa naturaleza brillante iluminada?’

El Buda le dijo a Ananda: ‘Ahora explico medios hábiles como este para decirte la verdad, pero aún no despiertas y la confundes con la naturaleza. Ananda, si debe ser naturaleza, debes distinguir claramente que hay una sustancia de naturaleza. Observas esta maravillosa visión brillante: ¿cuál es su yo? ¿Esta visión toma la brillantez como su yo, la oscuridad como su yo, el vacío como su yo, o la obstrucción como su yo? Ananda, si la brillantez es su yo, no deberías ver la oscuridad. Si el vacío es su sustancia propia, no deberías ver la obstrucción. Y así sucesivamente, si la oscuridad y otras apariencias son su yo, entonces cuando es brillante, la naturaleza de la visión se aniquila; ¿cómo puedes ver la brillantez?’

Ananda dijo: ‘Si esta maravillosa naturaleza de visión definitivamente no es natural, ahora deduzco que es naturaleza causal. Mi mente aún no está clara; consulto al Tathagata. ¿Cómo coincide este significado con la naturaleza causal?’

El Buda dijo: ‘Hablas de causas y condiciones. Te pregunto de nuevo. Ahora ves la naturaleza de la visión apareciendo ante ti. ¿Esta visión existe debido a la brillantez, debido a la oscuridad, debido al vacío, o debido a la obstrucción? Ananda, si existe debido a la brillantez, no deberías ver la oscuridad. Si existe debido a la oscuridad, no deberías ver la brillantez. Y así sucesivamente, debido al vacío y la obstrucción, es lo mismo que la brillantez y la oscuridad. Además, Ananda, ¿esta visión existe condicionada por la brillantez, condicionada por la oscuridad, condicionada por el vacío, o condicionada por la obstrucción? Ananda, si está condicionada por el vacío, no deberías ver la obstrucción. Si está condicionada por la obstrucción, no deberías ver el vacío. Y así sucesivamente, condicionada por la brillantez y la oscuridad, es lo mismo que el vacío y la obstrucción. Debes saber que esta iluminación esencial, maravillosa brillantez, no es causa ni condición, ni natural, ni no natural. No es ni no-no, ni es-es. Está apartada de todas las marcas, pero es todos los dharmas. ¿Por qué ahora pones tu mente dentro de esto y haces distinciones con nombres y marcas frívolas mundanas? Es como agarrar el espacio vacío con tu mano; solo aumenta tu propia fatiga. ¿Cómo puede el espacio vacío seguir tu agarre?’

Ananda dijo al Buda: ‘Honrado por el Mundo, si la maravillosa naturaleza iluminada no es causa ni condición, ¿por qué el Honrado por el Mundo siempre dice a los bhikshus que la naturaleza de ver posee cuatro tipos de condiciones? Es decir, debido al vacío, debido a la claridad, debido a la mente y debido a los ojos. ¿Qué significa esto?’

El Buda dijo: ‘Ananda, lo que he dicho sobre los fenómenos causales mundanos no es la verdad última. Ananda, te pregunto de nuevo. La gente del mundo dice ‘puedo ver’. ¿Qué se llama ver y qué se llama no ver?’

Ananda dijo: ‘Debido a la luz del sol, la luna y las lámparas, la gente del mundo ve varias formas; esto se llama ver. Si no hubiera tales tres tipos de luz, no podrían ver.’

‘Ananda, si estar en la oscuridad se llama no ver, no deberías ver la oscuridad. Si ves la oscuridad, esto es solo falta de luz; ¿cómo puede ser no ver? Ananda, si estar en la oscuridad y no ver la luz se llama no ver, entonces ahora estar en la luz y no ver las características de la oscuridad también debería llamarse no ver. Si estas dos características se desplazan mutuamente, tu naturaleza de ver no está temporalmente ausente en ello. Por lo tanto, debes saber que ambas se llaman ver. ¿Cómo puede ser no ver? Por lo tanto, Ananda, debes saber ahora que al ver la claridad, el ver no es la claridad. Al ver la oscuridad, el ver no es la oscuridad. Al ver el vacío, el ver no es el vacío. Al ver la obstrucción, el ver no es la obstrucción. Cuando se establecen estos cuatro significados, debes saber además que cuando se ve el ver, el ver no es el ver. El ver está separado del ver; el ver no puede alcanzarlo. ¿Cómo puedes hablar todavía de causas y condiciones, naturaleza y características armoniosas? Vosotros Shravakas sois de mente estrecha y carecéis de sabiduría; no podéis penetrar la realidad pura. Ahora te enseñaré a contemplar bien; no te fatigues en el maravilloso camino del Bodhi.’

Ananda dijo al Buda: ‘Honrado por el Mundo, como el Buda ha derramado para nosotros, explicando causas y condiciones y naturaleza, varias características armoniosas y no armoniosas. Mi mente aún no se ha abierto, y ahora al escuchar ‘ver el ver no es ver’, estoy aún más confundido. Espero humildemente que extiendas tu gran compasión y otorgues el gran ojo de la sabiduría, mostrándonos la mente iluminada brillante y pura.’ Después de decir esto, lloró e hizo reverencias, esperando respetuosamente el decreto sagrado.

En ese momento, el Honrado por el Mundo, compadeciéndose de Ananda y de la gran asamblea, con la intención de explicar el maravilloso camino de práctica del Gran Dharani y los diversos Samadhis, dijo a Ananda: ‘Aunque tienes una memoria fuerte, sólo aumenta tu conocimiento. Aún no has comprendido la sutil contemplación de Shamatha. Escucha atentamente ahora; analizaré y revelaré para ti, y también haré que los seres sintientes del futuro con fugas obtengan el fruto del Bodhi. Ananda, todos los seres sintientes reencarnan en el mundo debido a dos visiones falsas invertidas. Estas surgen justo aquí y causan el giro del karma. ¿Cuáles son las dos visiones? Una es la visión falsa individual de los seres sintientes, y la otra es la visión falsa colectiva de los seres sintientes.’

‘¿Qué se llama visión falsa individual? Ananda, es como una persona en el mundo cuyos ojos tienen cataratas rojas. Por la noche, ve círculos superpuestos de cinco colores alrededor de la luz de una lámpara. ¿Qué piensas? ¿Es este halo circular que aparece alrededor de la lámpara por la noche el color de la lámpara o el color del ver? Ananda, si es el color de la lámpara, ¿por qué aquellos sin cataratas no lo ven de manera diferente? Pero este reflejo circular solo es visto por la persona con cataratas. Si es el color del ver, dado que el ver ya se ha convertido en color, ¿cómo llamas a la persona con cataratas que ve ese reflejo circular? Además, Ananda, si este reflejo circular existiera aparte de la lámpara, entonces al observar la pantalla, cortina, mesa y esteras cercanas, debería aparecer el reflejo circular. Si existiera aparte del ver, no debería ser visto por el ojo; ¿cómo podría la persona con cataratas ver el reflejo circular con sus ojos? Por lo tanto, debes saber que el color está realmente en la lámpara, y la catarata se convierte en la sombra. La sombra y el ver son ambos la catarata; ver la catarata no es la enfermedad. ¿Por qué dices que es la lámpara o que es el ver? En esto, no hay ni lámpara ni ver, al igual que una segunda luna no es ni el cuerpo ni la sombra. ¿Por qué? Porque la visión de la segunda se forma frotando (los ojos). Los sabios no deben decir que la raíz de este frotar es forma o no forma, separada del ver o no separada del ver. Esto también es formado por la catarata del ojo; ¿a quién quieres nombrar como lámpara o ver? ¡Mucho menos distinguir no-lámpara y no-ver!’

‘¿Qué se llama visión falsa colectiva? Ananda, este Jambudvipa, excluyendo el agua del gran océano, tiene tres mil continentes en la tierra plana entre ellos. El gran continente en el centro se extiende de este a oeste, conteniendo dos mil trescientos grandes países. Los continentes pequeños restantes están en varios mares. Entre ellos, puede haber doscientos o trescientos países, o uno, o dos, hasta treinta, cuarenta o cincuenta. Ananda, si entre estos hay un pequeño continente con solo dos países. Si la gente de un solo país siente colectivamente condiciones malignas, entonces los seres sintientes de ese pequeño continente mirarán todos los reinos desfavorables. Pueden ver dos soles, o dos lunas, incluyendo halos, eclipses, adornos, cometas, estrellas fugaces, oídos lúgubres, arco iris y varias apariencias malignas. Pero los seres sintientes del otro país originalmente no ven ni oyen estas cosas. Ananda, ahora combinaré estas dos materias para aclarar el significado de avanzar y retroceder para ti.’

‘Ananda, como la visión falsa individual de los seres sintientes, ver el reflejo circular aparecer en la luz de la lámpara; aunque parece un reino, es ultimadamente formado por la catarata del vidente. La catarata es la fatiga del ver, no creada por la forma. Sin embargo, el que ve la catarata ultimadamente no tiene el error del ver. Por ejemplo, hoy ver montañas, ríos, la tierra y seres sintientes con tus ojos es todo formado por la enfermedad del ver sin comienzo. El ver y las condiciones del ver parecen manifestar el reino presente. Originalmente, mi claridad iluminada ve la condición de la catarata. La iluminación que ve la catarata es la mente iluminada fundamentalmente brillante. Percibir condiciones no es la catarata; percibiendo la catarata que es percibida, la percepción no está en la catarata; esto es verdaderamente ver el ver. ¿Por qué todavía lo llamas sensación, oído, conocimiento y ver? Por lo tanto, ahora tú me ves a mí, a ti mismo y a todo el mundo, diez tipos de seres sintientes, todos viendo la catarata. Lo que no ve la catarata es la verdadera esencia del ver. La naturaleza no es la catarata, por lo tanto no se llama ver.’

‘Ananda, como la visión falsa colectiva de los seres sintientes. Compara esa visión falsa individual, una persona con ojos enfermos, con todo ese país individual. El reflejo circular que la persona ve nace de la ilusión de la catarata. Las cosas desfavorables manifestadas por el grupo colectivo nacen del miasma maligno en el karma de ver colectivo. Ambos nacen de visiones falsas sin comienzo. Compara los tres mil continentes en Jambudvipa, incluidos los cuatro grandes mares y el mundo Saha, y todos los países con fugas y seres sintientes en las diez direcciones. Todos son la mente maravillosa sin fugas de la claridad iluminada. Ver, oír, percibir y conocer son condiciones de enfermedad falsa, nacidas falsamente de forma armoniosa y muriendo falsamente de forma armoniosa. Si uno puede dejar todas las condiciones armoniosas y no armoniosas, entonces uno extermina todas las causas de nacimiento y muerte, perfeccionando la naturaleza Bodhi incesante, la mente fundamental pura, la iluminación fundamental, que permanece eternamente.’

‘Ananda, aunque te has iluminado previamente a que la iluminación fundamental es maravillosamente brillante, la naturaleza no es causas y condiciones ni naturaleza. Pero aún no has comprendido que el origen de tal iluminación no es producido por armonía ni por no-armonía. Ananda, ahora te preguntaré de nuevo usando el polvo externo. Tú ahora todavía dudas de ti mismo con todos los pensamientos falsos mundanos sobre armonía y diversas naturalezas causales. Viendo la mente Bodhi surgir de la armonía, ¿tu actual esencia de ver pura y maravillosa se mezcla con la claridad, se mezcla con la oscuridad, se mezcla con lo abierto o se mezcla con la obstrucción? Si se mezcla con la claridad, mira la claridad; cuando la claridad se manifiesta, ¿dónde está ese ver mezclado? Se puede distinguir la apariencia del ver; ¿qué forma tiene la mezcla? Si no es ver, ¿cómo ves la claridad? Si es ver, ¿cómo ves el ver? Si el ver está completo, ¿dónde se mezcla con la claridad? Si la claridad está completa, no encaja con la armonía del ver. El ver debe ser diferente de la claridad; si se mezclan, pierde el nombre de esa naturaleza de claridad. La mezcla pierde la naturaleza de claridad, y la claridad armoniosa no tiene significado. La oscuridad, lo abierto y diversas obstrucciones son también así.’

‘Además, Ananda, ¿tu actual esencia de ver pura y maravillosa se une con la claridad, se une con la oscuridad, se une con lo abierto o se une con la obstrucción? Si se une con la claridad, entonces cuando oscurece, la característica de claridad ha perecido. Este ver no se une con la oscuridad; ¿cómo ves la oscuridad? Si al ver la oscuridad, no se une con la oscuridad, y se une con la claridad, no debería ver la claridad. Puesto que no ve la claridad, ¿cómo puede unirse con la claridad? Entendiendo que la claridad no es la oscuridad, la oscuridad y lo abierto y todas las obstrucciones son también así.’

Ananda dijo al Buda: ‘Honrado por el Mundo, mientras considero la fuente de esta maravillosa iluminación, no armoniza con varias condiciones de polvo y pensamientos mentales.’

El Buda dijo: ‘Tú ahora dices de nuevo que la iluminación no es armonía. Te pregunto de nuevo: esta maravillosa esencia de ver inconcebible que no es armonía, ¿es no-armoniosa con la claridad, no-armoniosa con la oscuridad, no-armoniosa con lo abierto o no-armoniosa con la obstrucción? Si es no-armoniosa con la claridad, el ver y la claridad deben tener un límite. Mira de cerca: ¿dónde está la claridad y dónde está el ver? ¿Dónde está el límite entre el ver y la claridad? Ananda, si definitivamente no hay ver dentro del límite de la claridad, entonces los dos no se alcanzan mutuamente. Naturalmente, no sabes dónde está la característica de la claridad; ¿cómo se puede establecer un límite? La oscuridad, lo abierto y todas las obstrucciones son también así.’

‘Además, la esencia de ver maravillosa que no es armonía, ¿es no-unirse con la claridad, no-unirse con la oscuridad, no-unirse con lo abierto o no-unirse con la obstrucción? Si es no-unirse con la claridad, entonces el ver y la naturaleza de la claridad se oponen entre sí, como el oído y la claridad, no tocándose en absoluto. El ver ni siquiera sabe dónde está la característica de la claridad; ¿cómo va a tener sentido distinguir la unión y la claridad? La oscuridad, lo abierto y todas las obstrucciones son también así.’

‘Ananda, aún no has comprendido que todo el polvo flotante y las diversas transformaciones ilusorias nacen justo allí y perecen justo allí; la ilusión y la falsedad se llaman características. Su naturaleza es verdaderamente el cuerpo de iluminación maravillosamente brillante. Así, incluso los Cinco Skandhas y las Seis Entradas, desde los Doce Lugares hasta los Dieciocho Reinos, nacen falsamente de la armonía de causas y condiciones, y perecen falsamente llamados de la separación de causas y condiciones. No puedes conocer el ir y venir del nacimiento y la muerte en absoluto. El Tathagatagarbha fundamental es eternamente maravillosamente brillante. La naturaleza de talidad verdadera y maravillosa, inamovible, que lo impregna todo. Buscando el ir y venir, la confusión, la iluminación, el nacimiento y la muerte dentro de la naturaleza verdadera y eterna, no obtendrás nada.’

‘Ananda, ¿por qué los Cinco Skandhas son fundamentalmente la naturaleza de talidad verdadera específica del Tathagatagarbha? Ananda, por ejemplo, una persona mira el cielo despejado con ojos puros; solo hay una esencia de vacío, sin nada más. Esa persona, sin razón, mantiene los ojos quietos, mirando fijamente hasta que se fatiga. Entonces ve flores en el cielo por separado en el vacío, y también todo tipo de no-características caóticas. Debes saber que el Skandha de la Forma es también así. Ananda, estas flores en el cielo no vienen del cielo ni salen de los ojos. Así, Ananda, si vinieran del cielo, dado que vienen del cielo, deberían regresar al cielo. Si hay entrada y salida, no es vacío. Si el vacío no es vacío, naturalmente no permite el surgimiento y perecimiento de flores. Como el cuerpo de Ananda no permite otro Ananda. Si salieran de los ojos, dado que salen de los ojos, deberían regresar a los ojos. La naturaleza de esta flor sale de los ojos, por lo que debería tener ver. Si hay ver, entonces cuando salen, hay flores en el cielo; cuando regresan, deberían ver los ojos. Si no hay ver, entonces salir oscurece el cielo, y regresar debería oscurecer los ojos. Además, al ver la flor, el ojo no debe estar obstruido. ¿Por qué el cielo despejado se llama ojo puro? Por lo tanto, debes saber que el Skandha de la Forma es falso, fundamentalmente ni causal ni natural.’

‘Ananda, por ejemplo, supongamos que una persona tiene manos y pies cómodos, y todo su cuerpo está bien armonizado, sin nada malo. De repente, sin ninguna razón, frota sus dos palmas en el vacío. Entre las dos manos, surgen falsas sensaciones de aspereza, suavidad, frío y calor. Debes saber que el Skandha de Sensación también es así. Ananda, estos toques ilusorios no provienen del vacío, ni salen de las palmas. Ananda, si vinieran del vacío, ya que tocó la palma, ¿por qué no toca el cuerpo? El vacío no debería elegir dónde tocar. Si saliera de la palma, no debería esperar a que las dos manos se unan. Además, si saliera de la palma, al unirse la palma lo sabría, y al separarse el toque debería volver al interior de la palma. El brazo, la muñeca, el hueso y la médula también deberían sentir las huellas de esa entrada y salida. Además, debería haber una mente que conozca la entrada y salida, algo que va y viene dentro del cuerpo. ¿Por qué esperar a que se unan para saberlo y llamarlo toque? Por lo tanto, debes saber que el Skandha de Sensación es falso, originalmente ni causalidad ni naturaleza.’

‘Ananda, por ejemplo, si alguien habla de ciruelas ácidas, la saliva fluye en su boca. Al pensar en pisar un acantilado colgante, las plantas de sus pies sienten un hormigueo. Debes saber que el Skandha de Percepción también es así. Ananda, esa charla sobre la acidez no proviene de la ciruela y no entra por la boca. Ananda, si viniera de la ciruela, la ciruela misma debería hablar; ¿por qué esperar a que la persona lo diga? Si entrara por la boca, la boca misma debería oírlo y distinguirlo; ¿por qué esperar al oído? Si el oído lo oyera solo, ¿por qué no fluye esta saliva desde el oído? Pensar en pisar un acantilado colgante es lo mismo que hablar. Por lo tanto, debes saber que el Skandha de Percepción es falso, originalmente ni causalidad ni naturaleza.’

‘Ananda, por ejemplo, es como las olas en un torrente que continúan, las olas delanteras y traseras no se superan entre sí. Debes saber que el Skandha de Formaciones Mentales también es así. Ananda, la naturaleza de este flujo surgente no surge del vacío, ni existe debido al agua. No es la naturaleza del agua, ni está separada del vacío y el agua. Ananda, si surgiera del vacío, entonces el espacio inagotable en las diez direcciones se convertiría en un flujo inagotable, y el mundo se ahogaría naturalmente. Si existiera debido al agua, la naturaleza de este torrente no debería ser agua; teniendo la apariencia de existencia, debería estar presente ahora. Si fuera la naturaleza del agua, entonces cuando está clara y quieta, no debería ser el cuerpo de agua. Si estuviera separado del vacío y el agua, el vacío no tiene exterior; fuera del agua no hay flujo. Por lo tanto, debes saber que el Skandha de Formaciones Mentales es falso, originalmente ni causalidad ni naturaleza.’

‘Ananda, por ejemplo, supongamos que alguien toma una jarra Kalavinka, tapa sus dos agujeros, la llena de vacío y viaja mil li para dársela a otro país. Debes saber que el Skandha de Conciencia también es así. Ananda, tal vacío no viene de esa dirección, ni entra en esta dirección. Ananda, si viniera de esa dirección, entonces cuando la jarra original contenía el vacío y se fue, el lugar de la jarra original debería carecer de vacío. Si entrara en esta dirección, entonces al abrir los agujeros y verter la jarra, se debería ver salir el vacío. Por lo tanto, debes saber que el Skandha de Conciencia es falso, originalmente ni causalidad ni naturaleza.’

Sutra Shurangama en Lenguaje Vernáculo Volumen 2

En ese momento, Ananda y la gran asamblea, habiendo escuchado la enseñanza de Buda, sintieron sus cuerpos y mentes a gusto. Recordaron que desde el tiempo sin principio, habían perdido su propia mente original y habían confundido erróneamente las sombras del polvo causal con su propia discriminación. Hoy se iluminaron, como un bebé perdido que de repente se encuentra con su madre amorosa. Juntaron sus palmas y se inclinaron ante Buda, deseando escuchar al Tathagata revelar la naturaleza del cuerpo y la mente, lo verdadero y lo falso, lo vacío y lo real, lo que nace y muere y lo que no nace ni muere.

Hace mucho tiempo, había un grupo de personas escuchando las enseñanzas de Buda. Entre ellos estaba el discípulo Ananda, junto con muchos otros oyentes comunes. Después de escuchar las palabras de Buda, se sintieron increíblemente pacíficos y felices. Se dieron cuenta de que siempre habían ignorado sus verdaderos corazones y estaban confundidos por las cosas externas. Este sentimiento fue como un niño perdido que finalmente encuentra a su amorosa madre. Todos estaban muy conmovidos y se inclinaron ante Buda uno por uno. Querían saber más sobre lo que es real, lo que es ilusión, lo que es permanente y lo que es temporal.

El rey Prasenajit se levantó y le dijo a Buda: ‘Antes de recibir la enseñanza de Buda, conocí a Katyayana y Vairatiputra, quienes decían que este cuerpo perece después de la muerte, y esto se llama Nirvana. Aunque he conocido al Buda, todavía tengo dudas. ¿Cómo puedo realizar este estado de mente que no nace ni muere? Que Aquellos con Fugas en esta gran asamblea también escuchen esto.’

En este momento, un rey llamado Prasenajit se puso de pie. Le dijo a Buda: ‘Buda, solía escuchar enseñanzas de otros maestros. Decían que después de la muerte, no queda nada, y esto se llama Nirvana. Aunque te he conocido ahora, todavía tengo preguntas en mi corazón. ¿Podrías decirnos cómo estar seguros de que nuestras mentes son eternas e indestructibles? Creo que todos aquí quieren saber la respuesta.’

Buda dijo al Gran Rey: ‘El cuerpo del Gran Rey existe ahora. Le pregunto al Gran Rey: ¿Es tu cuerpo carnal como un diamante, permanente e indestructible, o cambia y decae?’

Buda escuchó, sonrió y le dijo al Rey: ‘Gran Rey, exploremos tu cuerpo actual. ¿Sientes que tu cuerpo es tan duro y eterno como un diamante, o se está volviendo viejo y cambiando lentamente?’

‘Honrado por el Mundo, este cuerpo mío eventualmente cambiará y perecerá.’

El Rey respondió: ‘Buda, mi cuerpo ciertamente está envejeciendo y cambiando lentamente.’

Buda dijo: ‘Gran Rey, aún no has perecido. ¿Cómo sabes que perecerás?’

Buda preguntó de nuevo: ‘Entonces, aún no has muerto, ¿cómo sabes cómo es la muerte?’

‘Honrado por el Mundo, aunque este cuerpo mío impermanente y decadente aún no ha perecido, observo ahora que, pensamiento tras pensamiento cambia, siempre nuevo y nuevo, nunca deteniéndose. Como el fuego que se convierte en ceniza, desvaneciéndose gradualmente, pereciendo sin cesar. Sé con certeza que este cuerpo eventualmente perecerá por completo.’

El Rey explicó: ‘Aunque no he experimentado la muerte, puedo observar mi cuerpo cambiando constantemente. Como el fuego que se convierte lentamente en ceniza, sé que algún día mi cuerpo desaparecerá.’

Buda dijo: ‘Así es, Gran Rey. Ahora eres viejo y estás en declive. ¿Cómo es tu apariencia en comparación con cuando eras un niño?’

Buda asintió y continuó preguntando: ‘Gran Rey, ¿es tu apariencia ahora diferente de cuando eras un niño?’

‘Honrado por el Mundo, cuando era niño, mi piel estaba húmeda y brillante. Cuando crecí, mi sangre y energía estaban llenas. Ahora en mi declive, acercándome a la vejez, mi forma está marchita y demacrada, mi espíritu está apagado, mi cabello es blanco y mi cara está arrugada. No pasará mucho tiempo. ¿Cómo puede compararse con cuando estaba en mi mejor momento?’

El Rey recordó: ‘¡Oh, Buda, mi piel era tan suave cuando era niño! Cuando crecí, era fuerte y estaba lleno de vitalidad. ¿Pero ahora? Soy viejo, débil y mi mente no es tan buena como antes. Mi cabello es blanco, mi cara está arrugada y siento que el final de mi vida no está lejos. ¿Cómo puedo compararme con cuando era joven?’

Buda dijo: ‘Gran Rey, tu apariencia no decayó de una vez.’

Buda dijo suavemente: ‘Gran Rey, el cambio en tu apariencia debe haber sido gradual, no envejeciste de repente, ¿verdad?’

El Rey dijo: ‘Honrado por el Mundo, el cambio se ocultó y se movió secretamente, realmente no me di cuenta. El paso del frío y el calor me ha llevado gradualmente a este punto. ¿Por qué? Cuando tenía veinte años, aunque todavía era joven, mi cara ya era más vieja que cuando tenía diez. Cuando tenía treinta, era aún más vieja que a los veinte. Ahora a los sesenta y dos, mirando hacia atrás a los cincuenta, todavía era fuerte entonces. Honrado por el Mundo, veo este movimiento oculto; aunque este declive ha ocurrido, su flujo y cambio se limitan a diez años. Si pienso más sutilmente, el cambio no es solo uno o dos períodos de doce años; en realidad cambia cada año. No solo cambia cada año, sino que también cambia cada mes. No solo cambia cada mes, sino que también cambia cada día. Contemplando profundamente, momento a momento cambia, pensamiento tras pensamiento no se detiene. Por lo tanto, sé que mi cuerpo eventualmente cambiará y perecerá.’

El Rey escuchó a Buda y respondió pensativamente: ‘Buda, tienes razón. Este cambio ocurrió silenciosamente e incluso no lo noté. Como el cambio de las estaciones, gradualmente se convirtió en lo que es ahora. ¿Sabes? Cuando tenía veinte años, aunque todavía era joven, mi cara ya era más vieja que cuando tenía diez. A los treinta, parecía mucho más viejo que a los veinte. Ahora tengo sesenta y dos, y parezco más viejo que a los cincuenta. Recordando los cincuenta, me sentía bastante fuerte entonces’. El Rey continuó: ‘Entiendo ahora, este cambio aunque lento, en realidad hay una clara diferencia cada diez años. Si lo pienso detenidamente, tal vez cada año, cada mes, o incluso cada día está cambiando. Si se observa de cerca, está cambiando cada momento, nunca se detiene. Así que sé que mi cuerpo eventualmente desaparecerá.’

Buda dijo: ‘Gran Rey, ves el cambio y el desplazamiento incesante y te das cuenta de tu perecimiento. Pero en el momento de perecer, ¿sabes si hay algo en tu cuerpo que no perece?’

Buda escuchó y preguntó suavemente: ‘Gran Rey, ves los cambios en tu cuerpo y sabes que eventualmente se desvanecerá. Entonces, ¿alguna vez has pensado si hay algo en tu cuerpo que no desaparecerá?’

El rey Prasenajit juntó las palmas y le dijo a Buda: ‘Realmente no lo sé.’

El Rey juntó las manos y respondió: ‘Buda, realmente no lo sé.’

Buda dijo: ‘Ahora te mostraré la naturaleza que no nace ni muere. Gran Rey, ¿a qué edad viste el río Ganges?’

Buda sonrió y dijo: ‘Entonces, déjame decirte cuál es la naturaleza eterna e indestructible. Gran Rey, ¿recuerdas cuándo viste por primera vez el río Ganges?’

El Rey dijo: ‘Cuando tenía tres años, mi madre amorosa me llevó a rendir homenaje a Jiva (Dios de la Longevidad). Pasamos por este río, y en ese momento supe que era el río Ganges.’

El Rey recordó: ‘Cuando tenía tres años, mi madre me llevó a visitar el santuario del dios Jiva. Pasamos por el río Ganges, y supe que era el río Ganges en ese momento.’

Buda dijo: ‘Gran Rey, como dijiste, a los veinte eras más viejo que a los diez. Hasta los sesenta, a medida que pasan los días, meses y años, hay cambios en cada pensamiento. Cuando viste este río a los tres años, ¿cómo era el agua en comparación con cuando tenías trece?’

Buda continuó preguntando: ‘Entonces, desde el momento en que viste el río Ganges a los tres años hasta que tuviste trece, ¿cambió el agua del río?’

El Rey dijo: ‘Era exactamente igual que cuando tenía tres años, sin diferencia. Incluso ahora a los sesenta y dos, todavía no es diferente.’

El Rey respondió: ‘No, era exactamente igual que lo que vi a los tres años. Hasta ahora, sesenta y dos años, el río Ganges que veo no ha cambiado.’

Buda dijo: ‘Ahora lamentas tu cabello blanco y cara arrugada. Tu cara es ciertamente más arrugada que cuando eras joven. Pero cuando miras este río Ganges ahora, ¿es tu ver (jian) diferente del ver cuando mirabas el río de niño? ¿Hay viejo o joven en el ver?’

Buda asintió y preguntó de nuevo: ‘Dices que tu cabello es blanco y tu cara está arrugada ahora. Entonces, ¿hay alguna diferencia entre el ‘ver’ cuando miras el río Ganges ahora y el ‘ver’ cuando mirabas el río Ganges de niño? ¿Hay alguna diferencia entre viejo y joven?’

El rey dijo: ‘No, Honrado por el Mundo.’

El Rey pensó por un momento y respondió: ‘No hay diferencia, Buda.’

Buda dijo: ‘Gran Rey, aunque tu cara está arrugada, esta naturaleza de ver esencial (jian jing) nunca se ha arrugado. Lo que se arruga cambia, lo que no se arruga no cambia. Lo que cambia sufre destrucción, lo que no cambia originalmente no nace ni muere. ¿Cómo puede estar sujeto a tu nacimiento y muerte? ¿Por qué sigues citando las palabras de Maskari Goshaliputra y otros que dicen que este cuerpo se destruye totalmente después de la muerte?’

Buda dijo felizmente: ‘Mira, Gran Rey. Aunque tu cara tiene arrugas, tu naturaleza de ‘ver’ las cosas nunca ha cambiado. Lo que se arruga cambia, y lo que no se arruga no cambia. Lo que cambia desaparecerá eventualmente, pero lo que no cambia no tiene nacimiento ni muerte. En ese caso, ¿por qué preocuparse por la muerte? ¿Por qué creer esas palabras que dicen que no hay nada después de la muerte?’

Habiendo escuchado estas palabras, el Rey creyó y supo que después de descartar esta vida, uno procede a otra vida. Él y la gran asamblea se regocijaron enormemente de haber obtenido lo que nunca antes habían tenido.

Al escuchar estas palabras de Buda, el Rey y todos los presentes se sintieron increíblemente felices. Finalmente entendieron que aunque el cuerpo envejece y se desvanece, hay una naturaleza eterna que nunca cambiará.

Ananda se levantó de su asiento, se inclinó ante Buda, juntó las palmas, se arrodilló y le dijo a Buda: ‘Honrado por el Mundo, si este ver y oír es realmente no nacido y no muerto, ¿por qué el Honrado por el Mundo dijo que hemos perdido nuestra verdadera naturaleza y actuamos de manera invertida? Deseo que Su Señoría sea compasivo y lave nuestro polvo y suciedad.’

Después de escuchar la enseñanza de Buda, Ananda todavía tenía dudas en su corazón. Se puso de pie, se inclinó respetuosamente ante Buda, luego se arrodilló y dijo: ‘Buda, si nuestra naturaleza de ver y oír es no nacida y no muerta, ¿por qué dijiste que perdimos nuestra verdadera naturaleza e hicimos cosas al revés? Por favor, sé compasivo y respóndenos, lava la confusión en nuestros corazones.’

Inmediatamente el Tathagata extendió su brazo dorado, y apuntó sus cinco dedos hacia abajo, mostrándolo a Ananda y dijo: ‘¿Ves la mano del Tathagata en posición vertical o invertida?’

El Buda escuchó y sonrió suavemente. Extendió su brazo dorado, apuntó su palma hacia abajo y le dijo a Ananda: “Ananda, mira mi mano, ¿está derecha o invertida?”

Ananda dijo: “Los seres sintientes en el mundo consideran que esto está invertido, pero yo no sé qué es derecho y qué es invertido.”

Ananda respondió confundido: “Buda, la gente común podría decir que esto está invertido, pero yo no sé qué es derecho y qué es invertido.”

El Buda le dijo a Ananda: “Si la gente mundana considera que esto está invertido, ¿qué considera la gente mundana que es derecho?”

El Buda volvió a preguntar: “Entonces, si la gente mundana piensa que esto está invertido, ¿qué piensan que es derecho?”

Ananda dijo: “Cuando el Tathagata levanta su brazo y su mano de algodón Tula apunta hacia el vacío, eso se llama derecho.”

Ananda pensó por un momento y dijo: “Si su palma está hacia arriba y su brazo está derecho apuntando al cielo, eso debería ser derecho.”

El Buda inmediatamente levantó su brazo y le dijo a Ananda: “Si esta inversión es solo un cambio de cabeza y cola, la gente mundana lo trata con doble visión. Debes saber que tu cuerpo y el puro Cuerpo del Dharma de todos los Tathagatas se comparan de esta manera. El cuerpo del Tathagata se llama ‘Conocimiento Correcto Omnipresente’; vuestros cuerpos se llaman ‘Naturaleza de Inversión’. Mientras examinas tu cuerpo y el cuerpo del Buda de cerca, ¿dónde está la llamada inversión?”

El Buda escuchó, luego levantó su brazo derecho y le dijo a Ananda: “Mira, si solo lo volteas así, la gente mundana lo verá de manera diferente. De hecho, tu cuerpo y el cuerpo del Buda son esencialmente lo mismo. El cuerpo del Buda se llama Conocimiento Correcto Omnipresente, mientras que tu cuerpo se llama Naturaleza de Inversión. Mira con atención, ¿dónde está exactamente la inversión?”

En ese momento, Ananda y la gran asamblea miraron sin parpadear al Buda, sin saber dónde estaba la inversión del cuerpo y la mente. El Buda generó compasión, compadeciéndose de Ananda y de la gran asamblea. Emitió una voz como la marea del océano y le dijo a la asamblea: “Hombres buenos, siempre he dicho que las formas, la mente y todas las condiciones, así como los dharmas condicionados por la mente, son todas manifestaciones de la mente. Vuestros cuerpos y vuestras mentes son todos objetos manifestados dentro de la mente maravillosamente brillante, verdadera, esencial y maravillosa. ¿Por qué perdéis la mente fundamental, maravillosamente perfecta, maravillosamente brillante y la naturaleza preciosa, brillante y maravillosa? Reconociendo el engaño dentro de la iluminación, confundís lo oscuro con el vacío. En el vacío oscuro, atáis la oscuridad en forma. Color mezclado con pensamiento falso, la forma del pensamiento se convierte en el cuerpo. Reuniendo condiciones se agitan dentro, corriendo hacia afuera. Tomáis esta perturbación confusa como vuestra naturaleza mental. Una vez que estáis engañados acerca de que es la mente, decidís que está dentro del cuerpo físico. No sabéis que las montañas, los ríos, el espacio y la gran tierra fuera del cuerpo físico son todas cosas dentro de la mente verdadera maravillosamente brillante. Como abandonar cientos de miles de grandes océanos claros y reconocer solo una burbuja flotante como todo el océano, agotando las vastas aguas. Sois personas que estáis doblemente engañadas en el engaño. No sois diferentes de mi mano colgando hacia abajo. El Tathagata dice que sois dignos de lástima.”

Ananda y todos los presentes miraron al Buda con los ojos muy abiertos, sin saber cómo responder por un momento, ni entendiendo dónde estaban invertidos su cuerpo y su mente. El Buda vio la confusión de todos, sintió compasión en su corazón y dijo a todos con voz suave: “Buena gente, a menudo digo que todo lo que vemos, incluido nuestro cuerpo y mente, es manifestado por nuestra mente verdadera. ¿Cómo podéis olvidar esta mente verdadera maravillosa y perfecta? Tomáis la confusión como realidad, y la oscuridad vacía como una cosa sólida. Confundís varios pensamientos y sentimientos con vuestro verdadero yo, y estáis confundidos por las cosas externas. Pensáis que la mente está dentro del cuerpo, pero no sabéis que las montañas, los ríos, la tierra y el universo entero existen dentro de vuestra mente verdadera.”

El Buda usó entonces una analogía: “Esto es como alguien frente al vasto océano, pero que solo ve una pequeña burbuja, pensando que es todo el océano. Ahora sois como personas particularmente confundidas, al igual que cuando apunté mi palma hacia abajo hace un momento, sin saber qué es derecho y qué está invertido. Esto es verdaderamente desgarrador.”

Ananda, habiendo recibido el rescate compasivo y la profunda enseñanza del Buda, lloró, cruzó las manos y le dijo al Buda: “Aunque he recibido sonidos tan maravillosos del Buda y me he iluminado a que la mente maravillosamente brillante es fundamentalmente completa y mora en el terreno de la mente. Pero mientras me ilumino al sonido actual del Dharma del Buda, estoy usando mi mente condicional para admirarlo. Solo he obtenido esta mente y no me atrevo a reconocerla como el terreno mental fundamental. Deseo que el Buda se apiade de nosotros y proclame el sonido perfecto, arrancando la raíz de mis dudas y devolviéndome al Camino Insuperable.”

Ananda terminó de escuchar la enseñanza del Buda. Le dijo respetuosamente al Buda: “Buda, aunque entiendo que la mente maravillosamente brillante de la que hablas es perfecta y eterna, todavía estoy usando mi mente discriminatoria para entender tu enseñanza. No me atrevo a estar seguro de que esta sea la mente original de la que hablas. Por favor, sé compasivo y explícamelo de nuevo, para ayudarme a eliminar las dudas y realizar la verdad más alta.”

El Buda le dijo a Ananda: “Todavía estás escuchando el Dharma con una mente condicional. Este Dharma es entonces también condicional y no has obtenido la naturaleza del Dharma. Es como una persona que señala la luna con un dedo para mostrarla a alguien. Esa persona debería mirar la luna debido al dedo. Si mira el dedo y piensa que es la luna, esta persona no solo pierde la rueda de la luna sino que también pierde el dedo. ¿Por qué? Porque toma el dedo que señala como la luna brillante. No solo pierde el dedo, sino que tampoco reconoce la claridad y la oscuridad. ¿Por qué? Porque toma el cuerpo del dedo como la naturaleza de brillo de la luna, y no entiende las dos naturalezas de brillo y oscuridad. Tú también eres así. Si tomas la discriminación de mi voz del Dharma como tu mente, esta mente debería tener una naturaleza discriminatoria aparte del sonido discriminado. Por ejemplo, si un huésped se queda en una posada, se detiene temporalmente y luego se va, nunca quedándose permanentemente. Pero el posadero no tiene adónde ir; su nombre es el posadero. Este también es el caso. Si es verdaderamente tu mente, no tiene adónde ir. ¿Por qué no tiene naturaleza discriminatoria aparte del sonido? Esto no es solo cierto para la mente que discrimina el sonido; la discriminación de mi apariencia tampoco tiene naturaleza discriminatoria aparte de varias formas. E incluso cuando no hay discriminación, ni forma ni vacío, como Gośāla y otros que están confundidos acerca de la verdad oscura, aparte de varios dharmas y condiciones, no hay naturaleza discriminatoria. Entonces tu naturaleza mental vuelve a otra cosa en cada caso. ¿Cómo puede ser el anfitrión?”

El Buda miró a Ananda con amabilidad y explicó pacientemente: “Ananda, todavía estás escuchando el Dharma con una mente discriminatoria. El Dharma escuchado de esta manera es solo superficial y no comprende verdaderamente la esencia del Dharma. Permíteme usar una analogía para explicar:”

Imagina a alguien señalando la luna con un dedo para mostrársela a otros. La persona que mira debe mirar la luna en la dirección del dedo. Pero si esta persona solo mira fijamente el dedo y piensa que el dedo es la luna, entonces no solo no ve la luna real, sino que también malinterpreta la función del dedo. ¿Por qué? Porque confundió el dedo que señala con la luna."

Tal persona no solo confunde la función del dedo, sino que incluso confunde el brillo y la oscuridad. ¿Por qué? Porque toma el dedo como la luz de la luna y, como resultado, está confundido acerca de qué es brillante y qué es oscuro."

Ananda, tu situación es así ahora. Si piensas que la mente que puede distinguir el sonido de mi enseñanza es tu verdadera mente, entonces esta mente debería ser capaz de dejar el sonido y aún mantener la capacidad de distinguir."

Permíteme dar otro ejemplo: como un viajero que se queda en una posada, solo se queda temporalmente y se irá pronto, no quedándose allí para siempre. Pero la persona que administra la posada no se irá; lo llamamos el posadero."

De la misma manera, si es tu mente verdadera, no debería cambiar con los cambios externos. Sin embargo, ¿por qué tu capacidad de distinguir desaparece cuando el sonido desaparece?"

No solo eso, cuando distingues mi apariencia, si dejas la forma, tu capacidad de distinguir también desaparecerá. Incluso cuando no distingues nada, dejando la forma y el vacío, tu mente todavía no tiene auto-sustancia. Al igual que algunos caminos externos malinterpretan este estado como la verdad más alta."

Si tu mente es así, entonces siempre depende de cosas externas para existir. ¿Cómo puede tal mente ser llamada el anfitrión (maestro)?"

A través de estas vívidas analogías, el Buda quería decirles a Ananda y a todos: la mente en la que solemos pensar es en realidad algo que cambia con el mundo exterior, no la naturaleza verdadera. La naturaleza verdadera debe ser inmutable e independiente del mundo exterior. Entender esto es muy importante para que reconozcamos nuestra verdadera naturaleza.

Ananda dijo: “Si mi naturaleza mental vuelve a otra cosa en cada caso, ¿por qué la mente original maravillosamente brillante de la que habla el Tathagata no tiene lugar al que volver? Por favor, sé compasivo y explica esto para mí.”

Ananda escuchó y volvió a preguntar: “Si mi naturaleza mental cambia con el entorno externo, entonces ¿por qué la mente original maravillosamente brillante de la que hablas no cambia?”

El Buda le dijo a Ananda: “Mira la esencia clara de mi visión. Aunque esta visión no es la esencia maravillosa de la mente brillante, es como la segunda luna, no un reflejo de la luna. Debes escuchar atentamente; ahora te mostraré el lugar sin retorno. Ananda, esta gran sala de conferencias se abre ampliamente hacia el este. Cuando el sol sale en el cielo, hay claridad. A medianoche, cuando la luna no tiene sentido y las nubes y la niebla son oscuras, está oscuro. A través de los huecos de puertas y ventanas, hay visión de apertura. Entre paredes y aleros, hay visión de obstrucción. Donde hay discriminación, hay visión de condiciones. En el vacío aburrido, hay vacío en todas partes. Donde hay polvo y vapor, se entrelaza con polvo confuso. Cuando la lluvia se aclara y la atmósfera se asienta, uno ve pureza de nuevo. Ananda, tú miras todas estas apariencias cambiantes. Ahora devolveré cada una a su causa original. ¿Cuáles son las causas originales? Ananda, de estos cambios, el brillo vuelve al sol. ¿Por qué? Sin el sol no hay brillo; la causa del brillo pertenece al sol, así que vuelve al sol. La oscuridad vuelve a la luna oscura. La apertura vuelve a puertas y ventanas. La obstrucción vuelve a paredes y aleros. Las condiciones vuelven a la discriminación. El vacío aburrido vuelve al vacío. El polvo y el vapor vuelven al polvo. La claridad vuelve al clima despejado. Toda la existencia en el mundo no va más allá de estas categorías. Ves los ocho tipos de naturaleza clara de la visión; ¿a quién deberían volver? ¿Por qué? Si vuelve al brillo, entonces cuando no es brillante, no habría visión de la oscuridad. Aunque hay diferencias como brillo y oscuridad, la visión no tiene diferencia. Lo que sea que pueda devolverse, naturalmente no eres tú. Lo que no puede devolverse a ti no eres tú, entonces ¿quién es? Sabe que tu mente es fundamentalmente maravillosa, brillante y pura. Estás confundido y aburrido, perdiendo lo fundamental y aceptando la rueda, constantemente a la deriva y ahogándote en el nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el Tathagata te llama digno de lástima.”

El Buda continuó explicando pacientemente a Ananda: “Ananda, viéndome ahora, tu capacidad de ver no es todavía la mente verdadera maravillosamente brillante definitiva, pero tampoco es una sombra ilusoria, al igual que la segunda luna no es la luna real, pero no es el reflejo de la luna. Ahora escucha atentamente, quiero decirte una verdad que no cambiará.

Imagina que ahora estamos en una gran sala de conferencias, con puertas y ventanas abiertas hacia el este. Cuando sale el sol, aquí se vuelve brillante. A medianoche, cuando no hay luna y hay nubes y niebla, se oscurece. Mirando hacia afuera desde los huecos en puertas y ventanas, la línea de visión es clara. Mirando hacia la pared, la línea de visión está bloqueada. Donde hay cosas, puedes ver cosas. Donde está vacío, es un vacío. Cuando el polvo vuela, verás gris. Cuando el clima esté despejado, verás claridad de nuevo.”

Ananda, ves estos fenómenos cambiantes, ahora los restauraré a sus causas originales. ¿Sabes cuáles son estas causas?"

• El brillo es debido al sol; sin el sol no habría brillo, así que el brillo debe devolverse al sol.
• La oscuridad es porque no hay luna, así que debe devolverse a la noche oscura sin luna.
• El uso claro es debido a puertas y ventanas, así que debe devolverse a puertas y ventanas.
• Estar bloqueado es debido a las paredes, así que debe devolverse a las paredes.
• Ver cosas es debido a la mente discriminatoria, así que debe devolverse a la mente discriminatoria.
• El sentimiento de vacío debe devolverse al vacío.
• La apariencia gris debe devolverse al polvo.
• La escena clara debe devolverse al clima despejado.

Todo en el mundo no puede escapar de estos tipos. Pero, Ananda, ¿a quién debes devolver la capacidad de ver estos ocho fenómenos?"

¿Por qué preguntar esto? Si devuelves esta capacidad al brillo, entonces no podrás ver en la oscuridad. Pero de hecho, ya sea brillante u oscuro, tu capacidad de ver es la misma."

Todo lo que puede devolverse a otras cosas no es el verdadero tú. Entonces, ¿no es lo que no puede devolverse a otros el verdadero tú?"

Así que debes entender que tu mente es originalmente maravillosa, brillante y pura. Es solo que estás confundido y olvidaste tu apariencia original, por lo que te reencarnas constantemente en el nacimiento y la muerte. Es por esto que el Tathagata dice que eres lamentable."

El Buda quería decirle a Ananda y a todos: A menudo confundimos las cosas externas con nosotros mismos, pero el verdadero yo es esa conciencia eterna e inmutable. Entender esto es muy importante para que reconozcamos nuestra verdadera naturaleza y nos libremos del ciclo de nacimiento y muerte.

Ananda dijo: “Aunque reconozco que esta naturaleza de ver no tiene lugar al que regresar, ¿cómo sé que es mi verdadera naturaleza?”

Ananda parecía entender un poco, pero aún tenía algunas dudas: “Entiendo que este ‘ver’ no cambiará, pero ¿cómo puedo estar seguro de que esta es mi verdadera naturaleza?”

El Buda le dijo a Ananda: “Te pregunto ahora. En la actualidad, aún no has obtenido la pureza de las filtraciones, pero por el poder espiritual del Buda, puedes ver el Primer Dhyana sin obstrucción. Aniruddha ve este mundo de Jambudvipa como si mirara una fruta Amala en su mano. Los Bodhisattvas ven cientos de miles de mundos. Los Tathagatas de las diez direcciones ven todas las tierras puras tantas como motas de polvo sin que nada quede sin ver. La visión de los seres sintientes no se extiende más allá de una pulgada dividida. Ananda, ahora tú y yo miramos los palacios donde residen los Cuatro Reyes Celestiales. Vemos todo en medio, agua, tierra seca y vacío. Aunque hay varias imágenes de oscuridad y brillo, no son más que residuos de polvo externo causados por la discriminación. Deberías distinguir entre tú mismo y los demás en esto. Ahora elegiré para ti de tu ver: ¿Quién es nuestra sustancia y qué son objetos? Ananda, maximiza la fuente de tu ver. Desde los palacios del sol y la luna, estos son objetos, no tú. Hasta las Siete Montañas Doradas, mira cuidadosamente a todas partes; aunque hay varias luces, también son objetos, no tú. Observa gradualmente más allá: nubes elevándose, pájaros volando, viento moviéndose, polvo levantándose, árboles, montañas, ríos, hierba, humanos y animales—todos son objetos, no tú. Ananda, todas estas cosas cercanas y lejanas tienen naturaleza física. Aunque difieren, todas son observadas por tu pura esencia de ver. Entonces todas las categorías de objetos tienen sus propias diferencias, pero la naturaleza de ver no tiene diferencia. Esta maravillosa esencia brillante es verdaderamente tu naturaleza de ver. Si ver fuera un objeto, entonces también podrías ver mi ver. Si vemos lo mismo y tú llamas a eso ver mi ver, entonces cuando no estoy viendo, ¿por qué no ves mi lugar de no ver? Si ves mi no ver, naturalmente no es la característica de no ver. Si no ves mi lugar de no ver, naturalmente no es un objeto; ¿cómo puede no ser tú? Además, cuando ves objetos ahora, ya que ves objetos, los objetos también te ven a ti. Si la naturaleza de la sustancia está toda mezclada, entonces tú y yo y el mundo entero no pueden establecerse. Ananda, si cuando ves, eres tú y no yo, la naturaleza de ver impregna todas partes; ¿quién es si no eres tú? ¿Por qué dudas de tu propia naturaleza verdadera? Es tu naturaleza y no verdadera, sin embargo me tomas para buscar la verdad.”

El Buda continuó diciéndole a Ananda: “Ananda, quiero hacerte una pregunta ahora. Aunque aún no te has purificado completamente, por mi poder, puedes ver la escena del Cielo del Primer Dhyana sin ninguna obstrucción. Y Aniruddha puede ver todo Jambudvipa, como si mirara una pequeña fruta en la palma de su mano. Esos Bodhisattvas pueden incluso ver cientos de miles de mundos. Los Budas de las diez direcciones pueden ver todas las tierras puras, nada es invisible para ellos. Pero para los seres ordinarios, su visión solo se extiende unas pocas pulgadas de distancia.”

“Ananda, observemos juntos los palacios de los Cuatro Reyes Celestiales. Podemos ver todo en medio de los palacios, incluyendo agua, tierra y cosas en el aire. Aunque hay luz y oscuridad y varias formas, todas estas son cosas externas vistas por nuestra mente discriminatoria.”

“Ahora, quiero que distingas cuál es tú mismo y cuáles son objetos externos entre todas las cosas que ves. Comenzando desde los palacios del sol y la luna, todo el camino hasta las Siete Montañas Doradas, aunque hay varias luces, todas estas son cosas externas, no tú. Mira las nubes voladoras y los pájaros, el polvo soplado por el viento, árboles, montañas, ríos, hierba, personas y animales, todas estas son cosas externas, no tú.”

“Ananda, estas cosas de diferentes distancias, aunque diferentes, son todas vistas por tu pura naturaleza de ver. Aunque estas cosas tienen diferencias, tu naturaleza de ver no tiene diferencia. Esta maravillosa y brillante naturaleza de ver es tu verdadera naturaleza.”

“Si la naturaleza de ver fuera también una cosa externa, entonces también deberías poder ver mi naturaleza de ver. Si puedes ver mi naturaleza de ver, entonces cuando no veo cosas, ¿por qué no puedes ver mi estado de no ver? Si no puedes ver mi estado de no ver, entonces la naturaleza de ver naturalmente no es una cosa externa. Dado que no es una cosa externa, ¿no es tú mismo?”

“Además, si cuando miras cosas, las cosas también pueden verte a ti, entonces todo se volverá caótico y el mundo no podrá establecerse.”

“Ananda, cuando miras cosas, la naturaleza de ver que puede ver impregna todo, ¿no es este tú mismo? ¿Por qué todavía dudas de que esta es tu verdadera naturaleza? Si piensas que esta no es tu verdadera naturaleza, entonces ¿cómo puedes buscar la verdad de mí?”

A través de esta explicación simple, el Buda quería ayudar a Ananda a entender: nuestra verdadera naturaleza es la naturaleza de ver que puede ver todo, no es una cosa externa, sino nosotros mismos. Entender esto es muy importante para que reconozcamos nuestra verdadera naturaleza.

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, si esta naturaleza de ver soy definitivamente yo y no otra persona, entonces cuando el Tathagata y yo miramos los magníficos palacios del tesoro de los Cuatro Reyes Celestiales y residimos en los palacios del sol y la luna, este ver es todo abarcador e impregna el mundo Saha. Cuando regreso al Vihara, solo veo el monasterio. Cuando me siento en el salón puro, veo estrictamente los aleros y corredores. Honrado por el Mundo, este ver es así: su sustancia originalmente impregna todo el mundo, pero ahora dentro de la habitación solo llena una habitación. ¿Este ver se encoge de grande a pequeño, o las paredes lo sujetan y lo cortan? No sé dónde yace el significado. Deseo que extiendas tu gran compasión y lo expliques para mí.”

Ananda se sintió un poco confundido después de escuchar la explicación del Buda. Respetuosamente le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, si esta naturaleza de ver es realmente yo mismo, no algo más, entonces tengo una pregunta. Justo ahora, siguiendo tu poder, pude ver los palacios de los Cuatro Reyes Celestiales, e incluso los palacios donde están el sol y la luna. Esta naturaleza de ver puede ver todo el mundo Saha.”

“Sin embargo, cuando regresamos al Vihara, solo podía ver el alcance del templo. Cuando me senté en silencio en la sala de meditación, lo que podía ver era solo los aleros de la habitación y el patio.”

“Honrado por el Mundo, esta naturaleza de ver originalmente podía ver todo el mundo, ¿por qué solo puede ver el alcance de una habitación cuando está en la habitación ahora? ¿Esta naturaleza de ver se encoge? o ¿está bloqueada por la pared por lo que no puede ver afuera? No entiendo qué pasó, te ruego que me lo expliques compasivamente.”

La pregunta de Ananda es muy interesante. Notó que aunque el Buda dijo que la naturaleza de ver impregna todo, ¿por qué nuestra visión parece estar limitada cuando miramos cosas normalmente? Esta pregunta toca la esencia de nuestra cognición del mundo, y también refleja la seriedad y el pensamiento profundo de Ananda al entender las enseñanzas del Buda.

Esta pregunta también representa la confusión que muchas personas pueden encontrar al aprender budismo: Si nuestra naturaleza es infinita, ¿por qué nuestra experiencia diaria parece ser limitada? La pregunta de Ananda brindó una oportunidad para que el Buda elaborara más sobre la verdad, y también nos permitió entender los misterios del budismo más profundamente.

El Buda le dijo a Ananda: “En todos los mundos, grandes y pequeños, dentro y fuera, todas las actividades pertenecen al polvo externo. No debes decir que ver tiene expansión y contracción. Por ejemplo, al observar un espacio cuadrado en un contenedor cuadrado, te pregunto: ¿El espacio cuadrado visto en este contenedor cuadrado es fijamente cuadrado o indefinidamente cuadrado? Si es fijamente cuadrado, entonces si colocas un contenedor redondo en otro lugar, el espacio no debería ser redondo. Si es indefinido, entonces en el contenedor cuadrado no debería haber espacio cuadrado. Dices que no sabes dónde yace el significado. La naturaleza del significado es así; ¿cómo puedes preguntar dónde está? Ananda, si quieres que no entre ni en cuadrado ni en redondo, simplemente quita la cuadratura del contenedor, y la esencia del espacio no tiene cuadratura. No debes decir que debes quitar más la ubicación de la forma del espacio. Si, como preguntas, al entrar en una habitación, el ver se encoge para volverse pequeño, entonces cuando miras hacia el sol, ¿estiras tu ver para alcanzar la superficie del sol? Si construir paredes puede sujetar el ver y cortarlo, entonces si taladras un pequeño agujero, ¿por qué no hay rastro del agujero? Este razonamiento no es correcto. Todos los seres sintientes, desde tiempo sin principio, se han engañado sobre sí mismos como objetos, perdiendo su mente fundamental y siendo girados por objetos. Por lo tanto, ven grande y pequeño dentro de esto. Si pueden girar objetos, entonces son lo mismo que el Tathagata. Su cuerpo y mente son perfectamente brillantes, el sitio inmóvil de la iluminación. En la punta de un solo cabello, pueden contener las tierras de las diez direcciones.”

El Buda escuchó la pregunta de Ananda, sonrió y respondió: “Ananda, debes entender que todos los tamaños, dentro y fuera en el mundo, todas las cosas son cosas externas. No deberíamos decir que la naturaleza de ver se expande o se encoge. Déjame usar una analogía para explicar:”

“Imagina que hay un contenedor cuadrado, y ves un espacio cuadrado dentro. Te pregunto, ¿el espacio en este contenedor cuadrado es definitivamente cuadrado? ¿O puede cambiar de forma?”

“Si es definitivamente cuadrado, entonces cuando cambiamos el contenedor a uno redondo, el espacio dentro debería seguir siendo cuadrado, ¿verdad? Pero el hecho no es así.”

“Si puede cambiar de forma, entonces en un contenedor cuadrado, no deberíamos ver un espacio cuadrado, ¿verdad? Pero sí vemos un espacio cuadrado.”

“Dices que no sabes dónde yace la verdad, ¡en realidad la verdad está justo aquí!”

“Ananda, si quieres que el espacio no tenga distinción entre cuadrado y redondo, simplemente quita el contenedor. El espacio en sí mismo no tiene forma, y no necesitamos quitar nada más.”

“Hablando de tu pregunta de hace un momento, cuando entras en la habitación, ¿tu naturaleza de ver se encoge? Cuando miras hacia el sol, ¿tu naturaleza de ver se estira hasta el sol? Si las paredes realmente pueden bloquear la naturaleza de ver, entonces si se cincela un pequeño agujero en la pared, la naturaleza de ver solo debería salir de ese pequeño agujero, pero el hecho no es así.”

“El hecho es este: todos los seres sintientes desde tiempo sin principio se han confundido a sí mismos con cosas externas, olvidando su propia mente original, y siendo girados por cosas externas. Así que hay diferencias en ver grande y ver pequeño.”

“Si podemos no ser girados por cosas externas, seremos como el Tathagata. Dado que el cuerpo y la mente son perfectamente brillantes, podemos lograr el Dao sin movernos. Incluso un solo cabello puede contener los mundos de las diez direcciones.”

A través de esta vívida analogía y explicación, el Buda quería decirle a Ananda y a todos: nuestra naturaleza de ver originalmente no tiene tamaño, es nuestra mente discriminatoria la que crea la diferencia en tamaño. Si podemos reconocer nuestra propia naturaleza, podemos trascender estas limitaciones superficiales y lograr la verdadera libertad.

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, si esta esencia de ver es definitivamente mi naturaleza maravillosa, deja que esta naturaleza maravillosa aparezca ante mí ahora. Ver es definitivamente mi verdad. ¿Qué cosas son mi cuerpo y mente ahora? Pero ahora el cuerpo y la mente son distinguidos y tangibles, mientras que ese ver no es distinguido ni separado de mi cuerpo. Si es verdaderamente mi mente, hazme verla ahora. Si la naturaleza de ver es verdaderamente yo y el cuerpo no es yo, ¿cómo es diferente de la refutación anterior del Tathagata de que los objetos pueden verme? Por favor extiende tu gran compasión para iluminar a aquellos que no han despertado.”

Ananda todavía se sentía un poco confundido después de escuchar la explicación del Buda. Respetuosamente le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, si esta naturaleza de ver es realmente mi maravillosa naturaleza brillante, entonces ¿por qué esta maravillosa naturaleza brillante parece estar frente a mí, no yo mismo? Si la naturaleza de ver es realmente yo, entonces ¿qué son mi cuerpo y mente actuales?”

“Ahora puedo sentir claramente mi cuerpo y mente, parecen ser reales. Pero esa naturaleza de ver parece estar separada de mi cuerpo, no puede distinguir mi cuerpo.”

“Si la naturaleza de ver es realmente mi mente, permitiéndome ver cosas, entonces la naturaleza de ver es el verdadero yo, y el cuerpo no es yo. De esta manera, ¿no es tan confuso como lo que acabas de decir sobre ’los objetos pueden verme’?”

“Por favor sé compasivo, y explícanos a los que aún no hemos entendido.”

La pregunta de Ananda refleja la confusión que muchas personas pueden encontrar al entender la naturaleza del yo. Estamos acostumbrados a equipararnos con nuestros cuerpos y pensamientos, y cuando escuchamos que el verdadero yo es la naturaleza de ver que trasciende estos, es inevitable sentirse confundido.

El Buda le dijo a Ananda: “Lo que dices ahora, que el ver está frente a ti, no es verdadero en significado. Si estuviera verdaderamente frente a ti y verdaderamente lo vieras, entonces esta esencia de ver tendría una ubicación y podría ser señalada. Ahora me siento contigo en la Arboleda Jeta, mirando alrededor a la arboleda, canales y salones, hasta el sol y la luna, y mirando al Río Ganges en frente. Ahora, ante mi Asiento de León, define y señala estas diversas apariencias: las sombreadas son árboles, la brillante es el sol, las que obstruyen son paredes, la que impregna es el espacio. Así, incluso hierbas y árboles delgados, aunque diferentes en tamaño, siempre que tengan forma, todos pueden ser señalados. Si definitivamente hay un ver apareciendo ante ti, deberías usar tu mano para señalar definitivamente cuál es el ver. Ananda, deberías saber que si el espacio es ver, dado que ya es ver, ¿qué es el espacio? Si un objeto es ver, dado que ya es ver, ¿qué es el objeto? Puedes pelar meticulosamente la miríada de imágenes, analizar la esencia de ver que es pura y maravillosa, y señalarla para mostrarme, claramente sin confusión, al igual que esos objetos.”

El Buda escuchó la pregunta de Ananda, sonrió amablemente y respondió: “Ananda, lo que acabas de decir sobre la naturaleza de ver estando frente a ti no es correcto. Déjame explicar: Si la naturaleza de ver estuviera realmente frente a ti, y realmente pudieras verla, entonces esta naturaleza de ver debería tener una ubicación definida, y deberías poder señalarla.”

“Ahora, estamos sentados en la Arboleda Jeta, puedes ver los bosques circundantes, zanjas, salones, mirar hacia arriba para ver el sol y la luna, y enfrentar el Río Ganges. Ahora estás de pie frente a mi Asiento de León, levanta tu mano y señálala para mí:”

“Las oscuras son los bosques, la brillante es el sol, las que obstruyen son las paredes, y la permeable es el espacio. Desde hierba pequeña hasta grandes árboles, desde polvo diminuto hasta enormes montañas y ríos, aunque los tamaños sean diferentes, siempre que tengan formas, puedes señalarlos.”

“Entonces, si la naturaleza de ver está realmente frente a ti, ¿puedes señalarla con tu mano? ¿Cuál es la naturaleza de ver?”

“Ananda, deberías saber, si dices que el espacio es la naturaleza de ver, entonces dado que el espacio se ha convertido en la naturaleza de ver, ¿qué es el espacio? Si dices que los objetos son la naturaleza de ver, entonces dado que los objetos ya son la naturaleza de ver, ¿qué son los objetos?”

“¿Puedes observar cuidadosamente todas las cosas, intentar encontrar esa pura y maravillosa naturaleza de ver de ellas, y señalármela? Al igual que puedes señalar claramente otras cosas sin ambigüedad.”

A través de esta vívida analogía, el Buda quería ayudar a Ananda a comprender: ver la naturaleza no es algo que se pueda señalar con un dedo, no está “delante” de nosotros, sino que es nuestra capacidad de ver el mundo mismo. Esta enseñanza tiene como objetivo romper nuestra idea errónea de tratar la visión de la naturaleza como un objeto externo, guiándonos para darnos cuenta de que ver la naturaleza es nuestra esencia, no algo que pueda ser observado.

Ananda dijo: “Ahora estoy en esta sala de conferencias de varios pisos, mirando a lo lejos hacia el río Ganges y mirando hacia arriba al sol y la luna. Lo que sea que mi mano señale y mis ojos observen son todos objetos; ninguno es ver. Honrado por el Mundo, como dijo el Buda, y mucho menos un Sravaka principiante con fugas como yo, incluso los Bodhisattvas no pueden diseccionar la visión exacta de antes de las imágenes de miríadas de cosas y encontrar una naturaleza propia separada de todas las cosas”.

Ananda cayó en una profunda reflexión después de escuchar al Buda. Miró a su alrededor y luego dijo respetuosamente al Buda: “Honrado por el Mundo, ahora estoy de pie en esta alta sala de conferencias, mirando a lo lejos para ver el río Ganges, y mirando hacia arriba para ver el sol y la luna. Levanto mi mano y miro con mis ojos, señalando todo lo que me rodea. Pero lo que señalo son todos objetos, ninguno de ellos es ver la naturaleza”.

“Tal como dijiste, si incluso un discípulo Sravaka como yo que todavía tiene aflicciones y acaba de comenzar a aprender no puede encontrarlo, ¿entonces incluso los Bodhisattvas probablemente no pueden encontrar esa exquisita naturaleza de ver en todas las cosas? Ver la naturaleza parece incapaz de existir por separado de todos los objetos”.

El Buda dijo: “Así es, así es”.

El Buda asintió y dijo: “Eso es correcto, eso es correcto”.

El Buda le dijo además a Ananda: “Como dices, no hay una visión exacta que tenga una naturaleza propia separada aparte de todos los objetos. Entonces, entre las cosas que señalas, ninguna es ver. Ahora te digo de nuevo: Mientras tú y el Tathagata se sientan en la Arboleda Jeta y miran de nuevo los jardines, e incluso el sol y la luna y varias imágenes diferentes, definitivamente no hay esencia de ver que pueda ser señalada por ti. Explica más: entre estas cosas, ¿qué NO es ver?”.

El Buda escuchó a Ananda, asintió amablemente y luego dijo: “Ananda, acabas de decir que no puedes encontrar una naturaleza de ver que exista por separado de todos los objetos, y todo lo que señalas es un objeto, ninguno es naturaleza de ver. Entonces ahora, pensemos en esta pregunta desde otro ángulo”.

“Tú y yo nos sentamos juntos en esta Arboleda Jeta, observemos cuidadosamente el entorno circundante nuevamente. Mira este bosque, mira el sol y la luna en el cielo, y todas las diferentes cosas alrededor. Dices que ninguna de estas cosas es naturaleza de ver, ¿verdad?”.

“Entonces, te pregunto ahora: entre estas cosas, ¿cuál NO es naturaleza de ver?”.

Ananda dijo: “Realmente miro a todas partes en esta Arboleda Jeta, y no sé qué en ella no es ver. ¿Por qué? Si los árboles no fueran ver, ¿cómo podría ver árboles? Si los árboles son ver, entonces ¿cómo son árboles? Y así sucesivamente, si el espacio no es ver, ¿cómo puede ser espacio? Si el espacio es ver, entonces ¿cómo es espacio? Pienso de nuevo en estas miríadas de imágenes; tras un examen meticuloso, nada no es ver”.

Ananda pensó por un momento y respondió: “Realmente veo toda la Arboleda Jeta, pero no sé cuál NO ES ‘ver’. ¿Por qué? Si los árboles no son ‘ver’, ¿cómo puedo ver árboles? Si los árboles son ‘ver’, entonces ¿qué son los árboles? De manera similar, si el espacio no es ‘ver’, ¿cómo puedo sentir el espacio? Si el espacio es ‘ver’, entonces ¿qué es el espacio? Después de pensar cuidadosamente, descubrí que todo parece inseparable de ‘ver’”.

El Buda dijo: “Así es, así es”.

El Buda asintió de nuevo y dijo: “Así es, así es”.

Entonces la gran asamblea, y aquellos que no estaban sin aprendizaje, al escuchar las palabras del Buda, estaban desconcertados y no sabían el principio o el fin de este significado. Por un momento, estuvieron aterrorizados y perdieron el rumbo. El Tathagata sabía que sus mentes estaban conmocionadas y temerosas, por lo que generó piedad y consoló a Ananda y a la gran asamblea: “Buenos hombres, el Rey del Dharma Insuperable habla palabras verdaderas. Como él dice, no engaña ni habla falsamente. No es como los cuatro tipos de inmortalidad y las teorías falsas y caóticas de Maskari Goshaliputra. Debéis contemplar cuidadosamente; no degradéis vuestra lamentable admiración”.

Después de que el Buda terminó de hablar, la escena de repente se volvió tranquila. Entre la gran asamblea presente, aquellos que aún no se habían iluminado completamente estaban muy confundidos. Escucharon las palabras del Buda, pero no sabían cómo entenderlas, confundiendo completamente el significado del Buda.

Todos sintieron repentinamente pánico, pareciendo perder la dirección, sin saber qué hacer. Sus expresiones se volvieron aterrorizadas y sus corazones estaban llenos de dudas e inquietud.

Al ver a todos así, el Buda estaba lleno de compasión. Consoló gentilmente a Ananda y a los demás:

“Buenos discípulos, no tengáis miedo. Las palabras dichas por el Rey del Dharma Insuperable son todas verdaderas. Todo lo que digo es veraz, sin engaño ni falsedad. No es como los comentarios caóticos y falsos de algunos caminos externos”.

“Debéis pensar cuidadosamente en mis palabras y no defraudar mi piedad por vosotros”.

En ese momento, Manjushri, el Príncipe del Dharma, compadeciéndose de las cuatro asambleas, se levantó de su asiento en medio de la gran asamblea, se inclinó a los pies del Buda, juntó las palmas respetuosamente y dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, esta gran asamblea no entiende el significado de los dos tipos de visión esencial, forma y vacío, ser y no ser, según lo revelado por el Tathagata. Honrado por el Mundo, si estas condiciones anteriores como la forma y el vacío son ver, deberían ser señalables. Si no son ver, no deberían ser observadas. Ahora no saben adónde regresa este significado, por lo que están asustados. No es que sus raíces de bondad pasadas sean leves. Solo deseo que el Tathagata, con gran compasión, revele qué son originalmente estas cosas e imágenes y esta esencia de ver. En el medio, no hay ser ni no ser”.

En este momento, el Bodhisattva Manjushri vio la confusión de todos, se levantó de su asiento, se inclinó respetuosamente ante el Buda y dijo: “Honrado por el Mundo, todos parecen no entender el principio de si ‘ver’ y los objetos son uno como dijiste. Si los objetos son ‘ver’, entonces deberían ser señalables;”.

“Si los objetos no son ‘ver’, entonces ¿cómo pueden ser vistos? Todos no entienden esta verdad, por lo que sienten miedo. Por favor, sé compasivo y explica de nuevo, ¿cuál es exactamente la relación entre estos objetos y ‘ver’? ¿Hay una respuesta intermedia que no es ni completamente igual ni completamente diferente?”.

El Buda le dijo a Manjushri y a la gran asamblea: “Los Tathagatas de las diez direcciones y los grandes Bodhisattvas, en su propio Samadhi permanente, ven el ver y las condiciones de ver, así como las apariencias del pensamiento, como flores en el cielo, originalmente inexistentes. Este ver y las condiciones son originalmente la sustancia maravillosa, pura y brillante de Bodhi. ¿Cómo puede haber ser o no ser dentro de ella? Manjushri, te pregunto ahora. ¿Hay otro Manjushri además de ti, Manjushri? ¿Es ese Manjushri un Manjushri o no un Manjushri?”.

El Buda dijo amablemente al Bodhisattva Manjushri y al público: “Los Budas y grandes Bodhisattvas de las diez direcciones, en su meditación, ven ’la mente que puede ver’ y ’los objetos que son vistos’, así como todas las imaginaciones, son como flores en el cielo, originalmente inexistentes. Este ‘ver’ y todo lo visto son esencialmente la mente Bodhi pura y perfecta, ¿dónde está la distinción entre existir y no existir?” El Buda luego usó una analogía para explicar: “Manjushri, supongamos que hay otro ‘Manjushri’, ¿es ese ‘Manjushri’ el verdadero Manjushri?”.

“Así es, Honrado por el Mundo. Yo soy el verdadero Manjushri; no hay otro Manjushri. ¿Por qué? Si hubiera otro, habría dos Manjushris. Pero ahora no soy un no-Manjushri. En el medio, realmente no hay dualidad de ser y no ser”.

Manjushri respondió: “Honrado por el Mundo, yo soy el verdadero Manjushri, no hay otro Manjushri. Si hubiera otro, habría dos Manjushris. Pero yo existo, solo que no se puede decir que haya una distinción de ’es’ o ’no es’”.

El Buda dijo: “Este maravilloso ver brillante y varios vacíos y polvos también son así; son originalmente el brillo maravilloso. El Bodhi Insuperable, la Mente Verdadera pura y perfecta, se manifiesta falsamente como forma y vacío, oír y ver. Como la segunda luna: ¿quién es la luna verdadera y quién no es la luna? Manjushri, solo hay una luna verdadera; en el medio, naturalmente no hay ser la luna o no ser la luna. Por lo tanto, como ahora observas el ver y el polvo, las diversas manifestaciones se llaman engaños. No puedes distinguir ser y no ser dentro de ellas. Debido a esta naturaleza esencial, verdadera, maravillosa, iluminada y brillante, puedes señalar o no señalar”.

El Buda sonrió y dijo: “Déjame contarte una historia sobre la verdad y la ilusión”.

El Buda comenzó a hablar lentamente: “Imaginad que nuestra mente es como un espejo brillante, puro e impecable. Pero cuando empezamos a ver varias cosas y escuchar varios sonidos, parece que una capa de polvo ha cubierto este espejo”.

“Estos polvos no son reales, al igual que cuando miramos la luna en el cielo, a veces pensamos erróneamente que vemos dos lunas”.

Un discípulo preguntó con curiosidad: “Buda, entonces, ¿cuál es la luna verdadera?”.

El Buda sonrió y respondió: “En realidad, solo hay una luna verdadera en el cielo. La que parece una segunda luna es solo una ilusión de nuestros ojos. De manera similar, el mundo que vemos y oímos a veces nos hace tener pensamientos incorrectos”.

“Así como no podemos distinguir cuál es la luna verdadera y cuál es la luna falsa, a menudo no podemos distinguir qué es real y qué es ilusión”.

El Buda continuó: “Pero en lo profundo de nuestros corazones, hay una naturaleza clara y brillante. Es esta naturaleza la que nos permite darnos cuenta de nuestros errores y ver claramente la esencia de las cosas nuevamente”.

Los discípulos asintieron pensativamente.

El Buda concluyó: “Así que, mis queridos discípulos, recordad: cuando os sintáis confundidos, no os dejéis confundir por los fenómenos superficiales. Calmaos y escuchad la voz de vuestro corazón, ahí está la verdadera sabiduría”.

Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, verdaderamente como dice el Rey del Dharma, la condición de la iluminación impregna las diez direcciones, es tranquila y eterna, y su naturaleza no está sujeta al nacimiento y la muerte. ¿En qué se diferencia esto de la verdad oscura de la que hablaron el anterior brahmán Kapila y los diversos caminos externos como el lanzamiento de cenizas, que dicen que hay un verdadero yo que impregna las diez direcciones. El Honrado por el Mundo también explicó este significado en el Monte Lanka para Mahamati y otros. Esos caminos externos siempre hablan de la naturaleza (Svabhava); yo hablo de causas y condiciones, que no es su reino. Ahora observo esta naturaleza de la iluminación como natural, ni nacida ni moribunda, muy alejada de todo engaño e inversión. Parece no ser causas y condiciones, sino como su naturaleza. ¿Cómo puedes explicar esto para que no caigamos en puntos de vista malvados sino que obtengamos la Mente Verdadera, la maravillosa naturaleza brillante iluminada?”.

Ananda preguntó respetuosamente: “Respetado Honrado por el Mundo, tengo una pregunta que hacerle”. El Buda miró a Ananda amablemente y dijo: “Habla, Ananda”.

Ananda comenzó: “Acabas de decir que la naturaleza de la iluminación impregna las diez direcciones, es eterna y no está sujeta al nacimiento y la muerte. Esto me recuerda a algunas otras sectas, como la ‘Verdad Oscura’ discutida por el brahmán Kapila, y esos ascetas que lanzan cenizas. También dicen que hay un verdadero yo que impregna las diez direcciones. ¿Hay alguna diferencia entre estas dos afirmaciones?”.

Ananda continuó: “Recuerdo que en el Monte Lanka, una vez explicaste un principio similar al Bodhisattva Mahamati. Dijiste que esos caminos externos siempre hablan de ’naturaleza’ (naturalidad), mientras tú hablas de ‘causas y condiciones’, y los dos son diferentes. Pero ahora te escucho hablar sobre esta naturaleza de la iluminación, es natural, no nacida e inmortal, lejos de todos los engaños e inversiones, parece no pertenecer ni a las causas y condiciones ni a la naturaleza. Estoy un poco confundido”.

Ananda preguntó sinceramente: “Honrado por el Mundo, ¿puedes explicar con más detalle cómo entender esta verdad para no caer en puntos de vista malvados, sino entender verdaderamente esta maravillosa naturaleza iluminada?”.

El Buda le dijo a Ananda: “Ahora explico medios hábiles como este para decirte la verdad, pero aún no despiertas y la confundes con la naturaleza. Ananda, si debe ser naturaleza, debes distinguir claramente que hay una sustancia de naturaleza. Observas este maravilloso ver brillante: ¿cuál es su yo? ¿Este ver toma el brillo como su yo, la oscuridad como su yo, el vacío como su yo o la obstrucción como su yo? Ananda, si el brillo es su yo, no deberías ver oscuridad. Si el vacío es su sustancia propia, no deberías ver obstrucción. Y así sucesivamente, si la oscuridad y otras apariencias son su yo, entonces cuando brilla, la naturaleza de ver es aniquilada; ¿cómo puedes ver el brillo?”.

Después de escuchar la pregunta de Ananda, el Buda sonrió y dijo: “Ananda, déjame usar un ejemplo simple para explicar este complejo principio”. Ananda asintió respetuosamente, listo para escuchar con atención.

El Buda comenzó a hablar lentamente: “Imagina que tienes un espejo mágico que puede reflejar todo. Ahora, te pregunto: ¿cuál es la esencia de este espejo?”.

Ananda pensó por un momento y dijo: “¿Es su claridad y brillo?”.

El Buda negó con la cabeza: “Pensemos cuidadosamente. Si la esencia del espejo es el brillo, entonces ¿cómo puede reflejar cosas oscuras? Si su esencia es el vacío, entonces ¿cómo puede reflejar objetos sólidos?”. Ananda mostró una expresión confundida.

El Buda continuó: “Piensa de nuevo, si la esencia del espejo es oscura, entonces cuando viene la luz, ¿no desaparecería el espejo? ¿Cómo puede reflejar la luz?”. Ananda asintió pensativamente.

El Buda concluyó: “Mira, Ananda, nuestra mente es como este espejo. Puede percibir todo, pero ella misma no es ninguna cosa específica. No es brillante, no es oscura, no está vacía ni sólida. Es conciencia pura”.

Ananda dijo: “Si esta maravillosa naturaleza de ver definitivamente no es natural, ahora deduzco que es naturaleza causal. Mi mente aún no está clara; consulto al Tathagata. ¿Cómo coincide este significado con la naturaleza causal?”.

Ananda dijo respetuosamente: “Respetado Honrado por el Mundo, creo que parezco entender algo, pero parece que algunas partes aún no están muy claras”.

El Buda miró a Ananda gentilmente, animándolo a continuar.

Ananda respiró hondo y dijo: “Si esta maravillosa naturaleza de ver no es natural, entonces ¿pertenece a la categoría de causas y condiciones? Pero también siento que esta explicación parece incorrecta. Honrado por el Mundo, ¿puedes explicármelo de nuevo? ¿Qué es exactamente esta naturaleza de ver? ¿Por qué se ajustaría a la ley de causas y condiciones?”.

El Buda dijo: “Hablas de causas y condiciones. Te pregunto de nuevo. Ahora ves la naturaleza de ver aparecer ante ti. ¿Existe este ver debido al brillo, debido a la oscuridad, debido al vacío o debido a la obstrucción? Ananda, si existe debido al brillo, no deberías ver oscuridad. Si existe debido a la oscuridad, no deberías ver brillo. Y así sucesivamente, debido al vacío y la obstrucción, es lo mismo que el brillo y la oscuridad. Además, Ananda, ¿existe este ver condicionado por el brillo, condicionado por la oscuridad, condicionado por el vacío o condicionado por la obstrucción? Ananda, si está condicionado por el vacío, no deberías ver obstrucción. Si está condicionado por la obstrucción, no deberías ver el vacío. Y así sucesivamente, condicionado por el brillo y la oscuridad, es lo mismo que el vacío y la obstrucción. Debes saber que esta iluminación esencial, brillo maravilloso, no es ni causa ni condición, ni natural, ni antinatural. No es ni no-no, ni es-es. Está aparte de todas las marcas, pero es todos los dharmas. ¿Por qué ahora pones tu mente dentro de esto y haces distinciones con nombres y marcas frívolas mundanas? Es como agarrar el espacio vacío con la mano; solo aumenta tu propia fatiga. ¿Cómo puede el espacio vacío seguir tu agarre?”.

Buda escuchó la pregunta de Ananda, sonrió y dijo: “Ananda, usemos un ejemplo simple para explorar esta cuestión.”

Ananda asintió con comprensión, y los otros discípulos también aguzaron el oído para escuchar atentamente.

Buda comenzó a hablar lentamente: “Imagina que todos podemos ver el paisaje a nuestro alrededor ahora mismo. Esta capacidad de ‘ver’, ¿por qué crees que existe?”

Ananda pensó por un momento y dijo: “¿Quizás porque hay luz?”

Buda continuó preguntando: “Entonces, si solo podemos ver cuando hay luz, ¿por qué también podemos ver cosas en la oscuridad?” Ananda se quedó perplejo.

Buda continuó: “Piénsalo de nuevo, si decimos que podemos ver porque hay espacio, entonces ¿por qué también vemos objetos sólidos? Si decimos que podemos ver porque hay objetos sólidos, entonces ¿cómo podemos ver el espacio?”

Ananda y los demás discípulos mostraron expresiones de confusión.

Buda sonrió y explicó: “Mira, Ananda. Nuestra ’naturaleza de ver’ - es decir, la esencia de poder ver - no existe debido a condiciones externas. Tampoco existe debido a algo interno. No es ni natural ni no natural.”

“Esta ’naturaleza de ver’ trasciende todos los opuestos, como el sí y el no, la existencia y la no existencia. Abandona todas las formas, pero contiene todos los dharmas.”

Buda dijo seriamente: “Ananda, tratar de entenderlo con conceptos mundanos ahora es como tratar de atrapar el aire con tus manos. Cuanto más intentes atraparlo, más cansado te sentirás, pero el aire nunca será atrapado.”

Ananda se dio cuenta de repente y suspiró con emoción: “¡Así es! Honrado por el Mundo, lo entiendo. Los conceptos y el lenguaje que usamos habitualmente no pueden describir verdaderamente la esencia de esta ’naturaleza de ver’.”

Buda asintió con satisfacción: “Exactamente, Ananda. Entender esto es muy importante. Debemos aprender a trascender las formas convencionales de pensar para comprender verdaderamente el universo y nuestra propia esencia.”

Ananda dijo a Buda: “Honrado por el Mundo, si la maravillosa naturaleza iluminada no es ni causa ni condición, ¿por qué el Honrado por el Mundo siempre dice a los monjes que la naturaleza de ver posee cuatro tipos de condiciones? Es decir, debido al vacío, debido al brillo, debido a la mente y debido a los ojos. ¿Qué significa esto?”

Después de escuchar la explicación de Buda, Ananda hizo otra pregunta: “Buda, si esta maravillosa naturaleza iluminada no es producida por causas y condiciones ni existe naturalmente, entonces ¿por qué a menudo les dices a los monjes que nuestra naturaleza de ver consta de cuatro condiciones? Dijiste que podemos ver gracias al espacio, la luz, la mente y los ojos. ¿Qué significa esto?”

Buda dijo: “Ananda, lo que dije sobre los fenómenos mundanos de causas y condiciones no es la verdad suprema. Ananda, te pregunto de nuevo. La gente del mundo dice ‘puedo ver’. ¿Qué es lo que se llama ver y qué es lo que se llama no ver?”

Buda sonrió y respondió: “Ananda, las causas y condiciones de las que te hablé antes son solo dichos mundanos, no la verdad suprema. Pensemos en ello, ¿qué suele querer decir la gente cuando dice ‘poder ver’? ¿Cuándo se considera ver y cuándo se considera no ver?”

Ananda dijo: “Debido a la luz del sol, la luna y las lámparas, la gente del mundo ve varias formas; esto se llama ver. Si no hay esos tres tipos de luz, no pueden ver.”

Ananda pensó por un momento y dijo: “La gente corriente piensa que cuando hay luz solar, luz de luna o luz de lámpara para ver las cosas, eso se llama ver. Si no hay tal luz, dicen que no pueden ver.”

“Ananda, si estar en la oscuridad se llama no ver, no deberías ver la oscuridad. Si debes ver la oscuridad, esto es simplemente falta de luz; ¿cómo puede llamarse no ver? Ananda, si estar en la oscuridad y no ver la luz se llama no ver, entonces ahora estar en la luz y no ver las marcas de la oscuridad también debería llamarse no ver. Si estas dos marcas se roban mutuamente, tu naturaleza de ver en ellas no falta temporalmente. Por lo tanto, debes saber que ambas se llaman ver. ¿Cómo puede decirse que es no ver? Por lo tanto, Ananda, debes saber ahora que cuando ves brillo, ver no es brillo. Cuando ves oscuridad, ver no es oscuridad. Cuando ves vacío, ver no es vacío. Cuando ves obstrucción, ver no es obstrucción. Una vez establecidos estos cuatro significados, debes saber además que cuando ves el ver, el ver no es el ver (como objeto). El ver (como sujeto) se aparta del ver (como objeto); el ver (como objeto) no puede alcanzarlo. ¿Cómo puedes hablar todavía de causas y condiciones, naturaleza y marcas armoniosas? Vosotros, Sravakas, sois de mente estrecha y carecéis de sabiduría; no podéis penetrar la pura realidad. Ahora os enseño a contemplar bien; no os canséis en el maravilloso camino de Bodhi.”

Buda comenzó a decir: “Imagina que estás en una habitación completamente oscura. No puedes ver nada, ¿verdad?”

Ananda respondió: “Sí, Honrado por el Mundo.”

Buda continuó preguntando: “Entonces, en la oscuridad, ¿puedes ver la oscuridad misma?”

Ananda pensó por un momento y dijo con un poco de confusión: “Esto… parece que puedo sentir la oscuridad, pero no estoy seguro de si puedo ‘ver’ la oscuridad.”

Buda asintió y dijo: “Muy bien, Ananda. Ahora imagina que las luces de la habitación se encienden de repente. Puedes ver la luz, ¿verdad?”

Ananda respondió: “Sí, puedo ver la luz.”

Buda volvió a preguntar: “Entonces, cuando estás viendo la luz, ¿aún puedes ver la oscuridad?”

Ananda negó con la cabeza: “No, Honrado por el Mundo.”

Buda sonrió y dijo: “Mira, Ananda, ya sea en la luz o en la oscuridad, tu capacidad de ‘ver’ siempre existe. No es la luz, ni es la oscuridad. No existe porque haya algo, ni deja de existir porque no haya nada.”

Ananda asintió pensativamente.

Buda continuó: “Esta capacidad de ‘ver’ es como un espejo inmutable. No importa lo que haya frente al espejo, el espejo en sí mismo no se convertirá en ese objeto. Cuando ves el espacio, el ‘ver’ no es el espacio; cuando ves un objeto, el ‘ver’ no es el objeto.”

“Aún más interesante,” dijo Buda con una sonrisa, “cuando te das cuenta de que estás ‘viendo’, ese ‘ver’ del que te das cuenta tampoco es el ‘ver’ real. El ‘ver’ real es tan puro que trasciende todos nuestros conceptos y descripciones.”

Ananda se dio cuenta de repente y exclamó: “¡Ah! Lo entiendo, Honrado por el Mundo. ¡La esencia de este ‘ver’ es tan profunda, yendo mucho más allá de los conceptos de causas y condiciones y naturaleza que usamos habitualmente!”

Buda asintió con satisfacción: “Exactamente, Ananda. Por eso digo, debéis pensar mucho y no cansaros. El camino hacia la verdadera sabiduría es difícil pero precioso. Seguid manteniendo esa curiosidad y mente abierta, y seguramente ganaréis más.”

Ananda dijo a Buda: “Honrado por el Mundo, aunque el Buda Honrado por el Mundo nos ha explicado las causas y condiciones, la naturaleza y varias características armoniosas y no armoniosas, mi mente aún no se ha abierto. Ahora, al escuchar que ver el ver no es ver, estoy aún más confundido. Espero humildemente que extiendas tu vasta compasión y nos otorgues el gran ojo de la sabiduría para revelarnos la mente brillante y pura de la iluminación.” Habiendo dicho esto, lloró y se postró para recibir el decreto sagrado.

Ananda dijo respetuosamente a Buda: “Honrado por el Mundo, nos has explicado las causas y condiciones y la naturaleza, así como varios fenómenos de armonía y desarmonía. Pero mi mente aún no está muy clara, y ahora al escuchar palabras como ‘ver el ver no es ver’, estoy aún más confundido. Por favor, ten compasión y danos el ojo de la sabiduría, para que nuestra mente de iluminación se vuelva brillante y pura.” Después de hablar, Ananda derramó lágrimas de emoción, inclinó la cabeza y se preparó para escuchar las enseñanzas de Buda.

En ese momento, el Honrado por el Mundo, compadeciéndose de Ananda y de la gran asamblea, estaba a punto de exponer el maravilloso camino de práctica del Gran Dharani y varios Samadhis. Le dijo a Ananda: “Aunque tienes una memoria fuerte, solo aumenta tu mucho aprendizaje. Todavía no entiendes la sutil y secreta contemplación de Shamatha. Escucha bien ahora; lo analizaré y te lo revelaré. También permitiré que las personas del futuro con aflicciones obtengan el fruto de Bodhi. Ananda, todos los seres vivos transmigran en el mundo debido a dos tipos de visiones falsas invertidas y discriminatorias. Dondequiera que ocurran, el karma gira en consecuencia. ¿Cuáles son las dos visiones? La primera es la visión falsa del karma individual de los seres vivos. La segunda es la visión falsa del destino compartido de los seres vivos.”

Buda dijo suavemente: “Querido Ananda, y todos los presentes, tengo algunas verdades importantes que deciros. Estas verdades pueden ayudaros, y también ayudar a las personas del futuro a encontrar la verdadera felicidad y sabiduría.” Ananda respondió respetuosamente: “Estamos escuchando respetuosamente, Honrado por el Mundo.”

Buda sonrió y dijo: “Ananda, tu memoria es muy buena y tu conocimiento también es muy rico. Pero en la práctica de la contemplación tranquila, todavía necesitas más comprensión y entrenamiento.” Ananda bajó la cabeza avergonzado.

Buda continuó: “Ahora, quiero deciros una verdad importante. Debéis escuchar bien y pensar cuidadosamente. Esta verdad no solo os ayudará a vosotros, sino que también ayudará a las personas del futuro a encontrar el verdadero camino hacia la liberación.” Todos los discípulos aguzaron el oído y escucharon atentamente.

Buda explicó: “¿Sabéis por qué la gente siempre reencarna en este mundo sin fin? Esto se debe a dos formas erróneas de entender.”

“El primer tipo, lo llamamos ‘visión falsa del karma individual’. Este es un malentendido causado por el propio comportamiento y pensamientos de cada persona.”

“El segundo tipo, lo llamamos ‘visión falsa del destino compartido’. Este es un malentendido compartido por un grupo de personas o toda la sociedad.”

Ananda preguntó con curiosidad: “Honrado por el Mundo, ¿puedes darnos un ejemplo?”

Buda asintió: “Por supuesto. Por ejemplo, algunas personas piensan que son feas, por lo que siempre les falta confianza. Esta es una ‘visión falsa del karma individual’. Y si toda la sociedad piensa que cierto color de piel es más hermoso, esta es una ‘visión falsa del destino compartido’.” Los discípulos asintieron pensativamente.

Buda concluyó: “Estas dos formas erróneas de entender son como dos remolinos gigantes, arrastrando constantemente a las personas al ciclo de la reencarnación. Comprender y trascender estas dos formas de entender es un objetivo importante de nuestra práctica.”

De esta manera, Buda comenzó una lección profunda e importante, ayudando a los discípulos a comprender la esencia de la vida y guiándolos hacia el camino de la verdadera sabiduría.

“¿Qué se llama visión falsa del karma individual? Ananda, es como una persona en el mundo cuyos ojos tienen cataratas rojas. Por la noche, ve un círculo de luz alrededor de la lámpara, con cinco colores superpuestos. ¿Qué piensas? ¿Este círculo de luz que aparece alrededor de la lámpara por la noche es el color de la lámpara o el color del ver? Ananda, si es el color de la lámpara, ¿por qué los que no tienen cataratas no lo ven también? Este círculo solo lo ven aquellos con cataratas. Si es el color del ver, el ver ya se ha convertido en color; entonces, ¿cómo se llama a la persona con cataratas que ve el círculo? Además, Ananda, si este círculo existe separado de la lámpara, entonces al mirar la pantalla, la cortina, la mesa o la estera cercanas también debería haber un círculo. Si existe separado del ver, no debería ser visto por los ojos; ¿cómo puede la persona con cataratas ver el círculo? Por lo tanto, debes saber que el color está realmente en la lámpara, y el ver se convierte en una sombra debido a la enfermedad. Tanto la sombra como el ver se deben a la catarata. El ver de la catarata no está enfermo. Fundamentalmente no deberías decir que es la lámpara o que es el ver. Dentro de esto, no es ni lámpara ni ver. Como una segunda luna, no es ni el cuerpo ni la sombra. ¿Por qué? Porque ver la segunda luna es causado por presionar el ojo. La gente sabia no debería decir que la raíz de esta presión es forma o no forma, separada del ver o no separada del ver. Este es también el caso; es causado por la catarata del ojo. ¿A quién quieres nombrar como lámpara o ver? Y mucho menos distinguirlo como no lámpara o no ver.”

Buda miró a los discípulos curiosos, sonrió y dijo: “Dejadme contaros una historia interesante para explicar qué es la ‘visión falsa del karma individual’.” Todos los discípulos aguzaron el oído y escucharon atentamente.

Buda comenzó a hablar lentamente: “Hace mucho tiempo, había un hombre llamado Ananda que tenía un pequeño problema con sus ojos. Una noche, vio una lámpara.”

“Ananda, ¿adivina qué vio?” preguntó Buda.

Ananda respondió con curiosidad: “¿Vio la luz de la lámpara?”

Buda sonrió y dijo: “No solo eso. Debido al problema de sus ojos, vio un halo colorido alrededor de la luz de la lámpara, tan hermoso como un arcoíris.”

“Ahora viene el problema,” continuó Buda, “¿existe realmente este halo colorido, o solo se ve debido al problema de ojos de Ananda?” Los discípulos se sumieron en sus pensamientos.

Buda explicó: “Si este halo existiera realmente, entonces otras personas también deberían poder verlo, ¿verdad? Pero el hecho es que solo Ananda puede verlo.”

“Entonces,” preguntó Buda, “¿es este halo algo que Ananda vio?”

Un discípulo respondió: “Eso parece.”

Buda asintió: “Pero, si este halo es realmente algo que Ananda vio, entonces debería existir realmente. Pero acabamos de decir que otras personas no pueden verlo.” Los discípulos mostraron expresiones de confusión.

Buda continuó: “En realidad, la verdad es ésta: la luz de la lámpara es real, pero el halo es una ilusión causada por el problema de ojos de Ananda. Es como si solo hubiera una luna, pero a veces vemos dos lunas.”

“El punto es,” concluyó Buda, “no podemos decir que este halo sea la luz de la lámpara, ni podemos decir que sea la visión de Ananda. No es ni una cosa que realmente exista ni una ilusión que no exista en absoluto. Es un fenómeno causado por un problema en nuestra percepción.”

Ananda se dio cuenta de repente: “¡Ah, lo entiendo! Esta es la ‘visión falsa del karma individual’, ¡un malentendido causado por nuestros propios problemas!”

Buda asintió con satisfacción: “Correcto, Ananda. Al comprender esto, podemos ver la verdad del mundo más claramente y no ser confundidos por nuestros propios malentendidos.”

“¿Qué se llama visión falsa del destino compartido? Ananda, este Jambudvipa, excluyendo el gran océano, tiene tres mil continentes en la tierra plana central. El gran continente justo en el centro se extiende de este a oeste, y en total hay dos mil trescientos países grandes. Los otros continentes pequeños están en los diversos océanos. Entre ellos, puede haber doscientos o trescientos países, o uno o dos, hasta treinta, cuarenta o cincuenta. Ananda, si entre estos hay un pequeño continente con solo dos países, y la gente de un solo país siente colectivamente condiciones malignas, entonces los seres vivos de ese pequeño continente verán todo tipo de límites desfavorables. Pueden ver dos soles o dos lunas, o incluso halos, eclipses, adornos, cometas, meteoritos voladores, orejas negativas, arcoíris y varias apariencias malignas. Pero los seres vivos de este país ven lo que los seres vivos de ese país originalmente no ven ni oyen. Ananda, ahora combinaré estas dos cosas para aclararte el avance y el retroceso.”

Buda sonrió y dijo a los discípulos: “Ahora, dejadme contaros una historia interesante sobre la ‘visión falsa del destino compartido’.” Los discípulos miraron a Buda con expectación, listos para escuchar la nueva enseñanza.

Buda comenzó a hablar lentamente: “Imagina que vivimos en un continente llamado Jambudvipa. Hay muchos países en este continente, como un rompecabezas gigante, cada pieza es un país.”

“En un rincón de este continente,” continuó Buda, “hay una pequeña isla con solo dos países en ella. Un día, la gente de uno de esos países experimentó colectivamente algunas cosas malas.”

Ananda preguntó con curiosidad: “Honrado por el Mundo, ¿qué tipo de cosas malas?”

Buda explicó: “Por ejemplo, comenzaron a ver algunas vistas extrañas. Algunas personas dijeron que veían dos soles o dos lunas en el cielo. Algunas vieron halos extraños o cometas apareciendo en el cielo. Otras dijeron que veían arcoíris ominosos.” Todos los discípulos mostraron expresiones de sorpresa.

Buda continuó: “Pero curiosamente, la gente que vivía en el otro país de la isla no vio nada ni oyó nada sobre estas cosas extrañas.”

Ananda dijo pensativamente: “Esto es realmente extraño, Honrado por el Mundo. ¿Por qué es así?”

El Buda sonrió y respondió: “Esto es lo que llamamos ‘visión falsa del destino compartido’ (shared fate false view). Cuando un grupo de personas experimenta ciertas cosas juntas, pueden desarrollar la misma comprensión errónea. Aunque esta comprensión errónea parece real para ellos, no existe para otros.”

El Buda concluyó: “Entender esto es importante, Ananda. Nos dice que a veces las cosas que pensamos que son reales pueden ser solo una comprensión errónea común a nuestro grupo. Necesitamos mantener una mente abierta y entender que diferentes personas pueden tener diferentes experiencias y puntos de vista.”

Ananda y otros discípulos asintieron como si se hubieran dado cuenta de algo, sintiendo el profundo significado de esta enseñanza.

El Buda dijo finalmente: “Ananda, uso estos dos ejemplos - ‘visión falsa del karma individual’ y ‘visión falsa del destino compartido’ - para ayudarte a entender mejor cómo se forman nuestras percepciones, y por qué necesitamos mantener una actitud humilde y abierta.”

“Ananda, como la visión falsa del karma individual de esos seres sintientes, aunque el círculo de luz visto alrededor de la lámpara parece ser un reino (objeto), es causado en última instancia por la catarata del ojo del espectador. La catarata es la fatiga de ver, no creada por la forma. Sin embargo, el que ve la catarata en última instancia no tiene falta de visión. Por ejemplo, tú hoy usas tus ojos para ver montañas, ríos, tierras y varios seres sintientes; todo es causado por la enfermedad de ver sin comienzo. Ver y las condiciones de ver parecen ser el reino presente; originalmente, mi brillantez iluminada ve la catarata de las condiciones. Despertar a ver es en realidad la catarata; la mente brillante fundamentalmente iluminada no es la catarata. La condición de despertar no es la catarata; aquello que se despierta bajo el despertar es la catarata. El despertar no está dentro de la catarata; esto es verdaderamente ver el ver. ¿Por qué todavía lo llamas despertar ver oír saber? Por lo tanto, tú ahora me ves a mí y a ti mismo y a todo el mundo, las diez categorías de seres sintientes, todos están viendo la catarata. Aquello que no está viendo la catarata es la verdadera esencia de ese ver. Aquello cuya naturaleza no es la catarata, por lo tanto, no se llama ver.”

El Buda miró a Ananda y a otros discípulos, con una sonrisa amable en su rostro. Sabía que el contenido a discutir a continuación podría ser un poco difícil de entender, pero creía que a través de una explicación paciente, los discípulos definitivamente entenderían.

El Buda habló lentamente: “Ananda, revisemos el ejemplo de ‘visión falsa del karma individual’ mencionado antes. ¿Recuerdas a esa persona con problemas oculares viendo un halo colorido alrededor de la lámpara?”

Ananda asintió: “Recuerdo, Honrado por el Mundo.”

El Buda continuó: “Ese halo colorido parece muy real, pero en realidad se produce debido al problema ocular de esa persona. Lo importante es, aunque sus ojos tienen problemas, su habilidad para ‘ver’ en sí misma no es problemática.”

El Buda hizo una pausa para asegurarse de que todos siguieran su hilo de pensamiento, y luego dijo: “Ahora, apliquemos este principio a nuestra vida diaria. Las montañas, los ríos, los países e incluso otras vidas que ves todos los días son en realidad como ese halo colorido.” Todos los discípulos mostraron expresiones de sorpresa.

El Buda explicó: “Esto no significa que estas cosas no existan, sino que el mundo que vemos está formado por nuestra ’enfermedad de ver’ a largo plazo - es decir, la forma incorrecta de entender.”

“Al igual que la persona que vio el halo colorido,” continuó el Buda, “nuestra habilidad para ‘ver’ en sí misma es pura e impecable. Pero cuando usamos esta habilidad para entender el mundo, tenemos comprensiones erróneas debido a varias razones.”

Ananda preguntó pensativamente: “Honrado por el Mundo, entonces ¿cómo podemos deshacernos de esta comprensión errónea?”

El Buda sonrió y respondió: “La clave está en darse cuenta de que la verdadera conciencia pura no se ve afectada por estas comprensiones erróneas. Cuando nos damos cuenta ’estoy viendo’, ya hemos caído en la comprensión errónea. La verdadera conciencia no necesita darse cuenta ‘soy consciente’.”

El Buda concluyó: “Así que, Ananda, cuando me ves, ves a otros y ves este mundo, recuerda que todo esto puede estar afectado por tu ’enfermedad de ver’. La verdadera conciencia pura está más allá de esto. Es tan pura que ni siquiera podemos llamarla ‘ver’.”

Ananda y otros discípulos parecían haberse dado cuenta de algo, sintiendo el profundo significado de esta enseñanza. Entendieron que para lograr la verdadera sabiduría, uno necesita trascender la forma diaria de entender y alcanzar la esencia de la conciencia pura directamente.

“Ananda, como la visión falsa del destino compartido de esos seres sintientes. Tomando el ejemplo de esa visión falsa de una persona individual, una persona con ojos enfermos corresponde a todo ese país. Ese círculo de luz visto por él es producido por el engaño de la catarata. Las cosas inauspiciosas manifestadas por el destino compartido de esta multitud son causadas por el miasma y el mal en el karma de ver compartido. Ambos son producidos por el ver falso sin comienzo. Tomando el ejemplo de los tres mil continentes en Jambudvipa, incluyendo los cuatro grandes océanos y el mundo Saha, y hasta los diversos países con fugas y varios seres sintientes en las diez direcciones. Todos son la mente maravillosa sin fugas, iluminada y brillante. Ver, oír, la conciencia y saber son condiciones falsas y enfermas. Armoniosamente producen falsamente; armoniosamente mueren falsamente. Si uno puede mantenerse lejos de varias condiciones armoniosas y condiciones no armoniosas, entonces uno puede exterminar las causas del nacimiento y la muerte. El Bodhi perfecto, la naturaleza de ni surgir ni cesar, la mente original pura, la iluminación original, permanecen eternamente.”

El Buda habló lentamente: “Ananda, ¿recuerdas la ‘visión falsa del destino compartido’ de la que hablamos antes? Esa es la historia del país en la isla donde todos veían escenas extrañas.”

Ananda asintió: “Recuerdo, Honrado por el Mundo.”

El Buda continuó: “Ahora, conectemos esta historia con la anterior ‘visión falsa del karma individual’. Imagina si todo el mundo fuera como esa persona con problemas oculares, todos vieran halos coloridos inexistentes, ¿cómo sería?” Los discípulos se miraron unos a otros, pareciendo imaginar ese mundo extraño.

El Buda explicó: “Esto es como todo el continente Jambudvipa, o incluso la gente de todo el mundo, todos usando un par de gafas especiales. Estas gafas hacen que el mundo que ven esté lleno de ilusiones y delirios.”

“Pero,” la voz del Buda se volvió más suave, “debajo de todas estas ilusiones, hay una mente pura e impecable, que llamamos ‘mente maravillosa’. Esta mente es como el agua clara, y nuestras formas habituales de entender - ver, oír, sentir, pensar - son como manos agitando esta agua.”

Ananda preguntó con curiosidad: “Honrado por el Mundo, entonces ¿cómo podemos encontrar esta mente pura?”

El Buda sonrió y respondió: “La clave es aprender a dejar de agitar el agua clara. Necesitamos mantenernos alejados de los factores que nos causan tener comprensiones erróneas, sean buenas o malas. Cuando hacemos esto, podemos eliminar gradualmente la raíz del ciclo de nacimiento y muerte.”

La voz del Buda estaba llena de esperanza: “Finalmente, encontraremos esa mente original pura, perfecta, no nacida y no cesante, que existe eternamente. Es como el cielo azul brillante revelado después de que las nubes y la niebla se dispersan.”

Ananda y otros discípulos parecían haberse dado cuenta de algo, sintieron el profundo significado de esta enseñanza. Entendieron que para lograr la verdadera iluminación, uno necesita trascender las formas diarias de entender y regresar a ese estado inicial y puro.

El Buda concluyó: “Recuerda, Ananda, no importa cuán real parezca este mundo, puede ser causado por nuestras comprensiones erróneas comunes. Pero debajo de estas comprensiones erróneas, hay una naturaleza pura eterna e inmutable. Encontrarla es el objetivo final de nuestra práctica.”

“Ananda, aunque has despertado primero a que la iluminación original es maravillosa y brillante, y su naturaleza no es causal ni natural. Pero todavía no entiendes que tal fuente despierta no es producida por armonía o no armonía. Ananda, ahora te pregunto de nuevo usando el polvo anterior. Tú ahora todavía dudas de ti mismo debido a toda la armonía ilusoria mundana y las naturalezas causales. Piensas que la mente Bodhi surge de la armonía, entonces ¿tu maravillosa esencia pura de ver presente es armoniosa con el brillo, armoniosa con la oscuridad, armoniosa con la apertura, o armoniosa con la obstrucción? Si es armoniosa con el brillo, entonces mira el brillo. Cuando aparece el brillo, ¿dónde está el ver mezclado? Dado que la marca de ver puede distinguirse, ¿cuál es la forma de la mezcla? Si no es ver, ¿cómo ves el brillo? Si es ver, ¿cómo ves el ver? Si ver es perfecto, ¿dónde armoniza con el brillo? Si el brillo es perfecto, no encaja para armonizar con el ver. Si el ver debe ser diferente del brillo, mezclarlos pierde el nombre de esa naturaleza del brillo. Mezclar pierde la naturaleza del brillo y armonizar con el brillo no tiene sentido. Lo mismo se aplica a la oscuridad, la apertura y varias obstrucciones.”

El Buda dijo suavemente: “Ananda, has comenzado a entender esa naturaleza pura de la conciencia. Sabes que no es producida por ciertas razones, ni existe naturalmente. Sin embargo, todavía no has entendido completamente su esencia.”

Ananda respondió respetuosamente: “Sí, Honrado por el Mundo. Todavía tengo muchas cosas que no entiendo.”

El Buda asintió y dijo: “Usemos un ejemplo simple para ilustrar. Imagina que estás mirando un objeto. ¿Cómo crees que se produce tu ‘ver’? ¿Se produce el ‘ver’ combinándose con la luz?”

Ananda pensó por un momento y dijo: “Tal vez sea así, Honrado por el Mundo.”

El Buda sonrió y dijo: “Entonces, pensemos con cuidado. Si el ‘ver’ se combina con la luz, entonces cuando aparece la luz, ¿dónde está el ‘ver’? ¿Puedes distinguir la forma del ‘ver’?” Ananda sacudió la cabeza confundido.

El Buda continuó: “Si el ‘ver’ no es algo que se pueda ver, entonces ¿cómo puede combinarse con la luz? Si se puede ver, entonces ¿quién está mirando este ‘ver’?” Ananda y otros discípulos mostraron expresiones pensativas.

El Buda explicó: “Mira, Ananda, si el ‘ver’ está completo, no necesita combinarse con nada. Si necesita combinarse con luz, entonces no está completo, y pierde la esencia del ‘ver’.”

El Buda concluyó: “El mismo principio se aplica a la oscuridad, el espacio y los objetos. Nuestra conciencia pura no está compuesta de estas cosas, es inherentemente completa.”

Ananda de repente se dio cuenta y dijo: “¡Ah, entiendo, Honrado por el Mundo! Nuestra conciencia pura es inherentemente completa y no necesita combinarse con nada.”

El Buda sonrió gratificantemente: “Eso es correcto, Ananda. Entender esto es muy importante. De esta manera, puedes acercarte a esa naturaleza pura.”

“Además, Ananda, ¿tu maravillosa esencia pura de ver presente se combina con el brillo, se combina con la oscuridad, se combina con la apertura, o se combina con la obstrucción? Si se combina con el brillo, cuando llega a la oscuridad, la marca de brillo ya se ha extinguido. Este ver no se combina con la oscuridad, entonces ¿cómo ves la oscuridad? Si al ver la oscuridad, no se combina con la oscuridad, sino que se combina con el brillo, no debería ver el brillo. Dado que no ve el brillo, ¿cómo puede combinarse con el brillo? Entendiendo que el brillo no es oscuridad, lo mismo se aplica a la oscuridad, la apertura y varias obstrucciones.”

El Buda sonrió y dijo: “Imagina que tu ‘ver’ es un pequeño elfo. Este elfo es muy mágico y puede verlo todo. Ahora, adivinemos cómo funciona este elfo.”

Ananda y otros discípulos mostraron expresiones expectantes.

El Buda comenzó a preguntar: “Ananda, ¿crees que este elfo ‘ver’ está con la luz, o con la oscuridad? ¿O está con el espacio, o con los objetos?”

Ananda pensó por un momento y dijo: “¿Tal vez está con la luz?”

El Buda sonrió y dijo: “Entonces, pensemos con cuidado. Si este pequeño elfo está con la luz, entonces cuando oscurece y la luz desaparece, ¿a dónde va el pequeño elfo? ¿Cómo puede todavía ver la oscuridad?” Ananda sacudió la cabeza confundido.

El Buda continuó: “Si dices, el pequeño elfo no está con la oscuridad en la oscuridad, entonces en la luz, tampoco debería estar con la luz. Pero si no está con la luz, ¿cómo puede ver la luz?”

Ananda y otros discípulos mostraron expresiones pensativas.

El Buda explicó: “Mira, Ananda, este elfo ‘ver’ en realidad existe independientemente. No necesita estar con la luz o la oscuridad. Puede ver la luz y la oscuridad, pero él mismo no es ni luz ni oscuridad.”

El Buda concluyó: “El mismo principio se aplica al espacio y los objetos. Nuestra habilidad de ‘ver’ es independiente, no necesita combinarse con nada. Es inherentemente completa, capaz de observar todo, pero no afectada por nada.”

Ananda de repente se dio cuenta y dijo: “¡Ah, entiendo, Honrado por el Mundo! Nuestra habilidad de ‘ver’ trasciende todo y no depende de ninguna cosa externa.”

El Buda sonrió gratificantemente: “Eso es correcto, Ananda. Entender esto es muy importante. De esta manera, puedes acercarte a esa naturaleza pura.”

Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, mientras pienso en esta maravillosa fuente iluminada, ¿no armoniza con varios polvos condicionales y pensamientos?”

Después de escuchar la explicación del Buda, Ananda dijo pensativamente: “Honrado por el Mundo, según tus enseñanzas, comencé a entender. ¿La esencia de esta maravillosa iluminación no se combina con cosas externas ni con nuestros pensamientos internos?”

El Buda dijo: “Tú ahora dices que la iluminación no es armoniosa. Te pregunto de nuevo: si esta maravillosa esencia de ver no es armoniosa, ¿es no armoniosa con el brillo, no armoniosa con la oscuridad, no armoniosa con la apertura, o no armoniosa con la obstrucción? Si no es armoniosa con el brillo, entonces el ver y el brillo deben tener un límite. Contempla cuidadosamente dónde está el brillo y dónde está el ver. ¿Dónde está el límite entre el ver y el brillo? Ananda, si no hay absolutamente ningún ver en el brillo, entonces no se alcanzan el uno al otro. Dado que no sabes dónde está la marca del brillo, ¿cómo se puede establecer un límite? Lo mismo se aplica a la oscuridad, la apertura y varias obstrucciones.”

El Buda dijo suavemente: “Ananda, continuemos nuestro pequeño juego.” Ananda asintió de acuerdo: “Bien, Honrado por el Mundo.”

El Buda comenzó a decir: “Recién dijimos que el elfo ‘ver’ no está con nada. Ahora, pensémoslo desde otro ángulo. Si este elfo es realmente completamente independiente y no tiene nada que ver con nada, ¿qué pasará?”

Ananda preguntó con curiosidad: “¿Qué pasará, Honrado por el Mundo?”

El Buda sonrió y dijo: “Imagina si el ‘ver’ no tiene nada que ver con la luz en absoluto, entonces debería haber un límite claro entre ellos, ¿verdad?” Ananda asintió de acuerdo.

El Buda continuó preguntando: “Entonces, Ananda, ¿puedes señalarlo? ¿Dónde está la luz y dónde está el ‘ver’? ¿Dónde está su límite?”

Ananda pensó por un momento, y luego sacudió la cabeza confundido: “No puedo encontrar este límite, Honrado por el Mundo.”

El Buda sonrió y dijo: “Eso es correcto, Ananda. Si el ‘ver’ realmente no tiene nada que ver con la luz, entonces el ‘ver’ no puede tocar la luz, por lo que no puede saber dónde está la luz. Entonces, ¿cómo puede existir el límite?”

Ananda de repente se dio cuenta: “¡Ah, entiendo!”

El Buda concluyó: “El mismo principio se aplica a la oscuridad, el espacio y los objetos. Nuestra habilidad de ‘ver’ no está ni completamente con estas cosas ni completamente separada. La relación entre ellas es muy sutil, trascendiendo nuestra forma habitual de pensar.”

Ananda dijo con emoción: “Honrado por el Mundo, esto es realmente profundo. Parece que nuestra habilidad de ‘ver’ es mucho más mágica de lo que imaginaba.”

El Buda sonrió gratificantemente: “Eso es correcto, Ananda. Nuestra naturaleza de conciencia es muy maravillosa. No está completamente mezclada con el mundo ni completamente separada. Entender esto puede ayudarnos a acercarnos a la verdadera sabiduría.”

“Además, si la esencia maravillosa de la visión no armoniza, ¿es que no armoniza con la luz, no armoniza con la oscuridad, no armoniza con la apertura o no armoniza con la obstrucción? Si no armoniza con la luz, entonces la naturaleza de la visión y la naturaleza de la luz están en desacuerdo, como el oído y la luz que no se tocan. La visión no sabrá dónde está la característica de la luz. ¿Cómo podrías distinguir claramente qué armoniza y qué no armoniza? El mismo principio se aplica a la oscuridad, la apertura y las diversas obstrucciones.”

El Buda dijo suavemente: “Ananda, continuemos nuestro pequeño juego”. Ananda asintió de acuerdo: “Sí, Honrado por el Mundo. Lo estoy esperando”.

El Buda comenzó a hablar: “Ananda, imagina, si decimos que el duende ‘visión’ NO está en absoluto con la luz, ¿qué cosas interesantes sucederían?”

Ananda preguntó con curiosidad: “¿Qué sucedería, Honrado por el Mundo?”

El Buda sonrió y dijo: “Si la ‘visión’ no está completamente con la luz, entonces son como el oído y la luz, completamente irrelevantes. ¿Puedes ver la luz con tus oídos?”

Ananda se rió y sacudió la cabeza: “Por supuesto que no, Honrado por el Mundo”.

El Buda continuó: “Entonces, si la ‘visión’ realmente no tiene nada que ver con la luz, ¿cómo puede saber dónde está la luz? ¿Cómo puede distinguir la diferencia entre la luz y otras cosas?”

Ananda pensó por un momento, y de repente se dio cuenta: “¡Ah, entiendo! Si la ‘visión’ realmente no tiene nada que ver con la luz en absoluto, entonces simplemente no podemos ver nada”.

El Buda asintió con satisfacción: “Exactamente, Ananda. El mismo principio se aplica a la oscuridad, el espacio y los objetos. Nuestra capacidad de ‘ver’ no está completamente con estas cosas ni completamente separada. La relación entre ellas es muy sutil, más allá de nuestra forma habitual de pensar”.

Ananda dijo con emoción: “Honrado por el Mundo, esto es realmente asombroso. Parece que nuestra capacidad de ‘ver’ no es completamente independiente ni depende completamente del mundo exterior”.

El Buda concluyó: “Sí, Ananda. La naturaleza de nuestra percepción es muy maravillosa. No está completamente mezclada con el mundo ni completamente separada. Existe de una manera que trasciende nuestro sentido común. Comprender esto puede ayudarnos a acercarnos a la verdadera sabiduría”.

“Ananda, todavía no entiendes que todo el polvo flotante y las diversas apariencias ilusorias aparecen justo ahí y perecen justo ahí; siendo ilusorias y engañosas, se llaman apariencias. Su naturaleza es verdaderamente la sustancia de iluminación maravillosa. Así, desde los cinco skandhas y las seis entradas, hasta los doce lugares y los dieciocho reinos, surgen falsamente de causas y condiciones armoniosas, y perecen falsamente de causas y condiciones separadas. Tú no puedes conocer en absoluto el nacimiento y la muerte, el ir y venir. El Tathagata Garbha original, la maravillosa luminosidad permanente, la maravillosa naturaleza de la Verdadera Talidad inamovible y que todo lo impregna. En la naturaleza verdadera y permanente, buscando el ir y venir, la ilusión y la iluminación, la muerte y el nacimiento, no obtienes nada al final”.

El Buda dijo suavemente: “Ananda, juguemos un interesante juego de imaginación”. Ananda asintió con entusiasmo: “Sí, Honrado por el Mundo. Lo estoy esperando”.

El Buda comenzó a hablar: “Imagina que estamos viendo un maravilloso espectáculo de magia. El mago conjuró varias cosas maravillosas: palomas, conejos, flores. Estas cosas parecen muy reales, ¿verdad?”

Ananda asintió: “Sí, Honrado por el Mundo. Los espectáculos de magia siempre son increíbles”.

El Buda continuó: “Pero, Ananda, ¿sabes que estas cosas son en realidad ilusiones? Aparecen en las manos del mago y desaparecen de sus manos. Parecen reales, pero esencialmente no existen”.

Ananda dijo pensativamente: “Entiendo, Honrado por el Mundo. Al igual que la magia, las cosas parecen reales, pero en realidad son ilusiones”.

El Buda sonrió y dijo: “Exactamente, Ananda. El mundo que nos rodea, incluyendo nuestros cuerpos, sentidos y pensamientos, es como tales espectáculos de magia. Parecen reales, pero en realidad son ilusiones producidas por la combinación de causas y condiciones”.

El Buda explicó además: “Así como las técnicas del mago son la esencia de la magia, detrás de estas ilusiones, también hay una esencia eterna e inmutable. La llamamos ‘Tathagata Garbha’ o ‘Naturaleza de la Verdadera Talidad’. Es como el talento del mago, siempre presente e inmutable”.

Ananda preguntó con curiosidad: “Honrado por el Mundo, entonces, ¿cómo podemos reconocer esta esencia?”

El Buda respondió amablemente: “Ananda, esta esencia no puede ser entendida por nuestra forma habitual de pensar. No viene ni va, no nace ni muere. Cuando tratamos de entenderla con conceptos ordinarios, es como buscar palomas reales en un espectáculo de magia, no podemos encontrarlas”.

Ananda se dio cuenta de repente: “¡Ah, entiendo! La verdad que hemos estado persiguiendo siempre ha estado ahí, pero hemos estado usando el método equivocado para encontrarla”.

El Buda asintió con satisfacción: “Exactamente, Ananda. Cuando dejamos ir nuestro apego a los fenómenos ilusorios y dejamos de entender el mundo con conceptos ordinarios, podemos acercarnos a esa esencia eterna. Esta es la verdadera sabiduría”.

“Ananda, ¿por qué los cinco skandhas son originalmente la maravillosa naturaleza verdadera del Tathagata Garbha? Ananda, por ejemplo, una persona mira un cielo despejado con ojos claros; solo hay un vacío, vasto y sin nada en él. Si la persona mira fijamente sin mover los ojos sin razón, la mirada fija causa fatiga, y ve flores locas en el cielo vacío, junto con todo tipo de no-apariencias salvajes y desordenadas. Debes saber que el skandha de la forma también es así. Ananda, estas flores locas no provienen del cielo ni de los ojos. Así, Ananda, si provienen del cielo, puesto que provienen del cielo, deberían regresar al cielo. Si hay entrada y salida, no es el espacio vacío. Si el vacío no está vacío, naturalmente no puede contener el surgimiento y la extinción de la apariencia de la flor; al igual que el cuerpo de Ananda no contiene otro Ananda. Si provienen de los ojos, puesto que provienen de los ojos, deberían regresar a los ojos. Entonces la naturaleza de estas flores proviene de los ojos, por lo que deberían tener visión. Si hay visión, cuando se van, las flores oscurecen el cielo, y cuando regresan, deberían oscurecer los ojos. Si no hay visión, entonces apareciendo oscurecen el cielo, y regresando deberían oscurecer los ojos. Además, al ver las flores, los ojos deberían estar libres de oscurecimiento. ¿Por qué llamas a un cielo despejado ojos claros? Por lo tanto, debes saber que el skandha de la forma es ilusorio y falso; fundamentalmente, su naturaleza no es causal ni natural”.

El Buda dijo suavemente: “Ananda, hagamos un experimento interesante”. Ananda preguntó con curiosidad: “¿Qué experimento, Honrado por el Mundo?”

El Buda dijo: “Miremos al cielo”.

Ananda y otros discípulos miraron hacia el cielo azul.

El Buda continuó: “Ahora, Ananda, por favor mira fijamente al cielo y no parpadees”.

Ananda lo hizo. Después de un rato, el Buda preguntó: “¿Ves algo?”

Ananda dijo sorprendido: “¡Honrado por el Mundo, veo algunas cosas extrañas! Algunos pequeños puntos flotando en el cielo, y algunas formas extrañas”.

El Buda sonrió y dijo: “Muy bien, Ananda. Estas cosas que estás viendo, las llamamos ‘flores locas’. Parecen muy reales, ¿verdad?”

Ananda asintió: “Sí, Honrado por el Mundo. Realmente parecen muy reales”.

El Buda preguntó: “Entonces, Ananda, ¿de dónde vienen estas ‘flores locas’? ¿Vienen del cielo?”

Ananda pensó por un momento y dijo: “No lo parece, Honrado por el Mundo. Porque el cielo originalmente está vacío”.

El Buda asintió: “Entonces, ¿salen de tus ojos?”

Ananda pensó de nuevo y sacudió la cabeza: “Tampoco es así, Honrado por el Mundo. Si salen de los ojos, entonces siempre debería poder verlas”.

El Buda sonrió y dijo: “Exactamente, Ananda. Estas ‘flores locas’ no vienen del cielo ni de los ojos. Son solo ilusiones causadas por la fatiga ocular porque miraste fijamente durante demasiado tiempo”.

El Buda explicó además: “Nuestro mundo es como estas ‘flores locas’. Todo lo que vemos y sentimos es como estas ilusiones. Parecen reales, pero en realidad no existen verdaderamente”.

Ananda se dio cuenta de repente: “¡Ah, entiendo! Honrado por el Mundo, ¿está diciendo que el mundo que vemos es en realidad una ilusión producida por nuestra propia mente?”

El Buda asintió con satisfacción: “Exactamente, Ananda. Nuestros sentidos y pensamientos son como esos ojos cansados, produciendo todo tipo de ilusiones. Pero así como el cielo siempre es puro, detrás de estas ilusiones, hay una esencia eterna e inmutable. Esta es la verdad que queremos perseguir”.

“Ananda, por ejemplo, las manos y los pies de una persona son cómodos y todas las partes del cuerpo están armoniosas; de repente olvida su vida, y su naturaleza no tiene cumplimiento ni violación. Esa persona, sin razón, frota sus dos palmas juntas en el vacío. En las dos manos, surgen apariencias falsas de aspereza, suavidad, frialdad y calor. Debes saber que el skandha de la sensación también es así. Ananda, estos toques ilusorios no provienen del vacío ni de las palmas. Así, Ananda, si provienen del vacío, puesto que pueden tocar las palmas, ¿por qué no tocan el cuerpo? El vacío no debería elegir venir y tocar. Si provienen de las palmas, no deberían esperar el contacto. Además, si provienen de las palmas, cuando las palmas se unen, las palmas saben; cuando se separan, el toque entra. Los brazos, las muñecas, los huesos y la médula también deberían percibir los rastros de la entrada. Debe haber una mente consciente que sepa la salida y la entrada. Habrá una cosa yendo y viniendo en el cuerpo. ¿Por qué esperar al contacto para saber y llamarlo toque? Por lo tanto, debes saber que el skandha de la sensación es ilusorio y falso; fundamentalmente, su naturaleza no es causal ni natural”.

El Buda dijo suavemente: “Ananda, imagina a una persona cuyo cuerpo está muy cómodo y relajado. Se siente bien, incluso olvidando su existencia. De repente, esta persona, sin razón, comienza a frotar sus manos juntas en el aire. Extrañamente, sus palmas comienzan a sentir varias sensaciones extrañas: ásperas, suaves, frías, calientes, etc.”

El Buda continuó explicando: “Estas sensaciones son como nuestro skandha de sensación, todas son ilusiones. Piénsalo, estas sensaciones no provienen del aire ni de las palmas. Si provienen del aire, ¿por qué solo las palmas las sienten, pero otras partes del cuerpo no? ¡El aire no sería exigente! Si provienen de las palmas, deberían sentirse sin que las manos se toquen. Además, si realmente provienen de las palmas, entonces cuando se separan, estas sensaciones deberían regresar a los brazos, muñecas, huesos y médula, y deberíamos poder sentir sus rastros”.

El Buda finalmente concluyó: “Así que, Ananda, nuestras sensaciones son como este ejemplo, todas son ilusiones. No son producidas por ciertas razones, ni existen naturalmente. Debemos entender esto para ver claramente la verdad del mundo”.

“Ananda, por ejemplo, una persona habla de ciruelas ácidas, y sale agua de su boca. Pensando en pisar un acantilado colgante, las plantas de sus pies sienten acidez y astringencia. Debes saber que el skandha del pensamiento también es así. Ananda, tal conversación sobre la acidez no proviene de la ciruela ni entra por la boca. Así, Ananda, si viene de la ciruela, la ciruela debería hablar por sí misma; ¿por qué esperar a que una persona hable? Si entra por la boca, debería ser escuchada naturalmente por la boca; ¿por qué esperar al oído? Si el oído la escucha solo, ¿por qué esta agua no sale del oído? Pensar en pisar un acantilado es similar a hablar de ello. Por lo tanto, debes saber que el skandha del pensamiento es ilusorio y falso; fundamentalmente, su naturaleza no es causal ni natural”.

El Buda dijo suavemente: “Ananda, ¿alguna vez te has encontrado con una situación así?” El Buda preguntó con una sonrisa: “¿Cuando alguien habla de ciruelas ácidas, de repente te sale saliva de la boca? ¿O cuando te imaginas parado al borde de un acantilado, las plantas de tus pies de repente se sienten entumecidas?”

Ananda asintió, indicando que de hecho tenía experiencias similares.

El Buda continuó: “¡Esta es nuestra imaginación trabajando! Nuestra imaginación es así, capaz de afectar nuestras reacciones físicas”.

Luego, el Buda comenzó a explicar en profundidad: “Piénsalo, cuando otros hablan de ciruelas ácidas, la saliva en tu boca no fluye de la ciruela, ni fluye a tu boca desde la boca de otros. Si realmente la ciruela está hablando, ¿por qué esperar a que alguien hable de ella? La ciruela hablará por sí misma. Si fluye desde la boca de otros, entonces tu boca debería poder oírla, ¿por qué todavía necesitas escuchar con tus oídos? Además, si solo los oídos la escuchan, ¿por qué la saliva no sale de los oídos?”

El Buda sonrió y dijo: “El ejemplo de imaginar estar parado al borde de un acantilado sigue el mismo principio”.

Finalmente, el Buda concluyó: “Así que, Ananda, aunque nuestra imaginación es poderosa, en realidad es una ilusión. No es producida por ciertas razones, ni existe naturalmente. Debemos entender esto para entender mejor nuestras mentes”.

Aunque nuestra imaginación puede afectar nuestras reacciones físicas, no es algo que realmente exista. A través de estos ejemplos vívidos, el Buda nos enseñó a aprender a distinguir entre la imaginación y la realidad, y a no ser perturbados o confundidos por nuestra propia imaginación.

“Ananda, por ejemplo, en una corriente rápida, las olas continúan, el frente y el fondo no se superan mutuamente. Debes saber que el skandha de la volición también es así. Ananda, la naturaleza de tal flujo no es creada por el vacío ni existe debido al agua. No es la naturaleza del agua, ni está separada del vacío y el agua. Así, Ananda, si es creada por el vacío, entonces el espacio vacío sin fin en las diez direcciones se convertiría en un flujo sin fin, y el mundo se ahogaría naturalmente. Si existe debido al agua, entonces la naturaleza de este flujo rápido no debería ser agua, y la marca de toda existencia debería presentarse ahora. Si es la naturaleza del agua, entonces cuando se vuelve clara y quieta, no debería ser cuerpo de agua. Si está separada del vacío y el agua, fuera del vacío no hay nada, y fuera del agua no hay flujo. Por lo tanto, debes saber que el skandha de la volición es ilusorio y falso; fundamentalmente, su naturaleza no es causal ni natural”.

El Buda usó una metáfora interesante sobre un río: “Ananda”, dijo el Buda suavemente, “¿has notado un río corriendo? Esas olas se siguen unas a otras, nunca se detienen”.

Ananda asintió con comprensión, y el Buda continuó: “Nuestras acciones y pensamientos son como estas olas, apareciendo y desapareciendo constantemente. Pero pensemos cuidadosamente sobre la naturaleza de este río”.

El Buda comenzó a explicar en profundidad: “La característica de este flujo no es producida por el aire ni existe debido al agua. No es completamente equivalente a la esencia del agua, ni puede existir independientemente del aire y el agua”.

“Piénsalo”, dijo el Buda con una sonrisa, “si el flujo fuera producido por el aire, entonces todo el aire del mundo se convertiría en ríos, ¡y nos hubiéramos ahogado hace mucho tiempo! Si existe debido al agua, entonces el flujo no debería ser la característica del agua, sino algo independiente. Si el flujo es la esencia del agua, entonces cuando el agua está quieta, ya no sería agua. Si el flujo no es aire ni agua, entonces aparte de estos dos, ¿de dónde viene el flujo?”

Finalmente, el Buda concluyó: “Así que, Ananda, nuestras acciones y pensamientos son como este río, parecen reales pero en realidad son ilusiones. No son producidos por ciertas razones, ni existen naturalmente. Debemos entender esto para entender verdaderamente nuestra esencia”.

Aunque nuestras acciones y pensamientos parecen continuos, como un río, en realidad no tienen una esencia fija e inmutable. A través de esta vívida metáfora, el Buda nos enseñó a transcender los fenómenos superficiales, entender la esencia de las cosas y no ser confundidos por fenómenos ilusorios.

“Ananda, por ejemplo, alguien toma una botella Pinga, bloquea sus dos orificios, la llena de vacío y la lleva por mil millas para presentarla a otro país. Debes saber que el skandha de la conciencia también es así. Ananda, tal vacío no viene de esa dirección ni entra en esta dirección. Así, Ananda, si viniera de esa dirección, entonces la botella original contenía vacío y se fue, por lo que en el lugar de la botella original debería haber menos vacío. Si entró en esta dirección, al abrir los orificios y verter la botella, uno debería ver salir el vacío. Por lo tanto, debes saber que el skandha de la conciencia es ilusorio y falso; fundamentalmente, su naturaleza no es causal ni natural.”

El Buda usó una metáfora interesante sobre una botella: “Ananda”, dijo el Buda con una sonrisa, “imagina a alguien tomando una botella Pinga. Este tipo de botella tiene dos orificios pequeños, y él tapó ambos orificios”.

“¿Y luego?” preguntó Ananda con curiosidad.

El Buda continuó: “Esta persona pensó que llenó la botella con ‘aire’, y luego llevó esta botella un largo, largo camino, queriendo dar este ‘aire’ a la gente en otro país”.

Ananda estaba confundido, y el Buda explicó: “Nuestra conciencia es como el ‘aire’ en esta botella. Parece contener algo, pero en realidad no hay nada”.

El Buda continuó analizando en profundidad: “Piénsalo, si el aire en la botella realmente vino de un lugar distante, entonces ¿debería haber menos aire en el lugar distante? Si el aire se puso desde aquí, entonces al abrir la botella y ponerla boca abajo, ¿deberíamos ver salir el aire?”

Ananda se dio cuenta de repente, y el Buda concluyó: “Entonces, Ananda, nuestra conciencia es como el aire en esta botella, aparentemente existiendo pero en realidad ilusoria. No es producida por ciertas razones, ni existe naturalmente. Debemos entender esto para entender verdaderamente nuestra mente.”

Esta historia nos dice que aunque nuestra conciencia se siente real, al igual que las cosas en la botella, en realidad no tiene una esencia fija e inmutable. A través de esta vívida metáfora, el Buda nos enseñó a trascender los fenómenos superficiales, entender la esencia de la mente y no ser confundidos por fenómenos ilusorios. Esta fábula explica la profunda verdad sobre la esencia de la conciencia en el budismo en términos simples, facilitando nuestra comprensión de este concepto complejo.

“A través de estas metáforas, deberías ser capaz de entender que los cinco skandhas - forma, sensación, pensamiento, formación y conciencia - son todos ilusorios. Su esencia es la maravillosa naturaleza verdadera del Tathagata Garbha. Una vez que entendamos verdaderamente esto, podemos trascender estas ilusiones y ver la verdadera esencia de las cosas.”

Referencia

• 佛經選讀：楞嚴經