Resumen del Sutra Shurangama Volumen 1
- Antecedentes de Apertura: La historia tiene lugar en el Bosque Jeta en la ciudad de Shravasti, donde el Venerable Ananda, mientras mendigaba comida, encuentra la tentación de la hija de Matangi y casi rompe sus preceptos.
- El Rescate del Buda: El Buda percibe la crisis de Ananda y envía al Bodhisattva Manjushri para rescatarlo con un mantra.
- El Arrepentimiento de Ananda: Ananda regresa al Buda, se arrepiente de sus errores y solicita al Buda que le instruya en el camino del cultivo.
- La Enseñanza del Buda: El Buda señala que, aunque Ananda es erudito y tiene una memoria fuerte, aún no ha alcanzado la iluminación. Enfatiza la distinción entre la mente verdadera y las ilusiones.
- Siete Ubicaciones de la Mente: A través de una indagación detallada, el Buda guía a Ananda para buscar la ubicación de la “mente”, refutando sucesivamente las opiniones de que la mente está dentro del cuerpo, fuera, en el órgano del ojo o en el medio.
- Discusión sobre la Naturaleza de Ver: El Buda comienza a discutir el concepto de la “Naturaleza de Ver”, explicando que no nace ni muere, y permanece eternamente.
- Las Dudas de Ananda: Ananda tiene dudas sobre la enseñanza del Buda, cuestionando por qué los seres sensibles sufren el ciclo de nacimiento y muerte si la mente verdadera permanece eternamente.
El Sutra Shurangama Volumen 1 - Escritura Completa
Así he oído. Una vez el Buda estaba en el Bosque Jeta en la ciudad de Shravasti, junto con una reunión de grandes Bhikshus, mil doscientos cincuenta en total. Todos eran grandes Arhats sin fugas, discípulos del Buda que sostenían el Dharma y trascendían todas las existencias. Eran capaces de mantener la dignidad en todas las tierras, siguiendo al Buda para girar la rueda del Dharma, dignos de que se les confiara el Dharma. Eran estrictos y puros en el Vinaya, grandes modelos para los tres reinos. Sus cuerpos de respuesta eran ilimitados para liberar a los seres sensibles, rescatando a las generaciones futuras de todo polvo y cargas. Sus nombres eran: Gran Sabiduría Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad y otros que eran los líderes.
Además, hubo innumerables Pratyekabuddhas, aquellos más allá del aprendizaje y aquellos que comenzaban su resolución, que vinieron al lugar del Buda. Era el momento para la Pravarana de los Bhikshus al final del retiro de verano. Los Bodhisattvas de las diez direcciones vinieron a resolver sus dudas, respetando reverentemente al Compasivo y Estricto, preparándose para buscar el significado secreto. Entonces el Tathagata arregló su asiento y se sentó en silencio, proclamando la profunda doctrina para la asamblea. La asamblea pura en el banquete del Dharma obtuvo lo que nunca antes había tenido. La voz del pájaro Kalavinka impregnó los mundos de las diez direcciones, y un número incalculable de Bodhisattvas se reunieron en el Bodhimanda, con Manjushri como su líder.
En ese momento, el Rey Prasenajit, para el aniversario de la muerte de su padre, preparó un banquete vegetariano e invitó al Buda al palacio. Él personalmente dio la bienvenida al Tathagata, ofreciendo vastas gamas de manjares raros y sabores supremos, y también invitó a los grandes Bodhisattvas. En la ciudad, los ancianos y los cabezas de familia también prepararon comidas para la Sangha, esperando a que viniera el Buda. El Buda ordenó a Manjushri que guiara a los Bodhisattvas y Arhats para asistir a los diversos anfitriones. Solo Ananda, habiendo aceptado una invitación separada antes, había viajado lejos y aún no había regresado, por lo que no pudo unirse a la Sangha. No tenía ningún Bhikshu mayor o Acharya con él, y regresaba solo por el camino. En ese día, no tenía ofrenda.
Entonces Ananda, sosteniendo su cuenco de limosnas, mendigó en secuencia por la ciudad. En su corazón, primero solicitó al donante más humilde que fuera su anfitrión, sin preguntar si eran puros o impuros, identificándose con los nobles Kshatriyas o los Chandalas. Practicaba la igualdad y la compasión, no eligiendo lo bajo o lo malo, resolviendo permitir que todos los seres sensibles lograran méritos inconmensurables. Ananda ya sabía que el Tathagata había regañado a Subhuti y Mahakashyapa por ser Arhats cuyas mentes no eran imparciales. Admiraba la enseñanza del Tathagata de imparcialidad para salvar a todos de dudas y calumnias. Cruzando el foso de la ciudad, caminó lentamente a través de la puerta exterior, su comportamiento grave y respetuoso de las reglas de mendicidad.
En ese momento, Ananda, mientras mendigaba, pasó por una casa de prostitución y se encontró con el gran artificio de la hija de Matangi. Ella usó el Mantra del Cielo Brahma de la religión Kapila para atraerlo hacia la estera licenciosa. Su cuerpo lascivo lo acarició hasta que estuvo a punto de destruir el cuerpo del precepto. El Tathagata sabía que estaba siendo victimizado por el artificio lascivo. Después de terminar la comida, regresó inmediatamente. El Rey, los ministros, los ancianos y los cabezas de familia siguieron todos al Buda, deseando escuchar los fundamentos del Dharma. Entonces, desde la coronilla de la cabeza del Honrado por el Mundo, liberó cien tipos de luz de joya intrépida. Dentro de la luz apareció un loto precioso de mil pétalos, sobre el cual se sentaba un cuerpo de transformación del Buda, sentado en la postura de loto, proclamando un mantra espiritual. Ordenó a Manjushri que tomara el mantra y fuera a proteger a Ananda. El mantra maligno se extinguió, y apoyó a Ananda y a la hija de Matangi para regresar al lugar del Buda.
Ananda vio al Buda, se inclinó y lloró con tristeza, lamentando que desde el tiempo sin principio solo se había centrado en mucho aprendizaje y aún no había perfeccionado su poder del Camino. Solicitó fervientemente a los Tathagatas de las diez direcciones que le enseñaran los medios hábiles iniciales para alcanzar el Bodhi, el maravilloso Shamatha, Samapatti y Dhyana. En ese momento, también había Bodhisattvas tan numerosos como las arenas del Ganges, así como grandes Arhats y Pratyekabuddhas de las diez direcciones. Todos deseaban escuchar la enseñanza, retirándose a sus asientos para recibir en silencio la profunda instrucción.
El Buda dijo a Ananda: “Tú y yo somos de la misma familia, compartiendo el afecto de la hermandad. En el momento de tu resolución inicial, ¿qué marcas excelentes viste en mi Buddhadharma que te hicieron abandonar repentinamente la profunda bondad y el amor del mundo secular?”
Ananda dijo al Buda: “Vi las treinta y dos marcas del Tathagata, que eran sobresalientes, maravillosas y extraordinarias. Su cuerpo era radiante y transparente como el cristal. A menudo pensaba para mis adentros que tales marcas no nacen del deseo y el amor. ¿Por qué? Los vapores del deseo son toscos y turbios, una mezcla de inmundicia, pus y sangre; no pueden generar tal reunión de luz púrpura-dorada suprema, pura, maravillosa y brillante. Por lo tanto, tuve sed de contemplarlo y seguí al Buda para afeitarme la cabeza.”
El Buda dijo: “¡Bien de hecho, Ananda! Debes saber que todos los seres sensibles, desde el tiempo sin principio, han estado sujetos a un nacimiento y muerte continuos, todo porque no conocen la Mente Verdadera eterna, la sustancia pura y brillante de la naturaleza, sino que usan el pensamiento falso. Debido a que este pensamiento no es verdadero, hay transmigración. Ahora deseas investigar el Bodhi supremo y realizar tu verdadera naturaleza. Debes responder a mis preguntas con una mente directa. Los Tathagatas de las diez direcciones comparten el mismo camino para escapar del nacimiento y la muerte, que es por una mente directa. Dado que la mente y el habla son directos, desde el principio a través de todas las etapas hasta el final, nunca hay ninguna tortuosidad.”
“Ananda, ahora te pregunto: Cuando surgió tu resolución inicial basada en las treinta y dos marcas del Tathagata, ¿qué fue lo que las vio? ¿Quién fue el que las amó y se deleitó en ellas?”
Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, este amor y deleite vinieron de mi mente y mis ojos. Debido a que mis ojos vieron las marcas supremas del Tathagata, mi mente produjo amor y deleite. Por lo tanto, resolví abandonar el nacimiento y la muerte.”
El Buda le dijo a Ananda: “Como dices, la verdadera causa de tu amor y deleite radica en tu mente y tus ojos. Si no sabes dónde están tu mente y tus ojos, no puedes conquistar el polvo y el trabajo. Es como un rey cuyo país es invadido por ladrones; si envía tropas para expulsarlos, las tropas deben saber dónde están los ladrones. Es culpa de tu mente y tus ojos que fluyas en la transmigración. Ahora te pregunto: ¿Dónde están tu mente y tus ojos en este momento?”
Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, todos los diez tipos de seres vivos en el mundo sostienen que la mente consciente habita dentro del cuerpo. Incluso observando los ojos de loto azul del Tathagata, están en la cara del Buda. Ahora observo estos órganos sensoriales burdos y las cuatro contaminaciones están simplemente en mi cara, por lo que esta mente consciente esencialmente habita dentro del cuerpo.”
El Buda le dijo a Ananda: “Ahora estás sentado en la sala de conferencias del Tathagata. Mira el Bosque Jeta. ¿Dónde está?”
“Honrado por el Mundo, esta gran sala de conferencias pura de varios pisos está en el Jardín del Benefactor de los Huérfanos y los Solitarios. El Bosque Jeta está en realidad fuera de la sala.”
“Ananda, ¿qué ves primero dentro de la sala?”
“Honrado por el Mundo, dentro de la sala veo al Tathagata primero, luego veo a la asamblea, y solo entonces, mirando afuera, veo el bosque y el jardín.”
“Ananda, ¿por qué eres capaz de ver el bosque y el jardín?”
“Honrado por el Mundo, debido a que las puertas y ventanas de esta gran sala de conferencias están abiertas de par en par, por lo tanto puedo ver a lo lejos desde el interior de la sala.”
Entonces el Honrado por el Mundo, en medio de la asamblea, extendió su brazo dorado y frotó la coronilla de la cabeza de Ananda, diciéndole a Ananda y a la gran asamblea: “Hay un Samadhi llamado el Rey Shurangama de la Gran Corona de Buda, la Perfección Completa de Innumerables Prácticas, el camino maravillosamente adornado que es la puerta única a través de la cual trascendieron los Tathagatas de las diez direcciones. Ahora debéis escuchar atentamente”. Ananda se inclinó y recibió humildemente la instrucción compasiva.
El Buda le dijo a Ananda: “Como dices, estás dentro de la sala de conferencias, y debido a que las puertas y ventanas están abiertas de par en par, puedes mirar lejos hacia el bosque y el jardín. ¿Podría haber un ser sensible dentro de esta sala que no vea al Tathagata pero vea cosas fuera de la sala?”
Ananda respondió: “Honrado por el Mundo, estar en la sala y no ver al Tathagata pero poder ver el bosque y la fuente, eso es imposible.”
“Ananda, tú también eres así. Tu espíritu es claro y consciente. Si tu mente clara y consciente estuviera verdaderamente habitando dentro de tu cuerpo, primero deberías saber qué hay dentro de tu cuerpo. ¿Hay algún ser sensible que primero vea dentro de su cuerpo y luego observe las cosas externas? Incluso si no puedes ver el corazón, el hígado, el bazo y el estómago, al menos deberías saber claramente el crecimiento de las uñas y el cabello, el giro de los tendones y el pulso de las venas. ¿Cómo podrías no saberlo? Si no sabes lo que hay dentro, ¿qué tan infundado es decir que sabes lo que hay fuera? Por lo tanto, debes saber que tu afirmación de que la mente consciente y conocedora habita dentro del cuerpo es imposible.”
Ananda se inclinó y le dijo al Buda: “Escucho tal sonido del Dharma del Tathagata y me doy cuenta de que mi mente en realidad habita fuera del cuerpo. ¿Por qué? Es como una lámpara encendida dentro de una habitación; la lámpara debe iluminar primero el interior de la habitación, y luego a través de la puerta llegar al patio. Que todos los seres sensibles no vean el interior de sus cuerpos sino que solo vean el exterior es como una lámpara colocada fuera de la habitación que no puede iluminar el interior. Este significado es ciertamente claro y sin duda. ¿No es idéntico al significado completo del Tathagata?”
El Buda le dijo a Ananda: “Todos estos Bhikshus acaban de seguirme a la ciudad de Shravasti para mendigar comida en secuencia y han regresado al Bosque Jeta. Ya he terminado de comer. Observa a los Bhikshus: cuando una persona come, ¿están llenos los demás?”
Ananda respondió: “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué? Aunque estos Bhikshus son Arhats, sus cuerpos y vidas son distintos. ¿Cómo podría el comer de una persona llenar a la asamblea?”
El Buda le dijo a Ananda: “Si tu mente consciente, conocedora y vidente estuviera realmente fuera del cuerpo, entonces el cuerpo y la mente serían mutuamente externos y desconectados. Lo que la mente conoce, el cuerpo no lo percibiría; lo que el cuerpo percibe, la mente no lo sabría. Ahora te muestro mi mano de algodón tula. Cuando tus ojos la ven, ¿tu mente la distingue?”
Ananda respondió: “Sí, Honrado por el Mundo.”
El Buda le dijo a Ananda: “Si se conocen entre sí, ¿cómo puede estar la mente fuera? Por lo tanto, debes saber que tu afirmación de que la mente consciente y conocedora habita fuera del cuerpo es imposible.”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, como dijo el Buda, dado que no ve el interior, no habita dentro del cuerpo. Dado que el cuerpo y la mente se conocen entre sí y no están separados, no habita fuera del cuerpo. Ahora asumo que está en un lugar determinado.”
El Buda dijo: “¿Dónde está ahora?”
Ananda dijo: “Esta mente conocedora, dado que no conoce el interior pero puede ver el exterior, me parece que está oculta dentro del órgano (ojo), al igual que alguien que se cubre los ojos con un cuenco de cristal. Aunque cubierto por el objeto, no hay obstrucción. El órgano ve y es seguido por la discriminación. Mi mente consciente y conocedora no ve el interior porque está en el órgano. Ve claramente el exterior sin obstrucción porque está oculta dentro del órgano.”
El Buda le dijo a Ananda: “Como dices, lo que está oculto dentro del órgano es como el cristal. Si alguien se cubre los ojos con cristal, cuando ve las montañas y los ríos, ¿ve el cristal o no?”
“Sí, Honrado por el Mundo, esa persona que se cubre los ojos con cristal realmente ve el cristal.”
El Buda le dijo a Ananda: “Si tu mente se combina con el órgano como el cristal, entonces cuando ve las montañas y los ríos, ¿por qué no ve el ojo? Si ve el ojo, el ojo sería un objeto y no podría ser lo que ve al mismo tiempo. Si no puede ver el ojo, ¿cómo puedes decir que esta mente conocedora está oculta dentro del órgano como el cristal? Por lo tanto, debes saber que tu afirmación de que la mente consciente y conocedora está oculta dentro del órgano como el cristal es imposible.”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, ahora pienso de esta manera: Las vísceras de los seres sensibles están dentro, y las aberturas están fuera. Donde hay vísceras, está oscuro; donde hay aberturas, hay luz. Ahora, cuando me enfrento al Buda y abro los ojos para ver la luz, eso es ver afuera. Cuando cierro los ojos y veo la oscuridad, eso es ver adentro. ¿Cuál es el significado de esto?”
El Buda le dijo a Ananda: “Cuando cierras los ojos y ves oscuridad, ¿esta oscuridad enfrenta tus ojos o no enfrenta tus ojos? Si enfrenta tus ojos, entonces la oscuridad está delante de tus ojos; ¿cómo puede estar dentro? Si está dentro, entonces cuando estás en una habitación oscura sin sol, luna o lámpara, la oscuridad en esa habitación serían todas tus vísceras internas. Si no enfrenta tus ojos, ¿cómo se puede establecer el ver? Si dices que el ver se forma hacia adentro separado del exterior, entonces cuando cierras los ojos y ves oscuridad, que se llama ‘dentro del cuerpo’, cuando abres los ojos y ves luz, ¿por qué no ves tu cara? Si no ves tu cara, entonces ’enfrentar hacia adentro’ no se establece. Si se estableciera ver tu cara, entonces esta mente conocedora y el órgano del ojo estarían en el espacio vacío; ¿cómo podrían estar dentro? Si estuvieran en el espacio vacío, no serían tu cuerpo. Entonces el Tathagata viendo tu cara ahora también sería tu cuerpo. Tus ojos sabrían, pero tu cuerpo no lo sentiría. Si insistes en que tanto el cuerpo como los ojos son conscientes, entonces debería haber dos conciencias, y tu único cuerpo debería convertirse en dos Budas. Por lo tanto, debes saber que tu afirmación de que ver oscuridad es ver dentro es imposible.”
Ananda dijo: “He escuchado constantemente al Buda instruyendo a las cuatro asambleas que debido a que surge la mente, surgen varios dharmas; y debido a que surgen los dharmas, surgen varias mentes. Ahora pienso que la sustancia de mi pensamiento es en realidad la naturaleza de mi mente. Dondequiera que se encuentre, la mente existe. No está dentro, fuera o en el medio.”
El Buda le dijo a Ananda: “Ahora dices que debido a que surgen los dharmas, surgen varios tipos de mente. La mente existe dondequiera que se combina. Sin embargo, si esta mente no tiene sustancia, no puede combinarse. Si no tiene sustancia pero puede combinarse, entonces se establecerían los dieciocho reinos que consisten en los diecinueve reinos mezclándose con los siete polvos, lo cual es imposible. Si tiene sustancia, cuando te pellizcas el cuerpo con la mano, ¿la mente que lo percibe viene de dentro o entra de fuera? Si viene de dentro, debería ver el interior del cuerpo. Si viene de fuera, debería ver tu cara primero.”
Ananda dijo: “Son los ojos los que ven; la mente conoce pero no es el ojo. Decir que ve no es el significado correcto.”
El Buda dijo: “Si los ojos pudieran ver, entonces cuando estás en una habitación, ¿puede ver la puerta? Además, aquellos que han muerto todavía tienen ojos; deberían ver cosas. Si ven cosas, ¿cómo se les puede llamar muertos?”
“Ananda, con respecto a tu mente consciente y conocedora, si debe tener una sustancia, ¿es una sustancia única o sustancias múltiples? ¿Impregna el cuerpo o no? Si fuera una sustancia única, cuando pellizcas una extremidad con tu mano, las cuatro extremidades deberían sentirlo todas. Si todas lo sintieran, el pellizco no sería específico de un lugar. Si el pellizco está en un lugar específico, entonces la teoría de la sustancia única no se sostiene. Si fueran sustancias múltiples, entonces serías múltiples personas; ¿qué sustancia serías tú? Si impregna el cuerpo, es lo mismo que el caso de la sustancia única. Si no impregna, entonces cuando tocas tu cabeza y también tocas tu pie, si la cabeza lo siente, el pie no debería saberlo. Pero esa no es tu experiencia. Por lo tanto, debes saber que la afirmación de que la mente existe dondequiera que se combina es imposible.”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, también he escuchado al Buda discutiendo la realidad con Manjushri y otros Príncipes del Dharma. El Honrado por el Mundo también dijo que la mente no actúa ni dentro ni fuera. Como me doy cuenta de que adentro no ve nada y afuera no se conocen entre sí (si están separados), sé que no está adentro, y dado que el cuerpo y la mente se conocen entre sí, no está afuera. Ahora, debido a que se conocen entre sí y no ve nada adentro, debe estar en el medio.”
El Buda dijo: “Dices que está en el medio. El medio no debe ser ambiguo; debe tener una ubicación. ¿Dónde deduces que está el medio? ¿Está en una ubicación o en el cuerpo? Si está en el cuerpo, mirar hacia la superficie no es el medio, y estar en el centro es lo mismo que estar dentro. Si está en una ubicación, ¿hay un marcador o no? Si no hay marcador, es indefinido. ¿Por qué? Si una persona usa un marcador para verificar el medio, mirando desde el este se convierte en el oeste, mirando desde el sur se convierte en el norte. Dado que el marcador está confundido, la mente debería ser caótica.”
Ananda dijo: “El medio del que hablo no es estos dos. Como dijo el Honrado por el Mundo, el ojo y la forma condicionan una conciencia visual distinta. El ojo discrimina, mientras que los objetos de forma no tienen percepción; la conciencia surge entre ellos, por lo que la mente está allí.”
El Buda dijo: “Si tu mente está entre el órgano y el objeto, ¿su sustancia se combina con ambos o no? Si se combina con ambos, entonces el objeto y la sustancia se mezclan. Dado que los objetos no son conscientes y la esencia es consciente, se convierten en enemigos de pie uno frente al otro; ¿cómo puede ser eso el medio? Si no se combina con ambos, entonces no siendo ni conocedor (como el órgano) ni no conocedor (como el objeto), no tiene sustancia. ¿Qué característica tendría tal medio? Por lo tanto, debes saber que es imposible que esté en el medio.”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, anteriormente vi al Buda girando la Rueda del Dharma con los cuatro grandes discípulos, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra y Shariputra. A menudo decía que la naturaleza de la mente consciente y discriminadora no está ni dentro ni fuera ni en el medio; no está en ninguna parte. Lo que no tiene apego a nada se llama mente. ¿Es mi no apego la mente?”
El Buda le dijo a Ananda: “Dices que la naturaleza de la mente consciente y discriminadora no está en ninguna parte. En el mundo, todo consiste en espacio, agua, tierra y criaturas voladoras. ¿Existen o no las cosas a las que no estás apegado? Si no existen, son como pelos de tortuga o cuernos de conejo; ¿cómo puede haber no apego? Si hay no apego, no se puede llamar inexistente. La inexistencia significa que nada existe; si no es inexistente, entonces tiene características. Si tiene características, está ubicado en algún lugar; ¿cómo puede variar haber no apego? Por lo tanto, debes saber que llamar no apego a nada a la mente consciente y conocedora es imposible.”
Entonces Ananda se levantó de su asiento en medio de la asamblea, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, unió sus palmas respetuosamente y le dijo al Buda: “Soy el hermano menor del Tathagata. He recibido el amor compasivo del Buda, pero aunque he dejado la vida hogareña, todavía confío en la arrogancia y el afecto. Por lo tanto, aunque soy erudito, no he alcanzado el agotamiento de las fugas. No pude superar el mantra Kapila y fui girado por él, hundiéndome en la casa del libertinaje. Todo esto fue porque no sabía dónde se encuentra el límite verdadero. Solo ruego que el Honrado por el Mundo, por gran compasión, nos instruya en el camino de Shamatha, para causar que todos los icchantikas (aquellos sin deseo de iluminación) destruyan sus males”. Habiendo dicho esto, se postró cinco veces, y la gran asamblea esperó con sed y expectativa para escuchar la instrucción.
En ese momento, el Honrado por el Mundo liberó varios tipos de luz de su rostro, deslumbrante como cientos de miles de soles. Los seis tipos de temblores impregnaron los mundos de Buda, y tierras tan numerosas como motas de polvo en las diez direcciones aparecieron todas a la vez. El impresionante poder espiritual del Buda hizo que todos los mundos se unieran en un solo reino. En ese mundo, todos los grandes Bodhisattvas permanecieron en sus propias tierras, uniendo sus palmas y escuchando.
El Buda le dijo a Ananda: “Todos los seres sensibles, desde el tiempo sin principio, han tenido varias distorsiones; sus semillas de karma son naturalmente como un racimo de frutos de Aksha. Los cultivadores que no logran alcanzar el Bodhi insuperable, sino que se convierten en Oyentes del Sonido, Pratyekabuddhas o incluso herejes, demonios celestiales o miembros de los séquitos de demonios, lo hacen porque no conocen las dos raíces fundamentales y cultivan incorrectamente. Es como cocinar arena esperando que se convierta en comida fina; aunque pasen a través de eones como polvo, nunca tendrán éxito. ¿Cuáles son las dos? Ananda, la primera es la raíz del nacimiento y la muerte sin principio, que es la mente trepadora y aferradora que tú y todos los seres sensibles ahora toman como su propia naturaleza. La segunda es la sustancia pura primordial del Bodhi y Nirvana sin principio, que es la esencia brillante primordial de la conciencia que puede generar todas las condiciones. Debido a que los seres sensibles olvidan este brillo original, aunque funcionan durante todo el día, no son conscientes de ello y entran incorrectamente en varios caminos.”
“Ananda, ahora deseas conocer el camino de Shamatha y deseas escapar del nacimiento y la muerte. Ahora te pregunto de nuevo”. Entonces el Tathagata levantó su brazo dorado y dobló sus cinco dedos, preguntando a Ananda: “¿Ves esto?”
Ananda dijo: “Lo veo.”
El Buda dijo: “¿Qué ves?”
Ananda dijo: “Veo al Tathagata levantando su brazo y doblando sus dedos en un puño de luz, deslumbrando mi mente y mis ojos.”
El Buda dijo: “¿Qué usas para ver?”
Ananda dijo: “Yo y la gran asamblea vemos con nuestros ojos.”
El Buda le dijo a Ananda: “Me has respondido que el Tathagata dobló sus dedos en un puño de luz que deslumbró tu mente y tus ojos. Tus ojos pueden ver, pero ¿qué es la mente que fue deslumbrada por mi puño?”
Ananda dijo: “El Tathagata me está interrogando ahora sobre la ubicación de la mente. Lo que uso para deducir y buscar es mi mente.”
El Buda dijo: “¡Oye! ¡Ananda! Esa no es tu mente.”
Ananda se sobresaltó, dejó su asiento, se levantó, unió sus palmas y le dijo al Buda: “Si esta no es mi mente, ¿qué es?”
El Buda le dijo a Ananda: “Este es el pensamiento falso que surge de los objetos externos (polvos frontales), que engaña tu verdadera naturaleza. Debido a ello, desde el tiempo sin principio hasta esta vida presente, has confundido a un ladrón con tu hijo, has perdido tu permanencia original y, por lo tanto, sufres la rueda de la transmigración.”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, soy el primo menor amado del Buda. Debido a que amaba al Buda, dejé la vida hogareña. Mi mente no solo hace ofrendas al Tathagata, sino que incluso si tuviera que viajar a través de tierras tan numerosas como las arenas del Ganges para servir a todos los Budas y Buenos Asesores de Conocimiento, haciendo grandes esfuerzos valientes y realizando todas las obras difíciles del Dharma, usaría esta mente. Incluso si tuviera que calumniar el Dharma y perder eternamente mis buenas raíces, sería debido a esta mente. Si esta invención no es la mente, entonces no tengo mente y soy igual que la tierra o la madera. Aparte de esta conciencia y conocimiento, no hay nada más. ¿Por qué el Tathagata dice que esto no es la mente? Estoy verdaderamente aterrorizado, y esta gran asamblea también está llena de dudas. Solo esperamos que otorgues gran compasión para instruir a aquellos que no han despertado.”
En ese momento, el Honrado por el Mundo instruyó a Ananda y a la gran asamblea, deseando causar que sus mentes entraran en la Paciencia del No Nacimiento (Anutpattikadharmakshanti). Desde el Asiento del León, frotó la coronilla de Ananda y le dijo: “El Tathagata siempre ha dicho que todos los dharmas que surgen son solo manifestaciones de la mente. Todas las causas y efectos, el mundo e incluso las motas de polvo toman su sustancia de la mente. Ananda, si examinamos todas las cosas en los diversos mundos, incluso hasta una brizna de hierba o un nudo de hilo, investigando sus raíces, todas tienen una sustancia y naturaleza. Incluso el espacio vacío tiene un nombre y apariencia. ¿Cuánto más debería tener una sustancia la Esencia de la Mente pura, maravillosa y brillante, que es la naturaleza de todas las mentes?”
“Si insistes en aferrarte a la conciencia discriminadora como tu mente, esta mente debería tener su propia naturaleza completa separada de todos los objetos de forma, sonido, olor y tacto. Como ahora, mientras escuchas mi Dharma, esto depende del sonido para tener discriminación. Incluso si extingues todo ver, oír, conciencia y conocimiento, y mantienes una quietud interior, sigue siendo la sombra de la discriminación de los objetos del dharma. No te estoy ordenando que sostengas que no es la mente. Pero debes examinar tu mente minuciosamente: si hay una naturaleza discriminadora separada de los objetos externos, esa es verdaderamente tu mente. Si esta naturaleza discriminadora no tiene sustancia aparte de los objetos, entonces es simplemente la sombra de la discriminación de los objetos externos. Los objetos no son permanentes; cuando cambian y perecen, esta mente sería como pelos de tortuga o cuernos de conejo, comprendiendo la extinción total. Entonces, ¿quién cultivaría y alcanzaría la Paciencia del No Nacimiento?”
En ese momento, Ananda y la gran asamblea permanecieron en silencio y se sintieron perdidos.
El Buda le dijo a Ananda: “Todos los cultivadores en el mundo, aunque pueden alcanzar las nueve etapas sucesivas de Samadhi, no logran el agotamiento de las fugas ni se convierten en Arhats porque se aferran a este pensamiento falso de nacimiento y muerte y lo confunden con la verdad. Por lo tanto, aunque tienes mucho aprendizaje, no has alcanzado el fruto sagrado.”
Ananda, al escuchar esto, lloró con tristeza nuevamente, se postró con sus cinco miembros en el suelo, se arrodilló, unió sus palmas y le dijo al Buda: “Desde que seguí al Buda y dejé el hogar, he confiado en el impresionante poder espiritual del Buda. A menudo pensaba que no necesitaba trabajar duro en el cultivo, asumiendo que el Tathagata me otorgaría el Samadhi. No sabía que el cuerpo y la mente no pueden reemplazarse mutuamente. He perdido mi mente original; aunque mi cuerpo ha dejado el hogar, mi mente no ha entrado en el Camino. Soy como el hijo pródigo que abandonó a su padre y huyó. Hoy me doy cuenta de que, aunque tengo mucho aprendizaje, si no cultivo, es lo mismo que no haber aprendido adecuadamente. Es como alguien que habla de comida pero nunca se llena. Honrado por el Mundo, ahora estamos atados por las dos obstrucciones. Esto es enteramente porque no conocemos la naturaleza eterna y tranquila de la mente. Solo oramos para que el Tathagata se apiade de nosotros que estamos indigentes y solitarios, para revelar la mente maravillosa y brillante y abrir nuestro ojo del Camino.”
En ese momento, el Tathagata liberó una luz de joya de la Esvástica en su pecho. La luz era deslumbrante y tenía cientos de miles de colores. Simultáneamente impregnó los mundos de Buda de las diez direcciones como motas de polvo, y se vertió sobre las coronas de los Tathagatas en todas las tierras preciosas de las diez direcciones. Luego giró de regreso a Ananda y a la gran asamblea. Le dijo a Ananda: “Ahora construiré un Gran Estandarte del Dharma para ti, y también haré que todos los seres sensibles en las diez direcciones obtengan la mente profunda, sutil, secreta, pura y brillante y alcancen el ojo puro.”
“Ananda, primero respóndeme: cuando viste mi puño de luz, ¿qué causó la luz? ¿Cómo se convirtió en un puño? ¿Quién fue el que vio?”
Ananda dijo: “El cuerpo entero del Buda es como oro jambunada, radiante como una montaña de joyas. La luz existe debido a su pureza. Realmente observé con mis ojos los cinco dedos doblados y abrazados para mostrar a la gente; por lo tanto, hubo la apariencia de un puño.”
El Buda le dijo a Ananda: “Hoy el Tathagata te dirá la verdad. Todos aquellos con sabiduría deben alcanzar la iluminación a través de analogías. Ananda, por ejemplo, si no tuviera mano, no podría hacer un puño. Si no tuvieras ojos, no podrías ver. ¿Es el principio de tu órgano ocular paralelo a mi puño?”
Ananda dijo: “Sí, Honrado por el Mundo. Si no tuviera ojos, el ver no se establecería. Usando mi órgano ocular y comparándolo con el puño del Tathagata, el significado es similar.”
El Buda le dijo a Ananda: “Dices que son similares, pero eso no es correcto. ¿Por qué? Si una persona sin manos pierde su puño para siempre, simplemente una persona sin ojos no pierde por completo su ver. ¿Por qué? Intenta preguntar a una persona ciega en el camino: ‘¿Qué ves?’ Esa persona ciega ciertamente responderá: ‘Solo veo oscuridad frente a mí; no veo nada más’. Examinando este significado, el objeto en el frente es oscuro, pero ¿cómo disminuye el ver?”
Ananda dijo: “Si la persona ciega solo ve oscuridad frente a ella, ¿cómo se puede llamar ver?”
El Buda le dijo a Ananda: “¿La oscuridad vista por la persona ciega sin ojos es diferente de la oscuridad vista por una persona con ojos que está en una habitación oscura, o no es diferente?”
“Así es, Honrado por el Mundo. La oscuridad vista por la persona en la habitación oscura y la oscuridad vista por la persona ciega—comparadas juntas, no hay diferencia.”
“Ananda, si la persona sin ojos ve solo oscuridad, y de repente se restaura su vista para que vea las diversas formas, esto se llama ‘ver con el ojo’. Si la persona en la habitación oscura ve solo oscuridad, y de repente se enciende una lámpara para que vea las diversas formas, esto debería llamarse ‘ver con la lámpara’. Si la lámpara pudiera ver, la lámpara tendría vista y no debería llamarse lámpara; además, si la lámpara ve, ¿qué tiene eso que ver contigo? Por lo tanto, debes saber que la lámpara puede revelar colores, pero el ver es el ojo, no la lámpara. El ojo puede revelar colores, pero la naturaleza de ver es la mente, no el ojo.”
Aunque Ananda escuchó estas palabras, él y la gran asamblea permanecieron en silencio, sus mentes aún no iluminadas. Todavía esperaban que el Tathagata proclamara su voz compasiva, y con las palmas unidas y las mentes despejadas, esperaron la instrucción compasiva del Buda.
En ese momento, el Honrado por el Mundo extendió su mano de luz con la marca de red de algodón tula y abrió sus cinco dedos, instruyendo a Ananda y a la gran asamblea: “Cuando alcancé el Camino por primera vez en el Parque de los Ciervos, le dije a Ajnatakaundinya y a los cinco Bhikshus, así como a ustedes cuatro asambleas, que la razón por la que todos los seres sensibles no logran alcanzar el Bodhi y convertirse en Arhats es que son engañados por el polvo de los huéspedes y las aflicciones. ¿Qué fue lo que te hizo despertar entonces y alcanzar el fruto sagrado ahora?”
Entonces Kaundinya se levantó y le dijo al Buda: “Ahora soy el anciano en la asamblea que solo obtuvo el nombre ‘Explicación’ (Ajnata). Alcancé el fruto al despertar a las dos palabras ‘Huésped’ y ‘Polvo’. Honrado por el Mundo, al igual que un viajero busca alojamiento en una posada, deteniéndose para dormir o comer. Cuando termina la comida o el sueño, empaca su equipaje y continúa su viaje, no quedándose a descansar. Si fuera el verdadero anfitrión, no tendría a dónde ir. Pensando de esta manera, lo que no se queda se llama huésped, y lo que se queda se llama anfitrión. El significado de ‘huésped’ es ’no quedarse’. De nuevo, como cuando la lluvia se aclara y el sol puro sale en el cielo, su luz entra en una hendidura, revelando todas las formas polvorientas en el aire. El polvo baila y se mueve, pero el espacio vacío está quieto. Pensando de esta manera, lo que es claro y quieto se llama espacio, y lo que se mueve se llama polvo. El significado de ‘polvo’ es ’temblar/moverse’.”
El Buda dijo: “Así es.”
Entonces el Tathagata dobló sus cinco dedos en medio de la asamblea. Después de doblarlos, los abrió; después de abrirlos, los dobló nuevamente. Le preguntó a Ananda: “¿Qué ves ahora?”
Ananda dijo: “Veo la mano de joya del Tathagata abriéndose y cerrándose en medio de la asamblea.”
El Buda le dijo a Ananda: “Ves mi mano abriéndose y cerrándose en la asamblea. ¿Es mi mano la que se abre y se cierra, o es tu ver el que se abre y se cierra?”
Ananda dijo: “Honrado por el Mundo, la mano de joya se abre y se cierra en la asamblea. Veo la mano del Tathagata abriéndose y cerrándose por sí misma; no es mi naturaleza de ver la que se abre y se cierra.”
El Buda dijo: “¿Quién se mueve y quién está quieto?”
Ananda dijo: “La mano del Buda no se queda quieta. Mi naturaleza de ver está más allá incluso de la quietud, así que ¿quién hay que no se quede quieto?”
El Buda dijo: “Así es.”
Entonces el Tathagata liberó una luz deslumbrante de su mano a la derecha de Ananda. Ananda inmediatamente giró la cabeza para mirar a la derecha. Luego liberó una luz a la izquierda de Ananda, y Ananda giró la cabeza para mirar a la izquierda.
El Buda le dijo a Ananda: “¿Por qué se movió tu cabeza hoy?”
Ananda dijo: “Vi al Tathagata liberar una maravillosa luz de joya que venía a mi izquierda y derecha, así que miré a la izquierda y a la derecha, y mi cabeza se movió naturalmente.”
“Ananda, cuando miraste la luz del Buda y moviste la cabeza a la izquierda y a la derecha, ¿se movía tu cabeza o se movía tu ver?”
“Honrado por el Mundo, mi cabeza se movió por sí sola. Mi naturaleza de ver está más allá incluso de la quietud, así que ¿quién es el que se mueve?”
El Buda dijo: “Así es.”
Entonces el Tathagata le dijo a la asamblea: “Si los seres sensibles toman lo que tiembla como polvo y lo que no se queda como el huésped, ven que la cabeza de Ananda se movió pero su ver no se movió. También ven mi mano abriéndose y cerrándose, pero el ver no se estira ni se riza. ¿Por qué ahora toman lo que se mueve como su cuerpo y lo que se mueve como el entorno? De principio a fin, en cada pensamiento hay nacimiento y muerte. Pierden su verdadera naturaleza y actúan al revés. Pierden su mente verdadera y reconocen los objetos externos como ustedes mismos. Así están atrapados en el ciclo de la transmigración.”
El Sutra Shurangama Volumen 1 - Traducción Moderna
Así he oído. Una vez el Buda estaba en el Bosque Jeta en la ciudad de Shravasti, junto con una reunión de grandes Bhikshus, mil doscientos cincuenta en total. Todos eran grandes Arhats sin fugas, discípulos del Buda que sostenían el Dharma y trascendían todas las existencias. Eran capaces de mantener la dignidad en todas las tierras, siguiendo al Buda para girar la rueda del Dharma, dignos de que se les confiara el Dharma. Eran estrictos y puros en el Vinaya, grandes modelos para los tres reinos. Sus cuerpos de respuesta eran ilimitados para liberar a los seres sensibles, rescatando a las generaciones futuras de todo polvo y cargas. Sus nombres eran: Gran Sabiduría Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad y otros que eran los líderes.
Hace mucho, mucho tiempo, en un lugar llamado la ciudad de Shravasti, había un hermoso monasterio en el Bosque Jeta. Un día, el Buda se reunió allí con mil doscientos cincuenta de sus estudiantes. Estos estudiantes eran excelentes cultivadores; seguían las enseñanzas del Buda y ayudaban a otros a mejorar. Entre estos estudiantes, algunos eran particularmente destacados, como la Gran Sabiduría Shariputra, el mágicamente poderoso Maudgalyayana, el altamente inteligente Kausthila, el elocuente Purnamaitreyaniputra, Subhuti que entendía profundamente la vacuidad, y Upanishad. Eran como los monitores de clase, guiando a los otros estudiantes.
Además, hubo innumerables Pratyekabuddhas, aquellos más allá del aprendizaje y aquellos que comenzaban su resolución, que vinieron al lugar del Buda. Era el momento para la Pravarana de los Bhikshus al final del retiro de verano. Los Bodhisattvas de las diez direcciones vinieron a resolver sus dudas, respetando reverentemente al Compasivo y Estricto, preparándose para buscar el significado secreto. Entonces el Tathagata arregló su asiento y se sentó en silencio, proclamando la profunda doctrina para la asamblea. La asamblea pura en el banquete del Dharma obtuvo lo que nunca antes había tenido. La voz del pájaro Kalavinka impregnó los mundos de las diez direcciones, y un número incalculable de Bodhisattvas se reunieron en el Bodhimanda, con Manjushri como su líder.
En ese día, muchos otros cultivadores también acudieron al Buda. Todos estaban emocionados porque acababan de terminar un importante período de cultivo y querían hacerle algunas preguntas al Buda. Al ver llegar a todos, el Buda se sentó y se preparó para explicar algunas verdades profundas. Justo entonces, una hermosa música vino del cielo, como si diera la bienvenida a todos. Más cultivadores vinieron de todas las direcciones para escuchar la enseñanza del Buda. Entre los recién llegados había uno llamado Manjushri, que era muy inteligente y respetado por todos.
En ese momento, el Rey Prasenajit, para el aniversario de la muerte de su padre, preparó un banquete vegetariano e invitó al Buda al palacio. Él personalmente dio la bienvenida al Tathagata, ofreciendo vastas gamas de manjares raros y sabores supremos, y también invitó a los grandes Bodhisattvas. En la ciudad, los ancianos y los cabezas de familia también prepararon comidas para la Sangha, esperando a que viniera el Buda. El Buda ordenó a Manjushri que guiara a los Bodhisattvas y Arhats para asistir a los diversos anfitriones. Solo Ananda, habiendo aceptado una invitación separada antes, había viajado lejos y aún no había regresado, por lo que no pudo unirse a la Sangha. No tenía ningún Bhikshu mayor o Acharya con él, y regresaba solo por el camino. En ese día, no tenía ofrenda.
El Rey Prasenajit de la ciudad preparó una suntuosa comida vegetariana para conmemorar a su padre. Personalmente invitó al Buda y a otros cultivadores al palacio para la comida. Otras personas ricas en la ciudad también prepararon comida deliciosa, esperando invitar al Buda a sus hogares. Al ver el entusiasmo de todos, el Buda le pidió a Manjushri que guiara a algunos estudiantes para aceptar las invitaciones. Sin embargo, un estudiante llamado Ananda ya había aceptado otra invitación, por lo que no estaba con el grupo. Ananda caminaba de regreso solo, con el estómago rugiendo porque no había comido nada ese día. Pensó para sí mismo: “Oh, debería haber ido a comer con todos”.
Entonces Ananda, sosteniendo su cuenco de limosnas, mendigó en secuencia por la ciudad. En su corazón, primero solicitó al donante más humilde que fuera su anfitrión, sin preguntar si eran puros o impuros, identificándose con los nobles Kshatriyas o los Chandalas. Practicaba la igualdad y la compasión, no eligiendo lo bajo o lo malo, resolviendo permitir que todos los seres sensibles lograran méritos inconmensurables. Ananda ya sabía que el Tathagata había regañado a Subhuti y Mahakashyapa por ser Arhats cuyas mentes no eran imparciales. Admiraba la enseñanza del Tathagata de imparcialidad para salvar a todos de dudas y calumnias. Cruzando el foso de la ciudad, caminó lentamente a través de la puerta exterior, su comportamiento grave y respetuoso de las reglas de mendicidad.
Ananda era una persona muy amable. Sosteniendo su cuenco de arroz, mendigaba de casa en casa en la ciudad. Pensó: “Encontraré a la última persona que me dé comida y le pediré que sea mi anfitrión”. A Ananda no le importaba si la gente era rica o pobre; era amable con todos porque quería ayudar a todos a ser mejores. Ananda recordaba la enseñanza del Buda de que uno no debe discriminar entre las personas. Así que decidió tratar a todos por igual, sin importar quiénes fueran. Caminaba con cuidado, manteniendo una apariencia pulcra, porque sabía que mendigar limosnas era un acto sagrado.
En ese momento, Ananda, mientras mendigaba, pasó por una casa de prostitución y se encontró con el gran artificio de la hija de Matangi. Ella usó el Mantra del Cielo Brahma de la religión Kapila para atraerlo hacia la estera licenciosa. Su cuerpo lascivo lo acarició hasta que estuvo a punto de destruir el cuerpo del precepto. El Tathagata sabía que estaba siendo victimizado por el artificio lascivo. Después de terminar la comida, regresó inmediatamente. El Rey, los ministros, los ancianos y los cabezas de familia siguieron todos al Buda, deseando escuchar los fundamentos del Dharma. Entonces, desde la coronilla de la cabeza del Honrado por el Mundo, liberó cien tipos de luz de joya intrépida. Dentro de la luz apareció un loto precioso de mil pétalos, sobre el cual se sentaba un cuerpo de transformación del Buda, sentado en la postura de loto, proclamando un mantra espiritual. Ordenó a Manjushri que tomara el mantra y fuera a proteger a Ananda. El mantra maligno se extinguió, y apoyó a Ananda y a la hija de Matangi para regresar al lugar del Buda.
Justo entonces, Ananda entró en un barrio malo. Había una chica llamada Matangi que conocía algunos hechizos mágicos. Ella usó un mantra poderoso para tratar de mantener a Ananda allí. ¡Ananda estaba a punto de romper sus votos! El Buda sabía que Ananda estaba en problemas. Después de terminar su comida, regresó inmediatamente con el Rey y otros. Todos querían escuchar la enseñanza del Buda. De repente, una hermosa luz brilló desde la parte superior de la cabeza del Buda, ¡y una gran flor de loto apareció en la luz, con un clon del Buda sentado en ella! Este clon comenzó a recitar un mantra mágico. El Buda le pidió a Manjushri que llevara este mantra para ayudar a Ananda. Pronto, el hechizo maligno se rompió, y Ananda y Matangi regresaron a salvo al Buda.
Ananda vio al Buda, se inclinó y lloró con tristeza, lamentando que desde el tiempo sin principio solo se había centrado en mucho aprendizaje y aún no había perfeccionado su poder del Camino. Solicitó fervientemente a los Tathagatas de las diez direcciones que le enseñaran los medios hábiles iniciales para alcanzar el Bodhi, el maravilloso Shamatha, Samapatti y Dhyana. En ese momento, también había Bodhisattvas tan numerosos como las arenas del Ganges, así como grandes Arhats y Pratyekabuddhas de las diez direcciones. Todos deseaban escuchar la enseñanza, retirándose a sus asientos para recibir en silencio la profunda instrucción.
Al ver al Buda, Ananda se conmovió hasta las lágrimas. Dijo: “Buda, siempre me he centrado solo en aprender conocimientos y no he cultivado verdaderamente, por eso encontré peligro”. Le rogó al Buda que le enseñara cómo convertirse en un verdadero cultivador. En ese momento, muchos otros cultivadores también llegaron, todos queriendo escuchar al Buda explicar este principio. Todos se sentaron en silencio, esperando la enseñanza del Buda.
El Buda dijo a Ananda: “Tú y yo somos de la misma familia, compartiendo el afecto de la hermandad. En el momento de tu resolución inicial, ¿qué marcas excelentes viste en mi Buddhadharma que te hicieron abandonar repentinamente la profunda bondad y el amor del mundo secular?”
El Buda y su estudiante Ananda se sentaron juntos charlando. El Buda sonrió y le preguntó a Ananda: “Ananda, somos cercanos como familia. Cuéntame, ¿por qué elegiste abandonar la vida mundana y seguirme para aprender en primer lugar?”
Ananda le dijo al Buda: “Vi las treinta y dos marcas del Tathagata, que eran sobresalientes, maravillosas y extraordinarias. Su cuerpo era radiante y transparente como el cristal. A menudo pensaba para mis adentros que tales marcas no nacen del deseo y el amor. ¿Por qué? Los vapores del deseo son toscos y turbios, una mezcla de inmundicia, pus y sangre; no pueden generar tal reunión de luz púrpura-dorada suprema, pura, maravillosa y brillante. Por lo tanto, tuve sed de contemplarlo y seguí al Buda para afeitarme la cabeza.”
Ananda pensó seriamente por un momento y luego respondió: “Buda, te seguí porque vi tus treinta y dos marcas especiales. Tu cuerpo es tan transparente y puro como un hermoso cristal. A menudo pensaba que una apariencia tan hermosa no podía ser producida por causas ordinarias”. Ananda continuó explicando: “Sabes, los cuerpos de las personas comunes están hechos de varias cosas inmundas. Pero tu cuerpo emite luz dorada, que es muy especial. Por eso decidí afeitarme la cabeza y convertirme en tu estudiante”.
El Buda dijo: “¡Bien de hecho, Ananda! Debes saber que todos los seres sensibles, desde el tiempo sin principio, han estado sujetos a un nacimiento y muerte continuos, todo porque no conocen la Mente Verdadera eterna, la sustancia pura y brillante de la naturaleza, sino que usan el pensamiento falso. Debido a que este pensamiento no es verdadero, hay transmigración. Ahora deseas investigar el Bodhi supremo y realizar tu verdadera naturaleza. Debes responder a mis preguntas con una mente directa. Los Tathagatas de las diez direcciones comparten el mismo camino para escapar del nacimiento y la muerte, que es por una mente directa. Dado que la mente y el habla son directos, desde el principio a través de todas las etapas hasta el final, nunca hay ninguna tortuosidad.”
Al escuchar las palabras de Ananda, el Buda dijo felizmente: “¡Ananda, hablaste bien!” Entonces, el Buda comenzó a enseñarle a Ananda algunos principios importantes: “Ananda, debes saber que todas las vidas han estado reencarnando desde hace mucho, mucho tiempo. Esto se debe a que no entienden la verdadera naturaleza de sus propios corazones. A menudo ven el mundo con pensamientos equivocados, por lo que siguen reencarnando”. El Buda continuó: “Si quieres entender verdaderamente la sabiduría más alta, debes responder mis próximas preguntas honestamente. Todos los Budas escaparon de la reencarnación a través de un corazón honesto y recto. Solo manteniendo la sinceridad, sin ninguna tortuosidad de principio a fin, uno puede cultivar verdaderamente”.
“Ananda, ahora te pregunto: Cuando surgió tu resolución inicial basada en las treinta y dos marcas del Tathagata, ¿qué fue lo que las vio? ¿Quién fue el que las amó y se deleitó en ellas?”
El Buda y Ananda se sentaron juntos charlando de nuevo. El Buda quería enseñarle a Ananda algunos principios importantes, así que preguntó: “Ananda, ¿recuerdas por qué querías seguirme y aprender? Fue porque viste las treinta y dos marcas especiales en mi cuerpo, ¿verdad? Entonces dime, ¿qué usaste para verlas? ¿Y qué usaste para que te gustaran?”
Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, este amor y deleite vinieron de mi mente y mis ojos. Debido a que mis ojos vieron las marcas supremas del Tathagata, mi mente produjo amor y deleite. Por lo tanto, resolví abandonar el nacimiento y la muerte.”
Ananda pensó por un momento y respondió: “Buda, usé mis ojos para verte, y luego usé mi corazón para que me gustaras. Debido a que mis ojos vieron lo especial que eras, a mi corazón le gustó mucho, así que decidí seguirte y estudiar, para dejar de reencarnar”.
El Buda le dijo a Ananda: “Como dices, la verdadera causa de tu amor y deleite radica en tu mente y tus ojos. Si no sabes dónde están tu mente y tus ojos, no puedes conquistar el polvo y el trabajo. Es como un rey cuyo país es invadido por ladrones; si envía tropas para expulsarlos, las tropas deben saber dónde están los ladrones. Es culpa de tu mente y tus ojos que fluyas en la transmigración. Ahora te pregunto: ¿Dónde están tu mente y tus ojos en este momento?”
Después de escuchar esto, el Buda dijo con una sonrisa: “Ananda, tienes razón. Usas tus ojos para ver y tu corazón para gustar. Pero si no sabes dónde están tus ojos y tu corazón, no puedes cultivar verdaderamente”. Entonces el Buda usó una pequeña historia para explicar: “Como un rey, si su país es invadido por malas personas, tiene que enviar soldados para expulsarlos. Pero los soldados primero deben saber dónde están las malas personas para expulsarlas. De manera similar, la razón por la que sigues reencarnando es debido a tus ojos y tu corazón”. Finalmente, el Buda le hizo a Ananda una pregunta importante: “Entonces Ananda, dime, ¿dónde están tu corazón y tus ojos ahora?”
Ananda dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, todos los diez tipos de seres vivos en el mundo sostienen que la mente consciente habita dentro del cuerpo. Incluso observando los ojos de loto azul del Tathagata, están en la cara del Buda. Ahora observo estos órganos sensoriales burdos y las cuatro contaminaciones están simplemente en mi cara, por lo que esta mente consciente esencialmente habita dentro del cuerpo.”
Ananda le dijo al Buda: “Buda, todos nosotros pensamos que nuestro corazón está dentro de nuestro cuerpo. Al igual que tus hermosos ojos azules están en tu cara, nuestros ojos también están en nuestras caras. Así que, creo que nuestro corazón debe estar dentro del cuerpo”.
El Buda le dijo a Ananda: “Ahora estás sentado en la sala de conferencias del Tathagata. Mira el Bosque Jeta. ¿Dónde está?”
El Buda escuchó, sonrió y luego le preguntó a Ananda: “Ananda, estás sentado en la sala de conferencias ahora. Dime, ¿dónde está el Bosque Jeta?”
“Honrado por el Mundo, esta gran sala de conferencias pura de varios pisos está en el Jardín del Benefactor de los Huérfanos y los Solitarios. El Bosque Jeta está en realidad fuera de la sala.”
Ananda respondió: “Buda, ahora estamos en esta hermosa sala de conferencias en el Jardín Jeta. El Bosque Jeta está fuera de la sala de conferencias”.
“Ananda, ¿qué ves primero dentro de la sala?”
El Buda preguntó de nuevo: “Entonces, ya que estás en la sala de conferencias, ¿qué ves primero?”
“Honrado por el Mundo, dentro de la sala veo al Tathagata primero, luego veo a la asamblea, y solo entonces, mirando afuera, veo el bosque y el jardín.”
Ananda dijo: “Te veo a ti primero, luego a los demás, y finalmente el bosque afuera”.
“Ananda, ¿por qué eres capaz de ver el bosque y el jardín?”
El Buda continuó preguntando: “¿Cómo puedes ver el bosque afuera?”
“Honrado por el Mundo, debido a que las puertas y ventanas de esta gran sala de conferencias están abiertas de par en par, por lo tanto puedo ver a lo lejos desde el interior de la sala.”
Ananda respondió: “Debido a que las puertas y ventanas de la sala de conferencias están abiertas, puedo ver el bosque afuera desde adentro”.
Entonces el Honrado por el Mundo, en medio de la asamblea, extendió su brazo dorado y frotó la coronilla de la cabeza de Ananda, diciéndole a Ananda y a la gran asamblea: “Hay un Samadhi llamado el Rey Shurangama de la Gran Corona de Buda, la Perfección Completa de Innumerables Prácticas, el camino maravillosamente adornado que es la puerta única a través de la cual trascendieron los Tathagatas de las diez direcciones. Ahora debéis escuchar atentamente”. Ananda se inclinó y recibió humildemente la instrucción compasiva.
En este momento, el Buda extendió su mano dorada, tocó suavemente la cabeza de Ananda y le dijo a Ananda y a los demás: “Hay un método de cultivo muy especial llamado ‘El Rey Shurangama de la Gran Corona de Buda’. Este método contiene todas las formas de cultivo y es el camino maravilloso utilizado por todos los Budas para trascender el mundo. Ananda, escucha con atención”. Ananda se inclinó respetuosamente, listo para escuchar la enseñanza del Buda con seriedad.
El Buda le dijo a Ananda: “Como dices, estás dentro de la sala de conferencias, y debido a que las puertas y ventanas están abiertas de par en par, puedes mirar lejos hacia el bosque y el jardín. ¿Podría haber un ser sensible dentro de esta sala que no vea al Tathagata pero vea cosas fuera de la sala?”
El Buda continuó charlando con Ananda, diciendo: “Ananda, acabas de decir que estás en la sala de conferencias y viste el bosque afuera a través de las puertas y ventanas abiertas. Entonces, ¿es posible que alguien en esta sala de conferencias no me vea, sino que solo vea cosas afuera?”
Ananda respondió: “Honrado por el Mundo, estar en la sala y no ver al Tathagata pero poder ver el bosque y la fuente, eso es imposible.”
Ananda pensó por un momento y sacudió la cabeza, diciendo: “Imposible, Buda. Si alguien está en la sala de conferencias, ¿cómo podría no verte a ti pero ver afuera?”
“Ananda, tú también eres así. Tu espíritu es claro y consciente. Si tu mente clara y consciente estuviera verdaderamente habitando dentro de tu cuerpo, primero deberías saber qué hay dentro de tu cuerpo. ¿Hay algún ser sensible que primero vea dentro de su cuerpo y luego observe las cosas externas? Incluso si no puedes ver el corazón, el hígado, el bazo y el estómago, al menos deberías saber claramente el crecimiento de las uñas y el cabello, el giro de los tendones y el pulso de las venas. ¿Cómo podrías no saberlo? Si no sabes lo que hay dentro, ¿qué tan infundado es decir que sabes lo que hay fuera? Por lo tanto, debes saber que tu afirmación de que la mente consciente y conocedora habita dentro del cuerpo es imposible.”
El Buda sonrió y dijo: “Ananda, tu pensamiento es así. Dices que tu corazón está dentro de tu cuerpo y puede entender todo. Si eso fuera cierto, deberías entender primero lo que hay dentro de tu cuerpo, y luego entender lo que hay afuera. ¿Hay alguien que vea dentro de su cuerpo primero y luego vea las cosas de afuera?” El Buda continuó: “Incluso si no puedes ver tu corazón e hígado, al menos deberías saber que tus uñas están creciendo, tu cabello está creciendo y tus músculos se están moviendo, ¿verdad? Pero no sabes estas cosas. Si ni siquiera sabes lo que está sucediendo dentro de tu cuerpo, ¿cómo puedes saber lo que está sucediendo afuera? Por lo tanto, es incorrecto decir que la mente que entiende todo vive dentro del cuerpo”.
Ananda se inclinó y le dijo al Buda: “Escucho tal sonido del Dharma del Tathagata y me doy cuenta de que mi mente en realidad habita fuera del cuerpo. ¿Por qué? Es como una lámpara encendida dentro de una habitación; la lámpara debe iluminar primero el interior de la habitación, y luego a través de la puerta llegar al patio. Que todos los seres sensibles no vean el interior de sus cuerpos sino que solo vean el exterior es como una lámpara colocada fuera de la habitación que no puede iluminar el interior. Este significado es ciertamente claro y sin duda. ¿No es idéntico al significado completo del Tathagata?”
Ananda escuchó y se inclinó respetuosamente, diciendo: “Buda, después de escuchar tu explicación, ahora entiendo que mi corazón está en realidad fuera de mi cuerpo”. Ananda explicó además: “Es como una lámpara en una habitación; la luz iluminará el interior de la habitación primero, y luego llegará a la puerta y al patio. Pero solo podemos ver cosas fuera del cuerpo, no adentro. Esto es como una lámpara colocada fuera de la habitación que no puede iluminar el interior. Entiendo ahora. ¿Es mi idea la misma que la enseñanza del Buda?”
El Buda le dijo a Ananda: “Todos estos Bhikshus acaban de seguirme a la ciudad de Shravasti para mendigar comida en secuencia y han regresado al Bosque Jeta. Ya he terminado de comer. Observa a los Bhikshus: cuando una persona come, ¿están llenos los demás?”
El Buda le preguntó a Ananda: “Ananda, justo ahora algunos monjes regresaron de mendigar en la ciudad. Si solo un monje come, ¿se llenarán los otros monjes?”
Ananda respondió: “No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué? Aunque estos Bhikshus son Arhats, sus cuerpos y vidas son distintos. ¿Cómo podría el comer de una persona llenar a la asamblea?”
Ananda respondió: “Por supuesto que no, Buda. Cada uno tiene su propio cuerpo. ¿Cómo puede una persona comiendo hacer que otros se llenen?”
El Buda le dijo a Ananda: “Si tu mente consciente, conocedora y vidente estuviera realmente fuera del cuerpo, entonces el cuerpo y la mente serían mutuamente externos y desconectados. Lo que la mente conoce, el cuerpo no lo percibiría; lo que el cuerpo percibe, la mente no lo sabría. Ahora te muestro mi mano de algodón tula. Cuando tus ojos la ven, ¿tu mente la distingue?”
El Buda asintió y dijo: “Ananda, si tu corazón está realmente fuera de tu cuerpo, entonces el cuerpo y el corazón deberían estar separados. En ese caso, lo que el corazón sabe, el cuerpo no lo sentiría; lo que el cuerpo siente, el corazón no lo sabría. Aquí, déjame mostrarte mi mano. Cuando tus ojos la ven, ¿puede tu corazón distinguirla?”
Ananda respondió: “Sí, Honrado por el Mundo.”
Ananda dijo: “Por supuesto, Buda.”
El Buda le dijo a Ananda: “Si se conocen entre sí, ¿cómo puede estar la mente fuera? Por lo tanto, debes saber que tu afirmación de que la mente consciente y conocedora habita fuera del cuerpo es imposible.”
El Buda dijo: “Si los ojos y el corazón pueden trabajar juntos, ¿cómo puede estar el corazón fuera del cuerpo?”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, como dijo el Buda, dado que no ve el interior, no habita dentro del cuerpo. Dado que el cuerpo y la mente se conocen entre sí y no están separados, no habita fuera del cuerpo. Ahora asumo que está en un lugar determinado.”
Ananda pensó por un momento y dijo: “Buda, entiendo. Dado que el corazón no está dentro del cuerpo, ni fuera. Creo que debe estar en un lugar especial”.
El Buda dijo: “¿Dónde está ahora?”
El Buda preguntó: “Entonces, ¿dónde está?”
Ananda dijo: “Esta mente conocedora, dado que no conoce el interior pero puede ver el exterior, me parece que está oculta dentro del órgano (ojo), al igual que alguien que se cubre los ojos con un cuenco de cristal. Aunque cubierto por el objeto, no hay obstrucción. El órgano ve y es seguido por la discriminación. Mi mente consciente y conocedora no ve el interior porque está en el órgano. Ve claramente el exterior sin obstrucción porque está oculta dentro del órgano.”
Ananda respondió: “Creo que el corazón debe estar escondido dentro de nuestros sentidos, al igual que alguien que se cubre los ojos con una taza de vidrio. Aunque hay algo bloqueando, todavía pueden ver afuera”.
El Buda le dijo a Ananda: “Como dices, lo que está oculto dentro del órgano es como el cristal. Si alguien se cubre los ojos con cristal, cuando ve las montañas y los ríos, ¿ve el cristal o no?”
El Buda escuchó y preguntó de nuevo: “Si es como dices, entonces cuando alguien se cubre los ojos con una taza de vidrio, deberían poder ver las montañas y los ríos, y también la taza de vidrio, ¿verdad?”
“Sí, Honrado por el Mundo, esa persona que se cubre los ojos con cristal realmente ve el cristal.”
Ananda dijo: “Sí, Buda.”
El Buda le dijo a Ananda: “Si tu mente se combina con el órgano como el cristal, entonces cuando ve las montañas y los ríos, ¿por qué no ve el ojo? Si ve el ojo, el ojo sería un objeto y no podría ser lo que ve al mismo tiempo. Si no puede ver el ojo, ¿cómo puedes decir que esta mente conocedora está oculta dentro del órgano como el cristal? Por lo tanto, debes saber que tu afirmación de que la mente consciente y conocedora está oculta dentro del órgano como el cristal es imposible.”
El Buda continuó: “Entonces, si tu corazón es realmente como una taza de vidrio cubriendo tus ojos, ¿por qué puedes ver las montañas y los ríos pero no tus propios ojos? Si pudieras ver tus ojos, entonces tus ojos se convertirían en algo externo, ya no parte de ti. Si no puedes ver tus ojos, ¿cómo puedes decir que el corazón está oculto dentro de los sentidos?”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, ahora pienso de esta manera: Las vísceras de los seres sensibles están dentro, y las aberturas están fuera. Donde hay vísceras, está oscuro; donde hay aberturas, hay luz. Ahora, cuando me enfrento al Buda y abro los ojos para ver la luz, eso es ver afuera. Cuando cierro los ojos y veo la oscuridad, eso es ver adentro. ¿Cuál es el significado de esto?”
Ananda escuchó, pensó de nuevo y dijo: “Buda, tengo una nueva idea. Hay lugares oscuros dentro de nuestro cuerpo (órganos) y lugares brillantes (aberturas). Cuando abro los ojos y veo luz, veo afuera; cuando cierro los ojos y veo oscuridad, veo adentro. ¿Es eso correcto?”
El Buda le dijo a Ananda: “Cuando cierras los ojos y ves oscuridad, ¿esta oscuridad enfrenta tus ojos o no enfrenta tus ojos? Si enfrenta tus ojos, entonces la oscuridad está delante de tus ojos; ¿cómo puede estar dentro? Si está dentro, entonces cuando estás en una habitación oscura sin sol, luna o lámpara, la oscuridad en esa habitación serían todas tus vísceras internas. Si no enfrenta tus ojos, ¿cómo se puede establecer el ver? Si dices que el ver se forma hacia adentro separado del exterior, entonces cuando cierras los ojos y ves oscuridad, que se llama ‘dentro del cuerpo’, cuando abres los ojos y ves luz, ¿por qué no ves tu cara? Si no ves tu cara, entonces ’enfrentar hacia adentro’ no se establece. Si se estableciera ver tu cara, entonces esta mente conocedora y el órgano del ojo estarían en el espacio vacío; ¿cómo podrían estar dentro? Si estuvieran en el espacio vacío, no serían tu cuerpo. Entonces el Tathagata viendo tu cara ahora también sería tu cuerpo. Tus ojos sabrían, pero tu cuerpo no lo sentiría. Si insistes en que tanto el cuerpo como los ojos son conscientes, entonces debería haber dos conciencias, y tu único cuerpo debería convertirse en dos Budas. Por lo tanto, debes saber que tu afirmación de que ver oscuridad es ver dentro es imposible.”
El Buda sonrió y dijo: “Ananda, dices que ves oscuridad cuando cierras los ojos. ¿Está esta oscuridad delante de tus ojos o detrás de ellos? Si está delante, ¿cómo puede estar dentro de tu cuerpo? Si está realmente dentro, entonces en una habitación oscura sin luces, la oscuridad interior debería ser tus órganos internos. Si no está delante de tus ojos, ¿cómo la ves?” El Buda continuó: “Si dices que ver oscuridad significa ver dentro, entonces cuando abres los ojos y ves luz, ¿por qué no ves tu propia cara? Si no puedes ver tu cara, entonces la idea de ver dentro es incorrecta. Si pudieras ver tu cara, entonces tu corazón y tus ojos estarían flotando en el aire, no dentro de tu cuerpo. Si estuvieran en el aire, no serían parte de tu cuerpo. Por lo tanto, decir que ver oscuridad es ver dentro es incorrecto”.
Ananda dijo: “He escuchado constantemente al Buda instruyendo a las cuatro asambleas que debido a que surge la mente, surgen varios dharmas; y debido a que surgen los dharmas, surgen varias mentes. Ahora pienso que la sustancia de mi pensamiento es en realidad la naturaleza de mi mente. Dondequiera que se encuentre, la mente existe. No está dentro, fuera o en el medio.”
Ananda pensó de nuevo y dijo: “Buda, recuerdo que una vez dijiste que el corazón crea todas las cosas, y todas las cosas crean el corazón. Pienso ahora que tal vez mi corazón es mi pensamiento mismo. Va a donde van mis pensamientos. No está dentro, ni fuera, ni en el medio”.
El Buda le dijo a Ananda: “Ahora dices que debido a que surgen los dharmas, surgen varios tipos de mente. La mente existe dondequiera que se combina. Sin embargo, si esta mente no tiene sustancia, no puede combinarse. Si no tiene sustancia pero puede combinarse, entonces se establecerían los dieciocho reinos que consisten en los diecinueve reinos mezclándose con los siete polvos, lo cual es imposible. Si tiene sustancia, cuando te pellizcas el cuerpo con la mano, ¿la mente que lo percibe viene de dentro o entra de fuera? Si viene de dentro, debería ver el interior del cuerpo. Si viene de fuera, debería ver tu cara primero.”
El Buda preguntó: “Ananda, si el corazón realmente sigue a los pensamientos a todas partes, ¿tiene una forma o no? Si no tiene forma, ¿cómo puede combinarse con las cosas? Si tiene una forma, ¿puedes tocarla con tu mano? ¿Viene de dentro de tu cuerpo o entra desde fuera?”
Ananda dijo: “Son los ojos los que ven; la mente conoce pero no es el ojo. Decir que ve no es el significado correcto.”
Ananda respondió: “Buda, ver es el trabajo de los ojos. El corazón solo sabe; no se usa para ver”.
El Buda dijo: “Si los ojos pudieran ver, entonces cuando estás en una habitación, ¿puede ver la puerta? Además, aquellos que han muerto todavía tienen ojos; deberían ver cosas. Si ven cosas, ¿cómo se les puede llamar muertos?”
El Buda dijo: “Si los ojos realmente ven, entonces, dado que estás en la habitación, la puerta debería poder ver también. Además, las personas muertas todavía tienen ojos, ¿por qué no pueden ver?”
“Ananda, con respecto a tu mente consciente y conocedora, si debe tener una sustancia, ¿es una sustancia única o sustancias múltiples? ¿Impregna el cuerpo o no? Si fuera una sustancia única, cuando pellizcas una extremidad con tu mano, las cuatro extremidades deberían sentirlo todas. Si todas lo sintieran, el pellizco no sería específico de un lugar. Si el pellizco está en un lugar específico, entonces la teoría de la sustancia única no se sostiene. Si fueran sustancias múltiples, entonces serías múltiples personas; ¿qué sustancia serías tú? Si impregna el cuerpo, es lo mismo que el caso de la sustancia única. Si no impregna, entonces cuando tocas tu cabeza y también tocas tu pie, si la cabeza lo siente, el pie no debería saberlo. Pero esa no es tu experiencia. Por lo tanto, debes saber que la afirmación de que la mente existe dondequiera que se combina es imposible.”
El Buda preguntó de nuevo: “Ananda, si tu corazón realmente tiene una forma, ¿es una pieza entera o muchas piezas? ¿Cubre todo el cuerpo o solo un punto? Si es una pieza, cuando tocas un punto, todo tu cuerpo debería sentirlo. Si son muchas piezas, entonces te convertirías en muchas personas. Si cubre todo el cuerpo, cuando tocas tu cabeza, tus pies también deberían sentirlo. Pero ese no es el caso, ¿verdad?”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, también he escuchado al Buda discutiendo la realidad con Manjushri y otros Príncipes del Dharma. El Honrado por el Mundo también dijo que la mente no actúa ni dentro ni fuera. Como me doy cuenta de que adentro no ve nada y afuera no se conocen entre sí (si están separados), sé que no está adentro, y dado que el cuerpo y la mente se conocen entre sí, no está afuera. Ahora, debido a que se conocen entre sí y no ve nada adentro, debe estar en el medio.”
Ananda escuchó y dijo: “Buda, recuerdo que dijiste que el corazón no está ni dentro ni fuera del cuerpo. Creo que tal vez el corazón está en algún lugar en el medio”.
El Buda dijo: “Dices que está en el medio. El medio no debe ser ambiguo; debe tener una ubicación. ¿Dónde deduces que está el medio? ¿Está en una ubicación o en el cuerpo? Si está en el cuerpo, mirar hacia la superficie no es el medio, y estar en el centro es lo mismo que estar dentro. Si está en una ubicación, ¿hay un marcador o no? Si no hay marcador, es indefinido. ¿Por qué? Si una persona usa un marcador para verificar el medio, mirando desde el este se convierte en el oeste, mirando desde el sur se convierte en el norte. Dado que el marcador está confundido, la mente debería ser caótica.”
El Buda sonrió y dijo: “Ananda, dices que el corazón está en el medio. ¿Dónde está este medio? ¿Está en el cuerpo o afuera? Si está en el cuerpo, ¿no sigue estando dentro? Si está afuera, ¿cómo determinas el medio? Al igual que alguien usando un palo para marcar el medio; desde el este, parece el oeste, y desde el sur, se convierte en el norte”.
Ananda dijo: “El medio del que hablo no es estos dos. Como dijo el Honrado por el Mundo, el ojo y la forma condicionan una conciencia visual distinta. El ojo discrimina, mientras que los objetos de forma no tienen percepción; la conciencia surge entre ellos, por lo que la mente está allí.”
Ananda pensó y dijo: “Buda, quiero decir, tal como dijiste, cuando los ojos encuentran objetos, se produce la conciencia visual. Esta conciencia es el corazón, y existe entre los ojos y los objetos”.
El Buda dijo: “Si tu mente está entre el órgano y el objeto, ¿su sustancia se combina con ambos o no? Si se combina con ambos, entonces el objeto y la sustancia se mezclan. Dado que los objetos no son conscientes y la esencia es consciente, se convierten en enemigos de pie uno frente al otro; ¿cómo puede ser eso el medio? Si no se combina con ambos, entonces no siendo ni conocedor (como el órgano) ni no conocedor (como el objeto), no tiene sustancia. ¿Qué característica tendría tal medio? Por lo tanto, debes saber que es imposible que esté en el medio.”
El Buda preguntó: “Si el corazón está realmente entre los ojos y el objeto, ¿pertenece a ambos o a ninguno? Si pertenece a ambos, entonces se mezcla. Si no pertenece a ninguno, ¿cómo puede estar en el medio?”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, anteriormente vi al Buda girando la Rueda del Dharma con los cuatro grandes discípulos, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra y Shariputra. A menudo decía que la naturaleza de la mente consciente y discriminadora no está ni dentro ni fuera ni en el medio; no está en ninguna parte. Lo que no tiene apego a nada se llama mente. ¿Es mi no apego la mente?”
Ananda escuchó y dijo: “Buda, recuerdo que dijiste que el corazón no está dentro, no está fuera, y no está en el medio; no está en ninguna parte. No está apegado a nada. Entonces, si digo que el corazón no está apegado, ¿es eso correcto?”
El Buda le dijo a Ananda: “Dices que la naturaleza de la mente consciente y discriminadora no está en ninguna parte. En el mundo, todo consiste en espacio, agua, tierra y criaturas voladoras. ¿Existen o no las cosas a las que no estás apegado? Si no existen, son como pelos de tortuga o cuernos de conejo; ¿cómo puede haber no apego? Si hay no apego, no se puede llamar inexistente. La inexistencia significa que nada existe; si no es inexistente, entonces tiene características. Si tiene características, está ubicado en algún lugar; ¿cómo puede variar haber no apego? Por lo tanto, debes saber que llamar no apego a nada a la mente consciente y conocedora es imposible.”
El Buda respondió: “Ananda, si dices que el corazón no está apegado, entonces ¿son todas las cosas en el mundo, ya sea en el cielo, en la tierra o en el agua, no apegadas a ti? Si eres verdaderamente no apegado, entonces el corazón no existe. Si el corazón existe, debe haber apego. Entonces, decir que el corazón no está apegado también es incorrecto”.
Entonces Ananda se levantó de su asiento en medio de la asamblea, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, unió sus palmas respetuosamente y le dijo al Buda: “Soy el hermano menor del Tathagata. He recibido el amor compasivo del Buda, pero aunque he dejado la vida hogareña, todavía confío en la arrogancia y el afecto. Por lo tanto, aunque soy erudito, no he alcanzado el agotamiento de las fugas. No pude superar el mantra Kapila y fui girado por él, hundiéndome en la casa del libertinaje. Todo esto fue porque no sabía dónde se encuentra el límite verdadero. Solo ruego que el Honrado por el Mundo, por gran compasión, nos instruya en el camino de Shamatha, para causar que todos los icchantikas (aquellos sin deseo de iluminación) destruyan sus males”. Habiendo dicho esto, se postró cinco veces, y la gran asamblea esperó con sed y expectativa para escuchar la instrucción.
Al escuchar esto, Ananda finalmente se dio cuenta de que su pensamiento era defectuoso. Se puso de pie y dijo respetuosamente al Buda: “Buda, aunque soy tu hermano menor y recibo tu amor, no soy lo suficientemente sabio. Aunque he aprendido mucho, todavía no entiendo verdaderamente. Por favor, enséñanos compasivamente la forma correcta de cultivación”. Después de hablar, Ananda y todos los demás se arrodillaron en el suelo, esperando la enseñanza del Buda.
En ese momento, el Honrado por el Mundo liberó varios tipos de luz de su rostro, deslumbrante como cientos de miles de soles. Los seis tipos de temblores impregnaron los mundos de Buda, y tierras tan numerosas como motas de polvo en las diez direcciones aparecieron todas a la vez. El impresionante poder espiritual del Buda hizo que todos los mundos se unieran en un solo reino. En ese mundo, todos los grandes Bodhisattvas permanecieron en sus propias tierras, uniendo sus palmas y escuchando.
En ese momento, el rostro del Buda emitió una hermosa luz que iluminó el mundo entero. Todos los Bodhisattvas escucharon en silencio, esperando la enseñanza del Buda.
El Buda le dijo a Ananda: “Todos los seres sensibles, desde el tiempo sin principio, han tenido varias distorsiones; sus semillas de karma son naturalmente como un racimo de frutos de Aksha. Los cultivadores que no logran alcanzar el Bodhi insuperable, sino que se convierten en Oyentes del Sonido, Pratyekabuddhas o incluso herejes, demonios celestiales o miembros de los séquitos de demonios, lo hacen porque no conocen las dos raíces fundamentales y cultivan incorrectamente. Es como cocinar arena esperando que se convierta en comida fina; aunque pasen a través de eones como polvo, nunca tendrán éxito. ¿Cuáles son las dos? Ananda, la primera es la raíz del nacimiento y la muerte sin principio, que es la mente trepadora y aferradora que tú y todos los seres sensibles ahora toman como su propia naturaleza. La segunda es la sustancia pura primordial del Bodhi y Nirvana sin principio, que es la esencia brillante primordial de la conciencia que puede generar todas las condiciones. Debido a que los seres sensibles olvidan este brillo original, aunque funcionan durante todo el día, no son conscientes de ello y entran incorrectamente en varios caminos.”
El Buda le dijo a Ananda: “Ananda, todas las vidas han estado haciendo cosas incorrectas desde hace mucho tiempo, como una cuerda de cuentas enredada cada vez más apretada. Muchas personas quieren cultivar, pero van por el camino equivocado. Es como cocinar arena para hacer arroz; no importa cuánto tiempo cocines, no funcionará”. El Buda explicó además: “Esto se debe a que no entienden dos verdades importantes. La primera es el corazón que usamos para aferrar cosas, y la segunda es nuestra naturaleza pura original. Debido a que no conocen estas dos verdades, la gente trabaja duro todos los días pero no puede encontrar la dirección correcta”.
“Ananda, ahora deseas conocer el camino de Shamatha y deseas escapar del nacimiento y la muerte. Ahora te pregunto de nuevo”. Entonces el Tathagata levantó su brazo dorado y dobló sus cinco dedos, preguntando a Ananda: “¿Ves esto?”
El Buda dijo suavemente: “Ananda, sé que quieres entender el camino a la liberación y escapar de la reencarnación. Ahora, te pregunto de nuevo”. Diciendo esto, el Buda levantó lentamente su brazo dorado y dobló sus cinco dedos. Preguntó suavemente: “Ananda, ¿ves algo ahora?”
Ananda dijo: “Lo veo.”
Ananda respondió inmediatamente: “Lo veo, Buda.”
El Buda dijo: “¿Qué ves?”
El Buda preguntó además: “Entonces, ¿qué ves exactamente?”
Ananda dijo: “Veo al Tathagata levantando su brazo y doblando sus dedos en un puño de luz, deslumbrando mi mente y mis ojos.”
Ananda observó cuidadosamente y respondió: “Buda, te veo levantando tu brazo y doblando tus dedos. Tu mano es como un puño brillante, brillando en mis ojos y mi corazón.”
El Buda dijo: “¿Qué usas para ver?”
El Buda preguntó de nuevo: “¿Quién está viendo?”
Ananda dijo: “Yo y la gran asamblea vemos con nuestros ojos.”
Ananda dijo: “Todos y yo vemos con nuestros ojos.”
El Buda le dijo a Ananda: “Me has respondido que el Tathagata dobló sus dedos en un puño de luz que deslumbró tu mente y tus ojos. Tus ojos pueden ver, pero ¿qué es la mente que fue deslumbrada por mi puño?”
“Ananda, acabas de decirme que me viste doblando mis dedos en un puño brillante, y la luz iluminó tus ojos y tu corazón. Te pregunto ahora: Está claro que tus ojos pueden ver mi puño. Pero, ¿qué es este ‘corazón’ del que hablas? ¿Qué tipo de ‘corazón’ es iluminado por mi puño?”
Ananda dijo: “El Tathagata me está interrogando ahora sobre la ubicación de la mente. Lo que uso para deducir y buscar es mi mente.”
Ananda pensó y dijo: “Uso mi corazón para sentir y pensar, así que creo que es mi corazón el que siente”.
El Buda dijo: “¡Oye! ¡Ananda! Esa no es tu mente.”
El Buda sacudió la cabeza y dijo: “Ananda, ese no es tu verdadero corazón.”
Ananda se sobresaltó, dejó su asiento, se levantó, unió sus palmas y le dijo al Buda: “Si esta no es mi mente, ¿qué es?”
Ananda se sorprendió, se levantó y preguntó: “Si este no es mi corazón, entonces ¿qué es?”
El Buda le dijo a Ananda: “Este es el pensamiento falso que surge de los objetos externos (polvos frontales), que engaña tu verdadera naturaleza. Debido a ello, desde el tiempo sin principio hasta esta vida presente, has confundido a un ladrón con tu hijo, has perdido tu permanencia original y, por lo tanto, sufres la rueda de la transmigración.”
El Buda explicó: “Esto es solo tu imaginación, algo falso. Desde hace mucho tiempo hasta ahora, has tratado esta cosa falsa como real, como tratar a un ladrón como a tu propio hijo. Debido a este error, has estado sufriendo en la reencarnación.”
Ananda le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, soy el primo menor amado del Buda. Debido a que amaba al Buda, dejé la vida hogareña. Mi mente no solo hace ofrendas al Tathagata, sino que incluso si tuviera que viajar a través de tierras tan numerosas como las arenas del Ganges para servir a todos los Budas y Buenos Asesores de Conocimiento, haciendo grandes esfuerzos valientes y realizando todas las obras difíciles del Dharma, usaría esta mente. Incluso si tuviera que calumniar el Dharma y perder eternamente mis buenas raíces, sería debido a esta mente. Si esta invención no es la mente, entonces no tengo mente y soy igual que la tierra o la madera. Aparte de esta conciencia y conocimiento, no hay nada más. ¿Por qué el Tathagata dice que esto no es la mente? Estoy verdaderamente aterrorizado, y esta gran asamblea también está llena de dudas. Solo esperamos que otorgues gran compasión para instruir a aquellos que no han despertado.”
Después de escuchar las palabras del Buda, Ananda cayó en una profunda confusión. Pensó por un momento y luego respondió respetuosamente al Buda: “Honrado por el Mundo, soy tu discípulo más querido. Fue porque mi corazón amaba el Buda Dharma que me permitiste dejar el hogar. Mi corazón no solo se usa para servirte, sino también para:
- viajar a través de innumerables tierras
- servir a todos los Budas y buenos maestros
- generar gran coraje
- practicar todas las formas difíciles de cultivo
Todo esto se hace con este corazón. Incluso si a veces calumnio el Buda Dharma y pierdo mis buenas raíces, es debido a este corazón.”
“Si dices que esto no es el corazón, entonces sería una persona sin corazón, no diferente de la madera o la piedra. Aparte de este corazón conocedor, no tengo nada más. ¿Por qué dices que esto no es el corazón?”
“Estoy verdaderamente aterrorizado, y temo que todos aquí también estén confundidos. Te ruego, con tu gran compasión, que aclares la confusión para aquellos de nosotros que no entendemos.”
En ese momento, el Honrado por el Mundo instruyó a Ananda y a la gran asamblea, deseando causar que sus mentes entraran en la Paciencia del No Nacimiento (Anutpattikadharmakshanti). Desde el Asiento del León, frotó la coronilla de Ananda y le dijo: “El Tathagata siempre ha dicho que todos los dharmas que surgen son solo manifestaciones de la mente. Todas las causas y efectos, el mundo e incluso las motas de polvo toman su sustancia de la mente. Ananda, si examinamos todas las cosas en los diversos mundos, incluso hasta una brizna de hierba o un nudo de hilo, investigando sus raíces, todas tienen una sustancia y naturaleza. Incluso el espacio vacío tiene un nombre y apariencia. ¿Cuánto más debería tener una sustancia la Esencia de la Mente pura, maravillosa y brillante, que es la naturaleza de todas las mentes?”
Al escuchar la confusión de Ananda, el Buda decidió instruir más a Ananda y a la asamblea. Esperaba guiar sus mentes hacia un estado más allá del nacimiento y la muerte, conocido en el budismo como la “Paciencia del No Nacimiento”.
Sentado en el majestuoso Asiento del León, el Buda tocó amorosamente la cabeza de Ananda y dijo suavemente: “Ananda, recuerda, siempre he enseñado que todos los fenómenos son manifestaciones de la mente. El mundo entero, desde las causas y efectos más grandes hasta las motas de polvo más pequeñas, existe debido a la mente”.
“Déjame darte un ejemplo: Mira todo en el mundo, incluso una pequeña brizna de hierba o un nudo delgado de hilo. Si investigas sus orígenes, encontrarás que tienen su propia esencia y características. Incluso el espacio vacío, que no se puede ver ni tocar, puede ser nombrado y descrito”.
“Entonces, piénsalo a la inversa: Nuestra mente es tan pura y maravillosa, capaz de conocer todas las cosas. ¿Cómo podría no tener su propia sustancia?”
“Si insistes en aferrarte a la conciencia discriminadora como tu mente, esta mente debería tener su propia naturaleza completa separada de todos los objetos de forma, sonido, olor y tacto. Como ahora, mientras escuchas mi Dharma, esto depende del sonido para tener discriminación. Incluso si extingues todo ver, oír, conciencia y conocimiento, y mantienes una quietud interior, sigue siendo la sombra de la discriminación de los objetos del dharma. No te estoy ordenando que sostengas que no es la mente. Pero debes examinar tu mente minuciosamente: si hay una naturaleza discriminadora separada de los objetos externos, esa es verdaderamente tu mente. Si esta naturaleza discriminadora no tiene sustancia aparte de los objetos, entonces es simplemente la sombra de la discriminación de los objetos externos. Los objetos no son permanentes; cuando cambian y perecen, esta mente sería como pelos de tortuga o cuernos de conejo, comprendiendo la extinción total. Entonces, ¿quién cultivaría y alcanzaría la Paciencia del No Nacimiento?”
El Buda continuó explicando pacientemente a Ananda, su tono suave pero firme: “Ananda, si insistes en que lo que discrimina, piensa y sabe es la mente verdadera, analicémoslo cuidadosamente. Si esta es la mente verdadera, debería poder existir independientemente de todos los estímulos sensoriales externos, ¿verdad?”
“Por ejemplo, ahora estás escuchando mi enseñanza, y tu comprensión y discriminación surgen porque escuchas el sonido. Incluso si logras detener el ver, oír, sentir y saber, guardando silenciosamente tu mente interior, los diversos pensamientos e imágenes que aparecen en tu mente todavía son producidos por estímulos externos”.
“No te estoy obligando a aceptar que esto no es la mente. Solo espero que pienses con más cuidado: si tu mente aún puede existir y producir discriminación aparte de los estímulos externos, entonces esa es tu verdadera mente”.
“Pero si la capacidad de discriminar deja de existir sin estímulos externos, entonces esta discriminación es simplemente una imagen producida por estímulos externos en la mente. Las cosas externas cambian constantemente; si desaparecen, ¿no desaparecería también la mente que depende de ellas? Esto es tan inexistente como los pelos de tortuga o los cuernos de conejo”.
“Si ese fuera el caso, ¿no se desvanecería completamente tu esencia? Entonces, ¿quién estaría allí para cultivar y realizar el estado más allá del nacimiento y la muerte?”
En ese momento, Ananda y la gran asamblea permanecieron en silencio y se sintieron perdidos.
Ananda y todos los demás escucharon y callaron, sin saber qué decir.
El Buda le dijo a Ananda: “Todos los cultivadores en el mundo, aunque pueden alcanzar las nueve etapas sucesivas de Samadhi, no logran el agotamiento de las fugas ni se convierten en Arhats porque se aferran a este pensamiento falso de nacimiento y muerte y lo confunden con la verdad. Por lo tanto, aunque tienes mucho aprendizaje, no has alcanzado el fruto sagrado.”
El Buda dijo de nuevo: “Muchos practicantes en el mundo, aunque alcanzan altos niveles de meditación, todavía no pueden librarse completamente de las aflicciones. Esto se debe a que confunden lo falso con lo verdadero. Ananda, aunque has aprendido mucho, todavía no entiendes verdaderamente”.
Ananda, al escuchar esto, lloró con tristeza nuevamente, se postró con sus cinco miembros en el suelo, se arrodilló, unió sus palmas y le dijo al Buda: “Desde que seguí al Buda y dejé el hogar, he confiado en el impresionante poder espiritual del Buda. A menudo pensaba que no necesitaba trabajar duro en el cultivo, asumiendo que el Tathagata me otorgaría el Samadhi. No sabía que el cuerpo y la mente no pueden reemplazarse mutuamente. He perdido mi mente original; aunque mi cuerpo ha dejado el hogar, mi mente no ha entrado en el Camino. Soy como el hijo pródigo que abandonó a su padre y huyó. Hoy me doy cuenta de que, aunque tengo mucho aprendizaje, si no cultivo, es lo mismo que no haber aprendido adecuadamente. Es como alguien que habla de comida pero nunca se llena. Honrado por el Mundo, ahora estamos atados por las dos obstrucciones. Esto es enteramente porque no conocemos la naturaleza eterna y tranquila de la mente. Solo oramos para que el Tathagata se apiade de nosotros que estamos indigentes y solitarios, para revelar la mente maravillosa y brillante y abrir nuestro ojo del Camino.”
Al escuchar la enseñanza del Buda, Ananda se sintió profundamente conmovido. Lloró con tristeza, se arrojó al suelo, se arrodilló, unió sus palmas y derramó su corazón ante el Buda: “Honrado por el Mundo, desde que te seguí y dejé el hogar, siempre he confiado en tu protección. Siempre pensé que mientras te siguiera, no necesitaba trabajar duro en el cultivo yo mismo, y tú me concederías la sabiduría del Samadhi. Ahora me doy cuenta de que el cuerpo y la mente no pueden reemplazarse mutuamente. Aunque mi cuerpo ha dejado el hogar, mi corazón no ha entrado verdaderamente en el reino del cultivo”.
“Soy como un niño pobre que abandonó a su padre y huyó. Hoy finalmente entiendo que no importa cuánto conocimiento tenga, si no lo practico, es lo mismo que no saber nada. Es como alguien que habla de comida deliciosa pero nunca se llena”.
“Honrado por el Mundo, ahora estamos atados por dos obstrucciones porque no conocemos la naturaleza eterna y tranquila de la mente. Te ruego que te apiades de nosotros, los indefensos, y nos ayudes a abrir la mente maravillosa y brillante y nuestro ojo de sabiduría”.
Las palabras de Ananda estaban llenas de autorreproche y despertar. Finalmente se dio cuenta de que el verdadero cultivo no puede depender de otros, sino que requiere práctica personal. Rogó la guía del Buda, esperando entender verdaderamente la naturaleza de la mente y embarcarse en el verdadero camino del cultivo. Este fue un punto de inflexión importante en el crecimiento espiritual de Ananda.
En ese momento, el Tathagata liberó una luz de joya de la Esvástica en su pecho. La luz era deslumbrante y tenía cientos de miles de colores. Simultáneamente impregnó los mundos de Buda de las diez direcciones como motas de polvo, y se vertió sobre las coronas de los Tathagatas en todas las tierras preciosas de las diez direcciones. Luego giró de regreso a Ananda y a la gran asamblea. Le dijo a Ananda: “Ahora construiré un Gran Estandarte del Dharma para ti, y también haré que todos los seres sensibles en las diez direcciones obtengan la mente profunda, sutil, secreta, pura y brillante y alcancen el ojo puro.”
Justo cuando Ananda rogaba por guía, apareció una escena maravillosa. La Esvástica en el pecho del Buda emitió repentinamente una luz deslumbrante. Esta luz no era una luz ordinaria; destellaba con cientos y miles de colores brillantes, asombrosamente hermosos.
Esta luz mágica se extendió instantáneamente, iluminando todos los mundos de Buda en las diez direcciones. Primero se vertió sobre las coronas de todos los Budas en esas tierras, y luego giró de regreso a Ananda y a todos los presentes.
Entonces el Buda le dijo a Ananda: “Ananda, ahora estableceré un gran Estandarte del Dharma para ti. Esto no es solo para ti, sino también para todos los seres sensibles en las diez direcciones. Quiero ayudarte a obtener la mente sutil, secreta, pura y brillante, para que puedas tener ojos de sabiduría claros y puros”.
Las palabras del Buda estaban llenas de compasión y poder. El “Estandarte del Dharma” es como una bandera enorme, que simboliza la solemnidad y la grandeza del Buda Dharma. El Buda quería usar este Estandarte del Dharma para ayudar a todos a entender la naturaleza de la mente y obtener verdadera sabiduría.
“Ananda, primero respóndeme: cuando viste mi puño de luz, ¿qué causó la luz? ¿Cómo se convirtió en un puño? ¿Quién fue el que vio?”
El Buda le preguntó a Ananda: “Acabas de ver mi puño brillando. ¿De dónde crees que vino la luz? ¿Por qué parecía un puño? ¿Quién lo estaba viendo?”
Ananda dijo: “El cuerpo entero del Buda es como oro jambunada, radiante como una montaña de joyas. La luz existe debido a su pureza. Realmente observé con mis ojos los cinco dedos doblados y abrazados para mostrar a la gente; por lo tanto, hubo la apariencia de un puño.”
Ananda respondió: “Porque tu cuerpo brilla como el oro, Buda, y doblaste tus dedos en un puño, vi un puño brillante”.
El Buda le dijo a Ananda: “Hoy el Tathagata te dirá la verdad. Todos aquellos con sabiduría deben alcanzar la iluminación a través de analogías. Ananda, por ejemplo, si no tuviera mano, no podría hacer un puño. Si no tuvieras ojos, no podrías ver. ¿Es el principio de tu órgano ocular paralelo a mi puño?”
El Buda sonrió y dijo: “Ananda, déjame explicar con una analogía simple. Si no tuviera mano, no habría puño, ¿verdad? De manera similar, si no tuvieras ojos, no podrías ver. ¿Crees que esta analogía es correcta?”
Ananda dijo: “Sí, Honrado por el Mundo. Si no tuviera ojos, el ver no se establecería. Usando mi órgano ocular y comparándolo con el puño del Tathagata, el significado es similar.”
Ananda asintió y dijo: “Sí, Buda. Si no tuviera ojos, no podría ver. Esto es muy similar a tu analogía del puño.”
El Buda le dijo a Ananda: “Dices que son similares, pero eso no es correcto. ¿Por qué? Si una persona sin manos pierde su puño para siempre, simplemente una persona sin ojos no pierde por completo su ver. ¿Por qué? Intenta preguntar a una persona ciega en el camino: ‘¿Qué ves?’ Esa persona ciega ciertamente responderá: ‘Solo veo oscuridad frente a mí; no veo nada más’. Examinando este significado, el objeto en el frente es oscuro, pero ¿cómo disminuye el ver?”
El Buda miró a Ananda con amabilidad y comenzó a explicar un principio profundo. Dijo: “Ananda, la analogía que acabas de usar no es apropiada. Déjame explicar por qué”.
“Imagina que si una persona no tiene manos, nunca puede hacer un puño, ¿verdad? Pero si una persona no tiene ojos, no significa que haya perdido completamente la capacidad de ‘ver’”.
“¿No lo crees? Hagamos un pequeño experimento. Supongamos que te encuentras con una persona ciega en el camino y le preguntas: ‘¿Qué ves?’ Esa persona ciega probablemente te responderá así:”
“‘Solo veo oscuridad frente a mí; no veo nada más’.”
El Buda continuó: “Ves, incluso una persona ciega puede ‘ver’ la oscuridad. ¿Qué nos dice esto? Significa que incluso si el objeto externo (polvo frontal) en sí mismo es oscuro, la capacidad de ‘ver’ no ha sido dañada”.
“Entonces, Ananda, debes entender que la esencia de ‘ver’ no depende de las cosas externas. Incluso en la oscuridad, la capacidad de ‘ver’ todavía existe”.
Ananda dijo: “Si la persona ciega solo ve oscuridad frente a ella, ¿cómo se puede llamar ver?”
Ananda preguntó confundido: “Pero las personas ciegas solo ven oscuridad. ¿Eso cuenta como ver?”
El Buda le dijo a Ananda: “¿La oscuridad vista por la persona ciega sin ojos es diferente de la oscuridad vista por una persona con ojos que está en una habitación oscura, o no es diferente?”
El Buda explicó: “Ananda, imagina a una persona con ojos en una habitación oscura de pie junto a una persona ciega. ¿Hay alguna diferencia en la oscuridad que ven?”
“Así es, Honrado por el Mundo. La oscuridad vista por la persona en la habitación oscura y la oscuridad vista por la persona ciega—comparadas juntas, no hay diferencia.”
Ananda pensó por un momento y dijo: “Tienes razón, Buda. La oscuridad que ven es la misma”.
“Ananda, si la persona sin ojos ve solo oscuridad, y de repente se restaura su vista para que vea las diversas formas, esto se llama ‘ver con el ojo’. Si la persona en la habitación oscura ve solo oscuridad, y de repente se enciende una lámpara para que vea las diversas formas, esto debería llamarse ‘ver con la lámpara’. Si la lámpara pudiera ver, la lámpara tendría vista y no debería llamarse lámpara; además, si la lámpara ve, ¿qué tiene eso que ver contigo? Por lo tanto, debes saber que la lámpara puede revelar colores, pero el ver es el ojo, no la lámpara. El ojo puede revelar colores, pero la naturaleza de ver es la mente, no el ojo.”
El Buda continuó: “Ahora, si le damos a la persona ciega un par de ojos, o encendemos una lámpara en la habitación oscura, pueden ver varios colores. Pero no podemos decir que la lámpara está viendo, ¿verdad? La lámpara solo nos permite ver colores; son los ojos los que realmente ven. De manera similar, los ojos nos permiten ver colores, pero es nuestro corazón de comprobación el que realmente ve”.
Aunque Ananda escuchó estas palabras, él y la gran asamblea permanecieron en silencio, sus mentes aún no iluminadas. Todavía esperaban que el Tathagata proclamara su voz compasiva, y con las palmas unidas y las mentes despejadas, esperaron la instrucción compasiva del Buda.
Aunque Ananda y los demás escucharon las palabras del Buda, todavía no entendían del todo. Esperaron en silencio, esperando que el Buda lo explicara de nuevo.
En ese momento, el Honrado por el Mundo extendió su mano de luz con la marca de red de algodón tula y abrió sus cinco dedos, instruyendo a Ananda y a la gran asamblea: “Cuando alcancé el Camino por primera vez en el Parque de los Ciervos, le dije a Ajnatakaundinya y a los cinco Bhikshus, así como a ustedes cuatro asambleas, que la razón por la que todos los seres sensibles no logran alcanzar el Bodhi y convertirse en Arhats es que son engañados por el polvo de los huéspedes y las aflicciones. ¿Qué fue lo que te hizo despertar entonces y alcanzar el fruto sagrado ahora?”
Entonces el Buda extendió su mano. Su palma tenía un patrón especial que parecía una red fina. El Buda abrió sus cinco dedos, un gesto simple lleno de dignidad y sabiduría. Dijo a Ananda y a la asamblea:
“Miremos hacia atrás. Recordad lo que le dije a Ajnatakaundinya y a los otros cinco monjes, así como a vosotros cuatro grupos de discípulos, cuando alcancé la iluminación por primera vez en el Parque de los Ciervos. Dije:”
“La razón por la que todos los seres sensibles no logran alcanzar el Bodhi (iluminación suprema) y convertirse en Arhats (santos liberados) es que son engañados por el polvo y los huéspedes de las aflicciones.”
El Buda hizo una pausa y preguntó: “¿Qué fue lo que te hizo despertar entonces? ¿Cómo cultivaste para alcanzar el fruto sagrado de hoy?”
El Buda preguntó esto para ayudar a Ananda y a la asamblea a recordar su viaje de cultivo. Quería ayudarles a entender un principio importante: nuestras aflicciones y confusión son como polvo a la deriva, no nuestra verdadera naturaleza.
Esta analogía es muy vívida. Como un espejo limpio, puede reflejar todo claramente, pero si está cubierto de polvo, se vuelve borroso. De manera similar, nuestro corazón es originalmente puro y puede entender todas las verdades, pero debido a que está cubierto por aflicciones y confusión, no podemos ver la esencia de las cosas.
Las palabras del Buda guiaron a todos a pensar: ¿Cómo podemos limpiar el polvo en nuestros corazones y restaurar nuestro corazón originalmente puro? Esta es la clave del cultivo.
Entonces Kaundinya se levantó y le dijo al Buda: “Ahora soy el anciano en la asamblea que solo obtuvo el nombre ‘Explicación’ (Ajnata). Alcancé el fruto al despertar a las dos palabras ‘Huésped’ y ‘Polvo’. Honrado por el Mundo, al igual que un viajero busca alojamiento en una posada, deteniéndose para dormir o comer. Cuando termina la comida o el sueño, empaca su equipaje y continúa su viaje, no quedándose a descansar. Si fuera el verdadero anfitrión, no tendría a dónde ir. Pensando de esta manera, lo que no se queda se llama huésped, y lo que se queda se llama anfitrión. El significado de ‘huésped’ es ’no quedarse’. De nuevo, como cuando la lluvia se aclara y el sol puro sale en el cielo, su luz entra en una hendidura, revelando todas las formas polvorientas en el aire. El polvo baila y se mueve, pero el espacio vacío está quieto. Pensando de esta manera, lo que es claro y quieto se llama espacio, y lo que se mueve se llama polvo. El significado de ‘polvo’ es ’temblar/moverse’.”
Al escuchar la pregunta del Buda, el anciano Kaundinya se puso de pie. Fue el primero de los cinco monjes en iluminarse, y ahora quería explicar su realización al Buda. Kaundinya dijo respetuosamente:
“Honrado por el Mundo, tuve la suerte de ser el primero en la asamblea en obtener el título ‘Comprensión’. Esto se debe a que me di cuenta del significado de las palabras ‘Huésped’ y ‘Polvo’, y así alcancé el fruto. Déjame explicar con dos analogías sin usar palabras difíciles:”
La primera analogía es sobre el ‘Huésped’:
Imagina a un viajero registrándose en una posada. Podría quedarse una noche o comer algo. Pero haga lo que haga, cuando termina, empaca sus maletas y sigue adelante; no se quedará por mucho tiempo. Por el contrario, si fuera el posadero, no correría de un lado a otro.
Entonces, lo que no se queda mucho tiempo se llama ‘Huésped’, y lo que se queda permanentemente es el ‘Anfitrión’.
La segunda analogía es sobre el ‘Polvo’:
Imagina una mañana después de la lluvia, cuando el sol brilla. La luz del sol brilla a través de una grieta en la habitación, y ves polvo flotando en la luz. Si miras de cerca, verás el polvo moviéndose constantemente, mientras que el aire está quieto.
Entonces, lo que está quieto es ‘Espacio’, y lo que se desplaza es ‘Polvo’."
Kaundinya usó estas dos metáforas vívidas para explicar su comprensión de ‘Huésped y Polvo’. Quería decir que nuestras aflicciones son como huéspedes y polvo; vienen y van y son inestables. Nuestro verdadero corazón, sin embargo, es como el anfitrión y el aire; siempre existe y no cambia.
Esta explicación nos ayuda a entender que nuestra naturaleza es pura. Las aflicciones son solo temporales, como los huéspedes y el polvo, y eventualmente se irán. Al entender esto, podemos cultivar mejor y recuperar nuestro corazón originalmente puro.
El Buda dijo: “Así es.” Entonces el Tathagata dobló sus cinco dedos en medio de la asamblea. Después de doblarlos, los abrió; después de abrirlos, los dobló nuevamente. Le preguntó a Ananda: “¿Qué ves ahora?”
El Buda asintió, luego dobló y estiró sus dedos, preguntando a Ananda: “¿Qué ves?”
Ananda dijo: “Veo la mano de joya del Tathagata abriéndose y cerrándose en medio de la asamblea.”
Ananda dijo: “Veo tu mano abriéndose y cerrándose, Buda.”
El Buda le dijo a Ananda: “Ves mi mano abriéndose y cerrándose en la asamblea. ¿Es mi mano la que se abre y se cierra, o es tu ver el que se abre y se cierra?”
El Buda preguntó de nuevo: “¿Se está abriendo y cerrando mi mano, o se están abriendo y cerrando tus ojos?”
Ananda dijo: “Honrado por el Mundo, la mano de joya se abre y se cierra en la asamblea. Veo la mano del Tathagata abriéndose y cerrándose por sí misma; no es mi naturaleza de ver la que se abre y se cierra.”
Ananda respondió: “Es tu mano moviéndose, mis ojos no se mueven”.
El Buda dijo: “¿Quién se mueve y quién está quieto?”
El Buda preguntó de nuevo: “Entonces, ¿quién se mueve y quién está quieto?”
Ananda dijo: “La mano del Buda no se queda quieta. Mi naturaleza de ver está más allá incluso de la quietud, así que ¿quién hay que no se quede quieto?”
Ananda pensó y dijo: “Buda, tu mano se está moviendo, pero mi capacidad de ver no se está moviendo”.
El Buda dijo: “Así es.”
El Buda asintió y dijo: “Correcto.”
Entonces el Tathagata liberó una luz deslumbrante de su mano a la derecha de Ananda. Ananda inmediatamente giró la cabeza para mirar a la derecha. Luego liberó una luz a la izquierda de Ananda, y Ananda giró la cabeza para mirar a la izquierda.
Entonces, el Buda emitió luz de su mano, primero a la derecha de Ananda, luego a su izquierda. La cabeza de Ananda giró a izquierda y derecha para seguir la luz.
El Buda le dijo a Ananda: “¿Por qué se movió tu cabeza hoy?”
El Buda preguntó: “Ananda, ¿por qué se mueve tu cabeza?”
Ananda dijo: “Vi al Tathagata liberar una maravillosa luz de joya que venía a mi izquierda y derecha, así que miré a la izquierda y a la derecha, y mi cabeza se movió naturalmente.”
Ananda respondió: “Porque vi la luz que emitiste moviéndose a izquierda y derecha, así que mi cabeza se movió con ella”.
“Ananda, cuando miraste la luz del Buda y moviste la cabeza a la izquierda y a la derecha, ¿se movía tu cabeza o se movía tu ver?”
El Buda preguntó de nuevo: “Entonces, ¿se movía tu cabeza, o se movía tu capacidad de ver?”
“Honrado por el Mundo, mi cabeza se movió por sí sola. Mi naturaleza de ver está más allá incluso de la quietud, así que ¿quién es el que se mueve?”
Ananda pensó y dijo: “Buda, mi cabeza se estaba moviendo, pero mi capacidad de ver no se estaba moviendo”.
El Buda dijo: “Así es.”
El Buda asintió de nuevo y dijo: “Correcto.”
Entonces el Tathagata le dijo a la asamblea: “Si los seres sensibles toman lo que tiembla como polvo y lo que no se queda como el huésped, ven que la cabeza de Ananda se movió pero su ver no se movió. También ven mi mano abriéndose y cerrándose, pero el ver no se estira ni se riza. ¿Por qué ahora toman lo que se mueve como su cuerpo y lo que se mueve como el entorno? De principio a fin, en cada pensamiento hay nacimiento y muerte. Pierden su verdadera naturaleza y actúan al revés. Pierden su mente verdadera y reconocen los objetos externos como ustedes mismos. Así están atrapados en el ciclo de la transmigración.”
El Buda dijo a todos los presentes: “¿Escucharon todos eso claramente? Llamamos a lo que se mueve ‘Polvo’ y a lo que no se queda ‘Huésped’. Pero pensemos cuidadosamente de nuevo”.
El Buda señaló a Ananda y dijo suavemente: “Miren a Ananda, su cabeza se está moviendo, pero su espíritu no se mueve, ¿verdad? Mírenme de nuevo, mi mano se abre y se cierra, pero su capacidad de ‘ver’ no se expande ni se contrae con ella, ¿verdad?”
El Buda hizo una pausa para dejar que todos pensaran, luego continuó:
“Entonces, ¿por qué confunden las cosas que se mueven con su cuerpo y los fenómenos cambiantes con el mundo externo? Desde el nacimiento hasta la muerte, sus pensamientos surgen y cesan constantemente, causando que pierdan su verdadera naturaleza original y hagan las cosas al revés”.
“Su verdadera naturaleza y verdadero corazón se pierden, y confunden las cosas externas con ustedes mismos. Es por eso que vagan en la reencarnación y no pueden ser liberados”.
Las palabras del Buda nos dicen una verdad importante: A menudo confundimos las cosas cambiantes con nosotros mismos o el mundo real. Pero, de hecho, nuestro verdadero yo, nuestra naturaleza, no cambia. Al igual que podemos ver una mano moviéndose, pero la capacidad de ‘ver’ en sí misma no se mueve.
El Buda espera que todos puedan entender esto, no ser confundidos por fenómenos superficiales y reconocer su naturaleza inmutable. Solo entonces podemos deshacernos de los problemas y obtener verdadera libertad y felicidad.
Aunque esta enseñanza es profunda, es una sabiduría muy importante para aquellos que quieren entenderse verdaderamente a sí mismos y al mundo.