Resumen del Décimo Volumen del Sutra Shurangama

1. Fin del Skandha de Formaciones (Samskara): Describe el estado del practicante cuando el skandha de formaciones se agota, como la desaparición de los sueños y la claridad y quietud de la conciencia.
2. Diez interpretaciones locas de Dhyana: Detalla diez conceptos erróneos y apegos que pueden surgir durante la práctica:
   • Dos teorías de ausencia de causa
   • Cuatro teorías de permanencia universal
   • Cuatro visiones invertidas (Teoría de una parte impermanente y una parte permanente)
   • Cuatro teorías de finitud
   • Cuatro tipos de inversiones (Teoría confusa de inmortalidad y especulación falsa)
   • Inversión sobre la existencia de forma después de la muerte
   • Inversión sobre la ausencia de forma después de la muerte
   • Teoría de inversión de ni lo uno ni lo otro después de la muerte
   • Siete teorías de aniquilación
   • Cinco teorías de Nirvana
3. El Reino del Skandha de Conciencia: Explica las características del skandha de conciencia y las manifestaciones del practicante que alcanza este estado.
4. Diez errores en el Skandha de Conciencia: Detalla diez visiones equivocadas y apegos que pueden aparecer en la etapa del skandha de conciencia.
5. La naturaleza de los Cinco Skandhas: El Buda explica que los cinco skandhas están todos formados por el pensamiento ilusorio y detalla las características de cada skandha.
6. Secuencia de cultivo: Explica el orden en que surgen y se eliminan los cinco skandhas, así como las diferencias entre la teoría y la práctica.
7. Mérito de recitar el Sutra y el Mantra: Enfatiza los méritos supremos de recitar el Sutra Shurangama y el mantra, capaces de eliminar los obstáculos kármicos hasta alcanzar la Bodhi.
8. Transmisión de enseñanzas: El Buda instruye a Ananda para que transmita este método de Dharma a las generaciones futuras, ayudando a los seres sintientes a ver a través de los asuntos demoníacos y mantenerse alejados de las visiones equivocadas.
9. Los límites de los Cinco Skandhas: Explica los límites de cada skandha para ayudar a los practicantes a comprender el alcance de cada uno.
10. Conclusión: Enfatiza la importancia de practicar de acuerdo con las enseñanzas y los méritos supremos de este sutra.

Estos puntos cubren el contenido principal del Décimo Volumen del Sutra Shurangama, incluyendo varios estados durante el proceso de cultivo, obstáculos que pueden encontrarse y cómo comprender correctamente la naturaleza de los cinco skandhas, proporcionando una guía importante para los practicantes.

Texto Completo del Décimo Volumen del Sutra Shurangama

Ananda, aquel buen hombre que cultiva el Samadhi y cuyo skandha de formaciones ha terminado, sus sueños habituales desaparecen y es el mismo despierto o dormido. Su conciencia es brillante, vacía y quieta, como un cielo despejado, sin más sombras pesadas de polvo sensorial pasado. Al observar las montañas y ríos del mundo y la gran tierra, son como reflejos brillantes en un espejo; vienen sin adherirse y pasan sin dejar rastro. Recibe pasivamente los reflejos, libre de viejos hábitos, y solo permanece la esencia verdadera única. El origen del nacimiento y la muerte se revela desde aquí. Ve a todos los doce tipos de seres vivos en las diez direcciones, agotando sus clases. Aunque no comprende los orígenes de sus vidas individuales, ve la base común de su nacimiento, que es como espejismos brillantes y perturbadores, el pivote último de las raíces y el polvo sensorial ilusorios. Esto se llama el reino del skandha de formaciones. Si esta naturaleza original brillante y perturbadora vuelve a su claridad original y los hábitos originales cesan, como las olas que se calman y se convierten en agua clara, se llama el fin del skandha de formaciones. Esta persona puede entonces trascender la turbidez de los seres vivos. Contemplando su causa, el pensamiento ilusorio oculto es su base.

Ananda, debes saber que cuando este buen hombre ha obtenido un entendimiento correcto en Samatha y su mente está concentrada y brillante, las diez categorías de demonios celestiales no pueden aprovecharse de él. Entonces puede investigar a fondo el origen de las clases de seres vivos. Cuando el origen del nacimiento se revela dentro de estas clases, contempla la fuente de esa perturbación sutil, clara y completa. Si comienza a especular dentro de ese origen completo, esta persona caerá en las dos teorías de ausencia de causa.

Primero, esta persona ve que no hay causa original. ¿Por qué? Esta persona ha destruido completamente el mecanismo del nacimiento. Confiando en los ochocientos méritos del órgano del ojo, ve a todos los seres vivos en los ochenta mil eones, fluyendo en el ciclo del karma, muriendo aquí y naciendo allá. Viendo a los seres vivos reencarnar en esos lugares, pero sin ver nada más allá de los ochenta mil eones, llega a esta comprensión: ‘Todos los seres vivos en las diez direcciones de este mundo han existido sin causa desde hace ochenta mil eones’. Debido a esta especulación, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi.

Segundo, esta persona ve que no hay causa final. ¿Por qué? Puesto que ha visto la raíz del nacimiento, sabe que los humanos dan a luz a humanos y comprende que las aves dan a luz a aves. Los cuervos siempre han sido negros y las garzas siempre han sido blancas. Los humanos y los dioses se mantienen erguidos, y los animales se mueven horizontalmente. La blancura no se logra lavando, y la negrura no se hace tiñendo. No ha habido cambios en ochenta mil eones. Ahora que esta forma termina, será lo mismo. Y puesto que nunca he visto la Bodhi, ¿cómo podría haber tal cosa como alcanzar la Bodhi? Debes saber que hoy todas las cosas materiales originalmente no tienen causa. Debido a esta especulación, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el primer camino exterior, que establece la teoría de la ausencia de causa.

Ananda, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y brillante, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si comienza a especular dentro de esa constancia circular, esta persona caerá en las cuatro teorías de la permanencia omnipresente.

Primero, esta persona investiga la naturaleza de la mente y su objeto y encuentra que ambos no tienen causa. A través de su cultivo, sabe que en veinte mil eones, todos los seres vivos en las diez direcciones experimentan nacimiento y muerte en un ciclo interminable sin dispersarse, y cuenta esto como permanencia.

Segundo, esta persona investiga la fuente de los cuatro elementos y ve que sus cuatro naturalezas son permanentes. A través de su cultivo, sabe que en cuarenta mil eones, todos los seres vivos en las diez direcciones experimentan nacimiento y muerte, pero sus sustancias permanecen constantes y nunca se dispersan, y cuenta esto como permanencia.

Tercero, esta persona investiga a fondo los seis órganos de los sentidos, la facultad receptiva del manas y la fuente del origen en la conciencia mental, y encuentra que su naturaleza es constante. A través de su cultivo, sabe que en ochenta mil eones, todos los seres vivos giran en ciclos sin perderse, existiendo permanentemente desde el principio, y al investigar esta naturaleza inagotable, la cuenta como permanencia.

Cuarto, puesto que esta persona ha agotado la fuente del pensamiento, no hay más fluir, detenerse u operar en su funcionamiento fisiológico. La mente de pensamiento de nacimiento y destrucción ha cesado para siempre, y dentro de esa razón, naturalmente se convierte en no-nacimiento y no-destrucción. Debido a esta especulación de la mente, lo cuenta como permanencia. Debido a esta especulación de permanencia, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el segundo camino exterior, que establece la teoría de la permanencia circular.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al yo y a los demás, esta persona caerá en las cuatro visiones invertidas, la teoría de una parte impermanente y una parte permanente.

Primero, esta persona observa que su mente maravillosa y brillante impregna los mundos de las diez direcciones, y la considera como el yo espiritual supremo y sereno. A partir de esto, especula que ‘yo’ impregno las diez direcciones, brillante e inmóvil, y que todos los seres vivos nacen y mueren dentro de mi mente. Por lo tanto, mi naturaleza mental se llama permanente, y aquellos que nacen y mueren son verdaderamente de naturaleza impermanente.

Segundo, esta persona no observa su propia mente, sino que observa los países de las diez direcciones tan numerosos como las arenas del Ganges. Ve que los lugares donde los eones son destruidos se llaman de naturaleza impermanente última, y los lugares donde los eones no son destruidos se llaman de naturaleza permanente última.

Tercero, esta persona observa por separado su propia mente, y la encuentra fina, sutil y densa, como partículas de polvo. Fluye a través de las diez direcciones sin que su naturaleza cambie, capaz de hacer que este cuerpo nazca y muera. Su naturaleza indestructible se llama mi naturaleza permanente, y todo nacimiento y muerte que fluye de mí se llama naturaleza impermanente.

Cuarto, esta persona sabe que el skandha de pensamiento ha terminado y ve el fluir del skandha de formaciones. Cuenta el fluir constante del skandha de formaciones como naturaleza permanente, y los skandhas de forma, sensación y pensamiento, que ya han terminado, como impermanentes. Debido a esta especulación de una parte impermanente y una parte permanente, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el tercer camino exterior, la teoría de una parte permanente.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al tiempo y al espacio, esta persona caerá en las cuatro teorías de la finitud (con límites).

Primero, esta persona especula sobre la fuente del nacimiento y su flujo y uso incesantes. Especula que el pasado y el futuro son finitos (con límites), y que la mente continua es infinita (sin límites).

Segundo, esta persona observa ochenta mil eones y ve que antes de ochenta mil eones los seres vivos estaban en silencio, sin oír ni ver. Llama al lugar sin oír ni ver infinito, y al lugar con seres vivos finito.

Tercero, esta persona especula que ‘yo’ lo sé todo y obtengo una naturaleza infinita. Todas las personas están dentro de mi conocimiento, pero yo nunca he conocido su naturaleza de conocimiento. Llama a su ’no obtener una mente infinita’ como poseer una naturaleza finita.

Cuarto, esta persona investiga a fondo el vacío del skandha de formaciones, y basándose en lo que ve, especula con su mente. Dentro del cuerpo de cada ser vivo, calcula que todo es mitad nacimiento y mitad muerte. Concluye que todo en el mundo es mitad finito y mitad infinito. Debido a esta especulación sobre lo finito y lo infinito, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el cuarto camino exterior, que establece la teoría de la finitud.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al conocimiento y la visión, esta persona caerá en los cuatro tipos de teorías invertidas, confusas e inmortales, una especulación falsa y vacía.

Primero, esta persona observa la fuente de la transformación. Ve el lugar de cambio y flujo y lo llama cambio; ve el lugar de continuidad y lo llama constancia; ve el lugar de lo visible y lo llama nacimiento; ve el lugar de lo invisible y lo llama destrucción; en la causa de la continuidad, donde la naturaleza es incesante, lo llama aumento; en la continuidad misma, donde hay separación, lo llama disminución; llama al lugar de nacimiento de cada uno existencia; y al lugar de la muerte mutua nada. Basándose en la razón, observa todo y emplea su mente para formar visiones separadas. Si alguien que busca el Dharma viene a preguntar su significado, responde: ‘Yo ahora nazco y muero, existo y no existo, aumento y disminuyo’. En todo momento habla de manera confusa, haciendo que la persona frente a él olvide las palabras.

Segundo, esta persona contempla atentamente su mente y encuentra que todo es inexistencia mutua, y debido a la inexistencia, obtiene la realización. Si alguien viene a preguntar, solo responde con una palabra, diciendo ‘Nada’. Aparte de ’nada’, no dice nada más.

Tercero, esta persona contempla atentamente su mente y encuentra que todo tiene su lugar, y debido a la existencia, obtiene la realización. Si alguien viene a preguntar, solo responde con una palabra, diciendo ‘Sí’. Aparte de ‘sí’, no dice nada más.

Cuarto, esta persona ve tanto la existencia como la inexistencia. Debido a que su objeto se ramifica, su mente también se confunde. Si alguien viene a preguntar, responde: ‘La existencia es también inexistencia, y dentro de la inexistencia, no es que haya existencia’. Todo es confuso y no permite un cuestionamiento exhaustivo. Debido a esta especulación confusa, vacía y nula, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el quinto camino exterior, las cuatro naturalezas invertidas, la teoría confusa e inmortal de especulación falsa.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al flujo inagotable, esta persona caerá en la inversión de la existencia de forma después de la muerte. O se solidifica en su cuerpo y dice ’la forma soy yo’; o ve que el yo rodea y contiene todas las tierras y dice ‘yo tengo forma’; o ve que los objetos anteriores siguen a mi yo y vuelven, y dice ’la forma me pertenece’; o ve que mi yo depende de la continuidad de las formaciones y dice ‘yo estoy en la forma’. En todas estas especulaciones dice que hay forma después de la muerte. Así, cíclicamente, hay dieciséis casos. A partir de esto, especula que la aflicción última y la Bodhi última, las dos naturalezas, corren paralelas sin tocarse. Debido a esta especulación de que hay existencia después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el sexto camino exterior, que establece la teoría de la existencia de forma después de la muerte en los cinco skandhas.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la forma, la sensación y el pensamiento que ya han sido eliminados, esta persona caerá en la inversión de la ausencia de forma después de la muerte. Ve que la forma ha perecido y la forma no tiene causa; observa que el pensamiento ha perecido y la mente no tiene ataduras; sabe que la sensación ha perecido y no hay conexión posterior. La naturaleza de los skandhas se ha dispersado y desvanecido. Aunque hay funcionamiento fisiológico, sin sensación y pensamiento es igual a la hierba y la madera. Si esta sustancia presente ahora ya no se puede obtener, ¿cómo podría haber alguna forma después de la muerte? Debido a esto, examina y concluye que no hay forma después de la muerte. Así, cíclicamente, hay ocho casos de ausencia de forma. A partir de esto, o especula que el Nirvana, la causa y el efecto, todo es vacío, solo nombres vanos, y que hay una aniquilación última. Debido a esta especulación de que no hay existencia después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el séptimo camino exterior, que establece la teoría de la ausencia de forma después de la muerte en los cinco skandhas.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Puesto que el skandha de formaciones aún existe, pero los skandhas de sensación y pensamiento han perecido, especula sobre la existencia y la inexistencia, y se contradice a sí mismo. Esta persona caerá en la teoría de inversión de ni lo uno ni lo otro después de la muerte. En los skandhas de forma, sensación y pensamiento, ve que hay existencia y no existencia. Dentro del fluir del skandha de formaciones, observa que no hay nada, pero no es inexistencia. Así, cíclicamente, agota los reinos de los skandhas y forma ocho teorías de ’ni lo uno ni lo otro’. Independientemente del caso, dice que después de la muerte no hay ni existencia ni no existencia. Además, debido a que la naturaleza de las formaciones es cambiante, su mente desarrolla una comprensión de que ‘ambas, existencia e inexistencia, son incorrectas’, perdiendo el sentido de la realidad. Debido a esta especulación de ’ni lo uno ni lo otro’ después de la muerte, y puesto que el futuro es oscuro y no se puede decir nada, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el octavo camino exterior, que establece la teoría de ’ni existencia ni no existencia’ después de la muerte en los cinco skandhas.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la inexistencia posterior, esta persona caerá en las siete teorías de aniquilación. Especula que la extinción ocurre cuando el cuerpo muere, o cuando el deseo se agota, o cuando el sufrimiento se agota, o cuando la felicidad se agota, o cuando la renuncia extrema se agota. Así, cíclicamente, agota los siete estados, y viendo que perecen ante sus ojos, concluye que no hay nada más después de la extinción. Debido a esta especulación de aniquilación después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el noveno camino exterior, que establece la teoría de la aniquilación después de la muerte en los cinco skandhas.

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la existencia posterior, esta persona caerá en las cinco teorías de Nirvana. O considera que el reino del deseo es el verdadero refugio porque ve la brillantez perfecta y la ama; o considera el Primer Dhyana porque su naturaleza está libre de preocupaciones; o el Segundo Dhyana porque su mente está libre de sufrimiento; o el Tercer Dhyana porque está lleno de extrema alegría; o el Cuarto Dhyana porque el sufrimiento y la alegría han desaparecido y no está sujeto al nacimiento y la muerte del samsara. Confundiendo los cielos con eflujos como el estado no condicionado, cree que estos cinco lugares de paz son el refugio supremo. Así, cíclicamente, considera estos cinco lugares como últimos. Debido a esta especulación sobre cinco tipos de Nirvana presente, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el décimo camino exterior, que establece la teoría de cinco tipos de Nirvana presente en los cinco skandhas.

Ananda, estas diez interpretaciones locas de Dhyana aparecen debido a la interacción entre el skandha de formaciones y el esfuerzo de la mente. Los seres vivos son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Cuando estos estados aparecen ante ellos, confunden su confusión con comprensión. Se proclaman sabios, completando una gran mentira, y caerán en el Infierno Incesante. Después de mi extinción, debéis transmitir el corazón del Tathagata a la Era del Fin del Dharma, haciendo que todos los seres vivos despierten a este significado. No dejéis que los demonios de la mente creen un karma profundo. Mantened y proteged a los practicantes, eliminando las visiones equivocadas, y enseñadles a despertar al verdadero significado en cuerpo y mente. En el camino Supremo, no dejéis que se desvíen ni que se contenten con un pequeño logro como suficiente. Actuad como guías puros del Gran Rey del Despertar.

Ananda, aquel buen hombre que cultiva el Samadhi y cuyo skandha de formaciones ha terminado, la naturaleza perturbadora y sutil de todas las cosas mundanas, y el mecanismo de vida compartido, se rompen repentinamente. Los lazos sutiles del pudgala (ser) y las venas profundas de la retribución kármica se cortan. Está a punto de experimentar una gran iluminación en el cielo del Nirvana, como cuando canta el gallo por última vez y al mirar al este ya hay una luz brillante. Sus seis sentidos son vacíos y quietos, sin más correr hacia afuera. Por dentro y por fuera hay una claridad brillante, entrando en lo que no es entrada. Comprende profundamente el origen de la vida de los doce tipos de seres en las diez direcciones, y viendo el origen, no es atraído por ninguna de las clases. Ha obtenido identidad con el reino de las diez direcciones. La luz brillante no se oscurece y se revelan secretos profundos. Esto se llama el reino del skandha de conciencia. Si ha obtenido identidad con lo que atrae a los grupos, y ha logrado el éxito en eliminar las seis puertas (sentidos) y abrirlas a voluntad, de modo que la vista y el oído se conectan y funcionan mutuamente con pureza; y si los mundos de las diez direcciones y su cuerpo y mente son transparentes por dentro y por fuera como el lapislázuli, se llama el fin del skandha de conciencia. Esta persona puede entonces trascender la turbidez de la vida. Contemplando su causa, el pensamiento ilusorio invertido es su base.

Ananda, debes saber que este buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Puede hacer que los sentidos de su cuerpo se separen y se unan, y también tiene una percepción compartida con las diversas clases de seres en las diez direcciones. Su conciencia es clara y fluye, pudiendo entrar en el origen perfecto. Si al volver a su origen, establece una causa de verdadera permanencia y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la causa y a lo causado. Kapila con su ‘verdad oscura’ de Samkhya se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el primer estado: establecer una mente de logro, alcanzar una fruta de retorno, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del camino exterior.

Ananda, además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si al volver a su origen, considera que es su propio cuerpo, y que todos los seres vivos de las doce clases en el espacio vacío fluyen de su cuerpo, dando lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a que ‘puedo hacerlo’. Mahesvara, manifestando un cuerpo infinito, se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el segundo estado: establecer una mente capaz, alcanzar una fruta de habilidad, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del Gran Orgullo Celestial de ‘yo soy omnipresente’.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si al volver a su origen, se apega a ese refugio y sospecha que su cuerpo y mente y el espacio vacío de las diez direcciones surgen de allí, y da lugar a la interpretación de que ese lugar de origen es un cuerpo verdadero y permanente sin nacimiento ni muerte; y si mientras está en el nacimiento y la muerte especula temprano que es permanente, confundido sobre el no-nacimiento y también perdido sobre el nacimiento y la muerte, descansando en una confusión profunda y dando lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la permanencia y la impermanencia. El Dios del Ishvara se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el tercer estado: establecer una mente de dependencia causal, alcanzar una fruta de falsa especulación, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la perfección invertida.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si debido a que su conocimiento es omnipresente y perfecto, basa su interpretación en ese conocimiento y afirma que la hierba y los árboles en las diez direcciones son todos seres sintientes, no diferentes de los humanos; y que la hierba y los árboles se convierten en humanos, y que cuando los humanos mueren vuelven a ser hierba y árboles en las diez direcciones; y si decide que no hay distinción en este conocimiento universal y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego de que el conocimiento es ignorancia. Vasishtha y Senika, quienes sostenían que todo tiene conciencia, se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el cuarto estado: calcular una mente de conocimiento perfecto, alcanzar una fruta de falsedad y error, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del conocimiento invertido.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si ha logrado la conformidad en la interpenetración perfecta de los sentidos, y en esa transformación perfecta busca el brillo del fuego, deleitándose en la pureza del agua, amando el flujo del viento, y observando la realización del polvo, y adora y sirve a cada uno de estos elementos; si establece que estos son la causa fundamental y la permanencia, esta persona caerá en el apego al nacimiento y no nacimiento. Los diversos Kasyapas y Brahmanes que sirven diligentemente al fuego y adoran al agua, buscando salir del nacimiento y la muerte, se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el quinto estado: apegarse a la adoración de cosas, confundir la mente siguiendo los objetos, establecer una causa de búsqueda falsa y buscar una fruta falsa, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la transformación invertida.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si en ese estado perfecto y brillante calcula que dentro de la claridad hay vacío, y para destruir la transformación de las cosas toma la extinción eterna como su refugio, y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la nada. Los del cielo de la no-forma y los Shunyata (vacuistas) se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el sexto estado: una mente perfecta, vacía y nula, alcanzar una fruta de vacuidad y extinción, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la aniquilación.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si en ese estado perfecto y permanente consolida su cuerpo para que sea permanente, igual a la perfección esencial e inmortal, y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego de codiciar lo que no debe codiciarse. Los Asita que buscan larga vida se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el séptimo estado: apegarse a la fuente de la vida, establecer una causa de falsa solidez, buscar frutos de trabajo prolongado, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la falsa prolongación de la vida.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si observa que la vida y la energía vital se interconectan, pero aún queda el trabajo de los sentidos y teme que se agote, y en ese momento se sienta en el Palacio del Loto, manifestando los siete tesoros y aumentando las bellas doncellas, y si se entrega a su mente y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la verdad inexistente. Trakaka se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el octavo estado: establecer una causa de pensamiento incorrecto, establecer un fruto de polvo ardiente, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de los demonios celestiales.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si en la claridad de su vida distingue entre lo refinado y lo burdo, y determina lo verdadero y lo falso, y la retribución de causa y efecto, y solo busca una respuesta respuesta, dando la espalda al camino puro; es decir, ver el sufrimiento, cortar la acumulación, realizar la extinción y cultivar el camino, y habiendo descansado en la extinción no avanza más, y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el estado de Sravaka de naturaleza fija. Los monjes no instruidos y los arrogantes se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el noveno estado: perfeccionar una mente de respuesta refinada, alcanzar una fruta de quietud, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del vacío enredado.

Además, el buen hombre ha agotado la vacuidad del skandha de formaciones y ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Si en la iluminación perfecta, pura y brillante, investiga la profundidad maravillosa y establece el Nirvana, y no avanza más, y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el estado de Pratyekabuddha de naturaleza fija. Aquellos que buscan la iluminación solitaria y no vuelven su mente se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el décimo estado: una mente de iluminación perfecta mezclada, alcanzar una fruta de claridad brillante, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la iluminación perfecta que no transforma.

Ananda, estas diez interpretaciones locas de Dhyana en el camino se deben a confiar en causas equivocadas, o a tomar un logro parcial como una realización completa. Todas ellas aparecen debido a la interacción entre la mente y el skandha de conciencia. Los seres vivos son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Cuando estos estados aparecen ante ellos, cada uno usa lo que ama y descansa en sus viejos hábitos de confusión, tomándolos como el refugio final. Se proclaman a sí mismos como habiendo satisfecho la Bodhi insuperable, completando una gran mentira, convirtiéndose en herejes y demonios, y finalmente cayendo en el Infierno Incesante debido a su karma. Los Sravakas y Pratyekabuddhas no logran avanzar. Debéis mantener la mente en el camino del Tathagata y transmitir este método de Dharma a la Era del Fin del Dharma después de mi extinción, haciendo que todos los seres vivos despierten a este significado. No dejéis que los demonios de las visiones creen su propio hundimiento. Proteged, consolad y salvad, eliminando las causas malignas, y haced que su cuerpo y mente entren en el conocimiento y la visión del Buda. Desde el principio hasta el logro, no dejéis que se encuentren con bifurcaciones en el camino. Este método de Dharma es el que innumerables Tathagatas del pasado, tan numerosos como el polvo en los eones del Ganges, han usado para abrir su mente y obtener el Camino Supremo. Si el skandha de conciencia se agota, entonces tus seis sentidos presentes funcionarán mutuamente. Desde esta función mutua, podrás entrar en la Sabiduría Seca de Diamante del Bodhisattva. La mente esencial, perfecta y brillante se transformará en ella, como el lapislázuli puro que contiene la luna preciosa. Así trascenderás los Diez Etapas de Fe, las Diez Etapas de Morada, las Diez Etapas de Práctica, las Diez Etapas de Dedicación de Méritos y los Cuatro Prácticas Adicionales. Entrarás en las Diez Tierras de Diamante y la Iluminación Igual y Maravillosa del Bodhisattva, entrando en el Mar de Adornos Maravillosos del Tathagata. Completando la Bodhi, volverás a nada que obtener. Este es el camino por el cual los Budas del pasado, a través de Vipassana en Samatha, despertaron y analizaron los asuntos demoníacos sutiles. Cuando el estado demoníaco aparece, puedes reconocerlo, y lavando la suciedad de la mente, no caerás en visiones equivocadas. Los demonios de los skandhas se extinguen, los demonios celestiales se hacen pedazos, los fantasmas y espíritus poderosos huyen aterrorizados, y los espíritus de las montañas y los ríos no vuelven a aparecer. Alcanzarás la Bodhi sin falta, progresando desde lo inferior. En el Gran Nirvana, la mente no se confundirá. Si los seres vivos necios de la Era del Fin no conocen Dhyana y no saben cómo explicar el Dharma, y les gusta cultivar el Samadhi, temo que caigan en caminos equivocados. Debéis aconsejarles de todo corazón que sostengan el Mantra Dharani de la Coronilla del Buda. Si no pueden recitarlo, que lo escriban en la sala de meditación o lo lleven sobre su cuerpo, y ningún demonio podrá moverlos. Debéis respetar a los Tathagatas de las diez direcciones y avanzar hasta el final siguiendo esta última enseñanza.

Ananda se levantó de su asiento, habiendo escuchado la instrucción del Buda, se postró y la recibió con respeto, recordándola sin falta. En medio de la gran asamblea, se dirigió de nuevo al Buda: ‘Como el Buda ha dicho, en los cinco skandhas, cinco tipos de falsedad son la raíz del pensamiento. Nosotros, en nuestro estado ordinario, no hemos recibido la explicación detallada del Tathagata. Además, ¿estos cinco skandhas se eliminan juntos o se extinguen en orden? ¿Cuáles son los límites de estas cinco capas? Solo deseamos que el Tathagata proclame su gran compasión y aclare nuestros ojos y mentes para esta gran asamblea, y sirva como ojos futuros para todos los seres vivos de la Era del Fin’.

El Buda dijo a Ananda: ‘La esencia verdadera, maravillosa y brillante, la iluminación original perfecta y pura, no retiene el nacimiento ni la muerte ni ninguna suciedad, ni siquiera el espacio vacío; todo surge debido al pensamiento ilusorio. Esta esencia verdadera, maravillosa y brillante de la iluminación original, hace surgir falsamente todos los mundos materiales. Como Yajñadatta que se confundió sobre su cabeza y reconoció su sombra, la causa de la falsedad no tiene origen. Establecer una naturaleza de causa y condición dentro del pensamiento ilusorio es confusión; aquellos que se confunden sobre las causas y condiciones lo llaman espontaneidad. La naturaleza del espacio vacío es ilusoria; las causas y condiciones y la espontaneidad son todas especulaciones de la mente falsa de los seres vivos. Ananda, si conoces el origen de la falsedad, hablarás de las causas y condiciones de la falsedad; pero si la falsedad no tiene origen, las causas y condiciones de la falsedad tampoco tienen base. Y mucho menos aquellos que no saben y deducen la espontaneidad. Por lo tanto, el Tathagata te revela que la causa fundamental de los cinco skandhas es el mismo pensamiento ilusorio.

Tu cuerpo primero surgió debido al pensamiento de tus padres. Si tu mente no hubiera tenido ese pensamiento, no habrías venido a transmitir la vida en su pensamiento. Como dije antes, cuando la mente piensa en vinagre, se produce saliva en la boca; cuando la mente piensa en subir a una altura, se siente dolor en las plantas de los pies. Aunque no haya un precipicio ni vinagre presente, tu cuerpo no es del mismo tipo que la falsedad, entonces ¿cómo podría salir agua de la boca por hablar de vinagre? Por lo tanto, debes saber que tu cuerpo físico actual se llama el primer pensamiento ilusorio, firme y sólido. Y este pensamiento de subir a una altura puede hacer que tu cuerpo sienta realmente dolor. Debido a que el sentimiento surge y mueve el cuerpo físico, ahora eres impulsado por dos manifestaciones: lo favorable y lo adverso. Esto se llama el segundo pensamiento ilusorio, vacío y brillante. Debido a tus pensamientos y preocupaciones que mueven tu cuerpo físico - si el cuerpo no fuera del mismo tipo que los pensamientos, ¿qué causa tendría tu cuerpo para tomar varias formas siguiendo tus pensamientos? La mente surge y la forma toma, correspondiendo con el pensamiento. Despierto es pensamiento, dormido es sueño. Entonces, tu pensamiento agita las emociones falsas. Esto se llama el tercer pensamiento ilusorio, de fusión y penetración. La transformación fisiológica no se detiene, moviéndose secreta y continuamente. Las uñas crecen, el pelo sale, la energía se agota y el rostro se arruga. Día y noche se reemplazan sin que te des cuenta. Ananda, si esto no eres tú, ¿por qué cambia tu cuerpo? Si eres tú, ¿por qué no eres consciente de ello? Por lo tanto, tus formaciones fluyen en cada pensamiento sin detenerse. Esto se llama el cuarto pensamiento ilusorio, oculto y oscuro. Además, tu esencia brillante y tranquila, que es inamovible, no va más allá de ver, oír, sentir y saber en el cuerpo. Si fuera verdaderamente esencia verdadera y no permitiera hábitos falsos, ¿por qué, habiendo visto un objeto extraño en años pasados, y habiéndolo olvidado por completo con el paso del tiempo, si de repente lo volvieras a ver, lo recordarías claramente y no lo habrías perdido? Entonces, en esta esencia tranquila e inamovible, ¿qué cálculo hay de que sea permeada por pensamientos en cada momento? Ananda, debes saber que esta tranquilidad no es verdadera, es como el agua que fluye rápidamente y parece tranquila; que fluya rápido y no se vea no significa que no fluya. Si no fuera la raíz del pensamiento, ¿cómo podría recibir los hábitos del pensamiento? Si tus seis sentidos no se abrieran y unieran mutuamente, este pensamiento ilusorio no tendría momento de extinción. Por lo tanto, tus hábitos actuales de ver, oír, sentir y saber están ensartados en él, y dentro de esa claridad tranquila hay una vacuidad ilusoria. Este es el quinto pensamiento ilusorio, sutil, refinado e invertido.

Ananda, estos cinco skandhas de apego están formados por cinco pensamientos ilusorios. Si quieres conocer la profundidad y superficialidad de sus causas y límites: solo la forma y el vacío son los límites de la forma; solo el contacto y la separación son los límites de la sensación; solo recordar y olvidar son los límites del pensamiento; solo la extinción y el nacimiento son los límites de las formaciones; y la entrada tranquila y la unión en la tranquilidad son los límites de la conciencia. Estos cinco orígenes de los skandhas surgen superpuestos. El nacimiento se debe a la conciencia, y la extinción se elimina desde la forma. En principio, se realiza repentinamente, y al realizarse se eliminan todos juntos; en la práctica, no se eliminan repentinamente, sino que se agotan en orden. Ya te he mostrado los nudos en la toalla de Kappina, ¿qué es lo que no entiendes para preguntar de nuevo? Debes abrir tu mente a este origen del pensamiento ilusorio y transmitirlo a los practicantes en la futura Era del Fin del Dharma, para que reconozcan la falsedad y desarrollen un profundo disgusto por ella, y sepan que hay Nirvana y no se apeguen a los tres reinos’.

Ananda, si hubiera una persona que llenara el espacio vacío de las diez direcciones con los siete tesoros, y los ofreciera a los Budas tan numerosos como el polvo, sirviéndoles y haciendo ofrendas sin un momento de vacío en su mente. ¿Qué piensas? ¿Obtendría mucha fortuna esta persona por esta causa de dar a los Budas?

Ananda respondió: ‘El espacio vacío es infinito y los tesoros son ilimitados. Antiguamente, hubo un ser que ofreció al Buda siete monedas y, aun sacrificando su cuerpo, obtuvo la posición de un Rey que Gira la Rueda. Cuánto más ahora que el espacio vacío está lleno y se ofrecen tesoros a todas las tierras de Buda. Incluso si pensáramos en ello durante eones inagotables, no podríamos comprenderlo. ¿Cómo podría tener límites esta fortuna?’

El Buda dijo a Ananda: ‘Las palabras de los Budas Tathagatas no son falsas. Si hubiera otra persona que hubiera cometido los cuatro parajikas y los diez parajikas, y en un instante hubiera pasado por los infiernos Avici de esta y otras direcciones, sin dejar de pasar por ninguno de los infiernos de las diez direcciones hasta agotarlos. Si esta persona pudiera, en un solo pensamiento, exponer este método de Dharma a aquellos que no han aprendido en el final del eón, sus obstáculos de pecado se disolverían en respuesta a ese pensamiento, y las causas de sufrimiento del infierno se convertirían en una tierra de paz y felicidad. La fortuna que obtendría superaría a la de la persona anterior que dio ofrendas, cien veces, mil veces, diez mil millones de veces, e incluso más allá de lo que los números y las analogías pueden alcanzar. Ananda, si hay seres vivos que pueden recitar este Sutra y sostener este Mantra, como he explicado ampliamente durante eones inagotables. Si siguen mis enseñanzas y practican el camino, alcanzarán la Bodhi directamente y no habrá más karma demoníaco.’

Después de que el Buda hubo hablado este Sutra, los monjes y monjas, los laicos y laicas, todos los seres mundanos, dioses, humanos, asuras, y los Bodhisattvas, Sravakas, Pratyekabuddhas, inmortales sagrados y jóvenes de otras direcciones, junto con los poderosos fantasmas y espíritus que acababan de despertar su determinación, todos se regocijaron grandemente, hicieron reverencias y se retiraron.

Traducción al Lenguaje Coloquial del Décimo Volumen del Sutra Shurangama

Ananda, aquel buen hombre que cultiva el Samadhi y cuyo skandha de formaciones ha terminado, sus sueños habituales desaparecen y es el mismo despierto o dormido. Su conciencia es brillante, vacía y quieta, como un cielo despejado, sin más sombras pesadas de polvo sensorial pasado. Al observar las montañas y ríos del mundo y la gran tierra, son como reflejos brillantes en un espejo; vienen sin adherirse y pasan sin dejar rastro. Recibe pasivamente los reflejos, libre de viejos hábitos, y solo permanece la esencia verdadera única. El origen del nacimiento y la muerte se revela desde aquí. Ve a todos los doce tipos de seres vivos en las diez direcciones, agotando sus clases. Aunque no comprende los orígenes de sus vidas individuales, ve la base común de su nacimiento, que es como espejismos brillantes y perturbadores, el pivote último de las raíces y el polvo sensorial ilusorios. Esto se llama el reino del skandha de formaciones. Si esta naturaleza original brillante y perturbadora vuelve a su claridad original y los hábitos originales cesan, como las olas que se calman y se convierten en agua clara, se llama el fin del skandha de formaciones. Esta persona puede entonces trascender la turbidez de los seres vivos. Contemplando su causa, el pensamiento ilusorio oculto es su base.

Ananda, déjame contarte una historia interesante. Había una vez un buen practicante que trabajaba duro cultivando el Samadhi. Cuando su skandha de pensamiento se eliminó, ocurrieron algunos cambios maravillosos.

La gente común tiene todo tipo de imaginaciones extrañas cuando sueña, pero este practicante era diferente. Sus sueños desaparecieron, y su estado mental era el mismo tanto durmiendo como despierto. Su conciencia se volvió clara y pacífica, como un cielo despejado, sin más pensamientos pesados ni preocupaciones. Cuando observaba las montañas, los ríos y la tierra en el mundo, todo era tan claro como un reflejo en un espejo. Ninguna escena dejaba rastro en su mente, al igual que el viento que pasa sobre el agua, va y viene sin dejar rastro.

La mente de este practicante se volvió tan pura que solo quedó el espíritu más auténtico. Comenzó a ver el origen de la vida, como si se levantara un velo misterioso. Podía ver todas las vidas en los mundos de las diez direcciones, y aunque no entendía completamente el origen de cada vida, vio la fuente común de todas las vidas. Esta fuente era como una luz flotante, clara pero ligeramente perturbada, la raíz de toda vida.

El practicante continuó cultivando profundamente, y finalmente su mente se volvió como la superficie de un lago en calma, sin una sola onda. En este momento, finalmente trascendió la turbidez de los seres vivos y vio a través de la naturaleza de todas las ilusiones.

Ananda, debes saber que cuando este buen hombre ha obtenido un entendimiento correcto en Samatha y su mente está concentrada y brillante, las diez categorías de demonios celestiales no pueden aprovecharse de él. Entonces puede investigar a fondo el origen de las clases de seres vivos. Cuando el origen del nacimiento se revela dentro de estas clases, contempla la fuente de esa perturbación sutil, clara y completa. Si comienza a especular dentro de ese origen completo, esta persona caerá en las dos teorías de ausencia de causa.

Ananda, debes saber que cuando los buenos practicantes cultivan correctamente el Samatha, sus mentes se vuelven firmes y brillantes. En este momento, incluso las diez clases de demonios celestiales no pueden perturbarlos.

Sin embargo, cuando comienzan a profundizar en el origen de la vida, algunos pueden tener pensamientos equivocados durante este proceso. Pueden malinterpretar esa fuente de vida pura pero ligeramente perturbada y comenzar a especular y calcular. Si hacen esto, caerán en el concepto erróneo de las ‘dos teorías de ausencia de causa’.

Primero, esta persona ve que no hay causa original. ¿Por qué? Esta persona ha destruido completamente el mecanismo del nacimiento. Confiando en los ochocientos méritos del órgano del ojo, ve a todos los seres vivos en los ochenta mil eones, fluyendo en el ciclo del karma, muriendo aquí y naciendo allá. Viendo a los seres vivos reencarnar en esos lugares, pero sin ver nada más allá de los ochenta mil eones, llega a esta comprensión: ‘Todos los seres vivos en las diez direcciones de este mundo han existido sin causa desde hace ochenta mil eones’. Debido a esta especulación, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi.

El Buda continuó explicando las ‘dos teorías de ausencia de causa’, que son dos puntos de vista erróneos. El primer punto de vista erróneo: ‘Teoría de ausencia de causa original’. Algunos practicantes ven el origen de la vida y pueden ver la reencarnación de los seres vivos durante los últimos ochenta mil eones. Ven a los seres vivos nacer y morir en diferentes mundos, pero no saben nada sobre lo que sucedió antes de los ochenta mil eones.

Así que tienen una idea equivocada: ‘Estos seres vivos han existido naturalmente desde hace ochenta mil eones, sin ninguna razón’. Debido a esta especulación errónea, pierden la sabiduría correcta, se convierten en herejes y pierden la naturaleza Bodhi.

Segundo, esta persona ve que no hay causa final. ¿Por qué? Puesto que ha visto la raíz del nacimiento, sabe que los humanos dan a luz a humanos y comprende que las aves dan a luz a aves. Los cuervos siempre han sido negros y las garzas siempre han sido blancas. Los humanos y los dioses se mantienen erguidos, y los animales se mueven horizontalmente. La blancura no se logra lavando, y la negrura no se hace tiñendo. No ha habido cambios en ochenta mil eones. Ahora que esta forma termina, será lo mismo. Y puesto que nunca he visto la Bodhi, ¿cómo podría haber tal cosa como alcanzar la Bodhi? Debes saber que hoy todas las cosas materiales originalmente no tienen causa. Debido a esta especulación, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el primer camino exterior, que establece la teoría de la ausencia de causa.

El segundo punto de vista erróneo: ‘Teoría de ausencia de causa final’. Otros practicantes, después de ver el origen de la vida, descubrieron algunos fenómenos interesantes: los humanos dan a luz a humanos, las aves dan a luz a aves. Los cuervos siempre son negros, las garzas blancas siempre son blancas. Los humanos y los dioses siempre caminan erguidos, los animales siempre se arrastran. Estas características parecen no haber cambiado en ochenta mil eones.

Entonces pensaron: ‘Dado que estas cosas nunca han cambiado, ¿convertirse en Buda es probablemente imposible también?’

Llegaron a esta conclusión: ‘Todas las cosas ahora no tienen causa, todo es naturalmente así’. Ambos puntos de vista son incorrectos. Debido a estas especulaciones erróneas, estos practicantes pierden la sabiduría correcta, se convierten en herejes y pierden la naturaleza Bodhi. El Buda dijo que este es el primer tipo de teoría de ausencia de causa de los herejes.

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, mira, hay muchas trampas en el camino del cultivo. Debemos estar vigilantes y no dejarnos confundir por fenómenos superficiales. La verdadera sabiduría es ver a través de la verdad detrás de estos fenómenos’.

Ananda, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y brillante, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si comienza a especular dentro de esa constancia circular, esta persona caerá en las cuatro teorías de la permanencia omnipresente.

El Buda continuó hablando sobre las trampas que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Sin embargo, algunas personas, al observar esta fuente perfecta y permanente, comienzan a tener pensamientos descabellados y, como resultado, caen en la trampa de las “cuatro teorías de la permanencia omnipresente”.’

‘¿Qué son las cuatro teorías de la permanencia omnipresente?’, preguntó Ananda con curiosidad.

Primero, esta persona investiga la naturaleza de la mente y su objeto y encuentra que ambos no tienen causa. A través de su cultivo, sabe que en veinte mil eones, todos los seres vivos en las diez direcciones experimentan nacimiento y muerte en un ciclo interminable sin dispersarse, y cuenta esto como permanencia.

El Buda sonrió y explicó: ‘El primer punto de vista erróneo: algunos practicantes observan que durante veinte mil eones, el nacimiento y la muerte de todos los seres vivos continúan en un ciclo interminable y nunca han desaparecido. Así que piensan que este ciclo es eterno e inmutable.’

Segundo, esta persona investiga la naturaleza de los cuatro elementos y su permanencia. A través de su cultivo, sabe que en cuarenta mil eones, todo el nacimiento y la muerte de los seres vivos en las diez direcciones son constantes en sustancia y nunca se dispersan, y cuenta esto como permanencia.

‘El segundo punto de vista erróneo: Otros practicantes observaron los cuatro elementos de tierra, agua, fuego y aire que componen a los seres vivos durante un período de cuarenta mil eones, y parecía que siempre habían existido y nunca desaparecido. Así que pensaron que estos cuatro elementos eran eternos e inmutables.’

Tercero, esta persona investiga a fondo los seis órganos de los sentidos, la facultad receptiva del manas y la fuente del origen en la conciencia mental, y encuentra que su naturaleza es constante. A través de su cultivo, sabe que en ochenta mil eones, todos los seres vivos giran en ciclos sin perderse, existiendo permanentemente desde el principio, y al investigar esta naturaleza inagotable, la cuenta como permanencia.

‘El tercer punto de vista erróneo: Algunos practicantes observaron que durante ochenta mil eones, los seis sentidos de los seres vivos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente), el Manas (la séptima conciencia) y el Alaya (la octava conciencia) parecían haber existido siempre y nunca desaparecido. Así que pensaron que estas conciencias eran eternas e inmutables.’

El Buda hizo una pausa, y luego continuó: ‘Estos practicantes, habiendo visto algunos fenómenos que no han cambiado durante mucho tiempo, creyeron erróneamente que estos fenómenos eran eternos.

Pero pasaron por alto un hecho importante: incluso un tiempo muy largo no es igual a la eternidad.’

El Buda dijo con seriedad: ‘Ananda, recuerda, la verdadera sabiduría no es simplemente observar los fenómenos, sino ver a través de la verdad detrás de ellos. No podemos pensar que las cosas son eternas solo porque vemos que no han cambiado en mucho tiempo. Tal pensamiento nos hará perder el camino e impedirá que comprendamos verdaderamente la naturaleza del mundo.’

Cuarto, puesto que esta persona ha agotado la fuente del pensamiento, no hay más fluir, detenerse u operar en su funcionamiento fisiológico. La mente de pensamiento de nacimiento y destrucción ha cesado para siempre, y dentro de esa razón, naturalmente se convierte en no-nacimiento y no-destrucción. Debido a esta especulación de la mente, lo cuenta como permanencia. Debido a esta especulación de permanencia, pierde el conocimiento correcto y universal, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el segundo camino exterior, que establece la teoría de la permanencia circular.

El Buda continuó describiendo el cuarto punto de vista erróneo, diciendo: ‘También hay algunos practicantes que observaron que su imaginación se había detenido por completo y el funcionamiento de la vida parecía haber cesado. Pensaron que los pensamientos de nacimiento y muerte habían desaparecido para siempre, y que lo que quedaba era solo una esencia de no-nacimiento y no-muerte. Así que pensaron que este estado era eterno.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas, debido a esta especulación incorrecta, perdieron la sabiduría correcta, se convirtieron en herejes y perdieron la naturaleza Bodhi. Esta es la teoría de la permanencia circular del segundo camino exterior.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al yo y a los demás, esta persona caerá en las cuatro visiones invertidas, la teoría de una parte impermanente y una parte permanente.

Luego, el Buda habló sobre otro punto de vista erróneo: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Pero cuando comienzan a compararse a sí mismos con los demás, caen en la trampa de las “cuatro visiones invertidas”, pensando que algunas cosas son eternas y otras son impermanentes.’

Primero, esta persona observa que su mente maravillosa y brillante impregna los mundos de las diez direcciones, y la considera como el yo espiritual supremo y sereno. A partir de esto, especula que ‘yo’ impregno las diez direcciones, brillante e inmóvil, y que todos los seres vivos nacen y mueren dentro de mi mente. Por lo tanto, mi naturaleza mental se llama permanente, y aquellos que nacen y mueren son verdaderamente de naturaleza impermanente.

La primera visión invertida:

‘Algunos practicantes observan que su mente impregna los mundos de las diez direcciones, clara y brillante. Piensan que este es el Ser Divino supremo. Creen que su mente es eterna e inmutable, mientras que otros seres vivos nacen y mueren dentro de su mente, y por lo tanto son impermanentes.’

Segundo, esta persona no observa su propia mente, sino que observa los países de las diez direcciones tan numerosos como las arenas del Ganges. Ve que los lugares donde los eones son destruidos se llaman de naturaleza impermanente última, y los lugares donde los eones no son destruidos se llaman de naturaleza permanente última.

La segunda visión invertida:

‘Algunos practicantes no observan sus propias mentes, sino que observan innumerables mundos en las diez direcciones. Ven que algunos mundos están siendo destruidos y piensan que esos son impermanentes; ven que algunos mundos no están siendo destruidos y piensan que esos son eternos.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Mira, Ananda, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Solo vieron una parte de la verdad y pensaron que lo entendían todo. No se dieron cuenta de que en este mundo, nada es verdaderamente eterno e inmutable, y nada es completamente impermanente. La verdadera sabiduría es comprender la interconexión y la naturaleza cambiante de todas las cosas.’

Tercero, esta persona observa por separado su propia mente, y la encuentra fina, sutil y densa, como partículas de polvo. Fluye a través de las diez direcciones sin que su naturaleza cambie, capaz de hacer que este cuerpo nazca y muera. Su naturaleza indestructible se llama mi naturaleza permanente, y todo nacimiento y muerte que fluye de mí se llama naturaleza impermanente.

La tercera visión invertida:

El Buda dijo: ‘Algunos practicantes observan sus propias mentes y encuentran que son finas y sutiles, como polvo. Creen que esta mente puede fluir a través de los mundos de las diez direcciones sin cambiar nunca. Sienten que esta mente puede hacer que el cuerpo nazca y muera, por lo que piensan que la mente es eterna, mientras que la vida y la muerte son impermanentes.’

Cuarto, esta persona sabe que el skandha de pensamiento ha terminado y ve el fluir del skandha de formaciones. Cuenta el fluir constante del skandha de formaciones como naturaleza permanente, y los skandhas de forma, sensación y pensamiento, que ya han terminado, como impermanentes. Debido a esta especulación de una parte impermanente y una parte permanente, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el tercer camino exterior, la teoría de una parte permanente.

La cuarta visión invertida:

El Buda continuó: ‘También hay algunos practicantes que descubren que su imaginación ha desaparecido, pero el impulso de la acción continúa. Consideran que este impulso constante de acción es eterno, mientras que la forma, la sensación y el pensamiento que han desaparecido son impermanentes.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas, debido a este juicio erróneo, piensan que algunas cosas son eternas y otras son impermanentes. Como resultado, pierden el rumbo, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes. Esta es la teoría de una parte permanente del tercer camino exterior.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al tiempo y al espacio, esta persona caerá en las cuatro teorías de la finitud (con límites).

Luego, el Buda habló sobre otro punto de vista erróneo:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Pero cuando comienzan a pensar en el alcance del mundo, caen en la trampa de las “cuatro teorías de la finitud”.’

‘¿Qué son las cuatro teorías de la finitud?’, preguntó Ananda con curiosidad.

El Buda sonrió y dijo: ‘Esta es una comprensión errónea que algunos practicantes tienen sobre el alcance del mundo. Tratan de determinar si el mundo es finito o infinito, pero de hecho, ninguno de ellos ve la imagen completa de la verdad.’

El Buda hizo una pausa, y luego continuó: ‘Ananda, recuerda, la verdad a menudo no es blanco o negro. La naturaleza del mundo es compleja, y no podemos decir simplemente que es finito o infinito. La verdadera sabiduría es comprender la interconexión del mundo, no tratar de definirlo.’

Primero, esta persona especula sobre la fuente del nacimiento y su flujo y uso incesantes. Especula que el pasado y el futuro son finitos (con límites), y que la mente continua es infinita (sin límites).

El Buda continuó explicando las ‘cuatro teorías de la finitud’; la primera teoría de la finitud:

El Buda dijo: ‘Algunos practicantes creen que la fuente de la vida fluye sin cesar. Ven el pasado y el futuro como limitados (finitos), pero ven la conciencia continua como ilimitada (infinita).’

Segundo, esta persona observa ochenta mil eones y ve que antes de ochenta mil eones los seres vivos estaban en silencio, sin oír ni ver. Llama al lugar sin oír ni ver infinito, y al lugar con seres vivos finito.

La segunda teoría de la finitud:

‘Algunos practicantes observan lo que sucedió hace ochenta mil eones’, continuó el Buda, ‘y descubren que antes de eso, parecía no haber vida. Así que piensan que el lugar sin vida es infinito, y el lugar con vida es finito.’

Tercero, esta persona especula que ‘yo’ lo sé todo y obtengo una naturaleza infinita. Todas las personas están dentro de mi conocimiento, pero yo nunca he conocido su naturaleza de conocimiento. Llama a su ’no obtener una mente infinita’ como poseer una naturaleza finita.

La tercera teoría de la finitud:

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes creen que su conocimiento es infinito. Sienten que el conocimiento de todos los demás está dentro de su propio alcance cognitivo, pero ellos no conocen la naturaleza del conocimiento de los demás. Por lo tanto, piensan que el conocimiento de los demás es finito, y solo su propio conocimiento es infinito.’

Cuarto, esta persona investiga a fondo el vacío del skandha de formaciones, y basándose en lo que ve, especula con su mente. Dentro del cuerpo de cada ser vivo, calcula que todo es mitad nacimiento y mitad muerte. Concluye que todo en el mundo es mitad finito y mitad infinito. Debido a esta especulación sobre lo finito y lo infinito, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el cuarto camino exterior, que establece la teoría de la finitud.

La cuarta teoría de la finitud:

El Buda dijo: ‘También hay algunos practicantes que observan profundamente la vacuidad del skandha de formaciones, y luego usan su propio entendimiento para especular. Creen que dentro del cuerpo de cada persona, la mitad está naciendo y la otra mitad está muriendo. Generalizan esta idea a todo el mundo, pensando que la mitad del mundo es finita y la otra mitad es infinita.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas, debido a este juicio erróneo, piensan que el mundo es finito o infinito. Como resultado, pierden el rumbo, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes. Esta es la cuarta teoría de la finitud de los herejes.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Ananda, mira, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Intentan usar el conocimiento limitado para comprender el universo infinito. No se dan cuenta de que la naturaleza del mundo trasciende conceptos como finito e infinito.’

El Buda concluyó: ‘La verdadera sabiduría es comprender que nuestra cognición es limitada, y que la naturaleza del mundo es difícil de definir con conceptos simples. Debemos mantener una actitud humilde y abierta, aprendiendo y explorando constantemente, en lugar de apresurarnos a sacar conclusiones.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al conocimiento y la visión, esta persona caerá en los cuatro tipos de teorías invertidas, confusas e inmortales, una especulación falsa y vacía.

El Buda continuó hablando sobre las trampas que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Pero cuando comienzan a especular sobre su propio conocimiento y visión, caen en la trampa de las “cuatro teorías invertidas” y generan pensamientos extraños y confusos.’

Primero, esta persona observa la fuente de la transformación. Ve el lugar de cambio y flujo y lo llama cambio; ve el lugar de continuidad y lo llama constancia; ve el lugar de lo visible y lo llama nacimiento; ve el lugar de lo invisible y lo llama destrucción; en la causa de la continuidad, donde la naturaleza es incesante, lo llama aumento; en la continuidad misma, donde hay separación, lo llama disminución; llama al lugar de nacimiento de cada uno existencia; y al lugar de la muerte mutua nada. Basándose en la razón, observa todo y emplea su mente para formar visiones separadas. Si alguien que busca el Dharma viene a preguntar su significado, responde: ‘Yo ahora nazco y muero, existo y no existo, aumento y disminuyo’. En todo momento habla de manera confusa, haciendo que la persona frente a él olvide las palabras.

La primera inversión:

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes observan los cambios en las cosas, llamando al flujo “cambio” y a la continuidad “constancia”. Llaman a lo que se puede ver “nacimiento” y a lo que no se puede ver “destrucción”. También han creado conceptos como “aumento”, “disminución”, “existencia” y “nada”. Cuando alguien les pregunta, sus respuestas son siempre confusas, diciendo cosas como “tanto naciendo como muriendo”, “tanto existiendo como no existiendo”, “tanto aumentando como disminuyendo”, dejando a quien pregunta completamente desconcertado.’

Segundo, esta persona contempla atentamente su mente y encuentra que todo es inexistencia mutua, y debido a la inexistencia, obtiene la realización. Si alguien viene a preguntar, solo responde con una palabra, diciendo ‘Nada’. Aparte de ’nada’, no dice nada más.

La segunda inversión:

El Buda continuó: ‘Algunos practicantes observan sus mentes cuidadosamente y encuentran que muchas cosas no existen. Así que, cuando alguien hace una pregunta, solo responden con la palabra “Nada” y no dicen nada más.’

Tercero, esta persona contempla atentamente su mente y encuentra que todo tiene su lugar, y debido a la existencia, obtiene la realización. Si alguien viene a preguntar, solo responde con una palabra, diciendo ‘Sí’. Aparte de ‘sí’, no dice nada más.

La tercera inversión:

El Buda dijo: ‘También hay algunos practicantes que observan sus mentes y encuentran que muchas cosas existen. Así que, cuando alguien hace una pregunta, solo responden con la palabra “Sí” y no dicen nada más.’

Cuarto, esta persona ve tanto la existencia como la inexistencia. Debido a que su objeto se ramifica, su mente también se confunde. Si alguien viene a preguntar, responde: ‘La existencia es también inexistencia, y dentro de la inexistencia, no es que haya existencia’. Todo es confuso y no permite un cuestionamiento exhaustivo. Debido a esta especulación confusa, vacía y nula, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el quinto camino exterior, las cuatro naturalezas invertidas, la teoría confusa e inmortal de especulación falsa.

La cuarta inversión:

El Buda dijo: ‘Finalmente, algunos practicantes ven tanto “la existencia” como “la nada”, y como resultado se confunden aún más. Cuando alguien hace una pregunta, sus respuestas se vuelven muy confusas, diciendo cosas como “la existencia es también la nada”, “dentro de la nada no es que haya existencia”, lo cual es completamente incomprensible.’

El Buda suspiró: ‘Estas personas, debido a esta especulación incorrecta, han producido pensamientos confusos e ilusorios. Como resultado, perdieron el rumbo, perdieron la sabiduría correcta y se convirtieron en herejes. Esta es la naturaleza invertida del quinto camino exterior, produjeron algunas ideas extrañas y confusas.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Ananda, mira, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Se basan demasiado en su propio razonamiento, pero ignoran la experiencia real. La verdadera sabiduría no proviene de conceptos complejos o puntos de vista extremos, sino de la comprensión directa y la experiencia de la realidad. Debemos mantener una mente abierta y no estar atados por nuestros propios pensamientos.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto al flujo inagotable, esta persona caerá en la inversión de la existencia de forma después de la muerte. O se solidifica en su cuerpo y dice ’la forma soy yo’; o ve que el yo rodea y contiene todas las tierras y dice ‘yo tengo forma’; o ve que los objetos anteriores siguen a mi yo y vuelven, y dice ’la forma me pertenece’; o ve que mi yo depende de la continuidad de las formaciones y dice ‘yo estoy en la forma’. En todas estas especulaciones dice que hay forma después de la muerte. Así, cíclicamente, hay dieciséis casos. A partir de esto, especula que la aflicción última y la Bodhi última, las dos naturalezas, corren paralelas sin tocarse. Debido a esta especulación de que hay existencia después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el sexto camino exterior, que establece la teoría de la existencia de forma después de la muerte en los cinco skandhas.

El Buda continuó hablando sobre las trampas que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, algunos practicantes en Samadhi tienen mentes firmes y no son confundidos por demonios. Investigan profundamente el origen de la vida y observan esa fuente sutil, clara y a menudo perturbada. Pero cuando comienzan a pensar en el flujo interminable de la vida, tienen algunas ideas extrañas.’

‘Sexto camino exterior: Teoría de la existencia después de la muerte’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes creen que habrá alguna forma de existencia después de la muerte. Tienen todo tipo de ideas, como:

1. ‘Mi cuerpo soy yo mismo’
2. ‘Mi existencia abarca todo el país’
3. ‘Todo lo externo me sigue’
4. ‘Yo existo dentro del cuerpo’

Hay un total de dieciséis variaciones de estas ideas. Creen que la aflicción y la Bodhi coexisten y no tienen nada que ver la una con la otra. Debido a esta idea equivocada, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la forma, la sensación y el pensamiento que ya han sido eliminados, esta persona caerá en la inversión de la ausencia de forma después de la muerte. Ve que la forma ha perecido y la forma no tiene causa; observa que el pensamiento ha perecido y la mente no tiene ataduras; sabe que la sensación ha perecido y no hay conexión posterior. La naturaleza de los skandhas se ha dispersado y desvanecido. Aunque hay funcionamiento fisiológico, sin sensación y pensamiento es igual a la hierba y la madera. Si esta sustancia presente ahora ya no se puede obtener, ¿cómo podría haber alguna forma después de la muerte? Debido a esto, examina y concluye que no hay forma después de la muerte. Así, cíclicamente, hay ocho casos de ausencia de forma. A partir de esto, o especula que el Nirvana, la causa y el efecto, todo es vacío, solo nombres vanos, y que hay una aniquilación última. Debido a esta especulación de que no hay existencia después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el séptimo camino exterior, que establece la teoría de la ausencia de forma después de la muerte en los cinco skandhas.

‘Séptimo camino exterior: Teoría de la no-existencia después de la muerte’

El Buda continuó: ‘También hay algunos practicantes que observan que la forma, la sensación y el pensamiento desaparecen, por lo que piensan que nada existirá después de la muerte. Sus ideas son así:

1. Si el cuerpo desaparece, no hay base para la existencia
2. Si los pensamientos desaparecen, la mente no tiene dónde apoyarse
3. Si las sensaciones desaparecen, no hay continuidad

Piensan que incluso si hay vida, sin sentimientos y pensamientos, es lo mismo que la hierba y los árboles. Como no pueden ver estas cosas ahora, es aún más imposible que existan después de la muerte. Hay ocho manifestaciones diferentes de esta idea. Incluso piensan que el Nirvana y el Karma están vacíos, solo nombres. Debido a esta idea equivocada, también pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Mira, Ananda, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Están demasiado apegados a lo que sucederá después de la muerte e ignoran la práctica presente. Algunos piensan que hay algún tipo de existencia después de la muerte, algunos piensan que no hay nada después de la muerte. Pero la verdadera sabiduría no proviene de adivinar sobre lo desconocido, sino de la comprensión y experiencia directa de la realidad.’

El Buda concluyó: ‘Recuerda, la verdad de la vida trasciende conceptos como existencia y no existencia. No debemos estar atados por estos conceptos, sino esforzarnos por comprender la naturaleza de la vida. Lo importante es cómo vivimos en el momento presente, cómo practicamos, no enfocarnos demasiado en lo que sucede después de la muerte.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Puesto que el skandha de formaciones aún existe, pero los skandhas de sensación y pensamiento han perecido, especula sobre la existencia y la inexistencia, y se contradice a sí mismo. Esta persona caerá en la teoría de inversión de ni lo uno ni lo otro después de la muerte. En los skandhas de forma, sensación y pensamiento, ve que hay existencia y no existencia. Dentro del fluir del skandha de formaciones, observa que no hay nada, pero no es inexistencia. Así, cíclicamente, agota los reinos de los skandhas y forma ocho teorías de ’ni lo uno ni lo otro’. Independientemente del caso, dice que después de la muerte no hay ni existencia ni no existencia. Además, debido a que la naturaleza de las formaciones es cambiante, su mente desarrolla una comprensión de que ‘ambas, existencia e inexistencia, son incorrectas’, perdiendo el sentido de la realidad. Debido a esta especulación de ’ni lo uno ni lo otro’ después de la muerte, y puesto que el futuro es oscuro y no se puede decir nada, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el octavo camino exterior, que establece la teoría de ’ni existencia ni no existencia’ después de la muerte en los cinco skandhas.

El Buda continuó hablando sobre las trampas que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, sigamos hablando de aquellos que pierden el rumbo en su práctica.’

‘El octavo camino exterior: La teoría de ni lo uno ni lo otro después de la muerte’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes observan que el skandha de formaciones todavía existe, pero el skandha de sensación y el skandha de pensamiento han desaparecido. Comienzan a pensar tanto en la existencia como en la no existencia, y terminan confundiéndose a sí mismos. Sus ideas son así:

1. En la forma, sensación y pensamiento, ven tanto existencia como no existencia
2. En el fluir de las formaciones, observan que no es ni la nada ni la no-nada

Hay ocho manifestaciones diferentes de esta idea contradictoria. Dicen que después de la muerte no es ni con forma ni sin forma. Como ven que todo cambia, piensan que no es ni existencia ni no existencia, ni ilusorio ni real. Incapaces de determinar el estado después de la muerte, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la inexistencia posterior, esta persona caerá en las siete teorías de aniquilación. Especula que la extinción ocurre cuando el cuerpo muere, o cuando el deseo se agota, o cuando el sufrimiento se agota, o cuando la felicidad se agota, o cuando la renuncia extrema se agota. Así, cíclicamente, agota los siete estados, y viendo que perecen ante sus ojos, concluye que no hay nada más después de la extinción. Debido a esta especulación de aniquilación después de la muerte, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el noveno camino exterior, que establece la teoría de la aniquilación después de la muerte en los cinco skandhas.

‘El noveno camino exterior: Teoría de la aniquilación después de la muerte’

El Buda continuó: ‘También hay algunos practicantes que creen que todo será aniquilado después de la muerte. Tienen siete ideas diferentes:

1. Cuando el cuerpo se extingue, no queda nada
2. Cuando el deseo se agota, no queda nada
3. Cuando el sufrimiento se agota, no queda nada
4. Cuando el placer extremo se agota, no queda nada
5. Después del desapego extremo, no queda nada

Ellos piensan que lo que se puede ver ahora desaparecerá, y después de desaparecer, no habrá nada. Debido a esta idea equivocada, pierden la sabiduría correcta y se convierten en herejes.’

El Buda se detuvo, miró gentilmente a Ananda y dijo: ‘Ananda, mira, todos estos practicantes han cometido el mismo error. Están demasiado apegados a lo que sucederá después de la muerte e ignoran la práctica presente. Algunos piensan que no es ni existencia ni no existencia después de la muerte, algunos piensan que todo será aniquilado. Pero la verdadera sabiduría no proviene de adivinar sobre lo desconocido, sino de la comprensión directa y la experiencia de la realidad.’

El Buda concluyó: ‘Recuerda, la verdad de la vida trasciende estos conceptos. No debemos estar atados por estas ideas, sino enfocarnos en la práctica presente. Lo importante es cómo vivimos en el presente, cómo entendemos y experimentamos la naturaleza de la vida, no preocuparnos demasiado por lo que sucede después de la muerte.’

Además, en este Samadhi, el buen hombre tiene una mente correcta, firme y sólida, y los demonios no pueden aprovecharse de él. Investiga a fondo el origen de las clases de seres vivos y observa la fuente de esa perturbación sutil, clara y constante. Si surge la especulación con respecto a la existencia posterior, esta persona caerá en las cinco teorías de Nirvana. O considera que el reino del deseo es el verdadero refugio porque ve la brillantez perfecta y la ama; o considera el Primer Dhyana porque su naturaleza está libre de preocupaciones; o el Segundo Dhyana porque su mente está libre de sufrimiento; o el Tercer Dhyana porque está lleno de extrema alegría; o el Cuarto Dhyana porque el sufrimiento y la alegría han desaparecido y no está sujeto al nacimiento y la muerte del samsara. Confundiendo los cielos con eflujos como el estado no condicionado, cree que estos cinco lugares de paz son el refugio supremo. Así, cíclicamente, considera estos cinco lugares como últimos. Debido a esta especulación sobre cinco tipos de Nirvana presente, cae en el camino exterior y se confunde sobre la naturaleza Bodhi. Este es el décimo camino exterior, que establece la teoría de cinco tipos de Nirvana presente en los cinco skandhas.

El Buda continuó hablando sobre la última trampa que los practicantes pueden encontrar:

El Buda dijo gentilmente: ‘Ananda, ahora hablemos del décimo camino exterior.’

‘El décimo camino exterior: Teoría del Nirvana en el presente’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes creen que pueden alcanzar el Nirvana en la vida presente. Tienen cinco ideas diferentes:

1. Algunos creen que el reino del deseo es el Nirvana, porque ven cosas hermosas y desarrollan amor por ellas.
2. Algunos creen que el Primer Dhyana es el Nirvana, porque allí no hay preocupación.
3. Algunos creen que el Segundo Dhyana es el Nirvana, porque allí no hay sufrimiento.
4. Algunos creen que el Tercer Dhyana es el Nirvana, porque allí está lleno de felicidad.
5. Algunos creen que el Cuarto Dhyana es el Nirvana, porque allí no hay ni sufrimiento ni placer, ni se ve afectado por el ciclo de nacimiento y muerte.

Estas personas confunden los reinos celestiales imperfectos con el estado incondicionado, y consideran estos cinco lugares como refugios puros. Creen que pueden alcanzar el Nirvana en la vida presente, perdiendo así la sabiduría correcta y convirtiéndose en herejes.’

Ananda, estas diez interpretaciones locas de Dhyana aparecen debido a la interacción entre el skandha de formaciones y el esfuerzo de la mente. Los seres vivos son obstinados y confusos y no se evalúan a sí mismos. Cuando estos estados aparecen ante ellos, confunden su confusión con comprensión. Se proclaman sabios, completando una gran mentira, y caerán en el Infierno Incesante. Después de mi extinción, debéis transmitir el corazón del Tathagata a la Era del Fin del Dharma, haciendo que todos los seres vivos despierten a este significado. No dejéis que los demonios de la mente creen un karma profundo. Mantened y proteged a los practicantes, eliminando las visiones equivocadas, y enseñadles a despertar al verdadero significado en cuerpo y mente. En el camino Supremo, no dejéis que se desvíen ni que se contenten con un pequeño logro como suficiente. Actuad como guías puros del Gran Rey del Despertar.

El Buda se detuvo, miró seriamente a Ananda y dijo: ‘Ananda, estas diez interpretaciones erróneas del Dhyana son ilusiones producidas por el skandha de formaciones. Esos seres ignorantes no pueden juzgar correctamente, y cuando encuentran estos estados piensan que están iluminados, e incluso afirman haberse convertido en santos. Esta es una gran mentira que los hará caer en el Infierno Incesante.’

El Buda dijo con seriedad: ‘Ananda, después de mi Nirvana, debéis transmitir la mente del Tathagata a los seres de la Era del Fin del Dharma. Haced que todos los seres comprendan estas verdades, no dejéis que los demonios de la mente creen un karma profundo. Protegedlos, eliminad sus visiones equivocadas, y enseñadles a comprender la verdadera verdad. No dejéis que se desvíen en su búsqueda del Camino Supremo, ni dejéis que se conformen con pequeños logros. Haced que se conviertan en reyes de la gran iluminación, en ejemplos puros.’

El Buda finalmente dijo: ‘Recuerda, Ananda, el verdadero Nirvana no está en ningún reino o lugar específico. Trasciende todos estos conceptos. Nuestro objetivo no es buscar alguna experiencia específica, sino comprender completamente la naturaleza de la vida y deshacernos de todos los apegos e ilusiones. Este es el verdadero camino de la liberación.’

Ananda, aquel buen hombre que ha agotado el skandha de formaciones y ha devuelto la conciencia a su origen, ya ha extinguido el nacimiento y la muerte, pero aún no ha perfeccionado la sutileza de la quietud. Puede abrir y unir los sentidos de su cuerpo, y también tiene una percepción común con todas las clases de seres en las diez direcciones, siendo capaz de entrar en el origen perfecto. Si al regresar a este origen, establece una causa de Verdadera Permanencia y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la causa. Kapila y los de su clase se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el primer estado: establecer una mente de logro, alcanzar una fruta de retorno, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de los caminos exteriores.

El Buda continuó explicando las desviaciones en el skandha de conciencia:

El Buda explicó suavemente: ‘Cuando el skandha de formaciones termina, la naturaleza sutil y perturbadora de todas las cosas desaparece repentinamente. Las conexiones profundas del karma se cortan. Es como el momento justo antes del amanecer, cuando el cielo comienza a aclararse.’

‘En este punto, los seis sentidos del practicante se vuelven tranquilos y puros, ya no persiguen objetos externos. Su mundo interior y exterior se vuelve claro y transparente. Puede comprender el origen de la vida de todos los seres, pero no es arrastrado por ellos.’

El Buda continuó: ‘Esto se llama el reino del skandha de conciencia. Si puede fundir sus seis sentidos en una percepción pura y unificada, y su cuerpo y mente se vuelven transparentes como el lapislázuli, entonces ha agotado el skandha de conciencia.’

‘Pero cuidado, Ananda. Incluso en este estado elevado, hay peligros.’

El Buda advirtió: ‘Si el practicante, al experimentar esta unidad con el origen, se apega a ella como una causa de Verdad Permanente, caerá en el error. Pensará que ha encontrado la causa última de todo.’

‘Este es el primer apego en el skandha de conciencia: El apego a la causa. Al hacer esto, se aleja de la verdadera iluminación y siembra semillas de caminos heréticos, como los seguidores de Kapila.’

Ananda, además, el buen hombre que ha agotado el skandha de formaciones… Si al regresar a este origen, lo considera como su propio ser, y cree que todos los seres en el espacio vacío fluyen de su propio cuerpo, dando lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la capacidad (de crear). Mahesvara se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el segundo estado: establecer una mente de capacidad, alcanzar una fruta de soberanía, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del Gran Orgullo.

El Buda continuó: ‘Ananda, hay otro peligro. Aunque este practicante ha trascendido el nacimiento y la muerte, todavía no ha alcanzado la perfección final.’

‘Si empieza a pensar que todo el universo y todos los seres vivos emanan de su propio cuerpo, desarrollará un inmenso orgullo. Pensará: “Yo soy el creador de todo”.’

El Buda dijo seriamente: ‘Esto es caer en el apego a la capacidad. Se creerá un dios todopoderoso como Mahesvara. Al hacerlo, pierde la verdadera sabiduría y se convierte en una semilla de arrogancia celestial, alejándose del Nirvana.’

El Buda concluyó este punto: ‘Por lo tanto, Ananda, incluso en las etapas más altas, uno debe ser humilde y no atribuirse poderes divinos.’

Ananda, además, el buen hombre que ha agotado el skandha de formaciones… Si al regresar a este origen, busca un refugio, y sospecha que su cuerpo y mente fluyen de él, y que todo el espacio vacío surge de él. Entonces, en ese lugar de origen, especula que es el cuerpo verdadero y permanente, sin nacimiento ni muerte. Mientras todavía está en el samsara, especula prematuramente sobre la permanencia. Confundido sobre el no-nacimiento y también sobre el nacimiento y la muerte, descansa en esta confusión y da lugar a una interpretación superior. Esta persona caerá en el apego a lo permanente que no es permanente. Isvara se convierte en su compañero. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el tercer estado: establecer una mente de dependencia causal, alcanzar una fruta de falsa especulación, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la percepción invertida.

El Buda describió el tercer peligro:

‘Continuemos, Ananda. Imaginemos a un practicante que ha ido más allá de las formaciones pero aún no ha alcanzado la iluminación completa.’

‘Tercer peligro: Apego a un refugio falso.’

‘Algunos practicantes, al sentir la vastedad de su conciencia, comienzan a dudar de su propio origen. Creen que deben venir de una fuente superior y eterna, y que todo el universo también viene de esa fuente.’

‘Se convencen de que esa fuente imaginada es la Verdad Eterna. Pero están confundidos. Aún están sujetos al cambio, pero se aferran a una idea de permanencia. Es como alguien que sueña que está despierto.’

Ananda, además, el buen hombre… Si al regresar a este origen, sabe que la mente y la conciencia tienen una base, y especula que todo conocimiento viene de ella. Entonces considera que todo lo que ve, incluso las plantas y los minerales, tiene conciencia y vida. Esta persona caerá en el apego a que lo que no tiene conocimiento tiene conocimiento. Vasistha y Senika se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda…, esto se llama el cuarto estado: establecer una mente de conocimiento erróneo, alcanzar una fruta de falsas distinciones, … y sembrar la semilla de la naturaleza invertida.

‘Cuarto peligro: Atribuir conciencia a lo inanimado.’

‘Otros practicantes, al ver la unidad de la conciencia, cometen un error diferente. Empiezan a creer que todo tiene conciencia, incluso las piedras y las plantas.’

‘Confunden la naturaleza de la materia con la naturaleza de la mente. Creen que el conocimiento está en todas partes de una manera literal. Esto los lleva a conclusiones falsas y extrañas creencias.’

‘Se unen a aquellos como Vasistha, que sostenían teorías confusas. Al hacer esto, pierden el camino correcto y siembran semillas de entendimiento invertido.’

El Buda miró a Ananda con compasión: ‘Ves, Ananda, cuán sutiles son estos engaños. La mente es poderosa y puede crear ilusiones muy convincentes.’

‘El verdadero camino requiere una discriminación clara y sabia, no caer en especulaciones fantásticas.’

Ananda, además, el buen hombre que ha agotado el skandha de formaciones… Si al regresar a este origen, cree que su conocimiento lo impregna todo, y basándose en este conocimiento establece la comprensión de que todas las hierbas y plantas en las diez direcciones son seres sintientes, no diferentes de los humanos; y que cuando las plantas y los humanos mueren, se convierten los unos en los otros… y da lugar a una interpretación superior, esta persona caerá en el apego a la omnisciencia. Vasistha y Senika se convierten en sus compañeros. Confundido sobre la Bodhi del Buda y perdiendo su conocimiento y visión, esto se llama el cuarto estado: establecer una mente de conocimiento erróneo, alcanzar una fruta de falsas distinciones, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la naturaleza invertida.

El Buda continuó explicando las trampas adicionales en el camino:

El Buda dijo suavemente: ‘Ananda, sigamos explorando los peligros para aquellos que han trascendido las formaciones pero que aún no han alcanzado la perfección final.’

‘Cuarta trampa: Apego a la falsa omnisciencia.’

El Buda explicó: ‘Algunos practicantes llegan a creer que su conocimiento es ilimitado. Piensan: “Las plantas y los seres humanos son iguales; cuando uno muere, se convierte en el otro”.’

El Buda negó con la cabeza: ‘Gente como Vasistha cayó en este error. Al apegarse a esta falsa comprensión, se alejan del camino verdadero, sembrando semillas de confusión y conocimiento invertido.’

Ananda, además, el buen hombre… Si ha logrado armonía en la interpenetración de los seis sentidos, y comienza a adorar los elementos de la creación. Busca la luz del fuego, la pureza del agua, ama el flujo del viento… y considera que estos elementos son la causa fundamental y permanente. Esta persona caerá en el apego a adorar lo creado. Kasyapa y los brahmanes que sirven al fuego y al agua se convierten en sus compañeros… Esto se llama el quinto estado: perseguir lo externo, confundir la mente con objetos materiales… y sembrar la semilla de la transformación invertida.

‘Quinta trampa: Adoración de los elementos.’

‘Otros practicantes, al experimentar el poder de los elementos, comienzan a adorarlos. Veneran el fuego, el agua, el viento o la tierra, creyendo que son la fuente de la verdad eterna.’

El Buda dijo con compasión: ‘Son como los ascetas que adoran el fuego. Buscan la liberación a través de lo externo, perdiendo el verdadero camino y confundiendo sus mentes con fenómenos materiales.’

‘Al perseguir estos objetos perecederos en lugar de la verdad interior, se alejan del Nirvana y siembran semillas de ilusión.’

El Buda miró a Ananda: ‘Ves, Ananda, cuántas formas hay de perderse. Unos se pierden en el conocimiento, otros en la adoración de la naturaleza. Pero la sabiduría no está en lo externo.’

‘La verdadera práctica requiere ir más allá de estos apegos, manteniendo la mente clara y libre de ilusiones. Solo así se puede alcanzar la verdadera liberación.’

Ananda, además, el buen hombre… Si en el estado de iluminación perfecta, especula que dentro de esa iluminación hay un vacío, y toma la extinción eterna como su refugio… Esta persona caerá en el apego a la nada. Los seres celestiales en el cielo de No-pensamiento se convierten en sus compañeros… Esto se llama el sexto estado: establecer una mente de vacío, alcanzar un fruto de aniquilación… y sembrar la semilla de la extinción.

El Buda continuó describiendo más peligros:

‘Continuemos, Ananda.’

‘Sexta trampa: Apego al vacío total.’

‘Algunos practicantes, al experimentar la pureza de la conciencia, creen que la verdad última es el vacío absoluto. Buscan extinguirse en la nada.’

‘Son como los seres de los cielos sin pensamiento. Al apegarse al vacío, pierden la oportunidad de la verdadera iluminación y terminan en un estado de estancamiento espirit ual.’

Ananda, además, el buen hombre… Si en el estado de perfección, desea hacer su cuerpo permanente y sólido, igual que la perfección de la conciencia… Esta persona caerá en el apego a la longevidad. Asita y aquellos que buscan la larga vida se convierten en sus compañeros… Esto se llama el séptimo estado: apegarse a la fuente de la vida, buscar falsamente la prolongación… y sembrar la semilla de la falsa esperanza de inmortalidad.

‘Séptima trampa: Apego a la inmortalidad física.’

‘Otros quieren que sus cuerpos físicos sean tan eternos como su conciencia. Buscan la inmortalidad física.’

‘Son como Asita, buscando vivir para siempre. Pero el cuerpo es temporal. Al perseguir esto, se desvían de la verdadera liberación y crean causas para más sufrimiento y desilusión.’

Ananda, además, el buen hombre… Si contempla la interconexión de la vida y teme que se agote, y en ese momento se sienta en el Palacio del Loto, manifiesta los siete tesoros y se entrega a los placeres… Esta persona caerá en el apego a la verdad inexistente. Trakaka se convierte en su compañero… Esto se llama el octavo estado: generar causas de pensamientos desviados, establecer un fruto de polvo ardiente… y sembrar la semilla de los demonios celestiales.

‘Octava trampa: Apego a los placeres celestiales.’

El Buda continuó: ‘Otros practicantes se dan cuenta de que toda la vida está interconectada, pero temen que si todo desaparece, perderán sus placeres. Entonces, en su meditación, crean palacios celestiales lujosos, llenos de tesoros y hermosas doncellas, y se entregan a disfrutar de ellos.’

El Buda suspiró: ‘Son como Trakaka. Al perseguir estos deseos, se pierden a sí mismos y se convierten en demonios celestiales, en lugar de budas.’

El Buda se detuvo y miró gentilmente a Ananda: ‘Ves, Ananda, el camino está lleno de tentaciones. Unos se apegan a la nada, otros a la vida eterna, y otros al placer. Pero la verdadera práctica no se trata de buscar estas cosas.’

‘Se trata de ver la verdad tal como es, sin apegarse a ninguna ilusión. Esa es la única manera de ser verdaderamente libre.’

Ananda, además, el buen hombre… Si en la claridad de la vida distingue entre lo refinado y lo burdo… y solo busca una respuesta. Es decir, ver el sufrimiento, cortar la acumulación, realizar la extinción y cultivar el camino, y habiendo descansado en la extinción no avanza más… esta persona caerá en el estado de Sravaka de naturaleza fija. Los monjes no instruidos y los arrogantes se convierten en sus compañeros… Esto se llama el noveno estado: perfeccionar una mente de respuesta refinada, alcanzar una fruta de quietud, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla del vacío enredado.

‘Novena trampa: Quedarse estancado en la quietud.’

El Buda miró a la asamblea y dijo: ‘Hay otros practicantes que analizan la vida cuidadosamente. Entienden el sufrimiento y su causa, y buscan terminar con él. Buscan la paz y la tranquilidad.’

‘Practican las Cuatro Nobles Verdades: sufrir, acumular, extinguir y el camino.’

El Buda explicó: ‘Pero una vez que encuentran un poco de paz, se detienen. No quieren ir más lejos. Se convierten en Sravakas de naturaleza fija, contentos con su propia liberación pero ignorando la gran iluminación. Se unen a aquellos que son arrogantes en su pequeño logro.’

La voz del Buda se suavizó: ‘Este es el noveno error. Al quedarse en la quietud, se pierden la verdadera perfección y se alejan del Nirvana completo.’

Ananda, además, el buen hombre… Si en la iluminación perfecta, pura y brillante, investiga la profundidad maravillosa y establece el Nirvana, y no avanza más… esta persona caerá en el estado de Pratyekabuddha de naturaleza fija. Aquellos que buscan la iluminación solitaria y no vuelven su mente se convierten en sus compañeros… Esto se llama el décimo estado: una mente de iluminación perfecta mezclada, alcanzar una fruta de claridad brillante, alejarse de la penetración perfecta, dar la espalda a la ciudad del Nirvana y sembrar la semilla de la iluminación perfecta que no transforma.

‘Décima trampa: Iluminación solitaria.’

El Buda habló lentamente: ‘Finalmente, hay quienes alcanzan una profunda comprensión y claridad. Sienten que han llegado al final del camino y declaran haber alcanzado el Nirvana. Se niegan a avanzar más.’

El Buda miró a todos: ‘Se convierten en Pratyekabuddhas de naturaleza fija. Prefieren practicar solos y no se preocupan por ayudar a otros. Es una lástima, porque se pierden la inmensidad del camino del Bodhisattva.’

El Buda concluyó: ‘Este es el décimo error. Tienen claridad, pero les falta compasión y amplitud. Se alejan del verdadero Nirvana.’

La voz del Buda estaba llena de compasión: ‘Aunque han alcanzado un alto nivel, han dejado de crecer. Se han estancado.’ Hizo una pausa para dejar que todos reflexionaran. Su enseñanza iluminó los peligros del camino, guiándolos hacia la verdadera y completa iluminación.

Ananda, estas diez interpretaciones locas de Dhyana… debéis mantener la mente en el camino del Tathagata y transmitir este método de Dharma a la Era del Fin del Dharma… Proteged, consolad y salvad… Si el skandha de conciencia se agota, entonces tus seis sentidos presentes funcionarán mutuamente… Entrarás en las Diez Tierras de Diamante y la Iluminación Igual y Maravillosa del Bodhisattva… Este es el camino por el cual los Budas del pasado… despertaron y analizaron los asuntos demoníacos sutiles… Debéis aconsejarles de todo corazón que sostengan el Mantra Dharani de la Coronilla del Buda… Debéis respetar a los Tathagatas de las diez direcciones y avanzar hasta el final siguiendo esta última enseñanza.

Con ojos llenos de sabiduría y compasión, el Buda miró a Ananda y a la asamblea. Su voz era firme y gentil mientras continuaba:

El Buda dijo: ‘Ananda, los diez estados de Dhyana que acabo de mencionar son causas de confusión que pueden surgir en el camino. Algunos incluso piensan que han alcanzado la perfección antes de llegar realmente.’

El Buda habló seriamente: ‘Estos estados son el resultado de la interacción del skandha de conciencia y la mente. Tristemente, muchos seres ignorantes no se examinan a sí mismos, y cuando encuentran estos estados, creen que han llegado al destino final.’

Sacudió la cabeza con compasión: ‘Se proclaman haber alcanzado la Bodhi insuperable, lo cual es una gran mentira. Pueden convertirse en herejes y demonios, y finalmente caer en el Infierno Incesante. Incluso los Sravakas y Pratyekabuddhas pueden estancarse debido a esto.’

La voz del Buda se volvió suave pero firme: ‘Debéis mantener el camino del Tathagata. Después de mi Nirvana, transmitid esta enseñanza a los seres de la Era del Fin del Dharma, para que todos puedan comprender esta verdad.’

Sus ojos eran profundos: ‘No dejéis que los demonios de la mente los lleven a la caída. Protegedlos, ayudadlos, eliminad las causas del mal, para que sus cuerpos y mentes puedan entrar en la sabiduría del Buda. Desde el principio, no dejéis que se desvíen.’

El Buda continuó: ‘Este método ha ayudado a innumerables Budas en el pasado a alcanzar el camino supremo. Cuando tu skandha de conciencia se agote, tus seis sentidos funcionarán mutuamente, y entrarás en la Sabiduría Seca de Diamante del Bodhisattva.’

Su voz estaba llena de esperanza: ‘Tu mente se transformará, como el lapislázuli puro que contiene la luna preciosa. Trascenderás todas las etapas y entrarás en el mar de la sabiduría del Tathagata, completando la Bodhi y volviendo a nada que obtener.’

Los ojos del Buda brillaban con sabiduría: ‘Esto es lo que los Budas del pasado observaron en su meditación. Cuando aparezcan los estados demoníacos, podrás reconocerlos. Lava la suciedad de tu mente y no caerás en visiones equivocadas. Los demonios desaparecerán y alcanzarás la iluminación.’

Su voz era firme y poderosa: ‘Alcanzarás la Bodhi sin falta. En el Gran Nirvana, tu mente no se confundirá.’

Finalmente, el Buda miró a Ananda con bondad: ‘Si en la Era del Fin los seres necios no conocen Dhyana pero quieren practicar, aconsejadles que reciten el Mantra Shurangama. Si no pueden recitarlo, que lo lleven consigo. Así, ningún demonio podrá moverlos.’

Las palabras del Buda estaban llenas de compasión infinita: ‘Debéis respetar a los Budas y seguir sus enseñanzas hasta el final.’

Ananda se levantó, habiendo escuchado la instrucción del Buda, se postró y la recibió con respeto. En medio de la gran asamblea, se dirigió de nuevo al Buda: ‘Como el Buda ha dicho, en los cinco skandhas, cinco tipos de falsedad son la raíz. Nosotros no hemos recibido esta explicación detallada antes. Además, ¿estos cinco skandhas se eliminan juntos o en orden? ¿Cuáles son sus límites? Deseamos que el Tathagata aclare esto para nosotros y para los seres del futuro.’

Ananda, lleno de gratitud y respeto, se levantó y se inclinó ante el Buda. Luego preguntó:

La voz de Ananda era sincera: ‘Honorable Buda, usted dijo que los cinco skandhas provienen de cinco tipos de falsedad. Nunca habíamos escuchado una explicación tan detallada.’

Ananda hizo una pausa y continuó: ‘¿Debemos eliminar estos cinco skandhas todos a la vez, o uno por uno? ¿Dónde terminan estos cinco niveles?’

Sus ojos brillaban con el deseo de saber: ‘Por favor, explíquenos esto, no solo para nosotros, sino para guiar a los seres del futuro.’

El Buda dijo a Ananda: ‘La esencia verdadera y maravillosa de la iluminación original es perfecta y pura, no retiene nacimiento ni muerte, ni siquiera el espacio vacío; todo surge debido al pensamiento ilusorio. Esta esencia verdadera hace surgir falsamente todos los mundos. Como Yajñadatta que se confundió sobre su cabeza y reconoció su sombra… la causa de la falsedad no tiene origen. Establecer una causa y condición dentro del pensamiento ilusorio es confusión… Por lo tanto, el Tathagata te revela que la causa fundamental de los cinco skandhas es el mismo pensamiento ilusorio.’

El Buda miró a Ananda con bondad y habló lentamente:

La voz del Buda era suave y firme: ‘Ananda, la iluminación original es pura y perfecta. No tiene nacimiento ni muerte, ni polvo mundano. Incluso el espacio vacío es creado por ilusiones.’

Los ojos del Buda eran profundos: ‘Esta esencia verdadera crea el mundo que vemos debido a la ilusión. Es como Yajñadatta, que perdió su cabeza y se asustó de su sombra. La ilusión no tiene raíz real.’

Continuó explicando: ‘La gente inventa causas y condiciones para explicar la ilusión. Y los que no entienden, lo llaman naturaleza. Pero incluso el espacio vacío es una ilusión. Causas, condiciones, naturaleza, todo son especulaciones de la mente confusa.’

La voz del Buda se suavizó: ‘Ananda, si sabes que es una ilusión, puedes hablar de sus causas. Pero si la ilusión no existe realmente, ¿cómo puede tener causas? Y mucho menos ser natural.’

Finalmente, el Buda concluyó: ‘Por lo tanto, quiero que entiendas que la raíz de los cinco skandhas es la ilusión.’

Tu cuerpo primero surgió debido al pensamiento de tus padres… Por lo tanto, debes saber que tu cuerpo físico actual se llama el primer pensamiento ilusorio, firme y sólido… Esto se llama el segundo pensamiento ilusorio, vacío y brillante… Esto se llama el tercer pensamiento ilusorio, de fusión y penetración… Esto se llama el cuarto pensamiento ilusorio, oculto y oscuro… Este es el quinto pensamiento ilusorio, sutil, refinado e invertido.

El Buda miró suavemente a la asamblea y continuó su enseñanza:

El Buda habló lentamente: ‘Ananda, tu cuerpo nació originalmente de los pensamientos ilusorios de tus padres. Si no fueras ilusorio en tu mente, no habrías venido a continuar la vida en esta ilusión.’

El Buda usó una metáfora vívida: ‘Como dije antes, pensar en vinagre hace que la boca salive. Pensar en estar en un lugar alto hace que las plantas de los pies sientan hormigueo.’

Su voz brillaba con sabiduría: ‘El acantilado no existe y el vinagre no está aquí, pero tu cuerpo reacciona de verdad. Si tu cuerpo no estuviera hecho de ilusión, ¿cómo podría producir saliva solo por hablar de vinagre?’

El Buda dijo seriamente: ‘Así que debes entender, tu cuerpo físico actual es la primera ilusión fuerte y sólida.’

Continuó explicando: ‘El pensamiento de estar en un lugar alto hace que tu cuerpo sienta verdaderamente la sensación. Este fenómeno de afectar el cuerpo a través de los sentimientos es la segunda ilusión vacía y brillante.’

La voz del Buda se suavizó: ‘Tus pensamientos pueden dirigir tu cuerpo, pero el cuerpo en sí no es un pensamiento. ¿Por qué tu cuerpo toma varias formas siguiendo tus pensamientos? Esta es la tercera ilusión de fusión y penetración.’

Sus ojos se volvieron profundos: ‘El cambio en la vida es continuo: las uñas crecen, el cabello se alarga, la energía se desvanece, el rostro envejece. Día y noche cambian sin que te des cuenta. Ananda, si este no eres tú, ¿por qué cambia tu cuerpo? Si eres tú, ¿por qué no lo sientes? Esta es la cuarta ilusión oculta.’

El Buda continuó: ‘Piensas que tu naturaleza clara e inmóvil es permanente, pero no va más allá de ver, oír, sentir y saber. si fuera realmente pura, ¿por qué se vería afectada por ilusiones? ¿Por qué recuerdas de repente cosas de hace años como si fueran nuevas? Esta supuesta inmovilidad en realidad está siendo influenciada constantemente. Ananda, debes saber que esta quietud no es real, es como el agua que fluye rápido y parece tranquila.’

Finalmente, el Buda concluyó: ‘Si no fuera por la naturaleza de la ilusión, ¿cómo podría aceptar hábitos ilusorios? Esta ilusión no proviene de tus sentidos, sino de su interacción. Mientras esta ilusión exista, no se puede eliminar. Por lo tanto, tu percepción actual está llena de estos hábitos. Esta es la quinta ilusión sutil e invertida.’

La enseñanza del Buda fue como un néctar refrescante, nutriendo los corazones de todos y dándoles una comprensión más profunda de la naturaleza de la vida.

Ananda, estos cinco skandhas de apego están formados por cinco pensamientos ilusorios. Si quieres conocer la profundidad y superficialidad de sus causas y límites… En principio, se realiza repentinamente, y al realizarse se eliminan todos juntos; en la práctica, no se eliminan repentinamente, sino que se agotan en orden. Ya te he mostrado los nudos en la toalla de Kappina… Debes abrir tu mente a este origen del pensamiento ilusorio y transmitirlo a los practicantes en la futura Era del Fin del Dharma, para que reconozcan la falsedad y desarrollen un profundo disgusto por ella, y sepan que hay Nirvana y no se apeguen a los tres reinos.

El Buda miró a todos con bondad y continuó:

El Buda dijo suavemente: ‘Ananda, estos cinco skandhas se forman a partir de cinco ilusiones. Si quieres conocer sus límites, te lo explicaré.’

El Buda explicó pacientemente: ‘El límite de la forma está entre la forma y el vacío; el límite de la sensación está entre el contacto y la separación; el límite del pensamiento está entre recordar y olvidar; el límite de las formaciones está entre el nacimiento y la destrucción; y el límite de la conciencia es regresar a la tranquilidad.’

Su voz se profundizó: ‘Estos cinco skandhas surgen en capas. Nacen debido a la conciencia y comienzan a desaparecer desde la forma.’

Los ojos del Buda brillaban con sabiduría: ‘En teoría, puedes entender esto de repente, y una vez entendido, todo se disuelve. Pero en la práctica, no se eliminan todos a la vez, sino paso a paso.’

Recordó suavemente: ‘Ya te he mostrado esto con los nudos en el pañuelo. ¿Hay algo que todavía no entiendas?’

El Buda concluyó solemnemente: ‘Debes entender a fondo el origen de estas ilusiones y transmitir esta verdad a los practicantes del futuro. Haz que reconozcan la falsedad, la rechacen y sepan que existe el Nirvana, para que no se apeguen a este mundo ilusorio.’

Ananda, si hubiera una persona que llenara el espacio vacío de las diez direcciones con los siete tesoros, y los ofreciera a los Budas tan numerosos como el polvo, sirviéndoles y haciendo ofrendas sin un momento de vacío en su mente. ¿Qué piensas? ¿Obtendría mucha fortuna esta persona por esta causa de dar a los Budas?

Después de decir esto, el Buda hizo una pausa y preguntó: ‘Ananda, si alguien pudiera llenar el espacio vacío de las diez direcciones con siete tesoros y ofrecérselos a innumerables Budas, sirviéndoles sinceramente sin descanso. ¿Crees que esta persona obtendría mucho mérito por esto?’

Ananda respondió: ‘El espacio vacío es infinito y los tesoros son ilimitados. Antiguamente, hubo un ser que ofreció al Buda siete monedas y renació como un Rey que Gira la Rueda. Cuánto más ahora que el espacio vacío está lleno y los tesoros se ofrecen a las tierras de Buda. Incluso si pensáramos en ello durante eones, no podríamos comprenderlo. ¿Cómo podría tener límites esta fortuna?’

Ananda escuchó la pregunta del Buda, pensó profundamente y respondió respetuosamente:

La voz de Ananda estaba llena de asombro: ‘Honorable Señor, el espacio es infinito y los tesoros también. Recuerdo a alguien que ofreció solo siete monedas al Buda y se convirtió en un Rey Chakravartin. ¡Cuánto más mérito obtendría alguien que ofrece tesoros infinitos en el espacio infinito!’

Los ojos de Ananda brillaban: ‘Incluso si pasáramos un eón pensando en ello, no podríamos imaginar tal mérito. ¿Cómo podría tener límites?’

El Buda dijo a Ananda: ‘Las palabras de los Budas Tathagatas no son falsas. Si hubiera una persona que hubiera cometido los cuatro parajikas y los diez parajikas, y en un instante hubiera pasado por los infiernos Avici de esta y otras direcciones, sin dejar de pasar por ninguno de los infiernos de las diez direcciones. Si esta persona pudiera, en un solo pensamiento, exponer este método de Dharma a aquellos que no han aprendido en la Era del Fin, sus obstáculos de pecado se disolverían en respuesta a ese pensamiento, y las causas de sufrimiento del infierno se convertirían en una tierra de paz y felicidad. La fortuna que obtendría superaría a la de la persona anterior que dio ofrendas, cien veces, mil veces, diez mil millones de veces, e incluso más allá de lo que los números y las analogías pueden alcanzar. Ananda, si hay seres vivos que pueden recitar este Sutra y sostener este Mantra, como he explicado ampliamente, su mérito no se agotará en eones. Si siguen mis enseñanzas y practican el camino, alcanzarán la Bodhi directamente y no habrá más karma demoníaco.’

El Buda escuchó la respuesta de Ananda, sonrió amablemente y dijo lentamente:

La voz del Buda era suave y firme: ‘Ananda, los Budas no dicen mentiras. Déjame decirte algo aún más increíble.’

Su mirada se volvió profunda: ‘Imagina a alguien que ha cometido los pecados más graves y está destinado a sufrir en todos los infiernos del universo, sin descanso.’

El tono del Buda se volvió ligero: ‘Sin embargo, si esta persona, en un solo momento de pensamiento puro, puede enseñar este Dharma a otros en la Era del Fin, sus pecados desaparecerán instantáneamente. Su sufrimiento en el infierno se transformará en paz y felicidad.’

Los ojos del Buda brillaban: ‘El mérito de esta persona supera con creces al de aquel que ofreció tesoros infinitos. Es incontable, más allá de cualquier comparación.’

Finalmente, el Buda miró a todos con compasión: ‘Ananda, si alguien puede recitar este Sutra y este Mantra, y practicar según mis enseñanzas, su mérito será inagotable. Alcanzará la iluminación directamente y nunca más será perturbado por demonios.’

Después de que el Buda habló este Sutra, los monjes y monjas, los laicos y laicas, todos los seres mundanos, dioses, humanos, asuras, y los Bodhisattvas, Sravakas, Pratyekabuddhas, inmortales sagrados y jóvenes de otras direcciones, junto con los poderosos fantasmas y espíritus que acababan de despertar su determinación, todos se regocijaron grandemente, hicieron reverencias y se retiraron.

Después de que el Buda terminó de hablar, una atmósfera de alegría solemne llenó la asamblea. Todos estaban conmovidos por la sabiduría del Buda. Los monjes estaban serenos, las monjas juntaban sus manos, y los laicos sonreían con gratitud, habiendo encontrado dirección en sus vidas.

No solo los humanos, sino también los dioses celestiales se inclinaron para escuchar. Incluso los Asuras mostraron expresiones gentiles. Los Bodhisattvas de otros mundos sonrieron, y los sabios y jóvenes escucharon con atención y asombro.

Aquellos que acababan de despertar su mente de Bodhi brillaban con determinación. E incluso los espíritus poderosos, usualmente feroces, inclinaron sus cabezas con respeto.

Cuando el Buda terminó, la asamblea estalló en alegría silenciosa. Todos, sin distinción, se postraron ante el Buda en la más profunda reverencia.

En ese momento, todas las diferencias desaparecieron, quedando solo la aspiración común a la verdad y la gratitud hacia el Buda.

Después de presentar sus respetos, se retiraron lentamente, llevando consigo la alegría y la esperanza. Sabían que este no era el final, sino el comienzo de un nuevo viaje. Cada uno llevaba las enseñanzas del Buda en su corazón, listo para practicarlas y traer luz al mundo.

Referencias

• Lecturas de Escrituras Budistas: Sutra Shurangama