Ksitigarbha-Sutra on TLDRLSS

Was ist das Ksitigarbha Sutra? Ein Leitfaden zur Schuldenumstrukturierung für deine 'Seelen-Tiefenreinigung'

Wed, 08 Apr 2026 16:35:00 +0800

Das Ksitigarbha Sutra (vollständig als Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha bekannt) – wenn wir alle buddhistischen Schriften mit einer Bibliothek vergleichen, wäre dieses Buch dein „Lebensschulden-Abrechnungsleitfaden“ und dein „Handbuch für Familiensystem-Aufstellungen“.

Was für eine Art Sutra ist das? „Schuldenverhandlung“ im Seelenreich

Hast du jemals den Spruch gehört: „Lies das Ksitigarbha Sutra niemals nachts, weil es wandernde Geister anzieht“?

Um eine moderne, anschauliche Metapher zu verwenden: Das Ksitigarbha Sutra ist wie ein „Plan zur Rechtsberatung und Bonitätssanierung für das Seelenreich.“

In der buddhistischen Tradition ist es als „Sutra der kindlichen Frömmigkeit“ bekannt. Der Protagonist, Bodhisattva Ksitigarbha, war über viele Leben hinweg eine überaus hingebungsvolle Tochter, bevor sie die Erleuchtung erlangte. Um ihre in der Unterwelt leidende Mutter zu retten, schwor sie: „Wenn die Hölle nicht leer ist, schwöre ich, kein Buddha zu werden.“

Die Kernlogik dahinter ist eigentlich sehr einfach:

Anzuerkennen, dass jeder von uns durch unzählige vergangene Leben einige „Schulden“ (was wir oft Karma nennen) angehäuft haben könnte.

Diese Schrift sagt dir: Wenn du das Gefühl hast, dass dein aktuelles Leben stagniert, das Glück deiner Familie schwindet oder wenn ein geliebter Mensch verstorben ist, wie du durch eine Reihe „rechtlicher Verfahren“ (einschließlich Rezitationen, Spenden und Gelübde) mit Gläubigern verhandeln und Verwandten und Freunden helfen kannst, ihren „Seelen-Punktestand“ zu erhöhen.

Daher ist es nicht dazu da, „wandernde Geister abzuschrecken“, sondern um „Probleme zu lösen.“

Wann kann man es lesen? Mit dem Mythos vom nächtlichen Lesen aufräumen

Zurück zur ersten Frage: Kann man es wirklich nicht nachts lesen?

Stell dir vor, du stellst ein Schild vor deine Tür: „Kostenlose Schuldenkonsolidierungs-Beratung.“ Natürlich wollen die Gläubiger dann vorbeikommen und nachsehen. Der Punkt ist jedoch, dass sie nicht da sind, um dir wehzutun; sie sind da, um „um Hilfe zu bitten.“

Bodhisattva Ksitigarbha ist wie der Polizeichef des Seelenreichs. Wenn sie anwesend ist, ist das tatsächlich die sicherste Zeit.

Abgesehen davon, dass man es jederzeit lesen kann, gibt es einige Szenarien, bei denen das Rezitieren des Ksitigarbha Sutra besonders geeignet ist:

Szenario	Erklärung
Beim Abschied von einem geliebten Menschen	Es ist wie das Besorgen eines „Premium-VIP-Passes“ für einen Freund, der ins Ausland zieht, um dem Verstorbenen zu helfen, im nächsten Leben ein besseres Leben zu führen.
Während der Schwangerschaft	Um für das neue Leben, das ankommt, den Weg freizumachen, Karma zu beseitigen und das Glück zu steigern – wie eine spirituelle Version der pränatalen Erziehung.
Wenn man sich fühlt, als würde „das Glück steckenbleiben“	Wenn du das Gefühl hast, hart gearbeitet zu haben, aber keine Ergebnisse siehst, ähnlich einer zu niedrigen Kreditwürdigkeit für einen Kredit, wirkt das Lesen dieses Sutras wie eine „spirituelle Tiefenreinigung.“

Oberer, mittlerer und unterer Band: Worum geht es in dieser „Film-Trilogie“?

Das Ksitigarbha Sutra ist sehr lang und wird normalerweise in drei Bände unterteilt. Du kannst es als vollständiges in sich geschlossenes System betrachten:

Band	Kernthema	Wie sieht das im täglichen Leben aus?
Oben	Ursprünge und Gelübde	Eine Biografie des Unternehmensgründers: Erklärt, warum Bodhisattva Ksitigarbha vertrauenswürdig ist.
Mitte	Aktueller Status und Strafrecht	Das Strafgesetzbuch und ein forensischer Bericht: Informiert dich sehr eindringlich darüber, welche Punktabzüge es für Fehlverhalten gibt.
Unten	Vorteile und Anwendung	Ein Handbuch für Mitgliedervorteile: Sagt dir, wie viele Lebenspunkte du verdienen kannst, wenn du den Anweisungen folgst.

Wichtige Erinnerung: Obwohl man es aufteilen kann, ist der idealste Zustand „der Reihe nach zu lesen.“ Es ist ein vollständiger Energiekreislauf, von der Absicht über das Verständnis von Ursache und Wirkung bis hin zur finalen Ernte der Früchte.

Welches Sutra sollte man in verschiedenen Szenarien lesen?

Viele Leute fragen: Was ist der Unterschied zwischen dem Ksitigarbha Sutra und dem Herz-Sutra, dem Kapitel des Universellen Tores oder dem Amitabha Sutra? Wann sollte man welche Schrift lesen?

Szenario	Erklärung
Wenn dein Chef dich heute ausgeschimpft hat und du wütend bist	Bitte öffne das Herz-Sutra. Es hilft deinem Gehirn, zu „optimieren und abzukühlen“, sodass du Anhaftungen durchschauen kannst.
Wenn du morgen operiert wirst oder ein familiärer Notfall vorliegt	Bitte öffne das Kapitel des Universellen Tores. Du wählst direkt die „Notfall-Hotline“ des Bodhisattva Guanyin und gewinnst ein Gefühl von sicherem Schutz zurück.
Wenn sich dein Glück trübe anfühlt oder das Fundament deines Hauses instabil ist	Dann musst du das Ksitigarbha Sutra hervorholen. Dies erfordert eine tiefe „Fundament-Reinigung“, um die tiefgreifendsten Karma-Probleme anzugehen.
Auf der Beerdigung eines Ältesten oder wenn du einen verstorbenen Verwandten vermisst	Bitte öffne das **Amitabha Sutra oder das Ksitigarbha Sutra**. Das Erste führt sie zu einem 5-Sterne-Hotel (Reines Land); das Zweite hilft ihnen, ihre Bankschulden (karmischen Hindernisse) zu begleichen.

Hier sind die für jede Schriftart geeigneten Szenarien:

Sutra-Name	Entsprechende Metapher	Hauptzweck (Szenario)	Energiegefühl
Herz-Sutra	Systemoptimierung & Kühlprogramm	Spezialität: Übermäßiges Nachdenken, Angst, Anhaftungen. Wenn du dich erschöpft und festgefahren fühlst, setzt es deine Gehirnlogik zurück.	Leicht, leer, ruhig
Kapitel des Universellen Tores	24-Stunden-Notfall-Hotline	Spezialität: Notfälle, Ängste, konkrete Bitten (z. B. Schwangerschaftswunsch, Frieden). Bodhisattva Guanyin ist der herzlichste Kundenservice.	Warm, beschützt, weich
Amitabha Sutra	5-Sterne-Einwanderungsführer für den Ruhestand	Spezialität: Angst vor dem Tod, Sterbebegleitung. Zeigt den Entwurf für das Reine Land und gibt dir Vertrauen in die Zukunft (das nächste Leben).	Stabil, sehnsuchtsvoll, leuchtend
Ksitigarbha Sutra	Tiefe Fundament-Reinigung & Schuldenverhandlung	Spezialität: Vererbtes Familienkarma, unerklärliches Pech, Befreiung von Vorfahren, Segen in der Schwangerschaft. Behandelt die “tiefsten” Probleme.	Substantiell, feierlich, kraftvoll

Fazit

Alle Schriften, Wahrsagereien oder GPS-Systeme sind nur „Karten.“ Eine Karte dient dazu, die Richtung zu weisen, nicht um als Altarstück verehrt zu werden.

Wenn du Schriften rezitierst, aber in deinem wirklichen Leben gegenüber deinen Eltern unhöflich bleibst und anderen gegenüber gemein bist, wird dein „Seelen-Kredit-Punktestand“ weiterhin sinken!

Wenn du in letzter Zeit frustriert warst, warum nicht einfach mal einen ruhigen Moment für dich selbst nehmen? Du musst keine große Sache daraus machen; fang damit an, ein Kapitel am Tag zu lesen, und betrachte es als „halbe Stunde spirituellen Neustarts.“ Du wirst feststellen, dass ein Gefühl der Sicherheit, wie „selbst wenn der Himmel einstürzt, die Erde wird ihn auffangen“, langsam in dein Leben zurückkehrt.

Reference

Ksitigarbha-Sutra, Band 3: Vollständiger Sutra-Text mit Übersetzung in moderner Sprache — Die Verdienste des Gebens und 28 Vorteile der Verehrung Ksitigarbhas

Tue, 07 Apr 2026 00:02:37 +0800

Foto von 國際佛光人 | 【地藏菩薩本願經…經文/書法】卷上/十九《分身集會品/第二》 | Facebook

Sutra der früheren Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha — Band 3

Kapitel 10: Die Verdienste und Bedingungen des Vergleichens von Gaben

Zu jener Zeit erhob sich der große Bodhisattva Ksitigarbha, gestärkt durch die göttliche Kraft des Buddha, von seinem Sitz, kniete nieder, faltete die Hände und sprach zum Buddha: „Erhabener, ich betrachte die Lebewesen auf den Pfaden des Karma und vergleiche ihre Gaben — manche sind leicht, manche gewichtig. Manche empfangen Segen für ein Leben, manche für zehn Leben, und manche erlangen großen Segen für hundert oder tausend Leben. Wie verhält es sich damit? Ich bitte den Erhabenen, es mir zu erklären.“

In diesem Augenblick erhob sich Bodhisattva Ksitigarbha — ein großer Bodhisattva, der das Gelübde abgelegt hat, alle leidenden Wesen zu retten — gestärkt durch die göttliche Macht des Buddha von seinem Platz, kniete sich hin, faltete die Hände und sprach ehrfürchtig zum Buddha: „Erhabener, ich beobachte die Wesen in den sechs Daseinsbereichen und betrachte ihre Verdienste durch Geben — manche sind gering, manche groß. Manche genießen ein Leben lang Segen, manche zehn Leben lang, und wieder andere empfangen großen Segen für hundert oder sogar tausend Leben. Wie kommt das? Ich bitte den Erhabenen, es mir zu erklären.“

Da sprach der Buddha zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Ich werde nun hier im Palast des Trāyastriṃśa-Himmels vor dieser großen Versammlung die unterschiedlichen Gewichte der Verdienste des Gebens in der Menschenwelt erläutern. Höre aufmerksam zu, ich werde es dir erklären.“

Daraufhin sprach der Buddha zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Ich werde jetzt hier im Palast des Trāyastriṃśa-Himmels — dem Palast der Dreiunddreißig Himmel — vor dieser großen Versammlung die unterschiedlichen Gewichte der Verdienste des Gebens in der Menschenwelt erklären. Höre aufmerksam zu, ich werde es dir darlegen.“

Ksitigarbha sprach zum Buddha: „Genau darüber habe ich Zweifel und höre die Erklärung mit großer Freude.“

Bodhisattva Ksitigarbha antwortete dem Buddha: „Genau darüber trage ich Zweifel in meinem Herzen und bin sehr erfreut, Eure Belehrung zu hören.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Im südlichen Jambudvīpa gibt es Könige, Minister, hohe Beamte, große Älteste, Kṣatriyas, Brahmanen und andere. Wenn sie den Ärmsten begegnen, ja sogar Verkrüppelten, Stummen, Tauben, Geistesschwachen und Blinden — all jenen, denen es an Vollständigkeit mangelt — und wenn diese großen Könige beim Geben ein Herz voller Mitgefühl haben, sich demütig herablassen und lächelnd mit eigenen Händen jedem etwas geben, oder andere beauftragen zu geben, und dabei sanfte Worte des Trostes sprechen, dann erlangen diese Könige Segen gleich dem Verdienst, so vielen Buddhas Gaben dargebracht zu haben, wie es Sandkörner in hundert Ganges-Flüssen gibt. Warum? Weil diese Könige gegenüber den Ärmsten und körperlich Unvollkommenen ein Herz großen Mitgefühls erweckt haben. Deshalb ist der Segen so groß. In hundert und tausend Leben werden sie stets die sieben Kostbarkeiten in Fülle besitzen, ganz zu schweigen von Kleidung, Nahrung und allem Lebensnotwendigen.“

Der Buddha sagte zu Bodhisattva Ksitigarbha: „In unserer Menschenwelt — dem südlichen Jambudvīpa, der Welt, in der wir leben — gibt es verschiedene Könige, Minister, Reiche, Adlige und Praktizierende. Wenn sie den Ärmsten begegnen, ja sogar Menschen mit körperlichen Gebrechen, die nicht sprechen können, die nicht hören, die nicht sehen können — all diesen beklagenswerten Menschen mit unvollständigem Körper — und wenn diese Könige und Minister beim Geben ein Herz voller großem Mitgefühl haben, sich demütig herablassen und mit einem Lächeln jedem persönlich etwas überreichen, oder jemanden damit beauftragen und dabei sanfte Worte des Trostes und der Ermutigung sprechen — dann ist der Segen, den diese Könige und Minister erlangen, so groß wie der Verdienst, so vielen Buddhas Gaben dargebracht zu haben, wie es Sandkörner im Ganges gibt! Warum? Weil diese Könige und Minister gegenüber den Ärmsten und Niedrigsten, den körperlich Unvollkommenen, wahrhaftes Mitgefühl erweckt haben — deshalb ist der Segen so überaus groß. In hundert und tausend Leben werden sie stets die sieben Kostbarkeiten (Gold, Silber, Lapislazuli und andere) in Fülle besitzen, ganz zu schweigen von Nahrung, Kleidung und allem, was sie zum Leben brauchen — nichts wird ihnen jemals fehlen.“

„Ferner, Ksitigarbha: Wenn in künftigen Zeiten Könige oder Brahmanen Stupas und Tempel des Buddha antreffen, oder Bildnisse des Buddha, ja selbst Bildnisse von Bodhisattvas, Śrāvakas und Pratyekabuddhas, und sie persönlich Opfergaben vorbereiten und darbringen — dann werden diese Könige für drei Kalpas als Śakra, der Herr der Götter, wiedergeboren und genießen erhabene Freuden. Wenn sie die Verdienste dieser Gaben dem gesamten Dharma-Reich widmen, werden diese großen Könige für zehn Kalpas stets als Großer Brahmā-König wiedergeboren.“

Der Buddha fuhr fort: „Ksitigarbha, wenn in der Zukunft Könige oder Adlige Stupas und Tempeln begegnen, oder Bildnissen des Buddha, ja sogar Bildnissen von Bodhisattvas, Śrāvakas — jenen, die durch das Hören des Dharma erwacht sind — und Pratyekabuddhas — jenen, die durch eigene Betrachtung der Naturgesetze erwacht sind — und sie persönlich Opfergaben vorbereiten und darbringen, dann werden diese Könige für drei Kalpas — unvorstellbar lange Zeiträume — als Śakra, der Himmelskönig, wiedergeboren und genießen die erhabensten Freuden. Wenn sie die Verdienste dieser Gaben darüber hinaus allen Lebewesen widmen, werden diese Könige für zehn Kalpas stets als Großer Brahmā-König — der Herrscher einer noch höheren Himmelssphäre — wiedergeboren.“

„Ferner, Ksitigarbha: Wenn in künftigen Zeiten Könige oder Brahmanen alte Stupas und Tempel antreffen, oder Schriften und Bildnisse, die verfallen und beschädigt sind, und sie den Entschluss fassen, diese zu reparieren — ob sie es selbst in die Hand nehmen oder andere dazu ermutigen, ja selbst wenn hundert oder tausend Menschen zusammen Gaben spenden und sich so eine Verbindung zum Dharma schaffen — dann werden diese Könige für hundert und tausend Leben stets als Chakravartin-König wiedergeboren. Und jene anderen, die gemeinsam gespendet haben, werden für hundert und tausend Leben stets als Könige kleiner Reiche wiedergeboren. Wenn sie zudem vor den Stupas und Tempeln den Entschluss fassen, ihre Verdienste allen Wesen zu widmen, dann werden diese Könige und alle Beteiligten am Ende den Weg zur Buddhaschaft vollenden — so unermesslich und grenzenlos ist diese karmische Frucht.“

„Ferner, Ksitigarbha: Wenn in der Zukunft Könige oder Adlige alte Stupas und Tempel sehen, oder Schriften und Bildnisse, die bereits verwittert und beschädigt sind, und sie den Entschluss fassen, diese zu reparieren — ob sie es selbst finanzieren und in die Hand nehmen, oder andere dazu aufrufen, ja sogar Hunderte oder Tausende zusammenbringen, die gemeinsam spenden und sich so eine Verbindung zum Dharma schaffen — dann werden diese Könige für Hunderte und Tausende von Leben als Chakravartin-König wiedergeboren, der größte aller Könige, der die Welt mit dem guten Dharma regiert. Und jene, die mitgespendet haben, werden für Hunderte und Tausende von Leben als Könige kleiner Reiche wiedergeboren. Wenn sie darüber hinaus vor den Stupas und Tempeln geloben, ihre Verdienste allen Lebewesen zu widmen, dann werden diese Könige und alle Beteiligten am Ende die Buddhaschaft erlangen — wahrhaftig unermesslich und grenzenlos ist diese karmische Frucht!“

„Ferner, Ksitigarbha: In künftigen Zeiten, wenn Könige und Brahmanen Alte und Kranke sehen sowie Frauen bei der Geburt, und auch nur für einen Augenblick großes Mitgefühl empfinden und ihnen Medizin, Nahrung und Bettzeug schenken, damit sie zur Ruhe kommen — so ist dieser Segen wahrhaft unbegreiflich. Für hundert Kalpas werden sie stets Herrscher der Reinen Wohnstätten sein, für zweihundert Kalpas stets Herrscher der sechs Himmel der Begierde, und am Ende gewiss die Buddhaschaft erlangen, niemals in die niederen Daseinsbereiche fallen, und für hundert und tausend Leben nicht einmal einen Laut des Leidens hören.“

„Ksitigarbha, wenn in der Zukunft Könige und Adlige alte Menschen, Kranke oder Frauen bei der Geburt sehen und in jenem Augenblick großes Mitgefühl in ihrem Herzen aufsteigt, wenn sie ihnen Medizin, Nahrung und bequeme Betten schenken, damit sie Frieden und Wohlbefinden finden — dann ist dieser Segen wahrhaft unbegreiflich: Für hundert Kalpas werden sie Herrscher der Reinen Wohnstätten — einer überaus reinen Himmelssphäre — sein; für zweihundert Kalpas werden sie Herrscher der sechs Himmel der Begierde — der höchsten Himmel der Begierdenwelt — sein; und am Ende werden sie gewiss die Buddhaschaft erlangen, niemals in die niederen Daseinsbereiche fallen — Hölle, Hungergeister und Tierwelt, diese drei Bereiche großen Leidens — und für Hunderte und Tausende von Leben nicht einmal einen Laut des Leidens vernehmen.“

„Ferner, Ksitigarbha: Wenn in künftigen Zeiten Könige und Brahmanen solche Gaben darbringen, erlangen sie unermesslichen Segen. Wenn sie ihre Verdienste darüber hinaus widmen — gleich wie viel oder wenig — werden sie gewiss die Buddhaschaft erlangen, ganz zu schweigen von den Belohnungen als Śakra, Brahmā oder Chakravartin-König. Deshalb, Ksitigarbha, ermahne alle Lebewesen umfassend, auf diese Weise zu lernen.“

„Ksitigarbha, wenn in der Zukunft Könige und Adlige auf diese Weise Gaben darbringen, ist der Segen, den sie erlangen, unzählbar. Wenn sie ihre Verdienste darüber hinaus allen widmen — gleich wie viel sie widmen — werden sie am Ende gewiss die Buddhaschaft erreichen, ganz zu schweigen von den geringeren Früchten wie der Wiedergeburt als Himmelskönig Śakra, als Großer Brahmā-König oder als Chakravartin-König! Deshalb, Ksitigarbha, ermahne alle Lebewesen umfassend, auf diese Weise das Geben zu üben.“

„Ferner, Ksitigarbha: In künftigen Zeiten, wenn gute Männer und Frauen im Buddha-Dharma auch nur eine winzige gute Wurzel pflanzen — sei sie so klein wie ein Haar oder ein Sandkorn — wird der Segen, den sie empfangen, jenseits aller Vergleiche sein.“

„Und weiter, Ksitigarbha: Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen im Buddha-Dharma eine noch so kleine gute Wurzel pflanzen — sei sie so winzig wie ein einziges Haar oder ein Sandkorn — dann wird der Segen, den sie empfangen, so groß sein, dass kein Gleichnis ihn beschreiben kann.“

„Ferner, Ksitigarbha: In künftigen Zeiten, wenn gute Männer und Frauen Bildnisse des Buddha, von Bodhisattvas, von Pratyekabuddhas oder von Chakravartin-Königen antreffen und ihnen Gaben darbringen, erlangen sie unermesslichen Segen und werden beständig unter Menschen und Göttern erhabene Freuden genießen. Wenn sie ihre Verdienste dem Dharma-Reich widmen, wird der Segen dieser Menschen jenseits aller Vergleiche sein.“

„Ksitigarbha, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen Bildnisse des Buddha, von Bodhisattvas, von Pratyekabuddhas oder von Chakravartin-Königen antreffen und ihnen aufrichtig Gaben darbringen, erlangen sie unermesslichen Segen und genießen beständig in der Menschenwelt und in den Himmeln wunderbare Freuden. Wenn sie diese Verdienste darüber hinaus allen Lebewesen widmen, ist der Segen dieser Menschen unbeschreiblich groß.“

„Ferner, Ksitigarbha: In künftigen Zeiten, wenn gute Männer und Frauen Mahāyāna-Sutras begegnen oder auch nur eine Strophe oder einen Satz daraus hören und mit aufrichtigem Herzen diese preisen, verehren und ihnen Gaben darbringen, erlangen sie überaus große Früchte, unermesslich und grenzenlos. Wenn sie ihre Verdienste dem Dharma-Reich widmen, wird ihr Segen jenseits aller Vergleiche sein.“

„Ksitigarbha, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen Mahāyāna-Sutras begegnen — den Schriften, in denen der Buddha den Weg zur Buddhaschaft für alle Wesen lehrt — und auch nur eine einzige Strophe oder einen einzigen Satz daraus hören und dabei ein aufrichtiges und ehrfürchtiges Herz erwecken, diese preisen, verehren und ihnen Gaben darbringen, dann sind die Früchte, die sie erlangen, unermesslich und grenzenlos. Wenn sie ihre Verdienste darüber hinaus dem Dharma-Reich widmen, ist ihr Segen wahrhaftig unbeschreiblich.“

„Ferner, Ksitigarbha: Wenn in künftigen Zeiten gute Männer und Frauen Stupas und Tempel des Buddha oder Mahāyāna-Sutras antreffen — sind diese neu, so bringen sie Gaben dar, verehren sie, erweisen Respekt und falten die Hände. Sind diese alt oder verfallen und beschädigt, so reparieren und pflegen sie diese — ob sie allein den Entschluss fassen oder viele andere ermutigen, gemeinsam diesen Entschluss zu fassen. Solche Menschen werden für dreißig Leben stets Könige kleiner Reiche sein. Die Spender werden stets als Chakravartin-Könige wiedergeboren und die kleinen Könige mit dem guten Dharma unterweisen.“

„Ksitigarbha, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen Stupas, Tempel und Mahāyāna-Sutras antreffen — sind diese neu, so bringen sie Gaben dar, verehren sie mit Ehrerbietung und falten die Hände; sind diese alt oder beschädigt, so fassen sie den Entschluss, sie zu reparieren und instand zu setzen. Ob sie es allein tun oder viele andere zum Mitmachen ermutigen — diese Menschen werden für dreißig Leben stets Könige kleiner Reiche sein. Und der Anführer, der die Gaben ins Leben gerufen hat, wird stets als Chakravartin-König wiedergeboren und die kleinen Könige mit dem guten Dharma unterweisen!“

„Ferner, Ksitigarbha: In künftigen Zeiten, wenn gute Männer und Frauen im Buddha-Dharma gute Wurzeln pflanzen — sei es durch Gaben und Opfer, durch Reparatur von Stupas und Tempeln oder durch Pflege und Ordnung der Sutras, und sei es auch nur so viel wie ein Härchen, ein Stäubchen, ein Sandkorn oder ein Tropfen — wenn sie diese guten Taten dem Dharma-Reich widmen, wird dieser Mensch für hundert und tausend Leben erhabenste Freuden genießen. Widmen sie die Verdienste nur der eigenen Familie oder dem eigenen Wohl, so empfangen sie gleichwohl für drei Leben Freude, und aus einem Anteil werden zehntausend. Deshalb, Ksitigarbha, so verhält es sich mit den Ursachen und Bedingungen des Gebens.“

„Ksitigarbha, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen im Buddha-Dharma gute Wurzeln pflanzen — gleich ob durch Gaben und Opfer, durch Reparatur von Stupas und Tempeln oder durch Ordnung und Pflege der Sutras, und sei es auch nur so winzig wie ein Härchen, ein Stäubchen, ein Sandkorn oder ein Wassertropfen — solange sie ihre Verdienste allen Lebewesen widmen, wird dieser Mensch für Hunderte und Tausende von Leben die wunderbarsten Freuden genießen. Widmen sie die Verdienste nur der eigenen Familie oder dem eigenen Vorteil, so erlangen sie gleichwohl für drei Leben Freude, und aus einem Anteil Gabe empfangen sie den zehntausendfachen Lohn. Deshalb, Ksitigarbha, so verhält es sich mit den Ursachen und Wirkungen des Gebens.“

Kapitel 11: Der Erdgott als Hüter des Dharma

Da sprach der standhafte Erdgott zum Buddha: „Erhabener, seit langer Zeit habe ich unzählige große Bodhisattvas verehrt und ihnen meine Ehrerbietung erwiesen. Sie alle besaßen unbegreifliche übernatürliche Kräfte und Weisheit und retteten die Lebewesen in großer Zahl. Doch die Gelübde des großen Bodhisattva Ksitigarbha sind tiefer und gewichtiger als die aller anderen Bodhisattvas. Erhabener, Bodhisattva Ksitigarbha hat eine besonders tiefe Verbindung mit der Menschenwelt Jambudvīpa. Bodhisattvas wie Mañjuśrī, Samantabhadra, Avalokiteśvara und Maitreya verwandeln sich ebenfalls in Hunderte und Tausende von Gestalten, um Wesen in den sechs Daseinsbereichen zu retten, doch ihre Gelübde werden eines Tages erfüllt sein. Die Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha aber, alle Wesen in den sechs Daseinsbereichen zu unterweisen, erstrecken sich über so viele Kalpas wie Sandkörner in Tausenden und Abermilliarden von Ganges-Flüssen.“

In diesem Augenblick sprach der standhafte Erdgott — der mächtige Gott der Erde, der Hüter des Erdreichs — ehrfürchtig zum Buddha: „Erhabener, seit unvordenklichen Zeiten habe ich unzählige große Bodhisattvas verehrt und ihnen meine Ehrerbietung erwiesen. Sie alle besaßen unbegreifliche übernatürliche Kräfte und Weisheit und retteten die Lebewesen in großer Zahl. Doch die Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha sind tiefer und gewichtiger als die aller anderen! Erhabener, Bodhisattva Ksitigarbha hat eine ganz besonders tiefe Verbindung zu unserer Menschenwelt. Bodhisattvas wie Mañjuśrī, Samantabhadra, Avalokiteśvara und Maitreya verwandeln sich ebenfalls in Hunderte und Tausende von Gestalten und retten Wesen in den sechs Daseinsbereichen — Himmelswesen, Menschen, Asuras, Tiere, Hungergeister und Höllenwesen —, doch ihre Gelübde werden eines Tages erfüllt sein. Aber die Gelübde, die Bodhisattva Ksitigarbha abgelegt hat, um alle Wesen in den sechs Daseinsbereichen zu unterweisen, erstrecken sich über so viele Kalpas, wie es Sandkörner in Tausenden und Abermilliarden von Ganges-Flüssen gibt — wahrhaftig unzählbar!“

„Erhabener, ich sehe, dass gegenwärtige und zukünftige Lebewesen an ihrem Wohnort auf der Südseite einen reinen Platz wählen, aus Erde, Stein, Bambus und Holz einen kleinen Schrein errichten und darin ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha modellieren oder malen — oder auch aus Gold, Silber, Kupfer oder Eisen fertigen — und dann Räucherwerk darbringen, es verehren, ihm huldigen und es preisen können. Dieser Mensch wird an seinem Wohnort zehn Arten von Segnungen erlangen. Welche zehn sind es?“

Der standhafte Erdgott fuhr fort: „Erhabener, ich beobachte die gegenwärtigen und zukünftigen Lebewesen: Wenn sie an ihrem Wohnort auf der Südseite einen sauberen Platz wählen und aus Erde, Stein, Bambus und Holz einen kleinen Schrein errichten, darin ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha modellieren oder malen — selbst wenn es aus Gold, Silber, Kupfer oder Eisen gefertigt ist — und dann Räucherwerk darbringen, es ehrfürchtig betrachten, ihm huldigen und es preisen, dann wird dieser Mensch an seinem Wohnort zehn Arten von Segnungen erlangen. Welche zehn sind es?“

„Erstens: fruchtbares und ertragreiches Land. Zweitens: ewiger Friede im Heim. Drittens: verstorbene Angehörige werden in himmlischen Bereichen wiedergeboren. Viertens: lebende Familienangehörige erlangen ein längeres Leben. Fünftens: alle Wünsche werden erfüllt. Sechstens: kein Unheil durch Wasser oder Feuer. Siebentens: Verluste und Unglück werden abgewendet. Achtens: keine bösen Träume mehr. Neuntens: beim Kommen und Gehen Schutz durch göttliche Wesen. Zehntens: häufige Begegnung mit heilsamen Ursachen für die geistige Praxis.“

„Erstens: Das Land ist fruchtbar und die Ernten reichlich. Zweitens: Das Heim ist für immer friedvoll. Drittens: Verstorbene Angehörige werden in himmlischen Bereichen wiedergeboren. Viertens: Die noch lebenden Familienmitglieder erlangen ein längeres Leben. Fünftens: Was immer man sich wünscht, geht in Erfüllung. Sechstens: Man wird weder von Wasserfluten noch von Feuersbrünsten heimgesucht. Siebentens: Allerlei Verluste und Unglück werden abgewendet. Achtens: Man wird nie wieder böse Träume haben. Neuntens: Beim Kommen und Gehen steht man unter dem Schutz göttlicher Wesen. Zehntens: Man begegnet häufig guten Ursachen und Gelegenheiten, die der geistigen Praxis förderlich sind.“

„Erhabener, in der Zukunft wie in der Gegenwart — wenn Lebewesen an ihrem Wohnort auf solche Weise Opfer darbringen, werden sie solche Segnungen erlangen.“

Der standhafte Erdgott sprach: „Erhabener, gleich ob in der Zukunft oder in der Gegenwart — solange die Lebewesen an ihrem Wohnort dem Bodhisattva Ksitigarbha auf diese Weise Opfer darbringen, werden sie diese Segnungen erlangen.“

Er sprach ferner zum Buddha: „Erhabener, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen in ihrem Heim dieses Sutra und ein Bildnis des Bodhisattva besitzen und zudem regelmäßig das Sutra rezitieren und dem Bodhisattva Opfer darbringen, so werde ich Tag und Nacht mit meiner göttlichen Kraft diesen Menschen beschützen. Selbst Wasser, Feuer, Diebe und Räuber, große und kleine Unglücke — alles Unheil wird restlos verschwinden.“

Der standhafte Erdgott sprach ferner zum Buddha: „Erhabener, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen in ihrem Heim dieses Sutra und ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha aufbewahren und zudem regelmäßig das Sutra rezitieren und dem Bodhisattva Opfer darbringen, so werde ich gewiss Tag und Nacht mit meiner göttlichen Kraft diesen Menschen beschützen. Wasserfluten, Feuersbrünste, Diebe und Räuber, große und kleine Unglücke, alles Unheil — alles wird restlos verschwinden!“

Der Buddha sprach zum standhaften Erdgott: „Deine göttliche Kraft ist gewaltig; nur wenige Götter können sich mit dir messen. Warum? Weil das gesamte Erdreich der Menschenwelt von dir behütet wird — selbst Gräser und Bäume, Sand und Steine, Reis und Hanf, Bambus und Schilf, Getreide, Kostbarkeiten — alles, was aus der Erde hervorgeht, verdankt sich deiner Kraft. Überdies preist du beständig die segensreichen Taten des Bodhisattva Ksitigarbha. Deine Verdienste und übernatürlichen Kräfte übertreffen die eines gewöhnlichen Erdgottes um das Hundert- und Tausendfache. Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen dem Bodhisattva Opfer darbringen und dieses Sutra rezitieren — wenn sie auch nur eine einzige Lehre des Ksitigarbha-Gelübde-Sutra praktizieren — dann beschütze sie mit deiner göttlichen Kraft. Lass nicht zu, dass irgendein Unheil oder Missgeschick auch nur an ihr Ohr dringt, geschweige denn, dass es sie trifft. Nicht du allein beschützt diesen Menschen; auch die Gefolgsleute von Śakra und Brahmā, die Scharen der Himmelsgötter werden ihn schützen. Warum erlangt er den Schutz so vieler Heiliger und Weiser? Allein weil er das Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha verehrt und dieses Gelübde-Sutra rezitiert — dadurch wird er auf natürliche Weise das Meer des Leidens verlassen und die Freude des Nirvāṇa erlangen. Aus diesem Grunde wird ihm so großer Schutz zuteil.“

Der Buddha sprach zum standhaften Erdgott: „Deine göttliche Kraft ist überaus mächtig; nur wenige andere Götter können sich mit dir messen. Warum? Weil das gesamte Erdreich der Menschenwelt unter deinem Schutz steht — selbst Blumen, Gräser und Bäume, Sand, Steine und Erde, Reis, Hanf, Bambus, Getreide aller Art und Kostbarkeiten, alles, was aus der Erde hervorgeht, verdankt sich deiner Kraft. Und du preist beständig die segensreichen Taten des Bodhisattva Ksitigarbha für alle Lebewesen. Deine Verdienste und übernatürlichen Kräfte übertreffen die eines gewöhnlichen Erdgottes um das Hundert- und Tausendfache! Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen dem Bodhisattva Opfer darbringen und dieses Sutra rezitieren — wenn sie auch nur eine einzige Lehre des Ksitigarbha-Gelübde-Sutra praktizieren —, dann beschütze sie mit deiner göttlichen Kraft. Lass nicht zu, dass irgendein Unheil oder Missgeschick auch nur an ihr Ohr dringt, geschweige denn, dass es sie am eigenen Leib erleiden. Nicht du allein beschützt diesen Menschen; auch die Gefolgsleute von Śakra und Brahmā, die himmlischen Scharen, werden ihn schützen. Warum erlangt er den Schutz so vieler Heiliger und Weiser? Allein weil er das Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha verehrt und dieses Gelübde-Sutra rezitiert — dadurch gelangt er auf natürliche Weise schließlich aus dem Meer des Leidens und erlangt die Freude des Nirvāṇa, der ewigen Seligkeit und Befreiung. Aus genau diesem Grunde wird ihm so großer Schutz zuteil!“

Kapitel 12: Die Segnungen durch Sehen und Hören

Da ließ der Erhabene von seinem Scheitel Hunderte, Tausende, Myriaden und Abermilliarden von Strahlen des großen Zeichens hervorbrechen, nämlich: weißes Licht, großes weißes Licht, verheißungsvolles Licht, großes verheißungsvolles Licht, jadegrünes Licht, großes jadegrünes Licht, purpurnes Licht, großes purpurnes Licht, azurblaues Licht, großes azurblaues Licht, meergrünes Licht, großes meergrünes Licht, rotes Licht, großes rotes Licht, grünes Licht, großes grünes Licht, goldenes Licht, großes goldenes Licht, Glückswolkenlicht, großes Glückswolkenlicht, tausendrädriges Licht, großes tausendrädriges Licht, Juwelenradlicht, großes Juwelenradlicht, Sonnenradlicht, großes Sonnenradlicht, Mondradlicht, großes Mondradlicht, Palastlicht, großes Palastlicht, Meereswolkenlicht, großes Meereswolkenlicht.

In diesem Augenblick ließ der Buddha von seinem Scheitel Hunderte, Tausende, Myriaden und Abermilliarden von Lichtstrahlen hervorbrechen, so prächtig wie ein Regenbogen. Es gab: weißes Licht, großes weißes Licht, verheißungsvolles Licht, großes verheißungsvolles Licht, jadegrünes Licht, großes jadegrünes Licht, purpurnes Licht, großes purpurnes Licht, azurblaues Licht, großes azurblaues Licht, meergrünes Licht, großes meergrünes Licht, rotes Licht, großes rotes Licht, grünes Licht, großes grünes Licht, goldenes Licht, großes goldenes Licht, Glückswolkenlicht, großes Glückswolkenlicht, tausendrädriges Licht, großes tausendrädriges Licht, Juwelenradlicht, großes Juwelenradlicht, Sonnenradlicht, großes Sonnenradlicht, Mondradlicht, großes Mondradlicht, Palastlicht, großes Palastlicht, Meereswolkenlicht und großes Meereswolkenlicht. Es war ein wahrhaft erhabener Anblick!

Nachdem er diese Lichtstrahlen von seinem Scheitel ausgesandt hatte, ließ er eine wunderbare Stimme erschallen und sprach zur großen Versammlung, zu den acht Klassen der Himmelswesen und Drachen sowie zu allen menschlichen und nichtmenschlichen Wesen: „Höret! Heute werde ich hier im Palast des Trāyastriṃśa-Himmels die segensreichen Taten des Bodhisattva Ksitigarbha unter Menschen und Himmelswesen preisen und rühmen — seine unbegreiflichen Taten, seine Taten, die alle heiligen Ursachen übertreffen, sein Erlangen der zehn Bodhisattva-Stufen und sein endgültiges, unwiderrufliches Erlangen der höchsten, vollkommenen Erleuchtung Anuttarā-Samyak-Saṃbodhi.“

Nachdem der Buddha diese Lichtstrahlen von seinem Scheitel ausgesandt hatte, ließ er eine wunderbare Stimme erschallen und sprach zu allen Anwesenden in der großen Versammlung, zu den acht Klassen der Himmelswesen und Drachen — Devas, Nāgas, Yakṣas und den übrigen acht Arten von Dharma-Beschützern — sowie zu allen Geistwesen: „Höret alle! Heute werde ich hier im Palast des Trāyastriṃśa-Himmels den Bodhisattva Ksitigarbha preisen für all seine segensreichen Taten unter Menschen und Himmelswesen — seine unbegreiflichen Taten, seine Taten, die alle heiligen Ursachen übertreffen, sein Erlangen der zehn Bodhisattva-Stufen und sein endgültiges, unwiderrufliches Erlangen der höchsten, vollkommenen Erleuchtung — der Buddhaschaft.“

Als der Buddha diese Worte sprach, war unter den Bodhisattvas in der Versammlung ein großer Bodhisattva namens Avalokiteśvara. Er erhob sich von seinem Sitz, kniete nieder, faltete die Hände und sprach zum Buddha: „Erhabener, der große Bodhisattva Ksitigarbha besitzt unermessliches Mitgefühl und erbarmt sich der leidenden, von Schuld beladenen Wesen. In Tausenden, Myriaden und Abermilliarden von Welten verwandelt er sich in ebenso viele Gestalten. Seine Verdienste und seine unbegreifliche göttliche Macht sind überaus groß. Ich habe vernommen, dass Ihr, Erhabener, gemeinsam mit zahllosen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen einstimmig den Bodhisattva Ksitigarbha preist und sagt: Selbst wenn alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft seine Verdienste aufzählen wollten, könnten sie damit nicht zu Ende kommen. Soeben habt Ihr, Erhabener, der großen Versammlung verkündet, dass Ihr die segensreichen Taten Ksitigarbhas preisen wollt. Ich bitte den Erhabenen, zum Wohle aller gegenwärtigen und zukünftigen Lebewesen die unbegreiflichen Taten Ksitigarbhas zu verkünden, damit die acht Klassen der Himmelswesen und Drachen durch ihre Verehrung Segen erlangen.“

Als der Buddha diese Worte sprach, erhob sich unter den anwesenden Bodhisattvas einer namens Avalokiteśvara — der allseits bekannte Bodhisattva des Mitgefühls, der stets herbeieilt, wenn er die Hilferufe der Wesen vernimmt — von seinem Platz, kniete nieder, faltete die Hände und sprach ehrfürchtig zum Buddha: „Erhabener, Bodhisattva Ksitigarbha besitzt ein überaus großes Mitgefühl und erbarmt sich aller leidenden und von Schuld beladenen Wesen. In Tausenden, Myriaden und Abermilliarden von Welten verwandelt er sich in ebenso viele Gestalten, um Wesen zu retten. Seine Verdienste und seine unbegreifliche göttliche Macht sind wahrhaftig gewaltig! Ich habe vernommen, dass Ihr, Erhabener, und die zahllosen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen einstimmig den Bodhisattva Ksitigarbha preist und sagt: Selbst wenn alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zusammenkämen, um seine Verdienste aufzuzählen, könnten sie damit nicht zu Ende kommen. Soeben habt Ihr, Erhabener, der großen Versammlung verkündet, dass Ihr die segensreichen Taten Ksitigarbhas preisen wollt. Ich bitte den Erhabenen inständig, zum Wohle aller gegenwärtigen und zukünftigen Lebewesen die unbegreiflichen Taten Ksitigarbhas zu verkünden, damit die acht Klassen der Himmelswesen und Drachen und alle Anwesenden durch ihre Verehrung Segen erlangen.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Avalokiteśvara: „Du hast eine tiefe Verbindung mit dieser Sahā-Welt. Ob Himmelswesen oder Drachen, ob Männer oder Frauen, ob Götter oder Geister, ja selbst die leidenden Wesen in den sechs Daseinsbereichen — wer deinen Namen hört, deine Gestalt erblickt, dich innig verehrt oder dich preist, der wird auf dem Weg zur höchsten Erleuchtung gewiss niemals zurückfallen. Er wird beständig unter Menschen und Himmelswesen wiedergeboren und erhabene Freuden genießen. Wenn seine karmischen Früchte heranreifen, wird er einem Buddha begegnen und die Prophezeiung seiner künftigen Buddhaschaft empfangen. Da du nun von großem Mitgefühl erfüllt bist und dich der Lebewesen und der acht Klassen der Himmelswesen und Drachen erbarmst, so höre meine Darlegung der unbegreiflichen Segnungen des Bodhisattva Ksitigarbha. Höre aufmerksam zu, ich werde sie jetzt verkünden.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Avalokiteśvara: „Du hast eine besonders tiefe Verbindung mit dieser Sahā-Welt — unserer leiderfüllten Welt. Ob Himmelswesen, Drachen, Männer, Frauen, Götter oder Geister, ja selbst die leidenden Wesen in den sechs Daseinsbereichen — wer deinen Namen hört, deine Gestalt erblickt, dich innig verehrt oder dich preist, der wird auf dem Weg zur Buddhaschaft gewiss niemals zurückfallen. Solche Menschen werden beständig unter Menschen und Himmelswesen wiedergeboren und erhabene Freuden genießen. Wenn ihre karmischen Früchte heranreifen, werden sie einem Buddha begegnen und die Prophezeiung empfangen, dass sie gewiss die Buddhaschaft erlangen werden. Da du nun von großem Mitgefühl erfüllt bist und dich der Lebewesen und der acht Klassen der Himmelswesen und Drachen erbarmst, so höre meine Darlegung der unbegreiflichen Segnungen des Bodhisattva Ksitigarbha. Höre aufmerksam zu, ich werde sie jetzt verkünden.“

Avalokiteśvara antwortete: „Gewiss, Erhabener! Ich bin höchst erfreut, dies zu hören!“

Bodhisattva Avalokiteśvara antwortete: „Ja, Erhabener! Ich bin überaus erfreut, Eure Belehrung zu hören!“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Avalokiteśvara: „In den gegenwärtigen und zukünftigen Welten gibt es Himmelswesen, deren himmlische Verdienste erschöpft sind und bei denen die fünf Zeichen des Verfalls erscheinen; manche von ihnen drohen, in die niederen Daseinsbereiche zu fallen. Wenn solche Himmelswesen, ob Mann oder Frau, in dem Augenblick, da die Verfallszeichen erscheinen, das Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha erblicken oder seinen Namen hören und ihn auch nur einmal anschauen und sich einmal verneigen, dann werden die himmlischen Verdienste dieser Wesen aufs Neue vermehrt, und sie werden große Freude genießen und niemals in die drei niederen Daseinsbereiche fallen. Wie viel mehr erst, wenn sie den Bodhisattva mit eigenen Augen sehen und ihm mit Duftblumen, Kleidern, Speisen, Kostbarkeiten und Schmuck Gaben darbringen — die Verdienste und der Segen, die sie erlangen, sind wahrlich unermesslich und grenzenlos.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Avalokiteśvara: „In den gegenwärtigen und zukünftigen Welten gibt es Himmelswesen, die ihre himmlischen Verdienste aufgebraucht haben. Bei ihnen erscheinen die fünf Zeichen des Verfalls — etwa das Welken des Blumenkranzes auf ihrem Haupt, das Erlöschen ihres Körperglanzes und dergleichen —, was bedeutet, dass sie bald aus den Himmeln herabfallen und womöglich in die niederen Daseinsbereiche stürzen. Wenn solche Himmelswesen, ob Mann oder Frau, in dem Augenblick, da diese Verfallszeichen erscheinen, das Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha erblicken oder seinen Namen hören und ihn auch nur einmal ehrfürchtig anschauen und sich einmal verneigen, dann werden ihre himmlischen Verdienste aufs Neue vermehrt, und sie genießen weiterhin die große Freude der Himmel, ohne jemals in die drei niederen Daseinsbereiche — Hölle, Hungergeister und Tierwelt — zu fallen. Wie viel mehr erst, wenn sie den Bodhisattva mit eigenen Augen sehen und ihm mit Duftblumen, Kleidern, Speisen, Kostbarkeiten und Schmuckketten Gaben darbringen — die Verdienste und der Segen, die sie erlangen, sind wahrlich unermesslich und grenzenlos.“

„Ferner, Avalokiteśvara: Wenn in den gegenwärtigen und zukünftigen Welten Wesen aus den sechs Daseinsbereichen im Augenblick des Sterbens den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha hören — und sei es nur ein einziger Klang, der ihr Ohr erreicht —, dann werden diese Wesen niemals die Leiden der drei niederen Daseinsbereiche durchleiden. Wie viel mehr erst, wenn im Augenblick des Sterbens Eltern und Angehörige das Haus, die Besitztümer, Kostbarkeiten und Kleider des Sterbenden nehmen und damit ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha modellieren oder malen lassen! Oder wenn der Kranke vor seinem Tod mit eigenen Augen sieht und mit eigenen Ohren hört, dass seine Angehörigen sein Haus und seine Kostbarkeiten verwendet haben, um für ihn ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha anfertigen zu lassen — dann wird dieser Mensch, falls ihm nach seinem Karma eine schwere Krankheit bestimmt war, kraft dieser Verdienste alsbald geheilt, und sein Leben wird verlängert. Und falls nach seinem Karma sein Lebensende bestimmt ist und er wegen seiner Sünden und karmischen Hindernisse in die niederen Daseinsbereiche fallen müsste, so wird er kraft dieser Verdienste nach dem Tod sogleich unter Menschen oder Himmelswesen wiedergeboren und genießt erhabene Freuden, und alle seine Sünden und Hindernisse lösen sich restlos auf.“

„Avalokiteśvara, und noch etwas: In den gegenwärtigen und zukünftigen Welten — wenn Wesen der sechs Daseinsbereiche im Augenblick des Sterbens den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha hören, und sei es nur ein einziger Klang, der ihr Ohr erreicht, dann werden diese Wesen niemals die Leiden der drei niederen Daseinsbereiche erfahren. Wie viel mehr erst, wenn im Augenblick des Sterbens Eltern und Angehörige das Haus, die Besitztümer, Kostbarkeiten und Kleider des Sterbenden nehmen und damit ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha modellieren oder malen lassen! Wenn der Kranke vor seinem letzten Atemzug mit eigenen Augen sieht und mit eigenen Ohren hört, dass seine Familie sein Eigentum verwendet hat, um für ihn ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha anfertigen zu lassen — dann wird dieser Mensch, falls ihm nach seinem Karma eine schwere Krankheit bestimmt war, kraft dieser Verdienste alsbald genesen und sein Leben verlängert. Und falls sein Karma bestimmt hat, dass seine Lebenszeit zu Ende ist, und er wegen seiner vielen Sünden und karmischen Hindernisse in die niederen Daseinsbereiche fallen müsste, so wird er kraft dieser Verdienste nach dem Tod sogleich unter Menschen oder Himmelswesen wiedergeboren, genießt wunderbare Freuden, und all seine Sünden und Hindernisse lösen sich restlos auf.“

„Ferner, Avalokiteśvara: Wenn in der Zukunft ein Mann oder eine Frau — sei es als Säugling, mit drei, fünf oder unter zehn Jahren — Vater und Mutter verliert oder auch Brüder und Schwestern, und wenn diese Person im Erwachsenenalter an ihre Eltern und Angehörigen denkt, ohne zu wissen, in welchen Daseinsbereich sie gefallen sind, in welcher Welt oder in welchem Himmel sie wiedergeboren wurden — wenn diese Person ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha modellieren oder malen kann, oder auch nur seinen Namen hört und ihn einmal anschaut und sich einmal verneigt, und dies von einem Tag bis zu sieben Tagen tut, ohne den anfänglichen aufrichtigen Entschluss aufzugeben, seinen Namen hört, seine Gestalt erblickt und ihn verehrt und ihm Gaben darbringt — dann werden ihre Angehörigen, falls sie wegen ihres Karmas in die niederen Daseinsbereiche gefallen sind, gleich wie viele Kalpas sie dort hätten verweilen müssen, kraft der Verdienste, die dieser Sohn, diese Tochter, diese Geschwister durch das Modellieren und Malen des Bildnisses Ksitigarbhas und durch die Verehrung erworben haben, alsbald befreit und unter Menschen oder Himmelswesen wiedergeboren, wo sie erhabene Freuden genießen. Und falls ihre Angehörigen bereits genügend Verdienste besitzen und schon unter Menschen oder Himmelswesen in erhabener Freude weilen, dann werden kraft dieser Verdienste ihre heiligen Ursachen noch vermehrt, und sie empfangen unermessliche Freude.“

„Avalokiteśvara, und noch etwas: Wenn in der Zukunft ein Junge oder ein Mädchen noch als Säugling, mit drei, fünf oder unter zehn Jahren Vater und Mutter verliert, oder auch Brüder und Schwestern — wenn diese Person heranwächst und sich nach Eltern und Angehörigen sehnt, ohne zu wissen, in welchen Daseinsbereich sie gefallen sind, in welcher Welt oder in welchem Himmel sie wiedergeboren wurden — und wenn diese Person ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha modellieren oder malen kann, oder auch nur seinen Namen hört, ihn einmal ehrfürchtig anschaut und sich einmal verneigt, und dies von einem Tag bis zu sieben Tagen tut, ohne den anfänglichen aufrichtigen Entschluss aufzugeben, seinen Namen hört, seine Gestalt erblickt, ihn verehrt und ihm Gaben darbringt — dann werden die verlorenen Angehörigen, falls sie wegen ihres Karmas in den niederen Daseinsbereichen leiden, gleich wie lange sie dort schon gelitten haben, kraft der Verdienste dieser Person durch Modellieren und Malen des Bildnisses Ksitigarbhas und durch die Verehrung sofort befreit und unter Menschen oder Himmelswesen wiedergeboren, wo sie wunderbare Freuden genießen. Falls die Angehörigen bereits genügend Verdienste besitzen und schon unter Menschen oder Himmelswesen in Freude weilen, dann werden kraft dieser Verdienste ihre Segnungen noch vermehrt, und sie empfangen noch mehr Freude.“

„Wenn dieser Mensch darüber hinaus einundzwanzig Tage lang mit ganzem Herzen das Bildnis Ksitigarbhas verehrt und seinen Namen zehntausendmal ausspricht, dann wird der Bodhisattva in grenzenloser Gestalt erscheinen und diesem Menschen persönlich mitteilen, wo seine Angehörigen wiedergeboren wurden. Oder im Traum wird der Bodhisattva seine große göttliche Macht entfalten und diesen Menschen persönlich in die verschiedenen Welten führen, damit er seine Angehörigen sieht. Wenn dieser Mensch zudem tausend Tage lang jeden Tag den Namen des Bodhisattva tausendmal ausspricht, wird der Bodhisattva die örtlichen Erdgötter und Geister entsenden, um diesen Menschen sein ganzes Leben lang zu beschützen. In diesem Leben wird er Kleidung und Nahrung im Überfluss haben und frei von jeder Krankheit und jedem Leid sein. Selbst unerwartetes Unglück wird nicht an seine Türschwelle gelangen, geschweige denn ihn persönlich treffen. Am Ende wird dieser Mensch gewiss von dem Bodhisattva die Berührung seines Scheitels empfangen und die Prophezeiung seiner künftigen Buddhaschaft erhalten.“

„Wenn dieser Mensch einundzwanzig Tage lang mit ganzem Herzen das Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha verehrt und seinen Namen zehntausendmal ausspricht, dann wird der Bodhisattva in grenzenloser Gestalt erscheinen und ihm persönlich mitteilen, wo seine Angehörigen wiedergeboren wurden. Oder im Traum wird der Bodhisattva seine große göttliche Macht entfalten und diesen Menschen persönlich in die verschiedenen Welten führen, damit er seine Angehörigen besuchen kann. Wenn er darüber hinaus tausend Tage lang jeden Tag den Namen des Bodhisattva tausendmal ausspricht, wird der Bodhisattva die örtlichen Erdgötter und Geister entsenden, um diesen Menschen sein ganzes Leben lang zu beschützen. Dieser Mensch wird in diesem Leben Kleidung und Nahrung im Überfluss haben, frei von jeder Krankheit und jedem Leid sein. Selbst unvorhergesehenes Unglück wird nicht einmal seine Haustür erreichen, geschweige denn ihm persönlich widerfahren. Am Ende wird dieser Mensch gewiss vom Bodhisattva Ksitigarbha die Berührung seines Scheitels empfangen und die Prophezeiung erhalten — die Gewissheit, dass er dereinst die Buddhaschaft erlangen wird.“

„Ferner, Avalokiteśvara: Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen den Wunsch hegen, ein grenzenloses Herz des Mitgefühls zu erwecken und alle Lebewesen zu retten, oder die höchste Erleuchtung zu erlangen, oder die drei Welten zu verlassen — wenn solche Menschen das Bildnis Ksitigarbhas erblicken oder seinen Namen hören und sich mit ganzem Herzen ihm anvertrauen, oder ihm mit Duftblumen, Kleidern, Kostbarkeiten und Speisen Gaben darbringen und ihn verehren, dann werden alle Wünsche dieser guten Männer und Frauen rasch in Erfüllung gehen und niemals auf Hindernisse stoßen.“

„Avalokiteśvara, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen den Wunsch hegen, ein grenzenloses Herz des Mitgefühls zu erwecken und alle Lebewesen zu retten; oder die höchste Erleuchtung zu erlangen; oder die drei Welten — die Welt der Begierde, die Welt der Form und die formlose Welt — und den Kreislauf der Wiedergeburt zu verlassen: Wenn solche Menschen das Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha erblicken oder seinen Namen hören und sich aufrichtigen Herzens ihm anvertrauen, oder ihm mit Duftblumen, Kleidern, Kostbarkeiten und Speisen Gaben darbringen und ihn verehren, dann werden alle ihre Wünsche rasch in Erfüllung gehen und niemals auf Hindernisse stoßen.“

„Ferner, Avalokiteśvara: Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen Hunderte, Tausende, Myriaden und Abermilliarden von Wünschen und Anliegen für Gegenwart und Zukunft haben, so brauchen sie nur dem Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha Zuflucht zu nehmen, es zu verehren, ihm Gaben darzubringen und es zu preisen, und alle ihre Wünsche und Bitten werden sich erfüllen. Wenn sie darüber hinaus geloben, dass der Bodhisattva Ksitigarbha sie mit seinem großen Mitgefühl für immer beschützen möge, dann werden sie im Traum die Berührung des Scheitels durch den Bodhisattva empfangen und die Prophezeiung ihrer künftigen Buddhaschaft erhalten.“

„Avalokiteśvara, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen Hunderte, Tausende, Myriaden und Abermilliarden von Wünschen und Anliegen für Gegenwart und Zukunft haben, so brauchen sie nur dem Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha Zuflucht zu nehmen, es zu verehren, ihm Gaben darzubringen und es zu preisen, und alle ihre Wünsche und Bitten werden restlos in Erfüllung gehen. Wenn sie darüber hinaus wünschen, dass der Bodhisattva Ksitigarbha sie mit seinem großen Mitgefühl auf ewig beschützen möge, dann wird dieser Mensch im Traum die Berührung seines Scheitels durch den Bodhisattva empfangen und die Prophezeiung erhalten.“

„Ferner, Avalokiteśvara: Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen die Mahāyāna-Sutras zutiefst schätzen und verehren und den unbegreiflichen Entschluss fassen, sie zu lesen und zu rezitieren — und selbst wenn sie einen weisen Lehrer finden, der sie unterrichtet, sie das Gelernte sogleich wieder vergessen, Monate und Jahre vergehen, ohne dass sie die Sutras rezitieren können — so tragen diese guten Männer und Frauen karmische Hindernisse aus früheren Leben in sich, die noch nicht beseitigt sind, weshalb sie die Mahāyāna-Sutras einfach nicht behalten können. Wenn solche Menschen den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha hören und sein Bildnis erblicken, so sollen sie mit aufrichtigem Herzen ehrfürchtig ihr Anliegen vortragen und dem Bodhisattva darüber hinaus mit Duftblumen, Kleidern, Speisen und allerlei Gaben Opfer darbringen. Dann sollen sie ein Glas reinen Wassers hinstellen, es einen Tag und eine Nacht lang vor dem Bodhisattva stehen lassen, danach die Hände falten und es ehrfürchtig zu sich nehmen, wobei sie den Kopf nach Süden wenden. In dem Augenblick, da das Wasser die Lippen berührt, soll das Herz ganz feierlich und andächtig sein. Nach dem Trinken des Wassers sollen sie die fünf scharfen Gewürze, Fleisch und Alkohol, unzüchtige Gedanken, Lügen sowie jegliches Töten meiden — für sieben oder einundzwanzig Tage. Dann werden diese guten Männer und Frauen im Traum den Bodhisattva Ksitigarbha in grenzenloser Gestalt erscheinen sehen, der ihnen das Wasser der Weihe über das Haupt gießt. Wenn sie aus dem Traum erwachen, werden sie scharfsinnig und klug geworden sein; jedes Sutra, das auch nur einmal ihr Ohr erreicht, werden sie für immer behalten und niemals auch nur einen Satz oder eine Strophe vergessen.“

„Avalokiteśvara, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen die Mahāyāna-Sutras zutiefst schätzen und verehren und den festen Entschluss fassen, sie zu lesen und zu rezitieren — doch selbst mit einem guten Lehrer, der sie unterrichtet, das Gelernte sogleich wieder vergessen, Monat um Monat und Jahr um Jahr vergehen, ohne dass sie sie rezitieren können — so liegt dies daran, dass diese Menschen karmische Hindernisse aus früheren Leben in sich tragen, die noch nicht beseitigt sind, weshalb sie die Mahāyāna-Sutras einfach nicht behalten können. Solche Menschen brauchen nur den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha zu hören, sein Bildnis zu erblicken und mit aufrichtigstem Herzen ehrfürchtig ihr Anliegen vor dem Bodhisattva vorzutragen; darüber hinaus sollen sie ihm mit Duftblumen, Kleidern, Speisen und allerlei Gaben Opfer darbringen. Dann sollen sie ein Glas reinen Wassers vor dem Bildnis des Bodhisattva aufstellen und es einen Tag und eine Nacht dort stehen lassen. Danach sollen sie die Hände falten und das Wasser ehrfürchtig zu sich nehmen, wobei sie den Kopf nach Süden wenden. In dem Augenblick, da das Wasser den Mund berührt, muss das Herz ganz feierlich und andächtig sein. Nach dem Trinken sollen sie die fünf scharfen Gewürze — Lauch, Knoblauch, Schnittlauch, Zwiebeln und andere reizende Speisen —, Fleisch und Alkohol, Unzucht, Lügen und jegliches Töten meiden, und zwar sieben oder einundzwanzig Tage lang. Dann werden diese guten Männer und Frauen im Traum den Bodhisattva Ksitigarbha in grenzenloser Gestalt erscheinen sehen, der zu ihnen kommt und ihnen das Wasser der Weihe über das Haupt gießt. Wenn sie aus dem Traum erwachen, werden sie scharfsinnig und klug geworden sein; jedes Sutra, das auch nur einmal ihr Ohr streift, werden sie für immer behalten und niemals auch nur einen einzigen Satz oder eine einzige Strophe vergessen.“

„Ferner, Avalokiteśvara: Wenn in der Zukunft Menschen nicht genug zu essen und anzuziehen haben, ihre Wünsche nicht in Erfüllung gehen, sie häufig krank sind, ständig vom Unglück verfolgt werden, in ihrem Heim kein Friede herrscht, ihre Familie zerstreut ist, oder wenn allerlei unerwartete Missgeschicke über sie hereinbrechen und sie im Schlaf oft von Schrecken geplagt werden — so sollen diese Menschen den Namen Ksitigarbhas hören, sein Bildnis erblicken und aufrichtigen Herzens ehrfürchtig seinen Namen zehntausendmal aussprechen. All diese widrigen Umstände werden dann nach und nach verschwinden, und sie werden Frieden und Freude erlangen, Kleidung und Nahrung im Überfluss haben, und selbst im Schlaf nur noch Ruhe und Freude kennen.“

„Avalokiteśvara, wenn in der Zukunft manche Menschen nicht satt werden, nicht genug zum Anziehen haben und ihre Wünsche unerfüllt bleiben; oder wenn sie häufig krank sind; oder wenn sie ständig vom Pech verfolgt werden; wenn in ihrem Heim kein Friede herrscht; wenn ihre Familie auseinandergerissen ist; oder wenn allerlei unerwartete Missgeschicke ohne Unterlass über sie hereinbrechen und sie im Schlaf oft von Albträumen aufgeschreckt werden — so brauchen diese Menschen nur den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha zu hören, sein Bildnis zu erblicken und aufrichtigen Herzens ehrfürchtig seinen Namen zehntausendmal auszusprechen. All diese widrigen Umstände werden dann nach und nach verschwinden, und sie werden sogleich Frieden und Freude erlangen; Kleidung und Nahrung werden reichlich und im Überfluss vorhanden sein, und selbst im Schlaf werden sie nur noch Ruhe und Glück kennen.“

„Ferner, Avalokiteśvara: Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen für ihren Lebensunterhalt, für öffentliche oder private Angelegenheiten, wegen eines Todes- oder Trauerfalls oder in dringenden Geschäften in Berge und Wälder gehen, Flüsse und Meere oder große Gewässer überqueren oder gefährliche Wege durchqueren müssen — so soll diese Person zuvor den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha zehntausendmal aussprechen. Dann werden an allen Orten, die sie durchquert, Geister und Götter sie beschützen, und ob sie geht, steht, sitzt oder liegt, wird sie stets in Sicherheit und Freude sein. Selbst wenn sie auf Tiger, Wölfe, Löwen oder andere giftige und gefährliche Wesen trifft, können diese ihr nicht den geringsten Schaden zufügen.“

„Avalokiteśvara, wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen — gleich ob für Handelsgeschäfte, öffentliche oder private Angelegenheiten, wegen eines Trauerfalls oder in dringender Sache — in tiefe Berge und Wälder gehen, Flüsse, Meere oder große Gewässer überqueren oder gefährliche Pfade durchqueren müssen, so braucht diese Person nur zuvor den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha zehntausendmal auszusprechen. Dann werden an allen Orten ihres Weges Geister und Götter sie beschützen, und ob sie geht, steht, sitzt oder liegt — sie wird für immer in Sicherheit und Freude sein. Selbst wenn sie auf Tiger, Wölfe, Löwen oder irgendwelche giftigen Schlangen oder wilden Tiere trifft, können diese ihr nicht das Geringste anhaben.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Avalokiteśvara: „Die Verbindung des Bodhisattva Ksitigarbha mit der Menschenwelt ist wahrhaftig überaus tief. Wollte man alle Segnungen aufzählen, die die Lebewesen durch das Sehen und Hören seines Namens erlangen, man könnte selbst in hundert und tausend Kalpas damit nicht zu Ende kommen. Deshalb, Avalokiteśvara, verbreite mit deiner göttlichen Macht dieses Sutra, damit die Wesen dieser Sahā-Welt für Hunderte, Tausende, Myriaden und Abermilliarden von Kalpas ewigen Frieden und Freude genießen.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Avalokiteśvara: „Die Verbindung des Bodhisattva Ksitigarbha mit unserer Menschenwelt ist wahrhaftig überaus tief. Wollte man alle Segnungen aufzählen, die die Lebewesen durch das Sehen und Hören erlangen, man könnte selbst in Hunderten und Tausenden von Kalpas nicht damit zu Ende kommen. Deshalb, Avalokiteśvara, verbreite mit deiner göttlichen Macht dieses Sutra weit und breit, damit die Wesen dieser Welt für Hunderte, Tausende, Myriaden und Abermilliarden von Kalpas ewigen Frieden und Freude genießen.“

Da sprach der Erhabene in Versen:

Da sprach der Buddha in anmutigen Versen — Strophen gleich einem Gedicht:

Ich schaue Ksitigarbhas göttliche Macht — selbst in Kalpas wie Ganges-Sand nicht auszusprechen. Ein Blick, ein Hören, eine Verehrung, ein einziger Gedanke — und unzählig sind die Segnungen für Menschen und Himmelswesen.

Ich betrachte die göttliche Macht des Bodhisattva Ksitigarbha — selbst in so vielen Kalpas, wie es Sandkörner im Ganges gibt, könnte man sie nicht vollständig beschreiben. Schon ein Blick, ein Hören, eine Verehrung, ein einziger Gedanke — und die Segnungen für Menschen und Himmelswesen sind unermesslich und grenzenlos.

Ob Mann, ob Frau, ob Drachengott — sind ihre Verdienste erschöpft und droht der Sturz in niedere Pfade, so wende sich das Herz aufrichtig an den großen Heiligen: Das Leben wird verlängert, die Sündenlast getilgt.

Ob Mann, ob Frau oder Drachengott — wenn die Verdienste erschöpft sind und der Fall in die niederen Daseinsbereiche droht, braucht man sich nur aufrichtigen Herzens dem großen Bodhisattva Ksitigarbha anzuvertrauen: Das Leben wird verlängert und die karmischen Hindernisse werden beseitigt.

Wer jung Vater und Mutter verlor, die innig Geliebten, und nicht weiß, wohin ihre Seelen gezogen — Geschwister und Verwandte, seit dem Heranwachsen nie mehr erblickt.

Wer in jungen Jahren die geliebten Eltern verlor und nicht weiß, in welchen Daseinsbereich ihre Seelen gegangen sind — Geschwister und Verwandte, seit dem Heranwachsen nie wiedergesehen.

Wer ein Bildnis des großen Heiligen modelliert oder malt und es in sehnsüchtigem Gedenken unablässig verehrt, einundzwanzig Tage lang seinen Namen ausspricht — dem wird der Bodhisattva in grenzenloser Gestalt erscheinen,

Wenn man ein Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha modelliert oder malt und es in sehnsüchtigem Gedenken ohne Unterlass ehrfürchtig verehrt, einundzwanzig Tage lang seinen Namen ausspricht — dann wird der Bodhisattva in grenzenloser Gestalt erscheinen,

und offenbaren, wo die Angehörigen wiedergeboren wurden — selbst aus den niederen Pfaden führt er sie alsbald heraus. Wer diesen anfänglichen Entschluss nicht aufgibt, empfängt die Berührung des Scheitels und die heilige Prophezeiung.

Er wird offenbaren, in welcher Welt die Angehörigen wiedergeboren wurden — selbst wenn sie in die niederen Daseinsbereiche gefallen sind, werden sie rasch daraus befreit. Wer den anfänglichen aufrichtigen Entschluss nicht aufgibt, wird die Berührung des Scheitels durch den Bodhisattva empfangen und die Prophezeiung der künftigen Buddhaschaft erhalten.

Wer die höchste Erleuchtung zu erlangen wünscht, ja selbst wer das Leid der drei Welten zu verlassen sucht — hat dieser Mensch einmal das große Herz des Mitgefühls erweckt, so soll er zuerst das Bildnis des großen Heiligen verehren.

Wer die höchste Erleuchtung erlangen möchte, ja selbst wer das Leid der drei Welten verlassen will — hat dieser Mensch einmal das große Herz des Mitgefühls erweckt, so soll er zuerst das Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha verehren.

Dann werden alle Wünsche rasch in Erfüllung gehen, und niemals kann ein karmisches Hindernis sie aufhalten. Ein Mensch fasst den Entschluss, die Sutras zu rezitieren, und will die Verirrten ans andere Ufer führen —

Auf diese Weise werden alle Wünsche rasch in Erfüllung gehen, und niemals wird ein karmisches Hindernis sie aufhalten können. Wenn ein Mensch den Entschluss fasst, die Sutras zu rezitieren, und die Verirrten ans andere Ufer der Befreiung führen will —

doch obgleich sein Gelübde unbegreiflich ist, vergisst er, was er liest, und verliert, was er lernt. Karmische Hindernisse und Verblendungen sind schuld daran, dass er die Mahāyāna-Sutras nicht behalten kann.

Doch obgleich dieses Gelübde wahrhaft wunderbar ist, vergisst er, was er liest, kaum hat er es gelesen, und kann es einfach nicht behalten. Dies liegt daran, dass karmische Hindernisse aus früheren Leben ihn plagen, weshalb er die Mahāyāna-Sutras nicht im Gedächtnis bewahren kann.

Man opfere dem Bodhisattva Ksitigarbha Duftblumen, Kleider, Speisen und allerlei Gaben. Man stelle ein Glas reinen Wassers vor den großen Heiligen, lasse es einen Tag und eine Nacht dort stehen und trinke es dann ehrfürchtig.

Man braucht nur dem Bodhisattva Ksitigarbha mit Duftblumen zu opfern, dazu Kleider, Speisen und allerlei Gaben darzubringen, ein Glas reinen Wassers vor sein Bildnis zu stellen, es einen Tag und eine Nacht dort stehen zu lassen und es dann ehrfürchtig zu trinken.

Mit feierlichem Herzen meide man die fünf scharfen Gewürze, Fleisch und Alkohol, Unzucht und Lüge. Einundzwanzig Tage lang nehme man kein Leben und spreche aufrichtig den Namen des großen Heiligen.

Mit feierlichem und andächtigem Herzen meide man die fünf scharfen Gewürze wie Lauch und Knoblauch, halte sich fern von Fleisch und Alkohol, Unzucht und Lüge. Einundzwanzig Tage lang nehme man kein Leben und spreche aufrichtig den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha.

Dann erscheint im Traum die grenzenlose Gestalt. Beim Erwachen besitzt man die Gabe des scharfen Gehörs — fortan braucht jedes Sutra nur einmal das Ohr zu streifen, und in Tausenden und Abertausenden von Leben wird man es nie vergessen.

Dann wird man im Traum den Bodhisattva in grenzenloser Gestalt erblicken. Beim Erwachen hat man die Gabe des scharfen Verstandes erlangt — fortan braucht jedes Sutra nur einmal das Ohr zu streifen, und in Tausenden und Abertausenden von Leben wird man es niemals vergessen.

Durch die unbegreifliche Macht des großen Heiligen erlangt dieser Mensch solche Weisheit. Arme, Leidende und Kranke, in deren Heim Unheil herrscht und deren Familie zerstreut ist —

Durch die unbegreifliche Macht des großen Bodhisattva Ksitigarbha erlangt dieser Mensch solche Weisheit. All jene armen Wesen, die von Krankheit geplagt werden, in deren Heim Unheil herrscht und deren Angehörige sich zerstreut haben —

selbst im Schlaf finden sie keine Ruhe, und alle Wünsche bleiben unerfüllt. Doch wer aufrichtigen Herzens das Bildnis Ksitigarbhas verehrt — alles Unheil wird restlos getilgt.

Selbst im Schlaf finden sie keine Ruhe, und alles, was sie sich wünschen, geht schief. Doch wenn man aufrichtigen Herzens das Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha verehrt, werden alle schlimmen Dinge restlos verschwinden.

Fortan herrscht selbst im Traum Frieden, Kleidung und Nahrung sind reichlich, und Götter und Geister gewähren Schutz. Wer in Berge und Wälder zieht oder das Meer überquert und auf giftige, wilde Tiere oder böse Menschen trifft —

Von da an herrscht selbst im Traum Frieden und Ruhe, Kleidung und Nahrung sind im Überfluss vorhanden, und Götter und Geister gewähren Schutz. Wenn man in Berge und Wälder zieht oder das Meer überquert und auf giftige Schlangen, wilde Tiere oder böse Menschen trifft —

auf böse Götter, böse Geister und unheilvolle Stürme, auf allerlei Not und Leid — man verehre und opfere dem Bildnis des großen Bodhisattva Ksitigarbha,

und auch auf böse Götter, böse Geister und gefährliche Sturmwinde, auf allerlei Bedrängnis und Leid — man braucht nur das heilige Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha zu verehren und ihm Gaben darzubringen,

und in Bergen, Wäldern und auf dem Meer wird alles Unheil verschwinden. Avalokiteśvara, höre aufrichtig, was ich dir sage: Ksitigarbhas Verdienste sind endlos und unbegreiflich,

und in Bergen, Wäldern und auf dem großen Meer werden alle Gefahren und Unglücke verschwinden. Avalokiteśvara, höre aufrichtig, was ich dir sage: Die Verdienste des Bodhisattva Ksitigarbha sind endlos und unbegreiflich,

selbst in Hunderten, Tausenden und Myriaden von Kalpas nicht vollständig zu beschreiben. Verkünde weit und breit die Macht des großen Heiligen! Wer Ksitigarbhas Namen hört, ja wer sein Bildnis erblickt und es verehrt —

Selbst wenn man Hunderte, Tausende und Myriaden von Kalpas lang spräche, könnte man sie nicht vollständig beschreiben. Verkünde weit und breit die überaus große Macht des Bodhisattva Ksitigarbha! Wenn Menschen seinen Namen hören, ja sein Bildnis erblicken und es verehren —

und ihm Duftblumen, Kleider, Speisen und Trank als Gaben darbringt, der wird für Hunderte und Tausende von Leben erhabene Freuden genießen. Wer diese Verdienste dem Dharma-Reich widmet, erlangt am Ende gewiss die Buddhaschaft und überwindet Geburt und Tod.

Wer ihm Duftblumen, Kleider, Speisen und Trank als Gaben darbringt, wird für Hunderte und Tausende von Leben wunderbare Freuden genießen. Wer diese Verdienste allen Lebewesen widmet, wird am Ende gewiss die Buddhaschaft erlangen und den Kreislauf von Geburt und Tod überwinden.

Darum, Avalokiteśvara, wisse dies und verkünde es in so vielen Ländern, wie es Sandkörner im Ganges gibt.

Darum, Avalokiteśvara, wisse dies wohl und verbreite diese Lehren in so vielen Ländern, wie es Sandkörner im Ganges gibt!

Kapitel 13: Die Anvertrauung an Menschen und Himmelswesen

Da erhob der Erhabene seinen goldenen Arm und berührte abermals das Haupt des großen Bodhisattva Ksitigarbha und sprach: „Ksitigarbha, Ksitigarbha! Deine göttliche Macht ist unbegreiflich, dein Mitgefühl ist unbegreiflich, deine Weisheit ist unbegreiflich, deine Beredsamkeit ist unbegreiflich. Selbst wenn die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen deine unbegreiflichen Taten preisen und verkünden würden, könnten sie damit in Tausenden und Myriaden von Kalpas nicht zu Ende kommen.“

Da erhob der Buddha seinen goldenen Arm und berührte abermals sanft das Haupt des Bodhisattva Ksitigarbha. Mit tiefer Zuneigung sprach er: „Ksitigarbha, Ksitigarbha! Deine göttliche Macht ist unbegreiflich, dein Mitgefühl ist unbegreiflich, deine Weisheit ist unbegreiflich, deine Beredsamkeit ist unbegreiflich. Selbst wenn alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen gemeinsam deine unbegreiflichen Taten preisen und verkünden würden — sie könnten selbst in Tausenden und Myriaden von Kalpas damit nicht zu Ende kommen!“

„Ksitigarbha, Ksitigarbha! Merke dir: Heute, hier im Trāyastriṃśa-Himmel, inmitten von Hunderten, Tausenden, Myriaden, Abermilliarden — unsagbar, unsagbar vielen — Buddhas, Bodhisattvas, der acht Klassen der Himmelswesen und Drachen, in dieser großen Versammlung, vertraue ich dir abermals die Menschen und Himmelswesen an — all jene, die die drei Welten noch nicht verlassen haben und noch im brennenden Haus gefangen sind. Lass nicht zu, dass auch nur ein einziges dieser Wesen in die niederen Daseinsbereiche fällt, und sei es auch nur für einen einzigen Tag und eine einzige Nacht — geschweige denn in die fünf Avīci-Höllen oder die Avīci-Hölle selbst, wo man für Tausende, Myriaden und Abermilliarden von Kalpas leidet, ohne jemals Aussicht auf Befreiung.“

Der Buddha fuhr fort: „Ksitigarbha, Ksitigarbha! Merke dir, was ich heute hier im Palast des Trāyastriṃśa-Himmels sage — vor Hunderten, Tausenden, Myriaden, Abermilliarden, unsagbar vielen Buddhas, Bodhisattvas und den acht Klassen der Himmelswesen und Drachen, in dieser großen Versammlung: Ich vertraue dir abermals die Menschen und Himmelswesen an — all jene, die die drei Welten noch nicht verlassen haben und noch im brennenden Haus gefangen sind, in dieser gefährlichen Welt des Kreislaufs der Wiedergeburt. Lass nicht zu, dass auch nur ein einziges dieser Wesen in die niederen Daseinsbereiche fällt, und sei es auch nur für einen einzigen Tag und eine einzige Nacht! Geschweige denn in die fünf Avīci-Höllen oder die Avīci-Hölle — die schrecklichste aller Höllen, in der das Leiden keinen einzigen Augenblick aufhört —, wo man für Tausende, Myriaden und Abermilliarden von Kalpas leidet, ohne jemals daraus herauszukommen!“

„Ksitigarbha, die Wesen im südlichen Jambudvīpa sind unbeständig in ihrem Wesen und neigen vielfach zu schlechten Gewohnheiten. Selbst wenn sie einen guten Vorsatz fassen, lassen sie ihn im Nu wieder fallen. Begegnen sie schlechten Einflüssen, so wachsen die bösen Gedanken von Augenblick zu Augenblick. Aus diesem Grunde habe ich mich in Hunderte und Abermilliarden von Gestalten verwandelt und rette die Wesen je nach ihrer Veranlagung und ihren Fähigkeiten.“

„Ksitigarbha, die Wesen in der Menschenwelt sind unbeständig in ihrem Wesen und haben viele schlechte Gewohnheiten. Selbst wenn sie mit großer Mühe einen guten Vorsatz fassen, lassen sie ihn im Handumdrehen wieder fallen. Begegnen sie schlechten Einflüssen, so sprießen die bösen Gedanken einer nach dem anderen hervor und werden immer zahlreicher. Gerade deshalb habe ich mich in Hunderte und Abermilliarden von Gestalten verwandelt und rette die Wesen je nach ihrer Veranlagung und ihren Fähigkeiten auf die verschiedenste Weise.“

„Ksitigarbha, ich vertraue dir heute in aller Eindringlichkeit die Scharen der Himmelswesen und Menschen an. Wenn in der Zukunft Himmelswesen oder gute Männer und Frauen im Buddha-Dharma auch nur die geringste gute Wurzel pflanzen — sei sie so klein wie ein Härchen, ein Stäubchen, ein Sandkorn oder ein Tropfen — so beschütze sie mit deiner Kraft des Weges, führe sie Schritt für Schritt zur höchsten Erleuchtung und lass nicht zu, dass sie zurückfallen.“

„Ksitigarbha, heute vertraue ich dir feierlich und eindringlich alle Himmelswesen und Menschen an. Wenn in der Zukunft Himmelswesen oder gute Männer und Frauen im Buddha-Dharma auch nur die allerkleinste gute Wurzel pflanzen — sei sie so winzig wie ein Härchen, ein Stäubchen, ein Sandkorn oder ein Wassertropfen — so beschütze sie mit der Kraft deiner Praxis, führe sie Schritt für Schritt zur höchsten Erleuchtung und lass auf keinen Fall zu, dass sie zurückfallen!“

„Ferner, Ksitigarbha: Wenn in der Zukunft Himmelswesen oder Menschen gemäß ihren karmischen Vergeltungen in die niederen Daseinsbereiche fallen und im Begriff sind hinabzustürzen, oder wenn sie bereits an der Schwelle stehen — wenn diese Wesen auch nur einen einzigen Buddhanamen, einen einzigen Bodhisattvanamen oder einen einzigen Satz oder eine einzige Strophe aus einem Mahāyāna-Sutra aussprechen können, dann rette sie mit deiner göttlichen Macht und allen geschickten Mitteln! Erscheine vor diesen Menschen in grenzenloser Gestalt, zerschmettere die Hölle und lass sie in den Himmeln wiedergeboren werden, wo sie erhabene Freuden genießen.“

„Ferner, Ksitigarbha: Wenn in der Zukunft Himmelswesen oder Menschen wegen ihres eigenen Karmas in die niederen Daseinsbereiche fallen sollen — in dem Augenblick, da sie hinabzustürzen drohen, oder wenn sie bereits an der Schwelle der niederen Daseinsbereiche stehen — wenn diese Wesen auch nur einen einzigen Buddhanamen, einen einzigen Bodhisattvanamen oder einen einzigen Satz oder eine einzige Strophe aus einem Mahāyāna-Sutra aussprechen können, dann rette sie mit deiner göttlichen Macht, setze alle geschickten Mittel ein, um sie herauszuholen! Erscheine vor diesen Menschen in grenzenloser Gestalt, zerschmettere die Hölle und lass sie in den Himmeln wiedergeboren werden, wo sie die erhabensten Freuden genießen!“

Da sprach der Erhabene in Versen:

Da sprach der Buddha abermals in Versen:

Die Scharen der Himmelswesen und Menschen, in Gegenwart und Zukunft — ich vertraue sie dir heute eindringlich an. Mit großer göttlicher Macht und geschickten Mitteln rette sie — lass nicht zu, dass sie in die niederen Daseinsbereiche fallen.

Die Scharen der Himmelswesen und Menschen in Gegenwart und Zukunft — ich vertraue sie dir heute inständig und eindringlich an. Rette sie mit deiner großen göttlichen Macht und allen geschickten Mitteln — lass auf keinen Fall zu, dass sie in die leidvollen niederen Daseinsbereiche fallen!

Da kniete der große Bodhisattva Ksitigarbha nieder, faltete die Hände und sprach zum Buddha: „Erhabener, ich bitte den Erhabenen, sich keine Sorgen zu machen! Wenn in der Zukunft ein guter Mann oder eine gute Frau im Buddha-Dharma auch nur einen einzigen Gedanken der Ehrfurcht hegt, werde ich auf Hunderte und Tausende von Weisen diese Person retten und sie rasch im Kreislauf von Geburt und Tod zur Befreiung führen. Wie viel mehr erst jene, die von den guten Lehren hören und Augenblick für Augenblick in der Praxis voranschreiten — sie werden auf natürliche Weise auf dem Weg zur höchsten Erleuchtung niemals zurückfallen.“

Da kniete der Bodhisattva Ksitigarbha nieder, faltete die Hände und sprach ehrfürchtig zum Buddha: „Erhabener, bitte macht Euch keine Sorgen! Wenn in der Zukunft ein guter Mann oder eine gute Frau im Buddha-Dharma auch nur einen einzigen Gedanken der Ehrfurcht hegt, werde ich auf Hunderte und Tausende von Weisen diese Person retten und sie im Kreislauf von Geburt und Tod rasch zur Befreiung führen. Wie viel mehr erst jene, die von den vielfältigen guten Lehren hören und jeden Augenblick eifrig praktizieren — sie werden auf natürliche Weise auf dem Weg zur Buddhaschaft niemals zurückfallen.“

Als diese Worte gesprochen waren, erhob sich unter den Bodhisattvas in der Versammlung einer namens Ākāśagarbha und sprach zum Buddha: „Erhabener, seit ich den Trāyastriṃśa-Himmel betreten habe, höre ich den Tathāgata den Bodhisattva Ksitigarbha preisen — seine göttliche Macht und Stärke sind wahrhaft unbegreiflich. Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen sowie alle Himmelswesen und Drachen dieses Sutra und den Namen Ksitigarbhas hören oder sein Bildnis verehren — wie viele Arten von Segen können sie erlangen? Ich bitte den Erhabenen, es für alle gegenwärtigen und zukünftigen Wesen in Kürze darzulegen.“

Als der Bodhisattva Ksitigarbha diese Worte vollendet hatte, erhob sich in der Versammlung ein Bodhisattva namens Ākāśagarbha — ein Bodhisattva, dessen Weisheit und Verdienste so grenzenlos sind wie der leere Raum — und sprach zum Buddha: „Erhabener, seit ich den Trāyastriṃśa-Himmel betreten habe, höre ich den Buddha Ksitigarbhas göttliche Macht und Stärke preisen — sie sind wahrhaft unbegreiflich. Ich möchte fragen: Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen sowie alle Himmelswesen und Drachen dieses Sutra und den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha hören oder sein Bildnis verehren — wie viele Arten von Segen können sie erlangen? Ich bitte den Erhabenen, es für alle gegenwärtigen und zukünftigen Wesen in Kürze darzulegen.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Ākāśagarbha: „Höre aufmerksam, höre aufmerksam! Ich werde es dir im Einzelnen darlegen. Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen das Bildnis Ksitigarbhas erblicken, dieses Sutra hören oder es rezitieren und ihm mit Duftblumen, Speisen und Trank, Kleidern und Kostbarkeiten Gaben darbringen, es preisen und verehren, erlangen sie achtundzwanzig Arten von Segen: Erstens: Schutz und Fürsorge durch Himmelswesen und Drachen. Zweitens: Tägliches Wachstum guter Früchte. Drittens: Ansammlung heiliger und erhabener Ursachen. Viertens: Kein Zurückfallen auf dem Weg zur Erleuchtung. Fünftens: Kleidung und Nahrung im Überfluss. Sechstens: Verschonung von Seuchen und Krankheiten. Siebentens: Befreiung von Wasser- und Feuerkatastrophen. Achtens: Kein Unheil durch Diebe und Räuber. Neuntens: Ehrerbietung und Achtung durch alle Menschen. Zehntens: Beistand und Schutz durch Götter und Geister. Elftens: Wiedergeburt als Mann für Frauen, die es wünschen. Zwölftens: Wiedergeburt als Tochter eines Königs oder Ministers. Dreizehntens: Edles Aussehen und anmutiges Antlitz. Vierzehntens: Häufige Wiedergeburt in den Himmeln. Fünfzehntens: Wiedergeburt als König oder Kaiser. Sechzehntens: Erinnerung an Weisheit aus früheren Leben und Erlangung übernatürlicher Kräfte. Siebzehntens: Erfüllung aller Wünsche. Achtzehntens: Freude und Eintracht in der Familie. Neunzehntens: Verschwinden aller unerwarteten Unglücke. Zwanzigstens: Endgültige Beseitigung der Wege des Karmas. Einundzwanzigstens: Sicheres Geleit auf allen Wegen. Zweiundzwanzigstens: Friedvolle und glückliche Träume. Dreiundzwanzigstens: Befreiung verstorbener Angehöriger vom Leiden. Vierundzwanzigstens: Wiedergeburt kraft früherer Verdienste. Fünfundzwanzigstens: Lobpreis durch alle Heiligen. Sechsundzwanzigstens: Scharfsinn und klarer Verstand. Siebenundzwanzigstens: Ein Herz voller Mitgefühl und Erbarmen. Achtundzwanzigstens: Am Ende gewiss Erlangung der Buddhaschaft.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Ākāśagarbha: „Höre aufmerksam zu! Ich werde es dir im Einzelnen darlegen. Wenn in der Zukunft gute Männer und Frauen das Bildnis des Bodhisattva Ksitigarbha erblicken, dieses Sutra hören oder es rezitieren und ihm mit Duftblumen, Speisen und Trank, Kleidern und Kostbarkeiten Gaben darbringen, es preisen und verehren, erlangen sie achtundzwanzig Arten von Segen: Erstens: Himmelswesen und Drachen werden sie beschützen und ihrer gedenken. Zweitens: Gute Früchte werden täglich wachsen. Drittens: Sie sammeln erhabene Ursachen an, die zur Heiligkeit führen. Viertens: Sie fallen auf dem Weg zur Erleuchtung niemals zurück. Fünftens: Kleidung und Nahrung sind reichlich und im Überfluss. Sechstens: Seuchen und Krankheiten bleiben ihnen fern. Siebentens: Sie sind frei von Wasser- und Feuerkatastrophen. Achtens: Kein Unheil durch Diebe und Räuber. Neuntens: Alle Menschen begegnen ihnen mit Ehrerbietung und Achtung. Zehntens: Götter und Geister stehen ihnen bei und beschützen sie. Elftens: Frauen können als Mann wiedergeboren werden. Zwölftens: Wiedergeburt als Tochter eines Königs oder Ministers. Dreizehntens: Edles Aussehen und anmutiges Antlitz. Vierzehntens: Häufige Wiedergeburt in den Himmeln. Fünfzehntens: Wiedergeburt als König oder Kaiser. Sechzehntens: Erinnerung an die Weisheit früherer Leben und Erlangung der Fähigkeit, sich an vergangene Existenzen zu erinnern. Siebzehntens: Erfüllung aller Wünsche. Achtzehntens: Freude und Eintracht in der ganzen Familie. Neunzehntens: Alle unerwarteten Unglücke verschwinden. Zwanzigstens: Die Wege des Karmas werden endgültig beseitigt. Einundzwanzigstens: Sicheres Geleit auf allen Wegen. Zweiundzwanzigstens: Friedvolle und glückliche Träume in der Nacht. Dreiundzwanzigstens: Verstorbene Angehörige werden vom Leiden befreit. Vierundzwanzigstens: Wiedergeburt kraft früherer Verdienste an einem guten Ort. Fünfundzwanzigstens: Lobpreis durch alle Heiligen. Sechsundzwanzigstens: Scharfsinn und klarer Verstand. Siebenundzwanzigstens: Ein Herz voller Mitgefühl und Erbarmen. Achtundzwanzigstens: Am Ende gewiss Erlangung der Buddhaschaft!“

„Ferner, Ākāśagarbha: Wenn in Gegenwart und Zukunft Himmelswesen, Drachen, Geister und Götter den Namen Ksitigarbhas hören, sein Bildnis verehren oder von seinen früheren Gelübden und Taten erfahren und ihn daraufhin preisen und verehren, erlangen sie sieben Arten von Segen:“

Der Buddha fuhr fort: „Ākāśagarbha, wenn in Gegenwart und Zukunft Himmelswesen, Drachen, Geister und Götter den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha hören, sein Bildnis verehren oder von den Gelübden und Taten erfahren, die der Bodhisattva Ksitigarbha in früheren Zeiten abgelegt und vollbracht hat, und ihn daraufhin preisen und verehren, können sie sieben Arten von Segen erlangen:“

„Erstens: Rasche Erhebung in die Heiligkeit. Zweitens: Auslöschung bösen Karmas. Drittens: Schutz und Beistand aller Buddhas. Viertens: Kein Zurückfallen auf dem Weg zur Erleuchtung. Fünftens: Wachstum der eigenen Kräfte. Sechstens: Erinnerung an alle vergangenen Leben. Siebentens: Am Ende gewiss Erlangung der Buddhaschaft.“

„Erstens: Rasche Erhebung in den Bereich der Heiligkeit. Zweitens: Alle in der Vergangenheit begangenen bösen Taten werden ausgelöscht. Drittens: Alle Buddhas werden kommen, um Schutz und Beistand zu gewähren. Viertens: Auf dem Weg zur Buddhaschaft wird man niemals zurückfallen. Fünftens: Die eigenen Kräfte werden wachsen. Sechstens: Man erlangt die Fähigkeit, sich an alle vergangenen Leben zu erinnern. Siebentens: Am Ende wird man gewiss die Buddhaschaft erlangen!“

Da vernahmen alle Buddhas, die aus den zehn Himmelsrichtungen herbeigeströmt waren — unsagbar, unsagbar viele Buddhas und Tathāgatas —, sowie die großen Bodhisattvas und die acht Klassen der Himmelswesen und Drachen, wie Śākyamuni Buddha den Bodhisattva Ksitigarbha pries und rühmte und seine große göttliche Macht als wahrhaft unbegreiflich verkündete, und alle riefen voller Staunen: „Solches haben wir noch nie zuvor gehört!“

In diesem Augenblick vernahmen alle aus den zehn Himmelsrichtungen herbeigeeilten Buddhas — so unfassbar viele, dass man ihre Zahl nicht aussprechen kann —, sowie die großen Bodhisattvas und die acht Klassen der Himmelswesen und Drachen, wie Śākyamuni Buddha den Bodhisattva Ksitigarbha mit solcher Macht pries und rühmte und seine göttliche Kraft als wahrhaft unbegreiflich verkündete. Alle riefen voller Staunen: „Solch Wunderbares haben wir noch nie zuvor gehört!“

Da regnete es im Trāyastriṃśa-Himmel unzählige Duftblumen, himmlische Gewänder, Perlen und Schmuck als Gaben für Śākyamuni Buddha und den Bodhisattva Ksitigarbha. Nachdem die Darbringung vollendet war, erhoben sich alle Teilnehmer der Versammlung, verehrten sie abermals ehrfürchtig, falteten die Hände und zogen sich zurück.

In diesem Augenblick regnete es im Trāyastriṃśa-Himmel wie aus Strömen unzählige Duftblumen, himmlische Gewänder, Perlen und Schmuckketten als Gaben für Śākyamuni Buddha und den Bodhisattva Ksitigarbha. Nachdem die Darbringung vollendet war, erhoben sich alle Teilnehmer der großen Versammlung, verehrten sie ein letztes Mal ehrfürchtig, falteten die Hände und verließen freudig den Ort.

Widmungsverse

Mögen diese Verdienste das Reine Land des Buddha schmücken.

Mögen sie die vierfache Güte vergelten und die Leiden der drei niederen Pfade lindern.

Mögen alle, die dies sehen oder hören, den Geist der Erleuchtung erwecken.

Wenn dieses eine vergängliche Leben endet, mögen wir gemeinsam im Land der Höchsten Freude wiedergeboren werden.

Mögen die Verdienste der Rezitation dieses Sutra dazu dienen, das reine und wunderschöne Land des Buddha zu schmücken. Mögen sie die vierfache Güte vergelten — die Güte der Eltern, der Lehrer, des Landes und aller Lebewesen — und die Leiden der drei niederen Daseinsbereiche — Hölle, Hungergeister und Tierwelt — lindern. Mögen alle, die dieses Sutra sehen oder davon hören, den Geist der Erleuchtung, das Bodhi-Herz, erwecken. Wenn dieses eine vergängliche Leben zu Ende geht, mögen wir alle gemeinsam im Land der Höchsten Freude wiedergeboren werden!

Reference

Ksitigarbha-Sutra, Band 2: Vollständiger Sutratext mit moderner Übersetzung — Die wahre Natur der Höllen und die großartigen Verdienste der Errettung Verstorbener

Tue, 07 Apr 2026 00:01:37 +0800

Foto von International Buddha’s Light People | Sutra der früheren Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha… Sutratext/Kalligraphie, Band 1/19, Kapitel 2: Versammlung der Manifestationen | Facebook

Sutra der früheren Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha, Band 2

Kapitel 5: Die Namen der Höllen

Zu jener Zeit wandte sich Bodhisattva Samantabhadra Mahasattva an Bodhisattva Ksitigarbha und sprach: „Gütiger, bitte beschreibe um der himmlischen Drachen, der vierfachen Versammlung und aller Wesen der Gegenwart und Zukunft willen die Höllen dieser Saha-Welt — insbesondere die Orte des Leidens in Jambudvipa, wo sündige Wesen ihre Vergeltung empfangen — ihre Namen und die bösen Folgen darin, damit die Wesen des zukünftigen Zeitalters des Dharma-Niedergangs von diesen karmischen Ergebnissen erfahren.“

An dieser Stelle sprach Bodhisattva Samantabhadra (ein Bodhisattva großer Weisheit, der auf einem prächtigen weißen Elefanten reitet) zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Gütiger, bitte beschreibe für die himmlischen Drachen, die vierfache Versammlung und alle Wesen der Gegenwart und Zukunft die Verhältnisse unserer Welt — insbesondere Jambudvipa (das Reich, in dem wir Menschen leben) — wohin Wesen, die Böses begangen haben, zum Leiden geschickt werden. Wie heißen diese Höllen, und welche Arten von Bestrafungen erleiden sie? Auf diese Weise werden die Wesen des zukünftigen Zeitalters des Dharma-Niedergangs die Folgen des Bösen verstehen.“

Ksitigarbha antwortete: „Gütiger, durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Stärke von Euch, großer Bodhisattva, werde ich kurz die Namen der Höllen und die Vergeltungen für Sünden und böse Taten beschreiben.“

Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: „Gütiger, durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Stärke von Euch, großer Bodhisattva, werde ich kurz die Namen der Höllen und die Arten der Vergeltung beschreiben, die Sünder empfangen.“

„Gütiger, östlich von Jambudvipa gibt es einen Berg namens Eisenringberg. Er ist vollkommen dunkel und tief, ohne jegliches Licht von Sonne oder Mond.“

„Gütiger, östlich unserer Menschenwelt gibt es einen Berg namens ‘Eisenringberg’. Er ist so schwarz und tief, dass kein Sonnen- oder Mondlicht hineinreichen kann — ein äußerst finsterer Ort.“

„Es gibt eine große Hölle namens Hölle des äußersten ununterbrochenen Leidens. Es gibt auch eine Hölle namens Große Avici-Hölle. Ferner gibt es eine Hölle der Vier Ecken; eine Hölle der Fliegenden Messer; eine Hölle der Flammenden Pfeile; eine Hölle der Zerdrückenden Berge; eine Hölle der Durchbohrenden Speere; eine Hölle der Eisernen Streitwagen; eine Hölle der Eisernen Betten; eine Hölle der Eisernen Ochsen; eine Hölle der Eisernen Gewänder; eine Hölle der Tausend Klingen; eine Hölle der Eisernen Esel; eine Hölle des Geschmolzenen Kupfers; eine Hölle des Säulenumarmens; eine Hölle des Fließenden Feuers; eine Hölle des Zungenpflügens; eine Hölle des Kopfabschlagens; eine Hölle der Brennenden Füße; eine Hölle des Augenausstechens; eine Hölle der Eisernen Kugeln; eine Hölle des Streitens; eine Hölle der Eisernen Äxte; und eine Hölle des Reichlichen Zorns.“

„Es gibt eine große Hölle (eine Hölle ist ein Ort, an den Menschen, die viele böse Taten begangen haben, nach dem Tod zum Leiden gehen) namens ‘Hölle des äußersten ununterbrochenen Leidens’, was bedeutet, dass das Leiden nicht einmal für eine einzige Sekunde aufhört. Es gibt auch die ‘Große Avici-Hölle’, die schrecklichste aller Höllen. Darüber hinaus gibt es noch viele, viele weitere Höllen: die Hölle der Vier Ecken, der Fliegenden Messer, der Flammenden Pfeile, der Zerdrückenden Berge, der Durchbohrenden Speere, der Eisernen Streitwagen, der Eisernen Betten, der Eisernen Ochsen, der Eisernen Gewänder, der Tausend Klingen, der Eisernen Esel, des Geschmolzenen Kupfers, des Säulenumarmens, des Fließenden Feuers, des Zungenpflügens, des Kopfabschlagens, der Brennenden Füße, des Augenausstechens, der Eisernen Kugeln, des Streitens, der Eisernen Äxte und des Reichlichen Zorns. Allein beim Hören der Namen kann man erahnen, wie furchteinflößend jede dieser Höllen ist!“

Ksitigarbha sprach: „Gütiger, innerhalb des Eisenringberges gibt es Höllen wie diese, und ihre Zahl ist grenzenlos.“

Bodhisattva Ksitigarbha fuhr fort: „Gütiger, innerhalb des Eisenringberges sind solche Höllen so zahlreich, dass man sie nicht zählen kann — ihre Zahl ist endlos.“

„Darüber hinaus gibt es die Schreihölle, die Zungenausreißhölle, die Kot-und-Urinhölle, die Kupferschlosshölle, die Feuerelefantenhölle, die Feuerhundehölle, die Feuerpferdehölle, die Feuerochsenhölle, die Feuerberghölle, die Feuersteinhölle, die Feuerbetthölle, die Feuerbalkenhölle, die Feueradlerhölle, die Sägezahnhölle, die Häutungshölle, die Bluttrinakhölle, die Handverbrennungshölle, die Fußverbrennungshölle, die Umgekehrte-Dornen-Hölle, die Feuerhäuserhölle, die Eisenhäuserhölle und die Feuerwolfshölle. So sind diese Höllen.“

„Und es gibt noch weitere Höllen! Die Schreihölle, die Zungenausreißhölle, die Kot-und-Urinhölle, die Kupferschlosshölle, die Feuerelefantenhölle, die Feuerhundehölle, die Feuerpferdehölle, die Feuerochsenhölle, die Feuerberghölle, die Feuersteinhölle, die Feuerbetthölle, die Feuerbalkenhölle, die Feueradlerhölle, die Sägezahnhölle, die Häutungshölle, die Bluttrinkhölle, die Handverbrennungshölle, die Fußverbrennungshölle, die Umgekehrte-Dornen-Hölle, die Feuerhäuserhölle, die Eisenhäuserhölle, die Feuerwolfshölle… und es gibt noch viele, viele weitere solcher Höllen.“

„Innerhalb jeder dieser Höllen gibt es weitere Nebenhöllen — manche haben eine, manche zwei, manche drei, manche vier und so weiter bis zu Hunderten und Tausenden. Jede hat ihren eigenen besonderen Namen.“

„Außerdem gibt es innerhalb jeder großen Hölle viele Nebenhöllen, die davon abzweigen — manche haben eine, manche zwei, drei oder vier, und manche haben bis zu Hunderte oder sogar Tausende von Nebenhöllen, jede mit ihrem eigenen einzigartigen Namen!“

Bodhisattva Ksitigarbha sprach zu Bodhisattva Samantabhadra: „Gütiger, all diese Höllen entstehen durch das böse Karma der Wesen in Jambudvipa im Süden — sie sind die karmischen Antworten auf ihre Taten. Die Kraft des Karma ist ungeheuerlich: Sie kann den Berg Sumeru an Höhe überragen, die Tiefen des großen Ozeans ausloten und den Pfad zur Erleuchtung versperren. Daher dürfen die Wesen selbst das kleinste Übel nicht leichtnehmen in dem Glauben, es werde keine Folgen haben. Nach dem Tod folgt die Vergeltung — jede Tat, so gering sie auch sei, muss ertragen werden. Selbst die engsten Verwandten, Vater und Sohn, gehen getrennte Wege; und selbst wenn sie einander begegneten, könnte keiner das Leiden des anderen tragen. Nun, durch die ehrfurchtgebietende Kraft des Buddha und auf Eure Bitte, Gütiger, habe ich kurz über diese Angelegenheiten der höllischen Vergeltung gesprochen. Ich bitte Euch demütig, diesen Worten Gehör zu schenken.“

Bodhisattva Ksitigarbha sprach zu Bodhisattva Samantabhadra: „Gütiger, all diese Höllen werden durch die bösen Taten der Wesen in unserer Menschenwelt hervorgebracht. Die angesammelte Kraft böser Taten (genannt ‘Karma’) ist außerordentlich mächtig — mächtig genug, um mit der Höhe des Berges Sumeru zu wetteifern, tief genug, um dem großen Ozean zu gleichen, und stark genug, um den Weg zur Buddhaschaft zu versperren. Daher darf niemand jemals denken, dass das Begehen einer kleinen bösen Tat harmlos sei oder keine Folgen haben werde. Nach dem Tod muss jede Tat — selbst eine so klein wie ein Haar — vollständig ertragen werden. Selbst die engsten Verwandten, Vater und Sohn, gehen nach dem Tod verschiedene Wege, und selbst wenn sie einander zufällig begegneten, könnte keiner den Platz des anderen im Leiden einnehmen. Durch die ehrfurchtgebietende Kraft des Buddha, und weil Ihr gefragt habt, Gütiger, habe ich kurz die Strafen in den Höllen beschrieben. Ich hoffe, Ihr werdet zuhören.“

Samantabhadra antwortete: „Ich kenne seit langem die Vergeltungen der drei üblen Pfade. Ich hoffe, dass Ihr, Gütiger, darüber sprechen werdet, damit alle übeltätigen Wesen im zukünftigen Zeitalter des Dharma-Niedergangs, wenn sie Eure Worte hören, sich dem Buddha zuwenden.“

Bodhisattva Samantabhadra antwortete: „Ich kenne seit langem die Vergeltungen der drei üblen Pfade (die drei elendsten Daseinsbereiche: Hölle, Hungergeister und Tierreich). Aber ich wünsche mir dennoch, dass Ihr darüber sprecht, damit alle übeltätigen Wesen im zukünftigen Zeitalter des Dharma-Niedergangs, nachdem sie Eure Worte gehört haben, umkehren und Zuflucht zum Buddha nehmen.“

Ksitigarbha sprach: „Gütiger, die Vergeltungen der Höllen sind wie folgt.“

Bodhisattva Ksitigarbha sprach: „Gütiger, die Strafen in den Höllen sind ungefähr so —“

„In manchen Höllen werden die Zungen der Sünder herausgezogen und von Ochsen gepflügt. In manchen Höllen werden die Herzen der Sünder herausgerissen und von Yakshas verschlungen. In manchen Höllen brodeln Kessel voll siedender Flüssigkeit, und die Körper der Sünder werden hineingeworfen, um gesotten zu werden. In manchen Höllen werden Bronzesäulen rotglühend erhitzt, und die Sünder werden gezwungen, sie zu umarmen. In manchen Höllen verfolgt Feuer die Sünder und verschlingt sie. In manchen Höllen gibt es nichts als bittere Kälte und Eis. In manchen Höllen gibt es grenzenlosen Kot und Urin. In manchen Höllen fliegen Stachelkeulen durch die Luft. In manchen Höllen werden viele flammende Speere auf die Sünder gestoßen. In manchen Höllen werden Brust und Rücken der Sünder ohne Unterlass geschlagen. In manchen Höllen werden nur die Hände und Füße verbrannt. In manchen Höllen winden sich eiserne Schlangen um die Sünder. In manchen Höllen werden eiserne Hunde auf sie losgelassen. In manchen Höllen werden die Sünder an eiserne Maultiere gejocht.“

„In manchen Höllen werden die Zungen der Sünder herausgezogen und von Ochsen hin und her gepflügt, genau wie beim Pflügen eines Feldes. In manchen Höllen werden die Herzen der Sünder herausgerissen und von Yakshas (einer Art wilder Dämonen) verschlungen. In manchen Höllen gibt es einen großen Kessel mit brühend heißem, siedendem Wasser, und die Sünder werden hineingeworfen, um bei lebendigem Leibe gekocht zu werden. In manchen Höllen werden Bronzesäulen erhitzt, bis sie rotglühend leuchten, und die Sünder werden gezwungen, sie zu umarmen. In manchen Höllen jagt Feuer unaufhörlich die Sünder und verbrennt sie. In manchen Höllen gibt es nichts als eisige Kälte. In manchen Höllen ist überall übelriechender Kot und Urin. In manchen Höllen fliegen scharfe Stachelwaffen durch die Luft. In manchen Höllen stechen viele flammende Speere gleichzeitig auf die Sünder ein. In manchen Höllen werden Brust und Rücken der Sünder ständig geschlagen. In manchen Höllen werden nur die Hände und Füße verbrannt. In manchen Höllen winden sich eiserne Schlangen um die Sünder. In manchen Höllen werden eiserne Hunde losgelassen, um die Sünder zu jagen und zu beißen. In manchen Höllen werden die Sünder gezwungen, auf eisernen Maultieren zu reiten und zu leiden.“

„Gütiger, Vergeltungen wie diese — in jeder einzelnen Hölle gibt es Hunderte und Tausende von Werkzeugen karmischer Bestrafung, die alle aus nichts anderem als Kupfer, Eisen, Stein oder Feuer bestehen. Diese vier Materialien werden alle durch das gesammelte böse Karma der Wesen hervorgerufen. Würde ich die Vergeltungen der Höllen im Einzelnen beschreiben, gäbe es in jeder einzelnen Hölle noch Hunderte und Tausende weiterer Arten des Leidens — um wie viel mehr, da es so viele Höllen gibt! Nun, durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und auf Eure Nachfrage, Gütiger, habe ich kurz davon gesprochen. Wollte ich alles in voller Ausführlichkeit erklären, selbst ein ganzes Kalpa würde nicht genügen.“

„Gütiger, Strafen wie diese — in jeder einzelnen Hölle gibt es Hunderte und Tausende von Werkzeugen, die zur Qual der Sünder verwendet werden, und alle bestehen aus nichts anderem als Kupfer, Eisen, Stein und Feuer. Diese vier Materialien werden alle durch das gesammelte böse Karma der Wesen hervorgebracht. Würde ich die Strafen der Höllen vollständig im Detail beschreiben, so enthielte jede einzelne Hölle Hunderte und Tausende weiterer Arten des Leidens — und es gibt so viele Höllen! Durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha, und weil Ihr gefragt habt, Gütiger, habe ich kurz davon gesprochen. Wollte ich alles in voller Ausführlichkeit erklären, selbst viele Kalpas (unermesslich lange Zeiträume) würden nicht ausreichen.“

Kapitel 6: Das Lobpreis des Tathagata

Zu jener Zeit sandte der Weltgeehrte ein großes Strahlen von seinem gesamten Körper aus, das Buddhawelten so zahlreich wie die Sandkörner von Hunderten, Tausenden, Millionen und Milliarden von Gangesflüssen erleuchtete. Er verkündete mit mächtiger Stimme allen Bodhisattvas Mahasattvas, Devas, Nagas, Geistern, Gespenstern, Menschen und Nichtmenschen in allen Buddhawelten: „Hört zu, wie ich heute Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva preise und lobe, der in allen zehn Richtungen große, unvorstellbare ehrfurchtgebietende geistige Kraft und Mitgefühl offenbart, um alle Wesen zu erretten und zu beschützen, die für ihre Sünden leiden. Nach meinem Eingang in das Nirvana müsst ihr Bodhisattvas, Mahasattvas, Devas, Nagas, Geister und Gespenster jedes geschickte Mittel einsetzen, um dieses Sutra zu beschützen, damit alle Wesen die Glückseligkeit des Nirvana erlangen können.“

Zu diesem Zeitpunkt sandte der Buddha (der Weltgeehrte) ein außerordentlich strahlendes Licht von seinem gesamten Körper aus, das Buddhawelten so zahlreich wie die Sandkörner des Gangesflusses erleuchtete. Er sprach mit donnernder Stimme zu allen großen Bodhisattvas, Devas, Nagas, Geistern, Gespenstern, Menschen und allen Arten von nichtmenschlichen Wesen in jeder Buddhawelt: „Hört gut zu! Heute werde ich Bodhisattva Ksitigarbha preisen, der in allen zehn Richtungen unvorstellbare ehrfurchtgebietende geistige Kraft und Mitgefühl gezeigt hat und alle leidenden Wesen errettet und beschützt. Nachdem ich diese Welt verlasse (ins Nirvana eingehe), müsst ihr Bodhisattvas, Devas, Nagas, Geister und Gespenster jeden möglichen Weg finden, dieses Sutra zu beschützen, damit alle Wesen das Nirvana erlangen — den Zustand ewigen Friedens und der Befreiung.“

Nachdem diese Worte gesprochen waren, faltete ein Bodhisattva in der Versammlung namens Pukuang (Universelle Weite) seine Handflächen ehrfürchtig und wandte sich an den Buddha: „Nun haben wir gesehen, wie der Weltgeehrte Bodhisattva Ksitigarbha dafür preist, dass er solch unvorstellbare große ehrfurchtgebietende geistige Tugend besitzt. Wir bitten demütig den Weltgeehrten, um der Wesen im zukünftigen Zeitalter des Dharma-Niedergangs willen, die karmischen Ursachen und Wirkungen zu verkünden, durch die Bodhisattva Ksitigarbha den Wesen in den himmlischen und menschlichen Bereichen Nutzen bringt, damit die achtfache Versammlung der Devas und Nagas sowie die Wesen der Zukunft ehrfürchtig die Worte des Buddha empfangen.“

Nachdem der Buddha zu Ende gesprochen hatte, faltete ein Bodhisattva in der Versammlung namens Pukuang (Universelle Weite) seine Handflächen ehrfürchtig und sprach zum Buddha: „Wir haben gesehen, wie der Weltgeehrte Bodhisattva Ksitigarbha so hoch gepriesen hat und sagte, er besitze solch unvorstellbare große ehrfurchtgebietende geistige Kraft. Wir hoffen, dass der Weltgeehrte den Wesen des zukünftigen Zeitalters des Dharma-Niedergangs erklären wird, wie Bodhisattva Ksitigarbha den Wesen in den himmlischen und menschlichen Bereichen Nutzen bringt und von den beteiligten karmischen Ursachen und Wirkungen sprechen wird, damit die achtfache Versammlung der Devas und Nagas (die verschiedenen Dharma-beschützenden Geister im Himmel) und alle zukünftigen Wesen ehrfürchtig die Lehren des Buddha empfangen.“

Dann sprach der Weltgeehrte zu Bodhisattva Pukuang und der vierfachen Versammlung: „Hört aufmerksam zu! Hört aufmerksam zu! Ich werde euch nun kurz die verdienstvollen Taten beschreiben, durch die Bodhisattva Ksitigarbha Segen und Nutzen in die Bereiche der Menschen und Himmlischen bringt.“

Der Buddha sprach dann zu Bodhisattva Pukuang und allen anwesenden Zuhörern: „Hört aufmerksam zu! Hört aufmerksam zu! Ich werde euch nun kurz erzählen, wie Bodhisattva Ksitigarbha den Wesen in den menschlichen und himmlischen Bereichen Segen und Nutzen bringt.“

Pukuang antwortete: „In der Tat, Weltgeehrter! Wir wünschen freudig zu hören.“

Bodhisattva Pukuang antwortete: „Ja, Weltgeehrter, wir sind äußerst begierig zuzuhören!“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Pukuang: „In zukünftigen Zeitaltern, sollte irgendein guter Mann oder eine gute Frau den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva hören und dann die Handflächen in Ehrfurcht zusammenlegen, oder ihn preisen, oder sich vor ihm verneigen, oder ihn schätzen und bewundern, so wird diese Person die Sünden, die sich über dreißig Kalpas angesammelt haben, überwinden.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Pukuang: „In der Zukunft, wenn ein guter Mann oder eine gute Frau den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha hört — ob sie die Handflächen zusammenlegen, ihn preisen, sich vor ihm verneigen oder ihn einfach in ihrem Herzen bewundern — wird diese Person die Sünden, die sich über dreißig Kalpas (eine unglaublich lange Zeitspanne) angesammelt haben, auslöschen können!“

„Pukuang, sollte irgendein guter Mann oder eine gute Frau ein Bild dieses Bodhisattva malen oder eines aus Erde, Stein, Lack, Gold, Silber, Kupfer oder Eisen anfertigen und es dann einmal betrachten und sich einmal davor verneigen, so wird diese Person hundertmal im Trayastrimsa-Himmel wiedergeboren werden und niemals in die üblen Pfade fallen. Selbst wenn ihre himmlischen Segnungen erschöpft sind und sie in die menschliche Welt hinabsteigen, werden sie dennoch ein König werden und diese großen Vorteile nicht verlieren.“

„Pukuang, wenn ein guter Mann oder eine gute Frau ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha malt oder eines aus Erde, Stein, Lack, Gold, Silber, Kupfer oder Eisen anfertigt und es dann einfach einmal betrachtet und sich einmal davor verneigt, so wird diese Person hundertmal im Trayastrimsa-Himmel (einem wunderschönen Ort in den Himmeln) wiedergeboren und wird niemals in die üblen Pfade der Hölle, der Hungergeister oder des Tierreichs fallen. Selbst wenn ihre himmlischen Segnungen aufgebraucht sind und sie in die menschliche Welt hinabsteigen, werden sie ein König — sie werden diese großen Vorteile nicht verlieren.“

„Sollte es eine Frau geben, die es nicht mag, in einem weiblichen Körper zu sein, und die von ganzem Herzen Bilder des Bodhisattva Ksitigarbha verehrt — ob gemalt oder aus Erde, Stein, Lack, Kupfer oder Eisen gefertigt — und Tag für Tag ohne Unterlass darin verharrt, beständig Blumen, Räucherwerk, Speisen, Kleidung, farbige Seiden, Banner, Geld und kostbare Schätze darbringt, dann wird diese gute Frau, nachdem ihr gegenwärtiges Leben als Frau geendet hat, für Hunderttausende von Zehntausenden von Kalpas niemals wieder in einer Welt geboren werden, in der sie einen weiblichen Körper annehmen muss, geschweige denn tatsächlich einen empfangen. Es sei denn, sie wählt durch die Kraft ihrer mitfühlenden Gelübde, einen weiblichen Körper anzunehmen, um Wesen zu befreien — durch die Kraft ihrer Verehrung des Ksitigarbha und die Kraft ihres Verdienstes wird sie für Hunderttausende von Zehntausenden von Kalpas keinen weiblichen Körper empfangen.“

„Wenn eine Frau es nicht mag, in einem weiblichen Körper zu sein, und von ganzem Herzen gemalte oder skulptierte Bilder des Bodhisattva Ksitigarbha verehrt — aus Erde, Stein, Kupfer, Eisen oder anderen Materialien gefertigt — und dies jeden Tag ohne Ausnahme tut, beständig frische Blumen, Räucherwerk, Speisen, Kleidung, farbige Stoffe, Banner, Geld und kostbare Schätze darbringt, dann wird diese gute Frau, nachdem sie dieses gegenwärtige Leben als Frau beendet hat, für Hunderttausende von Zehntausenden von Kalpas niemals wieder als Frau geboren werden, geschweige denn die verschiedenen Mühsal eines weiblichen Körpers erdulden müssen. Es sei denn, sie selbst legt ein mitfühlendes Gelübde ab, eine weibliche Form anzunehmen, um Wesen zu helfen und zu befreien — durch die Kraft ihrer Verehrung des Ksitigarbha und die Kraft ihres angesammelten Verdienstes braucht sie für Hunderttausende von Zehntausenden von Kalpas keine Frau mehr zu sein.“

„Ferner, Pukuang, sollte es eine Frau geben, die ihre eigene Hässlichkeit nicht mag oder die an vielen Krankheiten leidet, und wenn sie aufrichtig ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha betrachtet und sich davor verneigt, selbst nur für die Dauer einer Mahlzeit, dann wird für Tausende und Zehntausende von Kalpas, wo auch immer sie wiedergeboren wird, ihr Aussehen voll und vollkommen sein. Wenn diese unscheinbare Frau es nicht ablehnt, weiblich zu sein, dann wird sie für Hunderte von Tausenden von Millionen von Milliarden von Leben stets als Prinzessin, Königin, Tochter eines Premierministers oder einer angesehenen Familie, oder Tochter eines großen Ältesten geboren — jedes Mal mit einem schönen, würdigen Aussehen und vollkommenen Zügen. Es ist ihre aufrichtige Betrachtung und Verneigung vor dem Bodhisattva Ksitigarbha, die ihr solche Segnungen bringt.“

„Ferner, Pukuang, wenn eine Frau das Gefühl hat, dass sie unattraktiv ist oder an vielen Krankheiten leidet, solange sie mit aufrichtigem Herzen ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha betrachtet und sich davor verneigt — selbst nur für die Dauer einer Mahlzeit — dann wird in Tausenden und Zehntausenden von Kalpas in zukünftigen Leben ihr Aussehen schön und würdig werden. Wenn diese einst unattraktive Frau es nicht ablehnt, weiblich zu sein, dann wird sie für Hunderte von Tausenden von Millionen von Milliarden von Leben oft als Prinzessin, Königin, Tochter eines hohen Beamten oder Tochter einer wohlhabenden und angesehenen Familie geboren, jedes Mal mit einem schönen, anmutigen Aussehen. Es ist genau deshalb, weil sie sich aufrichtig vor dem Bodhisattva Ksitigarbha verneigte, dass sie solch große Segnungen empfängt.“

„Ferner, Pukuang, sollte irgendein guter Mann oder eine gute Frau in der Lage sein, Musik vor einem Bild des Bodhisattva zu spielen, Lobgesänge zu singen, Darbringungen von Räucherwerk und Blumen zu machen, oder auch nur eine Person oder viele zu ermutigen, dasselbe zu tun — solche Personen werden in diesem Leben und in zukünftigen Leben stets Hunderte und Tausende von Geistern und Gespenstern haben, die sie Tag und Nacht beschützen. Keine böse Nachricht wird jemals ihre Ohren erreichen, geschweige denn werden sie persönlich irgendein Unglück erleiden.“

„Ferner, Pukuang, wenn irgendein guter Mann oder eine gute Frau Musik vor einem Bild des Bodhisattva Ksitigarbha spielen, Lobgesänge singen und Darbringungen von Räucherwerk und Blumen machen kann und sogar eine Person oder viele andere ermutigt, dasselbe zu tun — solche Menschen werden, ob in der Gegenwart oder in der Zukunft, stets Hunderte und Tausende von Geistern und Gespenstern haben, die sie Tag und Nacht beschützen. Sie werden nicht einmal von Unglück hören, geschweige denn persönlich irgendeiner Katastrophe begegnen.“

„Ferner, Pukuang, sollte in zukünftigen Zeitaltern irgendeine böse Person, ein böser Geist oder ein böses Gespenst einen guten Mann oder eine gute Frau sehen, der oder die ehrerbietig Darbringungen macht, preist, betrachtet und sich vor einem Bild des Bodhisattva Ksitigarbha verneigt, und dann zu Unrecht über sie spottet und lästert, indem er sagt, solche Verehrung habe keinen Verdienst oder Nutzen, oder die Zähne zum Spott entblößt, oder sie hinter ihrem Rücken kritisiert, oder andere überredet, sich der Kritik anzuschließen — ob eine Person oder viele — selbst wenn sie nur einen einzigen spottenden Gedanken hegen: eine solche Person wird, selbst nachdem die tausend Buddhas dieses Bhadrakalpa alle ins Nirvana eingegangen sind, noch immer die Vergeltung ihres Spotts tragen und in der Avici-Hölle die schwersten Strafen erleiden. Nachdem dieses Kalpa vergangen ist, werden sie ein Hungergeist. Nach weiteren tausend Kalpas werden sie als Tier wiedergeboren. Nach weiteren tausend Kalpas werden sie schließlich einen menschlichen Körper erlangen — aber selbst dann werden sie arm, niederig, mit beeinträchtigten Fähigkeiten sein, und ihr Geist wird von bösem Karma verstrickt sein. Schon bald werden sie wieder in die üblen Pfade zurückfallen. Daher, Pukuang, bringt allein das Verspötten der Darbringungen eines anderen bereits solche Vergeltung — wie viel schlimmer ist es, aktiv böse Ansichten zu hegen und den Glauben eines anderen zu zerstören!“

„Ferner, Pukuang, wenn in der Zukunft böse Menschen, böse Geister oder böse Gespenster gute Männer oder gute Frauen sehen, die ehrerbietig Darbringungen machen, preisen und sich vor Bildern des Bodhisattva Ksitigarbha verneigen, und dann zu Unrecht über sie spotten und sie kritisieren und sagen, solche Verehrung sei nutzlos und bringe keinen Verdienst — ob sie die Zähne entblößen, um über sie zu lachen, hinter ihrem Rücken reden, andere drängen, sich der Kritik anzuschließen, oder auch nur einen einzigen spottenden Gedanken hegen — solche Menschen werden, selbst nachdem die tausend Buddhas dieses Kalpa alle dahingegangen sind, noch immer die Folgen ihres Spotts tragen und in der Avici-Hölle (der schrecklichsten aller Höllen) die schwersten Strafen erleiden. Nachdem dieses Kalpa vorüber ist, werden sie Hungergeister. Nach weiteren tausend Kalpas werden sie als Tiere wiedergeboren. Nach weiteren tausend Kalpas werden sie schließlich einen menschlichen Körper erlangen — aber selbst als Menschen werden sie arm und niederig sein, mit beeinträchtigten Sinnen und Körpern, ständig von unheilsamen Gedanken geplagt. Schon bald werden sie wieder in die üblen Pfade zurückfallen. Wie Ihr seht, Pukuang, bringt allein das Verspötten der Darbringungen eines anderen bereits solch verheerende Vergeltung — wie viel schlimmer ist es, tatsächlich böse Ansichten zu hegen und den Glauben eines anderen zu zerstören!“

„Ferner, Pukuang, sollte in zukünftigen Zeitaltern irgendein Mann oder eine Frau lange Zeit bettlägerig sein, unfähig zu leben, aber auch unfähig zu sterben; oder sollten sie nachts von bösen Geistern träumen, von verstorbenen Familienmitgliedern oder davon, gefährliche Wege entlangzuwandern; oder sollten sie häufig unter Albträumen und Schlafstarre leiden und mit Geistern und Gespenstern umherwandeln — während Monate und Jahre vergehen, werden sie immer abgemagerter und schwächer, schreien in der Qual im Schlaf auf, elend und freudlos. All dies geschieht, weil auf den karmischen Pfaden ihre Rechnungen noch nicht beglichen wurden; das Gewicht ihrer Vergeltung, ob leicht oder schwer, ist noch nicht bestimmt. So können sie weder das Leben aufgeben noch von der Krankheit genesen. Die gewöhnlichen Augen der Männer und Frauen können diese Angelegenheiten nicht erkennen.“

„Ferner, Pukuang, wenn in der Zukunft ein Mann oder eine Frau lange Zeit bettlägerig ist — leben wollend, aber nicht könnend, sterben wollend, aber nicht könnend; oder wenn sie nachts ständig von bösen Geistern, verstorbenen Verwandten oder dem Wandern auf gefährlichen Wegen träumen; oder häufig unter Albträumen leiden, als würden sie an der Seite von Geistern und Gespenstern wandeln — und dies über eine sehr lange Zeit geht, ihr Körper immer dünner und schwächer wird, sie vor Schmerzen im Schlaf aufschreien und in völligem Elend und Unglück leben: all dies liegt tatsächlich daran, dass die karmischen Schulden aus ihren vergangenen Taten noch nicht beglichen wurden. Ob die Vergeltung, die sie schulden, leicht oder schwer ist, wurde noch nicht bestimmt, so dass ihr Leben in der Schwebe hängt — sie können weder sterben noch genesen. Gewöhnliche menschliche Augen können diese Angelegenheiten nicht wahrnehmen oder verstehen.“

„Man sollte vor den Bildern der Buddhas und Bodhisattvas dieses Sutra einmal mit klarer Stimme laut vorlesen. Oder man nehme die wertvollsten Besitztümer des Kranken — seien es Kleidung, Schätze, Gärten oder Häuser — und erkläre in Gegenwart des Kranken mit lauter Stimme: ‘Ich, Soundso, bringe im Namen dieses Kranken, vor diesem Sutra und diesen Bildern, diese Besitztümer dar — sei es um den Sutras und Bildern Darbringungen zu machen, Bilder von Buddhas und Bodhisattvas anzufertigen, Stupas und Tempel zu errichten, Öllampen zu entzünden oder den ständigen Bewohnern des Klosters zu spenden.’ Man wiederhole diese Erklärung dreimal vor dem Kranken und stelle sicher, dass der Kranke es hört und versteht.“

„In einer solchen Situation sollte man dieses Sutra einmal laut vor den Bildern der Buddhas und Bodhisattvas vorlesen. Oder man hole die wertvollsten Besitztümer des Kranken hervor — ob Kleidung, Schätze, Gärten oder Häuser — und erkläre laut in Gegenwart des Kranken: ‘Ich, Soundso, bringe im Namen dieses Kranken, vor diesen Sutras und Bildern, diese Gegenstände dar — sei es um den Sutras und Bildern Darbringungen zu machen, Bilder von Buddhas und Bodhisattvas anfertigen zu lassen, Stupas und Tempel zu bauen, Öllampen zu entzünden oder den im Kloster lebenden Mönchen zu spenden.’ Man sage dies dreimal zum Kranken und stelle sicher, dass der Kranke es hören und verstehen kann.“

„Selbst wenn das Bewusstsein des Kranken bereits zerstreut ist und er am Rande seines letzten Atemzugs steht — selbst wenn ein, zwei, drei, vier oder bis zu sieben Tage vergangen sind — sollte man dennoch laut verkünden und das Sutra laut vorlesen. Nach dem Tod einer solchen Person werden alle ihre vergangenen Unglücke und schweren Sünden, selbst die fünf Sünden, die zu ununterbrochener Vergeltung führen, für immer aufgelöst, und wo auch immer sie wiedergeboren wird, wird sie sich stets an ihre vergangenen Leben erinnern. Wie viel mehr gilt dies für gute Männer und gute Frauen, die dieses Sutra selbst abschreiben oder andere lehren, es abzuschreiben, oder die persönlich Bilder des Bodhisattva formen und malen oder andere lehren, dies zu tun — die karmischen Belohnungen, die sie empfangen, werden ihnen gewiss großen Nutzen bringen.“

„Selbst wenn der Kranke bereits das Bewusstsein verloren hat und am Rande des Todes steht — oder selbst wenn ein, zwei, drei, vier oder bis zu sieben Tage vergangen sind — sollte die Familie dennoch laut verkünden und das Sutra laut vorlesen. Nachdem diese Person verstorben ist, werden alle schweren Sünden, die in vergangenen Leben angesammelt wurden, selbst die fünf ununterbrochenen Sünden (die fünf schwersten Vergehen), für immer aufgelöst. Darüber hinaus wird sie sich, wo auch immer sie in Zukunft wiedergeboren wird, an ihre vergangenen Leben erinnern. Und wenn gute Männer und gute Frauen dieses Sutra selbst abschreiben oder andere lehren, es abzuschreiben, oder persönlich Bilder des Bodhisattva formen und malen oder sogar andere lehren, dies zu tun, werden die Vorteile, die sie empfangen, noch größer sein.“

„Daher, Pukuang, wenn du siehst, dass jemand dieses Sutra liest oder rezitiert, oder auch nur einen einzigen Gedanken des Lobes dafür hegt, oder jemand, der ihm Ehrfurcht zeigt, musst du Hunderte und Tausende von geschickten Mitteln einsetzen, um solche Menschen zu ermutigen und sie zu drängen, fleißig zu sein und nicht zurückzuweichen, denn sie werden unvorstellbaren Verdienst in der Zahl von Tausenden von Millionen von Milliarden erlangen, sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft.“

„Daher, Pukuang, wenn du siehst, dass jemand dieses Sutra liest oder rezitiert — selbst wenn er nur einen einzigen Gedanken des Lobes dafür hegt oder ihm Ehrfurcht zeigt — musst du jeden möglichen Weg finden, ihn zu ermutigen, ihm zu sagen, er solle seine Bemühungen fortsetzen und nicht nachlassen, denn er wird unvorstellbaren Verdienst in der Zahl von Tausenden von Millionen von Milliarden erlangen, sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft.“

„Ferner, Pukuang, sollten Wesen der Zukunft, ob träumend oder schlafend, Geister, Gespenster oder verschiedene Gestalten sehen — manche traurig erscheinend, manche weinend, manche besorgt, manche seufzend, manche ängstlich, manche verstört — so sind all dies die Geister ihrer Eltern, Söhne, Töchter, Brüder, Schwestern, Ehepartner oder Verwandten aus einem Leben, zehn Leben, hundert Leben oder tausend Leben zuvor, die nun in den üblen Pfaden gefangen sind und nicht entkommen können. Da sie sich an niemanden wenden können, um die segensreiche Kraft der Erlösung zu erlangen, kommen sie zu ihren lebenden Verwandten, um sie anzuflehen, einen Weg zu finden, ihnen zu helfen, die üblen Pfade zu verlassen.“

„Ferner, Pukuang, wenn Wesen in der Zukunft, ob träumend oder schlafend, Geister, Gespenster oder seltsame Gestalten sehen — manche traurig aussehend, manche weinend, manche besorgt, manche seufzend, manche ängstlich, manche verstört — so sind dies tatsächlich ihre Eltern, Brüder, Schwestern, Ehepartner und Verwandten aus einem, zehn, hundert oder tausend vergangenen Leben. Sie leiden in den üblen Pfaden und können nicht entkommen, noch können sie jemanden finden, der ihnen hilft. So kommen sie in Träumen zu ihren lebenden Verwandten und flehen sie an, einen Weg zu finden, ihnen aus diesen schrecklichen Orten herauszuhelfen.“

„Pukuang, leite mit deinen geistigen Kräften diese Familienmitglieder an, vor die Bilder der Buddhas und Bodhisattvas zu gehen und aufrichtig dieses Sutra selbst zu lesen, oder andere einzuladen, es zu lesen — drei- oder siebenmal. Sobald diese Verwandten in den üblen Pfaden das Sutra die volle Anzahl der Male gehört haben, werden sie befreit, und die Lebenden werden sie nie wieder in ihren Träumen sehen.“

„Pukuang, nutze deine geistigen Kräfte, um diese lebenden Verwandten anzuleiten, vor die Bilder der Buddhas und Bodhisattvas zu gehen und aufrichtig dieses Sutra selbst zu lesen, oder jemanden einzuladen, es für sie zu lesen — drei- oder siebenmal. Sobald die erforderliche Anzahl der Rezitationen abgeschlossen ist, werden jene Verwandten, die in den üblen Pfaden leiden, befreit. Und von da an werden die Lebenden ihre traurigen Gestalten nie wieder in ihren Träumen sehen.“

„Ferner, Pukuang, sollte es in zukünftigen Zeitaltern Menschen niedrigen Standes geben — Diener, Mägde oder jeden, dem die Freiheit geraubt wurde — die erkennen, dass ihre gegenwärtigen Umstände aus dem Karma ihrer vergangenen Leben entstehen und Buße tun möchten: wenn sie aufrichtig ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha betrachten und sich davor verneigen und innerhalb einer Zeitspanne von einem bis sieben Tagen den Namen des Bodhisattva zehntausendmal rezitieren, dann werden sie, nachdem die Vergeltung dieses Lebens verbüßt ist, für Tausende und Zehntausende von Leben stets in edle und angesehene Familien hineingeboren und müssen niemals wieder das Leiden der drei üblen Pfade erdulden.“

„Ferner, Pukuang, wenn in der Zukunft Menschen niedrigen Standes — Diener, Mägde oder jeder, der seine Freiheit verloren hat — verstehen, dass ihre gegenwärtigen Umstände das Ergebnis von Karma aus vergangenen Leben sind, und Buße tun möchten: solange sie aufrichtig ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha betrachten und sich davor verneigen und innerhalb von einem bis sieben Tagen den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha bis zu zehntausendmal rezitieren, dann werden sie, nachdem das Leiden dieses Lebens vorbei ist, für Tausende und Zehntausende von Leben stets in edle und angesehene Familien hineingeboren und müssen niemals wieder das Leiden der drei üblen Pfade erdulden — Hölle, Hungergeister und Tierreich.“

„Ferner, Pukuang, in zukünftigen Zeitaltern in Jambudvipa, unter den Kshatriyas, Brahmanen, Ältesten, Haushaltern und allen Menschen jeden Familiennamens und Clans, wenn ein Kind neu geboren wird — ob Junge oder Mädchen — sollte man innerhalb von sieben Tagen schnell dieses unvorstellbare Sutra lesen und rezitieren und ferner den Namen des Bodhisattva zehntausendmal chanten. Wenn dieses neugeborene Kind, ob Junge oder Mädchen, Unglück aus vergangenen Leben mit sich trägt, so wird es aufgelöst, und das Kind wird friedlich, glücklich, leicht aufzuziehen sein und ein langes Leben genießen. Wenn das Kind bereits mit Segnungen geboren wurde, dann werden sein Frieden und seine Langlebigkeit umso mehr vermehrt.“

„Ferner, Pukuang, in der Zukunft in unserer Menschenwelt, ob unter königlichen Familien, priesterlichen Familien, wohlhabenden Familien, Gelehrten oder jeder Person jedes Familiennamens oder Clans — wenn ein neues Baby geboren wird, ob Junge oder Mädchen, sollte man innerhalb von sieben Tagen nach der Geburt schnell dieses unvorstellbare Sutra lesen und rezitieren und den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha zehntausendmal im Namen des Babys chanten. Wenn dieses Neugeborene negatives Karma aus vergangenen Leben mit sich trägt, wird es aufgelöst, und das Kind wird gesund, glücklich, leicht zu versorgen sein und ein langes Leben genießen. Wenn das Baby bereits mit gutem Glück geboren wurde, dann werden sein Glück und seine Langlebigkeit noch weiter zunehmen.“

„Ferner, Pukuang, wenn Wesen in der Zukunft die zehn vegetarischen Tage eines jeden Monats einhalten — den ersten, achten, vierzehnten, fünfzehnten, achtzehnten, dreiundzwanzigsten, vierundzwanzigsten, achtundzwanzigsten, neunundzwanzigsten und dreißigsten — an diesen Tagen werden Sünden aufgerechnet und ihr Schweregrad bestimmt. Die Wesen von Jambudvipa im Süden erschaffen in jeder Handlung und jedem Gedanken Karma und begehen Übertretungen. Wie viel mehr erst jene, die sich hemmungslos dem Töten, Stehlen, sexuellem Fehlverhalten und Lügen hingeben und Hunderte und Tausende von Vergehen begehen! Wenn sie an diesen zehn vegetarischen Tagen dieses Sutra einmal vor den Bildern der Buddhas, Bodhisattvas und Heiligen Weisen lesen können, dann wird innerhalb von hundert Yojanas in jeder Richtung — Osten, Westen, Süden und Norden — kein Unheil und keine Katastrophe geschehen.“

„Ferner, Pukuang, in der Zukunft, am ersten, achten, vierzehnten, fünfzehnten, achtzehnten, dreiundzwanzigsten, vierundzwanzigsten, achtundzwanzigsten, neunundzwanzigsten und dreißigsten eines jeden Monats — dies sind die Tage, an denen Sünden aufgerechnet und ihr Schweregrad bestimmt wird. Die Wesen unserer Menschenwelt mögen in jeder Handlung und jedem Gedanken Karma schaffen und Übertretungen begehen, ganz zu schweigen von jenen, die sich hemmungslos dem Töten, Stehlen, Fehlverhalten und Lügen hingeben und Hunderte und Tausende von Vergehen begehen. Wenn sie an diesen zehn vegetarischen Tagen dieses Sutra einmal vor den Bildern der Buddhas, Bodhisattvas und Weisen lesen können, dann wird innerhalb von hundert Yojanas (einer sehr großen Entfernung) in jeder Richtung — Osten, Westen, Süden und Norden — kein Unheil geschehen.“

„In einem solchen Haushalt, ob alt oder jung, werden sie für Hunderte und Tausende von Jahren auf ewig von den üblen Pfaden frei sein. Wenn an jedem der zehn vegetarischen Tage eine Rezitation vorgenommen wird, wird dieser Haushalt in diesem gegenwärtigen Leben frei von unerwarteten Krankheiten sein, und Nahrung und Kleidung werden reichlich vorhanden sein. Daher, Pukuang, wisse, dass Bodhisattva Ksitigarbha solch unaussprechliche Hunderte von Tausenden von Millionen von Milliarden großer ehrfurchtgebietender geistiger Kräfte zum Wohl der Wesen besitzt.“

„Darüber hinaus wird jedes Mitglied dieses Haushalts, ob alt oder jung, für Hunderte und Tausende von Jahren auf ewig von den üblen Pfaden frei sein. Wenn an jedem der zehn vegetarischen Tage eine Rezitation vorgenommen wird, wird der gesamte Haushalt in diesem gegenwärtigen Leben frei von unerwarteten Krankheiten sein, und Nahrung und Kleidung werden reichlich und üppig vorhanden sein. Daher, Pukuang, solltest du wissen, dass Bodhisattva Ksitigarbha solch unaussprechliche Hunderte von Tausenden von Millionen von Milliarden großer ehrfurchtgebietender geistiger Kräfte besitzt, die alle zum Wohl der Wesen wirken.“

„Die Wesen von Jambudvipa teilen eine tiefe karmische Verbindung mit diesem großen Bodhisattva. Sollte irgendeines dieser Wesen den Namen des Bodhisattva hören, das Bild des Bodhisattva sehen oder auch nur drei oder fünf Worte dieses Sutra hören, oder einen einzigen Vers oder eine einzige Zeile, so werden sie außergewöhnlichen Frieden und Glückseligkeit in der Gegenwart genießen, und für Hunderttausende von Zehntausenden von Leben werden sie stets mit schönen Zügen in edle und angesehene Familien hineingeboren.“

„Die Wesen unserer Menschenwelt teilen eine sehr tiefe karmische Verbindung mit diesem großen Bodhisattva Ksitigarbha. Solange sie den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha hören, das Bild des Bodhisattva Ksitigarbha sehen oder auch nur drei oder fünf Worte dieses Sutra hören, oder einen einzigen Vers oder eine einzige Zeile, werden sie in der Gegenwart außergewöhnlichen Frieden und Glückseligkeit empfinden. Und für Hunderttausende von Zehntausenden von zukünftigen Leben werden sie stets mit schönen und würdigen Zügen in edle und geehrte Familien hineingeboren.“

Zu jener Zeit, nachdem Bodhisattva Pukuang den Tathagata den Bodhisattva Ksitigarbha preisen gehört hatte, kniete er auf einem Knie nieder, faltete seine Handflächen und wandte sich erneut an den Buddha: „Weltgeehrter, ich weiß seit langem, dass dieser große Bodhisattva solch unvorstellbare geistige Kräfte und große Gelübdekraft besitzt. Ich fragte den Tathagata eigens deshalb, damit die Wesen der Zukunft von diesen Wohltaten erfahren. Ich empfange ehrerbietig Eure Lehre.“

An diesem Punkt, nachdem er den Buddha den Bodhisattva Ksitigarbha preisen gehört hatte, kniete Bodhisattva Pukuang auf einem Knie nieder, faltete seine Handflächen und sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, in Wahrheit weiß ich seit langem, dass dieser große Bodhisattva solch unvorstellbare geistige Kräfte und großartige Gelübde besitzt. Ich fragte den Tathagata eigens deshalb, damit die Wesen der Zukunft von diesen Wohltaten erfahren. Ich empfange ehrerbietig Eure Lehre.“

„Weltgeehrter, wie soll dieses Sutra heißen, und wie soll ich es verbreiten?“

„Weltgeehrter, wie soll dieses Sutra genannt werden? Und wie soll ich es verbreiten?“

Der Buddha sagte zu Pukuang: „Dieses Sutra hat drei Namen: der erste ist ‘Ksitigarbhas frühere Gelübde’, der zweite ist ‘Ksitigarbhas frühere Taten’, und der dritte ist ‘Das Sutra der Gelübdekraft Ksitigarbhas’. Weil dieser Bodhisattva seit fernen Kalpas große und feierliche Gelübde abgelegt hat, um allen Wesen zu helfen, sollst du dieses Sutra daher im Einklang mit seinen Gelübden verbreiten.“

Der Buddha sprach zu Pukuang: „Dieses Sutra hat drei Namen: der erste ist ‘Ksitigarbhas frühere Gelübde’, der zweite ist ‘Ksitigarbhas frühere Taten’, und der dritte ist ‘Das Sutra der Gelübdekraft Ksitigarbhas’. Weil dieser Bodhisattva seit der fernen Vergangenheit große und feierliche Gelübde abgelegt hat, um allen Wesen zu helfen, sollst du dieses Sutra im Einklang mit seinen Gelübden verbreiten.“

Nachdem Pukuang dies vernommen hatte, faltete er seine Handflächen, verneigte sich ehrerbietig und zog sich zurück.

Nachdem Bodhisattva Pukuang dies gehört hatte, faltete er seine Handflächen, verneigte sich ehrerbietig und zog sich zur Seite zurück.

Kapitel 7: Nutzen für die Lebenden und die Verstorbenen

Zu jener Zeit wandte sich Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva an den Buddha: „Weltgeehrter, ich beobachte, dass die Wesen von Jambudvipa in jedem Gedanken und jeder Regung des Geistes nichts als Übertretungen schaffen. Selbst wenn sie zufällig einen heilsamen Nutzen erlangen, ziehen sie sich oft von ihren ursprünglichen guten Absichten zurück. Doch sollten sie auf unheilsame Umstände treffen, so mehren sich ihre bösen Gedanken mit jedem Augenblick. Solche Menschen gleichen jenen, die durch tiefen Schlamm gehen und schwere Steine auf dem Rücken tragen — sie werden immer müder und beladener und sinken mit jedem Schritt tiefer ein. Sollten sie das Glück haben, einem guten Lehrer zu begegnen, der ihnen hilft, die Last zu erleichtern, oder der sogar die gesamte Bürde für sie trägt — weil dieser Lehrer große Kraft besitzt, sie stützt und sie ermutigt, festen Fuß zu fassen — sobald sie ebenen Boden erreichen, sollten sie sich den gefährlichen Weg gut merken und ihn nie wieder betreten.“

An diesem Punkt sprach Bodhisattva Ksitigarbha zum Buddha: „Weltgeehrter, ich beobachte, dass die Wesen unserer Menschenwelt mit jedem einzelnen Gedanken fast immer Übertretungen schaffen. Selbst wenn sie zufällig einen Nutzen oder Verdienst erlangen, verlieren sie sehr leicht ihre ursprünglichen guten Absichten. Doch im Moment, da sie auf unheilsame Umstände treffen, springen böse Gedanken einer nach dem anderen hervor. Diese Menschen gleichen Wanderern, die sich durch einen schlammigen Weg quälen und schwere Steine auf dem Rücken tragen — je weiter sie gehen, desto erschöpfter werden sie und desto tiefer sinken sie ein. Wenn sie das Glück haben, einem guten Lehrer (einem ‘geistigen Freund’) zu begegnen, der ihnen hilft, die Last zu erleichtern, oder der sogar die gesamte Bürde übernimmt — weil dieser Lehrer große Kraft hat, sie stützt und sie ermutigt, fest zu stehen — sobald sie ebenen Boden erreichen, sollten sie sich den tückischen Weg merken, den sie hinter sich haben, und ihn nie wieder gehen.“

„Weltgeehrter, Wesen, die gewöhnlich Böses tun, beginnen mit den geringfügigsten Vergehen, die dann wachsen und unermesslich werden. Wenn solche Wesen kurz vor dem Tod stehen, sollten ihre Eltern und Familie in ihrem Namen Verdienst schaffen, um den Weg vor ihnen zu erleichtern — indem sie Banner und Baldachine aufhängen, Öllampen anzünden, die verehrten Sutras lesen und rezitieren, Bilder von Buddhas und Weisen Darbringungen machen, oder die Namen von Buddhas, Bodhisattvas oder Pratyekabuddhas chanten. Selbst ein einziger Name oder Titel, wenn er die Ohren des Sterbenden erreicht oder in sein grundlegendes Bewusstsein dringt, genügt. Obwohl diese Wesen großes Übel begangen haben und nach Recht in die üblen Pfade fallen sollten, werden, weil ihre Familie zum Zeitpunkt des Todes diese heiligen Ursachen für sie gepflegt hat, all ihre Sünden ausgemerzt.“

„Weltgeehrter, jene Wesen, die gewöhnlich Böses tun — ihre Vergehen beginnen mit den kleinsten Taten und häufen sich langsam an, bis sie unzählig werden. Wenn solche Wesen im Sterben liegen, sollten ihre Eltern und Familienmitglieder gute Taten vollbringen, um in ihrem Namen Verdienst anzusammeln und den Weg vor ihnen leichter zu machen. Zum Beispiel können sie Banner und Baldachine aufhängen, Öllampen anzünden, die Sutras lesen und rezitieren, Bilder von Buddhas und Weisen Darbringungen machen oder die Namen von Buddhas, Bodhisattvas oder Pratyekabuddhas (jene, die allein die Erleuchtung erlangen) chanten. Selbst nur ein einziger Name — solange die Ohren des Sterbenden ihn hören oder sein tiefes Bewusstsein ihn erfassen kann — genügt. Obwohl diese Wesen großes Übel begangen haben und nach karmischem Gesetz in die üblen Pfade fallen sollten, werden, weil ihre Familie zum Zeitpunkt des Todes diese heiligen Ursachen in ihrem Namen gepflegt hat, all jene Sünden vollständig ausgemerzt.“

„Wenn darüber hinaus die Familie innerhalb der neunundvierzig Tage nach dem Tod der Person umfassend gute Taten vollbringen kann, können sie sicherstellen, dass diese Wesen für immer die üblen Pfade verlassen und unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren werden, wo sie höchste und wunderbare Glückseligkeit genießen. Und die lebenden Familienmitglieder selbst werden unermesslichen Nutzen empfangen.“

„Wenn die Familie auch während der neunundvierzig Tage nach dem Tod der Person viele gute Taten vollbringen kann, werden diese verstorbenen Wesen für immer die üblen Pfade verlassen und unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren werden, wo sie wunderbare Glückseligkeit genießen. Die lebenden Familienmitglieder werden ebenfalls grenzenlosen Nutzen empfangen.“

„Daher erkläre ich nun vor dem Buddha, dem Weltgeehrten, und vor der achtfachen Versammlung der Devas, Nagas und Menschen und Nichtmenschen, dass ich die Wesen von Jambudvipa ermahne: Wenn ein Familienmitglied kurz vor dem Tod steht, darf man auf keinen Fall töten, keine unheilsamen Umstände schaffen, keine Geister und Gespenster anbeten und keine Dämonen und Gespenster anrufen.“

„Daher erkläre ich nun vor dem Buddha, vor der achtfachen Versammlung der Devas und Nagas und vor allen Menschen und Nichtmenschen, dass ich die Wesen unserer Menschenwelt ermahne: Wenn ein Familienmitglied im Sterben liegt, dürft ihr auf keinen Fall ein lebendes Wesen töten, keine bösen Taten begehen, keine Geister und Gespenster anbeten und keine Dämonen anrufen.“

„Warum? Weil all dieses Töten und diese Verehrung dem Verstorbenen nicht im Geringsten nützen können — es schafft nur karmische Bande der Übertretung und macht die Lage immer schwerer. Selbst wenn der Verstorbene sonst im nächsten Leben oder in diesem gegenwärtigen Leben den Verdienst erlangt hätte, unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren zu werden, schaffen die bösen Taten der Familie zum Zeitpunkt des Todes nur zusätzliche Lasten und Verzögerungen im unterirdischen Tribunal, die die Wiedergeburt des Verstorbenen in einem guten Bereich verzögern. Wie viel mehr erst, wenn der Sterbende zu Lebzeiten niemals auch nur die geringste gute Wurzel gepflegt hat! Jeder muss seinem eigenen Karma ins Auge blicken und sein Gebührendes in den üblen Pfaden empfangen — wie kann die Familie es über sich bringen, noch mehr böses Karma auf ihn zu häufen?“

„Warum? Weil all dieses Töten und Verehren dem Verstorbenen nicht im Geringsten helfen kann — es schafft nur karmische Bande der Übertretung und macht alles viel schlimmer. Selbst wenn der Verstorbene genug Verdienst gehabt hätte, um im nächsten Leben oder in diesem Leben unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren zu werden, fügen die bösen Taten der Familie zum Zeitpunkt des Todes nur mehr Schwierigkeiten beim Gericht in der Unterwelt hinzu und verzögern die Wiedergeburt des Verstorbenen in einem guten Bereich. Wie viel schlimmer ist es für jene, die im Sterben liegen und zu Lebzeiten nie eine einzige gute Tat vollbracht haben! Gemäß ihrem eigenen Karma sind sie bereits für die üblen Pfade bestimmt — wie kann die Familie es über sich bringen, noch mehr böses Karma aufzuhäufen?“

„Es ist wie bei einer Person, die aus einem fernen Land kommt und drei Tage ohne Nahrung gewandert ist, eine Last von mehr als hundert Pfund auf dem Rücken tragend. Wenn sie dann einem Nachbarn begegnet, erhält sie statt Hilfe noch mehr Gegenstände aufgeladen — was sie nur noch müder und beladener macht.“

„Lassen Sie mich ein Gleichnis geben. Stellen Sie sich eine Person vor, die von einem sehr fernen Ort wandert, seit drei Tagen nichts gegessen hat und mehr als hundert Pfund Waren auf dem Rücken trägt — völlig erschöpft und ausgehungert. Dann begegnet sie einem Nachbarn, der, anstatt die Last zu erleichtern, noch mehr Gegenstände auf ihren Rücken packt. Würde sie das nicht nur noch erschöpfter und elender machen?“

„Weltgeehrter, ich beobachte, dass die Wesen von Jambudvipa, wenn sie gute Taten im Einklang mit den Lehren des Buddha vollbringen können — selbst Verdienst so gering wie ein einzelnes Haar, ein einzelner Tropfen, ein einzelnes Sandkorn oder ein einzelnes Stäubchen — jedes Stückchen solchen Nutzens auf sie selbst zurückkehren wird.“

„Weltgeehrter, ich beobachte, dass die Wesen unserer Menschenwelt, wenn sie gute Taten innerhalb der Lehren des Buddha vollbringen können — selbst Verdienst so gering wie ein einzelnes Haar, ein einzelner Wassertropfen, ein einzelnes Sandkorn oder ein einzelnes Stäubchen — jedes Stückchen dieses Nutzens auf sie selbst zurückkehren wird.“

Während er sprach, faltete ein Ältester in der Versammlung namens Dabian (Große Beredsamkeit) — der längst das Ungeborene verwirklicht hatte und sich als Ältester manifestierte, um Wesen in allen zehn Richtungen zu lehren und zu verwandeln — seine Handflächen ehrfurchtsvoll und fragte Bodhisattva Ksitigarbha: „Großer Wesenheit, wenn die Wesen von Jambudvipa im Süden sterben und ihre Familienmitglieder — ob alt oder jung — Verdienst ansammeln, Speiseopfer darbringen und allerlei gute Ursachen schaffen, erhält der Verstorbene dann wahrhaft großen Nutzen und Befreiung?“

Während Bodhisattva Ksitigarbha sprach, faltete ein Ältester in der Versammlung namens Dabian (Große Beredsamkeit) — der in Wirklichkeit längst eine sehr hohe Verwirklichungsstufe erlangt hatte und überall erscheinen konnte, um Wesen zu lehren und zu verwandeln, und hier in Gestalt eines Ältesten erschien — seine Handflächen ehrfurchtsvoll und fragte Bodhisattva Ksitigarbha: „Großer Bodhisattva, bringen die überlebenden Familienmitglieder — ob alt oder jung — die nach dem Tod von Wesen unserer Menschenwelt Verdienst ansammeln, vegetarische Mahlzeiten zubereiten und verschiedene gute Taten im Namen des Verstorbenen vollbringen, dem Dahingeschiedenen wahrhaft großen Nutzen und Befreiung?“

Ksitigarbha antwortete: „Ältester, durch die ehrfurchtgebietende Kraft des Buddha werde ich nun kurz über diese Angelegenheit für alle Wesen der Gegenwart und Zukunft sprechen. Ältester, wenn Wesen der Gegenwart und Zukunft auf ihrem Sterbebett den Namen eines einzigen Buddha, eines einzigen Bodhisattva oder eines einzigen Pratyekabuddha hören können — unabhängig davon, ob sie Sünden tragen oder nicht — werden sie alle befreit. Wenn jedoch ein Mann oder eine Frau zu Lebzeiten keine guten Taten vollbrachte, sondern viele böse beging, dann empfängt der Verstorbene von allem Verdienst und allen heiligen Taten, die die Familie in seinem Namen verrichtet, nur ein Siebtel; die verbleibenden sechs Siebtel des Verdienstes gehen an die lebenden Familienmitglieder, die sie vollbracht haben. Daher, gute Männer und gute Frauen der Gegenwart und Zukunft, solange ihr am Leben und bei guter Gesundheit seid, sammelt Verdienst für euch selbst, denn jeder Anteil des Verdienstes, den ihr erlangt, gehört euch. Der Große Geist der Unbeständigkeit (der Tod) kommt ohne Ankündigung. Nach dem Tod wandelt der Geist in der Dunkelheit, ohne zu wissen, ob er Schuld oder Segen trägt. Für neunundvierzig Tage ist er wie betäubt und taub, oder er wird vor den Tribunalen der Unterwelt bezüglich seiner karmischen Taten verhört und verhandelt. Sobald das Urteil feststeht, wird er seinem Karma gemäß wiedergeboren. Während dieser ungewissen Zeit erduldet der Geist Tausende und Zehntausende von Sorgen — wie viel mehr erst jene, die verurteilt sind, in die üblen Pfade zu fallen!“

Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: „Ältester, durch die ehrfurchtgebietende Kraft des Buddha werde ich dies kurz für alle Wesen der Gegenwart und Zukunft erklären. Ältester, wenn Wesen der Gegenwart oder Zukunft auf ihrem Sterbebett den Namen auch nur eines einzigen Buddha, eines Bodhisattva oder eines Pratyekabuddha hören können — unabhängig davon, ob sie Sünden tragen oder nicht — werden sie alle befreit. Aber wenn ein Mann oder eine Frau zu Lebzeiten nie gute Taten vollbracht, sondern stattdessen viele böse begangen hat, dann empfängt der Verstorbene von allem Verdienst und allen guten Taten, die die Familie in seinem Namen verrichtet, nur ein Siebtel des Nutzens. Die verbleibenden sechs Siebtel des Verdienstes gehen tatsächlich an die lebenden Familienmitglieder, die die Taten vollbracht haben. Daher, gute Männer und gute Frauen der Gegenwart und Zukunft — solange ihr noch lebt und gesund seid, beeilt euch und sammelt Verdienst für euch selbst, denn jeder Anteil des Verdienstes, den ihr erlangt, gehört euch. Der ‘Große Geist der Unbeständigkeit’ (der Tod) kommt ohne Vorwarnung — er kommt, wann er kommt. Nach dem Tod treibt der Geist durch die Dunkelheit, ohne zu wissen, ob er Schuld oder Segen trägt. Für neunundvierzig Tage ist der Geist wie betäubt und taub, oder er wird vor den verschiedenen Tribunalen der Unterwelt verhört und darüber verhandelt, welches Karma er geschaffen hat. Sobald das Urteil gesprochen ist, wird er seinem Karma gemäß wiedergeboren. Während dieser ungewissen Zeit erduldet er Tausende und Zehntausende von Sorgen — und wie viel schlimmer für jene, die zu den üblen Pfaden der Hölle, der Hungergeister und des Tierreichs verurteilt sind!“

„Bevor der Verstorbene wiedergeboren wird, hofft er während der neunundvierzig Tage in jedem Augenblick, dass seine lebenden Verwandten Verdienst und gute Taten vollbringen, um ihn zu erretten. Sobald diese Frist verstrichen ist, muss er die Vergeltung gemäß seinem eigenen Karma empfangen. Wenn er ein Sünder ist, mag er leicht Hunderte oder Tausende von Jahren in den üblen Pfaden verbringen ohne einen Tag der Befreiung. Wenn er die fünf ununterbrochenen Sünden begangen hat, fällt er in die großen Höllen und erleidet Qual für Tausende oder Zehntausende von Kalpas ohne Ende.“

„Bevor der Verstorbene wiedergeboren wird, hofft er während der neunundvierzig Tage nach dem Tod in jedem Augenblick, dass seine lebenden Verwandten gute Taten und Verdienst vollbringen, um ihn zu erretten. Sobald diese Frist verstrichen ist, muss er die Vergeltung gemäß seinem eigenen Karma empfangen. Wenn er ein Sünder ist, mag er leicht Hunderte oder Tausende von Jahren in den üblen Pfaden verbringen ohne einen Tag der Befreiung. Wenn er die fünf ununterbrochenen Sünden (die fünf schwersten Vergehen) begangen hat, fällt er in die großen Höllen und leidet für Tausende oder Zehntausende von Kalpas, jede Art von Qual endlos erduldend.“

„Ferner, Ältester, wenn solche sündigen Wesen sterben und ihre Familienmitglieder vegetarische Mahlzeiten zubereiten und Verdienst ansammeln, um ihnen auf dem karmischen Weg beizustehen — bevor die Speiseopfer vollendet sind und während der Zubereitung der Mahlzeiten — dürfen Reiswasser und Gemüseabfälle nicht auf den Boden geworfen werden; und keine Speise darf gegessen werden, bevor sie den Buddhas und dem Sangha dargebracht wurde. Sollte jemand zuerst essen oder es an Sorgfalt und Ehrfurcht fehlen lassen, so erhält der Verstorbene keinerlei Nutzen. Wenn die Darbringungen aber mit Sorgfalt, Reinheit und Ehrfurcht zubereitet und den Buddhas und dem Sangha ordnungsgemäß dargebracht werden, so erhält der Verstorbene ein Siebtel des Verdienstes. Daher, Ältester, können die Wesen von Jambudvipa, wenn sie nach dem Tod ihrer Eltern oder Familienmitglieder vegetarische Opfer mit aufrichtiger und ernsthafter Hingabe zubereiten, sowohl den Lebenden als auch den Toten Nutzen bringen.“

„Ferner, Ältester, wenn Wesen, die Sünden tragen, versterben und ihre Familie vegetarische Mahlzeiten zubereitet, um ihnen auf dem Weg durch die Unterwelt beizustehen — während der Zubereitung und bevor das Essen vollständig fertig ist — dürfen Reiswasser und Gemüseabfälle nicht auf den Boden geworfen werden. Außerdem darf das Essen von niemandem gegessen werden, bevor es zuerst den Buddhas und dem Sangha dargebracht wurde. Wenn jemand vor der Darbringung isst oder es der Zubereitung an Sorgfalt und Aufrichtigkeit mangelt, erhält der Verstorbene keinerlei Nutzen. Wenn die Darbringungen aber mit Sorgfalt, Reinheit und Ehrfurcht zubereitet und den Buddhas und dem Sangha ordnungsgemäß dargebracht werden, so erhält der Verstorbene ein Siebtel des Verdienstes. Daher, Ältester, können die Wesen unserer Menschenwelt — wenn sie nach dem Tod ihrer Eltern oder Familienmitglieder vegetarische Opfer mit aufrichtiger und ernsthafter Hingabe zubereiten — sowohl den Lebenden als auch den Toten Nutzen bringen.“

Als diese Worte gesprochen waren, erhoben im Palast des Trayastrimsa-Himmels Tausende von Millionen von Milliarden von Nayutas von Geistern und Gespenstern aus Jambudvipa alle das grenzenlose Streben nach Bodhi. Der Älteste Dabian verneigte sich ehrerbietig und zog sich zurück.

Während Bodhisattva Ksitigarbha dies sagte, erhoben im Palast des Trayastrimsa-Himmels (dem himmlischen Palast) Tausende von Millionen von Milliarden von Nayutas (unzählige Zahlen) von Geistern und Gespenstern aus der Menschenwelt alle das Streben nach höchster Erleuchtung (Bodhicitta). Der Älteste Dabian verneigte sich ehrerbietig und zog sich zur Seite zurück.

Kapitel 8: Die Lobpreisungen des Königs Yama und seines Gefolges

Zu jener Zeit kamen innerhalb des Eisenringberges unzählige Geisterkönige und Yama, der König der Unterwelt, gemeinsam zum Trayastrimsa-Himmel und traten vor den Buddha. Unter ihnen waren: der Geisterkönig des Tödlichen Giftes, der Geisterkönig der Vielfachen Übel, der Geisterkönig des Großen Streits, der Weißtiger-Geisterkönig, der Bluttiger-Geisterkönig, der Rottiger-Geisterkönig, der Geisterkönig der Unheilverbreitung, der Fliegende Geisterkönig, der Blitz-Geisterkönig, der Wolfszahn-Geisterkönig, der Tausendaugen-Geisterkönig, der Tierverschlingende Geisterkönig, der Steintragende Geisterkönig, der Geisterkönig der Erschöpfung, der Geisterkönig der Katastrophe, der Geisterkönig der Nahrung, der Geisterkönig des Reichtums, der Geisterkönig des Viehs, der Geisterkönig der Vögel, der Geisterkönig der Tiere, der Geisterkönig der Verzauberung, der Geisterkönig der Geburt, der Geisterkönig des Lebens, der Geisterkönig der Krankheit, der Geisterkönig der Gefahr, der Dreiaugen-Geisterkönig, der Vieraugen-Geisterkönig, der Fünfaugen-Geisterkönig, König Kilishi, Großkönig Kilishi, König Kilicha, Großkönig Kilicha, König Anazha, Großkönig Anazha und viele weitere solcher großen Geisterkönige. Jeder dieser großen Geisterkönige führte Hunderte und Tausende von geringeren Geisterkönigen an. Sie alle wohnten in Jambudvipa, jeder über seinen eigenen Bereich und seine Aufgaben wachend. Diese Geisterkönige und Yama kamen durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva gemeinsam zum Trayastrimsa-Himmel und stellten sich zur Seite.

Zu dieser Zeit kamen innerhalb des Eisenringberges unzählige Geisterkönige und Yama, der König der Unterwelt (der große König, der über die Unterwelt herrscht), gemeinsam zum Trayastrimsa-Himmel und traten vor den Buddha. Diese Geisterkönige umfassten: den Geisterkönig des Tödlichen Giftes, den Geisterkönig der Vielfachen Übel, den Geisterkönig des Großen Streits, den Weißtiger-Geisterkönig, den Bluttiger-Geisterkönig, den Rottiger-Geisterkönig, den Geisterkönig der Unheilverbreitung, den Fliegenden Geisterkönig, den Blitz-Geisterkönig, den Wolfszahn-Geisterkönig, den Tausendaugen-Geisterkönig, den Tierverschlingenden Geisterkönig, den Steintragenden Geisterkönig, den Geisterkönig der Erschöpfung, den Geisterkönig der Katastrophe, den Geisterkönig der Nahrung, den Geisterkönig des Reichtums, den Geisterkönig des Viehs, den Geisterkönig der Vögel, den Geisterkönig der Tiere, den Geisterkönig der Verzauberung, den Geisterkönig der Geburt, den Geisterkönig des Lebens, den Geisterkönig der Krankheit, den Geisterkönig der Gefahr, den Dreiaugen-Geisterkönig, den Vieraugen-Geisterkönig, den Fünfaugen-Geisterkönig, König Kilishi, Großkönig Kilishi, König Kilicha, Großkönig Kilicha, König Anazha, Großkönig Anazha und noch viele, viele weitere große Geisterkönige. Jeder große Geisterkönig führte Hunderte und Tausende von geringeren Geisterkönigen an. Sie alle wohnten in unserer Menschenwelt, jeder über seine eigenen Angelegenheiten wachend. Diese Geisterkönige und Yama kamen durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha gemeinsam zum Trayastrimsa-Himmel und stellten sich zur Seite.

Dann kniete Yama, der König der Unterwelt, auf einem Knie nieder, faltete seine Handflächen und wandte sich an den Buddha: „Weltgeehrter, wir und alle Geisterkönige sind nur durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva zu dieser großen Versammlung im Trayastrimsa-Himmel gekommen — und dies ist wahrlich unser großes Glück. Ich habe nun eine kleine Frage, die ich dem Weltgeehrten zu stellen wage. Ich bitte demütig den Weltgeehrten, sie uns mitfühlend zu erläutern.“

An diesem Punkt kniete Yama, der König der Unterwelt, auf einem Knie nieder, faltete seine Handflächen und sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, wir und alle Geisterkönige sind heute nur durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha zu dieser großen Dharma-Versammlung im Trayastrimsa-Himmel gekommen — und dies ist wahrhaft unser Glück. Ich habe nun eine kleine Frage, die ich dem Weltgeehrten demütig zu stellen wage. Ich hoffe, der Weltgeehrte wird sie uns mitfühlend erläutern.“

Der Buddha sprach zu Yama: „Fragt, was immer Ihr wünscht, und ich werde es euch erklären.“

Der Buddha sprach zu Yama: „Fragt, was immer Ihr wünscht — ich werde es euch erklären.“

Dann blickte Yama ehrfurchtsvoll auf den Weltgeehrten und warf einen Blick zurück auf Bodhisattva Ksitigarbha und wandte sich an den Buddha: „Weltgeehrter, ich beobachte, dass Bodhisattva Ksitigarbha in allen sechs Daseinsbereichen Hunderte und Tausende von geschickten Mitteln einsetzt, um Wesen zu erlösen, die für ihre Sünden leiden, und niemals seiner Bemühungen müde wird. Dieser große Bodhisattva besitzt solch unvorstellbare geistige Kräfte. Doch nachdem diese Wesen von ihrer karmischen Vergeltung befreit wurden, fallen sie schon bald wieder in die üblen Pfade zurück. Weltgeehrter, da Bodhisattva Ksitigarbha solch unvorstellbare geistige Kraft besitzt, warum verbleiben die Wesen nicht auf den heilsamen Pfaden und erlangen dauerhafte Befreiung? Ich bitte demütig den Weltgeehrten, mir dies zu erklären.“

Yama blickte ehrfurchtsvoll auf den Weltgeehrten, wandte sich dann um, um Bodhisattva Ksitigarbha anzuschauen, und sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, ich beobachte, dass Bodhisattva Ksitigarbha in allen sechs Daseinsbereichen (dem himmlischen, menschlichen, Asura-, Tier-, Hungergeist- und Höllenbereich — den sechs Orten, durch die Wesen im Kreislauf der Wiedergeburt wandern) Hunderte und Tausende von Methoden einsetzt, um Wesen zu erlösen, die für ihre Sünden leiden, und niemals müde wird. Dieser große Bodhisattva besitzt solch unvorstellbare geistige Kräfte. Doch nachdem diese Wesen gerettet und von ihrer karmischen Vergeltung befreit wurden, fallen sie schon bald wieder in die üblen Pfade zurück. Weltgeehrter, da Bodhisattva Ksitigarbha solch unvorstellbare geistige Kraft besitzt, warum weigern sich die Wesen, auf dem guten Pfad zu bleiben und dauerhafte Befreiung zu erlangen? Ich hoffe, der Weltgeehrte wird mir dies erklären.“

Der Buddha sprach zu Yama: „Die Wesen von Jambudvipa im Süden sind von Natur aus eigensinnig und widerspenstig — schwer zu zähmen und schwer zu bändigen. Dieser große Bodhisattva hat über Hunderte und Tausende von Kalpas solche Wesen immer und immer wieder gerettet und ihnen ermöglicht, frühe Befreiung zu erlangen. Selbst wenn Sünder in die schrecklichsten üblen Pfade gefallen sind, entwurzelt der Bodhisattva durch die Kraft geschickter Mittel die grundlegenden Ursachen ihrer karmischen Fesseln und erweckt sie zu den Taten ihrer vergangenen Leben. Doch die Wesen von Jambudvipa sind so tief in böse Gewohnheiten verstrickt, dass sie kaum befreit sind und schon wieder eintreten — heraus und wieder hinein, heraus und wieder hinein — und so ermüden sie diesen Bodhisattva durch unzählige Kalpas der Erlösung.“

Der Buddha sprach zu Yama: „Die Wesen unserer Menschenwelt sind von Natur aus äußerst eigensinnig und widerspenstig — sehr schwer zu belehren und sehr schwer zu zähmen. Über Hunderte und Tausende von Kalpas hat dieser große Bodhisattva diese Wesen immer und immer wieder gerettet und ihnen ermöglicht, frühe Befreiung zu erlangen. Selbst wenn jemand wegen seiner Sünden in die schlimmsten üblen Pfade fällt, setzt der Bodhisattva alle Arten geschickter Mittel ein, um die grundlegenden Ursachen ihres Karmas zu entwurzeln und ihnen zu helfen, zu den Taten ihrer vergangenen Leben zu erwachen. Aber die Wesen unserer Menschenwelt haben so tief eingeprägte schlechte Gewohnheiten, dass sie kaum gerettet sind und schon wieder zurückfallen — heraus und wieder hinein, immer und immer wieder. Deshalb musste Bodhisattva Ksitigarbha sich durch so viele Kalpas abmühen, um sie zu erlösen.“

„Es ist wie bei einer Person, die den Heimweg verloren hat und versehentlich auf einen gefährlichen Weg geraten ist. Auf diesem gefährlichen Weg lauern viele Yakshas, Tiger, Wölfe, Löwen, Giftschlangen und Skorpione. Diese verirrte Person würde, sobald sie diesen Weg betritt, bald von allerlei Gift geschädigt. Doch es gibt einen Führer, der mächtige Künste kennt und all diese Gifte sowie Yakshas und andere böse Kreaturen bändigen kann. Als dieser Führer dem Verirrten begegnet, der gerade den gefährlichen Weg weitergehen will, ruft er: ‘He, Kamerad! Warum gehst du diesen Weg? Welche besonderen Kräfte hast du, um dich gegen diese Gefahren zu schützen?’ Die verirrte Person erkennt bei diesen Worten sofort, dass der Weg gefährlich ist, und kehrt rasch um, einen Ausweg suchend. Der gütige Führer nimmt die Person dann bei der Hand, führt sie aus dem gefährlichen Weg heraus und bewahrt sie vor allem Schaden.“

„Lassen Sie mich ein Gleichnis geben. Es ist wie bei einer Person, die sich verirrt hat und den Heimweg nicht finden kann und versehentlich auf einen sehr gefährlichen Weg wandert. Dieser gefährliche Weg ist voller wilder Yakshas, Tiger, Wölfe, Löwen, Giftschlangen und Skorpione. Die verirrte Person würde unterwegs schnell von allerlei giftigen Kreaturen geschädigt. Dann erscheint eine gütige und geschickte Person (ein ‘guter geistiger Freund’), die weiß, wie man mit all diesen Giften und Yakshas umgeht. Als diese Person plötzlich dem verirrten Wanderer begegnet, der gerade den gefährlichen Weg weitergehen will, ruft sie: ‘He! Warum gehst du diesen Weg? Hast du irgendwelche besonderen Fähigkeiten, um mit diesen Giften umzugehen?’ Die verirrte Person erkennt bei diesen Worten plötzlich, dass der Weg gefährlich ist, und kehrt rasch um, um hinauszugelangen. Diese gütige Person nimmt dann den Wanderer bei der Hand und führt ihn den ganzen Weg aus dem gefährlichen Weg heraus und rettet ihn vor aller Gefahr.“

„Nachdem der Führer die Person auf einen sicheren und guten Weg geführt hat, beruhigt er sie und sagt: ‘Hör zu, du verwirrter Mensch — von nun an betritt diesen Weg nie wieder. Wer ihn betritt, kann kaum herauskommen und verliert möglicherweise sein Leben.’ Die verirrte Person ist zutiefst dankbar. Beim Abschied sagt der Führer noch eines: ‘Wenn du Freunde, Verwandte oder andere Wanderer auf dem Weg triffst, ob Männer oder Frauen, sage ihnen, dass dieser Pfad voller Gift und Gefahr ist und sie das Leben kosten wird. Lass sie nicht in den Tod gehen.’“

„Nachdem der Führer die Person auf einen sicheren und guten Weg gebracht hat, beruhigt er sie und sagt: ‘He, du verwirrter Mensch — von nun an geh diesen Weg nie wieder. Menschen, die hineingehen, kommen kaum heraus und können ihr Leben verlieren.’ Die verirrte Person ist zutiefst dankbar. Als sie sich trennen wollen, sagt der gütige Führer noch eines: ‘Wenn du Freunde, Verwandte oder Wanderer auf dem Weg triffst, ob Männer oder Frauen, erzähle ihnen von all den Gefahren und Giften auf diesem Pfad und dass er sie das Leben kosten kann. Lass sie nicht in den Tod gehen.’“

„So errettet Bodhisattva Ksitigarbha mit seinem großen Mitgefühl Wesen, die für ihre Sünden leiden, und bringt sie dazu, unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren zu werden, wo sie wunderbare Glückseligkeit genießen. Sobald diese sündigen Wesen das Leiden der karmischen Pfade verstehen, sind sie befreit und betreten sie nie wieder — genau wie die verirrte Person, die auf den gefährlichen Weg geriet, vom gütigen Lehrer herausgeführt wurde und ihn nie wieder betritt. Wenn sie anderen begegnen, raten sie ihnen ebenso, nicht hineinzugehen. Sie sagen: ‘Weil ich mich verirrt hatte, habe ich meine Lektion gelernt und wurde befreit — ich werde nie wieder hineingehen.’ Doch sollten sie diesen Weg erneut betreten, könnten sie sich wieder verirren und verwirrt werden, den gefährlichen Weg nicht wiedererkennen, auf dem sie einst fielen, und dieses Mal ihr Leben verlieren. So ist es auch mit jenen, die in die üblen Pfade fallen — durch die geschickte Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha werden sie befreit und unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren. Doch bald betreten sie die üblen Pfade erneut. Wenn ihr böses Karma tief verstrickt ist, mögen sie für immer in der Hölle verbleiben, ohne Zeit der Befreiung.“

„So ist Bodhisattva Ksitigarbha genau wie dieser gütige Führer, erfüllt von großem Mitgefühl, der Wesen errettet, die für ihre Sünden leiden, und sie dazu bringt, unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren zu werden, um wunderbare Glückseligkeit zu genießen. Wenn diese sündigen Wesen, einmal gerettet, die bitteren Früchte böser Taten verstehen und nie wieder auf den alten Pfad zurückkehren, gleichen sie jener verirrten Person, die, nachdem sie vom gütigen Führer aus dem gefährlichen Weg herausgeführt wurde, ihn nie wieder betritt und sogar andere warnt, nicht hineinzugehen, und sagt: ‘Weil ich mich verirrt hatte, habe ich gelitten, aber nachdem ich gerettet wurde, werde ich nie wieder zurückgehen.’ Doch wenn sie wieder auf diesen Weg gehen, werden sie sich immer noch verirren und ihn immer noch nicht als denselben gefährlichen Pfad wiedererkennen, der sie beinahe das Leben kostete — und dieses Mal könnten sie wahrhaft ihr Leben verlieren. Genauso ist es mit Wesen, die in die üblen Pfade fallen — Bodhisattva Ksitigarbha setzt jedes geschickte Mittel ein, um sie zu erretten und sie zur Wiedergeburt unter Menschen oder in den Himmeln zu bringen, doch schon bald fallen sie wieder zurück. Wenn ihr böses Karma zu tief verstrickt ist, mögen sie für immer in der Hölle verbleiben, ohne Hoffnung auf Befreiung.“

Dann faltete der Geisterkönig des Tödlichen Giftes seine Handflächen ehrfurchtsvoll und wandte sich an den Buddha: „Weltgeehrter, wir Geisterkönige sind zahllos und alle in Jambudvipa tätig — manche von uns nützen den Menschen, und manche schaden ihnen; jeder ist verschieden. Doch weil es karmische Vergeltung ist, durchstreifen meine Untergebenen die Welt und tun viel Böses und wenig Gutes. Wenn sie durch die Häuser der Menschen, Städte, Dörfer, Gärten oder Häuser ziehen und irgendeinen Mann oder eine Frau sehen, der oder die auch nur die geringste gute Tat vollbringt — sei es nur ein einzelnes Banner oder einen einzelnen Baldachin aufzuhängen, ein wenig Räucherwerk oder einige Blumen vor einem Bild des Buddha oder Bodhisattva darzubringen, oder die verehrten Sutras zu lesen und zu rezitieren und Räucherwerk als Darbringung für auch nur eine einzige Zeile oder einen einzigen Vers zu verbrennen — so verehren und verneigen wir Geisterkönige uns vor einer solchen Person, als wäre sie alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Wir befehlen allen geringeren Geistern und den mächtigen örtlichen Erdgeistern, sie zu bewachen und zu beschützen, und stellen sicher, dass kein Übel, kein Unglück, keine Krankheit, keine unerwartete Seuche und nicht einmal das geringste unangenehme Vorkommnis in die Nähe ihrer Wohnung kommt — geschweige denn durch ihre Tür tritt.“

An diesem Punkt faltete der Geisterkönig des Tödlichen Giftes seine Handflächen ehrfurchtsvoll und sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, wir Geisterkönige sind zu zahlreich, um sie zu zählen, alle in der Menschenwelt tätig — manche von uns helfen den Menschen und manche schaden ihnen, jeder verschieden. Wegen karmischer Vergeltung durchstreifen meine Untergebenen die Welt und tun meist Böses und selten Gutes. Wenn sie durch die Häuser der Menschen, Städte, Dörfer, Gärten oder Häuser ziehen und irgendeinen Mann oder eine Frau sehen, der oder die auch nur die winzigste gute Tat vollbringt — sei es nur ein kleines Banner aufzuhängen, einen kleinen Baldachin zu halten, ein wenig Räucherwerk und einige Blumen vor Bildern des Buddha oder Bodhisattva darzubringen, oder die Sutras zu lesen und den Namen des Buddha zu chanten und Räucherwerk als Darbringung für auch nur eine einzige Zeile oder einen Vers zu verbrennen — so behandeln wir Geisterkönige eine solche Person mit äußerster Ehrfurcht und verneigen uns vor ihr, als wäre sie die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Wir befehlen auch unseren untergebenen Geistern mit großer Macht und den örtlichen Erdgeistern, sie zu beschützen, und stellen sicher, dass kein Übel, kein Unglück, keine Krankheit, keine unerwartete Seuche und nicht einmal ein unangenehmes Ereignis in die Nähe ihres Hauses kommt — geschweige denn durch ihre Tür tritt.“

Der Buddha pries den Geisterkönig: „Vortrefflich! Vortrefflich! Dass du und Yama gute Männer und Frauen auf diese Weise beschützen könnt — ich werde auch Brahma und Indra anweisen, euch im Gegenzug zu bewachen und zu beschützen.“

Der Buddha pries den Geisterkönig: „Vortrefflich! Vortrefflich! Dass du und Yama, der König der Unterwelt, gute Männer und Frauen auf diese Weise beschützen könnt — ich werde auch Brahma (den großen König der Himmel) und Indra (den himmlischen Kaiser) anweisen, euch im Gegenzug zu bewachen und zu beschützen.“

Während diese Worte gesprochen wurden, wandte sich ein Geisterkönig in der Versammlung namens Geisterkönig des Lebens an den Buddha: „Weltgeehrter, meine karmische Aufgabe ist es, über die Leben der Wesen von Jambudvipa zu wachen — ich stehe sowohl ihrer Geburt als auch ihrem Tod vor. Es ist mein ursprüngliches Gelübde, ihnen großen Nutzen zu bringen. Doch die Wesen verstehen meine Absichten nicht, und so werden sowohl Geburt als auch Tod zu Zeiten der Unruhe. Warum? Wenn ein Kind in Jambudvipa geboren werden soll — ob Junge oder Mädchen — sollte die Familie zum Zeitpunkt der Geburt gute Taten vollbringen und dadurch die Segnungen des Haushalts vermehren, damit der örtliche Erdgeist von grenzenloser Freude erfüllt wird und sowohl Mutter als auch Kind beschützt, ihnen großen Frieden und Glück gewährt und der ganzen Familie Nutzen bringt. Nach der Geburt des Kindes darf die Familie auf keinen Fall ein Lebewesen töten oder verschiedene frische Fleischsorten beschaffen, um die Wöchnerin zu nähren, noch sollte sie eine Menge Verwandter versammeln, um Wein zu trinken, Fleisch zu essen und Musik zu spielen — denn solche Dinge werden nur verhindern, dass sowohl Mutter als auch Kind in Frieden sind.“

Während der Buddha sprach, sagte ein Geisterkönig in der Versammlung namens Geisterkönig des Lebens zum Buddha: „Weltgeehrter, aufgrund meiner karmischen Aufgabe bin ich dafür zuständig, über die Leben der Wesen in der Menschenwelt zu wachen — sowohl zum Zeitpunkt der Geburt als auch zum Zeitpunkt des Todes fällt alles unter meine Zuständigkeit. Gemäß meinem ursprünglichen Gelübde möchte ich sehr gerne allen helfen. Aber die Wesen verstehen meine guten Absichten einfach nicht, und so werden sowohl Geburt als auch Tod zu Zeiten der Unruhe. Warum? Wenn ein Baby in der Menschenwelt geboren werden soll — ob Junge oder Mädchen — sollte die Familie zum Zeitpunkt der Geburt gute Taten vollbringen und dadurch die Segnungen des Haushalts vermehren. Auf diese Weise wird der örtliche Erdgeist überglücklich sein und sowohl Mutter als auch Kind beschützen und der ganzen Familie Frieden und Glück gewähren. Aber manche Menschen gehen nach der Geburt des Babys hin und töten Hühner und Fische, um allerlei frisches Fleisch für die Wöchnerin zu beschaffen, und sie versammeln eine Menge Verwandter zum Trinken, Fleischessen, Singen und Musizieren. Dies verhindert tatsächlich, dass sowohl Mutter als auch Kind in Frieden sind.“

„Warum? Im schwierigsten Moment der Geburt suchen unzählige böse Geister und Dämonen, sich vom Blut und Wundwasser zu nähren. Ich bin es, der bereits die Schutzgeister des Hauses und die örtlichen Erdgottheiten beauftragt hat, sowohl Mutter als auch Kind zu beschützen und ihren Frieden und ihr Glück zu sichern. Wenn solche Familien sehen, dass Mutter und Kind wohlauf sind, sollten sie verdienstvolle Taten aus Dankbarkeit gegenüber den Erdgeistern vollbringen. Stattdessen greifen sie zum Töten und versammeln ihre Verwandten zum Festmahl. Dadurch bringen sie Unglück über sich selbst, und sowohl Mutter als auch Kind erleiden Schaden.“

„Warum? Weil im schwierigsten Moment der Geburt unzählige böse Geister und Dämonen vom Geruch des Blutes angezogen werden und sich davon nähren wollen. Ich bin es, der bereits die Schutzgeister des Hauses und die örtlichen Erdgottheiten entsandt hat, um Mutter und Kind zu beschützen und ihre Sicherheit und ihr Glück zu gewährleisten. Aber wenn diese Menschen sehen, dass Mutter und Kind wohlauf sind, führen sie, anstatt gute Taten aus Dankbarkeit gegenüber den Erdgeistern zu vollbringen, Tiere zum Schlachten und versammeln ihre Verwandten zu einem großen Fest mit Fleisch und Wein. Dadurch bringen sie Unglück über sich selbst, und sowohl Mutter als auch Kind werden geschädigt.“

„Ferner, wenn die Wesen von Jambudvipa am Rande des Todes stehen — ob sie gut oder böse sind — ist es mein Wunsch, dass der Sterbende nicht in die üblen Pfade falle. Wie viel mehr erst für jene, die gute Wurzeln gepflegt und dadurch meine Kraft gestärkt haben! Doch selbst die guten Menschen von Jambudvipa stehen zur Zeit des Todes Hunderten und Tausenden von Geistern und Gespenstern aus den üblen Pfaden gegenüber, die sich in die Gestalt ihrer Eltern oder Verwandten verwandeln und den Dahingeschiedenen in die üblen Pfade locken können. Wie viel schlimmer ist es für jene, die zu Lebzeiten Böses begangen haben!“

„Ferner, wenn Menschen in der Menschenwelt im Sterben liegen — ob sie gut oder schlecht sind — wünsche ich, dass der Sterbende nicht in die üblen Pfade falle. Wie viel mehr erst für jene, die gute Wurzeln gepflegt und dadurch meine Kraft gestärkt haben! Aber ihr müsst verstehen: Selbst jene, die viele gute Taten in der Menschenwelt vollbracht haben, stehen im Augenblick des Todes Hunderten und Tausenden von bösen Geistern und Gespenstern gegenüber, die sich in die Gestalt ihrer Eltern oder Verwandten verwandeln und sie auf die üblen Pfade locken können. Wie viel schlimmer ist es für jene, die zu Lebzeiten viele böse Taten begangen haben!“

„Weltgeehrter, wenn Männer und Frauen von Jambudvipa am Rande des Todes stehen, wird ihr Bewusstsein trüb und umnebelt, unfähig, Gut von Böse zu unterscheiden; ihre Augen und Ohren können weder sehen noch hören. Zu dieser Zeit muss die Familie große Darbringungen arrangieren, die verehrten Sutras lesen und rezitieren und die Namen der Buddhas und Bodhisattvas chanten. Solche heilsamen Umstände können dem Verstorbenen helfen, die üblen Pfade hinter sich zu lassen, und alle Dämonen und bösen Geister werden sich zurückziehen und zerstreuen.“

„Weltgeehrter, wenn Männer und Frauen unserer Menschenwelt im Sterben liegen, wird ihr Bewusstsein trüb und verschwommen, unfähig, Gut von Böse zu unterscheiden, und ihre Augen und Ohren können nicht mehr sehen oder hören. Zu dieser Zeit sollte die Familie große Darbringungen arrangieren, die Sutras lesen und rezitieren und die Namen der Buddhas und Bodhisattvas chanten. Diese heilsamen Umstände können dem Verstorbenen helfen, alle üblen Pfade hinter sich zu lassen, und alle Dämonen und bösen Geister werden sich vollständig zurückziehen und zerstreuen.“

„Weltgeehrter, wenn irgendein Wesen am Rande des Todes steht und den Namen eines einzigen Buddha, eines einzigen Bodhisattva oder auch nur eine einzige Zeile oder einen Vers eines Mahayana-Sutra hören kann — so beobachte ich, dass eine solche Person, abgesehen von der Sünde der fünf ununterbrochenen Vergehen, die das Töten betreffen, selbst jene, deren geringeres böses Karma sie in die üblen Pfade geführt hätte, sofort befreit werden.“

„Weltgeehrter, wenn irgendein Wesen im Sterben liegt und den Namen auch nur eines einzigen Buddha, eines Bodhisattva oder auch nur eine einzige Zeile oder einen Vers aus einem Mahayana-Sutra hören kann — so beobachte ich, dass eine solche Person, abgesehen von jenen, die die fünf ununterbrochenen Vergehen des schwersten Tötens begangen haben, selbst jene mit geringerem bösem Karma, die sonst in die üblen Pfade gefallen wären, sofort befreit werden.“

Der Buddha sprach zum Geisterkönig des Lebens: „Es ist dein großes Mitgefühl, das dich befähigt hat, ein solch großartiges Gelübde abzulegen — alle Wesen inmitten von Geburt und Tod zu beschützen. Sollte in der Zukunft irgendein Mann oder eine Frau den Augenblick der Geburt oder des Todes erreichen, so weiche nicht von diesem Gelübde zurück. Stelle sicher, dass alle Befreiung erlangen und für immer Frieden und Glückseligkeit genießen.“

Der Buddha sprach zum Geisterkönig des Lebens: „Es ist dein großes Mitgefühl, das dich befähigt, ein solch großartiges Gelübde abzulegen — alle Wesen inmitten des Kreislaufs von Geburt und Tod zu beschützen. Wann immer in der Zukunft ein Mann oder eine Frau den entscheidenden Augenblick der Geburt oder des Todes erreicht, weiche nicht von diesem Gelübde zurück. Hilf ihnen allen, Befreiung zu erlangen und für immer Frieden und Glückseligkeit zu genießen.“

Der Geisterkönig wandte sich an den Buddha: „Bitte sorgt Euch nicht. Solange dieser mein Körper besteht, werde ich in jedem Augenblick die Wesen von Jambudvipa beschützen und sicherstellen, dass sowohl bei der Geburt als auch beim Tod Frieden und Glück herrschen. Ich wünsche nur, dass alle Wesen zum Zeitpunkt der Geburt und des Todes meinen Worten vertrauen und sie beherzigen — dann wird keines die Befreiung verfehlen, und alle werden großen Nutzen empfangen.“

Der Geisterkönig sprach zum Buddha: „Bitte sorgt Euch nicht. Solange dieser mein Körper besteht, werde ich in jedem Augenblick die Wesen der Menschenwelt beschützen und sicherstellen, dass sowohl bei der Geburt als auch beim Tod Frieden und Glück herrschen. Solange die Wesen bereit sind, meinen Worten zum Zeitpunkt der Geburt und des Todes zu vertrauen, gibt es keines, das nicht befreit werden kann — alle werden großen Nutzen empfangen.“

Dann sprach der Buddha zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Dieser große Geisterkönig des Lebens hat bereits Hunderttausende von Leben lang als großer Geisterkönig gedient und Wesen inmitten von Geburt und Tod beschützt. Es ist das mitfühlende Gelübde dieses großen Wesens, das ihn veranlasst, in der Gestalt eines großen Geisterkönigs zu erscheinen — in Wahrheit ist er überhaupt kein Geist. Nach hundertsiebzig Kalpas wird er die Buddhaschaft erlangen, mit dem Titel ‘Tathagata der Formlosigkeit’. Das Kalpa wird ‘Glückseligkeit’ genannt werden, und seine Welt wird ‘Reine Wohnstatt’ heißen. Seine Buddha-Lebensdauer wird unzählige Kalpas betragen. Ksitigarbha, die Taten dieses großen Geisterkönigs sind wahrhaft unvorstellbar, und die Zahl der Menschen und himmlischen Wesen, die er erlöst hat, übersteigt jede Berechnung.“

An diesem Punkt sprach der Buddha zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Dieser große Geisterkönig des Lebens hat bereits Hunderttausende von Leben lang als großer Geisterkönig gedient und Wesen inmitten von Geburt und Tod beschützt. Dieser große Bodhisattva erscheint nur deshalb in der Gestalt eines großen Geistes, weil es sein mitfühlendes Gelübde so will — in Wahrheit ist er überhaupt kein Geist. Nach hundertsiebzig Kalpas wird er die Buddhaschaft erlangen, mit dem Titel ‘Tathagata der Formlosigkeit’. Das Kalpa wird ‘Glückseligkeit’ genannt werden, und seine Welt wird ‘Reine Wohnstatt’ heißen. Nach Erlangung der Buddhaschaft wird seine Lebensdauer unermesslich lang sein. Ksitigarbha, die Taten dieses großen Geisterkönigs sind wahrhaft unvorstellbar, und die Zahl der Menschen und himmlischen Wesen, die er erlöst hat, übersteigt jede Zählung.“

Kapitel 9: Das Rezitieren der Namen der Buddhas

Zu jener Zeit wandte sich Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva an den Buddha: „Weltgeehrter, ich möchte nun um der zukünftigen Wesen willen über Angelegenheiten sprechen, die ihnen Nutzen bringen werden, damit sie inmitten des Kreislaufs von Geburt und Tod großen Vorteil erlangen. Ich bitte demütig den Weltgeehrten, mir zu gestatten zu sprechen.“

An diesem Punkt sprach Bodhisattva Ksitigarbha zum Buddha: „Weltgeehrter, ich möchte nun um der zukünftigen Wesen willen über Dinge sprechen, die ihnen Nutzen bringen werden, damit sie inmitten des Kreislaufs von Geburt und Tod großen Vorteil erlangen. Ich hoffe, der Weltgeehrte wird mir erlauben zu sprechen.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Du möchtest nun dein Mitgefühl ausüben, um alle Wesen zu erretten, die in den sechs Daseinsbereichen leiden, und unvorstellbare Angelegenheiten zu verkünden — jetzt ist genau der richtige Zeitpunkt. Sprich schnell. Ich werde bald ins Nirvana eingehen; lass dich dieses Gelübde früh erfüllen, und ich werde keine Sorge mehr um alle Wesen der Gegenwart und der Zukunft haben.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Du möchtest nun dein Mitgefühl ausüben, um alle Wesen zu erretten, die in den sechs Daseinsbereichen für ihre Sünden leiden, und über unvorstellbare Angelegenheiten zu sprechen — jetzt ist genau der richtige Zeitpunkt. Sprich schnell! Ich bin im Begriff, ins Nirvana einzugehen (diese Welt zu verlassen). Lass dich dieses Gelübde früh erfüllen, und ich werde keine Sorgen mehr um alle Wesen der Gegenwart und der Zukunft haben.“

Bodhisattva Ksitigarbha wandte sich an den Buddha: „Weltgeehrter, in der unermesslich fernen Vergangenheit, vor einer Anzahl von Asankhyeya-Kalpas, erschien ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Grenzenlosen Körpers. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und kurz Ehrfurcht empfinden, so wird er die schweren Sünden von Geburt und Tod, die sich über vierzig Kalpas angesammelt haben, überwinden. Wie viel mehr erst für jene, die sein Bild formen oder malen, Darbringungen machen und ihn preisen — die Segnungen, die sie empfangen, werden grenzenlos und unendlich sein.“

Bodhisattva Ksitigarbha sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, in der äußerst fernen Vergangenheit — so lange her, dass es nicht berechnet werden kann (ein Zeitraum genannt unermessliche Asankhyeya-Kalpas) — erschien ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Grenzenlosen Körpers’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und auch nur kurz einen Gedanken der Ehrfurcht empfindet, kann er die schweren Sünden von Geburt und Tod, die sich über vierzig Kalpas angesammelt haben, auslöschen. Wie viel mehr erst für jene, die Bilder anfertigen, Verehrung darbringen und ihn preisen — die Segnungen, die sie empfangen, sind grenzenlos und unendlich.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit, vor einer Anzahl von Kalpas so zahlreich wie die Sandkörner des Gangesflusses, ein Buddha in der Welt namens Tathagata der Juwelennatur. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und im Schnappen eines Fingers das Streben nach Zuflucht erwecken, so wird diese Person nie wieder vom Pfad zur höchsten Erleuchtung zurückweichen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit, vor einer Anzahl von Kalpas so zahlreich wie die Sandkörner des Gangesflusses, ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata der Juwelennatur’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und im Schnappen eines Fingers das Streben nach Zuflucht erweckt (sich verpflichtet, den Lehren des Buddha zu folgen), wird diese Person nie wieder auf dem Pfad zur höchsten Erleuchtung zurückfallen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Tathagata Siegreich-wie-der-Lotus. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und er durch ihre Ohren dringt, wird diese Person tausendmal in den sechs Himmeln der Begierde wiedergeboren. Wie viel mehr erst für jene, die aufrichtig seinen Namen chanten!“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata Siegreich-wie-der-Lotus’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha nur durch ihre Ohren dringen lässt und ihn hört, wird diese Person tausendmal in den sechs Himmeln der Begierde (sechs wunderschöne Orte in den Himmeln) wiedergeboren. Wie viel mehr erst für jene, die aufrichtig seinen Namen chanten!“

„Ferner erschien in der Vergangenheit — vor einer unaussprechlich, unbeschreiblich großen Anzahl von Asankhyeya-Kalpas — ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Löwenbrüllens. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und auch nur einen einzigen Gedanken der Zufluchtnahme fassen, wird diese Person unermesslichen Buddhas begegnen, die ihr Haupt berühren und ihr eine Prophezeiung der zukünftigen Buddhaschaft verleihen werden.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit — so lange her, dass es jede Beschreibung übersteigt, vor einer unaussprechlichen Anzahl von Kalpas — ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Löwenbrüllens’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und auch nur einen einzigen Gedanken der Zufluchtnahme fasst, wird diese Person unermesslichen Buddhas begegnen, die ihr Haupt berühren und ihr eine Prophezeiung verleihen werden (eine Vorhersage, dass sie in der Zukunft gewiss die Buddhaschaft erlangen wird).“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Krakucchanda Buddha. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und aufrichtig auf ihn blicken und sich vor ihm verneigen, oder ihn preisen, wird diese Person in der Versammlung der tausend Buddhas dieses Bhadrakalpa Brahma, der Große Himmelkönig, werden und die höchste Prophezeiung der Buddhaschaft empfangen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Krakucchanda Buddha’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und aufrichtig auf ihn blickt und sich vor ihm verneigt, oder ihn preist, wird diese Person in den Versammlungen der tausend Buddhas dieses Bhadrakalpa (des großen Zeitalters, in dem wir uns gegenwärtig befinden) Brahma, der Große Himmelkönig (der erhabenste König in den Himmeln), werden und die höchste Prophezeiung der Buddhaschaft empfangen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Vipashyin Buddha. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören, wird er niemals in die üblen Pfade fallen und stets unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren werden, wo er höchste und wunderbare Glückseligkeit genießt.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Vipashyin Buddha’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört, wird er niemals in die üblen Pfade fallen und stets unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren werden, wo er die wunderbarste Glückseligkeit genießt.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit — vor einer unermesslichen, unzähligen Anzahl von Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges — ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Juwelensieges. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören, wird er gewiss niemals in die üblen Pfade fallen und stets in den Himmeln verweilen, wo er höchste und wunderbare Glückseligkeit genießt.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit — vor einer unermesslichen, unzähligen Anzahl von Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges — ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Juwelensieges’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört, wird er gewiss niemals in die üblen Pfade fallen und für immer in den Himmeln verweilen, wo er die wunderbarste Glückseligkeit genießt.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Juwelenantlitzes. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und Ehrfurcht empfinden, wird diese Person in kurzer Zeit die Frucht eines Arhat erlangen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Juwelenantlitzes’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und ein Gefühl der Ehrfurcht empfindet, wird diese Person in kurzer Zeit die Frucht eines Arhat erlangen (die Stufe der Praxis, auf der man in der Kultivierung Erfolg hat und nicht mehr dem Kreislauf der Wiedergeburt und des Leidens unterworfen ist).“

„Ferner erschien in der unermesslich fernen Vergangenheit, vor einer Anzahl von Asankhyeya-Kalpas, ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Kasaya-Banners. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören, wird er die Sünden von Geburt und Tod, die sich über hundert große Kalpas angesammelt haben, überwinden.“

„Ferner erschien in der unermesslich fernen Vergangenheit, vor einer Anzahl von Asankhyeya-Kalpas, ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Kasaya-Banners’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört, wird er die Sünden von Geburt und Tod, die sich über hundert große Kalpas angesammelt haben, auslöschen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Tathagata Große-Durchdringung-Bergkönig. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören, wird diese Person Buddhas begegnen, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, die ihnen ausführlich den Dharma darlegen werden, und sie wird gewiss Bodhi erlangen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata Große-Durchdringung-Bergkönig’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört, wird diese Person Buddhas begegnen, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, die ihnen den Dharma im Detail darlegen werden, und sie wird gewiss Bodhi (höchste Erleuchtung) erlangen.“

„Ferner erschienen in der Vergangenheit: Buddha des Reinen Mondes, Buddha des Bergkönigs, Buddha des Weisheitssieges, Buddha des Königs des Reinen Namens, Buddha der Vollendeten Weisheit, Höchster Buddha, Buddha der Wundersamen Stimme, Buddha des Vollmondes, Buddha des Mondantlitzes — und unaussprechlich viele weitere Buddhas wie diese. Weltgeehrter, alle Wesen der Gegenwart und Zukunft — ob himmlisch oder menschlich, ob männlich oder weiblich — brauchen nur den Namen eines einzigen Buddha zu chanten, um unermesslichen Verdienst zu erlangen. Wie viel mehr erst, wenn sie die Namen vieler Buddhas chanten!“

„Ferner erschienen in der Vergangenheit: Buddha des Reinen Mondes, Buddha des Bergkönigs, Buddha des Weisheitssieges, Buddha des Königs des Reinen Namens, Buddha der Vollendeten Weisheit, Höchster Buddha, Buddha der Wundersamen Stimme, Buddha des Vollmondes, Buddha des Mondantlitzes… und unaussprechlich viele weitere Buddhas wie diese. Weltgeehrter, alle Wesen der Gegenwart und Zukunft — ob im Himmel oder in der Menschenwelt, ob männlich oder weiblich — brauchen nur den Namen eines einzigen Buddha zu chanten, um unermesslichen, grenzenlosen Verdienst zu erlangen. Wie viel mehr erst, wenn sie die Namen vieler Buddhas chanten!“

„Solche Wesen werden, ob bei der Geburt oder beim Tod, auf natürliche Weise großen Nutzen empfangen und niemals in die üblen Pfade fallen. Sollte jemand am Rande des Todes auch nur ein einziges Familienmitglied haben, das im Namen des Sterbenden laut den Namen eines einzigen Buddha chantet — abgesehen von den fünf ununterbrochenen Sünden werden alle anderen karmischen Vergeltungen des Sterbenden vollständig ausgemerzt. Selbst die fünf ununterbrochenen Sünden, obwohl sie von äußerster Schwere sind und einen normalerweise für Hunderte von Millionen von Kalpas ohne Ausweg gefangen halten würden — durch die Kraft einer anderen Person, die zum Zeitpunkt des Todes einen Buddha-Namen chantet, werden selbst diese Sünden allmählich ausgemerzt. Wie viel mehr erst für Wesen, die den Buddha-Namen selbst chanten und rezitieren — die Segnungen, die sie erlangen, sind unermesslich, und die Sünden, die sie auslöschen, sind unermesslich!“

„Solche Wesen werden, ob bei der Geburt oder beim Tod, auf natürliche Weise großen Nutzen empfangen und niemals in die üblen Pfade fallen. Wenn jemand im Sterben liegt und auch nur ein einziges Familienmitglied laut den Namen eines einzigen Buddha in seinem Namen chantet, werden dem Sterbenden — abgesehen von den fünf ununterbrochenen Sünden — alle anderen karmischen Vergeltungen vollständig ausgemerzt. Selbst die fünf ununterbrochenen Sünden, so schwer, dass man für Hunderte von Millionen von Kalpas ohne Ausweg in den üblen Pfaden gefangen wäre — durch die Kraft von jemandem, der den Buddha-Namen zum Zeitpunkt des Todes für sie chantet, werden selbst diese Sünden allmählich ausgemerzt. Wie viel mehr erst für Wesen, die den Buddha-Namen selbst chanten und rezitieren — die Segnungen, die sie erlangen, sind endlos, und die Sünden, die sie auslöschen, sind endlos!“

Quellenangaben

Ksitigarbha-Sutra, Band 1: Vollständiger Text mit moderner chinesischer Übersetzung — Die großen barmherzigen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha verstehen

Tue, 07 Apr 2026 00:00:37 +0800

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Lobhymne

Ich verneige mich vor dem ursprünglich reinen Grund, dem unerschöpflichen Buddha-Schatz, dem großen barmherzigen Herrn.

Aus der südlichen Welt steigen Duftwolken empor, Weihrauch wird zu Regen, Blumen werden zu Wolken und Blütenblätter fallen wie Regenschauer.

Unzählige Arten von Juwelenregen und Juwelengewölk, verheißungsvoll und segensreich, schmücken alle Himmelsrichtungen.

Die Devas fragen den Buddha, welche Ursache dies hat — der Buddha antwortet, dass der Bodhisattva Ksitigarbha eingetroffen ist.

Buddhas der drei Zeiten preisen ihn gemeinsam, Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen nehmen alle Zuflucht zu ihm.

Ich habe in vergangenen Leben gute Ursachen und Bedingungen gepflanzt und verkünde nun die wahren Verdienste und Tugenden Ksitigarbhas.

Ich verneige mich ehrfürchtig vor dem ursprünglich reinen Grund — dem unendlichen Schatz des Dharma, dem großen barmherzigen Buddha! Aus der südlichen Welt steigen Duftwolken empor. Weihrauch wird zu Regen, Blumen werden zu Wolken, und aus den Wolken fallen Blütenblätter wie Regen. Alle Arten von Juwelen werden zu Regen und Wolken und erfüllen überall alles mit verheißungsvoller und wunderbarer Pracht. Die himmlischen Wesen fragten den Buddha: «Was ist die Ursache hierfür?» Der Buddha antwortete: «Es ist, weil der Bodhisattva Ksitigarbha eingetroffen ist!» Die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft preisen ihn alle gemeinsam, und Bodhisattvas aus allen zehn Himmelsrichtungen nehmen Zuflucht zu ihm. Weil ich in vergangenen Leben gute karmische Ursachen gepflanzt habe, komme ich nun, um die wahren Verdienste des Bodhisattva Ksitigarbha zu preisen.

Mit barmherzigen Ursachen und angesammelten Tugenden gelobt er, alle fühlenden Wesen zu retten.

Der goldene Stab in seiner Hand erschüttert die Tore der Hölle.

Die leuchtende Perle in seiner Handfläche strahlt Licht über das gesamte große Universum aus.

Inmitten der Klänge der Weisheit, innerhalb verheißungsvoller Wolken,

Für die leidenden Wesen von Jambudvipa dient er als der große Herr der Verdienste und des Zeugnisses.

Großes Mitgefühl, große Gelübde, große Heiligkeit, große Güte,

Unser ursprünglicher Herr, Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva.

Er sammelt tugendhafte Taten mit barmherzigem Herzen und gelobt, alle fühlenden Wesen zu retten. Mit dem goldenen Stab in seiner Hand erschüttert er die Tore der Hölle. Die leuchtende Perle in seiner Handfläche strahlt Licht aus, das das gesamte große Universum umfasst. Inmitten der Klänge der Weisheit, innerhalb verheißungsvoller Wolken, für die leidenden Wesen von Jambudvipa (unsere Menschenwelt) dient er als ihre größte Zuflucht und ihr Beschützer. Mit großem Mitgefühl, großen Gelübden, großer Heiligkeit und großer Güte — Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva (Mahasattva bedeutet «großes Wesen»).

Vers zur Eröffnung des Sutra

Das höchste, tiefgründige und wunderbare Dharma,

Ist selbst in Milliarden von Äonen schwer anzutreffen.

Nun bin ich in der Lage, es zu sehen, zu hören, zu empfangen und aufrechtzuerhalten.

Möge ich die wahre Bedeutung des Tathagata verstehen.

Dieses höchste, tiefgründige und wunderbare Dharma, selbst in Hunderten von Tausenden von Millionen von Kalpas (ein Kalpa ist ein unermesslich langer Zeitraum), ist es äußerst schwer anzutreffen. Nun bin ich glücklich genug, es zu hören, zu sehen und zu studieren, möge ich die Wahrheit, die der Buddha uns vermitteln möchte, wahrhaft verstehen.

Das Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha — Band Eins

Kapitel 1: Wunderkräfte im Palast des Trayastrimsa-Himmels

So habe ich gehört. Einst weilte der Buddha im Trayastrimsa-Himmel und lehrte den Dharma für seine Mutter.

Dies ist, was ich persönlich gehört habe. Einst ging der Buddha an einen Ort im Himmel namens «Trayastrimsa» (auch bekannt als der Himmel der Dreiunddreißig, wo die himmlischen Devas weilen), um den Dharma für seine Mutter zu lehren.

Zu jener Zeit kamen aus den unermesslichen Welten in allen zehn Himmelsrichtungen eine unbeschreibliche, unvorstellbare Anzahl von Buddhas und großen Bodhisattva-Mahasattvas zusammen. Sie priesen den Shakyamuni Buddha dafür, dass er in dieser Welt der fünf Trübungen und des Übels unvorstellbare große Weisheit und Wunderkräfte manifestieren konnte, um eigensinnige fühlende Wesen zu zähmen und sie das Dharma von Leid und Freude erkennen zu lassen. Jeder Buddha sandte Begleiter, um dem Weltverehrten seine Grüße zu übermitteln.

Zu jener Zeit kamen aus allen zehn Himmelsrichtungen — Osten, Süden, Westen, Norden, oben und unten — aus unzähligen Welten eine unbeschreibliche Anzahl von Buddhas und großen Bodhisattvas zusammen. Sie alle priesen den Shakyamuni Buddha und sagten, wie bemerkenswert es sei, dass er in dieser von Unreinheit und Übel erfüllten Welt (die Fünf Trübungen bezeichnen unsere unvollkommene Welt) unvorstellbare große Weisheit und Wunderkräfte manifestieren konnte, um jene eigensinnigen und hartnäckigen fühlenden Wesen zu lehren und zu wandeln und sie verstehen zu lassen, was Leid und was Glück ist. Jeder Buddha sandte Begleiter, um dem Buddha ihre Grüße darzubringen.

Zu jenem Zeitpunkt lächelte der Tathagata und ließ Hunderttausende von Millionen und Milliarden großer leuchtender Wolken erscheinen, bekannt als: die große vollkommene Lichtwolke, die große barmherzige Lichtwolke, die große Weisheitslichtwolke, die große Prajna-Lichtwolke, die große Samadhi-Lichtwolke, die große verheißungsvolle Lichtwolke, die große Verdienstwolke, die große Tugendwolke, die große Zufluchtwolke und die große Lobeswolke. Nachdem er diese unbeschreiblichen Lichtwolken hatte erscheinen lassen:

In diesem Moment lächelte der Buddha sanft und ließ Hunderttausende von Millionen und Milliarden großer leuchtender Wolken erscheinen. Diese Lichtwolken trugen viele Namen: die Lichtwolke der Vollkommenheit, die Lichtwolke des Mitgefühls, die Lichtwolke der Weisheit, die Lichtwolke der Prajna (höchste Weisheit), die Lichtwolke des Samadhi (tiefe Meditation, ein Zustand tiefen inneren Friedens), die Lichtwolke der Verheißung, die Lichtwolke des Segens, die Lichtwolke der Verdienste, die Lichtwolke der Zuflucht und die Lichtwolke des Lobes — er ließ diese unbeschreiblich vielen Lichtwolken erscheinen.

Er erzeugte auch verschiedene wunderbare Klänge, bekannt als: der Klang von Dana-Paramita, Shila-Paramita, Kshanti-Paramita, Virya-Paramita, Dhyana-Paramita, Prajna-Paramita, der Klang des Mitgefühls, der Klang der Freude und des Gleichmuts, der Klang der Befreiung, der Klang der Reinheit, der Klang der Weisheit, der Klang der großen Weisheit, das Löwengebrüll, das große Löwengebrüll, der Klang des Wolkendonners und der Klang des großen Wolkendonners.

Der Buddha erzeugte auch verschiedene wunderbare Klänge: den Klang von Dana (Großzügigkeit — gute Dinge mit anderen teilen), den Klang von Shila (Sittlichkeit — die Gebote einhalten), den Klang von Kshanti (Geduld — tolerant sein und nicht zornig werden), den Klang von Virya (Fleiß — beharrlich sein und nicht nachlässig), den Klang von Dhyana (Meditation — den Geist friedlich und konzentriert halten), den Klang der Prajna-Weisheit, den Klang des Mitgefühls, den Klang der Freude und des Gleichmuts, den Klang der Befreiung, den Klang der Reinheit ohne Befleckungen, den Klang der Weisheit, den Klang der großen Weisheit, das majestätische Löwengebrüll, ein noch gewaltigeres Löwengebrüll, den Klang des Donners in den Wolken und einen noch gewaltigeren Wolkendonner.

Nachdem diese unbeschreiblichen, unvorstellbaren Klänge erzeugt worden waren, kamen aus der Saha-Welt und anderen Ländern unermessliche Milliarden von Devas, Nagas, Geistern und Spirits ebenfalls zum Trayastrimsa-Himmelspalast zusammen, nämlich: der Himmel der Vier Himmelskönige, der Trayastrimsa-Himmel, der Suyama-Himmel, der Tushita-Himmel, der Nirmanarati-Himmel, der Paranirmita-Vasavartin-Himmel, der Brahma-Versammlungs-Himmel, der Brahma-Gehilfen-Himmel, der Große-Brahma-Himmel, der Himmel des Geringeren Lichts, der Himmel des Unermesslichen Lichts, der Lichtklang-Himmel, der Himmel der Geringeren Reinheit, der Himmel der Unermesslichen Reinheit, der Himmel der Allumfassenden Reinheit, der Himmel der Verdienst-Geburt, der Himmel der Verdienst-Liebe, der Himmel der Weiten Belohnung, der Himmel der Nicht-Wahrnehmung, der Himmel ohne Bedrängnis, der Himmel ohne Hitze, der Himmel der Guten Sicht, der Himmel der Guten Erscheinung, der Himmel der Höchsten Form, der Mahesvara-Himmel und sogar bis zum Himmel der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung — alle himmlischen Scharen, Drachenscharen, Geister und Spirits kamen alle zu dieser Versammlung.

Nachdem diese unbeschreiblichen Klänge erzeugt worden waren, kamen aus unserer Saha-Welt (der Name unserer Welt) und anderen Ländern unzählige Devas, Nagas, Geister und Spirits ebenfalls zum Trayastrimsa-Himmelspalast zusammen. Vom niedrigsten Himmel der Vier Himmelskönige aufwärts durch den Trayastrimsa-Himmel, den Suyama-Himmel, den Tushita-Himmel, den Nirmanarati-Himmel, den Paranirmita-Vasavartin-Himmel, dann zum Brahma-Versammlungs-Himmel, zum Brahma-Gehilfen-Himmel, zum Großen-Brahma-Himmel, zum Himmel des Geringeren Lichts, zum Himmel des Unermesslichen Lichts, zum Lichtklang-Himmel, zum Himmel der Geringeren Reinheit, zum Himmel der Unermesslichen Reinheit, zum Himmel der Allumfassenden Reinheit, zum Himmel der Verdienst-Geburt, zum Himmel der Verdienst-Liebe, zum Himmel der Weiten Belohnung, zum Himmel der Nicht-Wahrnehmung, zum Himmel ohne Bedrängnis, zum Himmel ohne Hitze, zum Himmel der Guten Sicht, zum Himmel der Guten Erscheinung, zum Himmel der Höchsten Form, zum Mahesvara-Himmel und sogar zum höchsten Himmel der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung — alle himmlischen Scharen, Drachenscharen, Geister und Spirits kamen alle.

Darüber hinaus kamen aus anderen Ländern und der Saha-Welt: Meeresgeister, Flussgeister, Bachgeister, Baumgeister, Berggeister, Erdgeister, Sumpfgeister, Erntegeister, Tagesgeister, Nachtgeister, Himmelsgeister, himmlische Geister, Nahrungsgeister und Pflanzengeister. All diese Geister kamen zur Versammlung.

Auch aus anderen Ländern und unserer Welt kamen verschiedene Geister: Meeresgeister, die über die Ozeane wachen, Flussgeister, die über die großen Flüsse wachen, Bachgeister, die über die Wasserläufe wachen, Baumgeister, die über die Wälder wachen, Berggeister, die über die Berge wachen, Erdgeister, die über das Land wachen, Sumpfgeister, die über die Flüsse und Feuchtgebiete wachen, Erntegeister, die über die Ernte wachen, Tagesgeister, die über den Tag wachen, Nachtgeister, die über die Nacht wachen, Himmelsgeister, die über die Himmel wachen, himmlische Geister, Nahrungsgeister, die über die Nahrung wachen, und Pflanzengeister, die über die Vegetation wachen — all diese Geister kamen.

Darüber hinaus kamen aus anderen Ländern und der Saha-Welt viele große Geisterkönige, nämlich: der Böse-Augen-Geisterkönig, der Blut-verschlingende Geisterkönig, der Essenz-verschlingende Geisterkönig, der Embryo-verschlingende Geisterkönig, der Krankheit-verbreitende Geisterkönig, der Gift-sammelnde Geisterkönig, der Gütige Geisterkönig, der Segen-bringende Geisterkönig und der Große-Ehrfurcht-Geisterkönig. All diese Geisterkönige kamen zur Versammlung.

Auch aus anderen Ländern und unserer Welt kamen viele große Geisterkönige: der Böse-Augen-Geisterkönig mit furchteinflößenden Augen, der Blut-verschlingende Geisterkönig, der sich von Blut nährt, der Essenz-verschlingende Geisterkönig, der Lebenskraft aufnimmt, der Embryo-verschlingende Geisterkönig, der sich von Embryonen und Eiern nährt, der Krankheit-verbreitende Geisterkönig, der Krankheiten verbreitet, der Gift-sammelnde Geisterkönig, der Gifte sammelt, der Gütige Geisterkönig mit wohlwollendem Wesen, der Segen-bringende Geisterkönig, der Glück bringt, und der Große-Ehrfurcht-Geisterkönig, der voller Liebe und Ehrfurcht ist — all diese Geisterkönige kamen ebenfalls.

Zu jener Zeit sprach der Shakyamuni Buddha zum Bodhisattva Mahasattva Manjushri, dem Dharma-Prinzen: Betrachte all diese Buddhas, Bodhisattvas, Devas, Nagas, Geister und Spirits aus dieser Welt und anderen Welten, aus diesem Land und anderen Ländern, die sich nun alle hier im Trayastrimsa-Himmel versammelt haben — kennst du ihre Zahl?

In jenem Moment sprach der Shakyamuni Buddha zum Bodhisattva Manjushri (der weiseste aller Bodhisattvas, bekannt als der «Dharma-Prinz»): «Betrachte all die Buddhas, Bodhisattvas, Devas, Nagas, Geister und Spirits, die sich hier aus jeder Welt und jedem Land versammelt haben — weißt du, wie viele es sind?»

Manjushri sprach zum Buddha: Weltverehrter, selbst mit meinen Wunderkräften, wenn ich tausend Kalpas lang rechnen würde, könnte ich die Zahl nicht bestimmen.

Der Bodhisattva Manjushri antwortete dem Buddha: «Weltverehrter, selbst wenn ich all meine Wunderkräfte einsetzen und tausend Kalpas lang rechnen würde, könnte ich sie immer noch nicht alle zählen.»

Der Buddha sagte zu Manjushri: Selbst mit meinen Buddha-Augen kann auch ich sie nicht vollständig zählen. Sie alle sind Wesen, die der Bodhisattva Ksitigarbha bereits befreit hat, gegenwärtig befreit oder in Zukunft befreien wird — jene, die bereits Vollendung erlangt haben, jene, die sie gegenwärtig erlangen, und jene, die sie noch erlangen werden.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Manjushri: «Selbst wenn ich mit meinen Buddha-Augen schaue, kann ich sie immer noch nicht alle zählen. All diese sind Wesen, die der Bodhisattva Ksitigarbha (ein Bodhisattva, der große Gelübde abgelegt hat, alle leidenden fühlenden Wesen zu befreien) von der fernen Vergangenheit bis jetzt bereits befreit hat, gegenwärtig befreit oder noch befreien wird — jene, die bereits Befreiung erlangt haben, jene, die sie gegenwärtig erlangen, und jene, die sie noch erlangen werden.»

Manjushri wandte sich an den Buddha und sprach: Weltverehrter, ich habe in der Vergangenheit lange Zeit heilsame Wurzeln kultiviert und die ungehinderte Weisheit erlangt. Wenn ich die Worte des Buddha höre, glaube und akzeptiere ich sie sogleich. Jedoch werden jene mit geringerer Verwirklichung — die Shravakas, die acht Klassen von Wesen einschließlich Devas und Nagas — sowie die fühlenden Wesen zukünftiger Zeitalter, selbst wenn sie die wahrhaftigen Worte des Tathagata hören, sicherlich Zweifel hegen. Selbst wenn sie die Lehren ehrfürchtig annehmen, könnten sie dennoch Verleumdung äußern. Ich bitte demütig den Weltverehrten, im Einzelnen zu erklären, welche Praktiken der Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha ausübte und welche Gelübde er in seinem kausalen Grund ablegte, dass er solch unvorstellbare Taten vollbringen konnte.

Der Bodhisattva Manjushri sprach zum Buddha: «Weltverehrter, ich habe sehr lange Zeit heilsame Wurzeln kultiviert und bereits die ungehinderte Weisheit erlangt, daher glaube ich sofort, was der Buddha sagt. Aber jene Shravaka-Schüler, die in ihrer Praxis noch nicht weit genug fortgeschritten sind (Übende, die nur ihre eigene Befreiung suchen), die acht Klassen von Dharma-Beschützern einschließlich Devas und Nagas sowie alle fühlenden Wesen zukünftiger Zeitalter — selbst wenn sie den Buddha die Wahrheit sprechen hören, werden sie sicherlich Zweifel haben. Selbst wenn sie die Lehre ehrfürchtig annehmen, können sie wahrscheinlich nicht umhin, schlecht darüber zu sprechen. Ich hoffe, der Weltverehrte kann allen im Einzelnen erzählen: Was hat der Bodhisattva Ksitigarbha während seiner vergangenen Kultivierung getan? Welche Gelübde hat er abgelegt? Wie konnte er solch unvorstellbare Taten vollbringen?»

Der Buddha sagte zu Manjushri: Angenommen, all die Gräser, Bäume, Dickichte, Wälder, Reis, Hanf, Bambus, Schilf, Berge, Steine und Staubkörnchen in der gesamten Dreitausend-Großen-Tausend-Welt würden jeweils als eins gezählt, und jede Zählung würde zu einem Ganges-Fluss. Dann angenommen, jedes Sandkorn in jedem dieser Ganges-Flüsse würde zu einer Welt. Dann angenommen, jedes Staubkörnchen in jeder dieser Welten würde zu einem Kalpa. Dann angenommen, all der angesammelte Staub in jedem dieser Kalpas würde vollständig in Kalpas umgewandelt. Seit der Bodhisattva Ksitigarbha die Frucht der Zehnten Stufe erlangte, ist die verstrichene Zeit tausendmal größer als dieses Gleichnis. Umso mehr gilt dies für die Zeit, die er auf den Stufen des Shravaka und des Pratyekabuddha verbrachte.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Manjushri: «Lassen Sie mich Ihnen ein Gleichnis geben. Nehmen Sie alles im gesamten Universum — alles Gras, alle Bäume, Wälder, Reis, Hanf, Bambus, Schilf, Steine auf den Bergen und winzige Staubkörnchen — und zählen Sie jedes als eine Zahl. Dann verwandeln Sie jede dieser Zahlen in einen Ganges-Fluss (ein sehr großer Fluss in Indien). Dann nehmen Sie jedes Sandkorn in jedem dieser Ganges-Flüsse, und lassen Sie jedes Korn eine Welt darstellen. Dann nehmen Sie jedes Staubkörnchen in jeder dieser Welten und lassen Sie es einen Kalpa (einen unglaublich langen Zeitraum) darstellen. Dann nehmen Sie allen angesammelten Staub in jedem Kalpa und verwandeln Sie alles wieder in Kalpas. Die Zeit seit dem Bodhisattva Ksitigarbha die Frucht der Zehnten Stufe erlangte (eine der höchsten Stufen der Kultivierung eines Bodhisattva), ist tausendmal größer als selbst diese Zahl! Und das zählt noch nicht einmal die Zeit, die er auf den Stufen des Shravaka und des Pratyekabuddha (eine andere Art von Übenden) verbrachte.»

Manjushri, die ehrfurchtgebietende Wunderkraft und die Gelübde dieses Bodhisattva sind wahrhaft unvorstellbar. Wenn es in zukünftigen Zeitaltern gute Männer oder gute Frauen gibt, die den Namen dieses Bodhisattva hören und ihn dann preisen, auf ihn blicken und sich vor ihm verneigen, seinen Namen rezitieren oder ihm Opfergaben darbringen, oder sogar sein Bildnis malen, schnitzen, formen oder lackieren, so werden solche Personen für hundert Lebzeiten im Himmel der Dreiunddreißig wiedergeboren und werden niemals in die üblen Pfade fallen.

«Manjushri, die ehrfurchtgebietende Wunderkraft und die Gelübde dieses Bodhisattva sind wahrhaft unvorstellbar. Wenn es in zukünftigen Zeitaltern gute Männer oder gute Frauen gibt, die einfach den Namen dieses Bodhisattva hören und ihn dann preisen, sich ehrfürchtig vor ihm verneigen, seinen Namen rezitieren, ihm Opfergaben darbringen oder sogar sein Bildnis durch Malerei, Schnitzerei oder Skulptur erschaffen — solche Menschen werden für hundert aufeinanderfolgende Lebzeiten im Himmel der Dreiunddreißig (auch bekannt als Trayastrimsa-Himmel, ein sehr glückseliger Bereich) wiedergeboren und werden niemals in die üblen Pfade (Orte des Leidens) fallen.»

Manjushri, dieser Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha war in ferner Vergangenheit, vor einer unaussprechlich großen Zahl von Kalpas, der Sohn eines großen Ältesten. Zu jener Zeit gab es einen Buddha namens Löwenspurt-Vollkommen-in-Zehntausend-Praktiken Tathagata. Der Sohn des Ältesten, als er das prachtvolle Erscheinungsbild des Buddha sah, geschmückt mit tausend Segnungen, fragte jenen Buddha: Welche Praktiken und Gelübde habt Ihr unternommen, um eine solche Gestalt zu erlangen? Löwenspurt-Vollkommen-in-Zehntausend-Praktiken Tathagata sagte dem Sohn des Ältesten: Um diesen Körper zu erlangen, muss man über eine gewaltige Zeitspanne hinweg alle leidenden fühlenden Wesen befreien.

«Manjushri, dieser Bodhisattva Ksitigarbha war in der äußerst fernen Vergangenheit — so lange her, dass es sich nicht in Worte fassen lässt — der Sohn einer wohlhabenden und angesehenen Familie (ein Sohn eines großen Ältesten). In jener Ära gab es einen Buddha namens ‹Löwenspurt-Vollkommen-in-Zehntausend-Praktiken Tathagata›. Dieser junge Mann aus privilegierten Verhältnissen sah, dass das Erscheinungsbild des Buddha außergewöhnlich prachtvoll und strahlend war mit der Herrlichkeit tausender Segnungen, und er fragte jenen Buddha: ‹Welche Praktiken habt Ihr unternommen und welche Gelübde habt Ihr abgelegt, um ein solch prachtvolles Erscheinungsbild zu erlangen?› Löwenspurt-Vollkommen-in-Zehntausend-Praktiken Tathagata antwortete ihm: ‹Wenn du einen Körper wie meinen erlangen willst, musst du über eine unermesslich lange Zeit hinweg alle fühlenden Wesen befreien, die leiden.›»

Manjushri! Zu jener Zeit legte der Sohn des Ältesten dieses Gelübde ab: Von nun an bis zum Ende der zukünftigen Zeitalter, über unzählige Kalpas hinweg, werde ich um aller sündhaften, leidenden fühlenden Wesen in den sechs Daseinsbereichen willen alle Arten geschickter Mittel anwenden, um ihre vollständige Befreiung zu bewirken. Erst nachdem sie alle befreit sind, werde ich selbst die Buddhaschaft erlangen. Wegen dieses großen Gelübdes, das er vor jenem Buddha ablegte, bleibt er selbst jetzt, nach Hunderttausenden von Millionen und Milliarden von Nayutas unaussprechlicher Kalpas, ein Bodhisattva.

«Manjushri! Nachdem er dies gehört hatte, legte der junge Mann dieses große Gelübde ab: ‹Von diesem Augenblick an, durch die endlosen und unzählbaren Kalpas der Zukunft, werde ich mich der Hilfe aller fühlenden Wesen widmen, die in den sechs Daseinsbereichen leiden (der himmlische Bereich, der menschliche Bereich, der Asura-Bereich, der Tierbereich, der Hungrige-Geister-Bereich und der Höllenbereich), und jedes mögliche Mittel einsetzen, um ihnen zu helfen, damit ein jeder von ihnen Befreiung erlangen möge. Erst nachdem sie alle befreit worden sind, werde ich selbst die Buddhaschaft erlangen.› Weil er dieses große Gelübde vor jenem Buddha ablegte, bleibt er selbst jetzt, nachdem Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Nayutas (eine astronomisch große Zahl) unaussprechlicher Kalpas vergangen sind, immer noch ein Bodhisattva und ist noch nicht Buddha geworden.»

Ferner gab es in der Vergangenheit, vor einer unvorstellbaren Anzahl von Asamkhyeya-Kalpas, einen Buddha namens Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata. Die Lebensspanne jenes Buddha betrug vierhunderttausend Millionen Milliarden Asamkhyeya-Kalpas. Während des Zeitalters des Nachbildungs-Dharma gab es eine Brahmanin, die über viele Lebzeiten hinweg tiefgründige Segnungen angesammelt hatte und von allen verehrt wurde. Ob sie ging, stand, saß oder lag, Devas bewachten sie ständig. Doch ihre Mutter hegte falsche Ansichten und verachtete oft das Dreifache Juwel.

«Es gibt noch eine weitere Geschichte aus sehr ferner Vergangenheit. Vor einer unvorstellbaren Anzahl von Asamkhyeya-Kalpas (Asamkhyeya bedeutet ‹unzählbar› und stellt eine so gewaltige Zahl dar, dass sie nicht berechnet werden kann) gab es einen Buddha namens ‹Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata›, dessen Lebensspanne vierhunderttausend Millionen Milliarden Asamkhyeya-Kalpas betrug. Während des Zeitalters des Nachbildungs-Dharma nach dem Hinscheiden jenes Buddha (eine Periode, in der das Dharma noch existierte, aber allmählich schwächer wurde) gab es eine junge Frau aus einer Brahmanenfamilie (die Priesterkaste des alten Indien), die aus vergangenen Leben tiefe und tiefgründige Verdienste angesammelt hatte, und alle achteten sie sehr. Ob sie ging, stand, saß oder lag, himmlische Wesen beschützten sie immer. Jedoch glaubte ihre Mutter an irrige Lehren und sah oft auf das Dreifache Juwel herab — den Buddha, das Dharma und die Sangha.»

Zu jener Zeit wandte die heilige Jungfrau verschiedene geschickte Mittel an, um ihre Mutter zu führen und zu überzeugen, in der Hoffnung, sie zu rechten Ansichten zu geleiten. Doch ihre Mutter hatte nicht vollständig Glauben gefasst, bevor sie verstarb, und ihre Seele fiel in die Avici-Hölle. Die Brahmanin, wissend, dass ihre Mutter zu Lebzeiten nicht an Ursache und Wirkung geglaubt hatte, schloss daraus, dass ihre Mutter gemäß ihrem Karma in den üblen Pfaden wiedergeboren worden sein musste. Sie verkaufte dann ihr Haus und ihren Besitz und erwarb in großem Umfang duftende Blumen und verschiedene Opfergaben. An einer Stupa und einem Tempel eines früheren Buddha brachte sie großartige Opfergaben dar. Dort sah sie das Bildnis des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata in einem Tempel, geformt und gemalt mit ehrfurchtgebietender Würde, vollkommen in jeder feierlichen Einzelheit.

Zu jener Zeit versuchte diese heilige Jungfrau (die Brahmanin) auf jede erdenkliche Weise, ihre Mutter zu führen und zu überzeugen, in der Hoffnung, dass sie rechten Glauben entwickeln würde. Aber ihre Mutter kam nie vollständig zum Glauben. Bald darauf verstarb ihre Mutter, und ihre Seele fiel in die Avici-Hölle (die schrecklichste aller Höllen, wo das Leiden niemals auch nur einen Augenblick aufhört). Die Brahmanin wusste, dass ihre Mutter zu Lebzeiten nicht an Ursache und Wirkung geglaubt hatte, und dass sie gemäß dem von ihr geschaffenen Karma sicherlich in den üblen Pfaden (Orten des Leidens) wiedergeboren würde. Also verkaufte sie das Familienhaus, ging überallhin, um duftende Blumen und verschiedene Opfergaben zu erwerben, und brachte großartige Opfergaben an Stupas und Tempeln dar, die der frühere Buddha hinterlassen hatte. Sie sah das Bildnis des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata in einem der Tempel — geformt und gemalt mit einem Erscheinungsbild von großer Würde und Majestät, vollkommen und vollständig in jeder Einzelheit.

Die Brahmanin blickte dann ehrfürchtig auf das edle Antlitz, und ihre Hingabe vertiefte sich noch mehr. Sie dachte bei sich: Der Buddha wird der Große Erleuchtete genannt und besitzt allumfassende Weisheit. Wenn der Buddha noch in der Welt wäre und ich ihn nach meiner Mutter nach ihrem Tod fragen könnte, würde er sicherlich ihren Aufenthaltsort kennen. Die Brahmanin weinte lange, den Tathagata sehnsuchtsvoll anblickend. Plötzlich hörte sie eine Stimme vom Himmel, die sprach: Weinende heilige Jungfrau, trauere nicht so tief. Ich werde dir nun offenbaren, wohin deine Mutter gegangen ist. Die Brahmanin legte ihre Handflächen gen Himmel zusammen und sprach: Welches göttliche Wesen von großer Tugend ist gekommen, um meinen Kummer zu lindern? Seit ich meine Mutter verloren habe, denke ich Tag und Nacht an sie, ohne jemanden fragen zu können, in welchem Daseinsbereich sie wiedergeboren wurde. Die Stimme am Himmel sprach erneut: Ich bin derjenige, den du angeblickt und dem du dich verneigt hast — Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata aus der Vergangenheit. Da ich sah, dass deine Sehnsucht nach deiner Mutter die gewöhnlicher Wesen weit übertrifft, bin ich gekommen, um es dir zu sagen.

Die Brahmanin blickte ehrfürchtig auf das Bildnis des Buddha, verneigte sich, und ihre Hingabe wurde noch tiefer. Sie dachte bei sich: «Der Buddha wird der Große Erleuchtete genannt und besitzt vollständige und vollkommene Weisheit. Wenn der Buddha noch am Leben wäre, könnte ich nach dem Tod meiner Mutter zu ihm gehen und ihn fragen, und er würde sicherlich wissen, wohin meine Mutter gegangen ist.» Zum Bildnis des Buddha aufblickend, weinte die Brahmanin sehr lange. Plötzlich hörte sie eine Stimme vom Himmel: «Weinende heilige Jungfrau, sei nicht so voller Kummer. Ich werde dir nun zeigen, wohin deine Mutter gegangen ist.» Die Brahmanin legte ihre Handflächen zusammen, wandte sich dem Himmel zu und sprach: «Welches göttliche Wesen mit großer Wunderkraft ist gekommen, um meinen Gram zu trösten? Seit ich meine Mutter verloren habe, denke ich Tag und Nacht an sie, doch habe ich keinen Weg gefunden zu erfahren, wo sie wiedergeboren wurde.» Dann antwortete ihr die Stimme vom Himmel erneut: «Ich bin derjenige, den du angeblickt und dem du dich verneigt hast — Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata aus der Vergangenheit. Ich habe gesehen, dass deine Sehnsucht nach deiner Mutter die gewöhnlicher Wesen weit übertrifft, und so bin ich eigens gekommen, um es dir zu sagen.»

Als die Brahmanin diese Stimme hörte, warf sie sich in solcher Erregung zu Boden, dass alle ihre Glieder und Gelenke verletzt wurden. Die Umstehenden halfen, sie zu stützen, und erst nach langer Zeit erlangte sie das Bewusstsein wieder. Sie sprach dann gen Himmel: Möge der Buddha Mitgefühl haben und mir schnell sagen, wo meine Mutter wiedergeboren wurde. Mein Körper und Geist stehen nun am Rande des Todes. Dann sagte Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata zur heiligen Jungfrau: Nachdem du die Opfergaben dargebracht hast, kehre schnell nach Hause zurück, setze dich aufrecht hin und meditiere über meinen Namen. Du wirst dann erfahren, wohin deine Mutter gegangen ist.

Als die Brahmanin diese Stimme hörte, war sie so überwältigt, dass sie sich zu Boden warf und sich alle Gelenke verletzte. Die Menschen um sie herum halfen schnell, sie zu stützen, und erst nach langer Zeit kam sie zu sich. Sie sprach gen Himmel: «Ich flehe den Buddha an, Mitgefühl mit mir zu haben und mir schnell zu sagen, wo meine Mutter wiedergeboren wurde. Mein Körper und Geist können kaum noch ertragen — ich fühle mich, als ob ich sterben werde.» Dann sagte Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata zur heiligen Jungfrau: «Nachdem du deine Opfergaben dargebracht hast, geh schnell nach Hause. Setze dich aufrecht und still hin, und konzentriere deinen Geist auf meinen Namen. Auf diese Weise wirst du erfahren, wohin deine Mutter gegangen ist.»

Die Brahmanin kehrte, nachdem sie dem Buddha ihre Ehrerbietung erwiesen hatte, in ihr Haus zurück. Weil sie ständig an ihre Mutter dachte, setzte sie sich aufrecht hin und richtete ihren Geist auf den Namen des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata. Nach einem vollen Tag und einer Nacht fand sie sich plötzlich am Ufer eines großen Meeres wieder. Seine Wasser wogten und kochten, und es gab viele grimmige Bestien mit Körpern ganz aus Eisen, die über die Oberfläche flogen und rannten, nach Osten und Westen jagend. Sie sah Hunderttausende von Männern und Frauen, die im Meer aufstiegen und versanken, von den Bestien ergriffen und verschlungen wurden. Sie sah auch Yakshas verschiedener Gestalten — manche mit vielen Händen, vielen Augen, vielen Füßen oder vielen Köpfen, ihre Reißzähne hervorstehend, scharf wie Schwerter. Sie trieben die Sünder zu den Bestien und ergriffen sie auch selbst, Köpfe und Füße zusammendrehend. Ihre Gestalten waren von tausendfacher Art, zu schrecklich, um sie lange anzusehen.

Nachdem sie dem Bildnis des Buddha ihre Ehrerbietung erwiesen hatte, ging die Brahmanin nach Hause. Weil ihre Mutter immer in ihren Gedanken war, setzte sie sich aufrecht hin und rezitierte von ganzem Herzen den Namen des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata. Nach einem vollen Tag und einer Nacht fand sie sich plötzlich am Ufer eines großen Meeres wieder. Die Wasser brodelten und kochten, und es gab viele furchterregende Bestien mit Körpern ganz aus Eisen, die über die Oberfläche flogen und rannten und in alle Richtungen jagten. Sie sah Hunderttausende von Männern und Frauen, die im Wasser auf- und abtauchten, von den furchtbaren Bestien ergriffen und verschlungen wurden. Sie sah auch Yakshas (eine Art wilder Dämonen) in allen bizarren Formen — manche mit vielen Händen, vielen Augen, vielen Füßen oder vielen Köpfen, ihre Zähne hervorstehend wie rasiermesserscharfe Schwerter. Sie trieben die leidenden Sünder zu den Bestien und packten sie auch selbst, ihre Köpfe und Füße zusammendrehend. Die Szenen waren von tausendfacher Albtraumgestalt, zu entsetzlich, um sie ertragen zu können.

Zu jener Zeit empfand die Brahmanin durch die Kraft ihrer achtsamen Rezitation des Buddha-Namens von Natur aus keine Furcht. Ein Geisterkönig namens Giftlos kam, um sie mit einer respektvollen Verneigung zu begrüßen, und sprach zur heiligen Jungfrau: Wie wunderbar, Bodhisattva! Welche Ursachen bringen Euch an diesen Ort?

Aber weil die Brahmanin ununterbrochen den Namen des Buddha rezitiert hatte, beschützte sie die Kraft des Buddha, und sie empfand von Natur aus keinerlei Furcht. In jenem Augenblick kam ein Geisterkönig namens Giftlos, um sie mit tiefer Ehrerbietung zu begrüßen, und sagte: «Wie wunderbar, Bodhisattva! Was führt Euch an diesen Ort?»

Die Brahmanin fragte daraufhin den Geisterkönig: Was ist dies für ein Ort?

Die Brahmanin fragte den Geisterkönig: «Was ist dies für ein Ort?»

Giftlos antwortete: Dies ist das erste Meer westlich der Großen Eisernen Ringberge.

Giftlos antwortete: «Dies ist das erste Meer westlich der Großen Eisernen Ringberge (ein gewaltiger Ring aus eisernen Bergen, der die äußerste Grenze der Welt umschließt).»

Die heilige Jungfrau fragte: Ich habe gehört, dass es innerhalb der Eisernen Ringberge Höllen gibt. Stimmt das?

Die heilige Jungfrau fragte: «Ich habe gehört, dass es innerhalb der Eisernen Ringberge Höllen gibt. Stimmt das?»

Giftlos antwortete: In der Tat gibt es dort Höllen.

Giftlos antwortete: «Ja, es ist wahr. Es gibt tatsächlich Höllen.»

Die heilige Jungfrau fragte: Wie kann ich nun den Ort der Höllen erreichen?

Die heilige Jungfrau fragte: «Wie kann ich dann dorthin gelangen, wo die Höllen sind?»

Giftlos antwortete: Ohne ehrfurchtgebietende Wunderkraft muss man sich auf die Kraft des Karma verlassen. Ohne eines dieser beiden kann man diesen Ort niemals erreichen.

Giftlos antwortete: «Es sei denn, Ihr verfügt über ehrfurchtgebietende Wunderkraft, müsstet Ihr die Kraft des Karma benötigen, um dorthin zu gelangen. Ohne eines dieser beiden ist es absolut unmöglich, diesen Ort zu erreichen.»

Die heilige Jungfrau fragte erneut: Warum wogen und kochen diese Wasser, und warum gibt es so viele Sünder und grimmige Bestien?

Die heilige Jungfrau fragte erneut: «Warum brodelt und kocht das Wasser hier? Und warum gibt es so viele leidende Sünder und furchterregende Bestien?»

Giftlos antwortete: Dies sind die übeltuenden Wesen aus Jambudvipa, die vor Kurzem gestorben sind. Nach neunundvierzig Tagen, wenn niemand ihr Verdienst weiterführt, indem er tugendhafte Taten vollbringt, um sie vom Leiden zu erlösen, und wenn sie zu Lebzeiten keine heilsamen Ursachen angesammelt haben, werden sie gemäß dem von ihnen geschaffenen Karma in die Höllen geschickt. Natürlich müssen sie zuerst dieses Meer überqueren. Zehntausend Yojanas östlich dieses Meeres gibt es ein weiteres Meer, in dem das Leiden doppelt so groß ist. Östlich jenes Meeres gibt es noch ein weiteres Meer, in dem sich das Leiden erneut verdoppelt. Die üblen Ursachen der drei Karmas von Körper, Sprache und Geist bringen diese Vergeltung hervor. Zusammen werden sie die Meere des Karma genannt, und dies ist eben jener Ort.

Giftlos antwortete: «Dies sind Wesen aus Jambudvipa (unsere Menschenwelt), die üble Taten begangen haben und vor Kurzem gestorben sind. Nach neunundvierzig Tagen nach ihrem Tod, wenn sie keine Nachkommen haben, die in ihrem Namen verdienstvolle Taten vollbringen oder sie vom Leiden erlösen, und wenn sie zu Lebzeiten nichts Gutes getan haben, werden sie gemäß dem von ihnen geschaffenen üblen Karma in die Höllen geschickt. Bevor sie in den Höllen ankommen, müssen sie natürlich zuerst dieses Meer passieren. Zehntausend Yojanas (eine alte Entfernungseinheit, die eine sehr große Strecke darstellt) östlich dieses Meeres gibt es ein weiteres Meer, in dem das Leiden doppelt so schwer ist. Noch weiter östlich gibt es ein weiteres Meer, in dem sich das Leiden erneut verdoppelt. Alle drei Meere werden durch das üble Karma von Körper, Sprache und Geist hervorgebracht. Sie werden zusammen die ‹Meere des Karma› genannt, und dies ist eben jener Ort.»

Die heilige Jungfrau fragte den Geisterkönig Giftlos erneut: Wo sind die Höllen?

Die heilige Jungfrau fragte den Geisterkönig Giftlos erneut: «Wo sind denn die Höllen?»

Giftlos antwortete: Innerhalb der drei Meere liegen die großen Höllen, Hunderte und Tausende an der Zahl, jede verschieden von den anderen. Die größten unter ihnen zählen achtzehn. Darunter gibt es fünfhundert, jede mit unermesslichem Leiden und Qual. Darunter gibt es noch einmal tausend oder mehr, ebenfalls erfüllt von unermesslichem Leiden.

Giftlos antwortete: «Innerhalb der drei Meere des Karma liegen die großen Höllen. Es gibt Hunderte und Tausende von Höllen, jede verschieden von den anderen. Die größten unter ihnen zählen achtzehn. Darunter gibt es noch fünfhundert weitere, jede erfüllt von unermesslichem Leiden und Qual. Darunter gibt es noch einmal tausend oder mehr, die ebenfalls grenzenloses Leiden enthalten.»

Die heilige Jungfrau fragte den großen Geisterkönig erneut: Meine Mutter ist vor nicht langer Zeit verstorben. Ich weiß nicht, in welchen Daseinsbereich ihre Seele gegangen ist.

Die heilige Jungfrau fragte den großen Geisterkönig: «Meine Mutter ist vor nicht langer Zeit verstorben. Ich weiß nicht, wohin ihre Seele gegangen ist.»

Der Geisterkönig fragte die heilige Jungfrau: Welches Verhalten und welche Taten pflegte die Mutter des Bodhisattva zu Lebzeiten?

Der Geisterkönig fragte die heilige Jungfrau: «Was hat die Mutter des Bodhisattva zu Lebzeiten getan?»

Die heilige Jungfrau antwortete: Meine Mutter hegte falsche Ansichten und verspottete und verleumdete das Dreifache Juwel. Selbst wenn sie kurzzeitig glaubte, wurde sie bald wieder respektlos. Obwohl sie erst vor Kurzem gestorben ist, weiß ich nicht, wo sie wiedergeboren wurde.

Die heilige Jungfrau antwortete: «Meine Mutter hegte falsche Ansichten und verspottete und verleumdete oft das Dreifache Juwel — den Buddha, das Dharma und die Sangha. Selbst wenn sie für einen kurzen Moment glaubte, wurde sie schnell wieder respektlos. Obwohl sie vor nicht langer Zeit verstorben ist, weiß ich nicht, wo sie wiedergeboren wurde.»

Giftlos fragte: Wie lautet der Familienname der Mutter des Bodhisattva?

Giftlos fragte: «Wie lautet der Familienname der Mutter des Bodhisattva?»

Die heilige Jungfrau antwortete: Sowohl mein Vater als auch meine Mutter gehörten der Brahmanen-Kaste an. Der Name meines Vaters war Shila Shanxian, und der Name meiner Mutter war Yuedili.

Die heilige Jungfrau antwortete: «Sowohl mein Vater als auch meine Mutter gehörten der Brahmanen-Kaste an (die höchste Gesellschaftsklasse im alten Indien). Der Name meines Vaters war Shila Shanxian, und der Name meiner Mutter war Yuedili.»

Giftlos legte seine Handflächen zusammen und wandte sich respektvoll an den Bodhisattva: Möge die Heilige zu ihrer eigenen Behausung zurückkehren und nicht mehr trauern und sich sorgen. Die sündige Frau Yuedili ist bereits in den Himmeln wiedergeboren worden — es sind nun drei Tage vergangen. Es heißt, dass dies dem kindlich frommen und hingebungsvollen Kind zu verdanken war, das Opfergaben darbrachte und Verdienste im Namen seiner Mutter kultivierte und der Stupa und dem Tempel des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata Gaben spendete. Nicht nur die Mutter des Bodhisattva wurde aus der Hölle befreit, sondern alle Sünder in der Avici-Hölle an jenem Tag wurden gleichermaßen vom Leiden befreit und in Glückseligkeit wiedergeboren.

Giftlos legte seine Handflächen zusammen und sagte respektvoll zum Bodhisattva: «Bitte, Heilige, gehen Sie nach Hause zurück und seien Sie nicht mehr traurig. Ihre Mutter Yuedili hat die Hölle bereits verlassen und ist in den Himmeln wiedergeboren worden — es sind nun drei Tage vergangen. Es heißt, dass dies geschah, weil sie ein äußerst kindlich frommes Kind hatte, das Opfergaben darbrachte und Verdienste in ihrem Namen kultivierte und der Stupa und dem Tempel des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata Gaben spendete. Nicht nur die Mutter des Bodhisattva wurde gerettet, sondern am selben Tag wurden auch alle Sünder, die in der Avici-Hölle litten, von ihrem Leiden befreit, erlangten Glückseligkeit und wurden gemeinsam in den Himmeln wiedergeboren.»

Als der Geisterkönig zu Ende gesprochen hatte, legte er seine Handflächen zusammen und zog sich zurück. Die Brahmanin kehrte dann zurück, als ob sie aus einem Traum erwache. Nachdem sie alles verstanden hatte, was geschehen war, stellte sie sich vor die Stupa und das Bildnis des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata und legte ein großes Gelübde ab: Ich gelobe, dass ich durch alle zukünftigen Kalpas hindurch für alle sündhaften, leidenden fühlenden Wesen jedes geschickte Mittel anwenden werde, um ihre vollständige Befreiung zu bewirken.

Als der Geisterkönig zu Ende gesprochen hatte, legte er seine Handflächen zusammen und zog sich zurück. Die Brahmanin kehrte dann zurück, als erwache sie aus einem Traum. Sie verstand alles, was geschehen war, stellte sich vor die Stupa und das Bildnis des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata und legte ein großes Gelübde ab: «Ich gelobe, dass ich durch alle zukünftigen Kalpas hindurch, wo immer es fühlende Wesen gibt, die für ihre Sünden leiden, jedes mögliche Mittel anwenden werde, um ihnen allen zur Befreiung zu verhelfen.»

Der Buddha sagte zu Manjushri: Der Geisterkönig Giftlos von damals ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Reichtums-Anführer. Und die Brahmanin ist keine andere als der heutige Bodhisattva Ksitigarbha.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Manjushri: «Der Geisterkönig Giftlos von damals ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Reichtums-Anführer. Und jene Brahmanin ist keine andere als der heutige Bodhisattva Ksitigarbha.»

Kapitel Zwei: Versammlung der Emanationskörper

Zu jener Zeit kamen aus allen Höllen in Hunderttausenden von Millionen und Milliarden unvorstellbarer, unbeschreiblicher, unermesslicher, unaussprechlicher und unzähliger Asamkhyeya-Welten die Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha alle im Palast des Trayastrimsa-Himmels zusammen. Durch die Wunderkraft des Tathagata kamen sie aus jeder Richtung. Zusammen mit ihnen kamen Wesen, die von den Pfaden des Karma befreit und erlöst worden waren, Tausende von Millionen und Milliarden von Nayutas an der Zahl, alle duftende Blumen tragend, um dem Buddha Opfergaben darzubringen.

In diesem Augenblick kamen aus den Höllen in Hunderttausenden von Millionen und Milliarden unvorstellbarer, unermesslicher und unzähliger Asamkhyeya-Welten die Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha (der Bodhisattva Ksitigarbha hatte sich in unzählige Formen aufgeteilt, um in jede Hölle zu gehen und fühlende Wesen zu retten) alle im Palast des Trayastrimsa-Himmels zusammen. Durch die Wunderkraft des Buddha kamen sie aus jeder Richtung. Begleitet wurden sie von all den Wesen, die aus den Pfaden des üblen Karma gerettet und befreit worden waren — jeder Emanationskörper brachte Tausende von Millionen und Milliarden von Nayutas von Wesen mit. Gemeinsam trugen sie alle duftende Blumen, um dem Buddha Opfergaben darzubringen.

Alle, die zusammengekommen waren, hatten durch die Lehre und Führung des Bodhisattva Ksitigarbha unwiderruflich den Pfad zur Anuttara Samyak Sambodhi eingeschlagen. Diese Wesen hatten über lange und ferne Kalpas hinweg im Kreislauf von Geburt und Tod getrieben, leidend in den sechs Daseinsbereichen ohne einen Augenblick Rast. Durch das weite Mitgefühl und die tiefen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha hatte jeder von ihnen die Frucht der Verwirklichung erlangt. Im Trayastrimsa-Himmel angekommen, hüpften ihre Herzen vor Freude, als sie zum Tathagata aufblickten, ihre Augen unwillig, auch nur einen Moment wegzuschauen.

Alle Wesen, die zusammengekommen waren, waren vom Bodhisattva Ksitigarbha gelehrt und gewandelt worden, und dadurch konnten sie unwiderruflich auf dem Weg zur Anuttara Samyak Sambodhi (der höchsten, vollkommenen Erleuchtung — der Buddhaschaft) voranschreiten. Diese Wesen hatten über unzählige ferne Kalpas hinweg im Kreislauf von Geburt und Tod getrieben, leidend in den sechs Daseinsbereichen ohne auch nur einen Augenblick Rast. Dank des weiten Mitgefühls und der tiefen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha hatte jeder von ihnen die Frucht der geistigen Verwirklichung erlangt. Nun, im Trayastrimsa-Himmel angekommen, überflossen ihre Herzen vor Freude und Begeisterung, als sie zum Buddha aufblickten, ihre Augen unwillig, auch nur einen einzigen Moment wegzuschauen.

Zu jener Zeit streckte der Weltverehrte seinen goldenen Arm aus und berührte die Scheitel aller Emanationskörper des Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha in Hunderttausenden von Millionen und Milliarden unvorstellbarer, unbeschreiblicher, unermesslicher, unaussprechlicher und unzähliger Asamkhyeya-Welten und sprach also: In dieser üblen Welt der Fünf Trübungen lehre und wandle ich solch eigensinnige und halsstarrige Wesen, zähme ihre Herzen und bringe sie dazu, das Irrige aufzugeben und zum Rechten zurückzukehren. Doch von zehn gelingt es nur bei einem oder zweien, und der Rest klammert sich noch immer an seine unheilsamen Gewohnheiten. Auch ich habe Tausende und Milliarden von Körpern emaniert und jedes geschickte Mittel angewandt. Manche haben scharfe Fähigkeiten und glauben und akzeptieren sogleich, wenn sie das Dharma hören. Manche haben heilsame Verdienste und werden durch fleißige Ermutigung zur Vollendung gebracht. Manche sind stumpf und vergesslich, und erst nach langwieriger Führung kehren sie um. Andere tragen schweres Karma und können keine Ehrfurcht aufbringen. Für all diese verschiedenen Arten von Wesen, jedes verschieden von den übrigen, habe ich verschiedene Körper emaniert, um sie zu befreien.

In diesem Moment streckte der Buddha seinen goldenen Arm aus und berührte sanft die Scheitel aller Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha in unzähligen, unvorstellbaren, zahllosen Welten. Dann sprach er: «In dieser schrecklichen, von den Fünf Trübungen erfüllten Welt lehre und leite ich diese eigensinnigen und halsstarrigen Wesen, versuche ihre Herzen zu zähmen und sie vom irrigen Pfad zurück auf den rechten zu führen. Aber von jeweils zehn gelingt es nur bei einem oder zweien — der Rest hält immer noch an seinen schlechten Gewohnheiten fest. Auch ich habe mich in Tausende und Milliarden von Körpern aufgeteilt und jede mögliche Methode versucht, um sie zu lehren. Manche sind klug und scharfsinnig — sie glauben und akzeptieren die Lehre, sobald sie sie hören. Manche haben heilsame Verdienste — mit fleißiger Ermutigung können sie Erfolg erzielen. Manche sind stumpf und langsam — erst nach langer, geduldiger Führung kehren sie schließlich um. Und manche tragen so schweres Karma, dass sie, egal wie viel man sie lehrt, keine Ehrfurcht empfinden können. Für all diese verschiedenen Arten von Wesen habe ich verschiedene Körper emaniert, um jeden einzelnen zu führen und zu befreien.»

Manchmal erscheine ich als Mann, manchmal als Frau, manchmal als Deva oder Naga, manchmal als Geist oder Gespenst, oder sogar als Berge, Wälder, Bäche, Ebenen, Flüsse, Teiche, Quellen und Brunnen — alles zum Wohle der Wesen, damit alle befreit werden mögen. Manchmal erscheine ich als Herr der Himmel, manchmal als Brahma-König, manchmal als Weltenherrscher, manchmal als Haushälter, manchmal als König eines Landes, manchmal als Premierminister, manchmal als Regierungsbeamter, manchmal als Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka oder Upasika, und sogar als Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha oder Bodhisattva — alles, um die Wesen zu lehren und zu wandeln. Es ist nicht nur in der Gestalt eines Buddha, dass ich vor ihnen erscheine.

«Manchmal erscheine ich als Mann, manchmal als Frau, manchmal als Deva oder Naga, manchmal als Geist oder Gespenst, und sogar als Berge, Wälder, Flüsse, Ebenen, Bäche, Teiche, Quellen und Brunnen — alles zum Wohle der Menschen, damit jeder Befreiung erlangen kann. Manchmal erscheine ich als Herr der Himmel (der Kaiser der Himmel), manchmal als Brahma-König (der König der Himmel des Formbereichs), manchmal als Weltenherrscher (ein großer König, der die ganze Welt regiert), manchmal als Haushälter (ein Laie, der das Dharma praktiziert), manchmal als König, manchmal als Premierminister, manchmal als Regierungsbeamter, manchmal als Bhikshu (ein ordinierter Mönch), eine Bhikshuni (eine ordinierte Nonne), ein Upasaka (ein männlicher Laienpraktizierender) oder eine Upasika (eine weibliche Laienpraktizierende), und sogar als Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha oder Bodhisattva — alles, um fühlende Wesen zu lehren und zu wandeln. Es ist nicht nur in der Gestalt eines Buddha, dass ich vor ihnen erscheine.»

Bedenke, wie ich durch unzählige Kalpas fleißiger Anstrengung und Mühsal solch schwer zu wandelnde, eigensinnige, sündhafte und leidende Wesen befreit habe. Jene, die noch nicht gezähmt wurden, werden gemäß ihrem Karma Vergeltung erfahren. Wenn sie in die üblen Pfade fallen und großes Leid erfahren, so erinnere dich an meinen aufrichtigen Auftrag hier im Palast des Trayastrimsa-Himmels: Stelle sicher, dass alle Wesen in unserer Saha-Welt, von jetzt an bis zum Kommen des Maitreya Buddha, vollständig befreit werden, für immer von allem Leiden befreit sind und die Zusicherung erhalten, die Buddhaschaft zu erlangen.

«Sieh, wie ich durch so viele Kalpas fleißiger Anstrengung und Mühsal daran gearbeitet habe, diese eigensinnigen, sündhaften und leidenden Wesen zu wandeln und zu befreien, die so schwer zu lehren sind. Jene, die noch nicht gewandelt wurden, werden die Folgen ihres eigenen Karma tragen. Wenn sie in die üblen Pfade fallen und großes Leid erfahren, musst du dich an den aufrichtigen Auftrag erinnern, den ich dir heute hier im Palast des Trayastrimsa-Himmels anvertraue: Stelle sicher, dass alle fühlenden Wesen in unserer Saha-Welt, von jetzt an bis zu der Zeit, da der Maitreya Buddha (der nächste Buddha) in der Welt erscheint, vollständig befreit werden, für immer von allem Leiden befreit sind und dem Buddha begegnen können und seine Zusicherung ihrer zukünftigen Erlangung der Buddhaschaft empfangen.»

Zu jener Zeit verschmolzen die Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha aus allen Welten wieder zu einer einzigen Gestalt. Mit Tränen, die ihm über das Gesicht strömten, und erfüllt von tiefer Trauer und Hingabe, wandte er sich an den Buddha: Durch lange und ferne Kalpas hindurch bin ich vom Buddha geführt worden, was mir ermöglichte, unvorstellbare Wunderkräfte und große Weisheit zu erlangen. Meine Emanationskörper erfüllen Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Welten so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. In jeder Welt manifestiere ich Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Körpern, und mit jedem Körper befreie ich Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Wesen und führe sie dazu, Zuflucht zum Dreifachen Juwel zu nehmen und es zu verehren, für immer vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit zu sein und die Glückseligkeit des Nirvana zu erreichen. Selbst wenn die verdienstvolle Tat eines Wesens innerhalb des Buddha-Dharma so klein ist wie ein einzelnes Haar, ein einzelner Tropfen, ein einzelnes Sandkorn oder ein einziges Staubkörnchen, werde ich sie nach und nach zur Befreiung führen und ihnen großen Nutzen bringen. Ich bete nur, dass der Weltverehrte sich nicht um die Wesen zukünftiger Zeitalter sorgen wird, die üble Taten begehen.

An diesem Punkt verschmolzen alle Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha aus jeder Welt wieder zu einer einzigen Gestalt. Mit Tränen, die ihm über das Gesicht strömten, und erfüllt von tiefer Hingabe, sprach der Bodhisattva Ksitigarbha zum Buddha: «Durch ferne und unermessliche Kalpas hindurch bin ich vom Buddha geführt und unterstützt worden, wodurch ich diese unvorstellbare Wunderkraft und große Weisheit erlangen konnte. Meine Emanationskörper erfüllen Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Welten so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. In jeder Welt verwandle ich mich in Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Körpern, und jeder Körper führt Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Wesen dazu, Zuflucht zum Dreifachen Juwel zu nehmen und es zu verehren, für immer vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit zu sein und die Glückseligkeit des Nirvana zu erreichen. Selbst wenn ein Wesen eine gute Tat innerhalb des Buddha-Dharma vollbringt, die so klein ist wie ein einzelnes Haar, ein einzelner Wassertropfen, ein einzelnes Sandkorn oder ein einziges Staubkörnchen, werde ich es nach und nach zur Befreiung führen und ihm großen Nutzen bringen. Ich bete, dass der Weltverehrte sich nicht um die Wesen zukünftiger Zeitalter sorgen wird, die üble Taten begehen.»

Dreimal wandte er sich so an den Buddha: Ich bete nur, dass der Weltverehrte sich nicht um die Wesen zukünftiger Zeitalter sorgen wird, die üble Taten begehen.

Der Bodhisattva Ksitigarbha wiederholte diese Worte dreimal zum Buddha: «Ich bete, dass der Weltverehrte sich nicht um die Wesen zukünftiger Zeitalter sorgen wird, die üble Taten begehen.»

Zu jener Zeit lobte der Buddha den Bodhisattva Ksitigarbha und sprach: Vortrefflich! Vortrefflich! Ich freue mich über deine Errungenschaft. Nachdem du die großen Gelübde erfüllt hast, die du über die langen und fernen Kalpas hinweg abgelegt hast, wird, sobald das weite Werk der Befreiung vollendet ist, auch du Bodhi erlangen.

An diesem Punkt lobte der Buddha den Bodhisattva Ksitigarbha und sprach: «Vortrefflich! Vortrefflich! Ich freue mich für dich. Du bist in der Lage, die großen Gelübde zu erfüllen, die du über die langen und fernen Kalpas hinweg abgelegt hast. Sobald das weite Werk der Befreiung aller Wesen vollendet ist, wirst du Bodhi (höchste Erleuchtung) erlangen und den Weg der Buddhaschaft vollenden.»

Kapitel Drei: Betrachtung der karmischen Bedingungen der fühlenden Wesen

Zu jener Zeit legte die Mutter des Buddha, Frau Maya, ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und fragte den Bodhisattva Ksitigarbha: Heiliger, die Wesen von Jambudvipa schaffen verschiedene Arten von Karma. Welches sind die daraus resultierenden Vergeltungen? Ksitigarbha antwortete: In Tausenden von Millionen von Welten und Ländern haben manche Höllen und manche nicht; manche haben Frauen und manche nicht; manche haben das Buddha-Dharma und manche nicht. Ebenso verhält es sich mit Shravakas und Pratyekabuddhas — manche Orte haben sie und manche nicht. Es sind nicht nur die Vergeltungen der Hölle, die sich unterscheiden; in der Tat ist alles verschieden.

Zu dieser Zeit legte die Mutter des Buddha, Frau Maya, ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und fragte den Bodhisattva Ksitigarbha: «Heiliger, die Wesen der Menschenwelt schaffen alle möglichen verschiedenen Karmas. Welche Vergeltungen erhalten sie?» Der Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: «In Tausenden und Abertausenden von Welten und Ländern haben manche Orte Höllen und manche nicht; manche Orte haben Frauen und manche nicht; manche Orte haben das Buddha-Dharma und manche nicht. Selbst Shravakas und Pratyekabuddhas sind ebenso — manche Orte haben sie und manche nicht. Es sind nicht nur die Vergeltungen der Hölle, die sich unterscheiden — tatsächlich ist alles verschieden.»

Frau Maya wandte sich erneut an den Bodhisattva: Ich wünsche, über die üblen Pfade zu hören, die durch die karmischen Vergeltungen der in Jambudvipa begangenen Sünden hervorgebracht werden.

Frau Maya sagte erneut zum Bodhisattva: «Dann erzählt mir bitte zuerst von den üblen Daseinsbereichen, die durch das sündhafte Karma hervorgebracht werden, das in unserer Welt Jambudvipa begangen wird.»

Ksitigarbha antwortete: Heilige Mutter, ich bitte demütig, meine Worte anzuhören und anzunehmen. Ich werde einen kurzen Bericht geben.

Der Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: «Heilige Mutter, bitte hört aufmerksam zu. Ich werde einen kurzen Bericht geben.»

Die Mutter des Buddha sprach: Ich wünsche, dass der Heilige spreche.

Die Mutter des Buddha sprach: «Bitte, Heiliger, erzählt.»

Dann wandte sich der Bodhisattva Ksitigarbha an die Heilige Mutter: Im südlichen Jambudvipa sind die Namen und Kategorien der karmischen Vergeltungen wie folgt. Wenn es Wesen gibt, die gegenüber ihren Eltern unfromm sind oder gar so weit gehen, sie zu töten, so werden sie in die Avici-Hölle fallen und dort für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung verbleiben. Wenn es Wesen gibt, die das Blut des Buddha vergießen, das Dreifache Juwel verleumden und den heiligen Sutras keine Ehrfurcht erweisen, so werden auch sie für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung in die Avici-Hölle fallen. Wenn es Wesen gibt, die das Eigentum der Sangha veruntreuen oder beschädigen, Mönche oder Nonnen besudeln, sich in einem Kloster ausschweifendem Verhalten hingeben oder töten und schaden — solche Personen werden für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung in die Avici-Hölle fallen. Wenn es Wesen gibt, die sich fälschlich als Mönche ausgeben, ohne monastischen Geist zu hegen, die das Eigentum der Sangha missbrauchen und verschwenden, die die Laien täuschen und die die Gebote verletzen und verschiedene Übel begehen — solche Personen werden für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung in die Avici-Hölle fallen. Wenn es Wesen gibt, die das Eigentum der Sangha stehlen, Getreide, Nahrung, Kleidung oder auch nur eine einzige Sache ohne Erlaubnis nehmen, so werden sie für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung in die Avici-Hölle fallen.

Dann sagte der Bodhisattva Ksitigarbha zur Heiligen Mutter: «Im südlichen Jambudvipa (unsere Welt) sind die Arten sündhafter karmischer Vergeltung wie folgt: Wenn jemand gegenüber seinen Eltern unfromm ist oder gar so weit geht, sie zu töten, wird er in die Avici-Hölle fallen und dort für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg verbleiben. Wenn jemand den Körper des Buddha verletzt und sein Blut vergießt, das Dreifache Juwel — den Buddha, das Dharma und die Sangha — verleumdet oder den heiligen Sutras gegenüber Respektlosigkeit zeigt, wird er ebenfalls für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg in die Avici-Hölle fallen. Wenn jemand das Eigentum eines Klosters (das gemeinschaftliche Eigentum der Sangha) veruntreut oder beschädigt, Mönche oder Nonnen besudelt, sich in ausschweifendem Verhalten auf dem Klostergelände hingibt oder tötet und anderen schadet, werden solche Menschen ebenfalls für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg in die Avici-Hölle fallen. Wenn jemand sich als Mönch ausgibt (ein ordinierter Übender), aber kein wahres monastisches Herz hat, die Ressourcen des Klosters verschwendet und missbraucht, die Laien (gewöhnliche Menschen) täuscht, die Gebote verletzt und alle Arten von üblen Taten begeht, werden solche Menschen für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg in die Avici-Hölle fallen. Wenn jemand das Eigentum des Klosters stiehlt, Getreide, Nahrung oder Kleidung — und sei es nur ein einziger Gegenstand ohne Erlaubnis — wird er für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg in die Avici-Hölle fallen.»

Ksitigarbha sprach: Heilige Mutter, wenn Wesen solche Vergehen begehen, werden sie in die Fünf Avici-Höllen fallen, wo sie nicht auf auch nur einen einzigen Augenblick des Aufhörens des Leidens hoffen können.

Der Bodhisattva Ksitigarbha fuhr fort: «Heilige Mutter, wenn fühlende Wesen diese Vergehen begehen, werden sie in die Fünf Avici-Höllen fallen. In jenen Höllen können sie nicht auf auch nur einen einzigen Augenblick der Erleichterung vom Leiden hoffen.»

Frau Maya wandte sich erneut an den Bodhisattva Ksitigarbha: Was ist mit der Avici-Hölle gemeint?

Frau Maya fragte den Bodhisattva Ksitigarbha erneut: «Warum wird sie Avici-Hölle genannt? Was bedeutet ‹Avici›?»

Ksitigarbha sprach: Heilige Mutter, alle Höllen liegen innerhalb der Großen Eisernen Ringberge. Die großen Höllen zählen achtzehn. Darunter gibt es noch fünfhundert weitere, jede mit einem anderen Namen. Darunter gibt es noch einmal tausend oder mehr, ebenfalls jede mit einem anderen Namen. Was die Avici-Hölle betrifft — ihre Gefängnisstadt misst über achtzigtausend Li im Umfang. Die Stadt ist ganz aus Eisen, zehntausend Li hoch aufragend, mit rasenden Flammen auf den Mauern und kaum einer Lücke. Innerhalb der Gefängnisstadt sind die Höllen miteinander verbunden, jede mit einem anderen Namen. Es gibt eine Hölle allein namens Avici. Sie misst achtzehntausend Li im Umfang. Ihre Mauern ragen eintausend Li hoch, alles aus Eisen umschlossen. Feuer von oben reicht bis ganz hinunter, und Feuer von unten reicht bis ganz hinauf. Eiserne Schlangen und eiserne Hunde speien Feuer, während sie auf den Mauern der Gefängnisstadt entlangrasen, nach Osten und Westen rennend.

Der Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: «Heilige Mutter, alle Höllen befinden sich innerhalb der Großen Eisernen Ringberge. Die großen Höllen zählen achtzehn. Darunter gibt es noch fünfhundert weitere, jede mit einem anderen Namen. Darunter gibt es noch einmal tausend oder mehr, ebenfalls jede mit einem anderen Namen. Was die Avici-Hölle betrifft — die Mauern der Gefängnisstadt erstrecken sich über achtzigtausend Li im Umfang. Die gesamte Stadt ist aus Eisen, zehntausend Li hoch, mit Flammen, die die Mauerkronen bedecken und fast keine Lücken lassen. Innerhalb der Gefängnisstadt sind die Höllen alle miteinander verbunden, jede mit einem anderen Namen. Unter ihnen gibt es eine namens ‹Avici›. Sie misst achtzehntausend Li im Umfang, mit Gefängnismauern eintausend Li hoch, alle aus Eisen. Feuer von oben brennt bis ganz hinunter, und Feuer von unten brennt bis ganz hinauf. Eiserne Schlangen und eiserne Hunde speien Feuer aus ihren Mäulern, während sie in alle Richtungen über die Gefängnismauern rasen.»

Innerhalb der Hölle gibt es Betten, die die gesamte Spanne von zehntausend Li bedecken. Wenn ein einzelner Mensch Strafe erleidet, sieht diese Person ihren eigenen Körper über das gesamte Bett ausgestreckt. Wenn Tausende von Millionen von Menschen Strafe erleiden, sieht jeder Einzelne gleichermaßen seinen eigenen Körper das Bett ausfüllend. Solcherart ist die Vergeltung, die durch das kollektive Karma der fühlenden Wesen hervorgebracht wird.

«Innerhalb der Hölle gibt es Betten, die sich über zehntausend Li erstrecken. Wenn nur ein einziger Mensch bestraft wird, sieht diese Person ihren eigenen Körper über das gesamte Bett ausgebreitet. Selbst wenn Tausende und Abertausende von Menschen gleichzeitig bestraft werden, sieht jeder Einzelne immer noch seinen eigenen Körper das gesamte Bett ausfüllend. Dies ist die Vergeltung, die durch das üble Karma der fühlenden Wesen hervorgebracht wird.»

Darüber hinaus erdulden die Sünder jede Art von Leiden. Hunderte und Tausende von Yakshas und bösartigen Geistern, mit Reißzähnen wie Schwertern und Augen, die wie Blitze lodern, ihre Hände mit Kupferklauen bestückt, zerren und schleifen die Sünder umher. Andere Yakshas schwingen große eiserne Hellebarden, die die Körper der Sünder durchbohren — durch Mund und Nase, durch Bauch und Rücken. Sie schleudern die Sünder in die Luft, fangen sie wieder auf und werfen sie auf die Betten. Eiserne Adler hacken den Sündern die Augen aus. Eiserne Schlangen winden sich um die Hälse der Sünder. Lange Nägel werden in jedes Gelenk getrieben. Ihre Zungen werden herausgezogen und umgepflügt. Ihre Eingeweide werden herausgezogen und in Stücke geschnitten. Geschmolzenes Kupfer wird ihnen in die Münder gegossen. Brennendes Eisen wird um ihre Körper gewickelt. Zehntausend Tode und tausend Geburten — solcherart ist die Vergeltung des Karma. Es setzt sich fort über Hunderte von Millionen von Kalpas, ohne Aussicht auf Erlösung.

«Die Sünder dort erdulden jede Art von Leiden. Hunderte und Tausende von Yakshas und bösartigen Geistern, ihre Zähne scharf wie Schwerter und ihre Augen lodernd wie Blitze, ihre Hände mit Kupferklauen bestückt, zerren und schleifen die Sünder umher. Andere Yakshas tragen große eiserne Hellebarden (eine Art Waffe) und durchbohren die Körper der Sünder — durch Mund und Nase, durch Bauch und Rücken. Sie schleudern sie in die Luft, fangen sie auf und werfen sie auf die Betten. Eiserne Adler hacken den Sündern die Augen aus. Eiserne Schlangen winden sich um die Hälse der Sünder und würgen sie. Lange Nägel werden in jedes Gelenk ihrer Körper getrieben. Ihre Zungen werden herausgezogen und umgepflügt. Ihre Eingeweide werden herausgezogen und in Stücke gehackt. Geschmolzenes Kupfer wird ihnen in die Münder gegossen. Rotglühende Eisenplatten werden um ihre Körper gewickelt. Sie sterben und kommen wieder zum Leben, immer und immer wieder — zehntausend Tode, zehntausend Geburten — alles als Vergeltung des üblen Karma. Dies geht Hunderte von Millionen von Kalpas so weiter, ohne Ende in Sicht und ohne Hoffnung auf Erlösung.»

Wenn diese Welt zerstört wird, werden sie in eine andere Welt versetzt. Wenn jene Welt ihrerseits zerstört wird, werden sie anderswohin versetzt. Wenn auch jene Welt zerstört wird, werden sie weiterhin von einem Ort zum anderen versetzt. Wenn diese Welt von Neuem gebildet wird, werden sie wieder zurückgebracht. Die karmische Vergeltung der Avici-Hölle ist von solcher Art.

«Wenn diese Welt zerstört wird, werden die Sünder in eine andere Welt versetzt, um ihr Leiden fortzusetzen. Wenn auch jene Welt zerstört wird, werden sie anderswohin versetzt. Wenn auch jene Welt zerstört wird, werden sie von Ort zu Ort weitergegeben. Sobald die ursprüngliche Welt von Neuem gebildet ist, werden sie zurückgeschickt, um ihre Strafe fortzusetzen. Die karmische Vergeltung der Avici-Hölle ist genau so.»

Darüber hinaus wird sie Avici genannt wegen fünf Aspekten der karmischen Vergeltung. Welche sind diese fünf?

«Darüber hinaus wird sie ‹Avici› (was ‹ohne Unterbrechung› bedeutet) genannt wegen fünf Aspekten der karmischen Vergeltung. Welche sind diese fünf?»

Erstens setzt sich das Leiden Tag und Nacht ohne Aufhören durch einen ganzen Kalpa hindurch fort, ohne einen einzigen Augenblick der Unterbrechung — daher wird sie Avici genannt.

«Erstens setzt sich das Leiden Tag und Nacht ohne Aufhören fort, so lang wie ein ganzer Kalpa, ohne einen einzigen Augenblick der Pause. Daher wird sie Avici genannt.»

Zweitens, ob ein einziger Mensch oder viele, jeder füllt die Hölle ganz aus — daher wird sie Avici genannt.

«Zweitens, ob nur ein einziger Mensch bestraft wird oder viele, jeder fühlt sich, als ob die gesamte Hölle von ihm allein ausgefüllt wäre. Daher wird sie Avici genannt.»

Drittens, die Strafinstrumente — Gabeln, Keulen, eiserne Adler, eiserne Schlangen, Wölfe, Hunde, Stößel, Mühlsteine, Sägen, Meißel, Hackmesser, siedende Kessel, eiserne Netze, eiserne Seile, eiserne Esel, eiserne Pferde, rohe Häute, die den Kopf umwickeln, geschmolzenes Eisen, das über den Körper gegossen wird, eiserne Kügelchen, die bei Hunger verschluckt werden, geschmolzenes Eisen, das bei Durst getrunken wird — von Jahr zu Kalpa, durch Nayutas von Zeit, folgen die Leiden eines auf das andere ohne eine einzige Unterbrechung. Daher wird sie Avici genannt.

«Drittens, die Strafinstrumente — Gabeln, Keulen, eiserne Adler, eiserne Schlangen, Wölfe, Hunde, steinerne Stößel, steinerne Mühlen, Sägen, Meißel, Hackmesser, siedendes Wasser in großen Kesseln, eiserne Netze, eiserne Seile, eiserne Esel, eiserne Pferde, rohe Haut, die um den Kopf gewickelt wird, rotglühendes geschmolzenes Eisen, das über den Körper gegossen wird, eiserne Kügelchen zum Verschlucken bei Hunger, geschmolzenes Eisen zum Trinken bei Durst — von einem einzigen Jahr bis zu einem ganzen Kalpa, durch unzählige Nayutas von Zeit, folgen diese Leiden eines auf das andere, ohne jemals aufzuhören. Daher wird sie Avici genannt.»

Viertens, ungeachtet dessen, ob man Mann oder Frau ist, welcher Nationalität — Qiang, Hu, Yi oder Di — ob alt oder jung, edel oder niedrig, ob Drache oder Geist, Deva oder Gespenst, alle, die solche Vergehen begangen haben, müssen gleichermaßen leiden. Daher wird sie Avici genannt.

«Viertens, ungeachtet dessen, ob man Mann oder Frau ist, ungeachtet der Nationalität, ungeachtet dessen, ob man alt oder jung, edel oder niedrig ist, ob man ein Drache, ein Geist, ein himmlisches Wesen oder ein Gespenst ist — solange man solche Vergehen begangen hat, muss jeder hier gleichermaßen ohne Ausnahme leiden. Daher wird sie Avici genannt.»

Fünftens, beim Sturz in diese Hölle, vom ersten Augenblick des Eintritts an durch Hunderttausende von Kalpas hindurch, erleidet man jeden Tag und jede Nacht zehntausend Tode und zehntausend Wiedergeburten. Man kann nicht auf auch nur einen einzigen Augenblick der Rast hoffen, erst wenn all das eigene Karma erschöpft ist, darf man wiedergeboren werden. Dies setzt sich immer weiter fort ohne Ende — daher wird sie Avici genannt.

«Fünftens, sobald man in diese Hölle gestürzt ist, vom allerersten Augenblick des Eintritts an durch Hunderttausende von Kalpas hindurch, erleidet man jeden einzelnen Tag und jede Nacht zehntausend Tode und zehntausend Wiedergeburten. Man kann nicht auf auch nur den kürzesten Augenblick der Pause hoffen. Erst wenn all das eigene Karma erschöpft ist, darf man schließlich wiedergeboren werden. Dies geht ununterbrochen weiter ohne Ende — und daher wird sie Avici genannt.»

Der Bodhisattva Ksitigarbha sprach zur Heiligen Mutter: Dies war nur ein kurzer Bericht über die Avici-Hölle. Würde ich im Einzelnen die Namen aller Strafinstrumente und die verschiedenen Leiden beschreiben, könnte ich sie nicht einmal in einem ganzen Kalpa erschöpfen. Frau Maya, nachdem sie dies gehört hatte, war erfüllt von Trauer und Gram. Sie legte ihre Handflächen zusammen, machte eine tiefe Verbeugung und zog sich zurück.

Der Bodhisattva Ksitigarbha sprach zur Heiligen Mutter: «Dies war nur ein kurzer Bericht über die Avici-Hölle. Würde ich im Einzelnen alle Namen der Strafinstrumente und die verschiedenen Arten des Leidens beschreiben, könnte ich nicht fertig werden, selbst wenn ich einen ganzen Kalpa lang spräche.» Nachdem Frau Maya dies gehört hatte, war ihr Herz erfüllt von Trauer und Gram. Sie legte ihre Handflächen zusammen, verneigte sich tief und ehrfürchtig und zog sich dann zurück.

Kapitel Vier: Die karmischen Vergeltungen der Wesen von Jambudvipa

Zu jener Zeit wandte sich der Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha an den Buddha: Weltverehrter, es ist durch die ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Buddha Tathagata, dass ich meine Gestalten in Hunderttausenden von Millionen und Milliarden von Welten manifestieren kann, um alle Wesen zu retten, die unter karmischer Vergeltung leiden. Wäre es nicht die große barmherzige Kraft des Tathagata, könnte ich solche Verwandlungen nicht vollbringen. Nun habe ich erneut den Auftrag des Buddha erhalten: Bis Ajita die Buddhaschaft erlangt, sollen alle Wesen in den sechs Daseinsbereichen zur Befreiung geführt werden. Wahrlich, Weltverehrter, bitte sorge dich nicht.

Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Ksitigarbha zum Buddha: «Weltverehrter, es ist, weil ich die ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Buddha empfangen habe, dass ich in Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Welten gehen, mich in unzählige Gestalten aufteilen und alle fühlenden Wesen retten kann, die unter karmischer Vergeltung leiden. Wäre es nicht die große barmherzige Kraft des Buddha, könnte ich solche Verwandlungen nicht vollbringen. Nun habe ich auch den Auftrag des Buddha erhalten: Bevor Ajita (der Bodhisattva Maitreya, derjenige, der der nächste Buddha werden wird) die Buddhaschaft erlangt, soll ich alle Wesen in den sechs Daseinsbereichen befreien und erlösen. Ja, Weltverehrter, bitte sorge dich nicht.»

Dann sagte der Buddha zum Bodhisattva Ksitigarbha: Alle Wesen, die noch nicht befreit worden sind, haben unstete Herzen und Bewusstsein. Unheilsame Gewohnheiten binden sie in Karma, und heilsame Gewohnheiten bringen günstige Ergebnisse hervor. Ob sie Gutes oder Übles tun, hängt von den Umständen ab, denen sie begegnen. Sie kreisen durch die fünf Daseinspfade ohne einen Augenblick der Rast, über Kalpas hinweg, so zahlreich wie Staubkörnchen, stets verwirrt und durch Schwierigkeiten behindert. Sie sind wie Fische, die in einem Netz schwimmen — eine lange Strömung entlangtreibend, mögen sie kurz entkommen, nur um wieder gefangen zu werden. Für Wesen wie diese empfinde ich Sorge. Doch da du entschlossen bist, die in der Vergangenheit abgelegten Gelübde zu erfüllen und dein Versprechen über unzählige Kalpas hinweg bekräftigst, alle Sünder umfassend zu befreien, was habe ich noch zu befürchten?

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Ksitigarbha: «Alle fühlenden Wesen, die noch nicht befreit worden sind, haben unstete Herzen und Bewusstsein. Wenn sie schlechte Dinge tun, sammeln sie negatives Karma an; wenn sie gute Dinge tun, bringen sie heilsame Ergebnisse hervor. Ob sie Gutes oder Übles tun, hängt ganz von den Umständen ab, denen sie begegnen. Sie kreisen unaufhörlich durch die fünf Daseinspfade (himmlischer Bereich, menschlicher Bereich, Tierbereich, Hungriger-Geister-Bereich und Höllenbereich) ohne einen Augenblick der Rast, über Kalpas hinweg, so zahlreich wie Staubkörnchen, stets verwirrt und durch Schwierigkeiten behindert. Sie sind wie Fische, die in ein Netz schwimmen — eine lange Strömung entlangtreibend, mögen sie kurz entkommen, nur um in ein weiteres Netz gefangen zu werden. Für Wesen wie diese habe ich mich stets gesorgt. Doch da du entschlossen bist, die Gelübde zu erfüllen, die du in der Vergangenheit abgelegt hast, und immer wieder über unzählige Kalpas hinweg versprichst, alle, die Sünden begangen haben, umfassend zu befreien, was habe ich noch zu befürchten?»

Während diese Worte gesprochen wurden, wandte sich ein Bodhisattva Mahasattva in der Versammlung namens Samadhi-Selbstmeisterung-König an den Buddha: Weltverehrter, im Laufe vieler Kalpas, welche Gelübde hat der Bodhisattva Ksitigarbha abgelegt, dass er nun solch aufrichtiges Lob vom Weltverehrten empfängt? Ich bitte den Weltverehrten, es kurz zu erklären.

Während der Buddha sprach, sagte ein großer Bodhisattva in der Versammlung namens Samadhi-Selbstmeisterung-König zum Buddha: «Weltverehrter, im Laufe so vieler Kalpas, welche Art von Gelübden hat der Bodhisattva Ksitigarbha abgelegt, dass er nun solch aufrichtiges und hingebungsvolles Lob vom Weltverehrten empfängt? Ich hoffe, der Weltverehrte kann es uns kurz erzählen.»

Dann sagte der Weltverehrte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: Höre aufmerksam zu! Höre aufmerksam zu! Bedenke dies gut! Ich werde es dir nun im Einzelnen erklären. In ferner Vergangenheit, vor einer unermesslichen Anzahl von Asamkhyeya-Nayuta unaussprechlicher Kalpas, gab es einen Buddha namens Alle-Weisheit-Vollendeter Tathagata, Würdig der Opfergaben, Vollkommen Erleuchteter, Vollkommen in Wissen und Wandel, Wohlgegangener, Welt-Verstehender, Unübertroffener, Bändiger der Menschen, Lehrer der Devas und Menschen, Buddha, Weltverehrter. Die Lebensspanne jenes Buddha betrug sechzigtausend Kalpas. Bevor er dem Haushaltsleben entsagte, war er der König eines kleinen Landes. Er und der König eines Nachbarlandes waren Freunde, und zusammen übten sie die Zehn Tugendhaften Taten zum Wohle aller Wesen. Die Menschen des Nachbarlandes jedoch begingen viele Übel. Die beiden Könige berieten sich und ersannen verschiedene geschickte Mittel. Ein König gelobte, rasch die Buddhaschaft zu erlangen und dann all jene Wesen zu befreien, ohne ein einziges zurückzulassen. Der andere König gelobte: Solange ich nicht zuerst alle sündhaften und leidenden Wesen befreit und ihnen Frieden und Glück gebracht habe, bis hin zur Erlangung von Bodhi, werde ich niemals wünschen, ein Buddha zu werden.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: «Höre aufmerksam zu! Höre aufmerksam zu! Bedenke dies sorgfältig! Ich werde es dir im Einzelnen erklären. In ferner Vergangenheit, vor einer unermesslichen Anzahl von Asamkhyeya-Nayuta unaussprechlicher Kalpas, gab es einen Buddha namens ‹Alle-Weisheit-Vollendeter Tathagata›. Er trug viele Ehrentitel — Würdig der Opfergaben, Vollkommen Erleuchteter, Vollkommen in Wissen und Wandel, Wohlgegangener, Welt-Verstehender, Unübertroffener, Bändiger der Menschen, Lehrer der Devas und Menschen, Buddha, Weltverehrter. Die Lebensspanne dieses Buddha betrug sechzigtausend Kalpas. Bevor er dem Haushaltsleben entsagte, war er der König eines kleinen Landes. Er und der König eines Nachbarlandes waren gute Freunde, und zusammen übten sie die Zehn Tugendhaften Taten zum Wohle ihrer Völker. Jedoch begingen die Menschen des Nachbarlandes zumeist üble Taten. Die beiden Könige berieten sich und versuchten jedes mögliche Mittel, um sie zu lehren und zu leiten. Ein König legte dieses Gelübde ab: ‹Ich werde rasch die Buddhaschaft erlangen und dann all diese Wesen befreien, ohne ein einziges zurückzulassen.› Der andere König legte dieses Gelübde ab: ‹Solange ich nicht zuerst alle sündhaften und leidenden Wesen befreit und ihnen Frieden und Glück gebracht habe, bis hin zur Erlangung von Bodhi, werde ich niemals wünschen, ein Buddha zu werden.›»

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: Der König, der gelobte, rasch die Buddhaschaft zu erlangen, ist kein anderer als der Alle-Weisheit-Vollendete Tathagata. Der König, der gelobte, für immer alle sündhaften und leidenden Wesen zu befreien und sich weigerte, ein Buddha zu werden, bis alle gerettet wären, ist kein anderer als der Bodhisattva Ksitigarbha.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: «Der König, der gelobte, rasch die Buddhaschaft zu erlangen, ist kein anderer als der Alle-Weisheit-Vollendete Tathagata. Und der König, der gelobte, für immer alle sündhaften und leidenden Wesen zu befreien und sich weigerte, ein Buddha zu werden, bis alle gerettet wären — das ist kein anderer als der Bodhisattva Ksitigarbha.»

Ferner erschien vor einer unermesslichen Anzahl von Asamkhyeya-Kalpas ein Buddha in der Welt namens Reine-Lotusaugen Tathagata. Die Lebensspanne jenes Buddha betrug vierzig Kalpas. Während des Zeitalters des Nachbildungs-Dharma gab es einen Arhat, der durch sein Verdienst Wesen befreite. Im Verlauf seiner Lehrtätigkeit traf er eine Frau namens Helle-Augen, die eine Mahlzeit zubereitete, um sie ihm darzubringen.

«Ferner erschien vor einer unermesslichen Anzahl von Asamkhyeya-Kalpas ein Buddha in der Welt namens ‹Reine-Lotusaugen Tathagata›. Die Lebensspanne dieses Buddha betrug vierzig Kalpas. Während des Zeitalters des Nachbildungs-Dharma nach dem Hinscheiden des Buddha gab es einen Arhat (einen Übenden, der alle Leiden ausgerottet hatte), der durch sein Verdienst fühlende Wesen befreite. Im Verlauf seiner Lehrtätigkeit traf er eine Frau namens ‹Helle-Augen›. Helle-Augen bereitete Essen zu, um es diesem Arhat darzubringen.»

Der Arhat fragte sie: Was wünschst du dir?

Der Arhat fragte sie: «Hast du einen Wunsch?»

Helle-Augen antwortete: Am Tag, als meine Mutter verstarb, vollbrachte ich verdienstvolle Taten, um sie zu retten. Doch ich weiß nicht, in welchem Daseinsbereich meine Mutter wiedergeboren wurde.

Helle-Augen antwortete: «Am Tag, als meine Mutter verstarb, vollbrachte ich verdienstvolle Taten in der Hoffnung, sie zu retten. Aber ich weiß immer noch nicht, wo meine Mutter wiedergeboren wurde.»

Der Arhat, von Mitgefühl bewegt, ging in Samadhi ein, um zu beobachten. Er sah, dass die Mutter von Helle-Augen in die üblen Pfade gefallen war und großes Leid erduldete. Der Arhat fragte Helle-Augen: Was hat deine Mutter zu Lebzeiten getan? Sie befindet sich nun in den üblen Pfaden und erleidet ungeheures Leid.

Der Arhat empfand großes Mitgefühl für sie und ging in Samadhi ein (tiefe meditative Versenkung, wobei er Wunderkraft einsetzte, um zu beobachten). Er sah, dass die Mutter von Helle-Augen in die üblen Pfade gefallen war und großes Leid erduldete. Der Arhat fragte Helle-Augen: «Was hat deine Mutter zu Lebzeiten getan? Sie befindet sich nun in den üblen Pfaden und erleidet ungeheures Leid.»

Helle-Augen antwortete: Die Gewohnheit meiner Mutter war eine große Vorliebe für das Essen von Fischen und Weichschildkröten. Besonders liebte sie deren Eier und Junge — sie briet oder kochte sie und aß so viel sie wollte. Zählt man die Anzahl der Leben, die sie nahm, so wären es Dutzende von Millionen und mehr. Ehrwürdiger, aus Eurem Mitgefühl heraus, wie könnte sie gerettet werden?

Helle-Augen antwortete: «Die Gewohnheit meiner Mutter war, dass sie sehr gerne Fische und Weichschildkröten aß. Besonders liebte sie es, deren Eier und Junge zu essen, sie zu braten oder zu kochen und so viel zu essen, wie sie wollte. Zählt man die Anzahl der Leben, die sie nahm, so wären es Dutzende von Millionen und mehr. Ehrwürdiger, aus Eurem Mitgefühl heraus, gibt es irgendeinen Weg, sie zu retten?»

Der Arhat, von Mitgefühl bewegt, ersann ein geschicktes Mittel und riet Helle-Augen: Du solltest aufrichtig den Namen des Reine-Lotusaugen Tathagata rezitieren und auch sein Bildnis formen und malen. Sowohl die Lebenden als auch die Verstorbenen werden den Lohn empfangen.

Der Arhat empfand großes Mitgefühl für sie und überlegte sich einen Weg zu helfen. Er riet Helle-Augen: «Du solltest aufrichtig den Namen des Reine-Lotusaugen Tathagata rezitieren und auch sein Bildnis formen und malen. Dadurch werden sowohl die Lebenden als auch die Verstorbenen günstigen Lohn empfangen.»

Als Helle-Augen dies hörte, trennte sie sich sogleich von ihren kostbarsten Besitztümern, gab ein Gemälde des Buddha-Bildnisses in Auftrag und brachte davor Opfergaben dar. Mit einem Herzen voller Ehrfurcht weinte sie und blickte anbetend darauf. Dann, spät in der Nacht, sah sie im Traum den Körper des Buddha, strahlend in goldenem Licht wie der Berg Sumeru, eine große Helligkeit ausstrahlend. Der Buddha sagte zu Helle-Augen: Deine Mutter wird bald in deinem Haushalt wiedergeboren werden. Sobald das Kind Hunger und Kälte spürt, wird es sprechen.

Nachdem Helle-Augen dies gehört hatte, trennte sie sich sogleich von ihren kostbarsten Besitztümern (indem sie diese eintauschte, um gute Taten zu vollbringen) und gab ein Gemälde des Buddha-Bildnisses in Auftrag, um davor Opfergaben darzubringen. Mit einem Herzen voller Ehrfurcht weinte sie und blickte anbetend auf das Bildnis. Dann, spät in der Nacht, sah sie im Traum den Körper des Buddha in goldenem Licht leuchtend, so hoch und prachtvoll wie der Berg Sumeru (der legendäre Berg im Zentrum des Universums), der eine ungeheure Helligkeit ausstrahlte. Der Buddha sagte zu Helle-Augen: «Deine Mutter wird bald in deinem Haushalt wiedergeboren werden. Sobald das Kind Hunger und Kälte spürt, wird es sogleich zu sprechen beginnen.»

Danach gebar eine Dienerin im Haushalt ein Kind. Bevor das Kind auch nur drei Tage alt war, begann es zu sprechen. Es neigte sein Haupt und weinte und sagte zu Helle-Augen: Die karmischen Bedingungen von Geburt und Tod, die Vergeltungen des Karma — man muss sie selbst tragen. Ich bin deine Mutter. Seit wir uns getrennt haben, habe ich lange in der Dunkelheit geweilt und bin wiederholt in die großen Höllen gefallen. Durch die Kraft deiner Verdienste konnte ich schließlich wiedergeboren werden. Doch bin ich als niedrige Person geboren, und mein Leben wird kurz sein — nur dreizehn Jahre. Dann werde ich erneut in die üblen Pfade fallen. Welchen Plan hast du, um mich vor diesem Schicksal zu bewahren?

Später gebar eine Dienerin im Haushalt ein Kind. Dieses Kind, noch keine drei Tage alt, begann plötzlich zu sprechen! Es neigte sein Haupt und weinte und sagte zu Helle-Augen: «Die karmischen Bande von Geburt und Tod, die Vergeltungen der eigenen Taten — jeder muss sie allein tragen. Ich bin deine Mutter! Seit wir uns getrennt haben, habe ich lange, lange Zeit in den dunklen Bereichen geweilt und bin immer wieder in die großen Höllen gefallen. Dank der Kraft der Verdienste, die du angesammelt hast, konnte ich schließlich wiedergeboren werden. Aber nun bin ich als niedrige Person mit einem sehr kurzen Leben geboren — ich kann nur dreizehn Jahre leben — und danach muss ich wieder in die üblen Pfade fallen. Gibt es irgendetwas, das du tun kannst, um mir zu helfen, diesem Leiden zu entkommen?»

Als Helle-Augen dies hörte, wusste sie ohne jeden Zweifel, dass dies ihre Mutter war. Von Trauer überwältigt und bitterlich weinend, sagte sie zum Kind der Dienerin: Da du wahrhaftig meine Mutter bist, musst du wissen, welche Vergehen du begangen und welche Taten du vollbracht hast, die dich in die üblen Pfade fallen ließen.

Nachdem Helle-Augen diese Worte gehört hatte, war sie ohne jeden Zweifel gewiss, dass dies ihre Mutter war. Von Trauer überwältigt und bitterlich weinend, sagte sie zum Säugling: «Da du wahrhaftig meine Mutter bist, musst du wissen, welche Sünden du begangen und welche Taten du vollbracht hast, die dich in die üblen Pfade fallen ließen.»

Das Kind der Dienerin antwortete: Es sind die beiden Karmas des Tötens und der Verleumdung und verbalen Beschimpfung, derentwegen ich nun diese Vergeltung leide. Wäre es nicht die Rettung durch deine verdienstvolle Taten gewesen, wäre ich angesichts der Schwere meiner Vergehen nicht einmal jetzt von jenem Schicksal befreit worden.

Der Säugling antwortete: «Es sind die beiden üblen Karmas des Tötens und der Verleumdung und verbalen Beschimpfung, derentwegen ich diese Vergeltung leide. Wären nicht deine verdienstvolle Taten gewesen, die mich aus meinem Leiden retteten, wäre ich angesichts der Schwere des von mir geschaffenen Karma nicht so bald von jenem Schicksal befreit worden.»

Helle-Augen fragte: Wie sind die Strafen und Vergeltungen in den Höllen?

Helle-Augen fragte: «Wie sind die Strafen und Vergeltungen in den Höllen?»

Das Kind der Dienerin antwortete: Die Leiden und Strafen sind so schrecklich, dass ich es nicht ertragen kann, sie zu beschreiben. Selbst hunderttausend Jahre würden nicht ausreichen, um alles zu erzählen.

Der Säugling antwortete: «Jene Leiden und Strafen sind so schrecklich, dass ich es nicht ertragen kann, davon zu sprechen. Selbst wenn ich hunderttausend Jahre hätte, könnte ich sie kaum alle beschreiben.»

Als Helle-Augen dies hörte, weinte und schluchzte sie und sprach zum offenen Himmel: Möge meine Mutter für immer von der Hölle befreit sein! Wenn ihre dreizehn Jahre vorüber sind, möge sie niemals wieder schwere Vergehen begehen oder die üblen Pfade durchschreiten. Ich flehe alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen an, Mitgefühl mit mir zu haben und das weitreichende Gelübde zu hören, das ich nun im Namen meiner Mutter ablege. Wenn meine Mutter für immer von den drei üblen Pfaden befreit werden kann, von niedrigen und degradierten Stellungen und vom Leid, als Frau geboren zu werden, durch alle zukünftigen Kalpas hindurch — dann gelobe ich, von diesem Tag an, vor dem Bildnis des Reine-Lotusaugen Tathagata, durch Hunderttausende von Millionen und Milliarden kommender Kalpas, in welchen Welten auch immer existieren mögen, alle sündhaften, leidenden Wesen in den Höllen, den drei üblen Pfaden zu retten und sie aus der Hölle, den üblen Daseinsbereichen und den Pfaden der Tiere und hungrigen Geister zu befreien. Erst wenn jedes einzelne solcher Wesen die Buddhaschaft erlangt hat, werde ich dann die Höchste, Vollkommene Erleuchtung erlangen.

Nachdem Helle-Augen dies gehört hatte, weinte sie laut und rief gen Himmel: «Möge meine Mutter für immer von der Hölle befreit sein! Nachdem sie diese dreizehn Jahre gelebt hat, möge sie niemals wieder schwere Vergehen begehen oder in die üblen Pfade fallen. Ich flehe alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen an, Mitgefühl mit mir zu haben und das weitreichende Gelübde zu hören, das ich nun im Namen meiner Mutter ablege! Wenn meine Mutter für immer von den drei üblen Pfaden (Hölle, Hungriger-Geister-Bereich und Tierbereich) befreit werden kann, von niedrigen und degradierten Stellungen und sogar vom Leid, als Frau geboren zu werden, durch alle zukünftigen Kalpas hindurch — dann gelobe ich, von diesem Tag an, vor dem Bildnis des Reine-Lotusaugen Tathagata: durch Hunderttausende von Millionen und Milliarden kommender Kalpas, in jeder Welt, die existiert, werde ich alle fühlenden Wesen retten, die in den Höllen und den drei üblen Pfaden leiden, und sie aus der Hölle, den üblen Daseinsbereichen, dem Tierbereich und dem Hungriger-Geister-Bereich befreien. Erst wenn alle solchen Wesen, die von karmischer Vergeltung belastet sind, die Buddhaschaft erlangt haben, werde ich dann die Höchste, Vollkommene Erleuchtung erlangen!»

Nachdem sie dieses Gelübde abgelegt hatte, hörte sie deutlich den Reine-Lotusaugen Tathagata zu ihr sprechen: Helle-Augen, dein großes Mitgefühl ist wahrhaft bewundernswert. Du warst in der Lage, um deiner Mutter willen ein solch großartiges Gelübde abzulegen. Ich beobachte, dass nach Ablauf der dreizehn Jahre deiner Mutter, wenn sie dieses Leben verlässt, sie als brahmanische Asketin mit einer Lebensspanne von hundert Jahren wiedergeboren wird. Nach jenem Leben wird sie im Land ohne Kummer wiedergeboren, mit einer Lebensspanne von unermesslichen Kalpas. Am Ende wird sie die Frucht der Buddhaschaft erlangen und Menschen und Devas in Zahlen wie die Sandkörner des Ganges umfassend befreien.

Nachdem sie ihr Gelübde abgelegt hatte, hörte sie deutlich den Reine-Lotusaugen Tathagata zu ihr sagen: «Helle-Augen, dein großes Mitgefühl ist wahrhaft bewundernswert. Du warst in der Lage, um deiner Mutter willen ein solch großartiges Gelübde abzulegen. Ich beobachte, dass deine Mutter, nachdem sie ihre dreizehn Jahre gelebt hat und dieses Leben verlässt, als brahmanische Asketin mit einer Lebensspanne von hundert Jahren wiedergeboren wird. Nach jenem Leben wird sie im ‹Land ohne Kummer› (einer Welt frei von allem Gram) wiedergeboren, mit einer so langen Lebensspanne, dass sie nicht gemessen werden kann. Schließlich wird sie die Frucht der Buddhaschaft erlangen und Menschen und himmlische Wesen in Zahlen so gewaltig wie die Sandkörner des Ganges umfassend befreien.»

Der Buddha sagte zum Samadhi-Selbstmeisterung-König: Der Arhat, der zu jener Zeit durch sein Verdienst Helle-Augen führte und befreite, ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Unerschöpfliche Absicht. Die Mutter von Helle-Augen ist keine andere als der heutige Bodhisattva Befreiung. Und Helle-Augen selbst ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Ksitigarbha. Durch die langen und fernen Kalpas der Vergangenheit hindurch, mit solch großem Mitgefühl, legte er Gelübde ab, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, um fühlende Wesen umfassend zu befreien. In zukünftigen Zeitaltern, wenn es Männer oder Frauen gibt, die kein Gutes üben, sondern Übles begehen, die nicht an Ursache und Wirkung glauben, die sexuelles Fehlverhalten begehen und Lügen sprechen, die spaltende Rede und harsche Worte üben, die das Mahayana verleumden — Wesen, die solche Vergehen begangen haben, werden sicherlich in die üblen Pfade fallen. Doch wenn sie einem guten und weisen Lehrer begegnen, der sie drängt, im Raum eines Fingerschnippens Zuflucht zum Bodhisattva Ksitigarbha zu nehmen, werden solche Wesen sogleich von der Vergeltung der drei üblen Pfade befreit. Wenn sie aufrichtig mit Ehrfurcht Zuflucht nehmen und den Bodhisattva anblicken, verehren und preisen, duftende Blumen, Kleidung und alle Arten kostbarer Schätze oder Speisen und Getränke darbringen und dem Bodhisattva auf diese Weise dienen, werden sie für Hunderttausende von Millionen und Milliarden kommender Kalpas beständig in den Himmeln weilen und höchste, wunderbare Glückseligkeit genießen. Wenn ihre himmlischen Segnungen erschöpft sind und sie in der Menschenwelt wiedergeboren werden, werden sie für Hunderttausende von Kalpas stets Souveräne sein, fähig, die Ursachen, Wirkungen und die vollständige Geschichte ihrer vergangenen Leben zu erinnern.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: «Der Arhat, der zu jener Zeit Helle-Augen durch sein Verdienst führte und befreite, ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Unerschöpfliche Absicht. Die Mutter von Helle-Augen ist keine andere als der heutige Bodhisattva Befreiung. Und Helle-Augen selbst ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Ksitigarbha. Durch die langen und fernen Kalpas der Vergangenheit hindurch, mit solch großem Mitgefühl, legte er Gelübde ab, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, um fühlende Wesen umfassend zu befreien. In zukünftigen Zeitaltern, wenn es Männer oder Frauen gibt, die kein Gutes üben, sondern Übles begehen, die nicht an Ursache und Wirkung glauben, die sexuelles Fehlverhalten begehen und Lügen sprechen, die spaltende Rede und harsche Worte üben, die das Mahayana verleumden — Wesen, die solche Vergehen begangen haben, werden sicherlich in die üblen Pfade fallen. Doch wenn sie einem guten und weisen Lehrer begegnen, der sie drängt, im Raum eines Fingerschnippens Zuflucht zum Bodhisattva Ksitigarbha zu nehmen, werden solche Wesen sogleich von der Vergeltung der drei üblen Pfade befreit. Wenn sie aufrichtig mit Ehrfurcht Zuflucht nehmen, den Bodhisattva anblicken, verehren und preisen, duftende Blumen, Kleidung und alle Arten kostbarer Schätze oder Speisen und Getränke darbringen — wenn sie dem Bodhisattva auf diese Weise dienen — dann werden sie für Hunderttausende von Millionen und Milliarden kommender Kalpas beständig in den Himmeln weilen und höchste, wunderbare Glückseligkeit genießen. Wenn ihre himmlischen Segnungen erschöpft sind und sie in der Menschenwelt wiedergeboren werden, werden sie für Hunderttausende von Kalpas stets Souveräne sein, fähig, die Ursachen, Wirkungen und die vollständige Geschichte ihrer vergangenen Leben zu erinnern.»

Samadhi-Selbstmeisterung-König! Solcherart ist die unvorstellbare, ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Bodhisattva Ksitigarbha, der alle fühlenden Wesen umfassend begünstigt. Ihr alle Bodhisattvas solltet euch dieses Sutra merken und es weit verbreiten.

«Samadhi-Selbstmeisterung-König! Der Bodhisattva Ksitigarbha besitzt genau solch eine unvorstellbare, ehrfurchtgebietende Wunderkraft, und er begünstigt alle fühlenden Wesen umfassend. Ihr alle Bodhisattvas solltet euch dieses Sutra merken und es weit und breit verbreiten.»

Der Samadhi-Selbstmeisterung-König wandte sich an den Buddha: Weltverehrter, bitte sorge dich nicht. Wir, die Tausende von Millionen und Milliarden von Bodhisattva-Mahasattvas, werden sicherlich in der Lage sein, durch die ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Buddha dieses Sutra weit zu verkünden und den Wesen von Jambudvipa zum Wohle zu gereichen. Nachdem er gesprochen hatte, legte der Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König seine Handflächen zusammen, verneigte sich ehrfürchtig und zog sich zurück.

Der Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König sagte zum Buddha: «Weltverehrter, bitte sorge dich nicht. Wir, die Tausende von Millionen und Milliarden von Bodhisattvas, werden sicherlich in der Lage sein, durch die ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Buddha dieses Sutra weit zu verkünden und den Wesen von Jambudvipa zum Wohle zu gereichen.» Nachdem er gesprochen hatte, legte der Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König seine Handflächen zusammen, verneigte sich ehrfürchtig und zog sich zurück.

Zu jener Zeit erhoben sich die Vier Himmelskönige alle von ihren Sitzen, legten ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und wandten sich an den Buddha: Weltverehrter, der Bodhisattva Ksitigarbha hat seit fernen vergangenen Kalpas solch große Gelübde abgelegt. Warum hat er die Befreiung aller Wesen noch nicht vollendet, und warum legt er weiterhin noch weitreichendere Gelübde ab? Wir bitten den Weltverehrten, uns dies zu erklären.

Zu jener Zeit erhoben sich die Vier Himmelskönige (die großen Schutzgottheiten der vier Himmelsrichtungen — Osten, Westen, Süden und Norden) alle gemeinsam von ihren Sitzen, legten ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und sagten zum Buddha: «Weltverehrter, der Bodhisattva Ksitigarbha hat seit sehr langer Zeit solch große Gelübde abgelegt. Warum hat er die Befreiung aller Wesen noch nicht vollendet, und warum legt er immer noch weitreichendere Gelübde ab? Wir hoffen, der Weltverehrte kann uns dies erklären.»

Der Buddha sagte zu den Vier Himmelskönigen: Vortrefflich! Vortrefflich! Nun werde ich zum weitreichenden Wohle von euch und allen Devas und Menschen der gegenwärtigen und zukünftigen Zeitalter davon sprechen, wie der Bodhisattva Ksitigarbha innerhalb der Pfade von Geburt und Tod in Jambudvipa dieser Saha-Welt alle sündhaften, leidenden fühlenden Wesen barmherzig durch seine geschickten Mittel gerettet und befreit hat.

Der Buddha sagte zu den Vier Himmelskönigen: «Vortrefflich! Vortrefflich! Nun werde ich zum weitreichenden Wohle von euch allen und allen Devas und Menschen der gegenwärtigen und zukünftigen Zeitalter davon sprechen, wie der Bodhisattva Ksitigarbha innerhalb der Pfade von Geburt und Tod in Jambudvipa unserer Saha-Welt alle sündhaften, leidenden fühlenden Wesen barmherzig mit jeder Art geschickter Mittel gerettet und befreit hat.»

Die Vier Himmelskönige sprachen: Wahrlich, Weltverehrter. Wir wünschen freudig zuzuhören.

Die Vier Himmelskönige sprachen: «Ja, Weltverehrter, wir würden uns sehr freuen zuzuhören.»

Der Buddha sagte zu den Vier Himmelskönigen: Durch lange und ferne Kalpas hindurch bis zur Gegenwart hat der Bodhisattva Ksitigarbha fühlende Wesen befreit, doch sein Gelübde ist noch nicht vollständig erfüllt. Aus Mitgefühl für die sündhaften, leidenden Wesen dieser Welt und in der Beobachtung, dass sich durch die unermesslichen Kalpas der Zukunft die Ranken von Ursache und Wirkung endlos weiter ausbreiten werden, hat er erneut ein großes Gelübde abgelegt. So wendet dieser Bodhisattva in dieser Saha-Welt, in Jambudvipa, Hunderttausende von Millionen und Milliarden geschickter Mittel an, um die Wesen zu lehren und zu wandeln.

Der Buddha sagte zu den Vier Himmelskönigen: «Durch lange und ferne Kalpas hindurch bis zur Gegenwart hat der Bodhisattva Ksitigarbha fühlende Wesen befreit, doch sein Gelübde ist immer noch nicht erfüllt. Aus Mitgefühl für die sündhaften, leidenden Wesen dieser Welt und in der Beobachtung, dass sich durch die unermesslichen Kalpas der Zukunft die karmischen Ursachen und Wirkungen der fühlenden Wesen wie endlose Ranken weiter ausdehnen werden, hat er erneut ein großes Gelübde abgelegt. Auf diese Weise wendet dieser Bodhisattva Hunderttausende von Millionen und Milliarden geschickter Mittel an, um die Wesen in unserer Saha-Welt, in Jambudvipa, zu lehren und zu wandeln.»

Vier Himmelskönige, wenn der Bodhisattva Ksitigarbha jenen begegnet, die töten, spricht er von der Vergeltung eines kurzen Lebens durch vergangene Unglücke. Wenn er jenen begegnet, die stehlen, spricht er von der Vergeltung der Armut und Entbehrung. Wenn er jenen begegnet, die sexuelles Fehlverhalten begehen, spricht er von der Vergeltung, als Spatzen, Tauben oder Mandarinenten wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die harsche Worte sprechen, spricht er von der Vergeltung, dass Familienmitglieder sich streiten. Wenn er jenen begegnet, die verleumden, spricht er von der Vergeltung, keine Zunge zu haben oder einen Mund voller Geschwüre. Wenn er jenen begegnet, die zu Zorn neigen, spricht er von der Vergeltung, hässlich, verkrüppelt oder missgestaltet zu sein. Wenn er den Geizigen und Knausrigen begegnet, spricht er von der Vergeltung, niemals zu erlangen, was man sich wünscht. Wenn er jenen begegnet, die maßlos essen und trinken, spricht er von der Vergeltung von Hunger, Durst und Krankheiten des Halses. Wenn er jenen begegnet, die leichtfertig jagen, spricht er von der Vergeltung des Wahnsinns und vorzeitigen Todes. Wenn er jenen begegnet, die ihren Eltern trotzen, spricht er von der Vergeltung durch Katastrophen von Himmel und Erde. Wenn er jenen begegnet, die Berge und Wälder in Brand setzen, spricht er von der Vergeltung, im Wahnsinn und in Verwirrung zu sterben. Wenn er jenen begegnet, die grausam zu ihren Stief- oder leiblichen Kindern sind, spricht er von der Vergeltung, wiedergeboren und im gegenwärtigen Leben gepeitscht zu werden. Wenn er jenen begegnet, die Netze benutzen, um junge Vögel zu fangen, spricht er von der Vergeltung, von seinem eigenen Fleisch und Blut getrennt zu werden. Wenn er jenen begegnet, die das Dreifache Juwel verleumden, spricht er von der Vergeltung, blind, taub oder stumm geboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die das Dharma missachten und die Lehren verachten, spricht er von der Vergeltung, für immer in den üblen Pfaden zu weilen. Wenn er jenen begegnet, die das Eigentum der Sangha missbrauchen, spricht er von der Vergeltung, Milliarden von Kalpas lang durch die Höllen zu kreisen. Wenn er jenen begegnet, die reine Übende besudeln oder Mönche fälschlich beschuldigen, spricht er von der Vergeltung, für immer als Tier wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die mit kochendem Wasser, Feuer oder Klingen lebende Wesen verletzen, spricht er von der Vergeltung, Leben um Leben durch Kreisläufe der Wiedergeburt zurückzuzahlen. Wenn er jenen begegnet, die ihre Gebote brechen oder die Fastenregeln verletzen, spricht er von der Vergeltung, als Vögel oder Bestien wiedergeboren zu werden, die unter Hunger leiden. Wenn er jenen begegnet, die unvernünftig Dinge verschwenden und zerstören, spricht er von der Vergeltung, niemals genug von dem zu haben, was sie brauchen. Wenn er jenen begegnet, die arrogant und eingebildet sind, spricht er von der Vergeltung, in niedrigen und degradierten Stellungen wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die sich in spaltender Rede ergehen und Zwietracht stiften, spricht er von der Vergeltung, keine Zunge oder hundert Zungen zu haben. Wenn er jenen begegnet, die falsche Ansichten hegen, spricht er von der Vergeltung, in abgelegenen und unzivilisierten Landen wiedergeboren zu werden.

«Vier Himmelskönige, wenn der Bodhisattva Ksitigarbha jenen begegnet, die töten, erzählt er ihnen von der Vergeltung eines kurzen Lebens. Wenn er Dieben begegnet, erzählt er ihnen von der Vergeltung der Armut und Entbehrung. Wenn er jenen begegnet, die sexuelles Fehlverhalten begehen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, als Spatzen, Tauben oder Mandarinenten (Vögel, die mit lustvoller Anhaftung assoziiert werden) wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die harsche Worte sprechen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, dass Familienmitglieder sich streiten. Wenn er jenen begegnet, die andere verleumden, erzählt er ihnen von der Vergeltung, keine Zunge zu haben oder einen Mund voller Geschwüre. Wenn er jenen begegnet, die zu Zorn neigen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, hässlich, verkrüppelt oder missgestaltet geboren zu werden. Wenn er Geizigen begegnet, erzählt er ihnen von der Vergeltung, niemals zu bekommen, was sie wollen. Wenn er jenen begegnet, die ohne Maß essen und trinken, erzählt er ihnen von der Vergeltung von Hunger, Durst und Halsleiden. Wenn er jenen begegnet, die leichtfertig jagen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, wahnsinnig zu werden und das Leben zu verlieren. Wenn er jenen begegnet, die ihren Eltern trotzen, erzählt er ihnen von der Vergeltung durch Naturkatastrophen und Unglücke. Wenn er jenen begegnet, die Berge und Wälder in Brand setzen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, im Wahnsinn und in Verwirrung zu sterben. Wenn er jenen begegnet, die grausam zu ihren Stief- oder leiblichen Kindern sind, erzählt er ihnen von der Vergeltung, im nächsten Leben gepeitscht zu werden. Wenn er jenen begegnet, die Netze benutzen, um junge Vögel zu fangen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, von ihrem Fleisch und Blut getrennt zu werden. Wenn er jenen begegnet, die das Dreifache Juwel verleumden, erzählt er ihnen von der Vergeltung, blind, taub oder stumm geboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die Verachtung für das Dharma zeigen und die Lehren verachten, erzählt er ihnen von der Vergeltung, für immer in den üblen Pfaden zu verbleiben. Wenn er jenen begegnet, die das Eigentum der Sangha beschädigen oder missbrauchen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, Milliarden von Kalpas lang durch die Höllen zu kreisen. Wenn er jenen begegnet, die reine Übende besudeln oder Mönche fälschlich beschuldigen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, für immer als Tier wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die mit kochendem Wasser, Feuer oder Klingen lebende Wesen verletzen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, Leben um Leben durch Kreisläufe der Wiedergeburt zurückzuzahlen. Wenn er jenen begegnet, die ihre Gebote brechen oder Fastenregeln verletzen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, als Vögel oder Bestien wiedergeboren zu werden und Hunger zu leiden. Wenn er jenen begegnet, die unvernünftig Dinge verschwenden und zerstören, erzählt er ihnen von der Vergeltung, niemals genug zu haben. Wenn er jenen begegnet, die arrogant und eingebildet sind, erzählt er ihnen von der Vergeltung, in niedrigen und degradierten Stellungen wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die Klatsch verbreiten und Unruhe stiften, erzählt er ihnen von der Vergeltung, keine Zunge oder hundert Zungen zu haben. Wenn er jenen begegnet, die falsche Ansichten hegen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, in abgelegenen, unzivilisierten Landen wiedergeboren zu werden.»

Solcherart sind die Wesen von Jambudvipa. Die üblen Gewohnheiten von Körper, Sprache und Geist erzeugen Hunderttausende von Vergeltungen — was ich heute beschrieben habe, ist nur ein grober Umriss. Bei all diesen verschiedenen Unterschieden im Karma unter den Wesen von Jambudvipa wendet der Bodhisattva Ksitigarbha Hunderttausende geschickter Mittel an, um sie zu lehren und zu wandeln. Diese Wesen erdulden zuerst solche Vergeltungen und fallen dann in die Höllen, wo sie ganze Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung verbleiben. Daher sollt ihr, die ihr das Volk und die Nationen bewacht und beschützt, nicht zulassen, dass diese verschiedenen karmischen Taten die fühlenden Wesen verwirren und in die Irre führen.

«Solcherart sind die Wesen von Jambudvipa. Die üblen Taten und schlechten Gewohnheiten ihres Körpers, ihrer Sprache und ihres Geistes bringen Hunderttausende von Vergeltungen hervor — was ich heute beschrieben habe, ist nur ein grober Umriss. Das von den Wesen Jambudvipas geschaffene Karma ist äußerst vielfältig, und der Bodhisattva Ksitigarbha wendet Hunderttausende geschickter Mittel an, um sie zu lehren und zu wandeln. Diese Wesen erdulden zuerst die soeben beschriebenen Vergeltungen und fallen dann in die Höllen, wo sie ganze Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung verbleiben. Daher sollt ihr als Himmelskönige, die das Volk bewachen und die Nationen beschützen, nicht zulassen, dass diese üblen karmischen Taten die fühlenden Wesen verwirren und in die Irre führen.»

Die Vier Himmelskönige vergossen, als sie dies hörten, Tränen und seufzten in tiefem Kummer. Sie legten ihre Handflächen zusammen und zogen sich zurück.

Nachdem die Vier Himmelskönige dies gehört hatten, vergossen sie Tränen und seufzten in tiefem Kummer. Sie legten ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und zogen sich zurück.