Foto von International Buddha’s Light People | Sutra der früheren Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha… Sutratext/Kalligraphie, Band 1/19, Kapitel 2: Versammlung der Manifestationen | Facebook

Sutra der früheren Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha, Band 2

Kapitel 5: Die Namen der Höllen

Zu jener Zeit wandte sich Bodhisattva Samantabhadra Mahasattva an Bodhisattva Ksitigarbha und sprach: „Gütiger, bitte beschreibe um der himmlischen Drachen, der vierfachen Versammlung und aller Wesen der Gegenwart und Zukunft willen die Höllen dieser Saha-Welt — insbesondere die Orte des Leidens in Jambudvipa, wo sündige Wesen ihre Vergeltung empfangen — ihre Namen und die bösen Folgen darin, damit die Wesen des zukünftigen Zeitalters des Dharma-Niedergangs von diesen karmischen Ergebnissen erfahren.“

An dieser Stelle sprach Bodhisattva Samantabhadra (ein Bodhisattva großer Weisheit, der auf einem prächtigen weißen Elefanten reitet) zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Gütiger, bitte beschreibe für die himmlischen Drachen, die vierfache Versammlung und alle Wesen der Gegenwart und Zukunft die Verhältnisse unserer Welt — insbesondere Jambudvipa (das Reich, in dem wir Menschen leben) — wohin Wesen, die Böses begangen haben, zum Leiden geschickt werden. Wie heißen diese Höllen, und welche Arten von Bestrafungen erleiden sie? Auf diese Weise werden die Wesen des zukünftigen Zeitalters des Dharma-Niedergangs die Folgen des Bösen verstehen.“

Ksitigarbha antwortete: „Gütiger, durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Stärke von Euch, großer Bodhisattva, werde ich kurz die Namen der Höllen und die Vergeltungen für Sünden und böse Taten beschreiben.“

Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: „Gütiger, durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Stärke von Euch, großer Bodhisattva, werde ich kurz die Namen der Höllen und die Arten der Vergeltung beschreiben, die Sünder empfangen.“

„Gütiger, östlich von Jambudvipa gibt es einen Berg namens Eisenringberg. Er ist vollkommen dunkel und tief, ohne jegliches Licht von Sonne oder Mond.“

„Gütiger, östlich unserer Menschenwelt gibt es einen Berg namens ‘Eisenringberg’. Er ist so schwarz und tief, dass kein Sonnen- oder Mondlicht hineinreichen kann — ein äußerst finsterer Ort.“

„Es gibt eine große Hölle namens Hölle des äußersten ununterbrochenen Leidens. Es gibt auch eine Hölle namens Große Avici-Hölle. Ferner gibt es eine Hölle der Vier Ecken; eine Hölle der Fliegenden Messer; eine Hölle der Flammenden Pfeile; eine Hölle der Zerdrückenden Berge; eine Hölle der Durchbohrenden Speere; eine Hölle der Eisernen Streitwagen; eine Hölle der Eisernen Betten; eine Hölle der Eisernen Ochsen; eine Hölle der Eisernen Gewänder; eine Hölle der Tausend Klingen; eine Hölle der Eisernen Esel; eine Hölle des Geschmolzenen Kupfers; eine Hölle des Säulenumarmens; eine Hölle des Fließenden Feuers; eine Hölle des Zungenpflügens; eine Hölle des Kopfabschlagens; eine Hölle der Brennenden Füße; eine Hölle des Augenausstechens; eine Hölle der Eisernen Kugeln; eine Hölle des Streitens; eine Hölle der Eisernen Äxte; und eine Hölle des Reichlichen Zorns.“

„Es gibt eine große Hölle (eine Hölle ist ein Ort, an den Menschen, die viele böse Taten begangen haben, nach dem Tod zum Leiden gehen) namens ‘Hölle des äußersten ununterbrochenen Leidens’, was bedeutet, dass das Leiden nicht einmal für eine einzige Sekunde aufhört. Es gibt auch die ‘Große Avici-Hölle’, die schrecklichste aller Höllen. Darüber hinaus gibt es noch viele, viele weitere Höllen: die Hölle der Vier Ecken, der Fliegenden Messer, der Flammenden Pfeile, der Zerdrückenden Berge, der Durchbohrenden Speere, der Eisernen Streitwagen, der Eisernen Betten, der Eisernen Ochsen, der Eisernen Gewänder, der Tausend Klingen, der Eisernen Esel, des Geschmolzenen Kupfers, des Säulenumarmens, des Fließenden Feuers, des Zungenpflügens, des Kopfabschlagens, der Brennenden Füße, des Augenausstechens, der Eisernen Kugeln, des Streitens, der Eisernen Äxte und des Reichlichen Zorns. Allein beim Hören der Namen kann man erahnen, wie furchteinflößend jede dieser Höllen ist!“

Ksitigarbha sprach: „Gütiger, innerhalb des Eisenringberges gibt es Höllen wie diese, und ihre Zahl ist grenzenlos.“

Bodhisattva Ksitigarbha fuhr fort: „Gütiger, innerhalb des Eisenringberges sind solche Höllen so zahlreich, dass man sie nicht zählen kann — ihre Zahl ist endlos.“

„Darüber hinaus gibt es die Schreihölle, die Zungenausreißhölle, die Kot-und-Urinhölle, die Kupferschlosshölle, die Feuerelefantenhölle, die Feuerhundehölle, die Feuerpferdehölle, die Feuerochsenhölle, die Feuerberghölle, die Feuersteinhölle, die Feuerbetthölle, die Feuerbalkenhölle, die Feueradlerhölle, die Sägezahnhölle, die Häutungshölle, die Bluttrinakhölle, die Handverbrennungshölle, die Fußverbrennungshölle, die Umgekehrte-Dornen-Hölle, die Feuerhäuserhölle, die Eisenhäuserhölle und die Feuerwolfshölle. So sind diese Höllen.“

„Und es gibt noch weitere Höllen! Die Schreihölle, die Zungenausreißhölle, die Kot-und-Urinhölle, die Kupferschlosshölle, die Feuerelefantenhölle, die Feuerhundehölle, die Feuerpferdehölle, die Feuerochsenhölle, die Feuerberghölle, die Feuersteinhölle, die Feuerbetthölle, die Feuerbalkenhölle, die Feueradlerhölle, die Sägezahnhölle, die Häutungshölle, die Bluttrinkhölle, die Handverbrennungshölle, die Fußverbrennungshölle, die Umgekehrte-Dornen-Hölle, die Feuerhäuserhölle, die Eisenhäuserhölle, die Feuerwolfshölle… und es gibt noch viele, viele weitere solcher Höllen.“

„Innerhalb jeder dieser Höllen gibt es weitere Nebenhöllen — manche haben eine, manche zwei, manche drei, manche vier und so weiter bis zu Hunderten und Tausenden. Jede hat ihren eigenen besonderen Namen.“

„Außerdem gibt es innerhalb jeder großen Hölle viele Nebenhöllen, die davon abzweigen — manche haben eine, manche zwei, drei oder vier, und manche haben bis zu Hunderte oder sogar Tausende von Nebenhöllen, jede mit ihrem eigenen einzigartigen Namen!“

Bodhisattva Ksitigarbha sprach zu Bodhisattva Samantabhadra: „Gütiger, all diese Höllen entstehen durch das böse Karma der Wesen in Jambudvipa im Süden — sie sind die karmischen Antworten auf ihre Taten. Die Kraft des Karma ist ungeheuerlich: Sie kann den Berg Sumeru an Höhe überragen, die Tiefen des großen Ozeans ausloten und den Pfad zur Erleuchtung versperren. Daher dürfen die Wesen selbst das kleinste Übel nicht leichtnehmen in dem Glauben, es werde keine Folgen haben. Nach dem Tod folgt die Vergeltung — jede Tat, so gering sie auch sei, muss ertragen werden. Selbst die engsten Verwandten, Vater und Sohn, gehen getrennte Wege; und selbst wenn sie einander begegneten, könnte keiner das Leiden des anderen tragen. Nun, durch die ehrfurchtgebietende Kraft des Buddha und auf Eure Bitte, Gütiger, habe ich kurz über diese Angelegenheiten der höllischen Vergeltung gesprochen. Ich bitte Euch demütig, diesen Worten Gehör zu schenken.“

Bodhisattva Ksitigarbha sprach zu Bodhisattva Samantabhadra: „Gütiger, all diese Höllen werden durch die bösen Taten der Wesen in unserer Menschenwelt hervorgebracht. Die angesammelte Kraft böser Taten (genannt ‘Karma’) ist außerordentlich mächtig — mächtig genug, um mit der Höhe des Berges Sumeru zu wetteifern, tief genug, um dem großen Ozean zu gleichen, und stark genug, um den Weg zur Buddhaschaft zu versperren. Daher darf niemand jemals denken, dass das Begehen einer kleinen bösen Tat harmlos sei oder keine Folgen haben werde. Nach dem Tod muss jede Tat — selbst eine so klein wie ein Haar — vollständig ertragen werden. Selbst die engsten Verwandten, Vater und Sohn, gehen nach dem Tod verschiedene Wege, und selbst wenn sie einander zufällig begegneten, könnte keiner den Platz des anderen im Leiden einnehmen. Durch die ehrfurchtgebietende Kraft des Buddha, und weil Ihr gefragt habt, Gütiger, habe ich kurz die Strafen in den Höllen beschrieben. Ich hoffe, Ihr werdet zuhören.“

Samantabhadra antwortete: „Ich kenne seit langem die Vergeltungen der drei üblen Pfade. Ich hoffe, dass Ihr, Gütiger, darüber sprechen werdet, damit alle übeltätigen Wesen im zukünftigen Zeitalter des Dharma-Niedergangs, wenn sie Eure Worte hören, sich dem Buddha zuwenden.“

Bodhisattva Samantabhadra antwortete: „Ich kenne seit langem die Vergeltungen der drei üblen Pfade (die drei elendsten Daseinsbereiche: Hölle, Hungergeister und Tierreich). Aber ich wünsche mir dennoch, dass Ihr darüber sprecht, damit alle übeltätigen Wesen im zukünftigen Zeitalter des Dharma-Niedergangs, nachdem sie Eure Worte gehört haben, umkehren und Zuflucht zum Buddha nehmen.“

Ksitigarbha sprach: „Gütiger, die Vergeltungen der Höllen sind wie folgt.“

Bodhisattva Ksitigarbha sprach: „Gütiger, die Strafen in den Höllen sind ungefähr so —“

„In manchen Höllen werden die Zungen der Sünder herausgezogen und von Ochsen gepflügt. In manchen Höllen werden die Herzen der Sünder herausgerissen und von Yakshas verschlungen. In manchen Höllen brodeln Kessel voll siedender Flüssigkeit, und die Körper der Sünder werden hineingeworfen, um gesotten zu werden. In manchen Höllen werden Bronzesäulen rotglühend erhitzt, und die Sünder werden gezwungen, sie zu umarmen. In manchen Höllen verfolgt Feuer die Sünder und verschlingt sie. In manchen Höllen gibt es nichts als bittere Kälte und Eis. In manchen Höllen gibt es grenzenlosen Kot und Urin. In manchen Höllen fliegen Stachelkeulen durch die Luft. In manchen Höllen werden viele flammende Speere auf die Sünder gestoßen. In manchen Höllen werden Brust und Rücken der Sünder ohne Unterlass geschlagen. In manchen Höllen werden nur die Hände und Füße verbrannt. In manchen Höllen winden sich eiserne Schlangen um die Sünder. In manchen Höllen werden eiserne Hunde auf sie losgelassen. In manchen Höllen werden die Sünder an eiserne Maultiere gejocht.“

„In manchen Höllen werden die Zungen der Sünder herausgezogen und von Ochsen hin und her gepflügt, genau wie beim Pflügen eines Feldes. In manchen Höllen werden die Herzen der Sünder herausgerissen und von Yakshas (einer Art wilder Dämonen) verschlungen. In manchen Höllen gibt es einen großen Kessel mit brühend heißem, siedendem Wasser, und die Sünder werden hineingeworfen, um bei lebendigem Leibe gekocht zu werden. In manchen Höllen werden Bronzesäulen erhitzt, bis sie rotglühend leuchten, und die Sünder werden gezwungen, sie zu umarmen. In manchen Höllen jagt Feuer unaufhörlich die Sünder und verbrennt sie. In manchen Höllen gibt es nichts als eisige Kälte. In manchen Höllen ist überall übelriechender Kot und Urin. In manchen Höllen fliegen scharfe Stachelwaffen durch die Luft. In manchen Höllen stechen viele flammende Speere gleichzeitig auf die Sünder ein. In manchen Höllen werden Brust und Rücken der Sünder ständig geschlagen. In manchen Höllen werden nur die Hände und Füße verbrannt. In manchen Höllen winden sich eiserne Schlangen um die Sünder. In manchen Höllen werden eiserne Hunde losgelassen, um die Sünder zu jagen und zu beißen. In manchen Höllen werden die Sünder gezwungen, auf eisernen Maultieren zu reiten und zu leiden.“

„Gütiger, Vergeltungen wie diese — in jeder einzelnen Hölle gibt es Hunderte und Tausende von Werkzeugen karmischer Bestrafung, die alle aus nichts anderem als Kupfer, Eisen, Stein oder Feuer bestehen. Diese vier Materialien werden alle durch das gesammelte böse Karma der Wesen hervorgerufen. Würde ich die Vergeltungen der Höllen im Einzelnen beschreiben, gäbe es in jeder einzelnen Hölle noch Hunderte und Tausende weiterer Arten des Leidens — um wie viel mehr, da es so viele Höllen gibt! Nun, durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und auf Eure Nachfrage, Gütiger, habe ich kurz davon gesprochen. Wollte ich alles in voller Ausführlichkeit erklären, selbst ein ganzes Kalpa würde nicht genügen.“

„Gütiger, Strafen wie diese — in jeder einzelnen Hölle gibt es Hunderte und Tausende von Werkzeugen, die zur Qual der Sünder verwendet werden, und alle bestehen aus nichts anderem als Kupfer, Eisen, Stein und Feuer. Diese vier Materialien werden alle durch das gesammelte böse Karma der Wesen hervorgebracht. Würde ich die Strafen der Höllen vollständig im Detail beschreiben, so enthielte jede einzelne Hölle Hunderte und Tausende weiterer Arten des Leidens — und es gibt so viele Höllen! Durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha, und weil Ihr gefragt habt, Gütiger, habe ich kurz davon gesprochen. Wollte ich alles in voller Ausführlichkeit erklären, selbst viele Kalpas (unermesslich lange Zeiträume) würden nicht ausreichen.“

Kapitel 6: Das Lobpreis des Tathagata

Zu jener Zeit sandte der Weltgeehrte ein großes Strahlen von seinem gesamten Körper aus, das Buddhawelten so zahlreich wie die Sandkörner von Hunderten, Tausenden, Millionen und Milliarden von Gangesflüssen erleuchtete. Er verkündete mit mächtiger Stimme allen Bodhisattvas Mahasattvas, Devas, Nagas, Geistern, Gespenstern, Menschen und Nichtmenschen in allen Buddhawelten: „Hört zu, wie ich heute Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva preise und lobe, der in allen zehn Richtungen große, unvorstellbare ehrfurchtgebietende geistige Kraft und Mitgefühl offenbart, um alle Wesen zu erretten und zu beschützen, die für ihre Sünden leiden. Nach meinem Eingang in das Nirvana müsst ihr Bodhisattvas, Mahasattvas, Devas, Nagas, Geister und Gespenster jedes geschickte Mittel einsetzen, um dieses Sutra zu beschützen, damit alle Wesen die Glückseligkeit des Nirvana erlangen können.“

Zu diesem Zeitpunkt sandte der Buddha (der Weltgeehrte) ein außerordentlich strahlendes Licht von seinem gesamten Körper aus, das Buddhawelten so zahlreich wie die Sandkörner des Gangesflusses erleuchtete. Er sprach mit donnernder Stimme zu allen großen Bodhisattvas, Devas, Nagas, Geistern, Gespenstern, Menschen und allen Arten von nichtmenschlichen Wesen in jeder Buddhawelt: „Hört gut zu! Heute werde ich Bodhisattva Ksitigarbha preisen, der in allen zehn Richtungen unvorstellbare ehrfurchtgebietende geistige Kraft und Mitgefühl gezeigt hat und alle leidenden Wesen errettet und beschützt. Nachdem ich diese Welt verlasse (ins Nirvana eingehe), müsst ihr Bodhisattvas, Devas, Nagas, Geister und Gespenster jeden möglichen Weg finden, dieses Sutra zu beschützen, damit alle Wesen das Nirvana erlangen — den Zustand ewigen Friedens und der Befreiung.“

Nachdem diese Worte gesprochen waren, faltete ein Bodhisattva in der Versammlung namens Pukuang (Universelle Weite) seine Handflächen ehrfürchtig und wandte sich an den Buddha: „Nun haben wir gesehen, wie der Weltgeehrte Bodhisattva Ksitigarbha dafür preist, dass er solch unvorstellbare große ehrfurchtgebietende geistige Tugend besitzt. Wir bitten demütig den Weltgeehrten, um der Wesen im zukünftigen Zeitalter des Dharma-Niedergangs willen, die karmischen Ursachen und Wirkungen zu verkünden, durch die Bodhisattva Ksitigarbha den Wesen in den himmlischen und menschlichen Bereichen Nutzen bringt, damit die achtfache Versammlung der Devas und Nagas sowie die Wesen der Zukunft ehrfürchtig die Worte des Buddha empfangen.“

Nachdem der Buddha zu Ende gesprochen hatte, faltete ein Bodhisattva in der Versammlung namens Pukuang (Universelle Weite) seine Handflächen ehrfürchtig und sprach zum Buddha: „Wir haben gesehen, wie der Weltgeehrte Bodhisattva Ksitigarbha so hoch gepriesen hat und sagte, er besitze solch unvorstellbare große ehrfurchtgebietende geistige Kraft. Wir hoffen, dass der Weltgeehrte den Wesen des zukünftigen Zeitalters des Dharma-Niedergangs erklären wird, wie Bodhisattva Ksitigarbha den Wesen in den himmlischen und menschlichen Bereichen Nutzen bringt und von den beteiligten karmischen Ursachen und Wirkungen sprechen wird, damit die achtfache Versammlung der Devas und Nagas (die verschiedenen Dharma-beschützenden Geister im Himmel) und alle zukünftigen Wesen ehrfürchtig die Lehren des Buddha empfangen.“

Dann sprach der Weltgeehrte zu Bodhisattva Pukuang und der vierfachen Versammlung: „Hört aufmerksam zu! Hört aufmerksam zu! Ich werde euch nun kurz die verdienstvollen Taten beschreiben, durch die Bodhisattva Ksitigarbha Segen und Nutzen in die Bereiche der Menschen und Himmlischen bringt.“

Der Buddha sprach dann zu Bodhisattva Pukuang und allen anwesenden Zuhörern: „Hört aufmerksam zu! Hört aufmerksam zu! Ich werde euch nun kurz erzählen, wie Bodhisattva Ksitigarbha den Wesen in den menschlichen und himmlischen Bereichen Segen und Nutzen bringt.“

Pukuang antwortete: „In der Tat, Weltgeehrter! Wir wünschen freudig zu hören.“

Bodhisattva Pukuang antwortete: „Ja, Weltgeehrter, wir sind äußerst begierig zuzuhören!“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Pukuang: „In zukünftigen Zeitaltern, sollte irgendein guter Mann oder eine gute Frau den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva hören und dann die Handflächen in Ehrfurcht zusammenlegen, oder ihn preisen, oder sich vor ihm verneigen, oder ihn schätzen und bewundern, so wird diese Person die Sünden, die sich über dreißig Kalpas angesammelt haben, überwinden.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Pukuang: „In der Zukunft, wenn ein guter Mann oder eine gute Frau den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha hört — ob sie die Handflächen zusammenlegen, ihn preisen, sich vor ihm verneigen oder ihn einfach in ihrem Herzen bewundern — wird diese Person die Sünden, die sich über dreißig Kalpas (eine unglaublich lange Zeitspanne) angesammelt haben, auslöschen können!“

„Pukuang, sollte irgendein guter Mann oder eine gute Frau ein Bild dieses Bodhisattva malen oder eines aus Erde, Stein, Lack, Gold, Silber, Kupfer oder Eisen anfertigen und es dann einmal betrachten und sich einmal davor verneigen, so wird diese Person hundertmal im Trayastrimsa-Himmel wiedergeboren werden und niemals in die üblen Pfade fallen. Selbst wenn ihre himmlischen Segnungen erschöpft sind und sie in die menschliche Welt hinabsteigen, werden sie dennoch ein König werden und diese großen Vorteile nicht verlieren.“

„Pukuang, wenn ein guter Mann oder eine gute Frau ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha malt oder eines aus Erde, Stein, Lack, Gold, Silber, Kupfer oder Eisen anfertigt und es dann einfach einmal betrachtet und sich einmal davor verneigt, so wird diese Person hundertmal im Trayastrimsa-Himmel (einem wunderschönen Ort in den Himmeln) wiedergeboren und wird niemals in die üblen Pfade der Hölle, der Hungergeister oder des Tierreichs fallen. Selbst wenn ihre himmlischen Segnungen aufgebraucht sind und sie in die menschliche Welt hinabsteigen, werden sie ein König — sie werden diese großen Vorteile nicht verlieren.“

„Sollte es eine Frau geben, die es nicht mag, in einem weiblichen Körper zu sein, und die von ganzem Herzen Bilder des Bodhisattva Ksitigarbha verehrt — ob gemalt oder aus Erde, Stein, Lack, Kupfer oder Eisen gefertigt — und Tag für Tag ohne Unterlass darin verharrt, beständig Blumen, Räucherwerk, Speisen, Kleidung, farbige Seiden, Banner, Geld und kostbare Schätze darbringt, dann wird diese gute Frau, nachdem ihr gegenwärtiges Leben als Frau geendet hat, für Hunderttausende von Zehntausenden von Kalpas niemals wieder in einer Welt geboren werden, in der sie einen weiblichen Körper annehmen muss, geschweige denn tatsächlich einen empfangen. Es sei denn, sie wählt durch die Kraft ihrer mitfühlenden Gelübde, einen weiblichen Körper anzunehmen, um Wesen zu befreien — durch die Kraft ihrer Verehrung des Ksitigarbha und die Kraft ihres Verdienstes wird sie für Hunderttausende von Zehntausenden von Kalpas keinen weiblichen Körper empfangen.“

„Wenn eine Frau es nicht mag, in einem weiblichen Körper zu sein, und von ganzem Herzen gemalte oder skulptierte Bilder des Bodhisattva Ksitigarbha verehrt — aus Erde, Stein, Kupfer, Eisen oder anderen Materialien gefertigt — und dies jeden Tag ohne Ausnahme tut, beständig frische Blumen, Räucherwerk, Speisen, Kleidung, farbige Stoffe, Banner, Geld und kostbare Schätze darbringt, dann wird diese gute Frau, nachdem sie dieses gegenwärtige Leben als Frau beendet hat, für Hunderttausende von Zehntausenden von Kalpas niemals wieder als Frau geboren werden, geschweige denn die verschiedenen Mühsal eines weiblichen Körpers erdulden müssen. Es sei denn, sie selbst legt ein mitfühlendes Gelübde ab, eine weibliche Form anzunehmen, um Wesen zu helfen und zu befreien — durch die Kraft ihrer Verehrung des Ksitigarbha und die Kraft ihres angesammelten Verdienstes braucht sie für Hunderttausende von Zehntausenden von Kalpas keine Frau mehr zu sein.“

„Ferner, Pukuang, sollte es eine Frau geben, die ihre eigene Hässlichkeit nicht mag oder die an vielen Krankheiten leidet, und wenn sie aufrichtig ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha betrachtet und sich davor verneigt, selbst nur für die Dauer einer Mahlzeit, dann wird für Tausende und Zehntausende von Kalpas, wo auch immer sie wiedergeboren wird, ihr Aussehen voll und vollkommen sein. Wenn diese unscheinbare Frau es nicht ablehnt, weiblich zu sein, dann wird sie für Hunderte von Tausenden von Millionen von Milliarden von Leben stets als Prinzessin, Königin, Tochter eines Premierministers oder einer angesehenen Familie, oder Tochter eines großen Ältesten geboren — jedes Mal mit einem schönen, würdigen Aussehen und vollkommenen Zügen. Es ist ihre aufrichtige Betrachtung und Verneigung vor dem Bodhisattva Ksitigarbha, die ihr solche Segnungen bringt.“

„Ferner, Pukuang, wenn eine Frau das Gefühl hat, dass sie unattraktiv ist oder an vielen Krankheiten leidet, solange sie mit aufrichtigem Herzen ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha betrachtet und sich davor verneigt — selbst nur für die Dauer einer Mahlzeit — dann wird in Tausenden und Zehntausenden von Kalpas in zukünftigen Leben ihr Aussehen schön und würdig werden. Wenn diese einst unattraktive Frau es nicht ablehnt, weiblich zu sein, dann wird sie für Hunderte von Tausenden von Millionen von Milliarden von Leben oft als Prinzessin, Königin, Tochter eines hohen Beamten oder Tochter einer wohlhabenden und angesehenen Familie geboren, jedes Mal mit einem schönen, anmutigen Aussehen. Es ist genau deshalb, weil sie sich aufrichtig vor dem Bodhisattva Ksitigarbha verneigte, dass sie solch große Segnungen empfängt.“

„Ferner, Pukuang, sollte irgendein guter Mann oder eine gute Frau in der Lage sein, Musik vor einem Bild des Bodhisattva zu spielen, Lobgesänge zu singen, Darbringungen von Räucherwerk und Blumen zu machen, oder auch nur eine Person oder viele zu ermutigen, dasselbe zu tun — solche Personen werden in diesem Leben und in zukünftigen Leben stets Hunderte und Tausende von Geistern und Gespenstern haben, die sie Tag und Nacht beschützen. Keine böse Nachricht wird jemals ihre Ohren erreichen, geschweige denn werden sie persönlich irgendein Unglück erleiden.“

„Ferner, Pukuang, wenn irgendein guter Mann oder eine gute Frau Musik vor einem Bild des Bodhisattva Ksitigarbha spielen, Lobgesänge singen und Darbringungen von Räucherwerk und Blumen machen kann und sogar eine Person oder viele andere ermutigt, dasselbe zu tun — solche Menschen werden, ob in der Gegenwart oder in der Zukunft, stets Hunderte und Tausende von Geistern und Gespenstern haben, die sie Tag und Nacht beschützen. Sie werden nicht einmal von Unglück hören, geschweige denn persönlich irgendeiner Katastrophe begegnen.“

„Ferner, Pukuang, sollte in zukünftigen Zeitaltern irgendeine böse Person, ein böser Geist oder ein böses Gespenst einen guten Mann oder eine gute Frau sehen, der oder die ehrerbietig Darbringungen macht, preist, betrachtet und sich vor einem Bild des Bodhisattva Ksitigarbha verneigt, und dann zu Unrecht über sie spottet und lästert, indem er sagt, solche Verehrung habe keinen Verdienst oder Nutzen, oder die Zähne zum Spott entblößt, oder sie hinter ihrem Rücken kritisiert, oder andere überredet, sich der Kritik anzuschließen — ob eine Person oder viele — selbst wenn sie nur einen einzigen spottenden Gedanken hegen: eine solche Person wird, selbst nachdem die tausend Buddhas dieses Bhadrakalpa alle ins Nirvana eingegangen sind, noch immer die Vergeltung ihres Spotts tragen und in der Avici-Hölle die schwersten Strafen erleiden. Nachdem dieses Kalpa vergangen ist, werden sie ein Hungergeist. Nach weiteren tausend Kalpas werden sie als Tier wiedergeboren. Nach weiteren tausend Kalpas werden sie schließlich einen menschlichen Körper erlangen — aber selbst dann werden sie arm, niederig, mit beeinträchtigten Fähigkeiten sein, und ihr Geist wird von bösem Karma verstrickt sein. Schon bald werden sie wieder in die üblen Pfade zurückfallen. Daher, Pukuang, bringt allein das Verspötten der Darbringungen eines anderen bereits solche Vergeltung — wie viel schlimmer ist es, aktiv böse Ansichten zu hegen und den Glauben eines anderen zu zerstören!“

„Ferner, Pukuang, wenn in der Zukunft böse Menschen, böse Geister oder böse Gespenster gute Männer oder gute Frauen sehen, die ehrerbietig Darbringungen machen, preisen und sich vor Bildern des Bodhisattva Ksitigarbha verneigen, und dann zu Unrecht über sie spotten und sie kritisieren und sagen, solche Verehrung sei nutzlos und bringe keinen Verdienst — ob sie die Zähne entblößen, um über sie zu lachen, hinter ihrem Rücken reden, andere drängen, sich der Kritik anzuschließen, oder auch nur einen einzigen spottenden Gedanken hegen — solche Menschen werden, selbst nachdem die tausend Buddhas dieses Kalpa alle dahingegangen sind, noch immer die Folgen ihres Spotts tragen und in der Avici-Hölle (der schrecklichsten aller Höllen) die schwersten Strafen erleiden. Nachdem dieses Kalpa vorüber ist, werden sie Hungergeister. Nach weiteren tausend Kalpas werden sie als Tiere wiedergeboren. Nach weiteren tausend Kalpas werden sie schließlich einen menschlichen Körper erlangen — aber selbst als Menschen werden sie arm und niederig sein, mit beeinträchtigten Sinnen und Körpern, ständig von unheilsamen Gedanken geplagt. Schon bald werden sie wieder in die üblen Pfade zurückfallen. Wie Ihr seht, Pukuang, bringt allein das Verspötten der Darbringungen eines anderen bereits solch verheerende Vergeltung — wie viel schlimmer ist es, tatsächlich böse Ansichten zu hegen und den Glauben eines anderen zu zerstören!“

„Ferner, Pukuang, sollte in zukünftigen Zeitaltern irgendein Mann oder eine Frau lange Zeit bettlägerig sein, unfähig zu leben, aber auch unfähig zu sterben; oder sollten sie nachts von bösen Geistern träumen, von verstorbenen Familienmitgliedern oder davon, gefährliche Wege entlangzuwandern; oder sollten sie häufig unter Albträumen und Schlafstarre leiden und mit Geistern und Gespenstern umherwandeln — während Monate und Jahre vergehen, werden sie immer abgemagerter und schwächer, schreien in der Qual im Schlaf auf, elend und freudlos. All dies geschieht, weil auf den karmischen Pfaden ihre Rechnungen noch nicht beglichen wurden; das Gewicht ihrer Vergeltung, ob leicht oder schwer, ist noch nicht bestimmt. So können sie weder das Leben aufgeben noch von der Krankheit genesen. Die gewöhnlichen Augen der Männer und Frauen können diese Angelegenheiten nicht erkennen.“

„Ferner, Pukuang, wenn in der Zukunft ein Mann oder eine Frau lange Zeit bettlägerig ist — leben wollend, aber nicht könnend, sterben wollend, aber nicht könnend; oder wenn sie nachts ständig von bösen Geistern, verstorbenen Verwandten oder dem Wandern auf gefährlichen Wegen träumen; oder häufig unter Albträumen leiden, als würden sie an der Seite von Geistern und Gespenstern wandeln — und dies über eine sehr lange Zeit geht, ihr Körper immer dünner und schwächer wird, sie vor Schmerzen im Schlaf aufschreien und in völligem Elend und Unglück leben: all dies liegt tatsächlich daran, dass die karmischen Schulden aus ihren vergangenen Taten noch nicht beglichen wurden. Ob die Vergeltung, die sie schulden, leicht oder schwer ist, wurde noch nicht bestimmt, so dass ihr Leben in der Schwebe hängt — sie können weder sterben noch genesen. Gewöhnliche menschliche Augen können diese Angelegenheiten nicht wahrnehmen oder verstehen.“

„Man sollte vor den Bildern der Buddhas und Bodhisattvas dieses Sutra einmal mit klarer Stimme laut vorlesen. Oder man nehme die wertvollsten Besitztümer des Kranken — seien es Kleidung, Schätze, Gärten oder Häuser — und erkläre in Gegenwart des Kranken mit lauter Stimme: ‘Ich, Soundso, bringe im Namen dieses Kranken, vor diesem Sutra und diesen Bildern, diese Besitztümer dar — sei es um den Sutras und Bildern Darbringungen zu machen, Bilder von Buddhas und Bodhisattvas anzufertigen, Stupas und Tempel zu errichten, Öllampen zu entzünden oder den ständigen Bewohnern des Klosters zu spenden.’ Man wiederhole diese Erklärung dreimal vor dem Kranken und stelle sicher, dass der Kranke es hört und versteht.“

„In einer solchen Situation sollte man dieses Sutra einmal laut vor den Bildern der Buddhas und Bodhisattvas vorlesen. Oder man hole die wertvollsten Besitztümer des Kranken hervor — ob Kleidung, Schätze, Gärten oder Häuser — und erkläre laut in Gegenwart des Kranken: ‘Ich, Soundso, bringe im Namen dieses Kranken, vor diesen Sutras und Bildern, diese Gegenstände dar — sei es um den Sutras und Bildern Darbringungen zu machen, Bilder von Buddhas und Bodhisattvas anfertigen zu lassen, Stupas und Tempel zu bauen, Öllampen zu entzünden oder den im Kloster lebenden Mönchen zu spenden.’ Man sage dies dreimal zum Kranken und stelle sicher, dass der Kranke es hören und verstehen kann.“

„Selbst wenn das Bewusstsein des Kranken bereits zerstreut ist und er am Rande seines letzten Atemzugs steht — selbst wenn ein, zwei, drei, vier oder bis zu sieben Tage vergangen sind — sollte man dennoch laut verkünden und das Sutra laut vorlesen. Nach dem Tod einer solchen Person werden alle ihre vergangenen Unglücke und schweren Sünden, selbst die fünf Sünden, die zu ununterbrochener Vergeltung führen, für immer aufgelöst, und wo auch immer sie wiedergeboren wird, wird sie sich stets an ihre vergangenen Leben erinnern. Wie viel mehr gilt dies für gute Männer und gute Frauen, die dieses Sutra selbst abschreiben oder andere lehren, es abzuschreiben, oder die persönlich Bilder des Bodhisattva formen und malen oder andere lehren, dies zu tun — die karmischen Belohnungen, die sie empfangen, werden ihnen gewiss großen Nutzen bringen.“

„Selbst wenn der Kranke bereits das Bewusstsein verloren hat und am Rande des Todes steht — oder selbst wenn ein, zwei, drei, vier oder bis zu sieben Tage vergangen sind — sollte die Familie dennoch laut verkünden und das Sutra laut vorlesen. Nachdem diese Person verstorben ist, werden alle schweren Sünden, die in vergangenen Leben angesammelt wurden, selbst die fünf ununterbrochenen Sünden (die fünf schwersten Vergehen), für immer aufgelöst. Darüber hinaus wird sie sich, wo auch immer sie in Zukunft wiedergeboren wird, an ihre vergangenen Leben erinnern. Und wenn gute Männer und gute Frauen dieses Sutra selbst abschreiben oder andere lehren, es abzuschreiben, oder persönlich Bilder des Bodhisattva formen und malen oder sogar andere lehren, dies zu tun, werden die Vorteile, die sie empfangen, noch größer sein.“

„Daher, Pukuang, wenn du siehst, dass jemand dieses Sutra liest oder rezitiert, oder auch nur einen einzigen Gedanken des Lobes dafür hegt, oder jemand, der ihm Ehrfurcht zeigt, musst du Hunderte und Tausende von geschickten Mitteln einsetzen, um solche Menschen zu ermutigen und sie zu drängen, fleißig zu sein und nicht zurückzuweichen, denn sie werden unvorstellbaren Verdienst in der Zahl von Tausenden von Millionen von Milliarden erlangen, sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft.“

„Daher, Pukuang, wenn du siehst, dass jemand dieses Sutra liest oder rezitiert — selbst wenn er nur einen einzigen Gedanken des Lobes dafür hegt oder ihm Ehrfurcht zeigt — musst du jeden möglichen Weg finden, ihn zu ermutigen, ihm zu sagen, er solle seine Bemühungen fortsetzen und nicht nachlassen, denn er wird unvorstellbaren Verdienst in der Zahl von Tausenden von Millionen von Milliarden erlangen, sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft.“

„Ferner, Pukuang, sollten Wesen der Zukunft, ob träumend oder schlafend, Geister, Gespenster oder verschiedene Gestalten sehen — manche traurig erscheinend, manche weinend, manche besorgt, manche seufzend, manche ängstlich, manche verstört — so sind all dies die Geister ihrer Eltern, Söhne, Töchter, Brüder, Schwestern, Ehepartner oder Verwandten aus einem Leben, zehn Leben, hundert Leben oder tausend Leben zuvor, die nun in den üblen Pfaden gefangen sind und nicht entkommen können. Da sie sich an niemanden wenden können, um die segensreiche Kraft der Erlösung zu erlangen, kommen sie zu ihren lebenden Verwandten, um sie anzuflehen, einen Weg zu finden, ihnen zu helfen, die üblen Pfade zu verlassen.“

„Ferner, Pukuang, wenn Wesen in der Zukunft, ob träumend oder schlafend, Geister, Gespenster oder seltsame Gestalten sehen — manche traurig aussehend, manche weinend, manche besorgt, manche seufzend, manche ängstlich, manche verstört — so sind dies tatsächlich ihre Eltern, Brüder, Schwestern, Ehepartner und Verwandten aus einem, zehn, hundert oder tausend vergangenen Leben. Sie leiden in den üblen Pfaden und können nicht entkommen, noch können sie jemanden finden, der ihnen hilft. So kommen sie in Träumen zu ihren lebenden Verwandten und flehen sie an, einen Weg zu finden, ihnen aus diesen schrecklichen Orten herauszuhelfen.“

„Pukuang, leite mit deinen geistigen Kräften diese Familienmitglieder an, vor die Bilder der Buddhas und Bodhisattvas zu gehen und aufrichtig dieses Sutra selbst zu lesen, oder andere einzuladen, es zu lesen — drei- oder siebenmal. Sobald diese Verwandten in den üblen Pfaden das Sutra die volle Anzahl der Male gehört haben, werden sie befreit, und die Lebenden werden sie nie wieder in ihren Träumen sehen.“

„Pukuang, nutze deine geistigen Kräfte, um diese lebenden Verwandten anzuleiten, vor die Bilder der Buddhas und Bodhisattvas zu gehen und aufrichtig dieses Sutra selbst zu lesen, oder jemanden einzuladen, es für sie zu lesen — drei- oder siebenmal. Sobald die erforderliche Anzahl der Rezitationen abgeschlossen ist, werden jene Verwandten, die in den üblen Pfaden leiden, befreit. Und von da an werden die Lebenden ihre traurigen Gestalten nie wieder in ihren Träumen sehen.“

„Ferner, Pukuang, sollte es in zukünftigen Zeitaltern Menschen niedrigen Standes geben — Diener, Mägde oder jeden, dem die Freiheit geraubt wurde — die erkennen, dass ihre gegenwärtigen Umstände aus dem Karma ihrer vergangenen Leben entstehen und Buße tun möchten: wenn sie aufrichtig ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha betrachten und sich davor verneigen und innerhalb einer Zeitspanne von einem bis sieben Tagen den Namen des Bodhisattva zehntausendmal rezitieren, dann werden sie, nachdem die Vergeltung dieses Lebens verbüßt ist, für Tausende und Zehntausende von Leben stets in edle und angesehene Familien hineingeboren und müssen niemals wieder das Leiden der drei üblen Pfade erdulden.“

„Ferner, Pukuang, wenn in der Zukunft Menschen niedrigen Standes — Diener, Mägde oder jeder, der seine Freiheit verloren hat — verstehen, dass ihre gegenwärtigen Umstände das Ergebnis von Karma aus vergangenen Leben sind, und Buße tun möchten: solange sie aufrichtig ein Bild des Bodhisattva Ksitigarbha betrachten und sich davor verneigen und innerhalb von einem bis sieben Tagen den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha bis zu zehntausendmal rezitieren, dann werden sie, nachdem das Leiden dieses Lebens vorbei ist, für Tausende und Zehntausende von Leben stets in edle und angesehene Familien hineingeboren und müssen niemals wieder das Leiden der drei üblen Pfade erdulden — Hölle, Hungergeister und Tierreich.“

„Ferner, Pukuang, in zukünftigen Zeitaltern in Jambudvipa, unter den Kshatriyas, Brahmanen, Ältesten, Haushaltern und allen Menschen jeden Familiennamens und Clans, wenn ein Kind neu geboren wird — ob Junge oder Mädchen — sollte man innerhalb von sieben Tagen schnell dieses unvorstellbare Sutra lesen und rezitieren und ferner den Namen des Bodhisattva zehntausendmal chanten. Wenn dieses neugeborene Kind, ob Junge oder Mädchen, Unglück aus vergangenen Leben mit sich trägt, so wird es aufgelöst, und das Kind wird friedlich, glücklich, leicht aufzuziehen sein und ein langes Leben genießen. Wenn das Kind bereits mit Segnungen geboren wurde, dann werden sein Frieden und seine Langlebigkeit umso mehr vermehrt.“

„Ferner, Pukuang, in der Zukunft in unserer Menschenwelt, ob unter königlichen Familien, priesterlichen Familien, wohlhabenden Familien, Gelehrten oder jeder Person jedes Familiennamens oder Clans — wenn ein neues Baby geboren wird, ob Junge oder Mädchen, sollte man innerhalb von sieben Tagen nach der Geburt schnell dieses unvorstellbare Sutra lesen und rezitieren und den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha zehntausendmal im Namen des Babys chanten. Wenn dieses Neugeborene negatives Karma aus vergangenen Leben mit sich trägt, wird es aufgelöst, und das Kind wird gesund, glücklich, leicht zu versorgen sein und ein langes Leben genießen. Wenn das Baby bereits mit gutem Glück geboren wurde, dann werden sein Glück und seine Langlebigkeit noch weiter zunehmen.“

„Ferner, Pukuang, wenn Wesen in der Zukunft die zehn vegetarischen Tage eines jeden Monats einhalten — den ersten, achten, vierzehnten, fünfzehnten, achtzehnten, dreiundzwanzigsten, vierundzwanzigsten, achtundzwanzigsten, neunundzwanzigsten und dreißigsten — an diesen Tagen werden Sünden aufgerechnet und ihr Schweregrad bestimmt. Die Wesen von Jambudvipa im Süden erschaffen in jeder Handlung und jedem Gedanken Karma und begehen Übertretungen. Wie viel mehr erst jene, die sich hemmungslos dem Töten, Stehlen, sexuellem Fehlverhalten und Lügen hingeben und Hunderte und Tausende von Vergehen begehen! Wenn sie an diesen zehn vegetarischen Tagen dieses Sutra einmal vor den Bildern der Buddhas, Bodhisattvas und Heiligen Weisen lesen können, dann wird innerhalb von hundert Yojanas in jeder Richtung — Osten, Westen, Süden und Norden — kein Unheil und keine Katastrophe geschehen.“

„Ferner, Pukuang, in der Zukunft, am ersten, achten, vierzehnten, fünfzehnten, achtzehnten, dreiundzwanzigsten, vierundzwanzigsten, achtundzwanzigsten, neunundzwanzigsten und dreißigsten eines jeden Monats — dies sind die Tage, an denen Sünden aufgerechnet und ihr Schweregrad bestimmt wird. Die Wesen unserer Menschenwelt mögen in jeder Handlung und jedem Gedanken Karma schaffen und Übertretungen begehen, ganz zu schweigen von jenen, die sich hemmungslos dem Töten, Stehlen, Fehlverhalten und Lügen hingeben und Hunderte und Tausende von Vergehen begehen. Wenn sie an diesen zehn vegetarischen Tagen dieses Sutra einmal vor den Bildern der Buddhas, Bodhisattvas und Weisen lesen können, dann wird innerhalb von hundert Yojanas (einer sehr großen Entfernung) in jeder Richtung — Osten, Westen, Süden und Norden — kein Unheil geschehen.“

„In einem solchen Haushalt, ob alt oder jung, werden sie für Hunderte und Tausende von Jahren auf ewig von den üblen Pfaden frei sein. Wenn an jedem der zehn vegetarischen Tage eine Rezitation vorgenommen wird, wird dieser Haushalt in diesem gegenwärtigen Leben frei von unerwarteten Krankheiten sein, und Nahrung und Kleidung werden reichlich vorhanden sein. Daher, Pukuang, wisse, dass Bodhisattva Ksitigarbha solch unaussprechliche Hunderte von Tausenden von Millionen von Milliarden großer ehrfurchtgebietender geistiger Kräfte zum Wohl der Wesen besitzt.“

„Darüber hinaus wird jedes Mitglied dieses Haushalts, ob alt oder jung, für Hunderte und Tausende von Jahren auf ewig von den üblen Pfaden frei sein. Wenn an jedem der zehn vegetarischen Tage eine Rezitation vorgenommen wird, wird der gesamte Haushalt in diesem gegenwärtigen Leben frei von unerwarteten Krankheiten sein, und Nahrung und Kleidung werden reichlich und üppig vorhanden sein. Daher, Pukuang, solltest du wissen, dass Bodhisattva Ksitigarbha solch unaussprechliche Hunderte von Tausenden von Millionen von Milliarden großer ehrfurchtgebietender geistiger Kräfte besitzt, die alle zum Wohl der Wesen wirken.“

„Die Wesen von Jambudvipa teilen eine tiefe karmische Verbindung mit diesem großen Bodhisattva. Sollte irgendeines dieser Wesen den Namen des Bodhisattva hören, das Bild des Bodhisattva sehen oder auch nur drei oder fünf Worte dieses Sutra hören, oder einen einzigen Vers oder eine einzige Zeile, so werden sie außergewöhnlichen Frieden und Glückseligkeit in der Gegenwart genießen, und für Hunderttausende von Zehntausenden von Leben werden sie stets mit schönen Zügen in edle und angesehene Familien hineingeboren.“

„Die Wesen unserer Menschenwelt teilen eine sehr tiefe karmische Verbindung mit diesem großen Bodhisattva Ksitigarbha. Solange sie den Namen des Bodhisattva Ksitigarbha hören, das Bild des Bodhisattva Ksitigarbha sehen oder auch nur drei oder fünf Worte dieses Sutra hören, oder einen einzigen Vers oder eine einzige Zeile, werden sie in der Gegenwart außergewöhnlichen Frieden und Glückseligkeit empfinden. Und für Hunderttausende von Zehntausenden von zukünftigen Leben werden sie stets mit schönen und würdigen Zügen in edle und geehrte Familien hineingeboren.“

Zu jener Zeit, nachdem Bodhisattva Pukuang den Tathagata den Bodhisattva Ksitigarbha preisen gehört hatte, kniete er auf einem Knie nieder, faltete seine Handflächen und wandte sich erneut an den Buddha: „Weltgeehrter, ich weiß seit langem, dass dieser große Bodhisattva solch unvorstellbare geistige Kräfte und große Gelübdekraft besitzt. Ich fragte den Tathagata eigens deshalb, damit die Wesen der Zukunft von diesen Wohltaten erfahren. Ich empfange ehrerbietig Eure Lehre.“

An diesem Punkt, nachdem er den Buddha den Bodhisattva Ksitigarbha preisen gehört hatte, kniete Bodhisattva Pukuang auf einem Knie nieder, faltete seine Handflächen und sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, in Wahrheit weiß ich seit langem, dass dieser große Bodhisattva solch unvorstellbare geistige Kräfte und großartige Gelübde besitzt. Ich fragte den Tathagata eigens deshalb, damit die Wesen der Zukunft von diesen Wohltaten erfahren. Ich empfange ehrerbietig Eure Lehre.“

„Weltgeehrter, wie soll dieses Sutra heißen, und wie soll ich es verbreiten?“

„Weltgeehrter, wie soll dieses Sutra genannt werden? Und wie soll ich es verbreiten?“

Der Buddha sagte zu Pukuang: „Dieses Sutra hat drei Namen: der erste ist ‘Ksitigarbhas frühere Gelübde’, der zweite ist ‘Ksitigarbhas frühere Taten’, und der dritte ist ‘Das Sutra der Gelübdekraft Ksitigarbhas’. Weil dieser Bodhisattva seit fernen Kalpas große und feierliche Gelübde abgelegt hat, um allen Wesen zu helfen, sollst du dieses Sutra daher im Einklang mit seinen Gelübden verbreiten.“

Der Buddha sprach zu Pukuang: „Dieses Sutra hat drei Namen: der erste ist ‘Ksitigarbhas frühere Gelübde’, der zweite ist ‘Ksitigarbhas frühere Taten’, und der dritte ist ‘Das Sutra der Gelübdekraft Ksitigarbhas’. Weil dieser Bodhisattva seit der fernen Vergangenheit große und feierliche Gelübde abgelegt hat, um allen Wesen zu helfen, sollst du dieses Sutra im Einklang mit seinen Gelübden verbreiten.“

Nachdem Pukuang dies vernommen hatte, faltete er seine Handflächen, verneigte sich ehrerbietig und zog sich zurück.

Nachdem Bodhisattva Pukuang dies gehört hatte, faltete er seine Handflächen, verneigte sich ehrerbietig und zog sich zur Seite zurück.

Kapitel 7: Nutzen für die Lebenden und die Verstorbenen

Zu jener Zeit wandte sich Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva an den Buddha: „Weltgeehrter, ich beobachte, dass die Wesen von Jambudvipa in jedem Gedanken und jeder Regung des Geistes nichts als Übertretungen schaffen. Selbst wenn sie zufällig einen heilsamen Nutzen erlangen, ziehen sie sich oft von ihren ursprünglichen guten Absichten zurück. Doch sollten sie auf unheilsame Umstände treffen, so mehren sich ihre bösen Gedanken mit jedem Augenblick. Solche Menschen gleichen jenen, die durch tiefen Schlamm gehen und schwere Steine auf dem Rücken tragen — sie werden immer müder und beladener und sinken mit jedem Schritt tiefer ein. Sollten sie das Glück haben, einem guten Lehrer zu begegnen, der ihnen hilft, die Last zu erleichtern, oder der sogar die gesamte Bürde für sie trägt — weil dieser Lehrer große Kraft besitzt, sie stützt und sie ermutigt, festen Fuß zu fassen — sobald sie ebenen Boden erreichen, sollten sie sich den gefährlichen Weg gut merken und ihn nie wieder betreten.“

An diesem Punkt sprach Bodhisattva Ksitigarbha zum Buddha: „Weltgeehrter, ich beobachte, dass die Wesen unserer Menschenwelt mit jedem einzelnen Gedanken fast immer Übertretungen schaffen. Selbst wenn sie zufällig einen Nutzen oder Verdienst erlangen, verlieren sie sehr leicht ihre ursprünglichen guten Absichten. Doch im Moment, da sie auf unheilsame Umstände treffen, springen böse Gedanken einer nach dem anderen hervor. Diese Menschen gleichen Wanderern, die sich durch einen schlammigen Weg quälen und schwere Steine auf dem Rücken tragen — je weiter sie gehen, desto erschöpfter werden sie und desto tiefer sinken sie ein. Wenn sie das Glück haben, einem guten Lehrer (einem ‘geistigen Freund’) zu begegnen, der ihnen hilft, die Last zu erleichtern, oder der sogar die gesamte Bürde übernimmt — weil dieser Lehrer große Kraft hat, sie stützt und sie ermutigt, fest zu stehen — sobald sie ebenen Boden erreichen, sollten sie sich den tückischen Weg merken, den sie hinter sich haben, und ihn nie wieder gehen.“

„Weltgeehrter, Wesen, die gewöhnlich Böses tun, beginnen mit den geringfügigsten Vergehen, die dann wachsen und unermesslich werden. Wenn solche Wesen kurz vor dem Tod stehen, sollten ihre Eltern und Familie in ihrem Namen Verdienst schaffen, um den Weg vor ihnen zu erleichtern — indem sie Banner und Baldachine aufhängen, Öllampen anzünden, die verehrten Sutras lesen und rezitieren, Bilder von Buddhas und Weisen Darbringungen machen, oder die Namen von Buddhas, Bodhisattvas oder Pratyekabuddhas chanten. Selbst ein einziger Name oder Titel, wenn er die Ohren des Sterbenden erreicht oder in sein grundlegendes Bewusstsein dringt, genügt. Obwohl diese Wesen großes Übel begangen haben und nach Recht in die üblen Pfade fallen sollten, werden, weil ihre Familie zum Zeitpunkt des Todes diese heiligen Ursachen für sie gepflegt hat, all ihre Sünden ausgemerzt.“

„Weltgeehrter, jene Wesen, die gewöhnlich Böses tun — ihre Vergehen beginnen mit den kleinsten Taten und häufen sich langsam an, bis sie unzählig werden. Wenn solche Wesen im Sterben liegen, sollten ihre Eltern und Familienmitglieder gute Taten vollbringen, um in ihrem Namen Verdienst anzusammeln und den Weg vor ihnen leichter zu machen. Zum Beispiel können sie Banner und Baldachine aufhängen, Öllampen anzünden, die Sutras lesen und rezitieren, Bilder von Buddhas und Weisen Darbringungen machen oder die Namen von Buddhas, Bodhisattvas oder Pratyekabuddhas (jene, die allein die Erleuchtung erlangen) chanten. Selbst nur ein einziger Name — solange die Ohren des Sterbenden ihn hören oder sein tiefes Bewusstsein ihn erfassen kann — genügt. Obwohl diese Wesen großes Übel begangen haben und nach karmischem Gesetz in die üblen Pfade fallen sollten, werden, weil ihre Familie zum Zeitpunkt des Todes diese heiligen Ursachen in ihrem Namen gepflegt hat, all jene Sünden vollständig ausgemerzt.“

„Wenn darüber hinaus die Familie innerhalb der neunundvierzig Tage nach dem Tod der Person umfassend gute Taten vollbringen kann, können sie sicherstellen, dass diese Wesen für immer die üblen Pfade verlassen und unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren werden, wo sie höchste und wunderbare Glückseligkeit genießen. Und die lebenden Familienmitglieder selbst werden unermesslichen Nutzen empfangen.“

„Wenn die Familie auch während der neunundvierzig Tage nach dem Tod der Person viele gute Taten vollbringen kann, werden diese verstorbenen Wesen für immer die üblen Pfade verlassen und unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren werden, wo sie wunderbare Glückseligkeit genießen. Die lebenden Familienmitglieder werden ebenfalls grenzenlosen Nutzen empfangen.“

„Daher erkläre ich nun vor dem Buddha, dem Weltgeehrten, und vor der achtfachen Versammlung der Devas, Nagas und Menschen und Nichtmenschen, dass ich die Wesen von Jambudvipa ermahne: Wenn ein Familienmitglied kurz vor dem Tod steht, darf man auf keinen Fall töten, keine unheilsamen Umstände schaffen, keine Geister und Gespenster anbeten und keine Dämonen und Gespenster anrufen.“

„Daher erkläre ich nun vor dem Buddha, vor der achtfachen Versammlung der Devas und Nagas und vor allen Menschen und Nichtmenschen, dass ich die Wesen unserer Menschenwelt ermahne: Wenn ein Familienmitglied im Sterben liegt, dürft ihr auf keinen Fall ein lebendes Wesen töten, keine bösen Taten begehen, keine Geister und Gespenster anbeten und keine Dämonen anrufen.“

„Warum? Weil all dieses Töten und diese Verehrung dem Verstorbenen nicht im Geringsten nützen können — es schafft nur karmische Bande der Übertretung und macht die Lage immer schwerer. Selbst wenn der Verstorbene sonst im nächsten Leben oder in diesem gegenwärtigen Leben den Verdienst erlangt hätte, unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren zu werden, schaffen die bösen Taten der Familie zum Zeitpunkt des Todes nur zusätzliche Lasten und Verzögerungen im unterirdischen Tribunal, die die Wiedergeburt des Verstorbenen in einem guten Bereich verzögern. Wie viel mehr erst, wenn der Sterbende zu Lebzeiten niemals auch nur die geringste gute Wurzel gepflegt hat! Jeder muss seinem eigenen Karma ins Auge blicken und sein Gebührendes in den üblen Pfaden empfangen — wie kann die Familie es über sich bringen, noch mehr böses Karma auf ihn zu häufen?“

„Warum? Weil all dieses Töten und Verehren dem Verstorbenen nicht im Geringsten helfen kann — es schafft nur karmische Bande der Übertretung und macht alles viel schlimmer. Selbst wenn der Verstorbene genug Verdienst gehabt hätte, um im nächsten Leben oder in diesem Leben unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren zu werden, fügen die bösen Taten der Familie zum Zeitpunkt des Todes nur mehr Schwierigkeiten beim Gericht in der Unterwelt hinzu und verzögern die Wiedergeburt des Verstorbenen in einem guten Bereich. Wie viel schlimmer ist es für jene, die im Sterben liegen und zu Lebzeiten nie eine einzige gute Tat vollbracht haben! Gemäß ihrem eigenen Karma sind sie bereits für die üblen Pfade bestimmt — wie kann die Familie es über sich bringen, noch mehr böses Karma aufzuhäufen?“

„Es ist wie bei einer Person, die aus einem fernen Land kommt und drei Tage ohne Nahrung gewandert ist, eine Last von mehr als hundert Pfund auf dem Rücken tragend. Wenn sie dann einem Nachbarn begegnet, erhält sie statt Hilfe noch mehr Gegenstände aufgeladen — was sie nur noch müder und beladener macht.“

„Lassen Sie mich ein Gleichnis geben. Stellen Sie sich eine Person vor, die von einem sehr fernen Ort wandert, seit drei Tagen nichts gegessen hat und mehr als hundert Pfund Waren auf dem Rücken trägt — völlig erschöpft und ausgehungert. Dann begegnet sie einem Nachbarn, der, anstatt die Last zu erleichtern, noch mehr Gegenstände auf ihren Rücken packt. Würde sie das nicht nur noch erschöpfter und elender machen?“

„Weltgeehrter, ich beobachte, dass die Wesen von Jambudvipa, wenn sie gute Taten im Einklang mit den Lehren des Buddha vollbringen können — selbst Verdienst so gering wie ein einzelnes Haar, ein einzelner Tropfen, ein einzelnes Sandkorn oder ein einzelnes Stäubchen — jedes Stückchen solchen Nutzens auf sie selbst zurückkehren wird.“

„Weltgeehrter, ich beobachte, dass die Wesen unserer Menschenwelt, wenn sie gute Taten innerhalb der Lehren des Buddha vollbringen können — selbst Verdienst so gering wie ein einzelnes Haar, ein einzelner Wassertropfen, ein einzelnes Sandkorn oder ein einzelnes Stäubchen — jedes Stückchen dieses Nutzens auf sie selbst zurückkehren wird.“

Während er sprach, faltete ein Ältester in der Versammlung namens Dabian (Große Beredsamkeit) — der längst das Ungeborene verwirklicht hatte und sich als Ältester manifestierte, um Wesen in allen zehn Richtungen zu lehren und zu verwandeln — seine Handflächen ehrfurchtsvoll und fragte Bodhisattva Ksitigarbha: „Großer Wesenheit, wenn die Wesen von Jambudvipa im Süden sterben und ihre Familienmitglieder — ob alt oder jung — Verdienst ansammeln, Speiseopfer darbringen und allerlei gute Ursachen schaffen, erhält der Verstorbene dann wahrhaft großen Nutzen und Befreiung?“

Während Bodhisattva Ksitigarbha sprach, faltete ein Ältester in der Versammlung namens Dabian (Große Beredsamkeit) — der in Wirklichkeit längst eine sehr hohe Verwirklichungsstufe erlangt hatte und überall erscheinen konnte, um Wesen zu lehren und zu verwandeln, und hier in Gestalt eines Ältesten erschien — seine Handflächen ehrfurchtsvoll und fragte Bodhisattva Ksitigarbha: „Großer Bodhisattva, bringen die überlebenden Familienmitglieder — ob alt oder jung — die nach dem Tod von Wesen unserer Menschenwelt Verdienst ansammeln, vegetarische Mahlzeiten zubereiten und verschiedene gute Taten im Namen des Verstorbenen vollbringen, dem Dahingeschiedenen wahrhaft großen Nutzen und Befreiung?“

Ksitigarbha antwortete: „Ältester, durch die ehrfurchtgebietende Kraft des Buddha werde ich nun kurz über diese Angelegenheit für alle Wesen der Gegenwart und Zukunft sprechen. Ältester, wenn Wesen der Gegenwart und Zukunft auf ihrem Sterbebett den Namen eines einzigen Buddha, eines einzigen Bodhisattva oder eines einzigen Pratyekabuddha hören können — unabhängig davon, ob sie Sünden tragen oder nicht — werden sie alle befreit. Wenn jedoch ein Mann oder eine Frau zu Lebzeiten keine guten Taten vollbrachte, sondern viele böse beging, dann empfängt der Verstorbene von allem Verdienst und allen heiligen Taten, die die Familie in seinem Namen verrichtet, nur ein Siebtel; die verbleibenden sechs Siebtel des Verdienstes gehen an die lebenden Familienmitglieder, die sie vollbracht haben. Daher, gute Männer und gute Frauen der Gegenwart und Zukunft, solange ihr am Leben und bei guter Gesundheit seid, sammelt Verdienst für euch selbst, denn jeder Anteil des Verdienstes, den ihr erlangt, gehört euch. Der Große Geist der Unbeständigkeit (der Tod) kommt ohne Ankündigung. Nach dem Tod wandelt der Geist in der Dunkelheit, ohne zu wissen, ob er Schuld oder Segen trägt. Für neunundvierzig Tage ist er wie betäubt und taub, oder er wird vor den Tribunalen der Unterwelt bezüglich seiner karmischen Taten verhört und verhandelt. Sobald das Urteil feststeht, wird er seinem Karma gemäß wiedergeboren. Während dieser ungewissen Zeit erduldet der Geist Tausende und Zehntausende von Sorgen — wie viel mehr erst jene, die verurteilt sind, in die üblen Pfade zu fallen!“

Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: „Ältester, durch die ehrfurchtgebietende Kraft des Buddha werde ich dies kurz für alle Wesen der Gegenwart und Zukunft erklären. Ältester, wenn Wesen der Gegenwart oder Zukunft auf ihrem Sterbebett den Namen auch nur eines einzigen Buddha, eines Bodhisattva oder eines Pratyekabuddha hören können — unabhängig davon, ob sie Sünden tragen oder nicht — werden sie alle befreit. Aber wenn ein Mann oder eine Frau zu Lebzeiten nie gute Taten vollbracht, sondern stattdessen viele böse begangen hat, dann empfängt der Verstorbene von allem Verdienst und allen guten Taten, die die Familie in seinem Namen verrichtet, nur ein Siebtel des Nutzens. Die verbleibenden sechs Siebtel des Verdienstes gehen tatsächlich an die lebenden Familienmitglieder, die die Taten vollbracht haben. Daher, gute Männer und gute Frauen der Gegenwart und Zukunft — solange ihr noch lebt und gesund seid, beeilt euch und sammelt Verdienst für euch selbst, denn jeder Anteil des Verdienstes, den ihr erlangt, gehört euch. Der ‘Große Geist der Unbeständigkeit’ (der Tod) kommt ohne Vorwarnung — er kommt, wann er kommt. Nach dem Tod treibt der Geist durch die Dunkelheit, ohne zu wissen, ob er Schuld oder Segen trägt. Für neunundvierzig Tage ist der Geist wie betäubt und taub, oder er wird vor den verschiedenen Tribunalen der Unterwelt verhört und darüber verhandelt, welches Karma er geschaffen hat. Sobald das Urteil gesprochen ist, wird er seinem Karma gemäß wiedergeboren. Während dieser ungewissen Zeit erduldet er Tausende und Zehntausende von Sorgen — und wie viel schlimmer für jene, die zu den üblen Pfaden der Hölle, der Hungergeister und des Tierreichs verurteilt sind!“

„Bevor der Verstorbene wiedergeboren wird, hofft er während der neunundvierzig Tage in jedem Augenblick, dass seine lebenden Verwandten Verdienst und gute Taten vollbringen, um ihn zu erretten. Sobald diese Frist verstrichen ist, muss er die Vergeltung gemäß seinem eigenen Karma empfangen. Wenn er ein Sünder ist, mag er leicht Hunderte oder Tausende von Jahren in den üblen Pfaden verbringen ohne einen Tag der Befreiung. Wenn er die fünf ununterbrochenen Sünden begangen hat, fällt er in die großen Höllen und erleidet Qual für Tausende oder Zehntausende von Kalpas ohne Ende.“

„Bevor der Verstorbene wiedergeboren wird, hofft er während der neunundvierzig Tage nach dem Tod in jedem Augenblick, dass seine lebenden Verwandten gute Taten und Verdienst vollbringen, um ihn zu erretten. Sobald diese Frist verstrichen ist, muss er die Vergeltung gemäß seinem eigenen Karma empfangen. Wenn er ein Sünder ist, mag er leicht Hunderte oder Tausende von Jahren in den üblen Pfaden verbringen ohne einen Tag der Befreiung. Wenn er die fünf ununterbrochenen Sünden (die fünf schwersten Vergehen) begangen hat, fällt er in die großen Höllen und leidet für Tausende oder Zehntausende von Kalpas, jede Art von Qual endlos erduldend.“

„Ferner, Ältester, wenn solche sündigen Wesen sterben und ihre Familienmitglieder vegetarische Mahlzeiten zubereiten und Verdienst ansammeln, um ihnen auf dem karmischen Weg beizustehen — bevor die Speiseopfer vollendet sind und während der Zubereitung der Mahlzeiten — dürfen Reiswasser und Gemüseabfälle nicht auf den Boden geworfen werden; und keine Speise darf gegessen werden, bevor sie den Buddhas und dem Sangha dargebracht wurde. Sollte jemand zuerst essen oder es an Sorgfalt und Ehrfurcht fehlen lassen, so erhält der Verstorbene keinerlei Nutzen. Wenn die Darbringungen aber mit Sorgfalt, Reinheit und Ehrfurcht zubereitet und den Buddhas und dem Sangha ordnungsgemäß dargebracht werden, so erhält der Verstorbene ein Siebtel des Verdienstes. Daher, Ältester, können die Wesen von Jambudvipa, wenn sie nach dem Tod ihrer Eltern oder Familienmitglieder vegetarische Opfer mit aufrichtiger und ernsthafter Hingabe zubereiten, sowohl den Lebenden als auch den Toten Nutzen bringen.“

„Ferner, Ältester, wenn Wesen, die Sünden tragen, versterben und ihre Familie vegetarische Mahlzeiten zubereitet, um ihnen auf dem Weg durch die Unterwelt beizustehen — während der Zubereitung und bevor das Essen vollständig fertig ist — dürfen Reiswasser und Gemüseabfälle nicht auf den Boden geworfen werden. Außerdem darf das Essen von niemandem gegessen werden, bevor es zuerst den Buddhas und dem Sangha dargebracht wurde. Wenn jemand vor der Darbringung isst oder es der Zubereitung an Sorgfalt und Aufrichtigkeit mangelt, erhält der Verstorbene keinerlei Nutzen. Wenn die Darbringungen aber mit Sorgfalt, Reinheit und Ehrfurcht zubereitet und den Buddhas und dem Sangha ordnungsgemäß dargebracht werden, so erhält der Verstorbene ein Siebtel des Verdienstes. Daher, Ältester, können die Wesen unserer Menschenwelt — wenn sie nach dem Tod ihrer Eltern oder Familienmitglieder vegetarische Opfer mit aufrichtiger und ernsthafter Hingabe zubereiten — sowohl den Lebenden als auch den Toten Nutzen bringen.“

Als diese Worte gesprochen waren, erhoben im Palast des Trayastrimsa-Himmels Tausende von Millionen von Milliarden von Nayutas von Geistern und Gespenstern aus Jambudvipa alle das grenzenlose Streben nach Bodhi. Der Älteste Dabian verneigte sich ehrerbietig und zog sich zurück.

Während Bodhisattva Ksitigarbha dies sagte, erhoben im Palast des Trayastrimsa-Himmels (dem himmlischen Palast) Tausende von Millionen von Milliarden von Nayutas (unzählige Zahlen) von Geistern und Gespenstern aus der Menschenwelt alle das Streben nach höchster Erleuchtung (Bodhicitta). Der Älteste Dabian verneigte sich ehrerbietig und zog sich zur Seite zurück.

Kapitel 8: Die Lobpreisungen des Königs Yama und seines Gefolges

Zu jener Zeit kamen innerhalb des Eisenringberges unzählige Geisterkönige und Yama, der König der Unterwelt, gemeinsam zum Trayastrimsa-Himmel und traten vor den Buddha. Unter ihnen waren: der Geisterkönig des Tödlichen Giftes, der Geisterkönig der Vielfachen Übel, der Geisterkönig des Großen Streits, der Weißtiger-Geisterkönig, der Bluttiger-Geisterkönig, der Rottiger-Geisterkönig, der Geisterkönig der Unheilverbreitung, der Fliegende Geisterkönig, der Blitz-Geisterkönig, der Wolfszahn-Geisterkönig, der Tausendaugen-Geisterkönig, der Tierverschlingende Geisterkönig, der Steintragende Geisterkönig, der Geisterkönig der Erschöpfung, der Geisterkönig der Katastrophe, der Geisterkönig der Nahrung, der Geisterkönig des Reichtums, der Geisterkönig des Viehs, der Geisterkönig der Vögel, der Geisterkönig der Tiere, der Geisterkönig der Verzauberung, der Geisterkönig der Geburt, der Geisterkönig des Lebens, der Geisterkönig der Krankheit, der Geisterkönig der Gefahr, der Dreiaugen-Geisterkönig, der Vieraugen-Geisterkönig, der Fünfaugen-Geisterkönig, König Kilishi, Großkönig Kilishi, König Kilicha, Großkönig Kilicha, König Anazha, Großkönig Anazha und viele weitere solcher großen Geisterkönige. Jeder dieser großen Geisterkönige führte Hunderte und Tausende von geringeren Geisterkönigen an. Sie alle wohnten in Jambudvipa, jeder über seinen eigenen Bereich und seine Aufgaben wachend. Diese Geisterkönige und Yama kamen durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva gemeinsam zum Trayastrimsa-Himmel und stellten sich zur Seite.

Zu dieser Zeit kamen innerhalb des Eisenringberges unzählige Geisterkönige und Yama, der König der Unterwelt (der große König, der über die Unterwelt herrscht), gemeinsam zum Trayastrimsa-Himmel und traten vor den Buddha. Diese Geisterkönige umfassten: den Geisterkönig des Tödlichen Giftes, den Geisterkönig der Vielfachen Übel, den Geisterkönig des Großen Streits, den Weißtiger-Geisterkönig, den Bluttiger-Geisterkönig, den Rottiger-Geisterkönig, den Geisterkönig der Unheilverbreitung, den Fliegenden Geisterkönig, den Blitz-Geisterkönig, den Wolfszahn-Geisterkönig, den Tausendaugen-Geisterkönig, den Tierverschlingenden Geisterkönig, den Steintragenden Geisterkönig, den Geisterkönig der Erschöpfung, den Geisterkönig der Katastrophe, den Geisterkönig der Nahrung, den Geisterkönig des Reichtums, den Geisterkönig des Viehs, den Geisterkönig der Vögel, den Geisterkönig der Tiere, den Geisterkönig der Verzauberung, den Geisterkönig der Geburt, den Geisterkönig des Lebens, den Geisterkönig der Krankheit, den Geisterkönig der Gefahr, den Dreiaugen-Geisterkönig, den Vieraugen-Geisterkönig, den Fünfaugen-Geisterkönig, König Kilishi, Großkönig Kilishi, König Kilicha, Großkönig Kilicha, König Anazha, Großkönig Anazha und noch viele, viele weitere große Geisterkönige. Jeder große Geisterkönig führte Hunderte und Tausende von geringeren Geisterkönigen an. Sie alle wohnten in unserer Menschenwelt, jeder über seine eigenen Angelegenheiten wachend. Diese Geisterkönige und Yama kamen durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha gemeinsam zum Trayastrimsa-Himmel und stellten sich zur Seite.

Dann kniete Yama, der König der Unterwelt, auf einem Knie nieder, faltete seine Handflächen und wandte sich an den Buddha: „Weltgeehrter, wir und alle Geisterkönige sind nur durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva zu dieser großen Versammlung im Trayastrimsa-Himmel gekommen — und dies ist wahrlich unser großes Glück. Ich habe nun eine kleine Frage, die ich dem Weltgeehrten zu stellen wage. Ich bitte demütig den Weltgeehrten, sie uns mitfühlend zu erläutern.“

An diesem Punkt kniete Yama, der König der Unterwelt, auf einem Knie nieder, faltete seine Handflächen und sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, wir und alle Geisterkönige sind heute nur durch die ehrfurchtgebietende geistige Kraft des Buddha und die Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha zu dieser großen Dharma-Versammlung im Trayastrimsa-Himmel gekommen — und dies ist wahrhaft unser Glück. Ich habe nun eine kleine Frage, die ich dem Weltgeehrten demütig zu stellen wage. Ich hoffe, der Weltgeehrte wird sie uns mitfühlend erläutern.“

Der Buddha sprach zu Yama: „Fragt, was immer Ihr wünscht, und ich werde es euch erklären.“

Der Buddha sprach zu Yama: „Fragt, was immer Ihr wünscht — ich werde es euch erklären.“

Dann blickte Yama ehrfurchtsvoll auf den Weltgeehrten und warf einen Blick zurück auf Bodhisattva Ksitigarbha und wandte sich an den Buddha: „Weltgeehrter, ich beobachte, dass Bodhisattva Ksitigarbha in allen sechs Daseinsbereichen Hunderte und Tausende von geschickten Mitteln einsetzt, um Wesen zu erlösen, die für ihre Sünden leiden, und niemals seiner Bemühungen müde wird. Dieser große Bodhisattva besitzt solch unvorstellbare geistige Kräfte. Doch nachdem diese Wesen von ihrer karmischen Vergeltung befreit wurden, fallen sie schon bald wieder in die üblen Pfade zurück. Weltgeehrter, da Bodhisattva Ksitigarbha solch unvorstellbare geistige Kraft besitzt, warum verbleiben die Wesen nicht auf den heilsamen Pfaden und erlangen dauerhafte Befreiung? Ich bitte demütig den Weltgeehrten, mir dies zu erklären.“

Yama blickte ehrfurchtsvoll auf den Weltgeehrten, wandte sich dann um, um Bodhisattva Ksitigarbha anzuschauen, und sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, ich beobachte, dass Bodhisattva Ksitigarbha in allen sechs Daseinsbereichen (dem himmlischen, menschlichen, Asura-, Tier-, Hungergeist- und Höllenbereich — den sechs Orten, durch die Wesen im Kreislauf der Wiedergeburt wandern) Hunderte und Tausende von Methoden einsetzt, um Wesen zu erlösen, die für ihre Sünden leiden, und niemals müde wird. Dieser große Bodhisattva besitzt solch unvorstellbare geistige Kräfte. Doch nachdem diese Wesen gerettet und von ihrer karmischen Vergeltung befreit wurden, fallen sie schon bald wieder in die üblen Pfade zurück. Weltgeehrter, da Bodhisattva Ksitigarbha solch unvorstellbare geistige Kraft besitzt, warum weigern sich die Wesen, auf dem guten Pfad zu bleiben und dauerhafte Befreiung zu erlangen? Ich hoffe, der Weltgeehrte wird mir dies erklären.“

Der Buddha sprach zu Yama: „Die Wesen von Jambudvipa im Süden sind von Natur aus eigensinnig und widerspenstig — schwer zu zähmen und schwer zu bändigen. Dieser große Bodhisattva hat über Hunderte und Tausende von Kalpas solche Wesen immer und immer wieder gerettet und ihnen ermöglicht, frühe Befreiung zu erlangen. Selbst wenn Sünder in die schrecklichsten üblen Pfade gefallen sind, entwurzelt der Bodhisattva durch die Kraft geschickter Mittel die grundlegenden Ursachen ihrer karmischen Fesseln und erweckt sie zu den Taten ihrer vergangenen Leben. Doch die Wesen von Jambudvipa sind so tief in böse Gewohnheiten verstrickt, dass sie kaum befreit sind und schon wieder eintreten — heraus und wieder hinein, heraus und wieder hinein — und so ermüden sie diesen Bodhisattva durch unzählige Kalpas der Erlösung.“

Der Buddha sprach zu Yama: „Die Wesen unserer Menschenwelt sind von Natur aus äußerst eigensinnig und widerspenstig — sehr schwer zu belehren und sehr schwer zu zähmen. Über Hunderte und Tausende von Kalpas hat dieser große Bodhisattva diese Wesen immer und immer wieder gerettet und ihnen ermöglicht, frühe Befreiung zu erlangen. Selbst wenn jemand wegen seiner Sünden in die schlimmsten üblen Pfade fällt, setzt der Bodhisattva alle Arten geschickter Mittel ein, um die grundlegenden Ursachen ihres Karmas zu entwurzeln und ihnen zu helfen, zu den Taten ihrer vergangenen Leben zu erwachen. Aber die Wesen unserer Menschenwelt haben so tief eingeprägte schlechte Gewohnheiten, dass sie kaum gerettet sind und schon wieder zurückfallen — heraus und wieder hinein, immer und immer wieder. Deshalb musste Bodhisattva Ksitigarbha sich durch so viele Kalpas abmühen, um sie zu erlösen.“

„Es ist wie bei einer Person, die den Heimweg verloren hat und versehentlich auf einen gefährlichen Weg geraten ist. Auf diesem gefährlichen Weg lauern viele Yakshas, Tiger, Wölfe, Löwen, Giftschlangen und Skorpione. Diese verirrte Person würde, sobald sie diesen Weg betritt, bald von allerlei Gift geschädigt. Doch es gibt einen Führer, der mächtige Künste kennt und all diese Gifte sowie Yakshas und andere böse Kreaturen bändigen kann. Als dieser Führer dem Verirrten begegnet, der gerade den gefährlichen Weg weitergehen will, ruft er: ‘He, Kamerad! Warum gehst du diesen Weg? Welche besonderen Kräfte hast du, um dich gegen diese Gefahren zu schützen?’ Die verirrte Person erkennt bei diesen Worten sofort, dass der Weg gefährlich ist, und kehrt rasch um, einen Ausweg suchend. Der gütige Führer nimmt die Person dann bei der Hand, führt sie aus dem gefährlichen Weg heraus und bewahrt sie vor allem Schaden.“

„Lassen Sie mich ein Gleichnis geben. Es ist wie bei einer Person, die sich verirrt hat und den Heimweg nicht finden kann und versehentlich auf einen sehr gefährlichen Weg wandert. Dieser gefährliche Weg ist voller wilder Yakshas, Tiger, Wölfe, Löwen, Giftschlangen und Skorpione. Die verirrte Person würde unterwegs schnell von allerlei giftigen Kreaturen geschädigt. Dann erscheint eine gütige und geschickte Person (ein ‘guter geistiger Freund’), die weiß, wie man mit all diesen Giften und Yakshas umgeht. Als diese Person plötzlich dem verirrten Wanderer begegnet, der gerade den gefährlichen Weg weitergehen will, ruft sie: ‘He! Warum gehst du diesen Weg? Hast du irgendwelche besonderen Fähigkeiten, um mit diesen Giften umzugehen?’ Die verirrte Person erkennt bei diesen Worten plötzlich, dass der Weg gefährlich ist, und kehrt rasch um, um hinauszugelangen. Diese gütige Person nimmt dann den Wanderer bei der Hand und führt ihn den ganzen Weg aus dem gefährlichen Weg heraus und rettet ihn vor aller Gefahr.“

„Nachdem der Führer die Person auf einen sicheren und guten Weg geführt hat, beruhigt er sie und sagt: ‘Hör zu, du verwirrter Mensch — von nun an betritt diesen Weg nie wieder. Wer ihn betritt, kann kaum herauskommen und verliert möglicherweise sein Leben.’ Die verirrte Person ist zutiefst dankbar. Beim Abschied sagt der Führer noch eines: ‘Wenn du Freunde, Verwandte oder andere Wanderer auf dem Weg triffst, ob Männer oder Frauen, sage ihnen, dass dieser Pfad voller Gift und Gefahr ist und sie das Leben kosten wird. Lass sie nicht in den Tod gehen.’“

„Nachdem der Führer die Person auf einen sicheren und guten Weg gebracht hat, beruhigt er sie und sagt: ‘He, du verwirrter Mensch — von nun an geh diesen Weg nie wieder. Menschen, die hineingehen, kommen kaum heraus und können ihr Leben verlieren.’ Die verirrte Person ist zutiefst dankbar. Als sie sich trennen wollen, sagt der gütige Führer noch eines: ‘Wenn du Freunde, Verwandte oder Wanderer auf dem Weg triffst, ob Männer oder Frauen, erzähle ihnen von all den Gefahren und Giften auf diesem Pfad und dass er sie das Leben kosten kann. Lass sie nicht in den Tod gehen.’“

„So errettet Bodhisattva Ksitigarbha mit seinem großen Mitgefühl Wesen, die für ihre Sünden leiden, und bringt sie dazu, unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren zu werden, wo sie wunderbare Glückseligkeit genießen. Sobald diese sündigen Wesen das Leiden der karmischen Pfade verstehen, sind sie befreit und betreten sie nie wieder — genau wie die verirrte Person, die auf den gefährlichen Weg geriet, vom gütigen Lehrer herausgeführt wurde und ihn nie wieder betritt. Wenn sie anderen begegnen, raten sie ihnen ebenso, nicht hineinzugehen. Sie sagen: ‘Weil ich mich verirrt hatte, habe ich meine Lektion gelernt und wurde befreit — ich werde nie wieder hineingehen.’ Doch sollten sie diesen Weg erneut betreten, könnten sie sich wieder verirren und verwirrt werden, den gefährlichen Weg nicht wiedererkennen, auf dem sie einst fielen, und dieses Mal ihr Leben verlieren. So ist es auch mit jenen, die in die üblen Pfade fallen — durch die geschickte Kraft des Bodhisattva Ksitigarbha werden sie befreit und unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren. Doch bald betreten sie die üblen Pfade erneut. Wenn ihr böses Karma tief verstrickt ist, mögen sie für immer in der Hölle verbleiben, ohne Zeit der Befreiung.“

„So ist Bodhisattva Ksitigarbha genau wie dieser gütige Führer, erfüllt von großem Mitgefühl, der Wesen errettet, die für ihre Sünden leiden, und sie dazu bringt, unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren zu werden, um wunderbare Glückseligkeit zu genießen. Wenn diese sündigen Wesen, einmal gerettet, die bitteren Früchte böser Taten verstehen und nie wieder auf den alten Pfad zurückkehren, gleichen sie jener verirrten Person, die, nachdem sie vom gütigen Führer aus dem gefährlichen Weg herausgeführt wurde, ihn nie wieder betritt und sogar andere warnt, nicht hineinzugehen, und sagt: ‘Weil ich mich verirrt hatte, habe ich gelitten, aber nachdem ich gerettet wurde, werde ich nie wieder zurückgehen.’ Doch wenn sie wieder auf diesen Weg gehen, werden sie sich immer noch verirren und ihn immer noch nicht als denselben gefährlichen Pfad wiedererkennen, der sie beinahe das Leben kostete — und dieses Mal könnten sie wahrhaft ihr Leben verlieren. Genauso ist es mit Wesen, die in die üblen Pfade fallen — Bodhisattva Ksitigarbha setzt jedes geschickte Mittel ein, um sie zu erretten und sie zur Wiedergeburt unter Menschen oder in den Himmeln zu bringen, doch schon bald fallen sie wieder zurück. Wenn ihr böses Karma zu tief verstrickt ist, mögen sie für immer in der Hölle verbleiben, ohne Hoffnung auf Befreiung.“

Dann faltete der Geisterkönig des Tödlichen Giftes seine Handflächen ehrfurchtsvoll und wandte sich an den Buddha: „Weltgeehrter, wir Geisterkönige sind zahllos und alle in Jambudvipa tätig — manche von uns nützen den Menschen, und manche schaden ihnen; jeder ist verschieden. Doch weil es karmische Vergeltung ist, durchstreifen meine Untergebenen die Welt und tun viel Böses und wenig Gutes. Wenn sie durch die Häuser der Menschen, Städte, Dörfer, Gärten oder Häuser ziehen und irgendeinen Mann oder eine Frau sehen, der oder die auch nur die geringste gute Tat vollbringt — sei es nur ein einzelnes Banner oder einen einzelnen Baldachin aufzuhängen, ein wenig Räucherwerk oder einige Blumen vor einem Bild des Buddha oder Bodhisattva darzubringen, oder die verehrten Sutras zu lesen und zu rezitieren und Räucherwerk als Darbringung für auch nur eine einzige Zeile oder einen einzigen Vers zu verbrennen — so verehren und verneigen wir Geisterkönige uns vor einer solchen Person, als wäre sie alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Wir befehlen allen geringeren Geistern und den mächtigen örtlichen Erdgeistern, sie zu bewachen und zu beschützen, und stellen sicher, dass kein Übel, kein Unglück, keine Krankheit, keine unerwartete Seuche und nicht einmal das geringste unangenehme Vorkommnis in die Nähe ihrer Wohnung kommt — geschweige denn durch ihre Tür tritt.“

An diesem Punkt faltete der Geisterkönig des Tödlichen Giftes seine Handflächen ehrfurchtsvoll und sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, wir Geisterkönige sind zu zahlreich, um sie zu zählen, alle in der Menschenwelt tätig — manche von uns helfen den Menschen und manche schaden ihnen, jeder verschieden. Wegen karmischer Vergeltung durchstreifen meine Untergebenen die Welt und tun meist Böses und selten Gutes. Wenn sie durch die Häuser der Menschen, Städte, Dörfer, Gärten oder Häuser ziehen und irgendeinen Mann oder eine Frau sehen, der oder die auch nur die winzigste gute Tat vollbringt — sei es nur ein kleines Banner aufzuhängen, einen kleinen Baldachin zu halten, ein wenig Räucherwerk und einige Blumen vor Bildern des Buddha oder Bodhisattva darzubringen, oder die Sutras zu lesen und den Namen des Buddha zu chanten und Räucherwerk als Darbringung für auch nur eine einzige Zeile oder einen Vers zu verbrennen — so behandeln wir Geisterkönige eine solche Person mit äußerster Ehrfurcht und verneigen uns vor ihr, als wäre sie die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Wir befehlen auch unseren untergebenen Geistern mit großer Macht und den örtlichen Erdgeistern, sie zu beschützen, und stellen sicher, dass kein Übel, kein Unglück, keine Krankheit, keine unerwartete Seuche und nicht einmal ein unangenehmes Ereignis in die Nähe ihres Hauses kommt — geschweige denn durch ihre Tür tritt.“

Der Buddha pries den Geisterkönig: „Vortrefflich! Vortrefflich! Dass du und Yama gute Männer und Frauen auf diese Weise beschützen könnt — ich werde auch Brahma und Indra anweisen, euch im Gegenzug zu bewachen und zu beschützen.“

Der Buddha pries den Geisterkönig: „Vortrefflich! Vortrefflich! Dass du und Yama, der König der Unterwelt, gute Männer und Frauen auf diese Weise beschützen könnt — ich werde auch Brahma (den großen König der Himmel) und Indra (den himmlischen Kaiser) anweisen, euch im Gegenzug zu bewachen und zu beschützen.“

Während diese Worte gesprochen wurden, wandte sich ein Geisterkönig in der Versammlung namens Geisterkönig des Lebens an den Buddha: „Weltgeehrter, meine karmische Aufgabe ist es, über die Leben der Wesen von Jambudvipa zu wachen — ich stehe sowohl ihrer Geburt als auch ihrem Tod vor. Es ist mein ursprüngliches Gelübde, ihnen großen Nutzen zu bringen. Doch die Wesen verstehen meine Absichten nicht, und so werden sowohl Geburt als auch Tod zu Zeiten der Unruhe. Warum? Wenn ein Kind in Jambudvipa geboren werden soll — ob Junge oder Mädchen — sollte die Familie zum Zeitpunkt der Geburt gute Taten vollbringen und dadurch die Segnungen des Haushalts vermehren, damit der örtliche Erdgeist von grenzenloser Freude erfüllt wird und sowohl Mutter als auch Kind beschützt, ihnen großen Frieden und Glück gewährt und der ganzen Familie Nutzen bringt. Nach der Geburt des Kindes darf die Familie auf keinen Fall ein Lebewesen töten oder verschiedene frische Fleischsorten beschaffen, um die Wöchnerin zu nähren, noch sollte sie eine Menge Verwandter versammeln, um Wein zu trinken, Fleisch zu essen und Musik zu spielen — denn solche Dinge werden nur verhindern, dass sowohl Mutter als auch Kind in Frieden sind.“

Während der Buddha sprach, sagte ein Geisterkönig in der Versammlung namens Geisterkönig des Lebens zum Buddha: „Weltgeehrter, aufgrund meiner karmischen Aufgabe bin ich dafür zuständig, über die Leben der Wesen in der Menschenwelt zu wachen — sowohl zum Zeitpunkt der Geburt als auch zum Zeitpunkt des Todes fällt alles unter meine Zuständigkeit. Gemäß meinem ursprünglichen Gelübde möchte ich sehr gerne allen helfen. Aber die Wesen verstehen meine guten Absichten einfach nicht, und so werden sowohl Geburt als auch Tod zu Zeiten der Unruhe. Warum? Wenn ein Baby in der Menschenwelt geboren werden soll — ob Junge oder Mädchen — sollte die Familie zum Zeitpunkt der Geburt gute Taten vollbringen und dadurch die Segnungen des Haushalts vermehren. Auf diese Weise wird der örtliche Erdgeist überglücklich sein und sowohl Mutter als auch Kind beschützen und der ganzen Familie Frieden und Glück gewähren. Aber manche Menschen gehen nach der Geburt des Babys hin und töten Hühner und Fische, um allerlei frisches Fleisch für die Wöchnerin zu beschaffen, und sie versammeln eine Menge Verwandter zum Trinken, Fleischessen, Singen und Musizieren. Dies verhindert tatsächlich, dass sowohl Mutter als auch Kind in Frieden sind.“

„Warum? Im schwierigsten Moment der Geburt suchen unzählige böse Geister und Dämonen, sich vom Blut und Wundwasser zu nähren. Ich bin es, der bereits die Schutzgeister des Hauses und die örtlichen Erdgottheiten beauftragt hat, sowohl Mutter als auch Kind zu beschützen und ihren Frieden und ihr Glück zu sichern. Wenn solche Familien sehen, dass Mutter und Kind wohlauf sind, sollten sie verdienstvolle Taten aus Dankbarkeit gegenüber den Erdgeistern vollbringen. Stattdessen greifen sie zum Töten und versammeln ihre Verwandten zum Festmahl. Dadurch bringen sie Unglück über sich selbst, und sowohl Mutter als auch Kind erleiden Schaden.“

„Warum? Weil im schwierigsten Moment der Geburt unzählige böse Geister und Dämonen vom Geruch des Blutes angezogen werden und sich davon nähren wollen. Ich bin es, der bereits die Schutzgeister des Hauses und die örtlichen Erdgottheiten entsandt hat, um Mutter und Kind zu beschützen und ihre Sicherheit und ihr Glück zu gewährleisten. Aber wenn diese Menschen sehen, dass Mutter und Kind wohlauf sind, führen sie, anstatt gute Taten aus Dankbarkeit gegenüber den Erdgeistern zu vollbringen, Tiere zum Schlachten und versammeln ihre Verwandten zu einem großen Fest mit Fleisch und Wein. Dadurch bringen sie Unglück über sich selbst, und sowohl Mutter als auch Kind werden geschädigt.“

„Ferner, wenn die Wesen von Jambudvipa am Rande des Todes stehen — ob sie gut oder böse sind — ist es mein Wunsch, dass der Sterbende nicht in die üblen Pfade falle. Wie viel mehr erst für jene, die gute Wurzeln gepflegt und dadurch meine Kraft gestärkt haben! Doch selbst die guten Menschen von Jambudvipa stehen zur Zeit des Todes Hunderten und Tausenden von Geistern und Gespenstern aus den üblen Pfaden gegenüber, die sich in die Gestalt ihrer Eltern oder Verwandten verwandeln und den Dahingeschiedenen in die üblen Pfade locken können. Wie viel schlimmer ist es für jene, die zu Lebzeiten Böses begangen haben!“

„Ferner, wenn Menschen in der Menschenwelt im Sterben liegen — ob sie gut oder schlecht sind — wünsche ich, dass der Sterbende nicht in die üblen Pfade falle. Wie viel mehr erst für jene, die gute Wurzeln gepflegt und dadurch meine Kraft gestärkt haben! Aber ihr müsst verstehen: Selbst jene, die viele gute Taten in der Menschenwelt vollbracht haben, stehen im Augenblick des Todes Hunderten und Tausenden von bösen Geistern und Gespenstern gegenüber, die sich in die Gestalt ihrer Eltern oder Verwandten verwandeln und sie auf die üblen Pfade locken können. Wie viel schlimmer ist es für jene, die zu Lebzeiten viele böse Taten begangen haben!“

„Weltgeehrter, wenn Männer und Frauen von Jambudvipa am Rande des Todes stehen, wird ihr Bewusstsein trüb und umnebelt, unfähig, Gut von Böse zu unterscheiden; ihre Augen und Ohren können weder sehen noch hören. Zu dieser Zeit muss die Familie große Darbringungen arrangieren, die verehrten Sutras lesen und rezitieren und die Namen der Buddhas und Bodhisattvas chanten. Solche heilsamen Umstände können dem Verstorbenen helfen, die üblen Pfade hinter sich zu lassen, und alle Dämonen und bösen Geister werden sich zurückziehen und zerstreuen.“

„Weltgeehrter, wenn Männer und Frauen unserer Menschenwelt im Sterben liegen, wird ihr Bewusstsein trüb und verschwommen, unfähig, Gut von Böse zu unterscheiden, und ihre Augen und Ohren können nicht mehr sehen oder hören. Zu dieser Zeit sollte die Familie große Darbringungen arrangieren, die Sutras lesen und rezitieren und die Namen der Buddhas und Bodhisattvas chanten. Diese heilsamen Umstände können dem Verstorbenen helfen, alle üblen Pfade hinter sich zu lassen, und alle Dämonen und bösen Geister werden sich vollständig zurückziehen und zerstreuen.“

„Weltgeehrter, wenn irgendein Wesen am Rande des Todes steht und den Namen eines einzigen Buddha, eines einzigen Bodhisattva oder auch nur eine einzige Zeile oder einen Vers eines Mahayana-Sutra hören kann — so beobachte ich, dass eine solche Person, abgesehen von der Sünde der fünf ununterbrochenen Vergehen, die das Töten betreffen, selbst jene, deren geringeres böses Karma sie in die üblen Pfade geführt hätte, sofort befreit werden.“

„Weltgeehrter, wenn irgendein Wesen im Sterben liegt und den Namen auch nur eines einzigen Buddha, eines Bodhisattva oder auch nur eine einzige Zeile oder einen Vers aus einem Mahayana-Sutra hören kann — so beobachte ich, dass eine solche Person, abgesehen von jenen, die die fünf ununterbrochenen Vergehen des schwersten Tötens begangen haben, selbst jene mit geringerem bösem Karma, die sonst in die üblen Pfade gefallen wären, sofort befreit werden.“

Der Buddha sprach zum Geisterkönig des Lebens: „Es ist dein großes Mitgefühl, das dich befähigt hat, ein solch großartiges Gelübde abzulegen — alle Wesen inmitten von Geburt und Tod zu beschützen. Sollte in der Zukunft irgendein Mann oder eine Frau den Augenblick der Geburt oder des Todes erreichen, so weiche nicht von diesem Gelübde zurück. Stelle sicher, dass alle Befreiung erlangen und für immer Frieden und Glückseligkeit genießen.“

Der Buddha sprach zum Geisterkönig des Lebens: „Es ist dein großes Mitgefühl, das dich befähigt, ein solch großartiges Gelübde abzulegen — alle Wesen inmitten des Kreislaufs von Geburt und Tod zu beschützen. Wann immer in der Zukunft ein Mann oder eine Frau den entscheidenden Augenblick der Geburt oder des Todes erreicht, weiche nicht von diesem Gelübde zurück. Hilf ihnen allen, Befreiung zu erlangen und für immer Frieden und Glückseligkeit zu genießen.“

Der Geisterkönig wandte sich an den Buddha: „Bitte sorgt Euch nicht. Solange dieser mein Körper besteht, werde ich in jedem Augenblick die Wesen von Jambudvipa beschützen und sicherstellen, dass sowohl bei der Geburt als auch beim Tod Frieden und Glück herrschen. Ich wünsche nur, dass alle Wesen zum Zeitpunkt der Geburt und des Todes meinen Worten vertrauen und sie beherzigen — dann wird keines die Befreiung verfehlen, und alle werden großen Nutzen empfangen.“

Der Geisterkönig sprach zum Buddha: „Bitte sorgt Euch nicht. Solange dieser mein Körper besteht, werde ich in jedem Augenblick die Wesen der Menschenwelt beschützen und sicherstellen, dass sowohl bei der Geburt als auch beim Tod Frieden und Glück herrschen. Solange die Wesen bereit sind, meinen Worten zum Zeitpunkt der Geburt und des Todes zu vertrauen, gibt es keines, das nicht befreit werden kann — alle werden großen Nutzen empfangen.“

Dann sprach der Buddha zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Dieser große Geisterkönig des Lebens hat bereits Hunderttausende von Leben lang als großer Geisterkönig gedient und Wesen inmitten von Geburt und Tod beschützt. Es ist das mitfühlende Gelübde dieses großen Wesens, das ihn veranlasst, in der Gestalt eines großen Geisterkönigs zu erscheinen — in Wahrheit ist er überhaupt kein Geist. Nach hundertsiebzig Kalpas wird er die Buddhaschaft erlangen, mit dem Titel ‘Tathagata der Formlosigkeit’. Das Kalpa wird ‘Glückseligkeit’ genannt werden, und seine Welt wird ‘Reine Wohnstatt’ heißen. Seine Buddha-Lebensdauer wird unzählige Kalpas betragen. Ksitigarbha, die Taten dieses großen Geisterkönigs sind wahrhaft unvorstellbar, und die Zahl der Menschen und himmlischen Wesen, die er erlöst hat, übersteigt jede Berechnung.“

An diesem Punkt sprach der Buddha zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Dieser große Geisterkönig des Lebens hat bereits Hunderttausende von Leben lang als großer Geisterkönig gedient und Wesen inmitten von Geburt und Tod beschützt. Dieser große Bodhisattva erscheint nur deshalb in der Gestalt eines großen Geistes, weil es sein mitfühlendes Gelübde so will — in Wahrheit ist er überhaupt kein Geist. Nach hundertsiebzig Kalpas wird er die Buddhaschaft erlangen, mit dem Titel ‘Tathagata der Formlosigkeit’. Das Kalpa wird ‘Glückseligkeit’ genannt werden, und seine Welt wird ‘Reine Wohnstatt’ heißen. Nach Erlangung der Buddhaschaft wird seine Lebensdauer unermesslich lang sein. Ksitigarbha, die Taten dieses großen Geisterkönigs sind wahrhaft unvorstellbar, und die Zahl der Menschen und himmlischen Wesen, die er erlöst hat, übersteigt jede Zählung.“

Kapitel 9: Das Rezitieren der Namen der Buddhas

Zu jener Zeit wandte sich Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva an den Buddha: „Weltgeehrter, ich möchte nun um der zukünftigen Wesen willen über Angelegenheiten sprechen, die ihnen Nutzen bringen werden, damit sie inmitten des Kreislaufs von Geburt und Tod großen Vorteil erlangen. Ich bitte demütig den Weltgeehrten, mir zu gestatten zu sprechen.“

An diesem Punkt sprach Bodhisattva Ksitigarbha zum Buddha: „Weltgeehrter, ich möchte nun um der zukünftigen Wesen willen über Dinge sprechen, die ihnen Nutzen bringen werden, damit sie inmitten des Kreislaufs von Geburt und Tod großen Vorteil erlangen. Ich hoffe, der Weltgeehrte wird mir erlauben zu sprechen.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Du möchtest nun dein Mitgefühl ausüben, um alle Wesen zu erretten, die in den sechs Daseinsbereichen leiden, und unvorstellbare Angelegenheiten zu verkünden — jetzt ist genau der richtige Zeitpunkt. Sprich schnell. Ich werde bald ins Nirvana eingehen; lass dich dieses Gelübde früh erfüllen, und ich werde keine Sorge mehr um alle Wesen der Gegenwart und der Zukunft haben.“

Der Buddha sprach zu Bodhisattva Ksitigarbha: „Du möchtest nun dein Mitgefühl ausüben, um alle Wesen zu erretten, die in den sechs Daseinsbereichen für ihre Sünden leiden, und über unvorstellbare Angelegenheiten zu sprechen — jetzt ist genau der richtige Zeitpunkt. Sprich schnell! Ich bin im Begriff, ins Nirvana einzugehen (diese Welt zu verlassen). Lass dich dieses Gelübde früh erfüllen, und ich werde keine Sorgen mehr um alle Wesen der Gegenwart und der Zukunft haben.“

Bodhisattva Ksitigarbha wandte sich an den Buddha: „Weltgeehrter, in der unermesslich fernen Vergangenheit, vor einer Anzahl von Asankhyeya-Kalpas, erschien ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Grenzenlosen Körpers. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und kurz Ehrfurcht empfinden, so wird er die schweren Sünden von Geburt und Tod, die sich über vierzig Kalpas angesammelt haben, überwinden. Wie viel mehr erst für jene, die sein Bild formen oder malen, Darbringungen machen und ihn preisen — die Segnungen, die sie empfangen, werden grenzenlos und unendlich sein.“

Bodhisattva Ksitigarbha sprach zum Buddha: „Weltgeehrter, in der äußerst fernen Vergangenheit — so lange her, dass es nicht berechnet werden kann (ein Zeitraum genannt unermessliche Asankhyeya-Kalpas) — erschien ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Grenzenlosen Körpers’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und auch nur kurz einen Gedanken der Ehrfurcht empfindet, kann er die schweren Sünden von Geburt und Tod, die sich über vierzig Kalpas angesammelt haben, auslöschen. Wie viel mehr erst für jene, die Bilder anfertigen, Verehrung darbringen und ihn preisen — die Segnungen, die sie empfangen, sind grenzenlos und unendlich.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit, vor einer Anzahl von Kalpas so zahlreich wie die Sandkörner des Gangesflusses, ein Buddha in der Welt namens Tathagata der Juwelennatur. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und im Schnappen eines Fingers das Streben nach Zuflucht erwecken, so wird diese Person nie wieder vom Pfad zur höchsten Erleuchtung zurückweichen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit, vor einer Anzahl von Kalpas so zahlreich wie die Sandkörner des Gangesflusses, ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata der Juwelennatur’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und im Schnappen eines Fingers das Streben nach Zuflucht erweckt (sich verpflichtet, den Lehren des Buddha zu folgen), wird diese Person nie wieder auf dem Pfad zur höchsten Erleuchtung zurückfallen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Tathagata Siegreich-wie-der-Lotus. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und er durch ihre Ohren dringt, wird diese Person tausendmal in den sechs Himmeln der Begierde wiedergeboren. Wie viel mehr erst für jene, die aufrichtig seinen Namen chanten!“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata Siegreich-wie-der-Lotus’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha nur durch ihre Ohren dringen lässt und ihn hört, wird diese Person tausendmal in den sechs Himmeln der Begierde (sechs wunderschöne Orte in den Himmeln) wiedergeboren. Wie viel mehr erst für jene, die aufrichtig seinen Namen chanten!“

„Ferner erschien in der Vergangenheit — vor einer unaussprechlich, unbeschreiblich großen Anzahl von Asankhyeya-Kalpas — ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Löwenbrüllens. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und auch nur einen einzigen Gedanken der Zufluchtnahme fassen, wird diese Person unermesslichen Buddhas begegnen, die ihr Haupt berühren und ihr eine Prophezeiung der zukünftigen Buddhaschaft verleihen werden.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit — so lange her, dass es jede Beschreibung übersteigt, vor einer unaussprechlichen Anzahl von Kalpas — ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Löwenbrüllens’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und auch nur einen einzigen Gedanken der Zufluchtnahme fasst, wird diese Person unermesslichen Buddhas begegnen, die ihr Haupt berühren und ihr eine Prophezeiung verleihen werden (eine Vorhersage, dass sie in der Zukunft gewiss die Buddhaschaft erlangen wird).“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Krakucchanda Buddha. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und aufrichtig auf ihn blicken und sich vor ihm verneigen, oder ihn preisen, wird diese Person in der Versammlung der tausend Buddhas dieses Bhadrakalpa Brahma, der Große Himmelkönig, werden und die höchste Prophezeiung der Buddhaschaft empfangen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Krakucchanda Buddha’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und aufrichtig auf ihn blickt und sich vor ihm verneigt, oder ihn preist, wird diese Person in den Versammlungen der tausend Buddhas dieses Bhadrakalpa (des großen Zeitalters, in dem wir uns gegenwärtig befinden) Brahma, der Große Himmelkönig (der erhabenste König in den Himmeln), werden und die höchste Prophezeiung der Buddhaschaft empfangen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Vipashyin Buddha. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören, wird er niemals in die üblen Pfade fallen und stets unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren werden, wo er höchste und wunderbare Glückseligkeit genießt.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Vipashyin Buddha’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört, wird er niemals in die üblen Pfade fallen und stets unter Menschen oder in den Himmeln wiedergeboren werden, wo er die wunderbarste Glückseligkeit genießt.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit — vor einer unermesslichen, unzähligen Anzahl von Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges — ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Juwelensieges. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören, wird er gewiss niemals in die üblen Pfade fallen und stets in den Himmeln verweilen, wo er höchste und wunderbare Glückseligkeit genießt.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit — vor einer unermesslichen, unzähligen Anzahl von Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges — ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Juwelensieges’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört, wird er gewiss niemals in die üblen Pfade fallen und für immer in den Himmeln verweilen, wo er die wunderbarste Glückseligkeit genießt.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Juwelenantlitzes. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören und Ehrfurcht empfinden, wird diese Person in kurzer Zeit die Frucht eines Arhat erlangen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Juwelenantlitzes’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört und ein Gefühl der Ehrfurcht empfindet, wird diese Person in kurzer Zeit die Frucht eines Arhat erlangen (die Stufe der Praxis, auf der man in der Kultivierung Erfolg hat und nicht mehr dem Kreislauf der Wiedergeburt und des Leidens unterworfen ist).“

„Ferner erschien in der unermesslich fernen Vergangenheit, vor einer Anzahl von Asankhyeya-Kalpas, ein Buddha in der Welt namens Tathagata des Kasaya-Banners. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören, wird er die Sünden von Geburt und Tod, die sich über hundert große Kalpas angesammelt haben, überwinden.“

„Ferner erschien in der unermesslich fernen Vergangenheit, vor einer Anzahl von Asankhyeya-Kalpas, ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata des Kasaya-Banners’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört, wird er die Sünden von Geburt und Tod, die sich über hundert große Kalpas angesammelt haben, auslöschen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens Tathagata Große-Durchdringung-Bergkönig. Sollte irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hören, wird diese Person Buddhas begegnen, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, die ihnen ausführlich den Dharma darlegen werden, und sie wird gewiss Bodhi erlangen.“

„Ferner erschien in der Vergangenheit ein Buddha in der Welt namens ‘Tathagata Große-Durchdringung-Bergkönig’. Wenn irgendein Mann oder eine Frau den Namen dieses Buddha hört, wird diese Person Buddhas begegnen, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, die ihnen den Dharma im Detail darlegen werden, und sie wird gewiss Bodhi (höchste Erleuchtung) erlangen.“

„Ferner erschienen in der Vergangenheit: Buddha des Reinen Mondes, Buddha des Bergkönigs, Buddha des Weisheitssieges, Buddha des Königs des Reinen Namens, Buddha der Vollendeten Weisheit, Höchster Buddha, Buddha der Wundersamen Stimme, Buddha des Vollmondes, Buddha des Mondantlitzes — und unaussprechlich viele weitere Buddhas wie diese. Weltgeehrter, alle Wesen der Gegenwart und Zukunft — ob himmlisch oder menschlich, ob männlich oder weiblich — brauchen nur den Namen eines einzigen Buddha zu chanten, um unermesslichen Verdienst zu erlangen. Wie viel mehr erst, wenn sie die Namen vieler Buddhas chanten!“

„Ferner erschienen in der Vergangenheit: Buddha des Reinen Mondes, Buddha des Bergkönigs, Buddha des Weisheitssieges, Buddha des Königs des Reinen Namens, Buddha der Vollendeten Weisheit, Höchster Buddha, Buddha der Wundersamen Stimme, Buddha des Vollmondes, Buddha des Mondantlitzes… und unaussprechlich viele weitere Buddhas wie diese. Weltgeehrter, alle Wesen der Gegenwart und Zukunft — ob im Himmel oder in der Menschenwelt, ob männlich oder weiblich — brauchen nur den Namen eines einzigen Buddha zu chanten, um unermesslichen, grenzenlosen Verdienst zu erlangen. Wie viel mehr erst, wenn sie die Namen vieler Buddhas chanten!“

„Solche Wesen werden, ob bei der Geburt oder beim Tod, auf natürliche Weise großen Nutzen empfangen und niemals in die üblen Pfade fallen. Sollte jemand am Rande des Todes auch nur ein einziges Familienmitglied haben, das im Namen des Sterbenden laut den Namen eines einzigen Buddha chantet — abgesehen von den fünf ununterbrochenen Sünden werden alle anderen karmischen Vergeltungen des Sterbenden vollständig ausgemerzt. Selbst die fünf ununterbrochenen Sünden, obwohl sie von äußerster Schwere sind und einen normalerweise für Hunderte von Millionen von Kalpas ohne Ausweg gefangen halten würden — durch die Kraft einer anderen Person, die zum Zeitpunkt des Todes einen Buddha-Namen chantet, werden selbst diese Sünden allmählich ausgemerzt. Wie viel mehr erst für Wesen, die den Buddha-Namen selbst chanten und rezitieren — die Segnungen, die sie erlangen, sind unermesslich, und die Sünden, die sie auslöschen, sind unermesslich!“

„Solche Wesen werden, ob bei der Geburt oder beim Tod, auf natürliche Weise großen Nutzen empfangen und niemals in die üblen Pfade fallen. Wenn jemand im Sterben liegt und auch nur ein einziges Familienmitglied laut den Namen eines einzigen Buddha in seinem Namen chantet, werden dem Sterbenden — abgesehen von den fünf ununterbrochenen Sünden — alle anderen karmischen Vergeltungen vollständig ausgemerzt. Selbst die fünf ununterbrochenen Sünden, so schwer, dass man für Hunderte von Millionen von Kalpas ohne Ausweg in den üblen Pfaden gefangen wäre — durch die Kraft von jemandem, der den Buddha-Namen zum Zeitpunkt des Todes für sie chantet, werden selbst diese Sünden allmählich ausgemerzt. Wie viel mehr erst für Wesen, die den Buddha-Namen selbst chanten und rezitieren — die Segnungen, die sie erlangen, sind endlos, und die Sünden, die sie auslöschen, sind endlos!“

Quellenangaben

• 地藏菩薩本願經 - 般若文海繁體站
• 地藏菩薩本願經 - 法鼓山網路電子經書
• 地藏菩薩本願經 78分鐘 女聲讀誦 20191022 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷上）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷中）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷下）─念誦 - YouTube
• 改變你一生的震撼預言：為什麼只要念一遍地藏菩薩聖號，就能改變命運？為什麼說地球就是一個巨大的道場？菩薩中最特殊的存在，祂預言了人類的終極命運…[She’s Xiaowu 小烏] - YouTube
• 地藏王菩薩，他才是菩薩中最頂級的存在，超度的秘密 |seeker大师兄 - YouTube