Foto von 國際佛光人 | 【地藏菩薩本願經…經文/書法】卷上/十九《分身集會品/第二》 | Facebook

Lobhymne

Ich verneige mich vor dem ursprünglich reinen Grund, dem unerschöpflichen Buddha-Schatz, dem großen barmherzigen Herrn.

Aus der südlichen Welt steigen Duftwolken empor, Weihrauch wird zu Regen, Blumen werden zu Wolken und Blütenblätter fallen wie Regenschauer.

Unzählige Arten von Juwelenregen und Juwelengewölk, verheißungsvoll und segensreich, schmücken alle Himmelsrichtungen.

Die Devas fragen den Buddha, welche Ursache dies hat — der Buddha antwortet, dass der Bodhisattva Ksitigarbha eingetroffen ist.

Buddhas der drei Zeiten preisen ihn gemeinsam, Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen nehmen alle Zuflucht zu ihm.

Ich habe in vergangenen Leben gute Ursachen und Bedingungen gepflanzt und verkünde nun die wahren Verdienste und Tugenden Ksitigarbhas.

Ich verneige mich ehrfürchtig vor dem ursprünglich reinen Grund — dem unendlichen Schatz des Dharma, dem großen barmherzigen Buddha! Aus der südlichen Welt steigen Duftwolken empor. Weihrauch wird zu Regen, Blumen werden zu Wolken, und aus den Wolken fallen Blütenblätter wie Regen. Alle Arten von Juwelen werden zu Regen und Wolken und erfüllen überall alles mit verheißungsvoller und wunderbarer Pracht. Die himmlischen Wesen fragten den Buddha: «Was ist die Ursache hierfür?» Der Buddha antwortete: «Es ist, weil der Bodhisattva Ksitigarbha eingetroffen ist!» Die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft preisen ihn alle gemeinsam, und Bodhisattvas aus allen zehn Himmelsrichtungen nehmen Zuflucht zu ihm. Weil ich in vergangenen Leben gute karmische Ursachen gepflanzt habe, komme ich nun, um die wahren Verdienste des Bodhisattva Ksitigarbha zu preisen.

Mit barmherzigen Ursachen und angesammelten Tugenden gelobt er, alle fühlenden Wesen zu retten.

Der goldene Stab in seiner Hand erschüttert die Tore der Hölle.

Die leuchtende Perle in seiner Handfläche strahlt Licht über das gesamte große Universum aus.

Inmitten der Klänge der Weisheit, innerhalb verheißungsvoller Wolken,

Für die leidenden Wesen von Jambudvipa dient er als der große Herr der Verdienste und des Zeugnisses.

Großes Mitgefühl, große Gelübde, große Heiligkeit, große Güte,

Unser ursprünglicher Herr, Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva.

Er sammelt tugendhafte Taten mit barmherzigem Herzen und gelobt, alle fühlenden Wesen zu retten. Mit dem goldenen Stab in seiner Hand erschüttert er die Tore der Hölle. Die leuchtende Perle in seiner Handfläche strahlt Licht aus, das das gesamte große Universum umfasst. Inmitten der Klänge der Weisheit, innerhalb verheißungsvoller Wolken, für die leidenden Wesen von Jambudvipa (unsere Menschenwelt) dient er als ihre größte Zuflucht und ihr Beschützer. Mit großem Mitgefühl, großen Gelübden, großer Heiligkeit und großer Güte — Bodhisattva Ksitigarbha Mahasattva (Mahasattva bedeutet «großes Wesen»).

Vers zur Eröffnung des Sutra

Das höchste, tiefgründige und wunderbare Dharma,

Ist selbst in Milliarden von Äonen schwer anzutreffen.

Nun bin ich in der Lage, es zu sehen, zu hören, zu empfangen und aufrechtzuerhalten.

Möge ich die wahre Bedeutung des Tathagata verstehen.

Dieses höchste, tiefgründige und wunderbare Dharma, selbst in Hunderten von Tausenden von Millionen von Kalpas (ein Kalpa ist ein unermesslich langer Zeitraum), ist es äußerst schwer anzutreffen. Nun bin ich glücklich genug, es zu hören, zu sehen und zu studieren, möge ich die Wahrheit, die der Buddha uns vermitteln möchte, wahrhaft verstehen.

Das Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha — Band Eins

Kapitel 1: Wunderkräfte im Palast des Trayastrimsa-Himmels

So habe ich gehört. Einst weilte der Buddha im Trayastrimsa-Himmel und lehrte den Dharma für seine Mutter.

Dies ist, was ich persönlich gehört habe. Einst ging der Buddha an einen Ort im Himmel namens «Trayastrimsa» (auch bekannt als der Himmel der Dreiunddreißig, wo die himmlischen Devas weilen), um den Dharma für seine Mutter zu lehren.

Zu jener Zeit kamen aus den unermesslichen Welten in allen zehn Himmelsrichtungen eine unbeschreibliche, unvorstellbare Anzahl von Buddhas und großen Bodhisattva-Mahasattvas zusammen. Sie priesen den Shakyamuni Buddha dafür, dass er in dieser Welt der fünf Trübungen und des Übels unvorstellbare große Weisheit und Wunderkräfte manifestieren konnte, um eigensinnige fühlende Wesen zu zähmen und sie das Dharma von Leid und Freude erkennen zu lassen. Jeder Buddha sandte Begleiter, um dem Weltverehrten seine Grüße zu übermitteln.

Zu jener Zeit kamen aus allen zehn Himmelsrichtungen — Osten, Süden, Westen, Norden, oben und unten — aus unzähligen Welten eine unbeschreibliche Anzahl von Buddhas und großen Bodhisattvas zusammen. Sie alle priesen den Shakyamuni Buddha und sagten, wie bemerkenswert es sei, dass er in dieser von Unreinheit und Übel erfüllten Welt (die Fünf Trübungen bezeichnen unsere unvollkommene Welt) unvorstellbare große Weisheit und Wunderkräfte manifestieren konnte, um jene eigensinnigen und hartnäckigen fühlenden Wesen zu lehren und zu wandeln und sie verstehen zu lassen, was Leid und was Glück ist. Jeder Buddha sandte Begleiter, um dem Buddha ihre Grüße darzubringen.

Zu jenem Zeitpunkt lächelte der Tathagata und ließ Hunderttausende von Millionen und Milliarden großer leuchtender Wolken erscheinen, bekannt als: die große vollkommene Lichtwolke, die große barmherzige Lichtwolke, die große Weisheitslichtwolke, die große Prajna-Lichtwolke, die große Samadhi-Lichtwolke, die große verheißungsvolle Lichtwolke, die große Verdienstwolke, die große Tugendwolke, die große Zufluchtwolke und die große Lobeswolke. Nachdem er diese unbeschreiblichen Lichtwolken hatte erscheinen lassen:

In diesem Moment lächelte der Buddha sanft und ließ Hunderttausende von Millionen und Milliarden großer leuchtender Wolken erscheinen. Diese Lichtwolken trugen viele Namen: die Lichtwolke der Vollkommenheit, die Lichtwolke des Mitgefühls, die Lichtwolke der Weisheit, die Lichtwolke der Prajna (höchste Weisheit), die Lichtwolke des Samadhi (tiefe Meditation, ein Zustand tiefen inneren Friedens), die Lichtwolke der Verheißung, die Lichtwolke des Segens, die Lichtwolke der Verdienste, die Lichtwolke der Zuflucht und die Lichtwolke des Lobes — er ließ diese unbeschreiblich vielen Lichtwolken erscheinen.

Er erzeugte auch verschiedene wunderbare Klänge, bekannt als: der Klang von Dana-Paramita, Shila-Paramita, Kshanti-Paramita, Virya-Paramita, Dhyana-Paramita, Prajna-Paramita, der Klang des Mitgefühls, der Klang der Freude und des Gleichmuts, der Klang der Befreiung, der Klang der Reinheit, der Klang der Weisheit, der Klang der großen Weisheit, das Löwengebrüll, das große Löwengebrüll, der Klang des Wolkendonners und der Klang des großen Wolkendonners.

Der Buddha erzeugte auch verschiedene wunderbare Klänge: den Klang von Dana (Großzügigkeit — gute Dinge mit anderen teilen), den Klang von Shila (Sittlichkeit — die Gebote einhalten), den Klang von Kshanti (Geduld — tolerant sein und nicht zornig werden), den Klang von Virya (Fleiß — beharrlich sein und nicht nachlässig), den Klang von Dhyana (Meditation — den Geist friedlich und konzentriert halten), den Klang der Prajna-Weisheit, den Klang des Mitgefühls, den Klang der Freude und des Gleichmuts, den Klang der Befreiung, den Klang der Reinheit ohne Befleckungen, den Klang der Weisheit, den Klang der großen Weisheit, das majestätische Löwengebrüll, ein noch gewaltigeres Löwengebrüll, den Klang des Donners in den Wolken und einen noch gewaltigeren Wolkendonner.

Nachdem diese unbeschreiblichen, unvorstellbaren Klänge erzeugt worden waren, kamen aus der Saha-Welt und anderen Ländern unermessliche Milliarden von Devas, Nagas, Geistern und Spirits ebenfalls zum Trayastrimsa-Himmelspalast zusammen, nämlich: der Himmel der Vier Himmelskönige, der Trayastrimsa-Himmel, der Suyama-Himmel, der Tushita-Himmel, der Nirmanarati-Himmel, der Paranirmita-Vasavartin-Himmel, der Brahma-Versammlungs-Himmel, der Brahma-Gehilfen-Himmel, der Große-Brahma-Himmel, der Himmel des Geringeren Lichts, der Himmel des Unermesslichen Lichts, der Lichtklang-Himmel, der Himmel der Geringeren Reinheit, der Himmel der Unermesslichen Reinheit, der Himmel der Allumfassenden Reinheit, der Himmel der Verdienst-Geburt, der Himmel der Verdienst-Liebe, der Himmel der Weiten Belohnung, der Himmel der Nicht-Wahrnehmung, der Himmel ohne Bedrängnis, der Himmel ohne Hitze, der Himmel der Guten Sicht, der Himmel der Guten Erscheinung, der Himmel der Höchsten Form, der Mahesvara-Himmel und sogar bis zum Himmel der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung — alle himmlischen Scharen, Drachenscharen, Geister und Spirits kamen alle zu dieser Versammlung.

Nachdem diese unbeschreiblichen Klänge erzeugt worden waren, kamen aus unserer Saha-Welt (der Name unserer Welt) und anderen Ländern unzählige Devas, Nagas, Geister und Spirits ebenfalls zum Trayastrimsa-Himmelspalast zusammen. Vom niedrigsten Himmel der Vier Himmelskönige aufwärts durch den Trayastrimsa-Himmel, den Suyama-Himmel, den Tushita-Himmel, den Nirmanarati-Himmel, den Paranirmita-Vasavartin-Himmel, dann zum Brahma-Versammlungs-Himmel, zum Brahma-Gehilfen-Himmel, zum Großen-Brahma-Himmel, zum Himmel des Geringeren Lichts, zum Himmel des Unermesslichen Lichts, zum Lichtklang-Himmel, zum Himmel der Geringeren Reinheit, zum Himmel der Unermesslichen Reinheit, zum Himmel der Allumfassenden Reinheit, zum Himmel der Verdienst-Geburt, zum Himmel der Verdienst-Liebe, zum Himmel der Weiten Belohnung, zum Himmel der Nicht-Wahrnehmung, zum Himmel ohne Bedrängnis, zum Himmel ohne Hitze, zum Himmel der Guten Sicht, zum Himmel der Guten Erscheinung, zum Himmel der Höchsten Form, zum Mahesvara-Himmel und sogar zum höchsten Himmel der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung — alle himmlischen Scharen, Drachenscharen, Geister und Spirits kamen alle.

Darüber hinaus kamen aus anderen Ländern und der Saha-Welt: Meeresgeister, Flussgeister, Bachgeister, Baumgeister, Berggeister, Erdgeister, Sumpfgeister, Erntegeister, Tagesgeister, Nachtgeister, Himmelsgeister, himmlische Geister, Nahrungsgeister und Pflanzengeister. All diese Geister kamen zur Versammlung.

Auch aus anderen Ländern und unserer Welt kamen verschiedene Geister: Meeresgeister, die über die Ozeane wachen, Flussgeister, die über die großen Flüsse wachen, Bachgeister, die über die Wasserläufe wachen, Baumgeister, die über die Wälder wachen, Berggeister, die über die Berge wachen, Erdgeister, die über das Land wachen, Sumpfgeister, die über die Flüsse und Feuchtgebiete wachen, Erntegeister, die über die Ernte wachen, Tagesgeister, die über den Tag wachen, Nachtgeister, die über die Nacht wachen, Himmelsgeister, die über die Himmel wachen, himmlische Geister, Nahrungsgeister, die über die Nahrung wachen, und Pflanzengeister, die über die Vegetation wachen — all diese Geister kamen.

Darüber hinaus kamen aus anderen Ländern und der Saha-Welt viele große Geisterkönige, nämlich: der Böse-Augen-Geisterkönig, der Blut-verschlingende Geisterkönig, der Essenz-verschlingende Geisterkönig, der Embryo-verschlingende Geisterkönig, der Krankheit-verbreitende Geisterkönig, der Gift-sammelnde Geisterkönig, der Gütige Geisterkönig, der Segen-bringende Geisterkönig und der Große-Ehrfurcht-Geisterkönig. All diese Geisterkönige kamen zur Versammlung.

Auch aus anderen Ländern und unserer Welt kamen viele große Geisterkönige: der Böse-Augen-Geisterkönig mit furchteinflößenden Augen, der Blut-verschlingende Geisterkönig, der sich von Blut nährt, der Essenz-verschlingende Geisterkönig, der Lebenskraft aufnimmt, der Embryo-verschlingende Geisterkönig, der sich von Embryonen und Eiern nährt, der Krankheit-verbreitende Geisterkönig, der Krankheiten verbreitet, der Gift-sammelnde Geisterkönig, der Gifte sammelt, der Gütige Geisterkönig mit wohlwollendem Wesen, der Segen-bringende Geisterkönig, der Glück bringt, und der Große-Ehrfurcht-Geisterkönig, der voller Liebe und Ehrfurcht ist — all diese Geisterkönige kamen ebenfalls.

Zu jener Zeit sprach der Shakyamuni Buddha zum Bodhisattva Mahasattva Manjushri, dem Dharma-Prinzen: Betrachte all diese Buddhas, Bodhisattvas, Devas, Nagas, Geister und Spirits aus dieser Welt und anderen Welten, aus diesem Land und anderen Ländern, die sich nun alle hier im Trayastrimsa-Himmel versammelt haben — kennst du ihre Zahl?

In jenem Moment sprach der Shakyamuni Buddha zum Bodhisattva Manjushri (der weiseste aller Bodhisattvas, bekannt als der «Dharma-Prinz»): «Betrachte all die Buddhas, Bodhisattvas, Devas, Nagas, Geister und Spirits, die sich hier aus jeder Welt und jedem Land versammelt haben — weißt du, wie viele es sind?»

Manjushri sprach zum Buddha: Weltverehrter, selbst mit meinen Wunderkräften, wenn ich tausend Kalpas lang rechnen würde, könnte ich die Zahl nicht bestimmen.

Der Bodhisattva Manjushri antwortete dem Buddha: «Weltverehrter, selbst wenn ich all meine Wunderkräfte einsetzen und tausend Kalpas lang rechnen würde, könnte ich sie immer noch nicht alle zählen.»

Der Buddha sagte zu Manjushri: Selbst mit meinen Buddha-Augen kann auch ich sie nicht vollständig zählen. Sie alle sind Wesen, die der Bodhisattva Ksitigarbha bereits befreit hat, gegenwärtig befreit oder in Zukunft befreien wird — jene, die bereits Vollendung erlangt haben, jene, die sie gegenwärtig erlangen, und jene, die sie noch erlangen werden.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Manjushri: «Selbst wenn ich mit meinen Buddha-Augen schaue, kann ich sie immer noch nicht alle zählen. All diese sind Wesen, die der Bodhisattva Ksitigarbha (ein Bodhisattva, der große Gelübde abgelegt hat, alle leidenden fühlenden Wesen zu befreien) von der fernen Vergangenheit bis jetzt bereits befreit hat, gegenwärtig befreit oder noch befreien wird — jene, die bereits Befreiung erlangt haben, jene, die sie gegenwärtig erlangen, und jene, die sie noch erlangen werden.»

Manjushri wandte sich an den Buddha und sprach: Weltverehrter, ich habe in der Vergangenheit lange Zeit heilsame Wurzeln kultiviert und die ungehinderte Weisheit erlangt. Wenn ich die Worte des Buddha höre, glaube und akzeptiere ich sie sogleich. Jedoch werden jene mit geringerer Verwirklichung — die Shravakas, die acht Klassen von Wesen einschließlich Devas und Nagas — sowie die fühlenden Wesen zukünftiger Zeitalter, selbst wenn sie die wahrhaftigen Worte des Tathagata hören, sicherlich Zweifel hegen. Selbst wenn sie die Lehren ehrfürchtig annehmen, könnten sie dennoch Verleumdung äußern. Ich bitte demütig den Weltverehrten, im Einzelnen zu erklären, welche Praktiken der Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha ausübte und welche Gelübde er in seinem kausalen Grund ablegte, dass er solch unvorstellbare Taten vollbringen konnte.

Der Bodhisattva Manjushri sprach zum Buddha: «Weltverehrter, ich habe sehr lange Zeit heilsame Wurzeln kultiviert und bereits die ungehinderte Weisheit erlangt, daher glaube ich sofort, was der Buddha sagt. Aber jene Shravaka-Schüler, die in ihrer Praxis noch nicht weit genug fortgeschritten sind (Übende, die nur ihre eigene Befreiung suchen), die acht Klassen von Dharma-Beschützern einschließlich Devas und Nagas sowie alle fühlenden Wesen zukünftiger Zeitalter — selbst wenn sie den Buddha die Wahrheit sprechen hören, werden sie sicherlich Zweifel haben. Selbst wenn sie die Lehre ehrfürchtig annehmen, können sie wahrscheinlich nicht umhin, schlecht darüber zu sprechen. Ich hoffe, der Weltverehrte kann allen im Einzelnen erzählen: Was hat der Bodhisattva Ksitigarbha während seiner vergangenen Kultivierung getan? Welche Gelübde hat er abgelegt? Wie konnte er solch unvorstellbare Taten vollbringen?»

Der Buddha sagte zu Manjushri: Angenommen, all die Gräser, Bäume, Dickichte, Wälder, Reis, Hanf, Bambus, Schilf, Berge, Steine und Staubkörnchen in der gesamten Dreitausend-Großen-Tausend-Welt würden jeweils als eins gezählt, und jede Zählung würde zu einem Ganges-Fluss. Dann angenommen, jedes Sandkorn in jedem dieser Ganges-Flüsse würde zu einer Welt. Dann angenommen, jedes Staubkörnchen in jeder dieser Welten würde zu einem Kalpa. Dann angenommen, all der angesammelte Staub in jedem dieser Kalpas würde vollständig in Kalpas umgewandelt. Seit der Bodhisattva Ksitigarbha die Frucht der Zehnten Stufe erlangte, ist die verstrichene Zeit tausendmal größer als dieses Gleichnis. Umso mehr gilt dies für die Zeit, die er auf den Stufen des Shravaka und des Pratyekabuddha verbrachte.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Manjushri: «Lassen Sie mich Ihnen ein Gleichnis geben. Nehmen Sie alles im gesamten Universum — alles Gras, alle Bäume, Wälder, Reis, Hanf, Bambus, Schilf, Steine auf den Bergen und winzige Staubkörnchen — und zählen Sie jedes als eine Zahl. Dann verwandeln Sie jede dieser Zahlen in einen Ganges-Fluss (ein sehr großer Fluss in Indien). Dann nehmen Sie jedes Sandkorn in jedem dieser Ganges-Flüsse, und lassen Sie jedes Korn eine Welt darstellen. Dann nehmen Sie jedes Staubkörnchen in jeder dieser Welten und lassen Sie es einen Kalpa (einen unglaublich langen Zeitraum) darstellen. Dann nehmen Sie allen angesammelten Staub in jedem Kalpa und verwandeln Sie alles wieder in Kalpas. Die Zeit seit dem Bodhisattva Ksitigarbha die Frucht der Zehnten Stufe erlangte (eine der höchsten Stufen der Kultivierung eines Bodhisattva), ist tausendmal größer als selbst diese Zahl! Und das zählt noch nicht einmal die Zeit, die er auf den Stufen des Shravaka und des Pratyekabuddha (eine andere Art von Übenden) verbrachte.»

Manjushri, die ehrfurchtgebietende Wunderkraft und die Gelübde dieses Bodhisattva sind wahrhaft unvorstellbar. Wenn es in zukünftigen Zeitaltern gute Männer oder gute Frauen gibt, die den Namen dieses Bodhisattva hören und ihn dann preisen, auf ihn blicken und sich vor ihm verneigen, seinen Namen rezitieren oder ihm Opfergaben darbringen, oder sogar sein Bildnis malen, schnitzen, formen oder lackieren, so werden solche Personen für hundert Lebzeiten im Himmel der Dreiunddreißig wiedergeboren und werden niemals in die üblen Pfade fallen.

«Manjushri, die ehrfurchtgebietende Wunderkraft und die Gelübde dieses Bodhisattva sind wahrhaft unvorstellbar. Wenn es in zukünftigen Zeitaltern gute Männer oder gute Frauen gibt, die einfach den Namen dieses Bodhisattva hören und ihn dann preisen, sich ehrfürchtig vor ihm verneigen, seinen Namen rezitieren, ihm Opfergaben darbringen oder sogar sein Bildnis durch Malerei, Schnitzerei oder Skulptur erschaffen — solche Menschen werden für hundert aufeinanderfolgende Lebzeiten im Himmel der Dreiunddreißig (auch bekannt als Trayastrimsa-Himmel, ein sehr glückseliger Bereich) wiedergeboren und werden niemals in die üblen Pfade (Orte des Leidens) fallen.»

Manjushri, dieser Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha war in ferner Vergangenheit, vor einer unaussprechlich großen Zahl von Kalpas, der Sohn eines großen Ältesten. Zu jener Zeit gab es einen Buddha namens Löwenspurt-Vollkommen-in-Zehntausend-Praktiken Tathagata. Der Sohn des Ältesten, als er das prachtvolle Erscheinungsbild des Buddha sah, geschmückt mit tausend Segnungen, fragte jenen Buddha: Welche Praktiken und Gelübde habt Ihr unternommen, um eine solche Gestalt zu erlangen? Löwenspurt-Vollkommen-in-Zehntausend-Praktiken Tathagata sagte dem Sohn des Ältesten: Um diesen Körper zu erlangen, muss man über eine gewaltige Zeitspanne hinweg alle leidenden fühlenden Wesen befreien.

«Manjushri, dieser Bodhisattva Ksitigarbha war in der äußerst fernen Vergangenheit — so lange her, dass es sich nicht in Worte fassen lässt — der Sohn einer wohlhabenden und angesehenen Familie (ein Sohn eines großen Ältesten). In jener Ära gab es einen Buddha namens ‹Löwenspurt-Vollkommen-in-Zehntausend-Praktiken Tathagata›. Dieser junge Mann aus privilegierten Verhältnissen sah, dass das Erscheinungsbild des Buddha außergewöhnlich prachtvoll und strahlend war mit der Herrlichkeit tausender Segnungen, und er fragte jenen Buddha: ‹Welche Praktiken habt Ihr unternommen und welche Gelübde habt Ihr abgelegt, um ein solch prachtvolles Erscheinungsbild zu erlangen?› Löwenspurt-Vollkommen-in-Zehntausend-Praktiken Tathagata antwortete ihm: ‹Wenn du einen Körper wie meinen erlangen willst, musst du über eine unermesslich lange Zeit hinweg alle fühlenden Wesen befreien, die leiden.›»

Manjushri! Zu jener Zeit legte der Sohn des Ältesten dieses Gelübde ab: Von nun an bis zum Ende der zukünftigen Zeitalter, über unzählige Kalpas hinweg, werde ich um aller sündhaften, leidenden fühlenden Wesen in den sechs Daseinsbereichen willen alle Arten geschickter Mittel anwenden, um ihre vollständige Befreiung zu bewirken. Erst nachdem sie alle befreit sind, werde ich selbst die Buddhaschaft erlangen. Wegen dieses großen Gelübdes, das er vor jenem Buddha ablegte, bleibt er selbst jetzt, nach Hunderttausenden von Millionen und Milliarden von Nayutas unaussprechlicher Kalpas, ein Bodhisattva.

«Manjushri! Nachdem er dies gehört hatte, legte der junge Mann dieses große Gelübde ab: ‹Von diesem Augenblick an, durch die endlosen und unzählbaren Kalpas der Zukunft, werde ich mich der Hilfe aller fühlenden Wesen widmen, die in den sechs Daseinsbereichen leiden (der himmlische Bereich, der menschliche Bereich, der Asura-Bereich, der Tierbereich, der Hungrige-Geister-Bereich und der Höllenbereich), und jedes mögliche Mittel einsetzen, um ihnen zu helfen, damit ein jeder von ihnen Befreiung erlangen möge. Erst nachdem sie alle befreit worden sind, werde ich selbst die Buddhaschaft erlangen.› Weil er dieses große Gelübde vor jenem Buddha ablegte, bleibt er selbst jetzt, nachdem Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Nayutas (eine astronomisch große Zahl) unaussprechlicher Kalpas vergangen sind, immer noch ein Bodhisattva und ist noch nicht Buddha geworden.»

Ferner gab es in der Vergangenheit, vor einer unvorstellbaren Anzahl von Asamkhyeya-Kalpas, einen Buddha namens Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata. Die Lebensspanne jenes Buddha betrug vierhunderttausend Millionen Milliarden Asamkhyeya-Kalpas. Während des Zeitalters des Nachbildungs-Dharma gab es eine Brahmanin, die über viele Lebzeiten hinweg tiefgründige Segnungen angesammelt hatte und von allen verehrt wurde. Ob sie ging, stand, saß oder lag, Devas bewachten sie ständig. Doch ihre Mutter hegte falsche Ansichten und verachtete oft das Dreifache Juwel.

«Es gibt noch eine weitere Geschichte aus sehr ferner Vergangenheit. Vor einer unvorstellbaren Anzahl von Asamkhyeya-Kalpas (Asamkhyeya bedeutet ‹unzählbar› und stellt eine so gewaltige Zahl dar, dass sie nicht berechnet werden kann) gab es einen Buddha namens ‹Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata›, dessen Lebensspanne vierhunderttausend Millionen Milliarden Asamkhyeya-Kalpas betrug. Während des Zeitalters des Nachbildungs-Dharma nach dem Hinscheiden jenes Buddha (eine Periode, in der das Dharma noch existierte, aber allmählich schwächer wurde) gab es eine junge Frau aus einer Brahmanenfamilie (die Priesterkaste des alten Indien), die aus vergangenen Leben tiefe und tiefgründige Verdienste angesammelt hatte, und alle achteten sie sehr. Ob sie ging, stand, saß oder lag, himmlische Wesen beschützten sie immer. Jedoch glaubte ihre Mutter an irrige Lehren und sah oft auf das Dreifache Juwel herab — den Buddha, das Dharma und die Sangha.»

Zu jener Zeit wandte die heilige Jungfrau verschiedene geschickte Mittel an, um ihre Mutter zu führen und zu überzeugen, in der Hoffnung, sie zu rechten Ansichten zu geleiten. Doch ihre Mutter hatte nicht vollständig Glauben gefasst, bevor sie verstarb, und ihre Seele fiel in die Avici-Hölle. Die Brahmanin, wissend, dass ihre Mutter zu Lebzeiten nicht an Ursache und Wirkung geglaubt hatte, schloss daraus, dass ihre Mutter gemäß ihrem Karma in den üblen Pfaden wiedergeboren worden sein musste. Sie verkaufte dann ihr Haus und ihren Besitz und erwarb in großem Umfang duftende Blumen und verschiedene Opfergaben. An einer Stupa und einem Tempel eines früheren Buddha brachte sie großartige Opfergaben dar. Dort sah sie das Bildnis des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata in einem Tempel, geformt und gemalt mit ehrfurchtgebietender Würde, vollkommen in jeder feierlichen Einzelheit.

Zu jener Zeit versuchte diese heilige Jungfrau (die Brahmanin) auf jede erdenkliche Weise, ihre Mutter zu führen und zu überzeugen, in der Hoffnung, dass sie rechten Glauben entwickeln würde. Aber ihre Mutter kam nie vollständig zum Glauben. Bald darauf verstarb ihre Mutter, und ihre Seele fiel in die Avici-Hölle (die schrecklichste aller Höllen, wo das Leiden niemals auch nur einen Augenblick aufhört). Die Brahmanin wusste, dass ihre Mutter zu Lebzeiten nicht an Ursache und Wirkung geglaubt hatte, und dass sie gemäß dem von ihr geschaffenen Karma sicherlich in den üblen Pfaden (Orten des Leidens) wiedergeboren würde. Also verkaufte sie das Familienhaus, ging überallhin, um duftende Blumen und verschiedene Opfergaben zu erwerben, und brachte großartige Opfergaben an Stupas und Tempeln dar, die der frühere Buddha hinterlassen hatte. Sie sah das Bildnis des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata in einem der Tempel — geformt und gemalt mit einem Erscheinungsbild von großer Würde und Majestät, vollkommen und vollständig in jeder Einzelheit.

Die Brahmanin blickte dann ehrfürchtig auf das edle Antlitz, und ihre Hingabe vertiefte sich noch mehr. Sie dachte bei sich: Der Buddha wird der Große Erleuchtete genannt und besitzt allumfassende Weisheit. Wenn der Buddha noch in der Welt wäre und ich ihn nach meiner Mutter nach ihrem Tod fragen könnte, würde er sicherlich ihren Aufenthaltsort kennen. Die Brahmanin weinte lange, den Tathagata sehnsuchtsvoll anblickend. Plötzlich hörte sie eine Stimme vom Himmel, die sprach: Weinende heilige Jungfrau, trauere nicht so tief. Ich werde dir nun offenbaren, wohin deine Mutter gegangen ist. Die Brahmanin legte ihre Handflächen gen Himmel zusammen und sprach: Welches göttliche Wesen von großer Tugend ist gekommen, um meinen Kummer zu lindern? Seit ich meine Mutter verloren habe, denke ich Tag und Nacht an sie, ohne jemanden fragen zu können, in welchem Daseinsbereich sie wiedergeboren wurde. Die Stimme am Himmel sprach erneut: Ich bin derjenige, den du angeblickt und dem du dich verneigt hast — Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata aus der Vergangenheit. Da ich sah, dass deine Sehnsucht nach deiner Mutter die gewöhnlicher Wesen weit übertrifft, bin ich gekommen, um es dir zu sagen.

Die Brahmanin blickte ehrfürchtig auf das Bildnis des Buddha, verneigte sich, und ihre Hingabe wurde noch tiefer. Sie dachte bei sich: «Der Buddha wird der Große Erleuchtete genannt und besitzt vollständige und vollkommene Weisheit. Wenn der Buddha noch am Leben wäre, könnte ich nach dem Tod meiner Mutter zu ihm gehen und ihn fragen, und er würde sicherlich wissen, wohin meine Mutter gegangen ist.» Zum Bildnis des Buddha aufblickend, weinte die Brahmanin sehr lange. Plötzlich hörte sie eine Stimme vom Himmel: «Weinende heilige Jungfrau, sei nicht so voller Kummer. Ich werde dir nun zeigen, wohin deine Mutter gegangen ist.» Die Brahmanin legte ihre Handflächen zusammen, wandte sich dem Himmel zu und sprach: «Welches göttliche Wesen mit großer Wunderkraft ist gekommen, um meinen Gram zu trösten? Seit ich meine Mutter verloren habe, denke ich Tag und Nacht an sie, doch habe ich keinen Weg gefunden zu erfahren, wo sie wiedergeboren wurde.» Dann antwortete ihr die Stimme vom Himmel erneut: «Ich bin derjenige, den du angeblickt und dem du dich verneigt hast — Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata aus der Vergangenheit. Ich habe gesehen, dass deine Sehnsucht nach deiner Mutter die gewöhnlicher Wesen weit übertrifft, und so bin ich eigens gekommen, um es dir zu sagen.»

Als die Brahmanin diese Stimme hörte, warf sie sich in solcher Erregung zu Boden, dass alle ihre Glieder und Gelenke verletzt wurden. Die Umstehenden halfen, sie zu stützen, und erst nach langer Zeit erlangte sie das Bewusstsein wieder. Sie sprach dann gen Himmel: Möge der Buddha Mitgefühl haben und mir schnell sagen, wo meine Mutter wiedergeboren wurde. Mein Körper und Geist stehen nun am Rande des Todes. Dann sagte Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata zur heiligen Jungfrau: Nachdem du die Opfergaben dargebracht hast, kehre schnell nach Hause zurück, setze dich aufrecht hin und meditiere über meinen Namen. Du wirst dann erfahren, wohin deine Mutter gegangen ist.

Als die Brahmanin diese Stimme hörte, war sie so überwältigt, dass sie sich zu Boden warf und sich alle Gelenke verletzte. Die Menschen um sie herum halfen schnell, sie zu stützen, und erst nach langer Zeit kam sie zu sich. Sie sprach gen Himmel: «Ich flehe den Buddha an, Mitgefühl mit mir zu haben und mir schnell zu sagen, wo meine Mutter wiedergeboren wurde. Mein Körper und Geist können kaum noch ertragen — ich fühle mich, als ob ich sterben werde.» Dann sagte Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata zur heiligen Jungfrau: «Nachdem du deine Opfergaben dargebracht hast, geh schnell nach Hause. Setze dich aufrecht und still hin, und konzentriere deinen Geist auf meinen Namen. Auf diese Weise wirst du erfahren, wohin deine Mutter gegangen ist.»

Die Brahmanin kehrte, nachdem sie dem Buddha ihre Ehrerbietung erwiesen hatte, in ihr Haus zurück. Weil sie ständig an ihre Mutter dachte, setzte sie sich aufrecht hin und richtete ihren Geist auf den Namen des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata. Nach einem vollen Tag und einer Nacht fand sie sich plötzlich am Ufer eines großen Meeres wieder. Seine Wasser wogten und kochten, und es gab viele grimmige Bestien mit Körpern ganz aus Eisen, die über die Oberfläche flogen und rannten, nach Osten und Westen jagend. Sie sah Hunderttausende von Männern und Frauen, die im Meer aufstiegen und versanken, von den Bestien ergriffen und verschlungen wurden. Sie sah auch Yakshas verschiedener Gestalten — manche mit vielen Händen, vielen Augen, vielen Füßen oder vielen Köpfen, ihre Reißzähne hervorstehend, scharf wie Schwerter. Sie trieben die Sünder zu den Bestien und ergriffen sie auch selbst, Köpfe und Füße zusammendrehend. Ihre Gestalten waren von tausendfacher Art, zu schrecklich, um sie lange anzusehen.

Nachdem sie dem Bildnis des Buddha ihre Ehrerbietung erwiesen hatte, ging die Brahmanin nach Hause. Weil ihre Mutter immer in ihren Gedanken war, setzte sie sich aufrecht hin und rezitierte von ganzem Herzen den Namen des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata. Nach einem vollen Tag und einer Nacht fand sie sich plötzlich am Ufer eines großen Meeres wieder. Die Wasser brodelten und kochten, und es gab viele furchterregende Bestien mit Körpern ganz aus Eisen, die über die Oberfläche flogen und rannten und in alle Richtungen jagten. Sie sah Hunderttausende von Männern und Frauen, die im Wasser auf- und abtauchten, von den furchtbaren Bestien ergriffen und verschlungen wurden. Sie sah auch Yakshas (eine Art wilder Dämonen) in allen bizarren Formen — manche mit vielen Händen, vielen Augen, vielen Füßen oder vielen Köpfen, ihre Zähne hervorstehend wie rasiermesserscharfe Schwerter. Sie trieben die leidenden Sünder zu den Bestien und packten sie auch selbst, ihre Köpfe und Füße zusammendrehend. Die Szenen waren von tausendfacher Albtraumgestalt, zu entsetzlich, um sie ertragen zu können.

Zu jener Zeit empfand die Brahmanin durch die Kraft ihrer achtsamen Rezitation des Buddha-Namens von Natur aus keine Furcht. Ein Geisterkönig namens Giftlos kam, um sie mit einer respektvollen Verneigung zu begrüßen, und sprach zur heiligen Jungfrau: Wie wunderbar, Bodhisattva! Welche Ursachen bringen Euch an diesen Ort?

Aber weil die Brahmanin ununterbrochen den Namen des Buddha rezitiert hatte, beschützte sie die Kraft des Buddha, und sie empfand von Natur aus keinerlei Furcht. In jenem Augenblick kam ein Geisterkönig namens Giftlos, um sie mit tiefer Ehrerbietung zu begrüßen, und sagte: «Wie wunderbar, Bodhisattva! Was führt Euch an diesen Ort?»

Die Brahmanin fragte daraufhin den Geisterkönig: Was ist dies für ein Ort?

Die Brahmanin fragte den Geisterkönig: «Was ist dies für ein Ort?»

Giftlos antwortete: Dies ist das erste Meer westlich der Großen Eisernen Ringberge.

Giftlos antwortete: «Dies ist das erste Meer westlich der Großen Eisernen Ringberge (ein gewaltiger Ring aus eisernen Bergen, der die äußerste Grenze der Welt umschließt).»

Die heilige Jungfrau fragte: Ich habe gehört, dass es innerhalb der Eisernen Ringberge Höllen gibt. Stimmt das?

Die heilige Jungfrau fragte: «Ich habe gehört, dass es innerhalb der Eisernen Ringberge Höllen gibt. Stimmt das?»

Giftlos antwortete: In der Tat gibt es dort Höllen.

Giftlos antwortete: «Ja, es ist wahr. Es gibt tatsächlich Höllen.»

Die heilige Jungfrau fragte: Wie kann ich nun den Ort der Höllen erreichen?

Die heilige Jungfrau fragte: «Wie kann ich dann dorthin gelangen, wo die Höllen sind?»

Giftlos antwortete: Ohne ehrfurchtgebietende Wunderkraft muss man sich auf die Kraft des Karma verlassen. Ohne eines dieser beiden kann man diesen Ort niemals erreichen.

Giftlos antwortete: «Es sei denn, Ihr verfügt über ehrfurchtgebietende Wunderkraft, müsstet Ihr die Kraft des Karma benötigen, um dorthin zu gelangen. Ohne eines dieser beiden ist es absolut unmöglich, diesen Ort zu erreichen.»

Die heilige Jungfrau fragte erneut: Warum wogen und kochen diese Wasser, und warum gibt es so viele Sünder und grimmige Bestien?

Die heilige Jungfrau fragte erneut: «Warum brodelt und kocht das Wasser hier? Und warum gibt es so viele leidende Sünder und furchterregende Bestien?»

Giftlos antwortete: Dies sind die übeltuenden Wesen aus Jambudvipa, die vor Kurzem gestorben sind. Nach neunundvierzig Tagen, wenn niemand ihr Verdienst weiterführt, indem er tugendhafte Taten vollbringt, um sie vom Leiden zu erlösen, und wenn sie zu Lebzeiten keine heilsamen Ursachen angesammelt haben, werden sie gemäß dem von ihnen geschaffenen Karma in die Höllen geschickt. Natürlich müssen sie zuerst dieses Meer überqueren. Zehntausend Yojanas östlich dieses Meeres gibt es ein weiteres Meer, in dem das Leiden doppelt so groß ist. Östlich jenes Meeres gibt es noch ein weiteres Meer, in dem sich das Leiden erneut verdoppelt. Die üblen Ursachen der drei Karmas von Körper, Sprache und Geist bringen diese Vergeltung hervor. Zusammen werden sie die Meere des Karma genannt, und dies ist eben jener Ort.

Giftlos antwortete: «Dies sind Wesen aus Jambudvipa (unsere Menschenwelt), die üble Taten begangen haben und vor Kurzem gestorben sind. Nach neunundvierzig Tagen nach ihrem Tod, wenn sie keine Nachkommen haben, die in ihrem Namen verdienstvolle Taten vollbringen oder sie vom Leiden erlösen, und wenn sie zu Lebzeiten nichts Gutes getan haben, werden sie gemäß dem von ihnen geschaffenen üblen Karma in die Höllen geschickt. Bevor sie in den Höllen ankommen, müssen sie natürlich zuerst dieses Meer passieren. Zehntausend Yojanas (eine alte Entfernungseinheit, die eine sehr große Strecke darstellt) östlich dieses Meeres gibt es ein weiteres Meer, in dem das Leiden doppelt so schwer ist. Noch weiter östlich gibt es ein weiteres Meer, in dem sich das Leiden erneut verdoppelt. Alle drei Meere werden durch das üble Karma von Körper, Sprache und Geist hervorgebracht. Sie werden zusammen die ‹Meere des Karma› genannt, und dies ist eben jener Ort.»

Die heilige Jungfrau fragte den Geisterkönig Giftlos erneut: Wo sind die Höllen?

Die heilige Jungfrau fragte den Geisterkönig Giftlos erneut: «Wo sind denn die Höllen?»

Giftlos antwortete: Innerhalb der drei Meere liegen die großen Höllen, Hunderte und Tausende an der Zahl, jede verschieden von den anderen. Die größten unter ihnen zählen achtzehn. Darunter gibt es fünfhundert, jede mit unermesslichem Leiden und Qual. Darunter gibt es noch einmal tausend oder mehr, ebenfalls erfüllt von unermesslichem Leiden.

Giftlos antwortete: «Innerhalb der drei Meere des Karma liegen die großen Höllen. Es gibt Hunderte und Tausende von Höllen, jede verschieden von den anderen. Die größten unter ihnen zählen achtzehn. Darunter gibt es noch fünfhundert weitere, jede erfüllt von unermesslichem Leiden und Qual. Darunter gibt es noch einmal tausend oder mehr, die ebenfalls grenzenloses Leiden enthalten.»

Die heilige Jungfrau fragte den großen Geisterkönig erneut: Meine Mutter ist vor nicht langer Zeit verstorben. Ich weiß nicht, in welchen Daseinsbereich ihre Seele gegangen ist.

Die heilige Jungfrau fragte den großen Geisterkönig: «Meine Mutter ist vor nicht langer Zeit verstorben. Ich weiß nicht, wohin ihre Seele gegangen ist.»

Der Geisterkönig fragte die heilige Jungfrau: Welches Verhalten und welche Taten pflegte die Mutter des Bodhisattva zu Lebzeiten?

Der Geisterkönig fragte die heilige Jungfrau: «Was hat die Mutter des Bodhisattva zu Lebzeiten getan?»

Die heilige Jungfrau antwortete: Meine Mutter hegte falsche Ansichten und verspottete und verleumdete das Dreifache Juwel. Selbst wenn sie kurzzeitig glaubte, wurde sie bald wieder respektlos. Obwohl sie erst vor Kurzem gestorben ist, weiß ich nicht, wo sie wiedergeboren wurde.

Die heilige Jungfrau antwortete: «Meine Mutter hegte falsche Ansichten und verspottete und verleumdete oft das Dreifache Juwel — den Buddha, das Dharma und die Sangha. Selbst wenn sie für einen kurzen Moment glaubte, wurde sie schnell wieder respektlos. Obwohl sie vor nicht langer Zeit verstorben ist, weiß ich nicht, wo sie wiedergeboren wurde.»

Giftlos fragte: Wie lautet der Familienname der Mutter des Bodhisattva?

Giftlos fragte: «Wie lautet der Familienname der Mutter des Bodhisattva?»

Die heilige Jungfrau antwortete: Sowohl mein Vater als auch meine Mutter gehörten der Brahmanen-Kaste an. Der Name meines Vaters war Shila Shanxian, und der Name meiner Mutter war Yuedili.

Die heilige Jungfrau antwortete: «Sowohl mein Vater als auch meine Mutter gehörten der Brahmanen-Kaste an (die höchste Gesellschaftsklasse im alten Indien). Der Name meines Vaters war Shila Shanxian, und der Name meiner Mutter war Yuedili.»

Giftlos legte seine Handflächen zusammen und wandte sich respektvoll an den Bodhisattva: Möge die Heilige zu ihrer eigenen Behausung zurückkehren und nicht mehr trauern und sich sorgen. Die sündige Frau Yuedili ist bereits in den Himmeln wiedergeboren worden — es sind nun drei Tage vergangen. Es heißt, dass dies dem kindlich frommen und hingebungsvollen Kind zu verdanken war, das Opfergaben darbrachte und Verdienste im Namen seiner Mutter kultivierte und der Stupa und dem Tempel des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata Gaben spendete. Nicht nur die Mutter des Bodhisattva wurde aus der Hölle befreit, sondern alle Sünder in der Avici-Hölle an jenem Tag wurden gleichermaßen vom Leiden befreit und in Glückseligkeit wiedergeboren.

Giftlos legte seine Handflächen zusammen und sagte respektvoll zum Bodhisattva: «Bitte, Heilige, gehen Sie nach Hause zurück und seien Sie nicht mehr traurig. Ihre Mutter Yuedili hat die Hölle bereits verlassen und ist in den Himmeln wiedergeboren worden — es sind nun drei Tage vergangen. Es heißt, dass dies geschah, weil sie ein äußerst kindlich frommes Kind hatte, das Opfergaben darbrachte und Verdienste in ihrem Namen kultivierte und der Stupa und dem Tempel des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata Gaben spendete. Nicht nur die Mutter des Bodhisattva wurde gerettet, sondern am selben Tag wurden auch alle Sünder, die in der Avici-Hölle litten, von ihrem Leiden befreit, erlangten Glückseligkeit und wurden gemeinsam in den Himmeln wiedergeboren.»

Als der Geisterkönig zu Ende gesprochen hatte, legte er seine Handflächen zusammen und zog sich zurück. Die Brahmanin kehrte dann zurück, als ob sie aus einem Traum erwache. Nachdem sie alles verstanden hatte, was geschehen war, stellte sie sich vor die Stupa und das Bildnis des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata und legte ein großes Gelübde ab: Ich gelobe, dass ich durch alle zukünftigen Kalpas hindurch für alle sündhaften, leidenden fühlenden Wesen jedes geschickte Mittel anwenden werde, um ihre vollständige Befreiung zu bewirken.

Als der Geisterkönig zu Ende gesprochen hatte, legte er seine Handflächen zusammen und zog sich zurück. Die Brahmanin kehrte dann zurück, als erwache sie aus einem Traum. Sie verstand alles, was geschehen war, stellte sich vor die Stupa und das Bildnis des Blüte-der-Erleuchtung-Samadhi-Selbstmeisterung-König Tathagata und legte ein großes Gelübde ab: «Ich gelobe, dass ich durch alle zukünftigen Kalpas hindurch, wo immer es fühlende Wesen gibt, die für ihre Sünden leiden, jedes mögliche Mittel anwenden werde, um ihnen allen zur Befreiung zu verhelfen.»

Der Buddha sagte zu Manjushri: Der Geisterkönig Giftlos von damals ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Reichtums-Anführer. Und die Brahmanin ist keine andere als der heutige Bodhisattva Ksitigarbha.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Manjushri: «Der Geisterkönig Giftlos von damals ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Reichtums-Anführer. Und jene Brahmanin ist keine andere als der heutige Bodhisattva Ksitigarbha.»

Kapitel Zwei: Versammlung der Emanationskörper

Zu jener Zeit kamen aus allen Höllen in Hunderttausenden von Millionen und Milliarden unvorstellbarer, unbeschreiblicher, unermesslicher, unaussprechlicher und unzähliger Asamkhyeya-Welten die Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha alle im Palast des Trayastrimsa-Himmels zusammen. Durch die Wunderkraft des Tathagata kamen sie aus jeder Richtung. Zusammen mit ihnen kamen Wesen, die von den Pfaden des Karma befreit und erlöst worden waren, Tausende von Millionen und Milliarden von Nayutas an der Zahl, alle duftende Blumen tragend, um dem Buddha Opfergaben darzubringen.

In diesem Augenblick kamen aus den Höllen in Hunderttausenden von Millionen und Milliarden unvorstellbarer, unermesslicher und unzähliger Asamkhyeya-Welten die Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha (der Bodhisattva Ksitigarbha hatte sich in unzählige Formen aufgeteilt, um in jede Hölle zu gehen und fühlende Wesen zu retten) alle im Palast des Trayastrimsa-Himmels zusammen. Durch die Wunderkraft des Buddha kamen sie aus jeder Richtung. Begleitet wurden sie von all den Wesen, die aus den Pfaden des üblen Karma gerettet und befreit worden waren — jeder Emanationskörper brachte Tausende von Millionen und Milliarden von Nayutas von Wesen mit. Gemeinsam trugen sie alle duftende Blumen, um dem Buddha Opfergaben darzubringen.

Alle, die zusammengekommen waren, hatten durch die Lehre und Führung des Bodhisattva Ksitigarbha unwiderruflich den Pfad zur Anuttara Samyak Sambodhi eingeschlagen. Diese Wesen hatten über lange und ferne Kalpas hinweg im Kreislauf von Geburt und Tod getrieben, leidend in den sechs Daseinsbereichen ohne einen Augenblick Rast. Durch das weite Mitgefühl und die tiefen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha hatte jeder von ihnen die Frucht der Verwirklichung erlangt. Im Trayastrimsa-Himmel angekommen, hüpften ihre Herzen vor Freude, als sie zum Tathagata aufblickten, ihre Augen unwillig, auch nur einen Moment wegzuschauen.

Alle Wesen, die zusammengekommen waren, waren vom Bodhisattva Ksitigarbha gelehrt und gewandelt worden, und dadurch konnten sie unwiderruflich auf dem Weg zur Anuttara Samyak Sambodhi (der höchsten, vollkommenen Erleuchtung — der Buddhaschaft) voranschreiten. Diese Wesen hatten über unzählige ferne Kalpas hinweg im Kreislauf von Geburt und Tod getrieben, leidend in den sechs Daseinsbereichen ohne auch nur einen Augenblick Rast. Dank des weiten Mitgefühls und der tiefen Gelübde des Bodhisattva Ksitigarbha hatte jeder von ihnen die Frucht der geistigen Verwirklichung erlangt. Nun, im Trayastrimsa-Himmel angekommen, überflossen ihre Herzen vor Freude und Begeisterung, als sie zum Buddha aufblickten, ihre Augen unwillig, auch nur einen einzigen Moment wegzuschauen.

Zu jener Zeit streckte der Weltverehrte seinen goldenen Arm aus und berührte die Scheitel aller Emanationskörper des Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha in Hunderttausenden von Millionen und Milliarden unvorstellbarer, unbeschreiblicher, unermesslicher, unaussprechlicher und unzähliger Asamkhyeya-Welten und sprach also: In dieser üblen Welt der Fünf Trübungen lehre und wandle ich solch eigensinnige und halsstarrige Wesen, zähme ihre Herzen und bringe sie dazu, das Irrige aufzugeben und zum Rechten zurückzukehren. Doch von zehn gelingt es nur bei einem oder zweien, und der Rest klammert sich noch immer an seine unheilsamen Gewohnheiten. Auch ich habe Tausende und Milliarden von Körpern emaniert und jedes geschickte Mittel angewandt. Manche haben scharfe Fähigkeiten und glauben und akzeptieren sogleich, wenn sie das Dharma hören. Manche haben heilsame Verdienste und werden durch fleißige Ermutigung zur Vollendung gebracht. Manche sind stumpf und vergesslich, und erst nach langwieriger Führung kehren sie um. Andere tragen schweres Karma und können keine Ehrfurcht aufbringen. Für all diese verschiedenen Arten von Wesen, jedes verschieden von den übrigen, habe ich verschiedene Körper emaniert, um sie zu befreien.

In diesem Moment streckte der Buddha seinen goldenen Arm aus und berührte sanft die Scheitel aller Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha in unzähligen, unvorstellbaren, zahllosen Welten. Dann sprach er: «In dieser schrecklichen, von den Fünf Trübungen erfüllten Welt lehre und leite ich diese eigensinnigen und halsstarrigen Wesen, versuche ihre Herzen zu zähmen und sie vom irrigen Pfad zurück auf den rechten zu führen. Aber von jeweils zehn gelingt es nur bei einem oder zweien — der Rest hält immer noch an seinen schlechten Gewohnheiten fest. Auch ich habe mich in Tausende und Milliarden von Körpern aufgeteilt und jede mögliche Methode versucht, um sie zu lehren. Manche sind klug und scharfsinnig — sie glauben und akzeptieren die Lehre, sobald sie sie hören. Manche haben heilsame Verdienste — mit fleißiger Ermutigung können sie Erfolg erzielen. Manche sind stumpf und langsam — erst nach langer, geduldiger Führung kehren sie schließlich um. Und manche tragen so schweres Karma, dass sie, egal wie viel man sie lehrt, keine Ehrfurcht empfinden können. Für all diese verschiedenen Arten von Wesen habe ich verschiedene Körper emaniert, um jeden einzelnen zu führen und zu befreien.»

Manchmal erscheine ich als Mann, manchmal als Frau, manchmal als Deva oder Naga, manchmal als Geist oder Gespenst, oder sogar als Berge, Wälder, Bäche, Ebenen, Flüsse, Teiche, Quellen und Brunnen — alles zum Wohle der Wesen, damit alle befreit werden mögen. Manchmal erscheine ich als Herr der Himmel, manchmal als Brahma-König, manchmal als Weltenherrscher, manchmal als Haushälter, manchmal als König eines Landes, manchmal als Premierminister, manchmal als Regierungsbeamter, manchmal als Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka oder Upasika, und sogar als Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha oder Bodhisattva — alles, um die Wesen zu lehren und zu wandeln. Es ist nicht nur in der Gestalt eines Buddha, dass ich vor ihnen erscheine.

«Manchmal erscheine ich als Mann, manchmal als Frau, manchmal als Deva oder Naga, manchmal als Geist oder Gespenst, und sogar als Berge, Wälder, Flüsse, Ebenen, Bäche, Teiche, Quellen und Brunnen — alles zum Wohle der Menschen, damit jeder Befreiung erlangen kann. Manchmal erscheine ich als Herr der Himmel (der Kaiser der Himmel), manchmal als Brahma-König (der König der Himmel des Formbereichs), manchmal als Weltenherrscher (ein großer König, der die ganze Welt regiert), manchmal als Haushälter (ein Laie, der das Dharma praktiziert), manchmal als König, manchmal als Premierminister, manchmal als Regierungsbeamter, manchmal als Bhikshu (ein ordinierter Mönch), eine Bhikshuni (eine ordinierte Nonne), ein Upasaka (ein männlicher Laienpraktizierender) oder eine Upasika (eine weibliche Laienpraktizierende), und sogar als Shravaka, Arhat, Pratyekabuddha oder Bodhisattva — alles, um fühlende Wesen zu lehren und zu wandeln. Es ist nicht nur in der Gestalt eines Buddha, dass ich vor ihnen erscheine.»

Bedenke, wie ich durch unzählige Kalpas fleißiger Anstrengung und Mühsal solch schwer zu wandelnde, eigensinnige, sündhafte und leidende Wesen befreit habe. Jene, die noch nicht gezähmt wurden, werden gemäß ihrem Karma Vergeltung erfahren. Wenn sie in die üblen Pfade fallen und großes Leid erfahren, so erinnere dich an meinen aufrichtigen Auftrag hier im Palast des Trayastrimsa-Himmels: Stelle sicher, dass alle Wesen in unserer Saha-Welt, von jetzt an bis zum Kommen des Maitreya Buddha, vollständig befreit werden, für immer von allem Leiden befreit sind und die Zusicherung erhalten, die Buddhaschaft zu erlangen.

«Sieh, wie ich durch so viele Kalpas fleißiger Anstrengung und Mühsal daran gearbeitet habe, diese eigensinnigen, sündhaften und leidenden Wesen zu wandeln und zu befreien, die so schwer zu lehren sind. Jene, die noch nicht gewandelt wurden, werden die Folgen ihres eigenen Karma tragen. Wenn sie in die üblen Pfade fallen und großes Leid erfahren, musst du dich an den aufrichtigen Auftrag erinnern, den ich dir heute hier im Palast des Trayastrimsa-Himmels anvertraue: Stelle sicher, dass alle fühlenden Wesen in unserer Saha-Welt, von jetzt an bis zu der Zeit, da der Maitreya Buddha (der nächste Buddha) in der Welt erscheint, vollständig befreit werden, für immer von allem Leiden befreit sind und dem Buddha begegnen können und seine Zusicherung ihrer zukünftigen Erlangung der Buddhaschaft empfangen.»

Zu jener Zeit verschmolzen die Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha aus allen Welten wieder zu einer einzigen Gestalt. Mit Tränen, die ihm über das Gesicht strömten, und erfüllt von tiefer Trauer und Hingabe, wandte er sich an den Buddha: Durch lange und ferne Kalpas hindurch bin ich vom Buddha geführt worden, was mir ermöglichte, unvorstellbare Wunderkräfte und große Weisheit zu erlangen. Meine Emanationskörper erfüllen Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Welten so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. In jeder Welt manifestiere ich Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Körpern, und mit jedem Körper befreie ich Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Wesen und führe sie dazu, Zuflucht zum Dreifachen Juwel zu nehmen und es zu verehren, für immer vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit zu sein und die Glückseligkeit des Nirvana zu erreichen. Selbst wenn die verdienstvolle Tat eines Wesens innerhalb des Buddha-Dharma so klein ist wie ein einzelnes Haar, ein einzelner Tropfen, ein einzelnes Sandkorn oder ein einziges Staubkörnchen, werde ich sie nach und nach zur Befreiung führen und ihnen großen Nutzen bringen. Ich bete nur, dass der Weltverehrte sich nicht um die Wesen zukünftiger Zeitalter sorgen wird, die üble Taten begehen.

An diesem Punkt verschmolzen alle Emanationskörper des Bodhisattva Ksitigarbha aus jeder Welt wieder zu einer einzigen Gestalt. Mit Tränen, die ihm über das Gesicht strömten, und erfüllt von tiefer Hingabe, sprach der Bodhisattva Ksitigarbha zum Buddha: «Durch ferne und unermessliche Kalpas hindurch bin ich vom Buddha geführt und unterstützt worden, wodurch ich diese unvorstellbare Wunderkraft und große Weisheit erlangen konnte. Meine Emanationskörper erfüllen Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Welten so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. In jeder Welt verwandle ich mich in Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Körpern, und jeder Körper führt Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Wesen dazu, Zuflucht zum Dreifachen Juwel zu nehmen und es zu verehren, für immer vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit zu sein und die Glückseligkeit des Nirvana zu erreichen. Selbst wenn ein Wesen eine gute Tat innerhalb des Buddha-Dharma vollbringt, die so klein ist wie ein einzelnes Haar, ein einzelner Wassertropfen, ein einzelnes Sandkorn oder ein einziges Staubkörnchen, werde ich es nach und nach zur Befreiung führen und ihm großen Nutzen bringen. Ich bete, dass der Weltverehrte sich nicht um die Wesen zukünftiger Zeitalter sorgen wird, die üble Taten begehen.»

Dreimal wandte er sich so an den Buddha: Ich bete nur, dass der Weltverehrte sich nicht um die Wesen zukünftiger Zeitalter sorgen wird, die üble Taten begehen.

Der Bodhisattva Ksitigarbha wiederholte diese Worte dreimal zum Buddha: «Ich bete, dass der Weltverehrte sich nicht um die Wesen zukünftiger Zeitalter sorgen wird, die üble Taten begehen.»

Zu jener Zeit lobte der Buddha den Bodhisattva Ksitigarbha und sprach: Vortrefflich! Vortrefflich! Ich freue mich über deine Errungenschaft. Nachdem du die großen Gelübde erfüllt hast, die du über die langen und fernen Kalpas hinweg abgelegt hast, wird, sobald das weite Werk der Befreiung vollendet ist, auch du Bodhi erlangen.

An diesem Punkt lobte der Buddha den Bodhisattva Ksitigarbha und sprach: «Vortrefflich! Vortrefflich! Ich freue mich für dich. Du bist in der Lage, die großen Gelübde zu erfüllen, die du über die langen und fernen Kalpas hinweg abgelegt hast. Sobald das weite Werk der Befreiung aller Wesen vollendet ist, wirst du Bodhi (höchste Erleuchtung) erlangen und den Weg der Buddhaschaft vollenden.»

Kapitel Drei: Betrachtung der karmischen Bedingungen der fühlenden Wesen

Zu jener Zeit legte die Mutter des Buddha, Frau Maya, ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und fragte den Bodhisattva Ksitigarbha: Heiliger, die Wesen von Jambudvipa schaffen verschiedene Arten von Karma. Welches sind die daraus resultierenden Vergeltungen? Ksitigarbha antwortete: In Tausenden von Millionen von Welten und Ländern haben manche Höllen und manche nicht; manche haben Frauen und manche nicht; manche haben das Buddha-Dharma und manche nicht. Ebenso verhält es sich mit Shravakas und Pratyekabuddhas — manche Orte haben sie und manche nicht. Es sind nicht nur die Vergeltungen der Hölle, die sich unterscheiden; in der Tat ist alles verschieden.

Zu dieser Zeit legte die Mutter des Buddha, Frau Maya, ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und fragte den Bodhisattva Ksitigarbha: «Heiliger, die Wesen der Menschenwelt schaffen alle möglichen verschiedenen Karmas. Welche Vergeltungen erhalten sie?» Der Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: «In Tausenden und Abertausenden von Welten und Ländern haben manche Orte Höllen und manche nicht; manche Orte haben Frauen und manche nicht; manche Orte haben das Buddha-Dharma und manche nicht. Selbst Shravakas und Pratyekabuddhas sind ebenso — manche Orte haben sie und manche nicht. Es sind nicht nur die Vergeltungen der Hölle, die sich unterscheiden — tatsächlich ist alles verschieden.»

Frau Maya wandte sich erneut an den Bodhisattva: Ich wünsche, über die üblen Pfade zu hören, die durch die karmischen Vergeltungen der in Jambudvipa begangenen Sünden hervorgebracht werden.

Frau Maya sagte erneut zum Bodhisattva: «Dann erzählt mir bitte zuerst von den üblen Daseinsbereichen, die durch das sündhafte Karma hervorgebracht werden, das in unserer Welt Jambudvipa begangen wird.»

Ksitigarbha antwortete: Heilige Mutter, ich bitte demütig, meine Worte anzuhören und anzunehmen. Ich werde einen kurzen Bericht geben.

Der Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: «Heilige Mutter, bitte hört aufmerksam zu. Ich werde einen kurzen Bericht geben.»

Die Mutter des Buddha sprach: Ich wünsche, dass der Heilige spreche.

Die Mutter des Buddha sprach: «Bitte, Heiliger, erzählt.»

Dann wandte sich der Bodhisattva Ksitigarbha an die Heilige Mutter: Im südlichen Jambudvipa sind die Namen und Kategorien der karmischen Vergeltungen wie folgt. Wenn es Wesen gibt, die gegenüber ihren Eltern unfromm sind oder gar so weit gehen, sie zu töten, so werden sie in die Avici-Hölle fallen und dort für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung verbleiben. Wenn es Wesen gibt, die das Blut des Buddha vergießen, das Dreifache Juwel verleumden und den heiligen Sutras keine Ehrfurcht erweisen, so werden auch sie für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung in die Avici-Hölle fallen. Wenn es Wesen gibt, die das Eigentum der Sangha veruntreuen oder beschädigen, Mönche oder Nonnen besudeln, sich in einem Kloster ausschweifendem Verhalten hingeben oder töten und schaden — solche Personen werden für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung in die Avici-Hölle fallen. Wenn es Wesen gibt, die sich fälschlich als Mönche ausgeben, ohne monastischen Geist zu hegen, die das Eigentum der Sangha missbrauchen und verschwenden, die die Laien täuschen und die die Gebote verletzen und verschiedene Übel begehen — solche Personen werden für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung in die Avici-Hölle fallen. Wenn es Wesen gibt, die das Eigentum der Sangha stehlen, Getreide, Nahrung, Kleidung oder auch nur eine einzige Sache ohne Erlaubnis nehmen, so werden sie für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung in die Avici-Hölle fallen.

Dann sagte der Bodhisattva Ksitigarbha zur Heiligen Mutter: «Im südlichen Jambudvipa (unsere Welt) sind die Arten sündhafter karmischer Vergeltung wie folgt: Wenn jemand gegenüber seinen Eltern unfromm ist oder gar so weit geht, sie zu töten, wird er in die Avici-Hölle fallen und dort für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg verbleiben. Wenn jemand den Körper des Buddha verletzt und sein Blut vergießt, das Dreifache Juwel — den Buddha, das Dharma und die Sangha — verleumdet oder den heiligen Sutras gegenüber Respektlosigkeit zeigt, wird er ebenfalls für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg in die Avici-Hölle fallen. Wenn jemand das Eigentum eines Klosters (das gemeinschaftliche Eigentum der Sangha) veruntreut oder beschädigt, Mönche oder Nonnen besudelt, sich in ausschweifendem Verhalten auf dem Klostergelände hingibt oder tötet und anderen schadet, werden solche Menschen ebenfalls für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg in die Avici-Hölle fallen. Wenn jemand sich als Mönch ausgibt (ein ordinierter Übender), aber kein wahres monastisches Herz hat, die Ressourcen des Klosters verschwendet und missbraucht, die Laien (gewöhnliche Menschen) täuscht, die Gebote verletzt und alle Arten von üblen Taten begeht, werden solche Menschen für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg in die Avici-Hölle fallen. Wenn jemand das Eigentum des Klosters stiehlt, Getreide, Nahrung oder Kleidung — und sei es nur ein einziger Gegenstand ohne Erlaubnis — wird er für Tausende von Millionen und Milliarden von Kalpas ohne Ausweg in die Avici-Hölle fallen.»

Ksitigarbha sprach: Heilige Mutter, wenn Wesen solche Vergehen begehen, werden sie in die Fünf Avici-Höllen fallen, wo sie nicht auf auch nur einen einzigen Augenblick des Aufhörens des Leidens hoffen können.

Der Bodhisattva Ksitigarbha fuhr fort: «Heilige Mutter, wenn fühlende Wesen diese Vergehen begehen, werden sie in die Fünf Avici-Höllen fallen. In jenen Höllen können sie nicht auf auch nur einen einzigen Augenblick der Erleichterung vom Leiden hoffen.»

Frau Maya wandte sich erneut an den Bodhisattva Ksitigarbha: Was ist mit der Avici-Hölle gemeint?

Frau Maya fragte den Bodhisattva Ksitigarbha erneut: «Warum wird sie Avici-Hölle genannt? Was bedeutet ‹Avici›?»

Ksitigarbha sprach: Heilige Mutter, alle Höllen liegen innerhalb der Großen Eisernen Ringberge. Die großen Höllen zählen achtzehn. Darunter gibt es noch fünfhundert weitere, jede mit einem anderen Namen. Darunter gibt es noch einmal tausend oder mehr, ebenfalls jede mit einem anderen Namen. Was die Avici-Hölle betrifft — ihre Gefängnisstadt misst über achtzigtausend Li im Umfang. Die Stadt ist ganz aus Eisen, zehntausend Li hoch aufragend, mit rasenden Flammen auf den Mauern und kaum einer Lücke. Innerhalb der Gefängnisstadt sind die Höllen miteinander verbunden, jede mit einem anderen Namen. Es gibt eine Hölle allein namens Avici. Sie misst achtzehntausend Li im Umfang. Ihre Mauern ragen eintausend Li hoch, alles aus Eisen umschlossen. Feuer von oben reicht bis ganz hinunter, und Feuer von unten reicht bis ganz hinauf. Eiserne Schlangen und eiserne Hunde speien Feuer, während sie auf den Mauern der Gefängnisstadt entlangrasen, nach Osten und Westen rennend.

Der Bodhisattva Ksitigarbha antwortete: «Heilige Mutter, alle Höllen befinden sich innerhalb der Großen Eisernen Ringberge. Die großen Höllen zählen achtzehn. Darunter gibt es noch fünfhundert weitere, jede mit einem anderen Namen. Darunter gibt es noch einmal tausend oder mehr, ebenfalls jede mit einem anderen Namen. Was die Avici-Hölle betrifft — die Mauern der Gefängnisstadt erstrecken sich über achtzigtausend Li im Umfang. Die gesamte Stadt ist aus Eisen, zehntausend Li hoch, mit Flammen, die die Mauerkronen bedecken und fast keine Lücken lassen. Innerhalb der Gefängnisstadt sind die Höllen alle miteinander verbunden, jede mit einem anderen Namen. Unter ihnen gibt es eine namens ‹Avici›. Sie misst achtzehntausend Li im Umfang, mit Gefängnismauern eintausend Li hoch, alle aus Eisen. Feuer von oben brennt bis ganz hinunter, und Feuer von unten brennt bis ganz hinauf. Eiserne Schlangen und eiserne Hunde speien Feuer aus ihren Mäulern, während sie in alle Richtungen über die Gefängnismauern rasen.»

Innerhalb der Hölle gibt es Betten, die die gesamte Spanne von zehntausend Li bedecken. Wenn ein einzelner Mensch Strafe erleidet, sieht diese Person ihren eigenen Körper über das gesamte Bett ausgestreckt. Wenn Tausende von Millionen von Menschen Strafe erleiden, sieht jeder Einzelne gleichermaßen seinen eigenen Körper das Bett ausfüllend. Solcherart ist die Vergeltung, die durch das kollektive Karma der fühlenden Wesen hervorgebracht wird.

«Innerhalb der Hölle gibt es Betten, die sich über zehntausend Li erstrecken. Wenn nur ein einziger Mensch bestraft wird, sieht diese Person ihren eigenen Körper über das gesamte Bett ausgebreitet. Selbst wenn Tausende und Abertausende von Menschen gleichzeitig bestraft werden, sieht jeder Einzelne immer noch seinen eigenen Körper das gesamte Bett ausfüllend. Dies ist die Vergeltung, die durch das üble Karma der fühlenden Wesen hervorgebracht wird.»

Darüber hinaus erdulden die Sünder jede Art von Leiden. Hunderte und Tausende von Yakshas und bösartigen Geistern, mit Reißzähnen wie Schwertern und Augen, die wie Blitze lodern, ihre Hände mit Kupferklauen bestückt, zerren und schleifen die Sünder umher. Andere Yakshas schwingen große eiserne Hellebarden, die die Körper der Sünder durchbohren — durch Mund und Nase, durch Bauch und Rücken. Sie schleudern die Sünder in die Luft, fangen sie wieder auf und werfen sie auf die Betten. Eiserne Adler hacken den Sündern die Augen aus. Eiserne Schlangen winden sich um die Hälse der Sünder. Lange Nägel werden in jedes Gelenk getrieben. Ihre Zungen werden herausgezogen und umgepflügt. Ihre Eingeweide werden herausgezogen und in Stücke geschnitten. Geschmolzenes Kupfer wird ihnen in die Münder gegossen. Brennendes Eisen wird um ihre Körper gewickelt. Zehntausend Tode und tausend Geburten — solcherart ist die Vergeltung des Karma. Es setzt sich fort über Hunderte von Millionen von Kalpas, ohne Aussicht auf Erlösung.

«Die Sünder dort erdulden jede Art von Leiden. Hunderte und Tausende von Yakshas und bösartigen Geistern, ihre Zähne scharf wie Schwerter und ihre Augen lodernd wie Blitze, ihre Hände mit Kupferklauen bestückt, zerren und schleifen die Sünder umher. Andere Yakshas tragen große eiserne Hellebarden (eine Art Waffe) und durchbohren die Körper der Sünder — durch Mund und Nase, durch Bauch und Rücken. Sie schleudern sie in die Luft, fangen sie auf und werfen sie auf die Betten. Eiserne Adler hacken den Sündern die Augen aus. Eiserne Schlangen winden sich um die Hälse der Sünder und würgen sie. Lange Nägel werden in jedes Gelenk ihrer Körper getrieben. Ihre Zungen werden herausgezogen und umgepflügt. Ihre Eingeweide werden herausgezogen und in Stücke gehackt. Geschmolzenes Kupfer wird ihnen in die Münder gegossen. Rotglühende Eisenplatten werden um ihre Körper gewickelt. Sie sterben und kommen wieder zum Leben, immer und immer wieder — zehntausend Tode, zehntausend Geburten — alles als Vergeltung des üblen Karma. Dies geht Hunderte von Millionen von Kalpas so weiter, ohne Ende in Sicht und ohne Hoffnung auf Erlösung.»

Wenn diese Welt zerstört wird, werden sie in eine andere Welt versetzt. Wenn jene Welt ihrerseits zerstört wird, werden sie anderswohin versetzt. Wenn auch jene Welt zerstört wird, werden sie weiterhin von einem Ort zum anderen versetzt. Wenn diese Welt von Neuem gebildet wird, werden sie wieder zurückgebracht. Die karmische Vergeltung der Avici-Hölle ist von solcher Art.

«Wenn diese Welt zerstört wird, werden die Sünder in eine andere Welt versetzt, um ihr Leiden fortzusetzen. Wenn auch jene Welt zerstört wird, werden sie anderswohin versetzt. Wenn auch jene Welt zerstört wird, werden sie von Ort zu Ort weitergegeben. Sobald die ursprüngliche Welt von Neuem gebildet ist, werden sie zurückgeschickt, um ihre Strafe fortzusetzen. Die karmische Vergeltung der Avici-Hölle ist genau so.»

Darüber hinaus wird sie Avici genannt wegen fünf Aspekten der karmischen Vergeltung. Welche sind diese fünf?

«Darüber hinaus wird sie ‹Avici› (was ‹ohne Unterbrechung› bedeutet) genannt wegen fünf Aspekten der karmischen Vergeltung. Welche sind diese fünf?»

Erstens setzt sich das Leiden Tag und Nacht ohne Aufhören durch einen ganzen Kalpa hindurch fort, ohne einen einzigen Augenblick der Unterbrechung — daher wird sie Avici genannt.

«Erstens setzt sich das Leiden Tag und Nacht ohne Aufhören fort, so lang wie ein ganzer Kalpa, ohne einen einzigen Augenblick der Pause. Daher wird sie Avici genannt.»

Zweitens, ob ein einziger Mensch oder viele, jeder füllt die Hölle ganz aus — daher wird sie Avici genannt.

«Zweitens, ob nur ein einziger Mensch bestraft wird oder viele, jeder fühlt sich, als ob die gesamte Hölle von ihm allein ausgefüllt wäre. Daher wird sie Avici genannt.»

Drittens, die Strafinstrumente — Gabeln, Keulen, eiserne Adler, eiserne Schlangen, Wölfe, Hunde, Stößel, Mühlsteine, Sägen, Meißel, Hackmesser, siedende Kessel, eiserne Netze, eiserne Seile, eiserne Esel, eiserne Pferde, rohe Häute, die den Kopf umwickeln, geschmolzenes Eisen, das über den Körper gegossen wird, eiserne Kügelchen, die bei Hunger verschluckt werden, geschmolzenes Eisen, das bei Durst getrunken wird — von Jahr zu Kalpa, durch Nayutas von Zeit, folgen die Leiden eines auf das andere ohne eine einzige Unterbrechung. Daher wird sie Avici genannt.

«Drittens, die Strafinstrumente — Gabeln, Keulen, eiserne Adler, eiserne Schlangen, Wölfe, Hunde, steinerne Stößel, steinerne Mühlen, Sägen, Meißel, Hackmesser, siedendes Wasser in großen Kesseln, eiserne Netze, eiserne Seile, eiserne Esel, eiserne Pferde, rohe Haut, die um den Kopf gewickelt wird, rotglühendes geschmolzenes Eisen, das über den Körper gegossen wird, eiserne Kügelchen zum Verschlucken bei Hunger, geschmolzenes Eisen zum Trinken bei Durst — von einem einzigen Jahr bis zu einem ganzen Kalpa, durch unzählige Nayutas von Zeit, folgen diese Leiden eines auf das andere, ohne jemals aufzuhören. Daher wird sie Avici genannt.»

Viertens, ungeachtet dessen, ob man Mann oder Frau ist, welcher Nationalität — Qiang, Hu, Yi oder Di — ob alt oder jung, edel oder niedrig, ob Drache oder Geist, Deva oder Gespenst, alle, die solche Vergehen begangen haben, müssen gleichermaßen leiden. Daher wird sie Avici genannt.

«Viertens, ungeachtet dessen, ob man Mann oder Frau ist, ungeachtet der Nationalität, ungeachtet dessen, ob man alt oder jung, edel oder niedrig ist, ob man ein Drache, ein Geist, ein himmlisches Wesen oder ein Gespenst ist — solange man solche Vergehen begangen hat, muss jeder hier gleichermaßen ohne Ausnahme leiden. Daher wird sie Avici genannt.»

Fünftens, beim Sturz in diese Hölle, vom ersten Augenblick des Eintritts an durch Hunderttausende von Kalpas hindurch, erleidet man jeden Tag und jede Nacht zehntausend Tode und zehntausend Wiedergeburten. Man kann nicht auf auch nur einen einzigen Augenblick der Rast hoffen, erst wenn all das eigene Karma erschöpft ist, darf man wiedergeboren werden. Dies setzt sich immer weiter fort ohne Ende — daher wird sie Avici genannt.

«Fünftens, sobald man in diese Hölle gestürzt ist, vom allerersten Augenblick des Eintritts an durch Hunderttausende von Kalpas hindurch, erleidet man jeden einzelnen Tag und jede Nacht zehntausend Tode und zehntausend Wiedergeburten. Man kann nicht auf auch nur den kürzesten Augenblick der Pause hoffen. Erst wenn all das eigene Karma erschöpft ist, darf man schließlich wiedergeboren werden. Dies geht ununterbrochen weiter ohne Ende — und daher wird sie Avici genannt.»

Der Bodhisattva Ksitigarbha sprach zur Heiligen Mutter: Dies war nur ein kurzer Bericht über die Avici-Hölle. Würde ich im Einzelnen die Namen aller Strafinstrumente und die verschiedenen Leiden beschreiben, könnte ich sie nicht einmal in einem ganzen Kalpa erschöpfen. Frau Maya, nachdem sie dies gehört hatte, war erfüllt von Trauer und Gram. Sie legte ihre Handflächen zusammen, machte eine tiefe Verbeugung und zog sich zurück.

Der Bodhisattva Ksitigarbha sprach zur Heiligen Mutter: «Dies war nur ein kurzer Bericht über die Avici-Hölle. Würde ich im Einzelnen alle Namen der Strafinstrumente und die verschiedenen Arten des Leidens beschreiben, könnte ich nicht fertig werden, selbst wenn ich einen ganzen Kalpa lang spräche.» Nachdem Frau Maya dies gehört hatte, war ihr Herz erfüllt von Trauer und Gram. Sie legte ihre Handflächen zusammen, verneigte sich tief und ehrfürchtig und zog sich dann zurück.

Kapitel Vier: Die karmischen Vergeltungen der Wesen von Jambudvipa

Zu jener Zeit wandte sich der Bodhisattva Mahasattva Ksitigarbha an den Buddha: Weltverehrter, es ist durch die ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Buddha Tathagata, dass ich meine Gestalten in Hunderttausenden von Millionen und Milliarden von Welten manifestieren kann, um alle Wesen zu retten, die unter karmischer Vergeltung leiden. Wäre es nicht die große barmherzige Kraft des Tathagata, könnte ich solche Verwandlungen nicht vollbringen. Nun habe ich erneut den Auftrag des Buddha erhalten: Bis Ajita die Buddhaschaft erlangt, sollen alle Wesen in den sechs Daseinsbereichen zur Befreiung geführt werden. Wahrlich, Weltverehrter, bitte sorge dich nicht.

Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Ksitigarbha zum Buddha: «Weltverehrter, es ist, weil ich die ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Buddha empfangen habe, dass ich in Hunderttausende von Millionen und Milliarden von Welten gehen, mich in unzählige Gestalten aufteilen und alle fühlenden Wesen retten kann, die unter karmischer Vergeltung leiden. Wäre es nicht die große barmherzige Kraft des Buddha, könnte ich solche Verwandlungen nicht vollbringen. Nun habe ich auch den Auftrag des Buddha erhalten: Bevor Ajita (der Bodhisattva Maitreya, derjenige, der der nächste Buddha werden wird) die Buddhaschaft erlangt, soll ich alle Wesen in den sechs Daseinsbereichen befreien und erlösen. Ja, Weltverehrter, bitte sorge dich nicht.»

Dann sagte der Buddha zum Bodhisattva Ksitigarbha: Alle Wesen, die noch nicht befreit worden sind, haben unstete Herzen und Bewusstsein. Unheilsame Gewohnheiten binden sie in Karma, und heilsame Gewohnheiten bringen günstige Ergebnisse hervor. Ob sie Gutes oder Übles tun, hängt von den Umständen ab, denen sie begegnen. Sie kreisen durch die fünf Daseinspfade ohne einen Augenblick der Rast, über Kalpas hinweg, so zahlreich wie Staubkörnchen, stets verwirrt und durch Schwierigkeiten behindert. Sie sind wie Fische, die in einem Netz schwimmen — eine lange Strömung entlangtreibend, mögen sie kurz entkommen, nur um wieder gefangen zu werden. Für Wesen wie diese empfinde ich Sorge. Doch da du entschlossen bist, die in der Vergangenheit abgelegten Gelübde zu erfüllen und dein Versprechen über unzählige Kalpas hinweg bekräftigst, alle Sünder umfassend zu befreien, was habe ich noch zu befürchten?

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Ksitigarbha: «Alle fühlenden Wesen, die noch nicht befreit worden sind, haben unstete Herzen und Bewusstsein. Wenn sie schlechte Dinge tun, sammeln sie negatives Karma an; wenn sie gute Dinge tun, bringen sie heilsame Ergebnisse hervor. Ob sie Gutes oder Übles tun, hängt ganz von den Umständen ab, denen sie begegnen. Sie kreisen unaufhörlich durch die fünf Daseinspfade (himmlischer Bereich, menschlicher Bereich, Tierbereich, Hungriger-Geister-Bereich und Höllenbereich) ohne einen Augenblick der Rast, über Kalpas hinweg, so zahlreich wie Staubkörnchen, stets verwirrt und durch Schwierigkeiten behindert. Sie sind wie Fische, die in ein Netz schwimmen — eine lange Strömung entlangtreibend, mögen sie kurz entkommen, nur um in ein weiteres Netz gefangen zu werden. Für Wesen wie diese habe ich mich stets gesorgt. Doch da du entschlossen bist, die Gelübde zu erfüllen, die du in der Vergangenheit abgelegt hast, und immer wieder über unzählige Kalpas hinweg versprichst, alle, die Sünden begangen haben, umfassend zu befreien, was habe ich noch zu befürchten?»

Während diese Worte gesprochen wurden, wandte sich ein Bodhisattva Mahasattva in der Versammlung namens Samadhi-Selbstmeisterung-König an den Buddha: Weltverehrter, im Laufe vieler Kalpas, welche Gelübde hat der Bodhisattva Ksitigarbha abgelegt, dass er nun solch aufrichtiges Lob vom Weltverehrten empfängt? Ich bitte den Weltverehrten, es kurz zu erklären.

Während der Buddha sprach, sagte ein großer Bodhisattva in der Versammlung namens Samadhi-Selbstmeisterung-König zum Buddha: «Weltverehrter, im Laufe so vieler Kalpas, welche Art von Gelübden hat der Bodhisattva Ksitigarbha abgelegt, dass er nun solch aufrichtiges und hingebungsvolles Lob vom Weltverehrten empfängt? Ich hoffe, der Weltverehrte kann es uns kurz erzählen.»

Dann sagte der Weltverehrte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: Höre aufmerksam zu! Höre aufmerksam zu! Bedenke dies gut! Ich werde es dir nun im Einzelnen erklären. In ferner Vergangenheit, vor einer unermesslichen Anzahl von Asamkhyeya-Nayuta unaussprechlicher Kalpas, gab es einen Buddha namens Alle-Weisheit-Vollendeter Tathagata, Würdig der Opfergaben, Vollkommen Erleuchteter, Vollkommen in Wissen und Wandel, Wohlgegangener, Welt-Verstehender, Unübertroffener, Bändiger der Menschen, Lehrer der Devas und Menschen, Buddha, Weltverehrter. Die Lebensspanne jenes Buddha betrug sechzigtausend Kalpas. Bevor er dem Haushaltsleben entsagte, war er der König eines kleinen Landes. Er und der König eines Nachbarlandes waren Freunde, und zusammen übten sie die Zehn Tugendhaften Taten zum Wohle aller Wesen. Die Menschen des Nachbarlandes jedoch begingen viele Übel. Die beiden Könige berieten sich und ersannen verschiedene geschickte Mittel. Ein König gelobte, rasch die Buddhaschaft zu erlangen und dann all jene Wesen zu befreien, ohne ein einziges zurückzulassen. Der andere König gelobte: Solange ich nicht zuerst alle sündhaften und leidenden Wesen befreit und ihnen Frieden und Glück gebracht habe, bis hin zur Erlangung von Bodhi, werde ich niemals wünschen, ein Buddha zu werden.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: «Höre aufmerksam zu! Höre aufmerksam zu! Bedenke dies sorgfältig! Ich werde es dir im Einzelnen erklären. In ferner Vergangenheit, vor einer unermesslichen Anzahl von Asamkhyeya-Nayuta unaussprechlicher Kalpas, gab es einen Buddha namens ‹Alle-Weisheit-Vollendeter Tathagata›. Er trug viele Ehrentitel — Würdig der Opfergaben, Vollkommen Erleuchteter, Vollkommen in Wissen und Wandel, Wohlgegangener, Welt-Verstehender, Unübertroffener, Bändiger der Menschen, Lehrer der Devas und Menschen, Buddha, Weltverehrter. Die Lebensspanne dieses Buddha betrug sechzigtausend Kalpas. Bevor er dem Haushaltsleben entsagte, war er der König eines kleinen Landes. Er und der König eines Nachbarlandes waren gute Freunde, und zusammen übten sie die Zehn Tugendhaften Taten zum Wohle ihrer Völker. Jedoch begingen die Menschen des Nachbarlandes zumeist üble Taten. Die beiden Könige berieten sich und versuchten jedes mögliche Mittel, um sie zu lehren und zu leiten. Ein König legte dieses Gelübde ab: ‹Ich werde rasch die Buddhaschaft erlangen und dann all diese Wesen befreien, ohne ein einziges zurückzulassen.› Der andere König legte dieses Gelübde ab: ‹Solange ich nicht zuerst alle sündhaften und leidenden Wesen befreit und ihnen Frieden und Glück gebracht habe, bis hin zur Erlangung von Bodhi, werde ich niemals wünschen, ein Buddha zu werden.›»

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: Der König, der gelobte, rasch die Buddhaschaft zu erlangen, ist kein anderer als der Alle-Weisheit-Vollendete Tathagata. Der König, der gelobte, für immer alle sündhaften und leidenden Wesen zu befreien und sich weigerte, ein Buddha zu werden, bis alle gerettet wären, ist kein anderer als der Bodhisattva Ksitigarbha.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: «Der König, der gelobte, rasch die Buddhaschaft zu erlangen, ist kein anderer als der Alle-Weisheit-Vollendete Tathagata. Und der König, der gelobte, für immer alle sündhaften und leidenden Wesen zu befreien und sich weigerte, ein Buddha zu werden, bis alle gerettet wären — das ist kein anderer als der Bodhisattva Ksitigarbha.»

Ferner erschien vor einer unermesslichen Anzahl von Asamkhyeya-Kalpas ein Buddha in der Welt namens Reine-Lotusaugen Tathagata. Die Lebensspanne jenes Buddha betrug vierzig Kalpas. Während des Zeitalters des Nachbildungs-Dharma gab es einen Arhat, der durch sein Verdienst Wesen befreite. Im Verlauf seiner Lehrtätigkeit traf er eine Frau namens Helle-Augen, die eine Mahlzeit zubereitete, um sie ihm darzubringen.

«Ferner erschien vor einer unermesslichen Anzahl von Asamkhyeya-Kalpas ein Buddha in der Welt namens ‹Reine-Lotusaugen Tathagata›. Die Lebensspanne dieses Buddha betrug vierzig Kalpas. Während des Zeitalters des Nachbildungs-Dharma nach dem Hinscheiden des Buddha gab es einen Arhat (einen Übenden, der alle Leiden ausgerottet hatte), der durch sein Verdienst fühlende Wesen befreite. Im Verlauf seiner Lehrtätigkeit traf er eine Frau namens ‹Helle-Augen›. Helle-Augen bereitete Essen zu, um es diesem Arhat darzubringen.»

Der Arhat fragte sie: Was wünschst du dir?

Der Arhat fragte sie: «Hast du einen Wunsch?»

Helle-Augen antwortete: Am Tag, als meine Mutter verstarb, vollbrachte ich verdienstvolle Taten, um sie zu retten. Doch ich weiß nicht, in welchem Daseinsbereich meine Mutter wiedergeboren wurde.

Helle-Augen antwortete: «Am Tag, als meine Mutter verstarb, vollbrachte ich verdienstvolle Taten in der Hoffnung, sie zu retten. Aber ich weiß immer noch nicht, wo meine Mutter wiedergeboren wurde.»

Der Arhat, von Mitgefühl bewegt, ging in Samadhi ein, um zu beobachten. Er sah, dass die Mutter von Helle-Augen in die üblen Pfade gefallen war und großes Leid erduldete. Der Arhat fragte Helle-Augen: Was hat deine Mutter zu Lebzeiten getan? Sie befindet sich nun in den üblen Pfaden und erleidet ungeheures Leid.

Der Arhat empfand großes Mitgefühl für sie und ging in Samadhi ein (tiefe meditative Versenkung, wobei er Wunderkraft einsetzte, um zu beobachten). Er sah, dass die Mutter von Helle-Augen in die üblen Pfade gefallen war und großes Leid erduldete. Der Arhat fragte Helle-Augen: «Was hat deine Mutter zu Lebzeiten getan? Sie befindet sich nun in den üblen Pfaden und erleidet ungeheures Leid.»

Helle-Augen antwortete: Die Gewohnheit meiner Mutter war eine große Vorliebe für das Essen von Fischen und Weichschildkröten. Besonders liebte sie deren Eier und Junge — sie briet oder kochte sie und aß so viel sie wollte. Zählt man die Anzahl der Leben, die sie nahm, so wären es Dutzende von Millionen und mehr. Ehrwürdiger, aus Eurem Mitgefühl heraus, wie könnte sie gerettet werden?

Helle-Augen antwortete: «Die Gewohnheit meiner Mutter war, dass sie sehr gerne Fische und Weichschildkröten aß. Besonders liebte sie es, deren Eier und Junge zu essen, sie zu braten oder zu kochen und so viel zu essen, wie sie wollte. Zählt man die Anzahl der Leben, die sie nahm, so wären es Dutzende von Millionen und mehr. Ehrwürdiger, aus Eurem Mitgefühl heraus, gibt es irgendeinen Weg, sie zu retten?»

Der Arhat, von Mitgefühl bewegt, ersann ein geschicktes Mittel und riet Helle-Augen: Du solltest aufrichtig den Namen des Reine-Lotusaugen Tathagata rezitieren und auch sein Bildnis formen und malen. Sowohl die Lebenden als auch die Verstorbenen werden den Lohn empfangen.

Der Arhat empfand großes Mitgefühl für sie und überlegte sich einen Weg zu helfen. Er riet Helle-Augen: «Du solltest aufrichtig den Namen des Reine-Lotusaugen Tathagata rezitieren und auch sein Bildnis formen und malen. Dadurch werden sowohl die Lebenden als auch die Verstorbenen günstigen Lohn empfangen.»

Als Helle-Augen dies hörte, trennte sie sich sogleich von ihren kostbarsten Besitztümern, gab ein Gemälde des Buddha-Bildnisses in Auftrag und brachte davor Opfergaben dar. Mit einem Herzen voller Ehrfurcht weinte sie und blickte anbetend darauf. Dann, spät in der Nacht, sah sie im Traum den Körper des Buddha, strahlend in goldenem Licht wie der Berg Sumeru, eine große Helligkeit ausstrahlend. Der Buddha sagte zu Helle-Augen: Deine Mutter wird bald in deinem Haushalt wiedergeboren werden. Sobald das Kind Hunger und Kälte spürt, wird es sprechen.

Nachdem Helle-Augen dies gehört hatte, trennte sie sich sogleich von ihren kostbarsten Besitztümern (indem sie diese eintauschte, um gute Taten zu vollbringen) und gab ein Gemälde des Buddha-Bildnisses in Auftrag, um davor Opfergaben darzubringen. Mit einem Herzen voller Ehrfurcht weinte sie und blickte anbetend auf das Bildnis. Dann, spät in der Nacht, sah sie im Traum den Körper des Buddha in goldenem Licht leuchtend, so hoch und prachtvoll wie der Berg Sumeru (der legendäre Berg im Zentrum des Universums), der eine ungeheure Helligkeit ausstrahlte. Der Buddha sagte zu Helle-Augen: «Deine Mutter wird bald in deinem Haushalt wiedergeboren werden. Sobald das Kind Hunger und Kälte spürt, wird es sogleich zu sprechen beginnen.»

Danach gebar eine Dienerin im Haushalt ein Kind. Bevor das Kind auch nur drei Tage alt war, begann es zu sprechen. Es neigte sein Haupt und weinte und sagte zu Helle-Augen: Die karmischen Bedingungen von Geburt und Tod, die Vergeltungen des Karma — man muss sie selbst tragen. Ich bin deine Mutter. Seit wir uns getrennt haben, habe ich lange in der Dunkelheit geweilt und bin wiederholt in die großen Höllen gefallen. Durch die Kraft deiner Verdienste konnte ich schließlich wiedergeboren werden. Doch bin ich als niedrige Person geboren, und mein Leben wird kurz sein — nur dreizehn Jahre. Dann werde ich erneut in die üblen Pfade fallen. Welchen Plan hast du, um mich vor diesem Schicksal zu bewahren?

Später gebar eine Dienerin im Haushalt ein Kind. Dieses Kind, noch keine drei Tage alt, begann plötzlich zu sprechen! Es neigte sein Haupt und weinte und sagte zu Helle-Augen: «Die karmischen Bande von Geburt und Tod, die Vergeltungen der eigenen Taten — jeder muss sie allein tragen. Ich bin deine Mutter! Seit wir uns getrennt haben, habe ich lange, lange Zeit in den dunklen Bereichen geweilt und bin immer wieder in die großen Höllen gefallen. Dank der Kraft der Verdienste, die du angesammelt hast, konnte ich schließlich wiedergeboren werden. Aber nun bin ich als niedrige Person mit einem sehr kurzen Leben geboren — ich kann nur dreizehn Jahre leben — und danach muss ich wieder in die üblen Pfade fallen. Gibt es irgendetwas, das du tun kannst, um mir zu helfen, diesem Leiden zu entkommen?»

Als Helle-Augen dies hörte, wusste sie ohne jeden Zweifel, dass dies ihre Mutter war. Von Trauer überwältigt und bitterlich weinend, sagte sie zum Kind der Dienerin: Da du wahrhaftig meine Mutter bist, musst du wissen, welche Vergehen du begangen und welche Taten du vollbracht hast, die dich in die üblen Pfade fallen ließen.

Nachdem Helle-Augen diese Worte gehört hatte, war sie ohne jeden Zweifel gewiss, dass dies ihre Mutter war. Von Trauer überwältigt und bitterlich weinend, sagte sie zum Säugling: «Da du wahrhaftig meine Mutter bist, musst du wissen, welche Sünden du begangen und welche Taten du vollbracht hast, die dich in die üblen Pfade fallen ließen.»

Das Kind der Dienerin antwortete: Es sind die beiden Karmas des Tötens und der Verleumdung und verbalen Beschimpfung, derentwegen ich nun diese Vergeltung leide. Wäre es nicht die Rettung durch deine verdienstvolle Taten gewesen, wäre ich angesichts der Schwere meiner Vergehen nicht einmal jetzt von jenem Schicksal befreit worden.

Der Säugling antwortete: «Es sind die beiden üblen Karmas des Tötens und der Verleumdung und verbalen Beschimpfung, derentwegen ich diese Vergeltung leide. Wären nicht deine verdienstvolle Taten gewesen, die mich aus meinem Leiden retteten, wäre ich angesichts der Schwere des von mir geschaffenen Karma nicht so bald von jenem Schicksal befreit worden.»

Helle-Augen fragte: Wie sind die Strafen und Vergeltungen in den Höllen?

Helle-Augen fragte: «Wie sind die Strafen und Vergeltungen in den Höllen?»

Das Kind der Dienerin antwortete: Die Leiden und Strafen sind so schrecklich, dass ich es nicht ertragen kann, sie zu beschreiben. Selbst hunderttausend Jahre würden nicht ausreichen, um alles zu erzählen.

Der Säugling antwortete: «Jene Leiden und Strafen sind so schrecklich, dass ich es nicht ertragen kann, davon zu sprechen. Selbst wenn ich hunderttausend Jahre hätte, könnte ich sie kaum alle beschreiben.»

Als Helle-Augen dies hörte, weinte und schluchzte sie und sprach zum offenen Himmel: Möge meine Mutter für immer von der Hölle befreit sein! Wenn ihre dreizehn Jahre vorüber sind, möge sie niemals wieder schwere Vergehen begehen oder die üblen Pfade durchschreiten. Ich flehe alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen an, Mitgefühl mit mir zu haben und das weitreichende Gelübde zu hören, das ich nun im Namen meiner Mutter ablege. Wenn meine Mutter für immer von den drei üblen Pfaden befreit werden kann, von niedrigen und degradierten Stellungen und vom Leid, als Frau geboren zu werden, durch alle zukünftigen Kalpas hindurch — dann gelobe ich, von diesem Tag an, vor dem Bildnis des Reine-Lotusaugen Tathagata, durch Hunderttausende von Millionen und Milliarden kommender Kalpas, in welchen Welten auch immer existieren mögen, alle sündhaften, leidenden Wesen in den Höllen, den drei üblen Pfaden zu retten und sie aus der Hölle, den üblen Daseinsbereichen und den Pfaden der Tiere und hungrigen Geister zu befreien. Erst wenn jedes einzelne solcher Wesen die Buddhaschaft erlangt hat, werde ich dann die Höchste, Vollkommene Erleuchtung erlangen.

Nachdem Helle-Augen dies gehört hatte, weinte sie laut und rief gen Himmel: «Möge meine Mutter für immer von der Hölle befreit sein! Nachdem sie diese dreizehn Jahre gelebt hat, möge sie niemals wieder schwere Vergehen begehen oder in die üblen Pfade fallen. Ich flehe alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen an, Mitgefühl mit mir zu haben und das weitreichende Gelübde zu hören, das ich nun im Namen meiner Mutter ablege! Wenn meine Mutter für immer von den drei üblen Pfaden (Hölle, Hungriger-Geister-Bereich und Tierbereich) befreit werden kann, von niedrigen und degradierten Stellungen und sogar vom Leid, als Frau geboren zu werden, durch alle zukünftigen Kalpas hindurch — dann gelobe ich, von diesem Tag an, vor dem Bildnis des Reine-Lotusaugen Tathagata: durch Hunderttausende von Millionen und Milliarden kommender Kalpas, in jeder Welt, die existiert, werde ich alle fühlenden Wesen retten, die in den Höllen und den drei üblen Pfaden leiden, und sie aus der Hölle, den üblen Daseinsbereichen, dem Tierbereich und dem Hungriger-Geister-Bereich befreien. Erst wenn alle solchen Wesen, die von karmischer Vergeltung belastet sind, die Buddhaschaft erlangt haben, werde ich dann die Höchste, Vollkommene Erleuchtung erlangen!»

Nachdem sie dieses Gelübde abgelegt hatte, hörte sie deutlich den Reine-Lotusaugen Tathagata zu ihr sprechen: Helle-Augen, dein großes Mitgefühl ist wahrhaft bewundernswert. Du warst in der Lage, um deiner Mutter willen ein solch großartiges Gelübde abzulegen. Ich beobachte, dass nach Ablauf der dreizehn Jahre deiner Mutter, wenn sie dieses Leben verlässt, sie als brahmanische Asketin mit einer Lebensspanne von hundert Jahren wiedergeboren wird. Nach jenem Leben wird sie im Land ohne Kummer wiedergeboren, mit einer Lebensspanne von unermesslichen Kalpas. Am Ende wird sie die Frucht der Buddhaschaft erlangen und Menschen und Devas in Zahlen wie die Sandkörner des Ganges umfassend befreien.

Nachdem sie ihr Gelübde abgelegt hatte, hörte sie deutlich den Reine-Lotusaugen Tathagata zu ihr sagen: «Helle-Augen, dein großes Mitgefühl ist wahrhaft bewundernswert. Du warst in der Lage, um deiner Mutter willen ein solch großartiges Gelübde abzulegen. Ich beobachte, dass deine Mutter, nachdem sie ihre dreizehn Jahre gelebt hat und dieses Leben verlässt, als brahmanische Asketin mit einer Lebensspanne von hundert Jahren wiedergeboren wird. Nach jenem Leben wird sie im ‹Land ohne Kummer› (einer Welt frei von allem Gram) wiedergeboren, mit einer so langen Lebensspanne, dass sie nicht gemessen werden kann. Schließlich wird sie die Frucht der Buddhaschaft erlangen und Menschen und himmlische Wesen in Zahlen so gewaltig wie die Sandkörner des Ganges umfassend befreien.»

Der Buddha sagte zum Samadhi-Selbstmeisterung-König: Der Arhat, der zu jener Zeit durch sein Verdienst Helle-Augen führte und befreite, ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Unerschöpfliche Absicht. Die Mutter von Helle-Augen ist keine andere als der heutige Bodhisattva Befreiung. Und Helle-Augen selbst ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Ksitigarbha. Durch die langen und fernen Kalpas der Vergangenheit hindurch, mit solch großem Mitgefühl, legte er Gelübde ab, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, um fühlende Wesen umfassend zu befreien. In zukünftigen Zeitaltern, wenn es Männer oder Frauen gibt, die kein Gutes üben, sondern Übles begehen, die nicht an Ursache und Wirkung glauben, die sexuelles Fehlverhalten begehen und Lügen sprechen, die spaltende Rede und harsche Worte üben, die das Mahayana verleumden — Wesen, die solche Vergehen begangen haben, werden sicherlich in die üblen Pfade fallen. Doch wenn sie einem guten und weisen Lehrer begegnen, der sie drängt, im Raum eines Fingerschnippens Zuflucht zum Bodhisattva Ksitigarbha zu nehmen, werden solche Wesen sogleich von der Vergeltung der drei üblen Pfade befreit. Wenn sie aufrichtig mit Ehrfurcht Zuflucht nehmen und den Bodhisattva anblicken, verehren und preisen, duftende Blumen, Kleidung und alle Arten kostbarer Schätze oder Speisen und Getränke darbringen und dem Bodhisattva auf diese Weise dienen, werden sie für Hunderttausende von Millionen und Milliarden kommender Kalpas beständig in den Himmeln weilen und höchste, wunderbare Glückseligkeit genießen. Wenn ihre himmlischen Segnungen erschöpft sind und sie in der Menschenwelt wiedergeboren werden, werden sie für Hunderttausende von Kalpas stets Souveräne sein, fähig, die Ursachen, Wirkungen und die vollständige Geschichte ihrer vergangenen Leben zu erinnern.

Der Buddha sagte zum Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König: «Der Arhat, der zu jener Zeit Helle-Augen durch sein Verdienst führte und befreite, ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Unerschöpfliche Absicht. Die Mutter von Helle-Augen ist keine andere als der heutige Bodhisattva Befreiung. Und Helle-Augen selbst ist kein anderer als der heutige Bodhisattva Ksitigarbha. Durch die langen und fernen Kalpas der Vergangenheit hindurch, mit solch großem Mitgefühl, legte er Gelübde ab, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, um fühlende Wesen umfassend zu befreien. In zukünftigen Zeitaltern, wenn es Männer oder Frauen gibt, die kein Gutes üben, sondern Übles begehen, die nicht an Ursache und Wirkung glauben, die sexuelles Fehlverhalten begehen und Lügen sprechen, die spaltende Rede und harsche Worte üben, die das Mahayana verleumden — Wesen, die solche Vergehen begangen haben, werden sicherlich in die üblen Pfade fallen. Doch wenn sie einem guten und weisen Lehrer begegnen, der sie drängt, im Raum eines Fingerschnippens Zuflucht zum Bodhisattva Ksitigarbha zu nehmen, werden solche Wesen sogleich von der Vergeltung der drei üblen Pfade befreit. Wenn sie aufrichtig mit Ehrfurcht Zuflucht nehmen, den Bodhisattva anblicken, verehren und preisen, duftende Blumen, Kleidung und alle Arten kostbarer Schätze oder Speisen und Getränke darbringen — wenn sie dem Bodhisattva auf diese Weise dienen — dann werden sie für Hunderttausende von Millionen und Milliarden kommender Kalpas beständig in den Himmeln weilen und höchste, wunderbare Glückseligkeit genießen. Wenn ihre himmlischen Segnungen erschöpft sind und sie in der Menschenwelt wiedergeboren werden, werden sie für Hunderttausende von Kalpas stets Souveräne sein, fähig, die Ursachen, Wirkungen und die vollständige Geschichte ihrer vergangenen Leben zu erinnern.»

Samadhi-Selbstmeisterung-König! Solcherart ist die unvorstellbare, ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Bodhisattva Ksitigarbha, der alle fühlenden Wesen umfassend begünstigt. Ihr alle Bodhisattvas solltet euch dieses Sutra merken und es weit verbreiten.

«Samadhi-Selbstmeisterung-König! Der Bodhisattva Ksitigarbha besitzt genau solch eine unvorstellbare, ehrfurchtgebietende Wunderkraft, und er begünstigt alle fühlenden Wesen umfassend. Ihr alle Bodhisattvas solltet euch dieses Sutra merken und es weit und breit verbreiten.»

Der Samadhi-Selbstmeisterung-König wandte sich an den Buddha: Weltverehrter, bitte sorge dich nicht. Wir, die Tausende von Millionen und Milliarden von Bodhisattva-Mahasattvas, werden sicherlich in der Lage sein, durch die ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Buddha dieses Sutra weit zu verkünden und den Wesen von Jambudvipa zum Wohle zu gereichen. Nachdem er gesprochen hatte, legte der Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König seine Handflächen zusammen, verneigte sich ehrfürchtig und zog sich zurück.

Der Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König sagte zum Buddha: «Weltverehrter, bitte sorge dich nicht. Wir, die Tausende von Millionen und Milliarden von Bodhisattvas, werden sicherlich in der Lage sein, durch die ehrfurchtgebietende Wunderkraft des Buddha dieses Sutra weit zu verkünden und den Wesen von Jambudvipa zum Wohle zu gereichen.» Nachdem er gesprochen hatte, legte der Bodhisattva Samadhi-Selbstmeisterung-König seine Handflächen zusammen, verneigte sich ehrfürchtig und zog sich zurück.

Zu jener Zeit erhoben sich die Vier Himmelskönige alle von ihren Sitzen, legten ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und wandten sich an den Buddha: Weltverehrter, der Bodhisattva Ksitigarbha hat seit fernen vergangenen Kalpas solch große Gelübde abgelegt. Warum hat er die Befreiung aller Wesen noch nicht vollendet, und warum legt er weiterhin noch weitreichendere Gelübde ab? Wir bitten den Weltverehrten, uns dies zu erklären.

Zu jener Zeit erhoben sich die Vier Himmelskönige (die großen Schutzgottheiten der vier Himmelsrichtungen — Osten, Westen, Süden und Norden) alle gemeinsam von ihren Sitzen, legten ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und sagten zum Buddha: «Weltverehrter, der Bodhisattva Ksitigarbha hat seit sehr langer Zeit solch große Gelübde abgelegt. Warum hat er die Befreiung aller Wesen noch nicht vollendet, und warum legt er immer noch weitreichendere Gelübde ab? Wir hoffen, der Weltverehrte kann uns dies erklären.»

Der Buddha sagte zu den Vier Himmelskönigen: Vortrefflich! Vortrefflich! Nun werde ich zum weitreichenden Wohle von euch und allen Devas und Menschen der gegenwärtigen und zukünftigen Zeitalter davon sprechen, wie der Bodhisattva Ksitigarbha innerhalb der Pfade von Geburt und Tod in Jambudvipa dieser Saha-Welt alle sündhaften, leidenden fühlenden Wesen barmherzig durch seine geschickten Mittel gerettet und befreit hat.

Der Buddha sagte zu den Vier Himmelskönigen: «Vortrefflich! Vortrefflich! Nun werde ich zum weitreichenden Wohle von euch allen und allen Devas und Menschen der gegenwärtigen und zukünftigen Zeitalter davon sprechen, wie der Bodhisattva Ksitigarbha innerhalb der Pfade von Geburt und Tod in Jambudvipa unserer Saha-Welt alle sündhaften, leidenden fühlenden Wesen barmherzig mit jeder Art geschickter Mittel gerettet und befreit hat.»

Die Vier Himmelskönige sprachen: Wahrlich, Weltverehrter. Wir wünschen freudig zuzuhören.

Die Vier Himmelskönige sprachen: «Ja, Weltverehrter, wir würden uns sehr freuen zuzuhören.»

Der Buddha sagte zu den Vier Himmelskönigen: Durch lange und ferne Kalpas hindurch bis zur Gegenwart hat der Bodhisattva Ksitigarbha fühlende Wesen befreit, doch sein Gelübde ist noch nicht vollständig erfüllt. Aus Mitgefühl für die sündhaften, leidenden Wesen dieser Welt und in der Beobachtung, dass sich durch die unermesslichen Kalpas der Zukunft die Ranken von Ursache und Wirkung endlos weiter ausbreiten werden, hat er erneut ein großes Gelübde abgelegt. So wendet dieser Bodhisattva in dieser Saha-Welt, in Jambudvipa, Hunderttausende von Millionen und Milliarden geschickter Mittel an, um die Wesen zu lehren und zu wandeln.

Der Buddha sagte zu den Vier Himmelskönigen: «Durch lange und ferne Kalpas hindurch bis zur Gegenwart hat der Bodhisattva Ksitigarbha fühlende Wesen befreit, doch sein Gelübde ist immer noch nicht erfüllt. Aus Mitgefühl für die sündhaften, leidenden Wesen dieser Welt und in der Beobachtung, dass sich durch die unermesslichen Kalpas der Zukunft die karmischen Ursachen und Wirkungen der fühlenden Wesen wie endlose Ranken weiter ausdehnen werden, hat er erneut ein großes Gelübde abgelegt. Auf diese Weise wendet dieser Bodhisattva Hunderttausende von Millionen und Milliarden geschickter Mittel an, um die Wesen in unserer Saha-Welt, in Jambudvipa, zu lehren und zu wandeln.»

Vier Himmelskönige, wenn der Bodhisattva Ksitigarbha jenen begegnet, die töten, spricht er von der Vergeltung eines kurzen Lebens durch vergangene Unglücke. Wenn er jenen begegnet, die stehlen, spricht er von der Vergeltung der Armut und Entbehrung. Wenn er jenen begegnet, die sexuelles Fehlverhalten begehen, spricht er von der Vergeltung, als Spatzen, Tauben oder Mandarinenten wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die harsche Worte sprechen, spricht er von der Vergeltung, dass Familienmitglieder sich streiten. Wenn er jenen begegnet, die verleumden, spricht er von der Vergeltung, keine Zunge zu haben oder einen Mund voller Geschwüre. Wenn er jenen begegnet, die zu Zorn neigen, spricht er von der Vergeltung, hässlich, verkrüppelt oder missgestaltet zu sein. Wenn er den Geizigen und Knausrigen begegnet, spricht er von der Vergeltung, niemals zu erlangen, was man sich wünscht. Wenn er jenen begegnet, die maßlos essen und trinken, spricht er von der Vergeltung von Hunger, Durst und Krankheiten des Halses. Wenn er jenen begegnet, die leichtfertig jagen, spricht er von der Vergeltung des Wahnsinns und vorzeitigen Todes. Wenn er jenen begegnet, die ihren Eltern trotzen, spricht er von der Vergeltung durch Katastrophen von Himmel und Erde. Wenn er jenen begegnet, die Berge und Wälder in Brand setzen, spricht er von der Vergeltung, im Wahnsinn und in Verwirrung zu sterben. Wenn er jenen begegnet, die grausam zu ihren Stief- oder leiblichen Kindern sind, spricht er von der Vergeltung, wiedergeboren und im gegenwärtigen Leben gepeitscht zu werden. Wenn er jenen begegnet, die Netze benutzen, um junge Vögel zu fangen, spricht er von der Vergeltung, von seinem eigenen Fleisch und Blut getrennt zu werden. Wenn er jenen begegnet, die das Dreifache Juwel verleumden, spricht er von der Vergeltung, blind, taub oder stumm geboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die das Dharma missachten und die Lehren verachten, spricht er von der Vergeltung, für immer in den üblen Pfaden zu weilen. Wenn er jenen begegnet, die das Eigentum der Sangha missbrauchen, spricht er von der Vergeltung, Milliarden von Kalpas lang durch die Höllen zu kreisen. Wenn er jenen begegnet, die reine Übende besudeln oder Mönche fälschlich beschuldigen, spricht er von der Vergeltung, für immer als Tier wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die mit kochendem Wasser, Feuer oder Klingen lebende Wesen verletzen, spricht er von der Vergeltung, Leben um Leben durch Kreisläufe der Wiedergeburt zurückzuzahlen. Wenn er jenen begegnet, die ihre Gebote brechen oder die Fastenregeln verletzen, spricht er von der Vergeltung, als Vögel oder Bestien wiedergeboren zu werden, die unter Hunger leiden. Wenn er jenen begegnet, die unvernünftig Dinge verschwenden und zerstören, spricht er von der Vergeltung, niemals genug von dem zu haben, was sie brauchen. Wenn er jenen begegnet, die arrogant und eingebildet sind, spricht er von der Vergeltung, in niedrigen und degradierten Stellungen wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die sich in spaltender Rede ergehen und Zwietracht stiften, spricht er von der Vergeltung, keine Zunge oder hundert Zungen zu haben. Wenn er jenen begegnet, die falsche Ansichten hegen, spricht er von der Vergeltung, in abgelegenen und unzivilisierten Landen wiedergeboren zu werden.

«Vier Himmelskönige, wenn der Bodhisattva Ksitigarbha jenen begegnet, die töten, erzählt er ihnen von der Vergeltung eines kurzen Lebens. Wenn er Dieben begegnet, erzählt er ihnen von der Vergeltung der Armut und Entbehrung. Wenn er jenen begegnet, die sexuelles Fehlverhalten begehen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, als Spatzen, Tauben oder Mandarinenten (Vögel, die mit lustvoller Anhaftung assoziiert werden) wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die harsche Worte sprechen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, dass Familienmitglieder sich streiten. Wenn er jenen begegnet, die andere verleumden, erzählt er ihnen von der Vergeltung, keine Zunge zu haben oder einen Mund voller Geschwüre. Wenn er jenen begegnet, die zu Zorn neigen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, hässlich, verkrüppelt oder missgestaltet geboren zu werden. Wenn er Geizigen begegnet, erzählt er ihnen von der Vergeltung, niemals zu bekommen, was sie wollen. Wenn er jenen begegnet, die ohne Maß essen und trinken, erzählt er ihnen von der Vergeltung von Hunger, Durst und Halsleiden. Wenn er jenen begegnet, die leichtfertig jagen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, wahnsinnig zu werden und das Leben zu verlieren. Wenn er jenen begegnet, die ihren Eltern trotzen, erzählt er ihnen von der Vergeltung durch Naturkatastrophen und Unglücke. Wenn er jenen begegnet, die Berge und Wälder in Brand setzen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, im Wahnsinn und in Verwirrung zu sterben. Wenn er jenen begegnet, die grausam zu ihren Stief- oder leiblichen Kindern sind, erzählt er ihnen von der Vergeltung, im nächsten Leben gepeitscht zu werden. Wenn er jenen begegnet, die Netze benutzen, um junge Vögel zu fangen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, von ihrem Fleisch und Blut getrennt zu werden. Wenn er jenen begegnet, die das Dreifache Juwel verleumden, erzählt er ihnen von der Vergeltung, blind, taub oder stumm geboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die Verachtung für das Dharma zeigen und die Lehren verachten, erzählt er ihnen von der Vergeltung, für immer in den üblen Pfaden zu verbleiben. Wenn er jenen begegnet, die das Eigentum der Sangha beschädigen oder missbrauchen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, Milliarden von Kalpas lang durch die Höllen zu kreisen. Wenn er jenen begegnet, die reine Übende besudeln oder Mönche fälschlich beschuldigen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, für immer als Tier wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die mit kochendem Wasser, Feuer oder Klingen lebende Wesen verletzen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, Leben um Leben durch Kreisläufe der Wiedergeburt zurückzuzahlen. Wenn er jenen begegnet, die ihre Gebote brechen oder Fastenregeln verletzen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, als Vögel oder Bestien wiedergeboren zu werden und Hunger zu leiden. Wenn er jenen begegnet, die unvernünftig Dinge verschwenden und zerstören, erzählt er ihnen von der Vergeltung, niemals genug zu haben. Wenn er jenen begegnet, die arrogant und eingebildet sind, erzählt er ihnen von der Vergeltung, in niedrigen und degradierten Stellungen wiedergeboren zu werden. Wenn er jenen begegnet, die Klatsch verbreiten und Unruhe stiften, erzählt er ihnen von der Vergeltung, keine Zunge oder hundert Zungen zu haben. Wenn er jenen begegnet, die falsche Ansichten hegen, erzählt er ihnen von der Vergeltung, in abgelegenen, unzivilisierten Landen wiedergeboren zu werden.»

Solcherart sind die Wesen von Jambudvipa. Die üblen Gewohnheiten von Körper, Sprache und Geist erzeugen Hunderttausende von Vergeltungen — was ich heute beschrieben habe, ist nur ein grober Umriss. Bei all diesen verschiedenen Unterschieden im Karma unter den Wesen von Jambudvipa wendet der Bodhisattva Ksitigarbha Hunderttausende geschickter Mittel an, um sie zu lehren und zu wandeln. Diese Wesen erdulden zuerst solche Vergeltungen und fallen dann in die Höllen, wo sie ganze Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung verbleiben. Daher sollt ihr, die ihr das Volk und die Nationen bewacht und beschützt, nicht zulassen, dass diese verschiedenen karmischen Taten die fühlenden Wesen verwirren und in die Irre führen.

«Solcherart sind die Wesen von Jambudvipa. Die üblen Taten und schlechten Gewohnheiten ihres Körpers, ihrer Sprache und ihres Geistes bringen Hunderttausende von Vergeltungen hervor — was ich heute beschrieben habe, ist nur ein grober Umriss. Das von den Wesen Jambudvipas geschaffene Karma ist äußerst vielfältig, und der Bodhisattva Ksitigarbha wendet Hunderttausende geschickter Mittel an, um sie zu lehren und zu wandeln. Diese Wesen erdulden zuerst die soeben beschriebenen Vergeltungen und fallen dann in die Höllen, wo sie ganze Kalpas ohne Aussicht auf Erlösung verbleiben. Daher sollt ihr als Himmelskönige, die das Volk bewachen und die Nationen beschützen, nicht zulassen, dass diese üblen karmischen Taten die fühlenden Wesen verwirren und in die Irre führen.»

Die Vier Himmelskönige vergossen, als sie dies hörten, Tränen und seufzten in tiefem Kummer. Sie legten ihre Handflächen zusammen und zogen sich zurück.

Nachdem die Vier Himmelskönige dies gehört hatten, vergossen sie Tränen und seufzten in tiefem Kummer. Sie legten ehrfürchtig ihre Handflächen zusammen und zogen sich zurück.

Reference

• 地藏菩薩本願經 - 般若文海繁體站
• 地藏菩薩本願經 - 法鼓山網路電子經書
• 地藏菩薩本願經 78分鐘 女聲讀誦 20191022 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷上）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷中）念誦 - YouTube
• 《地藏菩薩本願經》（卷下）─念誦 - YouTube
• 改變你一生的震撼預言：為什麼只要念一遍地藏菩薩聖號，就能改變命運？為什麼說地球就是一個巨大的道場？菩薩中最特殊的存在，祂預言了人類的終極命運…[She’s Xiaowu 小烏] - YouTube
• 地藏王菩薩，他才是菩薩中最頂級的存在，超度的秘密 |seeker大师兄 - YouTube