Kernpunkte des “Diamant-Sutra”
- Nicht-Selbst (Anatta): Buddha betont, dass es kein ewiges und festes “Selbst” oder “Lebewesen” gibt. Diese Konzepte sind nur vorübergehende Mittel, die zur Kommunikation verwendet werden.
- Leerheit (Sunyata): Alle Dinge haben keine feste Natur. Buddha erinnert daran, nicht an der realen Existenz irgendeines Konzepts oder Phänomens festzuhalten.
- Prajna-Weisheit: Wahre Weisheit liegt nicht im äußeren Erscheinungsbild, sondern im tiefen Verständnis der Natur aller Dinge.
- Nicht-Anhaften: Praktizierende sollten das Anhaften an alle Konzepte und Phänomene loslassen, einschließlich des Anhaftens an das Tun von Gutem und an Verdienste.
- Transzendieren der Dualität: Buddha lehrt, das dualistische Denken zu transzendieren, wie Existenz und Nicht-Existenz, Kommen und Gehen, Gut und Böse.
- Die Welt als Illusion sehen: Alle Phänomene in der Welt sind wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten. Nutze diese Weisheit, um die Welt zu betrachten.
- Grenzen der Sprache: Sprache und Konzepte haben Grenzen, sie können die höchste Wahrheit nicht vollständig ausdrücken.
- Bodhicitta: Ermutigt zum Erwecken von Bodhicitta, dem Streben nach höchster Erleuchtung nicht nur für sich selbst, sondern für alle fühlenden Wesen.
- Dharmakaya: Der wahre Buddha kann nicht durch physische Merkmale erkannt werden, sondern manifestiert sich durch die Erleuchtung der Wahrheit.
- Prajnaparamita: Betont die Bedeutung der Weisheit und erklärt, dass das Verdienst, diese Weisheit zu verstehen und zu verbreiten, viel größer ist als materielle Opfergaben.
- Geist, der nirgendwo verweilt: Wenn man Gutes tut, sollte man nicht an der Idee festhalten, dass man selbst Gutes tut; die Handlung sollte natürlich und frei geschehen.
- Unbeweglich: Wenn man die Wahrheit versteht und erklärt, sollte der Geist nicht von weltlichen Phänomenen bewegt werden, ruhig wie Wasser.
Diese Kernpunkte sind das Herzstück der Lehren des “Diamant-Sutra”, dessen Ziel es ist, alle dazu zu führen, äußere Erscheinungen zu transzendieren, die Natur aller Dinge zu verstehen und vollständige Befreiung zu erlangen.
Video-Rezitation des “Diamant-Sutra”
Gold Diamond Sutra | Recitation | No Music, With Scripture | Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra | Kumarajiva Translation | Recited by Captain - YouTube
Das Diamant-Sutra (Vollständiger Text)
So habe ich gehört:
Einst weilte der Buddha im Jetavana-Garten, im Park von Anathapindika, im Königreich Sravasti, zusammen mit einer Versammlung großer Mönche, eintausendzweihundertfünfzig an der Zahl. Zu jener Zeit, als die Essenszeit gekommen war, zog der Buddha sein Gewand an, nahm seine Schale und ging in die große Stadt Sravasti, um Almosen zu erbitten. Innerhalb der Stadt bat er der Reihe nach um Essen und kehrte dann zu seiner Wohnstätte zurück. Nachdem er seine Mahlzeit beendet hatte, verstaute er sein Gewand und seine Schale, wusch sich die Füße, richtete seinen Sitz her und setzte sich.
Zu jener Zeit befand sich der Älteste Subhuti inmitten der Versammlung, erhob sich von seinem Sitz, entblößte seine rechte Schulter, kniete auf seinem rechten Knie nieder, fügte seine Handflächen respektvoll zusammen und sprach zum Buddha: “Wie selten, Weltverehrter! Der Tathagata beschützt und denkt wohlwollend an die Bodhisattvas und vertraut den Bodhisattvas wohlwollend Aufgaben an. Weltverehrter! Wenn gute Männer und gute Frauen den Geist von Anuttara Samyak Sambodhi erzeugen, wie sollten ihre Geister verweilen? Wie sollten sie ihre Geister bändigen?”
Der Buddha sprach: “Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Subhuti! Wie du gesagt hast, beschützt und denkt der Tathagata wohlwollend an die Bodhisattvas und vertraut den Bodhisattvas wohlwollend Aufgaben an. Höre jetzt aufmerksam zu, und ich werde es dir erklären. Wenn gute Männer und gute Frauen den Geist von Anuttara Samyak Sambodhi erzeugen, sollten ihre Geister so verweilen, sollten sie ihre Geister so bändigen.” “Ja, Weltverehrter! Ich wünsche mit Freuden zu hören.”
Der Buddha sprach zu Subhuti: “Die Bodhisattvas Mahasattvas sollten ihre Geister so bändigen: ‘Alle Arten von fühlenden Wesen, ob aus Eiern geboren, aus dem Mutterleib geboren, aus Feuchtigkeit geboren oder durch Verwandlung geboren, ob sie eine Form haben oder keine Form haben, ob sie Wahrnehmung haben oder keine Wahrnehmung haben, oder weder Wahrnehmung haben noch keine Wahrnehmung haben, ich werde bewirken, dass sie alle in das Nirvana ohne Überrest eintreten und befreit werden. Obwohl ich so unermessliche, unzählige und grenzenlose fühlende Wesen befreie, wird in Wirklichkeit kein fühlendes Wesen befreit.’ Warum ist das so? Subhuti! Wenn ein Bodhisattva die Vorstellung eines Selbst, die Vorstellung einer Person, die Vorstellung eines fühlenden Wesens oder die Vorstellung eines Lebens hat, dann ist er kein Bodhisattva.”
“Des Weiteren, Subhuti! Ein Bodhisattva sollte beim Praktizieren von Großzügigkeit (Dana) in nichts verweilen. Das heißt, nicht in der Form verweilen beim Geben, nicht im Klang, Geruch, Geschmack, Tastsinn oder in den Dharmas verweilen beim Geben. Subhuti! Ein Bodhisattva sollte so geben, nicht in den Merkmalen (Zeichen) verweilend. Warum ist das so? Wenn ein Bodhisattva beim Geben nicht in den Merkmalen verweilt, ist sein Verdienst unermesslich.”
“Subhuti! Was denkst du? Kann der Raum im Osten gemessen werden?” “Weltverehrter, das kann er nicht.”
“Subhuti! Kann der Raum im Süden, Westen, Norden, in den vier Zwischenrichtungen, oben und unten gemessen werden?” “Weltverehrter, das kann er nicht.”
“Subhuti! Das Verdienst eines Bodhisattva, der beim Geben nicht in den Merkmalen verweilt, ist ebenfalls so, unermesslich. Subhuti! Die Bodhisattvas sollten nur in dem verweilen, was so gelehrt wird.”
“Subhuti! Was denkst du? Kann der Tathagata durch seine physischen Merkmale gesehen werden?” “Weltverehrter, das kann er nicht. Man kann den Tathagata nicht durch seine physischen Merkmale sehen. Warum ist das so? Die physischen Merkmale, von denen der Tathagata spricht, sind keine wahren physischen Merkmale.”
Der Buddha sprach zu Subhuti: “Alles, was Merkmale hat, ist illusionär. Wenn du alle Merkmale als Nicht-Merkmale siehst, dann siehst du den Tathagata.”
Subhuti sprach zum Buddha: “Weltverehrter! Wird es fühlende Wesen geben, die, wenn sie Worte und Sätze wie diese hören, wahren Glauben erzeugen?”
Der Buddha sprach zu Subhuti: “Sprich nicht so! Nach dem Verlöschen des Tathagata, in den letzten fünfhundert Jahren, wird es diejenigen geben, die die Gebote halten und Segen kultivieren, die in Bezug auf diese Sätze fähig sein werden, Glauben zu erzeugen und sie als wahr anzunehmen. Du musst wissen, dass diese Menschen nicht nur Wurzeln der Güte bei einem Buddha, zwei Buddhas, drei, vier oder fünf Buddhas gepflanzt haben, sondern Wurzeln der Güte bei unermesslichen Millionen von Buddhas gepflanzt haben. Wenn sie diese Sätze hören, selbst wenn sie einen einzigen Gedanken des reinen Glaubens erzeugen. Subhuti! Der Tathagata weiß und sieht all dies; diese fühlenden Wesen erlangen solch unermessliches Verdienst. Warum ist das so? Weil diese fühlenden Wesen nicht erneut die Vorstellung eines Selbst, die Vorstellung einer Person, die Vorstellung eines fühlenden Wesens oder die Vorstellung eines Lebens haben; sie haben weder die Vorstellung eines Dharmas (Phänomens), noch die Vorstellung eines Nicht-Dharmas. Warum ist das so? Wenn die Geister dieser fühlenden Wesen ein Merkmal (Zeichen) erfassen, dann haften sie an einem Selbst, einer Person, einem fühlenden Wesen und einem Leben. Wenn sie die Vorstellung eines Dharmas erfassen, dann haften sie an einem Selbst, einer Person, einem fühlenden Wesen und einem Leben. Warum ist das so? Wenn sie die Vorstellung eines Nicht-Dharmas erfassen, dann haften sie an einem Selbst, einer Person, einem fühlenden Wesen und einem Leben. Daher sollte man weder das Dharma erfassen, noch sollte man das Nicht-Dharma erfassen. Aufgrund dieser Bedeutung sagt der Tathagata oft: ‘Bhikkhus, ihr sollt wissen, dass das Dharma, das ich lehre, wie ein Floß ist.’ Sogar das Dharma muss losgelassen werden, wie viel mehr das Nicht-Dharma.”
“Subhuti! Was denkst du? Hat der Tathagata Anuttara Samyak Sambodhi erlangt? Hat der Tathagata irgendein Dharma gelehrt?”
Subhuti sprach: “So wie ich die Bedeutung dessen verstehe, was der Buddha gesagt hat, gibt es kein festes Dharma namens Anuttara Samyak Sambodhi, und es gibt auch kein festes Dharma, das der Tathagata lehren kann. Warum ist das so? Das vom Tathagata gelehrte Dharma kann weder erfasst noch ausgesprochen werden; es ist weder Dharma noch Nicht-Dharma. Warum ist das so? Weil alle Weisen und Heiligen sich durch das Unbedingte Dharma (Asamskrta) unterscheiden.”
“Subhuti! Was denkst du? Wenn jemand dreitausend große tausend Welten mit den sieben Juwelen füllen und sie als Almosen geben würde, würde diese Person viel Verdienst erlangen?”
Subhuti sprach: “Sehr viel, Weltverehrter! Warum ist das so? Weil dieses Verdienst nicht die Natur des Verdienstes ist, deshalb sagt der Tathagata, das Verdienst ist viel.” “Wenn es eine andere Person gibt, die dieses Sutra empfängt und hält, und seien es nur vier Verse, und es anderen erklärt, übertrifft ihr Verdienst das vorherige. Warum ist das so? Subhuti! Alle Buddhas und das Dharma von Anuttara Samyak Sambodhi aller Buddhas stammen aus diesem Sutra. Subhuti! Was Buddhadharma genannt wird, ist nicht Buddhadharma.”
“Subhuti! Was denkst du? Kann ein Sotapanna den Gedanken haben: ‘Ich habe die Frucht des Sotapanna erlangt’?”
Subhuti sprach: “Nein, Weltverehrter. Warum ist das so? Weil Sotapanna bedeutet, in den Strom einzutreten, aber er tritt in nichts ein; er tritt nicht in Form, Klang, Geruch, Geschmack, Tastsinn oder Dharmas ein. Das nennt man Sotapanna.”
“Subhuti! Was denkst du? Kann ein Sakadagamin den Gedanken haben: ‘Ich habe die Frucht des Sakadagamin erlangt’?” “Nein, Weltverehrter. Warum ist das so? Sakadagamin bedeutet Einmal-Wiederkehrer, aber in Wirklichkeit gibt es kein Gehen und kein Kommen. Das nennt man Sakadagamin.”
“Subhuti! Was denkst du? Kann ein Anagamin den Gedanken haben: ‘Ich habe die Frucht des Anagamin erlangt’?” “Nein, Weltverehrter. Warum ist das so? Anagamin bedeutet Nicht-Wiederkehrer, aber in Wirklichkeit gibt es kein Nicht-Wiederkehren. Daher nennt man es Anagamin.”
“Subhuti! Was denkst du? Kann ein Arhat den Gedanken haben: ‘Ich habe den Weg des Arhat erlangt’?” “Nein, Weltverehrter. Warum ist das so? Weil es in Wirklichkeit kein Dharma namens Arhat gibt. Weltverehrter! Wenn ein Arhat den Gedanken hätte: ‘Ich habe den Weg des Arhat erlangt’, dann würde er an einem Selbst, einer Person, einem fühlenden Wesen und einem Leben haften. Weltverehrter! Der Buddha hat gesagt, dass ich das Samadhi ohne Streit erlangt habe und dass ich der Erste unter den Menschen bin, der erste Arhat, der frei von Begehren ist. Ich habe nicht den Gedanken: ‘Ich bin ein Arhat, der frei von Begehren ist.’ Weltverehrter! Wenn ich den Gedanken hätte: ‘Ich habe den Weg des Arhat erlangt’, dann würde der Weltverehrte nicht sagen, dass Subhuti einer ist, der sich an der Aranya-Praxis erfreut. Weil Subhuti in Wirklichkeit nichts zu praktizieren hat, wird er Subhuti genannt, der sich an der Aranya-Praxis erfreut.”
Der Buddha sprach zu Subhuti: “Was denkst du? Als der Tathagata in alten Zeiten beim Buddha Dipankara war, hat er irgendein Dharma erlangt?” “Nein, Weltverehrter. Als der Tathagata beim Buddha Dipankara war, hat er in Wirklichkeit kein Dharma erlangt.”
“Subhuti! Was denkst du? Schmückt ein Bodhisattva die Buddhaländer?” “Nein, Weltverehrter. Warum ist das so? Das Schmücken der Buddhaländer ist kein wirkliches Schmücken; das nennt man Schmücken.”
“Daher, Subhuti! Die Bodhisattvas Mahasattvas sollten so einen reinen Geist erzeugen: Sie sollten nicht in der Form verweilen, wenn sie den Geist erzeugen, sie sollten nicht im Klang, Geruch, Geschmack, Tastsinn oder in den Dharmas verweilen, wenn sie den Geist erzeugen. Sie sollten den Geist erzeugen, ohne irgendwo zu verweilen (Awakening the mind without dwelling anywhere).”
“Subhuti! Angenommen, es gibt eine Person, deren Körper wie der Berg Sumeru ist, der König der Berge. Was denkst du? Ist dieser Körper groß?” Subhuti sprach: “Sehr groß, Weltverehrter. Warum ist das so? Weil der Buddha sagt, dass es kein Körper ist, das nennt man einen großen Körper.”
“Subhuti! So wie es Sandkörner im Ganges-Fluss gibt, wenn es so viele Ganges-Flüsse gäbe wie diese Sandkörner, was denkst du? Wären die Sandkörner all dieser Ganges-Flüsse viele?” Subhuti sprach: “Viele, Weltverehrter. Allein die Ganges-Flüsse wären unzählig, wie viel mehr ihre Sandkörner!”
“Subhuti! Ich sage dir nun die Wahrheit. Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau dreitausend große tausend Welten mit den sieben Juwelen füllen würde, so viele wie die Sandkörner dieser Ganges-Flüsse, und sie als Almosen geben würde, würde diese Person viel Verdienst erlangen?” Subhuti sprach: “Viel, Weltverehrter!”
Der Buddha sprach zu Subhuti: “Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau auch nur vier Verse dieses Sutras empfängt und hält und es anderen erklärt, übertrifft sein Verdienst das vorherige.”
“Des Weiteren, Subhuti! An jedem Ort, wo dieses Sutra gesprochen wird, auch nur vier Verse, sollt ihr wissen, dass dieser Ort von allen Welten der Götter, Menschen und Asuras verehrt werden sollte, wie eine Stupa oder ein Tempel des Buddha. Wie viel mehr, wenn es eine Person gibt, die es vollständig empfangen, halten, lesen und rezitieren kann! Subhuti! Du sollst wissen, dass diese Person das seltenste und vortrefflichste Dharma erlangt. Wenn dieses klassische Sutra an einem Ort ist, dann ist ein Buddha oder ein respektierter Schüler des Buddha an diesem Ort.”
Zu jener Zeit sprach Subhuti zum Buddha: “Weltverehrter! Welchen Namen hat dieses Sutra? Wie sollen wir es bewahren?”
Der Buddha sprach zu Subhuti: “Dieses Sutra heißt Vajra Prajna Paramita (Vollkommenheit der Diamantenen Weisheit), ihr solltet es unter diesem Namen bewahren. Warum ist das so? Subhuti! Der Buddha sagt, dass Prajna Paramita nicht Prajna Paramita ist, das ist der Name Prajna Paramita. Subhuti! Was denkst du? Hat der Tathagata irgendein Dharma gelehrt?” Subhuti sprach zum Buddha: “Weltverehrter, der Tathagata hat nichts gelehrt.”
“Subhuti! Was denkst du? Ist der feine Staub in dreitausend großen tausend Welten viel?” Subhuti sprach: “Viel, Weltverehrter!”
“Subhuti! Der Tathagata sagt, dass feiner Staub kein feiner Staub ist, das ist der Name feiner Staub. Der Tathagata sagt, dass die Welt keine Welt ist, das ist der Name Welt.” “Subhuti! Was denkst du? Kann man den Tathagata anhand seiner zweiunddreißig charakteristischen Merkmale sehen?” “Nein, Weltverehrter. Man kann den Tathagata nicht anhand seiner zweiunddreißig Merkmale sehen. Warum ist das so? Der Tathagata sagt, dass die zweiunddreißig Merkmale keine Merkmale sind, das ist der Name zweiunddreißig Merkmale.”
“Subhuti! Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau Leben so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges-Flusses nutzen würde, um Almosen zu geben. Und wenn es eine andere Person gäbe, die in Bezug auf dieses Sutra auch nur vier Verse empfangen und halten und sie anderen erklären würde, wäre ihr Verdienst viel größer.”
Zu jener Zeit verstand Subhuti, als er dieses Sutra hörte, tief seine Bedeutung, weinte und sprach zum Buddha: “Wie selten, Weltverehrter! Der Buddha hat ein Sutra so tief wie dieses gelehrt; seit ich das Auge der Weisheit erlangt habe bis jetzt, habe ich noch nie ein Sutra wie dieses gehört. Weltverehrter! Wenn es jemanden gibt, der, wenn er dieses Sutra hört, reinen Glauben hat, dann wird das Wahre Merkmal (Real Mark) entstehen. Ihr sollt wissen, dass diese Person das seltenste und vortrefflichste Verdienst erlangt. Weltverehrter! Dieses Wahre Merkmal ist kein Merkmal, daher nennt es der Tathagata Wahres Merkmal. Weltverehrter! Jetzt, da ich ein solches Sutra höre, glaube ich daran, verstehe es, empfange es und halte es, es ist nicht schwierig. Wenn in der Zukunft, in den letzten fünfhundert Jahren, ein fühlendes Wesen dieses Sutra hört, daran glaubt, es versteht, es empfängt und hält, wird diese Person die seltenste und vortrefflichste sein. Warum ist das so? Weil diese Person keine Vorstellung von einem Selbst, keine Vorstellung von einer Person, keine Vorstellung von einem fühlenden Wesen oder keine Vorstellung von einem Leben hat. Warum ist das so? Die Vorstellung von einem Selbst ist kein Merkmal; die Vorstellung von einer Person, einem fühlenden Wesen und einem Leben ist kein Merkmal. Warum ist das so? Sich von allen Merkmalen zu entfernen, das nennt man alle Buddhas.”
Der Buddha sprach zu Subhuti: “So ist es! So ist es! Wenn es eine Person gibt, die dieses Sutra hört und nicht überrascht ist, nicht erschrickt und keine Angst hat, sollt ihr wissen, dass diese Person sehr selten ist. Warum ist das so? Subhuti! Der Tathagata sagt, dass das Erste Paramita (Dana Paramita) nicht das Erste Paramita ist, das ist der Name Erstes Paramita. Subhuti! Das Ksanti Paramita (Vollkommenheit der Geduld), der Tathagata sagt, dass es nicht Ksanti Paramita ist. Warum ist das so? Subhuti! Wie ich in der Vergangenheit, als mein Körper von König Kalinga zerstückelt wurde, in jenem Moment keine Vorstellung von einem Selbst, keine Vorstellung von einer Person, keine Vorstellung von einem fühlenden Wesen und keine Vorstellung von einem Leben hatte. Warum ist das so? In der Vergangenheit, als ich Glied für Glied zerstückelt wurde, wenn ich die Vorstellung von einem Selbst, die Vorstellung von einer Person, die Vorstellung von einem fühlenden Wesen oder die Vorstellung von einem Leben gehabt hätte, hätte ich Wut und Hass erzeugen müssen. Subhuti! Ich erinnere mich auch, dass ich in der Vergangenheit, fünfhundert Leben lang, der Weise Ksanti (Geduldige) war; in jener Zeit hatte ich auch keine Vorstellung von einem Selbst, keine Vorstellung von einer Person, keine Vorstellung von einem fühlenden Wesen und keine Vorstellung von einem Leben. Daher, Subhuti! Ein Bodhisattva sollte alle Merkmale aufgeben und den Geist von Anuttara Samyak Sambodhi erzeugen. Er sollte nicht in der Form verweilen, wenn er den Geist erzeugt, er sollte nicht im Klang, Geruch, Geschmack, Tastsinn oder in den Dharmas verweilen, wenn er den Geist erzeugt. Er sollte einen Geist erzeugen, der nirgendwo verweilt. Wenn der Geist irgendwo verweilt, dann ist es kein wahres Verweilen. Daher sagt der Buddha, dass der Geist des Bodhisattva beim Geben nicht in der Form verweilen sollte.”
“Subhuti! Ein Bodhisattva sollte zum Wohle aller fühlenden Wesen so geben. Der Tathagata sagt, dass alle Merkmale keine Merkmale sind, und er sagt, dass alle fühlenden Wesen keine fühlenden Wesen sind.”
“Subhuti! Der Tathagata ist einer, der die Wahrheit spricht, einer, der die Realität spricht, einer, der spricht, was ist, einer, der nicht täuscht, einer, der nicht anders spricht.”
“Subhuti! Das Dharma, das der Tathagata erlangt hat, dieses Dharma ist weder wahr noch falsch. Subhuti! Wenn der Geist eines Bodhisattva beim Praktizieren von Großzügigkeit in den Dharmas verweilt, ist es wie eine Person, die in die Dunkelheit eintritt und nichts sieht. Wenn der Geist eines Bodhisattva beim Praktizieren von Großzügigkeit nicht in den Dharmas verweilt, ist es wie eine Person mit Augen, die im Sonnenlicht verschiedene Formen sieht. Subhuti! In der Zukunft, wenn es gute Männer und gute Frauen gibt, die dieses Sutra empfangen, halten, lesen und rezitieren können, dann wird der Tathagata, mit seiner Buddha-Weisheit, diese Menschen kennen, diese Menschen sehen, und sie alle werden unermessliche und grenzenlose Verdienste erlangen.”
“Subhuti! Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau am Morgen Körper und Leben so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges-Flusses nutzen würde, um Almosen zu geben; am Mittag Körper und Leben so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges-Flusses nutzen würde, um Almosen zu geben; und am Abend Körper und Leben so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges-Flusses nutzen würde, um Almosen zu geben; und so fortfahren würde, Körper und Leben für unermessliche Hunderte von Tausenden von Millionen von Kalpas zu geben. Wenn eine andere Person dieses Sutra hören würde und ihr Geist ihm nicht mit Glauben widersprechen würde, würde ihr Verdienst das vorherige übertreffen. Wie viel mehr, wenn jemand es schreibt, empfängt, hält, liest, rezitiert und anderen erklärt!”
“Subhuti! Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dieses Sutra ein unvorstellbares, unermessliches und grenzenloses Verdienst hat. Der Tathagata lehrt es für diejenigen, die das Große Fahrzeug (Mahayana) eingeschlagen haben, für diejenigen, die das Höchste Fahrzeug eingeschlagen haben. Wenn es Menschen gibt, die es empfangen, halten, lesen, rezitieren und weithin anderen erklären können, kennt der Tathagata diese Menschen, sieht diese Menschen, und sie alle werden unermessliche, unberechenbare, grenzenlose und unvorstellbare Verdienste erlangen. Solche Menschen tragen Anuttara Samyak Sambodhi des Tathagata auf ihren Schultern. Warum ist das so? Subhuti! Wenn jemand sich am Kleinen Dharma (Hinayana) erfreut, an der Ansicht eines Selbst, der Ansicht einer Person, der Ansicht eines fühlenden Wesens und der Ansicht eines Lebens haftet, dann wird er dieses Sutra nicht hören, empfangen, lesen, rezitieren oder anderen erklären können.”
“Subhuti! An jedem Ort, wenn dieses Sutra dort ist, müssen alle Welten der Götter, Menschen und Asuras Opfergaben darbringen. Ihr sollt wissen, dass dieser Ort eine Stupa ist, und alle sollten ihn verehren, ihm huldigen, ihn umrunden und verschiedene Blumen und Weihrauch darauf streuen.”
“Des Weiteren, Subhuti! Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau dieses Sutra empfängt, hält, liest und rezitiert und von anderen verachtet wird. Diese Person sollte aufgrund von bösem Karma aus vergangenen Leben in die bösen Pfade fallen, aber weil sie in diesem Leben von anderen verachtet wird, wird das böse Karma aus vergangenen Leben ausgelöscht, und sie wird Anuttara Samyak Sambodhi erlangen.”
Moderne Übersetzung des Diamant-Sutra
So habe ich gehört: Einst weilte der Buddha im Jetavana-Garten, im Park von Anathapindika, im Königreich Sravasti, zusammen mit einer Versammlung großer Mönche, eintausendzweihundertfünfzig an der Zahl. Zu jener Zeit, als die Essenszeit gekommen war, zog der Buddha sein Gewand an, nahm seine Schale und ging in die große Stadt Sravasti, um Almosen zu erbitten. Innerhalb der Stadt bat er der Reihe nach um Essen und kehrte dann zu seiner Wohnstätte zurück. Nachdem er seine Mahlzeit beendet hatte, verstaute er sein Gewand und seine Schale, wusch sich die Füße, richtete seinen Sitz her und setzte sich.
Vor langer Zeit gab es im Königreich Sravasti einen wunderschönen Garten namens Jetavana Anathapindika. Eines Tages ruhten dort der Buddha und seine 1.250 Schüler.
Gegen Mittag bereitete sich der Buddha darauf vor, in die Stadt zu gehen, um Almosen zu erbitten (um Essen zu betteln). Er zog sein Gewand an, nahm seine Schale und ging in die geschäftige Stadt Sravasti. Innerhalb der Stadt ging der Buddha von Haus zu Haus und nahm das Essen an, das die Menschen ihm ehrerbietig anboten.
Nachdem er Almosen erbeten hatte, kehrte der Buddha mit seiner Schale voller Essen zu seiner Wohnstätte zurück. Er setzte sich und aß sein Mittagessen schweigend. Als er fertig war, verstaute der Buddha sein Gewand und seine Schale sorgfältig, wusch sich die Füße und setzte sich dann bequem hin.
Zu dieser Zeit fragte ein neugieriger Schüler: “Weltverehrter, tust du das jeden Tag?”
Der Buddha lächelte und antwortete: “Ja, auch das ist Teil der Praxis. Indem wir jeden Tag hinausgehen, um Almosen zu erbitten, erhalten wir nicht nur Essen, sondern verbinden uns auch mit den Menschen und verbreiten das Dharma.”
Der Schüler nickte nachdenklich: “Ich verstehe, es ist also nicht nur dazu da, um den Magen zu füllen, sondern auch um den Geist zu nähren.”
Der Buddha blickte den Schüler zufrieden an und bereitete sich dann darauf vor, mit der Dharma-Lehre des Tages zu beginnen.
Zu jener Zeit befand sich der Älteste Subhuti inmitten der Versammlung, erhob sich von seinem Sitz, entblößte seine rechte Schulter, kniete auf seinem rechten Knie nieder, fügte seine Handflächen respektvoll zusammen und sprach zum Buddha: “Wie selten, Weltverehrter! Der Tathagata beschützt und denkt wohlwollend an die Bodhisattvas und vertraut den Bodhisattvas wohlwollend Aufgaben an. Weltverehrter! Wenn gute Männer und gute Frauen den Geist von Anuttara Samyak Sambodhi erzeugen, wie sollten ihre Geister verweilen? Wie sollten sie ihre Geister bändigen?”
Als sich der Buddha gesetzt hatte, dachte der Älteste Subhuti, ein sehr respektierter Schüler in der Versammlung, da alle schwiegen, dass es der richtige Zeitpunkt sei, dem Buddha eine wichtige Frage zu stellen.
Er stand auf, ordnete seine Kleidung, entblößte seine rechte Schulter, ging zum Buddha, kniete auf seinem rechten Knie nieder, fügte seine Hände respektvoll zusammen und sagte: “Weltverehrter! Du bist wirklich wunderbar, du kümmerst dich immer um Praktizierende wie uns und führst sie mit großer Aufmerksamkeit. Ich habe etwas, das ich dich fragen möchte.”
Der Buddha nickte leicht und deutete ihm an, fortzufahren.
Subhuti atmete tief ein und fragte: “Für jene guten Männer und Frauen, die nach Weisheit und höchster Erleuchtung suchen, welchen Rat hast du? Wie sollten sie ihren Geist beruhigen? Und wie sollen sie die Leiden und Anhaftungen in ihren Herzen überwinden?”
Diese Frage zog die Aufmerksamkeit aller Anwesenden auf sich. Alle spitzten die Ohren und warteten auf die Antwort des Buddha. Der Buddha lächelte und bereitete sich darauf vor zu lehren.
Ein junger Schüler in der Menge flüsterte dem älteren Bruder neben ihm zu: “Was bedeutet die Frage des Ältesten Subhuti?”
Der ältere Bruder flüsterte zurück: “Er fragt, wie man ein wahrer Praktizierender wird, wie man die richtige Geisteshaltung bewahrt und wie man innere Hindernisse überwindet. Das ist eine sehr wichtige Frage für uns alle.”
Der junge Schüler nickte verständnisvoll, seine Augen auf den Buddha gerichtet, in Erwartung der Antwort.
Der Buddha sprach zu Subhuti: “Die Bodhisattvas Mahasattvas sollten ihre Geister so bändigen: ‘Alle Arten von fühlenden Wesen… ich werde bewirken, dass sie alle in das Nirvana ohne Überrest eintreten und befreit werden. Obwohl ich so unermessliche, unzählige fühlende Wesen befreie… wird in Wirklichkeit kein fühlendes Wesen befreit.’ Warum ist das so? Subhuti! Wenn ein Bodhisattva die Vorstellung eines Selbst, die Vorstellung einer Person, die Vorstellung eines fühlenden Wesens oder die Vorstellung eines Lebens hat, dann ist er kein Bodhisattva.”
Der Buddha blickte Subhuti mit mitfühlenden Augen an und begann zu erklären: “Subhuti, diejenigen, die große Praktizierende werden wollen, müssen ihren Geist so beruhigen. Sie sollten auf diese Weise denken…”
Der Buddha räusperte sich und sprach mit sanfter, aber fester Stimme: “‘In dieser Welt gibt es alle Arten von Lebewesen. Geboren aus Eiern, geboren aus dem Mutterleib, geboren aus Feuchtigkeit und geboren durch Verwandlung. Manche haben Form, manche nicht, manche haben Gedanken, manche nicht, und manche haben weder Gedanken noch Nicht-Gedanken. Ich verspreche, all diesen Wesen zu helfen, damit sie Frieden und höchste Befreiung erlangen.’”
Er hielt inne, blickte in die nachdenklichen Gesichter der Schüler und fuhr fort: “Aber Subhuti, hier gibt es ein wichtiges Geheimnis. Obwohl wir sagen, dass wir unzählige Wesen retten werden, damit sie befreit werden, wird in Wirklichkeit kein Wesen wirklich befreit. Weißt du warum?”.
Subhuti und die anderen Schüler schüttelten verwirrt den Kopf. Der Buddha lächelte und erklärte: “Denn wenn im Herzen eines Praktizierenden noch das Konzept eines ‘Ich’ existiert, noch feste Konzepte wie ‘andere’, ‘fühlende Wesen’, ‘Lebensdauer’ existieren, dann ist diese Person noch kein wahrer Praktizierender.”
Als er das hörte, konnte ein junger Schüler nicht umhin, den älteren Bruder neben ihm leise zu fragen: “Was bedeutet das? Das klingt sehr widersprüchlich.”
Der ältere Bruder flüsterte: “Der Buddha lehrt uns, anderen mit einem selbstlosen Geist zu helfen. Hänge nicht an dem Gedanken ‘Ich helfe anderen’, tu es einfach ganz natürlich.”
Der junge Schüler nickte, schien ein wenig zu verstehen, aber sein Gesicht zeigte noch tiefe Nachdenklichkeit.
Der Buddha sah, dass die Schüler ernsthaft nachdachten, und lächelte zufrieden. Er wusste, dass diese Wahrheit sehr tiefgründig war und dass es Zeit brauchen würde, sie zu verstehen und zu praktizieren. Aber er vertraute darauf, dass, solange sie einen offenen und demütigen Geist bewahrten, alle diese Weisheit schließlich erkennen würden.
“Des Weiteren, Subhuti! Ein Bodhisattva sollte beim Praktizieren von Großzügigkeit (Dana) in nichts verweilen. Das heißt, nicht in der Form verweilen beim Geben, nicht im Klang, Geruch, Geschmack, Tastsinn… Wenn ein Bodhisattva beim Geben nicht in den Merkmalen verweilt, ist sein Verdienst unermesslich.”
Als er sah, wie die Schüler nachdachten, wusste der Buddha, dass er mehr Anleitung geben musste. Er fuhr fort: “Subhuti, es gibt noch eine wichtige Sache, die ich dir sagen möchte.”
Subhuti blickte sofort zum Buddha, bereit, mehr Weisheit zu empfangen.
Der Buddha sagte sanft: “Wenn ein wahrer Praktizierender Gutes tut, sollte er an nichts anhaften. Besonders beim Praktizieren von Großzügigkeit (Geben) muss man dies beachten.”
“Was ist Großzügigkeit?”, fragte ein junger Schüler mit leiser Stimme.
Der Älteste, der neben ihm saß, erklärte: “Großzügigkeit ist Geben, anderen helfen.”
Der Buddha nickte und fuhr fort: “Wenn wir geben, sollten wir nicht an dem anhaften, was die Augen sehen, was die Ohren hören, was die Nase riecht, was die Zunge schmeckt, was der Körper berührt, noch an irgendeinem Gedanken im Geist.”
Er blickte umher, um zu sehen, ob alle zuhörten, und betonte dann: “Ein Praktizierender muss so geben. Er sollte an keiner Form anhaften. Wisst ihr warum?”. Die Schüler schüttelten den Kopf und warteten auf die Antwort des Buddha.
Der Buddha lächelte und sagte: “Denn wenn eine Person geben kann, ohne an irgendetwas zu haften, dann wird das Verdienst, das sie erhält, so groß sein, dass es nicht mit Worten beschrieben werden kann.”
In diesem Moment sagte ein älterer Schüler nachdenklich: “Weltverehrter, du meinst, wenn wir Gutes tun, sollten wir keine Belohnung erwarten oder daran denken, richtig?”.
Der Buddha nickte tief: “Genau. Das Wichtige liegt in der Handlung selbst, nicht im Ergebnis der Handlung.”
Der junge Schüler wirkte etwas verwirrt: “Aber wenn uns das Ergebnis egal ist, woher wissen wir dann, ob wir das Richtige tun oder nicht?”.
Der Buddha blickte den jungen Mann mit mitfühlenden Augen an: “Gute Frage. Das Problem ist nicht, das Ergebnis völlig zu ignorieren, sondern nicht vom Ergebnis gefesselt zu sein. Anstatt immer daran zu denken, was wir bekommen werden, sollten wir uns auf den gegenwärtigen Moment konzentrieren und anderen mit einem reinen Geist helfen.”
Als sie das hörten, versanken die Schüler in Nachdenken. Der Garten wurde still, man hörte nur den Wind durch die Blätter wehen. Alle versuchten, diese tiefe und praktische Weisheit zu verstehen.
“Subhuti! Was denkst du? Kann der Raum im Osten gemessen werden?” “Weltverehrter, das kann er nicht.”
Der Buddha sah die nachdenklichen Gesichter der Schüler und beschloss, eine Metapher zu verwenden, um ihnen zu helfen, besser zu verstehen. Er wandte sich an Subhuti und fragte sanft: “Subhuti, lass mich dich etwas fragen.”
Subhuti hob sofort den Kopf und antwortete respektvoll: “Ja, Weltverehrter, ich höre.”
Der Buddha zeigte auf den Himmel im Osten und fragte: “Wie groß glaubst du, ist der Himmel im Osten? Können wir ihn messen?”.
Subhuti hielt einen Moment inne und blickte umher. Auch die anderen Schüler blickten zum Himmel, mit nachdenklichen Gesichtern.
Ein junger Schüler flüsterte: “Wow, was für eine schwierige Frage. Der Himmel scheint sehr groß zu sein.”
Der Bruder neben ihm nickte: “Ja, er scheint unendlich zu sein.”
Subhuti dachte einen Moment nach und antwortete dann fest: “Nein, Weltverehrter. Wir können nicht messen, wie groß der Himmel im Osten ist.”
“Subhuti! Kann der Raum im Süden, Westen, Norden, in den vier Zwischenrichtungen, oben und unten gemessen werden?” “Weltverehrter, das kann er nicht.”
Als er den konzentrierten Blick der Schüler sah, beschloss der Buddha, mit dem Vergleich fortzufahren. Er fragte Subhuti erneut: “Subhuti, und was ist mit dem Himmel im Süden, Westen und Norden? Und auch die vier Zwischenrichtungen Südosten, Südwesten, Nordosten, Nordwesten, sowie der Raum oben und unten, kannst du ihre Größe messen?”.
Als sie diese Frage hörten, blickten Subhuti und die anderen Schüler instinktiv nach oben und dann nach unten. Ihre Augen wanderten durch die vier Richtungen, als wollten sie sich die Unermesslichkeit des gesamten Universums vorstellen.
Der junge Schüler flüsterte seinem Freund zu: “Wow, stell dir vor, wie groß dieses ganze Universum ist!”.
Sein Freund nickte: “Ja, wohin man auch schaut, es hat kein Ende.”
Subhuti atmete tief ein und antwortete sicher: “Nein, Weltverehrter. Der Raum in diesen Richtungen kann auch nicht gemessen werden.”
Der Buddha lächelte und nickte, er schien mit der Antwort zufrieden zu sein.
In diesem Moment konnte der neugierige Älteste nicht umhin zu fragen: “Weltverehrter, was meinst du damit? Warum bittest du uns, über diesen riesigen Raum nachzudenken?”.
Der Buddha blickte den Ältesten mit mitfühlenden Augen an: “Gute Frage. Wir nähern uns der Wahrheit Schritt für Schritt. Gehen wir etwas tiefer, und du wirst die tiefe Bedeutung dieser Metapher verstehen.”
“Subhuti! Das Verdienst eines Bodhisattva, der beim Geben nicht in den Merkmalen verweilt, ist ebenfalls so, unermesslich. Subhuti! Die Bodhisattvas sollten nur in dem verweilen, was so gelehrt wird.”
Der Buddha sah den erwartungsvollen Blick der Schüler und dachte, es sei Zeit, die wahre Bedeutung der Metapher zu enthüllen. Er lächelte und sagte: “Subhuti, erinnerst du dich, was wir gerade über Großzügigkeit (Geben) gesprochen haben?”.
Subhuti und die anderen Schüler nickten zuhörend.
Der Buddha fuhr fort: “Wenn ein Praktizierender Großzügigkeit praktiziert, wenn er an keiner Form anhaftet und keine Belohnung erwartet, dann wird das Verdienst, das er erhält, immens groß und grenzenlos sein, genau wie der Raum des Universums, den wir gerade besprochen haben.”
Als sie das hörten, leuchteten die Augen der Schüler auf; sie schienen zu beginnen, diese tiefe Wahrheit zu verstehen.
Der junge Schüler konnte nicht anders als auszurufen: “Wow! Du meinst, mit Reinheit zu geben bringt unendliches Verdienst?”.
Der Buddha nickte liebevoll: “Genau. Wie das weite Universum ist das Verdienst, das aus reinen guten Taten gewonnen wird, so groß, dass es nicht mit Worten beschrieben werden kann.”
In diesem Moment fragte Subhuti verwirrt: “Weltverehrter, was sollen wir also tun? Das scheint ein sehr hohes Niveau zu sein.”
Der Buddha antwortete sanft: “Subhuti, ein Praktizierender muss nur im Einklang mit dem leben, was ich gelehrt habe. Es ist nicht nötig, zu versuchen, irgendetwas zu jagen. Praktiziere einfach von ganzem Herzen und bewahre einen reinen Geist, und du wirst dieses Niveau natürlich erreichen.”
Als sie das hörten, versanken alle Schüler in Nachdenken. Einige schienen erwacht zu sein, andere versuchten noch, die tiefe Wahrheit zu verstehen.
Der Älteste seufzte bewegt: “Weltverehrter, deine Lehren sind wunderbar. Es stellt sich heraus, dass der Schlüssel zum Gutestun nicht in der Handlung liegt, sondern in unserer Geisteshaltung.”
Der Buddha nickte erleichtert: “So ist es, das Wichtige ist, das Herz rein zu halten, ohne Anhaftung. Nur so kann jede unserer Handlungen zu einer unendlichen und grenzenlosen guten Tat werden.”
“Subhuti! Was denkst du? Kann man den Tathagata anhand seiner zweiunddreißig charakteristischen Merkmale sehen?” “Weltverehrter, das kann er nicht. Man kann den Tathagata nicht durch seine physischen Merkmale sehen. Warum ist das so? Die physischen Merkmale, von denen der Tathagata spricht, sind keine wahren physischen Merkmale.”
Der Buddha sah die nachdenklichen Gesichter der Schüler und beschloss, eine weitere tiefgründige Frage zu stellen. Er wandte sich an Subhuti und fragte sanft: “Subhuti, lass mich dich noch etwas fragen. Glaubst du, dass wir den Tathagata wirklich an seiner äußeren Erscheinung erkennen können?”.
Subhuti war einen Moment lang verblüfft; auch die anderen Schüler spitzten die Ohren und warteten neugierig auf die Antwort.
Ein junger Schüler flüsterte dem älteren Bruder neben ihm zu: “Was für eine seltsame Frage. Wir sehen ihn doch jeden Tag, oder?”.
Der ältere Bruder flüsterte zurück: “Pst, hör auf die Antwort des Ältesten Subhuti.”
Subhuti dachte einen Moment nach und antwortete dann fest: “Nein, Weltverehrter. Wir können ihn nicht wirklich allein an seiner äußeren Erscheinung erkennen.”
Der Buddha lächelte und nickte, er schien zufrieden zu sein. Er fragte erneut: “Warum?”.
Subhuti erklärte: “Weil du gelehrt hast, dass die sogenannte äußere Erscheinung nicht dein wahres Selbst ist. Die physischen Merkmale, von denen du sprichst, sind in Wirklichkeit keine wahren Merkmale.”
Als sie das hörten, wirkten die Schüler verwirrt.
Ein neugieriger Schüler konnte nicht umhin zu fragen: “Weltverehrter, was meinst du? Ich sehe dich jeden Tag, bist das nicht wirklich du?”.
Der Buddha blickte den Schüler mit mitfühlenden Augen an: “Gute Frage. Lass es mich erklären. Die äußere Erscheinung, die wir sehen, ist nur die äußere Hülle. Das wahre Selbst, oder die Essenz einer Person, kann nicht allein durch das Betrachten der äußeren Erscheinung erkannt werden.”
Er blickte umher, um zu sehen, ob alle ernsthaft zuhörten, und fuhr dann fort: “Es ist wie ein Buch. Wir können nicht den gesamten Inhalt eines Buches verstehen, nur indem wir auf den Umschlag schauen, richtig? Ebenso bedeutet der Blick auf meine äußere Erscheinung nicht, dass du meine Weisheit und meine Lehren verstanden hast.”
Als sie das hörten, versanken alle Schüler in Nachdenken. Einige nickten verständnisvoll, andere versuchten noch, diese tiefe Wahrheit zu verdauen.
Der Buddha lächelte und sagte: “Erinnert euch daran. Das Wichtige ist nicht das äußere Erscheinungsbild, sondern die innere Weisheit und das Mitgefühl. Das ist das wahre Selbst, und das ist es, wonach ihr alle streben solltet.”
Der Buddha sprach zu Subhuti: “Alles, was Merkmale hat, ist illusionär. Wenn du alle Merkmale als Nicht-Merkmale siehst, dann siehst du den Tathagata.”
Der Buddha sah, dass die Schüler nachdachten, und wusste, dass es Zeit war, eine tiefere Wahrheit zu enthüllen. Er sagte sanft zu Subhuti: “Subhuti, ich werde dir eine sehr wichtige Wahrheit sagen.”
Subhuti und die anderen Schüler spitzten die Ohren, um zu hören.
Der Buddha sagte langsam: “Alle Formen, die unsere Augen sehen, sind in Wirklichkeit Illusionen, nicht die wahre Wahrheit.”
Als sie das hörten, wirkten die Schüler überrascht.
Der junge Schüler flüsterte unwillkürlich: “Was? Was wir sehen, ist nicht real?”.
Der Älteste neben ihm flüsterte: “Beruhige dich, hör dir die Lehren des Buddha bis zum Ende an.”
Der Buddha fuhr fort: “Aber wenn du durch diese äußeren Erscheinungen hindurchsehen und verstehen kannst, dass sie nicht die wahre Wahrheit sind, dann wirst du den wahren Tathagata sehen können.”
Als sie das hörten, versanken die Schüler in tiefes Nachdenken. Einige runzelten die Stirn und versuchten, diese tiefe Wahrheit zu verstehen.
In diesem Moment erkannte ein älterer Schüler plötzlich etwas und sagte: “Weltverehrter, du meinst, wir sollen uns nicht von oberflächlichen Phänomenen täuschen lassen, sondern auf die Essenz der Dinge schauen, richtig?”.
Der Buddha nickte erleichtert: “Genau. Wir sind oft von den Phänomenen fasziniert, die vor uns liegen, und vergessen, nach der tieferen Wahrheit zu suchen.”
Der junge Schüler war immer noch etwas verwirrt: “Aber Weltverehrter, wenn das, was wir sehen, nicht real ist, was ist dann real?”.
Der Buddha blickte den jungen Mann mit mitfühlenden Augen an: “Gute Frage. Die Wahrheit existiert in unseren Herzen, in Weisheit und Mitgefühl. Wenn du die äußere Erscheinung transzendieren und die Essenz der Dinge sehen kannst, wirst du mein wahres Selbst verstehen, oder anders gesagt, die Wahrheit des Universums.”
Subhuti sprach zum Buddha: “Weltverehrter! Wird es fühlende Wesen geben, die, wenn sie Worte und Sätze wie diese hören, wahren Glauben erzeugen?”
Unmittelbar nachdem der Buddha diese tiefgründigen Worte beendet hatte, sah Subhuti die nachdenklichen Gesichter der Schüler um ihn herum und hatte plötzlich einen Zweifel. Er fragte den Buddha respektvoll: “Weltverehrter, ich habe eine Frage.”
Der Buddha nickte leicht und deutete ihm an, fortzufahren.
Subhuti atmete tief ein und sagte: “Weltverehrter, die Worte, die du gerade gelehrt hast, sind wahrhaft tiefgründig. Ich frage mich, ob es jemanden gibt, der, nachdem er sie gehört hat, wirklich daran glauben und sie verstehen kann.”
Als sie diese Frage hörten, spitzten auch die anderen Schüler die Ohren. Einige flüsterten sogar. Der junge Schüler flüsterte seinem Freund zu: “Gute Frage. Ich finde es auch schwer zu verstehen.”
Sein Freund nickte: “Ja, ich bin mir auch nicht sicher, ob jemand anderes als wir, die wir dem Buddha folgen, eine so tiefe Wahrheit verstehen kann.”
Der ältere Schüler sagte nachdenklich: “Das ist eine gute Frage. Schließlich erfordert das Verständnis der Wahrheit Weisheit und Geduld.”
Der Buddha blickte Subhuti und die Schüler mit mitfühlenden Augen an, mit einem Lächeln im Gesicht. Er schien sehr glücklich zu sein, sie bereit zu sehen, die Wahrheit zu erforschen und darüber nachzudenken.
Der Buddha sprach zu Subhuti: “Sprich nicht so! Nach dem Verlöschen des Tathagata, in den letzten fünfhundert Jahren, wird es diejenigen geben, die die Gebote halten und Segen kultivieren… Weil diese fühlenden Wesen nicht erneut die Vorstellung eines Selbst, die Vorstellung einer Person, die Vorstellung eines fühlenden Wesens oder die Vorstellung eines Lebens haben…”
Nachdem er Subhutis Frage gehört hatte, lächelte der Buddha liebevoll. Er sagte sanft: “Subhuti, denke nicht so. Lass es mich dir sagen.”
Alle Schüler spitzten die Ohren und hörten begeistert zu.
Der Buddha fuhr fort: “Lange nachdem ich diese Welt verlassen habe, etwa 500 Jahre später. Es wird immer noch eine Gruppe von Menschen geben, obwohl sie mich nie persönlich gesehen haben, die die Gebote halten und Gutes tun. Wenn sie die Lehren hören, die wir hier diskutieren, werden sie von ganzem Herzen glauben und sie als die Wahrheit betrachten.”
Als sie das hörten, wirkten die Schüler überrascht.
Der Buddha erklärte weiter: “Wisst, dass diese Menschen nicht gerade erst begonnen haben, das Dharma zu studieren. Sie sind Tausenden von Buddhas in der Vergangenheit gefolgt und haben viele Samen der Güte angesammelt. Wenn sie diese Worte hören, selbst wenn sie einen einzigen Moment reinen Glaubens erzeugen, werden sie unvorstellbares Verdienst erlangen.”
Der junge Schüler konnte nicht umhin zu fragen: “Weltverehrter, wie können sie so viel Verdienst erlangen?”.
Der Buddha blickte den jungen Mann mit mitfühlenden Augen an und erklärte: “Weil sie das Anhaften an Konzepte wie ‘Ich’, ‘Andere’, ‘fühlende Wesen’ und ‘Lebensdauer’ beseitigt haben. Sie haften nicht mehr an Dingen mit Form, noch haften sie an Dingen ohne Form.”
Da er sah, dass die Schüler zu verstehen schienen, erklärte der Buddha tiefer: “Wenn im Herzen eines Praktizierenden noch Anhaftung an diese Konzepte besteht, dann versteht diese Person das Dharma noch nicht wirklich. Das Anhaften am Greifbaren oder das Anhaften am Ungreifbaren lässt die Menschen in die Irre gehen.”
Er blickte umher, um zu sehen, ob alle ernsthaft zuhörten, und sagte dann: “Deshalb sage ich oft, wie ein Floß zu benutzen, um einen Fluss zu überqueren, sollte selbst das richtige Dharma nicht Gegenstand von Anhaftung sein, geschweige denn das falsche Dharma. Nach dem Überqueren ans andere Ufer sollte das Floß zurückgelassen und nicht getragen werden.”
Als sie das hörten, versanken alle Schüler in Nachdenken. Einige nickten verständnisvoll, andere versuchten noch, die tiefe Wahrheit zu verstehen.
Der Älteste stand auf und seufzte: “Weltverehrter, deine Lehren sind wirklich tiefgründig. Es scheint, dass wir noch viel mehr lernen und nachdenken müssen.”
Der Buddha nickte erleichtert: “So ist es. Ständiges Lernen und Nachdenken sind sehr wichtig. Aber erinnert euch, das Wichtige ist nicht das Auswendiglernen, sondern das wahrhaftige Verstehen und Praktizieren.”
“Subhuti! Was denkst du? Hat der Tathagata Anuttara Samyak Sambodhi erlangt? Hat der Tathagata irgendein Dharma gelehrt?” Subhuti sprach: “So wie ich die Bedeutung dessen verstehe, was der Buddha gesagt hat, gibt es kein festes Dharma… Das vom Tathagata gelehrte Dharma kann weder erfasst noch ausgesprochen werden… Weil alle Weisen und Heiligen sich durch das Unbedingte Dharma unterscheiden.”
Der Buddha sah die nachdenklichen Gesichter der Schüler und beschloss, eine weitere tiefgründige Frage zu stellen. Er wandte sich an Subhuti und fragte sanft: “Subhuti, was denkst du? Habe ich wirklich die ‘höchste Weisheit’ erlangt? Habe ich wirklich irgendein festes Dharma gelehrt?”.
Als sie diese Frage hörten, öffneten die Schüler überrascht die Augen. Sie sahen einander an, nicht wissend, was sie antworten sollten.
Subhuti dachte einen Moment nach und antwortete dann respektvoll: “Weltverehrter, gemäß deinen Lehren gibt es in Wirklichkeit keine solche feste Sache namens ‘höchste Weisheit’. Ebenso hast du nie ein festes Dharma gelehrt.”
Subhuti fuhr fort: “Warum sage ich das? Weil das Dharma, das du lehrst, etwas ist, woran man nicht anhaften sollte, es kann nicht vollständig mit Worten ausgedrückt werden, es ist kein greifbares Dharma, und es ist auch keine nicht-existente Leere.”
Subhuti erklärte weiter: “Der Grund, warum Weise und Heilige anders sind, ist, dass sie alle diese Wahrheit verstehen: Wahre Weisheit transzendiert alle Konzepte und Formen.”
Als er das hörte, lächelte der Buddha zufrieden. Er blickte zu den Schülern um ihn herum und sagte: “Subhuti hat das sehr gut verstanden. Das Wichtige ist nicht, an einem festen Wissen oder Dogma festzuhalten, sondern zu verstehen, dass die Wahrheit flexibel ist und Sprache und Konzepte transzendiert.”
“Subhuti! Was denkst du? Wenn jemand dreitausend große tausend Welten mit den sieben Juwelen füllen und sie als Almosen geben würde… übertrifft ihr Verdienst das vorherige.”
Der Buddha fragte Subhuti sanft: “Subhuti, lass mich dich fragen. Wenn jemand so viel Reichtum verwenden würde, um diese Welt zu füllen, um Gutes zu tun, glaubst du, dass diese Person viel Verdienst erlangen würde?”.
Subhuti dachte einen Moment nach und antwortete: “Weltverehrter, das Verdienst wäre sicherlich viel!”.
Aber dann fügte er eilig hinzu: “Jedoch ist dieses Verdienst in Wirklichkeit nichts Dauerhaftes. Eben weil es nicht dauerhaft ist, nennst du es viel.”
Der Buddha lächelte, nickte und sagte: “Wenn also jemand die Lehren dieses Sutras versteht und sie anderen erklären kann, auch wenn es nur 4 kurze Sätze sind, wäre das Verdienst, das diese Person erlangen würde, größer als das der Person, die diese Reichtümer gespendet hat.”
Als sie das hörten, wirkten alle Schüler überrascht.
Der junge Schüler konnte nicht umhin zu fragen: “Weltverehrter, warum? Das klingt unglaublich.”
Der Buddha erklärte freundlich: “Weil, Subhuti, die Weisheit aller Buddhas und die höchste Wahrheit aus dieser Lehre stammen. Aber denk daran, wenn wir vom ‘Buddha-Dharma’ sprechen, ist es in Wirklichkeit auch nichts Festes.”
Der Älteste seufzte: “Weltverehrter, du meinst, dass das Verstehen und Verbreiten von Weisheit wertvoller ist als das bloße Geben materieller Dinge, richtig?”.
Der Buddha nickte erleichtert: “Genau. Aber denkt gleichzeitig daran, haftet nicht an irgendeinem festen Konzept, einschließlich des Konzepts von ‘Buddha-Dharma’. Wahre Weisheit ist flexibel und transzendiert alle Konzepte.”
“Subhuti! Was denkst du? Ist der feine Staub in dreitausend großen tausend Welten viel?” Subhuti sprach: “Viel, Weltverehrter!”
Der Buddha blickte die Schüler an und beschloss, eine weitere Metapher zu verwenden. Er fragte: “Subhuti, denk darüber nach. Ist der Staub viel, der dieses Universum füllt?”.
Subhuti antwortete ohne zu zögern: “Viel, Weltverehrter!”.
Der Buddha nickte, die Schüler blickten auf den Staub, der umherschwebte, versuchten sich die Menge an Staub in der ganzen Welt vorzustellen und waren sprachlos.
“Subhuti! Der Tathagata sagt, dass feiner Staub kein feiner Staub ist, das ist der Name feiner Staub… Kann man den Tathagata anhand seiner zweiunddreißig charakteristischen Merkmale sehen?” “Nein, Weltverehrter…”
Der Buddha fuhr fort: “Wir nennen diesen Staub ‘Staub’, aber in Wirklichkeit hat er keine dauerhafte Entität, er kommt nur vorübergehend zusammen. Genau wie das, was wir ‘Welt’ nennen, ist auch keine ewige Entität, es ist nur ein Name, den wir ihr geben.”
Die Schüler nickten nachdenklich. Aus den Lehren des Buddha begannen sie zu erkennen, dass nicht nur der winzige Staub, sondern sogar die große Welt im Wesentlichen Leer und Unbeständig ist.
Der Buddha fragte erneut: “Subhuti, also, glaubst du, dass wir den wahren Buddha an den 32 majestätischen körperlichen Merkmalen erkennen können?”.
Subhuti antwortete fest: “Nein, Weltverehrter. Nur durch das Betrachten der äußeren Erscheinung kann man den Buddha nicht erkennen.”
Der Buddha nickte zustimmend: “Warum?”.
Subhuti erklärte: “Weil, wie du gelehrt hast, diese 32 Merkmale nur äußere Erscheinung sind, nicht die Essenz des Buddha. Sie werden nur ‘32 Merkmale’ genannt.”
Der junge Schüler flüsterte: “Ich verstehe schon, genau wie wir den Charakter einer Person nicht nur anhand ihrer Kleidung beurteilen können.”
Der Buddha lächelte und sagte: “Richtig. Der wahre Buddha ist der Erleuchtete, der alle Formen transzendiert. Wir müssen ihn mit dem Herzen fühlen, nicht an dem haften, was die Augen sehen.”
Zu jener Zeit verstand Subhuti, als er dieses Sutra hörte, tief seine Bedeutung, weinte und sprach zum Buddha: “Wie selten, Weltverehrter! Der Buddha hat ein Sutra so tief wie dieses gelehrt…
In diesem Moment war Subhuti tief bewegt von den Lehren des Buddha. Er verstand die tiefe Bedeutung dieses Sutras so vollständig, dass er vor Rührung zu weinen begann.
Er wischte sich die Tränen ab und sagte mit gebrochener Stimme zum Buddha: “Wundervoll, Weltverehrter! Das Sutra, das du gerade gelehrt hast, ist wahrhaft tiefgründig und kostbar. Ich bin dir so lange gefolgt, habe das Auge der Weisheit geöffnet, aber ich habe noch nie eine so tiefe Lehre gehört.”
Subhuti blickte umher und fuhr fort: “Wenn jemand dieses Sutra hört und reinen Glauben erzeugt, bis zu dem Punkt, die Wahrheit des Lebens (Wahres Merkmal) zu verstehen, wird diese Person zweifellos das seltenste Verdienst der Welt erlangt haben.”
Er erklärte erneut: “Die sogenannte ‘Wahrheit des Lebens’ (Wahres Merkmal) transzendiert in Wirklichkeit jedes Bild oder Konzept, deshalb nennst du sie ‘Wahres Merkmal’.”
Subhuti sagte ehrfürchtig: “Weltverehrter, für mich ist es jetzt nicht schwierig, dieses Sutra zu verstehen und anzunehmen. Aber wenn in 500 Jahren, im Zeitalter des Verfalls des Dharma, noch jemand dieses Sutra hört und von ganzem Herzen glaubt, ist diese Person wahrlich ein Wunder unter Wundern!”.
Der Buddha blickte den bewegten Subhuti mit Mitgefühl an und hörte schweigend zu.
Subhuti fuhr fort: “Warum sage ich das? Weil eine solche Person sicherlich das Anhaften an ‘Ich’, ‘Andere’, ‘fühlende Wesen’ und ‘Leben’ transzendiert hat. Sie versteht, dass das, was man ‘Merkmal’ nennt, im Wesentlichen eine Illusion ist. Und weil sie das Anhaften an alle Merkmale losgelassen hat, ist sie wirklich ein Buddha geworden.”
Die Schüler an seiner Seite, als sie den Ältesten Subhuti so bewegt sahen, waren ebenfalls betroffen. Sie begannen zu erkennen, dass die Lehren, die sie heute hörten, Lehren sein könnten, die ihr Leben für immer verändern würden.
Der Buddha sprach zu Subhuti: “So ist es! So ist es! Wenn es eine Person gibt, die dieses Sutra hört und nicht überrascht ist, nicht erschrickt und keine Angst hat, sollt ihr wissen, dass diese Person sehr selten ist…
Der Buddha blickte Subhuti zärtlich an und nickte: “So ist es, so ist es, was du sagst, ist richtig. Wenn jemand eine so tiefe Lehre hört und nicht überrascht ist, noch erschrickt, noch fürchtet, ist diese Person wahrhaft selten.”
Der Buddha erklärte weiter: “Warum? Weil dies großen Mut und Weisheit erfordert. Zum Beispiel das ‘Erste Paramita’ (Dana Paramita), von dem wir sprechen, ist in Wirklichkeit nichts Festes, es ist nur ein Name.”
Der Buddha hielt inne, als würde er sich an die Vergangenheit erinnern: “Nehmen wir das ‘Ksanti Paramita’ (Geduld) als Beispiel. Vor langer Zeit, als ich noch praktizierte, wurde mein Körper vom grausamen König Kalinga zerstückelt.”
Als sie das hörten, riefen die Schüler entsetzt aus, mit ungläubigen Gesichtern.
Der Buddha fuhr ruhig fort: “Aber in diesem Moment gab es keinen Groll in meinem Herzen. Warum? Weil ich nicht mehr am Konzept von ‘Ich’ oder ‘Andere’ anhaftete. Wenn ich in diesem Moment diesen Körper noch als meinen betrachtet hätte, wäre ich sicherlich wütend geworden.”
Der Buddha fügte hinzu: “Als ich in 500 vergangenen Leben der Weise der Geduld war, praktizierte ich auch so. Weil ich nicht anhaftete, konnte ich wahre Geduld erreichen.”
Er blickte alle Schüler an und lehrte feierlich: “Daher, wenn ein Praktizierender nach höchster Erleuchtung suchen will, muss er das Anhaften an alle Merkmale loslassen. Ob es schöne, angenehme Dinge oder irgendein Konzept sind, lass das Herz nicht anhaften. Man muss einen Geist kultivieren, der ’nirgendwo verweilt’.”
Der junge Schüler fragte verwirrt: “Was ist ein Geist, der ’nirgendwo verweilt’?”.
Der Buddha erklärte: “Es ist das Nicht-Anhaften. Wenn der Geist anhaftet, verliert er die Freiheit. Deshalb sage ich, wenn du gibst, hafte nicht an irgendeiner Form.”
“Subhuti! Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau am Morgen Körper und Leben so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges-Flusses nutzen würde, um Almosen zu geben…”
Der Buddha benutzte eine andere eindrucksvolle Metapher. Er blickte Subhuti an und sagte: “Subhuti, stell dir vor. Angenommen, es gibt eine sehr fromme Person. Sie opfert ihr Leben so oft wie Sandkörner im Ganges-Fluss am Morgen, mittags tut sie dasselbe und abends auch.”
Die Schüler rissen die Augen auf, unfähig sich ein so großes Opfer vorzustellen.
Der Buddha fuhr fort: “Und sie tut dies kontinuierlich über unzählige Äonen. Denk nach, wie groß wäre das Verdienst?”.
Subhuti und die Schüler nickten wiederholt. Es ist ein enormes Verdienst jenseits der Vorstellungskraft.
Der Buddha änderte seinen Tonfall und wurde sehr feierlich: “Jedoch! Wenn es eine andere Person gibt, die einfach dieses Sutra hört und tief glaubt, ohne Zweifel, ohne Widerstand. Dann ist das Verdienst, das diese Person erlangt, noch größer als das der Person, die ihr Leben unzählige Male geopfert hat!”.
Die ganze Versammlung verstummte in einem Augenblick, alle waren verblüfft über diesen abgrundtiefen Kontrast.
Der Buddha fügte hinzu: “Nur der Glaube hat schon solches Verdienst, was ist mit dem, der es schreibt, empfängt, hält, liest, rezitiert oder es sogar anderen erklärt? Sein Verdienst ist unzählbar!”.
Der junge Schüler zitterte vor Erregung und flüsterte seinem Freund zu: “Oh mein Gott, was für ein Glück wir haben, dieses Sutra zu hören!”.
Auch sein Freund hatte Tränen in den Augen: “Ja, das ist ein Schatz, wertvoller als das Leben selbst.”
“Subhuti! Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dieses Sutra ein unvorstellbares Verdienst hat… Der Tathagata lehrt es für diejenigen, die das Große Fahrzeug eingeschlagen haben…”
Der Buddha fasste zusammen: “Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dieses Sutra unglaubliche, unermessliche und grenzenlose Verdienste enthält. Es wird für diejenigen gelehrt, die große Ambitionen haben und nach höchster Weisheit suchen.”
Er blickte die Schüler mit mitfühlenden Augen an: “Wenn jemand dieses Sutra lesen und verbreiten kann, werde ich die Buddha-Weisheit nutzen, um diese Person vollständig zu kennen und zu sehen. Eine solche Person erlangt Erfolg mit unberechenbaren Verdiensten. Sie führen wirklich die heilige Mission des Buddha aus, die fühlenden Wesen zu retten.”
Der Buddha erklärte: “Warum sage ich das? Weil diejenigen, die sich nur um enge Lehren kümmern und einen engen Geist haben, immer noch am Konzept von ‘Ich’ oder ‘Andere’ anhaften. Sie werden diese tiefe Schrift niemals verstehen, annehmen oder erklären können.”
Der Älteste seufzte: “Ob wir dieses Sutra annehmen können oder nicht, ist der Test unseres Herzens und unserer Weisheit.”
“Des Weiteren, Subhuti! Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau dieses Sutra empfängt, hält, liest und rezitiert und von anderen verachtet wird…”
Der Buddha sah, dass es immer noch Zweifel unter den Schülern gab, also sagte er: “Noch eine Sache. Wenn ein guter Mensch dieses Sutra rezitiert, aber von anderen verachtet oder herabgesetzt wird, seid nicht traurig.”
Der junge Schüler, der oft missverstanden wurde, blickte voller Hoffnung auf.
Der Buddha tröstete: “In Wirklichkeit ist das etwas Gutes. Diese Person hätte aufgrund von schwerem Karma aus vergangenen Leben in die bösen Pfade fallen sollen (Hölle, hungrige Geister, Tiere). Aber dank der Verachtung der Menschen in diesem Leben wird dieses schwere Karma ausgelöscht! Und sie wird deswegen die höchste Erleuchtung erlangen.”
Als er das hörte, brach der junge Schüler in Tränen aus. Endlich verstand er den Sinn des Leidens, und der Groll in seinem Herzen verwandelte sich augenblicklich in Dankbarkeit.
Die Brüder um ihn herum gaben ihm ermutigende Blicke. Alle verstanden, dass Schwierigkeiten auf dem Weg der Praxis in Wirklichkeit Bedingungen sind, die helfen, Karma aufzulösen und zur Buddhaschaft zu führen.
“Subhuti! Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau… dieses Sutra empfängt, hält… Wenn ich das ganze Verdienst sage… Könnte es Menschen geben, die, wenn sie es hören, verwirrt werden, zweifeln und nicht glauben…”
Schließlich blickte der Buddha die Schüler an und sagte bedeutungsvoll: “Wenn ich alle Vorteile des Einhaltens dieses Sutras erkläre, könnten manche Menschen verrückt werden, wenn sie es hören, oder es überhaupt nicht glauben.”
Er schloss feierlich: “Subhuti, du musst wissen. Die Bedeutung dieses Sutras ist tief und wunderbar, und die Belohnung, die es bringt, ist auch wunderbar.”
Als er diesen Teil beendet hatte, blickte der Buddha alle schweigend an und ließ diese Lehren, die in den Herzen widerhallten, langsam in die Köpfe der Schüler sinken. Die Atmosphäre im Jetavana-Garten war voller Feierlichkeit und Heiligkeit.
“Subhuti! Wenn es Menschen gibt, die es empfangen, halten, lesen, rezitieren und weithin anderen erklären können… Alles Bedingte ist wie ein Traum, eine Illusion, eine Blase, ein Schatten…”
Schließlich betonte der Buddha erneut die Vorteile dieses Sutras und gab den berühmten 4-Zeilen-Vers als Leitfaden für die Praxis.
Der Blick des Buddha wandere noch einmal über die Schüler im Raum und blieb bei Subhuti hängen. Seine Stimme war sanft, aber kraftvoll, als er mit der tiefen Lehre fortfuhr: “Subhuti, hör gut zu.” Als der Buddha sprach, starrte Subhuti ihn an.
Der Buddha fuhr fort: “Angenommen, jemand nutzt so viel Reichtum wie das Universum, um Verdienste zu schaffen. Aber wenn ein guter Mann oder eine gute Frau nach Bodhi (Erleuchtung) strebt, dieses Sutra annimmt, trägt, rezitiert und anderen erklärt, selbst nur den 4-Zeilen-Vers, dann ist das Verdienst dieser Person viel größer als das der ersten.”
Als sie das hörten, konnten die Schüler im Raum ihre Überraschung nicht verbergen. Der junge Mönch flüsterte seinem älteren Bruder zu: “Warum kann schon das Lesen und Erklären einiger Sätze des Sutras mehr Verdienst haben als das Spenden von so viel Reichtum?”.
Der erfahrene ältere Bruder erklärte mit leiser Stimme: “Dies ist eine Angelegenheit, die mit dem Kern des Buddhismus zusammenhängt, man muss tief nachdenken, um sie zu verstehen.”
Subhuti atmete tief ein und fragte den Buddha respektvoll: “Weltverehrter, deine Lehren sind wirklich provozierend. Bitte lehre uns mehr, wie können wir dieses Sutra anderen erklären?”.
Der Buddha lächelte freundlich und antwortete: “Sehr gut, Subhuti! Wenn du dieses Sutra erklärst, hafte nicht an irgendeiner äußeren Erscheinung und halte den Geist fest und unbeweglich wie ‘Tathata’ (so ist es). Warum? Weil alle bedingten Phänomene (weltliche Phänomene) wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten, wie Tau und Blitz sind. So sollt ihr sie sehen.”
Als sie das hörten, wirkten die Schüler verwirrt. Ein alter Mönch erkannte plötzlich etwas und sagte: “Ich verstehe. Der Buddha lehrt, dass man beim Verbreiten des Dharma nicht an der äußeren Form haften, sondern die tiefere Weisheit verstehen und übermitteln soll.”
Der Buddha nickte erleichtert: “Richtig. Wenn wir diese tiefe Weisheit verstehen und verbreiten, ist das Verdienst viel größer als das Geben von weltlichem Reichtum.”
In diesem Moment fragte der junge Schüler schüchtern: “Weltverehrter, was bedeutet es, dass die Phänomene wie Träume oder Blasen sind? Ist die Welt, in der wir leben, nicht real?”.
Der Buddha antwortete mit Mitgefühl: “Diese Metapher soll helfen, die Essenz aller Dinge in der Welt leichter zu verstehen. Träume, Illusionen, Blasen, Schatten, Tau, Blitze, alle Phänomene in dieser Welt entstehen und vergehen in einem Augenblick, ändern sich ständig und haben keine dauerhafte Entität. Wenn wir diesen Punkt verstehen, werden wir das Anhaften loslassen und wahre Weisheit und Befreiung finden.”
Subhuti fügte hinzu: “Wie du gelehrt hast, müssen wir beim Erklären des Dharma auch dieses losgelöste und unbewegliche Herz bewahren, um die Essenz des Dharma zu übermitteln.”
Die Schüler hörten zu und versanken in Nachdenken. Sie begannen zu erkennen, dass die Lehren des Buddha nicht nur davon handelten, Gutes zu tun und Verdienste anzuhäufen, sondern eine Weisheit waren, die ihre Sicht auf die Welt völlig veränderte.
Der Buddha lehrte dieses Sutra, und der Älteste Subhuti zusammen mit den Mönchen, Nonnen, Laien und Laiinnen und der ganzen Welt der Götter, Menschen und Asuras, als sie hörten, was der Buddha gesagt hatte, freuten sie sich sehr, glaubten daran und nahmen es an.
Als der Buddha das Lehren dieses “Diamant-Sutra” beendet hatte, hatten der Älteste Subhuti zusammen mit den Mönchs-, Nonnen-, Laien- und Laiinnenschülern, die dort anwesend waren, sowie allen Wesen in den Welten der Götter, Menschen und Asuras, die Lehren des Buddha gehört.
Sie freuten sich aus tiefstem Herzen und nahmen die Lehren aufrichtig an, um sie zu praktizieren.
Subhuti und die anderen Schüler waren tief beeindruckt von den Lehren des Buddha. Sie fühlten, als ob die Weisheit in ihren Herzen entzündet worden wäre und die Geheimnisse des Lebens beleuchtete, die sie so lange verwirrt hatten.
Die Lehren des Buddha waren tief und unvorhersehbar, sie erforderten viel Zeit der Praxis, um sie wirklich zu erreichen, aber alle anwesenden Wesen versprachen, sich zu bemühen, zu lernen und zu praktizieren. Sie wussten, dass nur ihre eigene Anstrengung es ihnen ermöglichen würde, die höchste Weisheit, die der Buddha vermittelt hatte, wahrhaftig zu verstehen.
In diesem Moment füllte sich der Raum mit einer feierlichen und freudigen Atmosphäre. Die Schüler schworen im Stillen, den Buddha als Beispiel zu nehmen und das Dharma unermüdlich zu praktizieren. Sie glaubten, dass sie, solange sie aufrichtig nach Befreiung suchten, eines Tages sicherlich die wahre und höchste Erleuchtung wie der Buddha erlangen würden.
Der Buddha lächelte leicht. Er wusste, dass seine Lehren tiefe Wurzeln in den Herzen dieser treuen Schüler geschlagen hatten. Diese Samen der Weisheit würden in der zukünftigen Praxis stark wachsen und sie auf den Weg der Befreiung führen.
Der Raum kehrte allmählich zur Stille zurück, die Schüler kosteten das Dharma noch aus. Alle spürten eine treibende Kraft aus der Tiefe ihrer Seelen. Sie beschlossen, dieses Leben dem Praktizieren der Lehren der Weisheit und des Mitgefühls des Buddha zu widmen.