Zusammenfassung des Shurangama Sutra Band 9

1. Der Text beschreibt hauptsächlich die zehn Arten von dämonischen Zuständen, denen ein Praktizierender begegnen kann, wenn er in Samadhi (Meditation) eintritt.
2. Diese Zustände beinhalten normalerweise himmlische Dämonen oder andere böse Geister, die eine Person besitzen und sie benutzen, um falsche Lehren zu predigen, um den Praktizierenden in die Irre zu führen.
3. Jeder dämonische Zustand hängt mit einem spezifischen Verlangen oder einer Anhaftung des Praktizierenden zusammen, wie zum Beispiel:
   • Verlangen nach geschickten Mitteln
   • Verlangen nach Umherstreifen und Erfahrung
   • Verlangen nach Vereinigung/Resonanz
   • Verlangen nach spirituellen Kräften und Induktion
   • Verlangen nach dem Ursprung und Analyse
   • Verlangen nach Wissen über vergangene Leben (Schicksal)
   • Verlangen nach spirituellen Transformationen
   • Verlangen nach tiefer Leere
   • Verlangen nach Unsterblichkeit
4. Diese dämonischen Zustände können dazu führen, dass der Praktizierende falsche Verständnisse hat, wie zum Beispiel irrtümlich zu glauben, er habe das höchste Nirvana erreicht.
5. Dämonische Zustände führen Praktizierende oft dazu, buddhistische Gebote zu brechen, insbesondere in Bezug auf sexuelles Verhalten.
6. Diese Zustände können verschiedene übernatürliche Phänomene manifestieren, wie spirituelle Kräfte oder Prophezeiungen, um den Praktizierenden zu verwirren.
7. Der Buddha warnt, dass diese dämonischen Zustände Praktizierende dazu führen können, in die Ununterbrochene Hölle zu fallen.
8. Der Buddha weist Ananda an, hinsichtlich dieser Zustände wachsam zu sein und diese Lehren im zukünftigen Dharma-Endzeit-Zeitalter zu verbreiten, um Wesen zu helfen, sie zu erkennen und zu vermeiden.
9. Die Schrift betont die Wichtigkeit der korrekten Praxis und der Aufrechterhaltung der rechten Sichtweise und sich nicht von oberflächlichen spirituellen Kräften oder seltsamen Phänomenen in die Irre führen zu lassen.
10. Schließlich betont der Buddha die Wichtigkeit, diese Lehren zu verbreiten, um zukünftige Praktizierende vor dämonischer Einmischung zu schützen und ihnen zu ermöglichen, die höchste Frucht des Weges zu erlangen.

Vollständiger Text des Shurangama Sutra Band 9

Ananda, alle Menschen in der Welt, die ihren Geist kultivieren, wenn sie sich nicht auf Dhyana (Meditation) verlassen, haben sie keine Weisheit. Sie mögen nur in der Lage sein, ihren Körper zu kontrollieren und sich nicht sexuellen Begierden hinzugeben. Ob beim Gehen oder Sitzen, haben sie keine Gedanken daran. Liebe und Befleckung entstehen nicht, und sie verbleiben nicht im Wunschreich. Solche Menschen werden als Reaktion auf ihre Gedanken Gefährten von Brahma. Diese Klasse wird die Brahma-Menge-Himmel (Brahmaparisadya) genannt. Da Begierden und Gewohnheiten entfernt wurden, offenbart sich der Geist der Trennung vom Verlangen. Sie befolgen freudig alle Disziplinarregeln. Solche Menschen sind dann in der Lage, Brahma-Tugenden zu praktizieren. Diese Klasse wird die Brahma-Minister-Himmel (Brahmapurohita) genannt. Körper und Geist sind wunderbar vollkommen, und ihre würdevolle Art zeigt keinen Mangel. Da sie rein in den Verbotsgeboten sind, fügen sie auch explizites Verständnis hinzu. Solche Menschen sind dann in der Lage, die Brahma-Mengen als Große Brahma-Könige zu befehligen. Diese Klasse wird der Große Brahma-Himmel (Mahabrahma) genannt.

Ananda, diese drei überlegenen Ströme, alle Bedrängnisse können sie nicht unterdrücken. Obwohl es nicht die wahre Kultivierung des echten Samadhi ist, bewegen sich in ihren reinen Geistern keine Ausflüsse. Dies wird das Erste Dhyana genannt.

Ananda, als nächstes kommen die Brahma-Himmel. Sie regieren die Brahma-Menschen und vervollkommnen das Brahma-Verhalten. Ihre gefestigten Geister sind unbeweglich, und in der Stille interagiert und produziert Licht. So eine Klasse wird der Himmel des Kleinen Lichts (Parittabha) genannt. Licht und Licht interagieren, endlos scheinend. Es reflektiert die Bereiche der zehn Richtungen und macht sie alle wie Kristall. So eine Klasse wird der Himmel des Grenzenlosen Lichts (Apramanaabha) genannt. Sie atmen das kreisförmige Licht ein und halten es, um die Substanz der Lehre zu vollbringen. Sie erzeugen und transformieren Reinheit und nutzen sie endlos. So eine Klasse wird der Licht-Klang-Himmel (Abhasvara) genannt.

Ananda, diese drei überlegenen Ströme, alle Sorgen können sie nicht unterdrücken. Obwohl es nicht die wahre Kultivierung des echten Samadhi ist, sind grobe Ausflüsse in ihren reinen Geistern bereits unterworfen. Dies wird das Zweite Dhyana genannt.

Ananda, solche himmlischen Wesen, das kreisförmige Licht wird zu Klang, und der Klang offenbart das Wunderbare. Es entwickelt sich zu verfeinertem Verhalten und durchdringt die Freude der Auslöschung. So eine Klasse wird der Himmel der Kleinen Reinheit (Parittasubha) genannt. Reine Leere manifestiert sich und induziert Grenzenlosigkeit. Körper und Geist sind leicht und konditioniert und erreichen die Freude der Auslöschung. So eine Klasse wird der Himmel der Grenzenlosen Reinheit (Apramanasubha) genannt. Die Welt, Körper und Geist sind alle vollkommen rein. Reine Tugend ist vollbracht, und überlegene Abhängigkeit manifestiert sich, zurückkehrend zur Freude der Auslöschung. So eine Klasse wird der Himmel der Durchdringenden Reinheit (Subhakrtsna) genannt.

Ananda, diese drei überlegenen Ströme besitzen große Nachgiebigkeit. Körper und Geist sind friedlich und sicher, grenzenlose Freude erlangend. Obwohl sie nicht wirklich echtes Samadhi erlangt haben, ist Freude in ihren friedlichen Geistern vollständig. Dies wird das Dritte Dhyana genannt.

Ananda, als nächstes kommen die himmlischen Wesen. Leiden unterdrückt ihre Körper und Geister nicht, denn die Ursachen des Leidens sind bereits erschöpft. Aber Vergnügen ist nicht dauerhaft, und schließlich muss es zerfallen. Die zwei Geister von Leiden und Vergnügen werden gleichzeitig aufgegeben. Die groben und schweren Phänomene sind ausgelöscht, und die Natur reiner Segnungen wird geboren. So eine Klasse wird der Himmel der Geburt der Segnungen (Punyaprasava) genannt. Der Geist des Verzichts ist vollkommen verschmolzen, und überlegenes Verständnis ist rein. In den ungehinderten Segnungen erhalten sie wunderbare Nachgiebigkeit, die bis an die Grenzen der Zukunft reicht. So eine Klasse wird der Himmel der Gesegneten Liebe (Punyaprasava) genannt.

Ananda, von diesen Himmeln gibt es zwei abzweigende Pfade. Wenn im vorherigen Geist grenzenloses reines Licht war, und Segen und Tugend vollkommen und hell waren, kultivieren und realisieren und verweilen sie dort. So eine Klasse wird der Himmel der Großen Frucht (Brhatphala) genannt. Wenn sie im vorherigen Geist sowohl Leiden als auch Vergnügen doppelt überdrüssig waren und den Geist des Verzichts intensiv analysierten, ohne Unterbrechung fortfahrend, erschöpfen sie den Weg des Verzichts vollständig, und Körper und Geist sind beide ausgelöscht. Denken und Ängste sind grau und verdichtet für fünfhundert Äonen. Weil diese Menschen Geburt und Auslöschung als ihre Ursache nehmen, können sie die Natur der Nicht-Produktion und Nicht-Auslöschung nicht erfinden. Für die erste Hälfte des Äons sind sie ausgelöscht, und für die letztere Hälfte werden sie geboren. So eine Klasse wird der Himmel ohne Gedanken (Asamjnasattva) genannt.

Ananda, diese vier überlegenen Ströme, alle Welten, alle Zustände von Leiden und Vergnügen können sie nicht bewegen. Obwohl es nicht der unbedingte wahre Boden der Unbeweglichkeit ist, wird dies, weil sie einen Geist der Erreichung haben und ihre Funktion rein reif ist, das Vierte Dhyana genannt.

Ananda, darin gibt es auch die Fünf Himmel der Nicht-Wiederkehr (Suddhavasa). In den unteren Bereichen sind die neun Grade von Gewohnheiten gleichzeitig vollständig ausgelöscht. Leiden und Vergnügen sind beide fort, und sie haben keinen Wohnsitz darunter. Daher errichten sie in der gemeinsamen Gruppe des Geistes des Verzichts eine sichere Wohnung.

Ananda, Leiden und Vergnügen sind beide ausgelöscht, und der kämpfende Geist überschneidet sich nicht. So eine Klasse wird der Himmel ohne Bedrängnis (Avrha) genannt. Der Mechanismus ist einsam und aktiv, und Forschung und Überschneidung haben keinen Boden. So eine Klasse wird der Himmel ohne Hitze (Atapa) genannt. Die wunderbare Vision der Welten der zehn Richtungen ist vollkommen klar, und es gibt keinen Staub oder Befleckung mehr, alles ist versunkener Schmutz. So eine Klasse wird der Himmel der Guten Sicht (Sudarsa) genannt. Essenz und Vision manifestieren sich, formend und gießend ohne Hindernis. So eine Klasse wird der Himmel der Guten Manifestation (Sudarsana) genannt. Letztendlich alle Feinheiten erschöpfend, erschöpfen sie die Natur der Form und treten in das Grenzenlose ein. So eine Klasse wird der Ultimative Form Himmel (Akanistha) genannt.

Ananda, bezüglich dieser Himmel der Nicht-Wiederkehr, haben die Vier Himmelskönige der vier Dhyanas nur Bewunderung und Hören von ihnen, können sie aber nicht wissen oder sehen. Genau wie in der Welt, die tiefen Berge und weiten Wildnisse, wo die heiligen Dao-Orte sind, alle von Arhats aufrechterhalten werden, und grobe Menschen der Welt sie nicht sehen können.

Ananda, diese achtzehn Himmel handeln in Einsamkeit und haben keine Interaktion, aber sie haben die Bürde der Form noch nicht erschöpft. Von hier abwärts wird das Form-Reich (Rupa-dhatu) genannt.

Weiterhin, Ananda, vom Gipfel der Form (Akanistha) aus, gibt es wieder zwei abzweigende Pfade. Wenn sie im Geist des Verzichts Weisheit erfinden, und das Licht der Weisheit vollkommen und durchdringend ist, verlassen sie dann das Reich des Staubs, werden Arhats und treten in das Bodhisattva-Fahrzeug ein. So eine Klasse wird die Großen Arhats, die ihren Geist wenden genannt. Wenn im Geist des Verzichts Verzicht und Überdruss vollbracht sind, erkennen sie, dass der Körper ein Hindernis ist, und lösen das Hindernis in Leere auf. So eine Klasse wird die Station der Leere (Akasanantyayatana) genannt. Da Hindernisse aufgelöst wurden, gibt es kein Hindernis und keine Auslöschung. Darin verbleibt nur das Alaya-Bewusstsein. Völlig innerhalb des Manas ist die Hälfte winzig und fein. So eine Klasse wird die Station des Bewusstseins (Vijnananantyayatana) genannt. Leere und Form beide fort, ist der bewusste Geist ganz ausgelöscht. Die zehn Richtungen sind still, weit weg ohne Ort, wohin man gehen kann. So eine Klasse wird die Station des Nichts (Akincanyayatana) genannt. Die Natur des Bewusstseins bewegt sich nicht, und mit Auslöschung erforschen sie es erschöpfend. Innerhalb des Unerschöpflichen definieren sie die Natur der Auslöschung. Als ob existierend, aber nicht existierend, als ob erschöpft, aber nicht erschöpft. So eine Klasse wird die Station von Weder Denken Noch Nicht-Denken (Naivasamjnanasamjnayatana) genannt.

Diese, die Leere erschöpft haben, aber nicht das Prinzip der Leere, wenn sie Weise sind, die den Pfad von den Himmeln der Nicht-Wiederkehr erschöpft haben, wird so eine Klasse die Stumpfen Arhats, die ihren Geist nicht wenden genannt. Wenn sie vom Himmel ohne Gedanken oder anderen externalistischen Himmeln sind und Leere erschöpfen, ohne zurückzukehren, sind sie verwirrt und undicht und haben kein Hören. Sie werden dann in das drehende Rad eintreten.

Ananda, bezüglich der verschiedenen Götter in diesen Himmeln, sie sind gewöhnliche Wesen, deren karmische Vergeltung beantwortet ist. Wenn die Antwort erschöpft ist, treten sie wieder in das Rad ein. Ihre Himmelskönige sind Bodhisattvas, die im Samadhi umherstreifen und allmählich voranschreiten, sich auf die Straße der Kultivierung der Weisen richtend.

Ananda. Diese Vier Himmel der Leere, Körper und Geist sind vollständig ausgelöscht. Die Natur der Konzentration manifestiert sich, und es gibt keine karmische Frucht der Form. Von hier bis zum Ende wird das Formlose Reich (Arupa-dhatu) genannt. Diese alle verstehen nicht das wunderbare Erwachen des hellen Geistes. Falsches Denken ansammelnd, erzeugen sie die falsche Existenz der Drei Reiche. Darin, den Sieben Schicksalen irrtümlich folgend, sinken und ertrinken sie. Person (Pudgala) folgt ihrer eigenen Art.

Weiterhin, Ananda, innerhalb dieser Drei Reiche gibt es auch vier Arten von Asuras. Wenn sie im Geisterpfad die Kraft des Schützens des Dharmas nutzen, um spirituelle Kräfte zu erreichen und in die Leere einzutreten, wird dieser Asura aus einem Ei geboren und gehört zum Schicksal der Geister. Wenn im Himmel ihre Tugend gesenkt wird und sie fallen, und ihr Wohnort angrenzend an Sonne und Mond ist, wird dieser Asura aus einem Mutterleib geboren und gehört zum Schicksal der Menschen. Es gibt Asura-Könige, die die Welt halten, ihre Kraft ist durchdringend und furchtlos. Sie können mit dem Brahma-König, Lord Shakra und den Vier Himmelskönigen um Macht kämpfen. Dieser Asura entsteht aus Transformation und gehört zum Schicksal der Götter. Ananda, es gibt einen weiteren Teil von unterlegenen Asuras. Sie werden im Zentrum des großen Ozeans geboren und sinken in die Wasseröffnungen. Am Morgen streifen sie in der Leere umher, und am Abend kehren sie zurück, um im Wasser zu schlafen. Dieser Asura entsteht aus Feuchtigkeit und gehört zum Schicksal der Tiere.

Ananda, so wie dies, Höllen, hungrige Geister, Tiere, Menschen und Unsterbliche (shenxian), Götter und Asuras, wenn du die Sieben Schicksale genau erforschst, sind sie alle dunkel und versunken und besitzen konditioniertes Denken. Aus falschem Denken empfangen sie Geburt; aus falschem Denken folgen sie Karma. Innerhalb des wunderbaren, vollkommenen, hellen, ungeschaffenen ursprünglichen Geistes sind sie alle wie Blumen im Himmel, ursprünglich nicht existent. Sie sind bloß eine Falschheit und haben keine Wurzel oder Faden.

Ananda, diese Wesen erkennen ihren ursprünglichen Geist nicht und erfahren diese Seelenwanderung. Zahllose Äonen durchlaufend, erlangen sie keine wahre Reinheit. Dies alles liegt daran, dass sie Töten, Stehlen und Lust entsprechen. Umgekehrt, wenn diese drei nicht geboren werden, dann entstehen Töten, Stehlen und Lust nicht. Der Name ‘Geist’ existiert, der Name ‘Himmel’ existiert nicht. Haben und Nichthaben neigen gegenseitig dazu, die Natur des Zyklus entstehen zu lassen. Wenn man die wunderbare Erregung des Samadhi erlangt, dann ist das Wunderbare konstant still. Haben und Nichthaben, die zwei ‘Nicht’, das ‘Nicht Zwei’ ist auch ausgelöscht. Dennoch gibt es kein Nicht-Töten, Nicht-Stehlen, Nicht-Lust. Wie könnte es das Folgen der Taten von Töten, Stehlen und Lust geben?

Ananda, wenn die drei Karmas nicht abgeschnitten sind, hat jeder seine eigene Privatsphäre. Wegen jeder Privatsphäre teilen die Privatsphären der Menge einen Anteil. Es ist nicht so, dass es keinen festen Ort gibt; es erzeugt sich falsch aus sich selbst. Geburt ist falsch und hat keine Ursache; es gibt nichts zu erforschen. Du drängst Kultivierende, die Bodhi erlangen wollen, die Drei Täuschungen zu entfernen. Wenn die Drei Täuschungen nicht erschöpft sind, selbst wenn sie spirituelle Kräfte erlangen, sind sie alle weltliche konditionierte Funktionen. Wenn Gewohnheiten nicht ausgelöscht sind, fallen sie in den dämonischen Pfad. Obwohl sie Falschheit entfernen wollen, verdoppeln sie ihre Falschheit. Der Tathagata sagt, sie sind bedauernswert. Du erschaffst Falschheit selbst; es ist nicht der Fehler von Bodhi. Dies zu sagen wird korrekte Rede genannt. Wenn man anders spricht, ist es die Rede des Dämonenkönigs.

Zu jener Zeit wollte der Tathagata den Dharmasitz verlassen. Er hielt den sieben-juwelenen Tisch auf dem Löwenthron, drehte seinen purpur-goldenen Bergkörper und lehnte sich wieder zurück. Er sagte der Versammlung und Ananda ausführlich: Ihr Sravakas und Pratyekabuddhas, die ihr noch Lernen habt, heute habt ihr euren Geist gewendet, um das Große Bodhi und das Unübertroffene Wunderbare Erwachen zu verfolgen. Ich habe jetzt die wahre Methode der Kultivierung gesprochen. Ihr kennt noch nicht die winzigen dämonischen Angelegenheiten in der Kultivierung von Samatha und Vipassana. Wenn dämonische Zustände manifestieren, wenn ihr sie nicht erkennen könnt, und wenn das Waschen des Geistes nicht korrekt ist, werdet ihr in falsche Ansichten fallen. Entweder durch eure eigenen Skandha-Dämonen, oder durch himmlische Dämonen, oder besessen von Geistern und Gespenstern, oder Begegnung mit Li und Mei (Berggeister). Wenn der Geist nicht klar ist, werdet ihr einen Dieb für euren Sohn halten. Weiterhin mögt ihr ein wenig erhalten und es als genug betrachten. Wie der ungelehrte Bhikshu des Vierten Dhyana, der fälschlicherweise sagte, er habe Heiligkeit realisiert. Als seine himmlische Belohnung beendet war und die Zeichen des Verfalls erschienen, verleumdete er Arhats, und sein Körper erlitt zukünftige Existenz, in die Avici-Hölle fallend. Ihr solltet aufmerksam zuhören, ich werde sie für euch im Detail verifizieren und unterscheiden.

Ananda stand auf, und jene in der Versammlung mit Lernen verneigten sich freudig und warfen sich nieder, um der mitfühlenden Unterweisung zuzuhören.

Der Buddha sagte zu Ananda und der großen Versammlung: Ihr solltet wissen, dass in der ausfließenden Welt die zwölf Kategorien von Wesen, das ursprüngliche Erwachen, wunderbar hell, vollkommene erwachte Geistessubstanz, nicht verschieden und nicht getrennt von den Buddhas der zehn Richtungen ist. Wegen eures falschen Denkens wird die Verwirrung des Prinzips zu einem Fehler, und törichte Liebe entsteht. Erzeugung schafft durchdringende Verwirrung, daher gibt es leere Natur. Transformation und Verwirrung hören nicht auf, so werden Welten geboren. Somit sind diese Länder der zehn Richtungen, wie Staubpartikel, nicht nicht-ausfließend. Sie sind alle durch verwirrtes, hartnäckiges, falsches Denken etabliert. Ihr solltet wissen, dass Leere in eurem Geist geboren wird, genau wie eine einzelne Wolke den klaren Himmel punktiert. Wie viel mehr gilt das für alle Welten innerhalb der Leere? Wenn eine Person unter euch die Wahrheit findet und zur Quelle zurückkehrt, wird diese Leere der zehn Richtungen vollständig aufgelöst und vergehen. Wie könnten die Länder innerhalb der Leere nicht beben und reißen? Ihr praktiziert Dhyana und schmückt Samadhi. Die Bodhisattvas der zehn Richtungen und alle nicht-ausfließenden Großen Arhats, ihre Geistesessenz ist durchdringend und vollkommen still/klar an jenem Ort. Alle Dämonenkönige und Geister und Gespenster und gewöhnliche Götter sehen ihre Paläste einstürzen und ohne Grund reißen. Die Erde bebt und spaltet sich, und Wasser und Land fliegen auf. Keiner ist nicht entsetzt. Gewöhnliche Menschen sind behindert und dunkel und nehmen die Veränderungen nicht wahr. Sie alle besitzen fünf Arten von spirituellen Kräften, nur die Erschöpfung der Ausflüsse ist ausgeschlossen. An diesen Staub und diese Arbeit angehaftet, wie können sie euch ihren Platz zerstören lassen? Daher kommen Geister und Gespenster und himmlische Dämonen und Wang Liang und Elfen zur Zeit eures Samadhi, um euch alle zu belästigen. Jedoch, obwohl jene Dämonen großen Zorn haben, innerhalb ihres Staubs und ihrer Arbeit, und in eurem wunderbaren Erwachen, ist es wie Wind, der Licht bläst, oder ein Messer, das Wasser schneidet; es gibt absolut keinen Kontakt. Ihr seid wie kochende Wellen, sie sind wie festes Eis. Warme Energie nähert sich allmählich, und es wird nicht lange dauern, bis sie schmelzen und vergehen. Sie verlassen sich vergeblich auf spirituelle Kraft, sind aber bloß Gäste. Sie vollbringen Zerstörung und Verwirrung, die vom Gastgeber der fünf Skandhas in eurem Geist verursacht zu sein scheint. Wenn der Gastgeber verwirrt wird, bekommt der Gast den Vorteil. An jenem Ort von Dhyana, wenn ihr erwacht und nicht verwirrt seid, dann können ihre dämonischen Angelegenheiten euch nichts antun. Wenn sich die Skandhas in Helligkeit auflösen, werden jene Horden des Bösen alle dunkle Energie empfangen. Helligkeit kann Dunkelheit brechen, und wenn sie sich nähern, zerstören sie sich selbst. Wie könnten sie es wagen zu bleiben und eure Dhyana-Konzentration zu stören? Wenn ihr nicht klar erwacht und von den Skandhas verwirrt seid, dann werdet ihr, Ananda, ein Sohn des Dämons und ein dämonischer Mensch werden. Wie Matangi, die besonders minderwertig war. Obwohl sie ein Mantra gegen dich benutzte, um die Disziplin des Buddha zu brechen, zerstörte sie unter den achtzigtausend Verhaltensweisen nur ein Gebot. Weil ihr Herz rein war, war sie noch nicht gesunken und ertrunken. Dies zerstört deinen gesamten kostbaren Erwachenskörper. Wie das Haus eines Ministers, das plötzlich Konfiszierung erleidet, wandernd und gefallen, mit niemandem, der Mitleid hat oder rettet.

Ananda, du solltest wissen, dass wenn du im Bodhimanda sitzt und alle Gedanken eliminierst. Wenn Gedanken erschöpft sind, dann sind alle getrennten Gedanken rein und hell. Bewegung und Stille bewegen/ändern sich nicht, Erinnern und Vergessen sind wie eins. Wenn du an diesem Ort verweilst und in Samadhi eintrittst, ist es wie eine Person mit klaren Augen in großer Dunkelheit. Die Essenz der Natur ist wunderbar rein, aber der Geist hat noch kein Licht ausgesandt. Dies wird die Region des Form-Skandha genannt. Wenn die Augen hell und klar werden, und die zehn Richtungen weit offen sind, und es keine Dunkelheit mehr gibt, wird dies die Erschöpfung des Form-Skandha genannt. Diese Person kann dann die Trübung der Kalpas transzendieren. Betrachtet man ihre Ursache, ist festes falsches Denken ihre Wurzel.

Ananda, an diesem Punkt, wenn man die wunderbare Helligkeit intensiv untersucht, weben die vier Elemente nicht zusammen. In einem kurzen Moment kann der Körper Hindernisse passieren. Dies wird ‘Reine Helligkeit, die das vordere Reich überflutet’ genannt. Dies ist im Wesentlichen eine vorübergehend erhaltene Funktion. Es ist nicht die höchste Realisation (Heiligkeit). Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Ananda, weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um die wunderbare Helligkeit intensiv zu untersuchen, wird das Innere des Körpers gründlich klar. Diese Person zieht plötzlich Spulwürmer und Bandwürmer aus ihrem Körper. Der Körper bleibt intakt und unverletzt. Dies wird ‘Reine Helligkeit, die den physischen Körper überflutet’ genannt. Dies ist im Wesentlichen intensive Praxis, die vorübergehend erhalten wurde. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um intensiv innen und außen zu untersuchen, dann treten die Seele, der Wille, der Geist, den gehaltenen physischen Körper ausschließend, alle in Interaktion. Als ob sie Gast und Gastgeber wären. Plötzlich hört man den Klang von Dharma-Predigten in der Luft. Oder hört die geheimen Bedeutungen, die in den zehn Richtungen gleichzeitig dargelegt werden. Dies wird ‘Die verfeinerte Seele, die sich gegenseitig trennt und vereint’ genannt. Es ist die Vollendung guter Samen, die vorübergehend erhalten wurde. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um klar, exponiert, hell und gründlich zu sein, wird inneres Licht erfunden. Die zehn Richtungen werden universell zur Farbe von Jambunada-Gold. Alle Arten von Wesen verwandeln sich in Tathagatas. Zu jener Zeit sieht man plötzlich Vairocana Buddha auf einer Plattform von himmlischem Licht sitzend, umgeben von tausend Buddhas und hundert Millionen Ländern. Und Lotusblumen erscheinen gleichzeitig. Dies wird ‘Der Geist und die Seele gefärbt durch spirituelles Erwachen’ genannt. Das Licht des Geistes untersucht und erhellt, alle Welten erleuchtend. Vorübergehend erhalten, ist es nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um die wunderbare Helligkeit intensiv zu untersuchen, ohne anzuhalten beobachtend. Unterdrückend, bezwingend, anhaltend und transzendierend. Zu jener Zeit nimmt der leere Raum der zehn Richtungen plötzlich die Farben der sieben Juwelen oder hundert Juwelen an. Gleichzeitig durchdringend, ohne einander zu behindern. Blau, Gelb, Rot und Weiß manifestieren sich jeweils klar. Dies wird ‘Die Kraft der Unterdrückung und Bezwingung, die das Maß überschreitet’ genannt. Vorübergehend erhalten, ist es nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um mit klarer Durchdringung zu forschen, und das reine Licht nicht ungeordnet ist. Plötzlich, nachts in einem dunklen Raum, sieht man verschiedene Objekte, genau wie am Tag. Und die Objekte im dunklen Raum werden nicht entfernt oder ausgelöscht. Dies wird ‘Der Geist wird fein und dicht, klärt seine Sicht, sieht was verborgen und dunkel ist’ genannt. Vorübergehend erhalten, ist es nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um vollkommen in Leere und Verschmelzung einzutreten. Die vier Gliedmaßen werden plötzlich wie Gras und Holz. Feuer brennen und Messer hacken werden nicht gefühlt. Selbst Feuer kann es nicht verbrennen. Auch wenn das Fleisch geschnitten wird, ist es wie Holz schnitzen. Dies wird ‘Staub verschmilzt und drückt die vier Elemente heraus, die Natur tritt gänzlich in Reinheit ein’ genannt. Vorübergehend erhalten, ist es nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um Reinheit zu vollenden. Die Fähigkeit des reinen Geistes erreicht ihren Höhepunkt, plötzlich sieht man die große Erde. Die Berge und Flüsse der zehn Richtungen werden alle zu Buddha-Ländern. Vollkommen komplett mit den sieben Juwelen, und Licht scheint überall. Man sieht auch zahllose Buddhas (Tathagatas) so viele wie der Sand des Ganges. Die Bereiche des Raums durchdringend, mit prächtigen Türmen und Palästen. Nach unten schauend sieht man Höllen, nach oben schauend betrachtet man himmlische Paläste, ohne Hindernis. Dies wird ‘Freude und Abscheu erstarren in Gedanken, vertiefen sich Tag für Tag, Gedanke transformiert sich für lange Zeit in Vollendung’ genannt. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um tief und weit zu forschen. Plötzlich mitten in der Nacht sieht man weit weg. Marktplätze, Straßen und Gassen, Verwandte und Familienmitglieder, oder hört ihre Sprache. Dies wird ‘Den Geist zur Genauigkeit drängen und ihn zum Extrem pressen, er fliegt hinaus, daher über Trennung hinweg sehen’ genannt. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um bis zum Extrem der Essenz zu forschen. Man sieht Gute Wissensberater (Gute Freunde), deren Körper sich ändern und bewegen. In einem kurzen Moment, ohne Grund, unterziehen sie sich verschiedenen Änderungen und Modifikationen. Dies wird ‘Der unangemessene Geist enthält und empfängt Li und Mei (Elfen)’ genannt. Oder himmlischen Dämonen begegnen, die in Herz und Bauch eintreten. Ohne Grund Dharma sprechend und wunderbare Prinzipien durchdringend. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird die dämonische Angelegenheit nachlassen. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Ananda, diese zehn Arten von Zuständen, die im Dhyana auftreten. Sie sind alle Angelegenheiten, die durch die Interaktion des Form-Skandha und den Gebrauch des Geistes erzeugt werden. Wesen sind hartnäckig und verwirrt und bewerten sich nicht selbst. Auf diese Ursache und Bedingung wartend, erkennen sie es in ihrer Verwirrung nicht und sagen, sie seien zur Heiligkeit aufgestiegen. Bevor sie Heiligkeit erlangen, sagen sie, sie haben sie erlangt, eine große Lüge ist vollbracht, und sie fallen in die Ununterbrochene Hölle. Du solltest dich auf die Worte des Tathagata nach meiner Auslöschung verlassen. Im Dharma-Endzeit-Zeitalter verkünde und zeige diese Bedeutung. Lass die himmlischen Dämonen nicht ihre Bequemlichkeit gewinnen. Erhalte und schütze es, um den Unübertroffenen Weg zu vollenden.

Ananda, jene guten Männer. In der Kultivierung von Samadhi und Samatha. Jene, für die das Form-Skandha erschöpft ist, sehen die Geister aller Buddhas. Wie wenn man in einen klaren Spiegel schaut und ihre Bilder betrachtet. Wenn man etwas erlangt hat, es aber nicht benutzen kann. Es ist wie eine Person, die von einem Albtraum (Sukkubus) unterdrückt wird, Hände und Füße sind intakt, Sehen und Hören sind nicht verwirrt. Aber der Geist berührt Gast-Übel und kann sich nicht bewegen. Dies wird die Region des Gefühls-Skandha genannt. Wenn der Albtraum/Fehler aufhört, verlässt der Geist den Körper. Auf das eigene Gesicht zurückblickend, kommt und geht man frei. Es gibt kein Bleibe-Hindernis mehr, dies wird die Erschöpfung des Gefühls-Skandha genannt. Diese Person kann dann die Trübung der Ansichten transzendieren. Betrachtet man ihre Ursache, ist leeres helles falsches Denken ihre Wurzel.

Ananda, jener gute Mann. Wenn in diesem Zustand, erlangt große Brillanz. Sein Geist erfindet, aber innere Unterdrückung ist übermäßig. Plötzlich an jenem Ort entsteht grenzenlose Trauer. Selbst das Betrachten von Mücken und Gnats, als wären sie neugeborene Babys. Der Geist lässt Mitleid entstehen und vergießt unbewusst Tränen. Dies wird ‘Funktion der Unterdrückung und Zerstörung, die hinübergeht und überschreitet’ genannt. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Bewusst und nicht verwirrt, wird es mit der Zeit von selbst nachlassen. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Trauer-Dämon in sein Herz ein. Menschen sehend, trauert und weint er grenzenlos. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Ananda, weiterhin, in jener Konzentration (Samadhi), gute Männer. Das Form-Skandha erschöpft sehend und das Gefühls-Skandha klar. Übertreffende Zeichen erscheinen, und Dankbarkeit ist übermäßig. Plötzlich darin entsteht grenzenloser Mut. Der Geist ist wild und scharf, ehrgeizig gleich allen Buddhas. Sagend, dass die drei großen Asankhya-Kalpas in einem einzigen Gedanken transzendiert werden können. Dies wird ‘Funktion des Aufsteigens und Führens, das hinübergeht und überschreitet’ genannt. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Bewusst und nicht verwirrt, wird es mit der Zeit von selbst nachlassen. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Verrückter Dämon (Wahnsinns-Dämon) in sein Herz ein. Menschen sehend, prahlt er, dass er unvergleichlich ist. Sein Geist geht sogar so weit, den Buddha oben nicht zu sehen, noch Menschen unten. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Weiterhin, in jener Konzentration, gute Männer. Das Form-Skandha erschöpft sehend und das Gefühls-Skandha klar. Bevor es keine neue Realisation gibt, und zurückblickend der alte Wohnsitz verloren ist. Intelligenz und Kraft zerfallen und werden minimal, in die Mitte eintretend, auf den Boden fallend, mit nichts zu sehen. Im Geist entsteht plötzlich große Trockenheit und Durst. Zu allen Zeiten, versunken in Erinnerung, die sich nicht zerstreut. Denkend, dies ist das Zeichen von fleißigem Elan. Dies wird ‘Kultivieren des Geistes ohne Weisheit, sich selbst verlierend’ genannt. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Erinnerungs-Dämon in sein Herz ein. Tag und Nacht den Geist an einem Ort aufgehängt haltend. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Weiterhin, in jener Konzentration, gute Männer. Das Form-Skandha erschöpft sehend und das Gefühls-Skandha klar. Die Kraft der Weisheit übersteigt Konzentration, Wildheit/Schärfe verlierend. Verschiedene überlegene Naturen im Geist schätzend. Bezüglich des eigenen Geistes verdächtigt man ihn bereits, Locana Buddha zu sein. Ein wenig erhaltend und es als ausreichend betrachtend. Dies wird ‘Den Geist benutzend, konstante Prüfung verlierend, in Wissen und Ansichten ertrinkend’ genannt. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Minderwertiger, Leicht Zufriedener Dämon in sein Herz ein. Menschen sehend, sagt er zu sich selbst ‘Ich habe die Unübertroffene Nummer Eins Wahrheit erlangt’. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Weiterhin, in jener Konzentration, gute Männer. Das Form-Skandha erschöpft sehend und das Gefühls-Skandha klar. Neue Realisation ist noch nicht erhalten, also ist der Geist fort (leer?). Die zwei Grenzen passierend (Vergangenheit und Zukunft?), natürlich Schwierigkeit und Gefahr produzierend. Im Geist entsteht plötzlich endlose Sorge. Wie auf einem Eisenbett sitzend, wie Gift trinkend. Der Geist will nicht leben, ständig Leute bittend, sein Leben zu nehmen, um Befreiung früh zu erlangen. Dies wird ‘Kultivierung verliert zweckmäßige Mittel’ genannt. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Ständiger Sorge-Dämon (Trauer-Dämon) in sein Herz ein. Ein Messer oder Schwert haltend, schneidet er sein eigenes Fleisch. Sich freuend, sein Leben aufzugeben, oder ständig besorgt. In die Berge und Wälder rennend, unfähig zu ertragen, Menschen zu sehen. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Weiterhin, in jener Konzentration, gute Männer. Das Form-Skandha erschöpft sehend und das Gefühls-Skandha klar. In Reinheit verweilend, ist der Geist friedlich und sicher. Plötzlich entsteht grenzenlose Freude aus dem Inneren. Der Geist erfreut sich und kann nicht selbst aufhören. Dies wird ‘Leichtigkeit und Behagen, ohne Weisheit es zu zügeln’ genannt. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Guter Freude-Dämon in sein Herz ein. Menschen sehend, lacht er. Neben der Straße singt und tanzt er. Sagend, er habe bereits ungehinderte Befreiung erlangt. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Weiterhin, in jener Konzentration, gute Männer. Das Form-Skandha erschöpft sehend und das Gefühls-Skandha klar. Sagend, er sei bereits ausreichend. Plötzlich, ohne Grund, entsteht große Arroganz. Wie dies, sogar Arroganz und Über-Arroganz. Und Arroganz über Arroganz, oder zunehmende Arroganz (Uttara-mana). Oder Minderwertigkeits-Arroganz (Una-mana), alle entstehen auf einmal. In seinem Geist geringschätzt er die Tathagatas der zehn Richtungen. Wie viel mehr die niedrigeren Positionen der Sravakas und Pratyekabuddhas. Dies wird ‘Überlegenheit sehen ohne Weisheit, sich selbst zu retten’ genannt. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Großer Arroganz-Dämon in sein Herz ein. Nicht verbeugend vor Stupas oder Tempeln, Sutras und Bilder zerstörend. Zum Danapati (Spender) sagend: ‘Dies ist Gold, Kupfer oder Erde und Holz. Sutras sind Blätter oder Stoff und Blumen. Der Fleischkörper ist wahr und konstant, aber du respektierst ihn nicht, doch du verehrst Erde und Holz, es ist wahrlich verkehrt herum.’ Jene, die ihm tief glauben, folgen ihm, um zu zerstören und zu zerschlagen und sie im Boden zu vergraben. Wesen in die Irre führend, in die Ununterbrochene Hölle einzutreten. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Weiterhin, in jener Konzentration, gute Männer. Das Form-Skandha erschöpft sehend und das Gefühls-Skandha klar. In der verfeinerten Helligkeit die Essenz der Prinzipien vollkommen realisierend, große Nachgiebigkeit erhaltend. Sein Geist erzeugt plötzlich unermessliche Leichtigkeit und Behagen. Sagend, er sei ein Weiser geworden und habe große Freiheit erlangt. Dies wird ‘Wegen Weisheit Leichtigkeit und Klarheit erhalten’ genannt. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Guter Licht- und Klarheits-Dämon in sein Herz ein. Sagend, er sei zufrieden und suche keinen weiteren Fortschritt. Diese sind meist ungelehrte Bhikshus. Zweifelnd und verleumdend, im nächsten Leben in die Avici-Hölle fallend. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Weiterhin, in jener Konzentration, gute Männer. Das Form-Skandha erschöpft sehend und das Gefühls-Skandha klar. Innerhalb des hellen Erwachens leere helle Natur erhaltend. Plötzlich zur ewigen Auslöschung zurückkehrend. Ursache und Wirkung leugnend, vollständig in Leere eintretend. Der leere Geist manifestiert sich. Sogar das Verständnis von langer/ewiger Vernichtung entstehen lassend. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Leere-Dämon in sein Herz ein. Das Halten von Geboten als das Kleine Fahrzeug verleumdend. ‘Der Bodhisattva erwacht zur Leere, welches Halten oder Verletzen gibt es dort?’ Diese Person, ständig vor gläubigen Danapati, trinkt Wein und isst Fleisch und engagiert sich weithin in sexuellem Schmutz. Wegen dämonischer Kraft versammelt er jene Menschen, so dass sie keinen Zweifel oder Verleumdung erzeugen. Der Geistergeist tritt für lange Zeit ein, oder er isst Kot und Urin. Und mit Wein und Fleisch, sie alle als eins und leer sehend. Die Disziplinarregeln des Buddha brechend, Menschen in Sünde führend. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Weiterhin, in jener Konzentration, gute Männer. Das Form-Skandha erschöpft sehend und das Gefühls-Skandha klar. Die leere Helligkeit auskostend, tief in das Herz und die Knochen eintretend. Sein Geist lässt plötzlich unendliche Liebe entstehen. Liebe wird extrem und verwandelt sich in Wahnsinn, wird Gier und Verlangen. Dies wird ‘Der Zustand der Konzentration entspricht und tritt in den Geist ein, ohne Weisheit sich selbst zu halten, irrtümliches Eintreten in verschiedene Begierden’ genannt. Wenn man erwacht, gibt es keinen Fehler, es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Verlangens-Dämon in sein Herz ein. Einzig sagend, Verlangen sei der Bodhi-Weg. Laien transformierend, gleichermaßen Verlangen zu praktizieren. Jene, die Lust praktizieren, werden ‘Kinder, die den Dharma halten’ genannt. Wegen spiritueller und geisterhafter Kraft, im Dharma-Endzeit-Zeitalter, versammelt er gewöhnliche und törichte Menschen, ihre Zahl erreicht einhundert. Wie dies, sogar einhundert, zweihundert. Oder fünf, sechshundert, oder so viele wie zehn Millionen. Der Dämonengeist wird müde und verlässt seinen Körper. Da Tugend fort ist, fällt er in Schwierigkeiten mit dem Gesetz. Wesen zweifeln und in die Irre führen, um in die Ununterbrochene Hölle einzutreten. Korrekte Aufnahme verlierend, wird er fallen.

Ananda, diese zehn Arten von Zuständen, die im Dhyana auftreten. Sie sind alle Angelegenheiten, die durch die Interaktion des Gefühls-Skandha und den Gebrauch des Geistes erzeugt werden. Wesen sind hartnäckig und verwirrt und bewerten sich nicht selbst. Auf diese Ursache und Bedingung wartend, erkennen sie es in ihrer Verwirrung nicht und sagen, sie seien zur Heiligkeit aufgestiegen. Bevor sie Heiligkeit erlangen, sagen sie, sie haben sie erlangt, eine große Lüge ist vollbracht, und sie fallen in die Ununterbrochene Hölle. Du solltest dich auf die Worte des Tathagata nach meiner Auslöschung verlassen. Im Dharma-Endzeit-Zeitalter verkünde und zeige diese Bedeutung. Lass die himmlischen Dämonen nicht ihre Bequemlichkeit gewinnen. Erhalte und schütze es, um den Unübertroffenen Weg zu vollenden.

Ananda, jener gute Mann. In der Kultivierung von Samadhi ist das Gefühls-Skandha erschöpft. Obwohl Ausflüsse noch nicht erschöpft sind, verlässt der Geist die Form (Körper). Wie ein Vogel, der einen Käfig verlässt. Er kann nun vollbringen. Von diesem gewöhnlichen Körper durchläuft er die sechzig Weisen-Positionen des Bodhisattva. Den ‘Geist-geborenen Körper’ erhaltend, geht er überall hin ohne Hindernis. Es ist wie eine Person, die im tiefen Schlaf spricht. Obwohl diese Person nichts anderes weiß, haben ihre Worte Klang, Reim und Ordnung. Verursachend, dass jene, die nicht schlafend handeln, ihre Worte verstehen. Dies wird die Region des Denk-Skandha genannt. Wenn bewegende Gedanken erschöpft sind, werden schwebende Gedanken entfernt. Im erwachten hellen Geist ist es wie das Entfernen von Schmutz und Dreck. Man sieht deutliche Geburt und Tod, Kopf bis Schwanz vollkommen erleuchtet (vollständige Sicht), dies wird die Erschöpfung des Denk-Skandha genannt. Diese Person kann dann die Trübung der Leidenschaften transzendieren. Betrachtet man ihre Ursache, ist schmelzendes und durchdringendes falsches Denken ihre Wurzel.

Ananda, jener gute Mann. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist vollkommene Helligkeit, schärft seinen intensiven Gedanken, gierig nach Klugheit und Geschick suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Klugheit sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Seine Form ändert sich kurz, manchmal wird er ein Bhikshu, veranlassend, dass die Person ihn sieht; oder wird Indra, oder eine Frau, oder eine Bhikshuni. Oder in einem dunklen Raum schlafend, sendet sein Körper Licht aus. Jene Person, in ihrer Verwirrung, hält ihn irrtümlich für einen Bodhisattva. Seinen Lehren glaubend, wird sein Geist geschwenkt. Er bricht die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er spricht gerne über Katastrophen und verheißungsvolle Vorzeichen und Veränderungen. Oder sagt, der Tathagata sei an einem bestimmten Ort erschienen. Oder spricht über das Feuer am Ende des Kalpas oder über Kriege. Menschen erschreckend, veranlassend, dass ihr Familienvermögen ohne Grund zerstreut wird. Dies wird ein ‘Seltsamer Geist’ genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, weiterhin, gute Männer. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist Umherstreifen und Wandern, lässt seine Gedanken fliegen, gierig nach Erfahrung suchend.

Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt auch nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Umherstreifen sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Seine eigene Form ändert sich nicht. Aber der Zuhörer sieht sich plötzlich auf einer juwelenen Lotusblume sitzend, sein ganzer Körper verwandelt in eine Ansammlung von purpur-goldenem Licht. Alle Zuhörer, jeder von ihnen, sieht dieses beispiellose Ding. Jene Person, in ihrer Verwirrung, hält ihn irrtümlich für einen Bodhisattva. Sein Geist wird lustvoll und locker, er bricht die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er sagt gerne, dass Buddhas in der Welt erschienen sind. Dass eine bestimmte Person an einem bestimmten Ort der Transformationskörper eines bestimmten Buddha ist, der hierher kommt. Oder dass eine bestimmte Person ein bestimmter Bodhisattva ist, der kommt, um die Menschenwelt zu transformieren. Weil die Person dies sieht, entsteht ein Durst in ihrem Geist. Falsche Ansichten blühen heimlich, und die Weisheit der Modi wird zerstört. Dies wird ein ‘Dürre/Monster-Geist’ (Mei) genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist kontinuierliche Vereinigung/Resonanz, klärt seinen intensiven Gedanken, gierig nach Übereinstimmung/Vereinigung suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt wahrhaftig nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Vereinigung sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Seine Form und die Zuhörer ändern sich äußerlich nicht. Aber er veranlasst die Zuhörer, bevor sie den Dharma hören, ihre Geister zu öffnen und zu erwachen. Moment für Moment wechselnd und ändernd. Oder Wissen über vergangene Leben (Purvanivasanusmrti) erhaltend, oder Wissen über den Geist anderer (Paracitta-jnana). Oder Höllen sehend, oder alle guten und bösen Dinge in der Menschenwelt wissend. Oder Verse (Gathas) sprechend, oder Sutras spontan rezitierend. Jede Person ist erfreut, etwas Beispielloses erhalten zu haben. Jene Person, in ihrer Verwirrung, hält ihn irrtümlich für einen Bodhisattva. Mit seinem Geist voller Liebe und Anhaftung bricht er die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er sagt gerne, dass Buddhas Größen haben (groß und klein). Dass ein bestimmter Buddha ein Früherer Buddha war, ein bestimmter Buddha ein Späterer Buddha ist. Unter ihnen gibt es Wahre Buddhas und Falsche Buddhas. Männliche Buddhas und Weibliche Buddhas. Bodhisattvas sind gleich. Weil die Person dies sieht, wird ihr ursprünglicher Geist fortgewaschen, und sie tritt leicht in falsche Verständnisse ein. Dies wird ein ‘Zauber/Monster-Geist’ (Mei) genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist die Wurzel, das Betrachten des Anfangs und Endes der Transformation der Dinge erschöpfend. Seinen Geist verfeinernd, gierig nach Analyse/Diskriminierung suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt anfangs nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der den Ursprung sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Sein Körper hat einen ehrfurchtgebietenden Geist, der den Sucher unterwirft. Verursachend, dass jene, die unten sitzen, obwohl sie den Dharma nicht gehört haben, natürlich ihre Geister unterworfen haben. Diese Menschen sagen, dass das Nirvana, Bodhi und der Dharma-Körper des Buddha genau jetzt in meinem physischen Körper präsent sind. Vater gebiert Sohn, Sohn gebiert Enkel, Generation nach Generation einander folgend, dies ist der Dharma-Körper, der dauerhaft ohne Ende verweilt. Sie zeigen auf die Gegenwart als das Buddha-Land. Sagend, es gibt kein anderes Reines Wohnen oder Goldene Form. Jene Person glaubt und akzeptiert es, ihren vorherigen Geist vergessend. Körper und Leben nehmen Zuflucht, etwas Beispielloses erhaltend. Diese törichten Menschen halten ihn irrtümlich für einen Bodhisattva. Seinen Geist untersuchend, bricht er die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er sagt gerne, dass Augen, Ohren, Nase und Zunge alle das Reine Land sind. Dass die männlichen und weiblichen Organe der wahre Ort von Bodhi und Nirvana sind. Jene ignoranten Menschen glauben diesen schmutzigen Worten. Dies wird ein ‘Giftiger Albtraum/Geist’ (Gu) genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist mysteriöse Antworten und universellen Fluss/Zirkulation, intensiv forschend, gierig nach mysteriöser Induktion suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt ursprünglich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Antwort sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Er kann veranlassen, dass die Zuhörer seinen Körper vorübergehend sehen, als wäre er hundert oder tausend Jahre alt. Ihre Geister lassen Liebe und Befleckung entstehen, und sie können es nicht ertragen, wegzugehen. Sie dienen ihm persönlich als Sklaven/Diener, die vier Erfordernisse bereitstellend, ohne sich müde zu fühlen. Er veranlasst die Leute, die unten sitzen, jeweils zu wissen, dass er ihr früherer Lehrer und ursprünglicher Guter Wissensberater ist. Eine besondere Liebe für den Dharma entsteht, klebend wie Leim und Lack, etwas Beispielloses erhaltend. Jene Person, in ihrer Verwirrung, hält ihn irrtümlich für einen Bodhisattva. Seinem Geist nahe seiend, bricht er die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er sagt gerne ‘In einem früheren Leben, in einer bestimmten Geburt, habe ich eine bestimmte Person gerettet. Zu jener Zeit war er meine Frau, Konkubine oder Bruder. Jetzt komme ich, um dich wieder zu retten. Du wirst mir folgen, um in eine bestimmte Welt zurückzukehren, um einem bestimmten Buddha Opfer darzubringen.’ Oder sagt ‘Es gibt einen anderen Großen Licht-Himmel, wo ein Buddha verweilt. Es ist der Ruheplatz aller Tathagatas.’ Jene ignoranten Menschen glauben diesen Lügen und verlieren ihren ursprünglichen Geist. Dies wird ein ‘Pest-Geist’ (Li) genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist tiefes Eintreten, sich selbst mit Mühsal kontrollierend. Genießend, an verborgenen und ruhigen Orten zu leben, gierig nach Stille suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt ursprünglich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der das Verborgene/Schatten sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Verursachend, dass die Zuhörer jeweils ihr ursprüngliches Karma kennen. Oder an jenem Ort sagt er zu einer Person: ‘Du bist noch nicht gestorben, aber bist bereits ein Tier geworden.’ Er befiehlt einer Person, auf ihren Schwanz von hinten zu treten. Die Person fühlt plötzlich, dass sie nicht aufstehen kann. Daraufhin ist die ganze Versammlung aufrichtig überzeugt und unterworfen. Wenn bei jemandem ein Gedanke entsteht, kennt er bereits dessen Anfang. Außerhalb von Buddhas Disziplinarregeln verdoppelt er die asketische Bitterkeit. Bhikshus verleumdend, die Schüler beschimpfend, die privaten Angelegenheiten der Leute enthüllend, ohne Spott oder Verdacht zu vermeiden. Er sagt gerne zukünftiges Unglück und Segen voraus, und wenn die Zeit kommt, ist es auf das Haar genau. Dies wird ein ‘Großer Kraft-Geist’ genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist Wissen und Ansichten, fleißig und bitter forschend und suchend, gierig nach (Wissen über) Schicksal suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person ist besonders ahnungslos, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Wissen sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Diese Person erhält ohne Grund eine große kostbare Perle an dem Ort, wo Dharma gesprochen wird. Jener Dämon verwandelt sich manchmal in ein Tier, das die Perle und verschiedene Schätze, Bambustafeln, Zählmarken und Dokumente und andere seltsame Dinge in seinem Maul hält. Zuerst gibt er sie jener Person, dann besitzt er ihren Körper. Oder veranlasst die Zuhörer, Dinge unter der Erde zu verstecken, und eine helle Mondperle scheint auf jenen Ort. All diese Zuhörer erhalten etwas Beispielloses. Viele essen medizinische Kräuter und essen keine guten Mahlzeiten. Oder essen manchmal nur einen Sesamsamen oder ein Korn Weizen am Tag. Aber ihre Körper sind fett und voll, weil die Dämonenkraft sie erhält. Er verleumdet Bhikshus, beschimpft die Schüler, ohne Spott oder Verdacht zu vermeiden. Er spricht gerne von Schätzen in anderen Richtungen oder Orten, wo Weise der zehn Richtungen sich verstecken. Jene, die ihm folgen, sehen oft seltsame Menschen. Dies wird ein ‘Berg-, Wald-, Erd-, Stadtgott-, Fluss- oder Berggeist-Geist’ genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist. Oder Lust erklärend/befürwortend, Buddhas Gebote brechend. Heimlich die fünf Begierden mit denen ausübend, die ihm dienen. Oder energisch fleißig (Virya) seiend, rein Gras und Holz essend. Ohne Entschlossenheit handelnd, diese Person störend. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist spirituelle Kräfte und verschiedene Transformationen. Den Ursprung der Transformation erforschend, gierig nach spiritueller Kraft greifend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt wahrhaftig nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Kraft sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Diese Person mag Feuer in ihrer Hand halten oder das Licht mit ihren Fingern kneifen und es auf die Köpfe der vier Versammlungen von Zuhörern verteilen. Das Feuer auf den Köpfen dieser Zuhörer ist mehrere Fuß hoch, hat aber keine Hitze und verbrennt nicht. Oder auf Wasser gehend, als wäre es auf flachem Boden. Oder regungslos in der Luft sitzend. Oder in eine Flasche eintretend oder in einem Sack bleibend. Durch Fenster gehend und Wände durchdringend ohne Hindernis. Nur bezüglich Waffen ist er nicht entspannt. Er nennt sich selbst einen Buddha, weiße Kleidung (Laienkleidung) tragend. Niederwerfungen von Bhikshus empfangend. Dhyana und Vinaya (Regeln) verleumdend. Die Schüler beschimpfend, die privaten Angelegenheiten der Leute enthüllend, ohne Spott oder Verdacht zu vermeiden. Er spricht ständig von spirituellen Kräften und Leichtigkeit. Oder veranlasst Leute, Buddha-Länder neben sich zu sehen. Es ist gespenstische Kraft, die Leute verwirrt, nicht echt. Das Ausüben von Lust preisend, grobes Verhalten nicht zerstörend. Verschiedene Obszönitäten als Übertragung des Dharma nutzend. Dies wird ‘Himmel und Erde Große Kraft Berg-Essenz, Meer-Essenz, Wind-Essenz, Fluss-Essenz, Erd-Essenz, alle Gräser und Bäume, die Essenz/Geist über Äonen angesammelt haben’ genannt. Oder Drachen-Elfen, oder Unsterbliche (Xian), die gestorben und als Elfen wiederbelebt sind. Oder Unsterbliche, deren Frist beendet ist und die sterben sollten, aber deren Form sich nicht ändert, von anderen Monstern besessen seiend. In ihrem Alter werden sie Dämonen, diese Person störend. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist das Eintreten in Auslöschung, die Natur der Transformation erforschend, gierig nach tiefer Leere suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt letztendlich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Leere sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Mitten in der großen Versammlung wird seine Form plötzlich leer/unsichtbar. Die Versammlung sieht nichts. Dann kehrt er aus dem leeren Raum zurück, plötzlich erscheinend. Frei existierend und verschwindend. Oder seinen Körper transparent wie Kristall (Vaidurya) machend. Oder seine Hände und Füße senkend, um den Duft von Sandelholz auszusenden. Oder sein Kot und Urin sind wie dicker Felsen-Honig. Gebote verleumdend und zerstörend, auf jene herabblickend, die ihr Zuhause verlassen haben. Ständig sagend, es gebe keine Ursache und keine Wirkung. Einmal tot, ist man für immer ausgelöscht, ohne zukünftigen Körper. Und dass alle gewöhnlichen Menschen und Weisen, obwohl sie Leere und Stille erlangen, heimlich gierige Begierden ausüben. Jene, die seine Begierden akzeptieren, erhalten auch den leeren Geist und leugnen Ursache und Wirkung. Dies wird ‘Essenz/Qi von Sonnen- und Mondfinsternissen, Gold, Jade, Pilz (Lingzhi), Kräuter, Qilin, Phönix, Schildkröte und Kranich’ genannt. Tausende oder zehntausende von Jahren gelebt habend, ohne zu sterben, werden sie Geister und werden in diesem Land geboren. In ihrem Alter werden sie Dämonen, diese Person störend. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Gefühls-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist langes Leben, fleißig und mühsam das Subtile erforschend. Gierig nach ewigen Jahren suchend, ‘zugeteilte Geburt und Tod’ (Anteil-Abschnitt Geburt und Tod) aufgebend. Plötzlich auf ‘Transformations-Geburt und -Tod’ hoffend, und feine/subtile Zeichen, um dauerhaft zu verweilen. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt schließlich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Leben sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Er sagt gerne, er könne ohne Hindernis in andere Richtungen gehen und zurückkehren. Oder zehntausend Li gehen und in einem Augenblick zurückkehren. Objekte von jenem Ort zurückbringend. Oder an einem Ort, in einem Haus, innerhalb weniger Schritte, veranlasst er eine Person, von der Ost- zur Westwand zu gehen, aber die Person geht schnell für Jahre und kann sie nicht erreichen. Daher glaubt der Geist und vermutet, dass ein Buddha anwesend ist. Er sagt ständig: ‘Wesen der zehn Richtungen sind alle meine Kinder. Ich gebar alle Buddhas. Ich produzierte die Welt. Ich bin der Ursprüngliche Buddha. Geburt ist natürlich, nicht aufgrund von Kultivierung.’ Dies wird ein ‘In der Welt lebender, freier himmlischer Dämon’ genannt, der seine Gefolgschaft/Familie sendet. Wie Chamunda und das Pisaca-Kind der Vier Himmelskönige. Jene, die den Entschluss (Bodhicitta) nicht erzeugt haben, profitieren von seiner leeren Helligkeit, seine Essenz/Qi essend. Oder ohne einen Lehrer sieht der Kultivierende es persönlich. Sich selbst Vajra-Halter nennend, der dir langes Leben gewährt. Einen schönen Frauenkörper manifestierend, energisch gierige Begierden ausübend. Bevor ein Jahr vergangen ist, sind Leber und Gehirn erschöpft/trocken. Alleine zu sich selbst sprechend, wie ein Kobold/Elf zuhörend. Von Menschen umgeben, die nicht verstehen, fällt er meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Bevor er Bestrafung begegnet, stirbt er bereits an Trockenheit. Diese Person störend bis zum Tod. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, du solltest wissen, dass diese zehn Arten von Dämonen im Dharma-Endzeit-Zeitalter ihr Zuhause verlassen werden, um den Weg innerhalb meines Dharma zu kultivieren. Oder menschliche Körper besitzend, oder selbst Formen manifestierend. Alle sagen, sie haben Rechtes und Universelles Wissen (Samyak-Sambodhi) vollbracht. Lust und Begierde preisend, die Disziplinarregeln des Buddha brechend. Die früheren bösen Dämonenlehrer übertragen auf Dämonenschüler, Lust und Lust übertragend. Wie dies, verwirren böse Geister ihre Herzen und Bäuche. Kürzlich für neun Leben, oder mehr als hundert Generationen. Verursachend, dass wahre Kultivierende alle das Gefolge von Dämonen werden. Nachdem ihre Leben enden, werden sie definitiv Bürger der Dämonen werden. Rechtes und Universelles Wissen verlierend, in die Ununterbrochene Hölle fallend. Du musst jetzt nicht zuerst Nirvana (Auslöschung) suchen. Selbst wenn du die Position des Nicht-Lernens (Arhat) erlangst, halte dein Gelübde, in jenes Dharma-Endzeit-Zeitalter einzutreten. Erwecke großes Mitgefühl, um Wesen mit korrekten Geistern und tiefem Glauben zu retten und hinüberzubringen. Verursachend, dass sie nicht von Dämonen besessen werden, und korrektes Wissen und Ansichten erhalten. Ich bringe dich jetzt hinüber, du hast bereits Geburt und Tod verlassen. Dass du den Worten des Buddha folgst, wird das Vergelten der Güte des Buddha genannt.

Ananda, diese zehn Arten von Zuständen, die im Dhyana auftreten. Sie sind alle Angelegenheiten, die durch die Interaktion des Denk-Skandha und den Gebrauch des Geistes erzeugt werden. Wesen sind hartnäckig und verwirrt und bewerten sich nicht selbst. Auf diese Ursache und Bedingung wartend, erkennen sie es in ihrer Verwirrung nicht und sagen, sie seien zur Heiligkeit aufgestiegen. Bevor sie Heiligkeit erlangen, sagen sie, sie haben sie erlangt, eine große Lüge ist vollbracht, und sie fallen in die Ununterbrochene Hölle. Du musst die Worte des Tathagata weitergeben. Nach meiner Auslöschung, übermittle und zeige sie im Dharma-Endzeit-Zeitalter. Universell veranlassend, dass Wesen zu dieser Bedeutung erwachen. Lass die himmlischen Dämonen nicht ihre Bequemlichkeit gewinnen. Erhalte und schütze es, um den Unübertroffenen Weg zu vollenden.

Vernakuläre Übersetzung des Shurangama Sutra Band 9

Ananda, alle Menschen in der Welt, die ihre Geister kultivieren. Wenn sie sich nicht auf Meditation (Dhyana) verlassen, haben sie keine wahre Weisheit. Sie können nur ihre Körper kontrollieren und sich nicht sexuellen Begierden hingeben. Ob beim Gehen oder Sitzen, haben sie keine Gedanken daran. Liebe und Befleckung entstehen nicht, und sie verbleiben nicht im Wunschreich. Solche Menschen werden als Reaktion auf ihre Gedanken Gefährten von Brahma. Diese Klasse wird der Brahma-Menge-Himmel genannt. Da Begierden und Gewohnheiten entfernt wurden, offenbart sich der Geist der Trennung vom Verlangen. Sie befolgen freudig alle Disziplinarregeln. Solche Menschen sind dann in der Lage, Brahma-Tugenden zu praktizieren. Diese Klasse wird der Brahma-Minister-Himmel genannt. Körper und Geist sind wunderbar vollkommen, und ihre würdevolle Art zeigt keinen Mangel. Da sie rein in den Verbotsgeboten sind, fügen sie auch explizites Verständnis hinzu. Solche Menschen sind dann in der Lage, die Brahma-Mengen als Große Brahma-Könige zu befehligen. Diese Klasse wird der Große Brahma-Himmel genannt.

Vor langer, langer Zeit gab es einen Kultivierenden namens Ananda. Eines Tages sagte sein Buddha zu ihm: ‘Ananda, in dieser Welt gibt es viele Menschen, die ihre Geister kultivieren wollen. Jedoch, wenn sie Meditation nicht ernsthaft praktizieren, können sie keine wahre Weisheit erlangen.’

Der Buddha erklärte dann: ‘Manche Menschen können ihre Körper kontrollieren und keine schlechten Dinge tun. Ob sie gehen oder sitzen, haben sie keine schlechten Gedanken. Weil sie nicht mehr von Begierden geplagt werden, können sie die Welt voller Begierden verlassen. Diese Menschen sind wie Freunde von Brahma, wir nennen sie den “Brahma-Menge-Himmel”.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch manche Menschen, die die Gewohnheit der Begierde entfernt haben und angefangen haben, verschiedene Regeln zu befolgen. Diese Menschen können edle Taten vollbringen, wir nennen sie den “Brahma-Minister-Himmel”.’

Der Buddha sagte: ‘Schließlich gibt es manche Menschen, deren Körper und Geister sehr schön geworden sind, und ihr Verhalten ist perfekt. Sie können nicht nur reine Regeln befolgen, sondern auch die Bedeutung dieser Regeln verstehen. Diese Menschen können andere Brahmas führen und Große Brahma-Könige werden, wir nennen sie den “Großer Brahma-Himmel”.’

Ananda, diese drei überlegenen Ströme. Alle Bedrängnisse können sie nicht unterdrücken. Obwohl es nicht die wahre Kultivierung des echten Samadhi ist. Innerhalb ihrer reinen Geister bewegen sich Ausflüsse nicht. Dies wird das Erste Dhyana genannt.

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Diese drei Arten von Menschen haben bereits gewöhnliche Menschen übertroffen, Schmerz und Ärger können sie nicht beeinflussen. Obwohl sie noch nicht den höchsten Zustand erreicht haben, sind ihre Geister bereits sehr rein und werden nicht von schlechten Gedanken erschüttert werden. Wir nennen diesen Zustand das “Erste Dhyana”.’

Ananda, als nächstes kommen die Brahma-Himmel. Sie regieren die Brahma-Menschen und vervollkommnen das Brahma-Verhalten. Ihre gefestigten Geister sind unbeweglich, und in der Stille interagiert und produziert Licht. So eine Klasse wird der Himmel des Kleinen Lichts genannt. Licht und Licht interagieren, endlos scheinend. Es reflektiert die Bereiche der zehn Richtungen und macht sie alle wie Kristall. So eine Klasse wird der Himmel des Grenzenlosen Lichts genannt. Sie atmen das kreisförmige Licht ein und halten es, um die Substanz der Lehre zu vollbringen. Sie erzeugen und transformieren Reinheit und nutzen sie endlos. So eine Klasse wird der Licht-Klang-Himmel genannt.

Dann sagte der Buddha: ‘Über den Brahma-Himmeln gibt es höhere Zustände. Manche Menschen können ihre Geister kontrollieren, sich nicht chaotisch zu bewegen, genau wie ruhiges Seewasser, und können auch Licht aussenden. Wir nennen sie den “Himmel des Kleinen Lichts”.’

‘Das Licht mancher Menschen ist noch stärker, fähig, die ganze Welt zu erleuchten, alles kristallklar machend. Wir nennen sie den “Himmel des Grenzenlosen Lichts”.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch manche Menschen, die nicht nur starkes Licht haben, sondern dieses Licht auch nutzen können, um andere zu lehren und anderen zu helfen, besser zu werden. Wir nennen sie den “Licht-Klang-Himmel”.’

Ananda, diese drei überlegenen Ströme. Alle Sorgen können sie nicht unterdrücken. Obwohl es nicht die wahre Kultivierung des echten Samadhi ist. Innerhalb ihrer reinen Geister sind grobe Ausflüsse bereits unterworfen. Dies wird das Zweite Dhyana genannt.

Schließlich sagte der Buddha zu Ananda: ‘Menschen in diesen drei Zuständen haben bereits alle Sorgen übertroffen. Obwohl sie noch nicht den höchsten Zustand erreicht haben, sind ihre Geister sehr rein und werden nicht von groben Begierden beeinflusst werden. Wir nennen diesen Zustand das “Zweite Dhyana”.’

Ananda, solche himmlischen Wesen. Das kreisförmige Licht wird zu Klang, und der Klang offenbart das Wunderbare. Es entwickelt sich zu verfeinertem Verhalten und durchdringt die Freude der Auslöschung. So eine Klasse wird der Himmel der Kleinen Reinheit genannt. Reine Leere manifestiert sich und induziert Grenzenlosigkeit. Körper und Geist sind leicht und konditioniert und erreichen die Freude der Auslöschung. So eine Klasse wird der Himmel der Grenzenlosen Reinheit genannt. Die Welt, Körper und Geist sind alle vollkommen rein. Reine Tugend ist vollbracht, und überlegene Abhängigkeit manifestiert sich, zurückkehrend zur Freude der Auslöschung. So eine Klasse wird der Himmel der Durchdringenden Reinheit genannt.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, in höheren Zuständen können manche himmlischen Wesen bereits Licht nutzen, um wunderbare Klänge auszusenden. Ihr Verhalten wird reiner, und sie können die Freude der Stille erfahren. Wir nennen diese himmlischen Wesen den “Himmel der Kleinen Reinheit”.’

Der Buddha erklärte: ‘Es gibt auch manche himmlischen Wesen, deren Geister wie grenzenloser reiner leerer Raum sind. Ihre Körper und Geister werden leicht und behaglich, und sie können auch die Freude der Stille erfahren. Wir nennen sie den “Himmel der Grenzenlosen Reinheit”.’

Der Buddha fuhr fort: ‘In höheren Zuständen werden die Welten, Körper und Geister mancher himmlischen Wesen alle vollkommen rein. Ihre Tugenden sind voll vollbracht, und sie können die Freude der Stille des höchsten Zustands erfahren. Wir nennen diese himmlischen Wesen den “Himmel der Durchdringenden Reinheit”.’

Ananda, diese drei überlegenen Ströme besitzen große Nachgiebigkeit. Körper und Geist sind friedlich und sicher, grenzenlose Freude erlangend. Obwohl sie nicht wirklich echtes Samadhi erlangt haben, ist Freude in ihren friedlichen Geistern vollständig. Dies wird das Dritte Dhyana genannt.

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Diese drei Arten von himmlischen Wesen können alle dem Großen Dao entsprechen. Ihre Körper und Geister sind friedlich und stabil, und sie können grenzenloses Glück erfahren. Obwohl sie noch nicht den höchsten Zustand erreicht haben, sind ihre Herzen voller Freude. Wir nennen diesen Zustand das “Dritte Dhyana”.’

Ananda, als nächstes kommen die himmlischen Wesen. Leiden unterdrückt ihre Körper und Geister nicht, denn die Ursachen des Leidens sind bereits erschöpft. Aber Vergnügen ist nicht dauerhaft, und schließlich muss es zerfallen. Die zwei Geister von Leiden und Vergnügen werden gleichzeitig aufgegeben. Die groben und schweren Phänomene sind ausgelöscht, und die Natur reiner Segnungen wird geboren. So eine Klasse wird der Himmel der Geburt der Segnungen genannt. Der Geist des Verzichts ist vollkommen verschmolzen, und überlegenes Verständnis ist rein. In den ungehinderten Segnungen erhalten sie wunderbare Nachgiebigkeit, die bis an die Grenzen der Zukunft reicht. So eine Klasse wird der Himmel der Gesegneten Liebe genannt.

Dann fuhr der Buddha fort, höhere Zustände zu beschreiben: ‘Weiter oben werden manche himmlischen Wesen nicht mehr von körperlichem und geistigem Leiden geplagt, weil die Wurzel des Leidens verschwunden ist. Aber sie verstehen auch, dass Glück nicht ewig ist und schließlich verschwinden wird. Also lassen diese himmlischen Wesen Gedanken an Leiden und Glück gleichzeitig los.’

Der Buddha erklärte: ‘Wenn sie diese schweren Gedanken loslassen, manifestiert sich eine reine Natur der Segnungen. Wir nennen diese himmlischen Wesen den “Himmel der Geburt der Segnungen”.’

Der Buddha sagte: ‘Es gibt auch manche himmlischen Wesen, deren Geister Anhaftung vollständig losgelassen haben und ein höheres Verständnis der Dinge haben. Ihre Segnungen haben keine Hindernisse, und sie können ewig leben, wie sie wünschen. Wir nennen diese himmlischen Wesen den “Himmel der Gesegneten Liebe”.’

Ananda, von diesen Himmeln gibt es zwei abzweigende Pfade. Wenn im vorherigen Geist grenzenloses reines Licht war, und Segen und Tugend vollkommen und hell waren, kultivieren und realisieren und verweilen sie dort. So eine Klasse wird der Himmel der Großen Frucht genannt. Wenn im vorherigen Geist sie sowohl Leiden als auch Vergnügen doppelt überdrüssig waren und den Geist des Verzichts intensiv analysierten, ohne Unterbrechung fortfahrend, erschöpfen sie den Weg des Verzichts vollständig, und Körper und Geist sind beide ausgelöscht. Denken und Ängste sind grau und verdichtet für fünfhundert Äonen. Weil diese Menschen Geburt und Auslöschung als ihre Ursache nehmen, können sie die Natur der Nicht-Produktion und Nicht-Auslöschung nicht erfinden. Für die erste Hälfte des Äons sind sie ausgelöscht, und für die letztere Hälfte werden sie geboren. So eine Klasse wird der Himmel ohne Gedanken genannt.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, nach diesem Zustand teilt sich der Pfad der Kultivierung in zwei.’

Der Buddha erklärte: ‘Manche himmlischen Wesen behalten ihren vorherigen Zustand des grenzenlosen reinen hellen Geistes bei. Ihre Segnungen und Tugenden sind vollkommen und hell, und sie bleiben in diesem Zustand. Wir nennen diese himmlischen Wesen den “Himmel der Großen Frucht”.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Jedoch wählen manche himmlischen Wesen einen anderen Pfad. Sie mögen weder Leiden noch Glück. Sie konzentrieren sich darauf zu erforschen, wie man alles loslässt, und behalten diesen Zustand ohne Unterbrechung bei. Schließlich lassen sie alles vollständig los, und sowohl Körper als auch Geist verschwinden.’

Der Buddha beschrieb: ‘Die Geister dieser himmlischen Wesen sind wie gekühlte Asche, regungslos. Sie bleiben in diesem Zustand für fünfhundert Äonen.’

Der Buddha seufzte: ‘Aber weil sie Geburt und Auslöschung als Ursache ihrer Kultivierung nehmen, können sie die ewige und unveränderliche Natur nicht verstehen. In der ersten Hälfte der fünfhundert Äonen verschwindet ihr Bewusstsein; in der zweiten Hälfte erscheint das Bewusstsein wieder. Wir nennen diese himmlischen Wesen den “Himmel ohne Gedanken”.’

Ananda, diese vier überlegenen Ströme, alle Welten, alle Zustände von Leiden und Vergnügen können sie nicht bewegen. Obwohl es nicht der unbedingte wahre Boden der Unbeweglichkeit ist, wird dies, weil sie einen Geist der Erreichung haben und ihre Funktion rein reif ist, das Vierte Dhyana genannt.

Der Buddha schloss: ‘Ananda, diese vier Arten von himmlischen Wesen haben bereits alles in der Welt übertroffen. Weder Glück noch Leiden können sie beeinflussen. Obwohl sie noch nicht den höchsten Zustand erreicht haben, sind ihre Geister bereits sehr reif. Wir nennen diesen Zustand das “Vierte Dhyana”.’

Ananda, darin gibt es auch die Fünf Himmel der Nicht-Wiederkehr. In den unteren Bereichen sind die neun Grade von Gewohnheiten gleichzeitig vollständig ausgelöscht. Leiden und Vergnügen sind beide fort, und sie haben keinen Wohnsitz darunter. Daher errichten sie in der gemeinsamen Gruppe des Geistes des Verzichts eine sichere Wohnung.

Dann sagte der Buddha: ‘In diesem Zustand gibt es fünf besondere Arten von himmlischen Wesen, wir nennen sie die “Fünf Himmel der Nicht-Wiederkehr” (Fünf Reine Wohnstätten).’

Der Buddha erklärte: ‘Diese himmlischen Wesen haben die neun Arten von Gewohnheiten der unteren Bereiche vollständig entfernt. Sie fühlen weder Leiden noch Glück, also werden sie nicht in die Welten darunter zurückkehren. Sie verweilen in einem Zustand des vollkommenen Verzichts und leben mit anderen himmlischen Wesen der gleichen Ebene.’

Ananda, Leiden und Vergnügen sind beide ausgelöscht, und der kämpfende Geist überschneidet sich nicht. So eine Klasse wird der Himmel ohne Bedrängnis genannt. Der Mechanismus ist einsam und aktiv, und Forschung und Überschneidung haben keinen Boden. So eine Klasse wird der Himmel ohne Hitze genannt. Die wunderbare Vision der Welten der zehn Richtungen ist vollkommen klar, und es gibt keinen Staub oder Befleckung mehr, alles ist versunkener Schmutz. So eine Klasse wird der Himmel der Guten Sicht genannt. Essenz und Vision manifestieren sich, formend und gießend ohne Hindernis. So eine Klasse wird der Himmel der Guten Manifestation genannt. Letztendlich alle Feinheiten erschöpfend, erschöpfen sie die Natur der Form und treten in das Grenzenlose ein. So eine Klasse wird der Ultimative Form Himmel genannt.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, in den Fünf Himmeln der Nicht-Wiederkehr gibt es verschiedene Ebenen.’

Der Buddha erklärte: ‘Manche himmlischen Wesen haben Leiden und Glück vollständig eliminiert, und ihre Geister haben keinen Konflikt mehr. Wir nennen diese himmlischen Wesen den “Himmel ohne Bedrängnis”.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch manche himmlischen Wesen, deren Geister unabhängig wie präzise Maschinen arbeiten, nicht mehr mit anderen Dingen interagierend. Wir nennen sie den “Himmel ohne Hitze”.’

Der Buddha beschrieb: ‘Manche himmlischen Wesen können die Welten der zehn Richtungen klar sehen. Ihre Sicht ist sehr klar, ohne irgendeinen Staub oder Schmutz. Wir nennen diese himmlischen Wesen den “Himmel der Guten Sicht”.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Weiter oben haben manche himmlischen Wesen noch schärfere Beobachtungskräfte. Sie können alles frei ohne irgendein Hindernis beobachten. Wir nennen sie den “Himmel der Guten Manifestation”.’

Schließlich sagte der Buddha: ‘Im höchsten Zustand haben manche himmlischen Wesen alle Mysterien gründlich verstanden. Sie können die Natur der materiellen Welt tief verstehen und einen grenzenlosen Zustand erreichen. Wir nennen diese himmlischen Wesen den “Ultimativen Form Himmel”.’

Ananda, bezüglich dieser Himmel der Nicht-Wiederkehr, haben die Vier Himmelskönige der vier Dhyanas nur Bewunderung und Hören von ihnen, können sie aber nicht wissen oder sehen. Genau wie in der Welt, die tiefen Berge und weiten Wildnisse, wo die heiligen Dao-Orte sind, alle von Arhats aufrechterhalten werden, und grobe Menschen der Welt sie nicht sehen können.

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Ananda, die Zustände dieser Himmel der Nicht-Wiederkehr sind sehr tiefgründig. Selbst die Himmelskönige der vier Dhyanas können nur von diesen Zuständen hören, sie aber nicht persönlich erfahren oder sehen.’

Der Buddha benutzte eine Analogie: ‘Genau wie in den tiefen Bergen und der Wildnis der Menschenwelt, gibt es Orte, wo Weise leben, die gewöhnliche Menschen nicht sehen können. Diese Orte werden von Arhats (einer Art fortgeschrittener Praktizierender) bewacht.’

Ananda, diese achtzehn Himmel handeln in Einsamkeit und haben keine Interaktion, aber sie haben die Bürde der Form noch nicht erschöpft. Von hier abwärts wird das Form-Reich genannt.

Schließlich fasste der Buddha zusammen: ‘Ananda, diese achtzehn Arten von himmlischen Wesen kultivieren alle alleine und interagieren nicht mit anderen. Obwohl sie noch physische Formen haben, sind sie bereits sehr leicht. Alle Zustände von hier abwärts nennen wir kollektiv das “Form-Reich”.’

Weiterhin, Ananda, vom Gipfel der Form aus, gibt es wieder zwei abzweigende Pfade. Wenn sie im Geist des Verzichts Weisheit erfinden, und das Licht der Weisheit vollkommen und durchdringend ist, verlassen sie dann das Reich des Staubs, werden Arhats und treten in das Bodhisattva-Fahrzeug ein. So eine Klasse wird die Großen Arhats, die ihren Geist wenden genannt. Wenn im Geist des Verzichts Verzicht und Überdruss vollbracht sind, erkennen sie, dass der Körper ein Hindernis ist, und lösen das Hindernis in Leere auf. So eine Klasse wird die Station der Leere genannt. Da Hindernisse aufgelöst wurden, gibt es kein Hindernis und keine Auslöschung. Darin verbleibt nur das Alaya-Bewusstsein. Völlig innerhalb des Manas ist die Hälfte winzig und fein. So eine Klasse wird die Station des Bewusstseins genannt. Leere und Form beide fort, ist der bewusste Geist ganz ausgelöscht. Die zehn Richtungen sind still, weit weg ohne Ort, wohin man gehen kann. So eine Klasse wird die Station des Nichts genannt. Die Natur des Bewusstseins bewegt sich nicht, und mit Auslöschung erforschen sie es erschöpfend. Innerhalb des Unerschöpflichen definieren sie die Natur der Auslöschung. Als ob existierend, aber nicht existierend, als ob erschöpft, aber nicht erschöpft. So eine Klasse wird die Station von Weder Denken Noch Nicht-Denken genannt.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, am höchsten Punkt des Form-Reichs teilt sich der Pfad der Praxis wieder in zwei.’

Der Buddha erklärte: ‘Manche Praktizierende, während sie im Zustand des Loslassens von allem sind, entwickeln plötzlich Weisheit. Ihr Licht der Weisheit wird vollkommen und durchdringend, sodass sie die materielle Welt transzendieren. Diese Menschen werden Arhats und treten dann in den Pfad des Bodhisattva ein. Wir nennen diese Art von Praktizierendem “Große Arhats, die ihren Geist wenden”.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Jedoch wählen manche Praktizierende einen anderen Pfad. Sie lassen alles vollständig los und fühlen, dass der Körper ein Hindernis ist, also beseitigen sie dieses Hindernis und treten in einen Zustand der Leere ein. Wir nennen diesen Zustand die “Station der Leere”.’

Der Buddha fuhr fort zu beschreiben: ‘Nachdem alle Hindernisse beseitigt sind, wird das Bewusstsein des Praktizierenden sehr subtil und lässt nur das grundlegendste Bewusstsein zurück. Wir nennen diesen Zustand die “Station des Bewusstseins”.’

Der Buddha sagte: ‘Weiter oben, wenn sowohl Leere als auch Form verschwinden und selbst der bewusste Geist ausgelöscht ist, werden die zehn Richtungen still, mit nirgendwohin zu gehen. Wir nennen diesen Zustand die “Station des Nichts”.’

Schließlich sagte der Buddha: ‘Im höchsten Zustand wird das Bewusstsein regungslos, und Praktizierende studieren, wie man das Bewusstsein vollständig auslöscht. In diesem endlosen Prozess erfahren sie einen Zustand, der zu existieren scheint, aber auch nicht zu existieren, scheinbar vollständig, aber nicht vollständig. Wir nennen diesen Zustand die “Station von Weder Denken Noch Nicht-Denken”.’

Jene, die Leere erschöpft haben, aber nicht das Prinzip der Leere. Wenn sie Weise sind, die den Pfad von den Himmeln der Nicht-Wiederkehr erschöpft haben, wird so eine Klasse die Stumpfen Arhats, die ihren Geist nicht wenden genannt. Wenn sie vom Himmel ohne Gedanken oder anderen externalistischen Himmeln sind und Leere erschöpfen, ohne zurückzukehren, sind sie verwirrt und undicht und haben kein Hören. Sie werden dann in das drehende Rad eintreten.

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Diese Praktizierenden haben den Zustand der Leere erschöpft, aber das Prinzip der Leere noch nicht vollständig verstanden. Wenn sie Weise sind, die aus den Himmeln der Nicht-Wiederkehr kommen, aber in diesem Zustand anhalten und nicht vorwärts gehen, nennen wir sie “Stumpfe Arhats, die ihren Geist nicht wenden”.’

Der Buddha warnte: ‘Wenn manche externalistischen himmlischen Wesen zum Himmel ohne Gedanken kultivieren und dann in diese leeren Zustände eintreten, aber den Weg zurück nicht finden können, werden sie wegen Verwirrung wieder in die Wiedergeburt eintreten.’

Ananda, bezüglich der verschiedenen Götter in diesen Himmeln, sie sind gewöhnliche Wesen, deren karmische Vergeltung beantwortet ist. Wenn die Antwort erschöpft ist, treten sie wieder in das Rad ein. Ihre Himmelskönige sind Bodhisattvas, die im Samadhi umherstreifen und allmählich voranschreiten, sich auf die Straße der Kultivierung der Weisen richtend.

Schließlich fasste der Buddha zusammen: ‘Ananda, die Wesen in diesen Himmeln empfangen die Vergeltung für ihre vergangenen Handlungen. Wenn die Vergeltung erschöpft ist, müssen sie immer noch zur Wiedergeburt zurückkehren. Jedoch sind die Könige jener Himmel eigentlich Bodhisattvas. Sie schreiten allmählich in ihrer Praxis voran und werden sich schließlich dem Pfad der Weisen zuwenden.’

Ananda. Diese Vier Himmel der Leere, Körper und Geist sind vollständig ausgelöscht. Die Natur der Konzentration manifestiert sich, und es gibt keine karmische Frucht der Form. Von hier bis zum Ende wird das Formlose Reich genannt. Diese alle verstehen nicht das wunderbare Erwachen des hellen Geistes. Falsches Denken ansammelnd, erzeugen sie die falsche Existenz der Drei Reiche. Darin, den Sieben Schicksalen irrtümlich folgend, sinken und ertrinken sie. Person folgt ihrer eigenen Art.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, in jenen vier Zuständen der Leere sind die Körper und Geister der himmlischen Wesen verschwunden. Sie treten in einen besonderen Zustand ohne irgendeine materielle Form ein. Von hier bis zum höchsten Zustand nennen wir es das “Formlose Reich”.’

Der Buddha seufzte und sagte: ‘Jedoch verstehen diese himmlischen Wesen diesen wunderbaren erwachten Geist immer noch nicht vollständig. Weil sie falsche Wahrnehmungen angesammelt haben, wurden die Drei Reiche erschaffen. In den Drei Reichen verlieren sich Wesen in sieben verschiedenen Existenzzuständen, sinkend und schwebend. Jeder folgt seiner eigenen Kategorie und reinkarniert in diesen Zuständen.’

Weiterhin, Ananda, innerhalb dieser Drei Reiche gibt es auch vier Arten von Asuras. Wenn sie im Geisterpfad die Kraft des Schützens des Dharmas nutzen, um spirituelle Kräfte zu erreichen und in die Leere einzutreten, wird dieser Asura aus einem Ei geboren und gehört zum Schicksal der Geister. Wenn im Himmel ihre Tugend gesenkt wird und sie fallen, und ihr Wohnort angrenzend an Sonne und Mond ist, wird dieser Asura aus einem Mutterleib geboren und gehört zum Schicksal der Menschen. Es gibt Asura-Könige, die die Welt halten, ihre Kraft ist durchdringend und furchtlos. Sie können mit dem Brahma-König, Lord Shakra und den Vier Himmelskönigen um Macht kämpfen. Dieser Asura entsteht aus Transformation und gehört zum Schicksal der Götter. Ananda, es gibt einen weiteren Teil von unterlegenen Asuras. Sie werden im Zentrum des großen Ozeans geboren und sinken in die Wasseröffnungen. Am Morgen streifen sie in der Leere umher, und am Abend kehren sie zurück, um im Wasser zu schlafen. Dieser Asura entsteht aus Feuchtigkeit und gehört zum Schicksal der Tiere.

Dann sagte der Buddha: ‘Ananda, in diesen Drei Reichen gibt es auch vier Arten von Asuras.’

Der Buddha erklärte: ‘Manche Asuras waren ursprünglich Geister, aber wegen der Kraft des Schützens des Dharmas können sie in die Luft eintreten. Diese Asuras werden aus Eiern geboren und gehören zum Pfad der Geister.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Manche Asuras waren ursprünglich himmlische Wesen, wurden aber degradiert, weil ihre Tugend abnahm. Sie leben an Orten nahe der Sonne und dem Mond. Diese Asuras werden aus Gebärmüttern geboren und gehören zum Pfad der Menschen.’

Der Buddha beschrieb: ‘Es gibt auch manche Asura-Könige, die sehr mächtig und furchtlos sind. Sie können sogar mit Brahma, Indra und den Vier Himmelskönigen um Macht kämpfen. Diese Asuras entstehen aus Transformation und gehören zum Pfad der Götter.’

Der Buddha sagte: ‘Schließlich gibt es eine niedere Art von Asura. Sie leben in den Tiefen des Ozeans, fliegen tagsüber in den Himmel und kehren nachts zurück, um im Wasser zu schlafen. Diese Asuras entstehen aus Feuchtigkeit und gehören zum Pfad der Tiere.’

Ananda, so wie dies, Höllen, hungrige Geister, Tiere, Menschen und Unsterbliche, Götter und Asuras. Wenn du die Sieben Schicksale genau erforschst, sind sie alle dunkel und versunken und besitzen konditioniertes Denken. Aus falschem Denken empfangen sie Geburt; aus falschem Denken folgen sie Karma. Innerhalb des wunderbaren, vollkommenen, hellen, ungeschaffenen ursprünglichen Geistes sind sie alle wie Blumen im Himmel, ursprünglich nicht existent. Sie sind bloß eine Falschheit und haben keine Wurzel oder Faden.

Der Buddha fasste zusammen: ‘Ananda, ob es Höllen, hungrige Geister, Tiere, Menschen, Unsterbliche, Götter oder Asuras sind, diese sieben Existenzzustände sind alle aufgrund von Verwirrung erschaffen. Sie werden aus falschen Gedanken geboren und reinkarnieren aufgrund von falschen Handlungen.’

Der Buddha sagte ernsthaft: ‘Eigentlich, in jener wunderbaren, vollkommenen, hellen, ursprünglich existierenden Natur des Geistes, sind diese alle wie Blumen im Himmel, ursprünglich nicht existent. Sie sind nur eine Illusion, ohne wirkliche Wurzel.’

Ananda, diese Wesen erkennen ihren ursprünglichen Geist nicht und erfahren diese Seelenwanderung. Zahllose Äonen durchlaufend, erlangen sie keine wahre Reinheit. Dies alles liegt daran, dass sie Töten, Stehlen und Lust entsprechen. Umgekehrt, wenn diese drei nicht geboren werden, dann entstehen Töten, Stehlen und Lust nicht. Der Name ‘Geist’ existiert, der Name ‘Himmel’ existiert nicht. Haben und Nichthaben neigen gegenseitig dazu, die Natur des Zyklus entstehen zu lassen. Wenn man die wunderbare Erregung des Samadhi erlangt, dann ist das Wunderbare konstant still. Haben und Nichthaben, die zwei ‘Nicht’, das ‘Nicht Zwei’ ist auch ausgelöscht. Dennoch gibt es kein Nicht-Töten, Nicht-Stehlen, Nicht-Lust. Wie könnte es das Folgen der Taten von Töten, Stehlen und Lust geben?

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, weil diese Wesen ihren eigenen ursprünglichen Geist nicht erkennen, drehen sie sich weiter in diesen Zyklen der Wiedergeburt. Selbst nach zahllosen Äonen können sie keine wahre Reinheit erlangen. Dies alles liegt daran, dass sie den drei Verhaltensweisen von Töten, Stehlen und Lust folgen.’

Der Buddha erklärte: ‘Wenn jemand davon absehen kann, zu töten, zu stehlen und zu begehren, könnte er Geister oder Götter oder himmlische Wesen werden. Jedoch, solange es den Gegensatz von “Existenz” und “Nicht-Existenz” gibt, wird der Zyklus der Wiedergeburt weitergehen.’

Der Buddha lächelte und sagte: ‘Jedoch, wenn jemand den wunderbaren Zustand von Samadhi erreichen kann, kann er ewige Ruhe erlangen. In diesem Zustand existiert weder “Existenz” noch “Nicht-Existenz”, und selbst die Konzepte von “Nicht-Töten”, “Nicht-Stehlen” und “Nicht-Begehren” existieren nicht. Also, wie könnten sie möglicherweise noch Töten, Stehlen oder Lust begehen?’

Ananda, wenn die drei Karmas nicht abgeschnitten sind, hat jeder seine eigene Privatsphäre. Wegen jeder Privatsphäre teilen die Privatsphären der Menge einen Anteil. Es ist nicht so, dass es keinen festen Ort gibt; es erzeugt sich falsch aus sich selbst. Geburt ist falsch und hat keine Ursache; es gibt nichts zu erforschen. Du drängst Kultivierende, die Bodhi erlangen wollen, die Drei Täuschungen zu entfernen. Wenn die Drei Täuschungen nicht erschöpft sind, selbst wenn sie spirituelle Kräfte erlangen, sind sie alle weltliche konditionierte Funktionen. Wenn Gewohnheiten nicht ausgelöscht sind, fallen sie in den dämonischen Pfad. Obwohl sie Falschheit entfernen wollen, verdoppeln sie ihre Falschheit. Der Tathagata sagt, sie sind bedauernswert. Du erschaffst Falschheit selbst; es ist nicht der Fehler von Bodhi. Dies zu sagen wird korrekte Rede genannt. Wenn man anders spricht, ist es die Rede des Dämonenkönigs.

Der Buddha sagte ernsthaft: ‘Ananda, wenn diese drei Verhaltensweisen nicht abgeschnitten werden, wird jeder egoistische Gedanken haben. Wegen dieser egoistischen Gedanken wird ein kollektives Bewusstsein von Egoismus gebildet. Obwohl diese Bewusstseine keinen festen Ort haben, können sie sich selbst erzeugen. Ihr Erscheinen hat keine Ursache und kann nicht zurückverfolgt werden.’

Der Buddha riet: ‘Daher, wenn du kultivieren und Erleuchtung erlangen willst, musst du diese drei Täuschungen entfernen. Wenn du sie nicht vollständig entfernen kannst, selbst wenn du spirituelle Kräfte erlangst, sind es nur weltliche Fähigkeiten. Wenn deine Gewohnheiten immer noch da sind, könntest du in den dämonischen Pfad fallen. Selbst wenn du Täuschungen entfernen willst, wirst du heuchlerischer werden. Der Buddha sagt, dass solche Menschen wahrhaft bedauernswert sind.’

Der Buddha betonte: ‘Erinnere dich, diese Täuschungen sind von dir selbst erschaffen, es ist nicht der Fehler der Erleuchtung. Was ich dir jetzt sage, ist die korrekte Lehre. Wenn jemand anders spricht, ist es der Dämonenkönig, der spricht.’

Zu jener Zeit wollte der Tathagata den Dharmasitz verlassen. Er hielt den sieben-juwelenen Tisch auf dem Löwenthron, drehte seinen purpur-goldenen Bergkörper und lehnte sich wieder zurück. Er sagte der Versammlung und Ananda ausführlich: Ihr Sravakas und Pratyekabuddhas, die ihr noch Lernen habt, heute habt ihr euren Geist gewendet, um das Große Bodhi und das Unübertroffene Wunderbare Erwachen zu verfolgen. Ich habe jetzt die wahre Methode der Kultivierung gesprochen. Ihr kennt noch nicht die winzigen dämonischen Angelegenheiten in der Kultivierung von Samatha und Vipassana. Wenn dämonische Zustände manifestieren, wenn ihr sie nicht erkennen könnt, und wenn das Waschen des Geistes nicht korrekt ist, werdet ihr in falsche Ansichten fallen. Entweder durch eure eigenen Skandha-Dämonen, oder durch himmlische Dämonen, oder besessen von Geistern und Gespenstern, oder Begegnung mit Li und Mei. Wenn der Geist nicht klar ist, werdet ihr einen Dieb für euren Sohn halten. Weiterhin mögt ihr ein wenig erhalten und es als genug betrachten. Wie der ungelehrte Bhikshu des Vierten Dhyana, der fälschlicherweise sagte, er habe Heiligkeit realisiert. Als seine himmlische Belohnung beendet war und die Zeichen des Verfalls erschienen, verleumdete er Arhats, und sein Körper erlitt zukünftige Existenz, in die Avici-Hölle fallend. Ihr solltet aufmerksam zuhören, ich werde sie für euch im Detail verifizieren und unterscheiden.

Zu dieser Zeit bereitete sich der Buddha vor, die Predigt zu beenden. Er saß auf dem Thron, drehte sich und lehnte sich gegen die goldene Rückenlehne und sagte zu allen: ‘Ihr Praktizierenden, heute habt ihr beschlossen, die höchste Erleuchtung zu verfolgen. Ich habe euch bereits die wahre Methode der Kultivierung erzählt. Aber ihr wisst vielleicht noch nicht, dass es einige subtile dämonische Hindernisse in der Kultivierung gibt. Wenn diese Hindernisse erscheinen, erkennt ihr sie vielleicht nicht. Wenn euer Geist unrein ist, werdet ihr in falsche Ansichten fallen.’

Der Buddha warnte: ‘Diese dämonischen Hindernisse können aus eurem eigenen Geist kommen, oder von himmlischen Dämonen, oder Geistern und Monstern. Wenn ihr nicht klar seid, könnt ihr schlechte Menschen für gute Menschen halten. Manche Menschen sind mit einer kleinen Errungenschaft zufrieden, wie jene ungelehrten Praktizierenden im Vierten Dhyana, die fälschlicherweise behaupteten, Weise zu sein. Als ihre Segnungen ausgingen, fielen sie in die Hölle.’

Schließlich sagte der Buddha sanft: ‘Ihr müsst genau zuhören, ich werde euch diese Dinge jetzt im Detail erklären.’

Ananda stand auf, und jene in der Versammlung mit Lernen verneigten sich freudig und warfen sich nieder, um der mitfühlenden Unterweisung zuzuhören.

Ananda und andere, die lernten, standen auf, verneigten sich glücklich vor dem Buddha, bereit, den Lehren des Buddha zuzuhören.

Der Buddha sagte zu Ananda und der großen Versammlung: Ihr solltet wissen, dass in der ausfließenden Welt die zwölf Kategorien von Wesen, das ursprüngliche Erwachen, wunderbar hell, vollkommene erwachte Geistessubstanz, nicht verschieden und nicht getrennt von den Buddhas der zehn Richtungen ist. Wegen eures falschen Denkens wird die Verwirrung des Prinzips zu einem Fehler, und törichte Liebe entsteht. Erzeugung schafft durchdringende Verwirrung, daher gibt es leere Natur. Transformation und Verwirrung hören nicht auf, so werden Welten geboren. Somit sind diese Länder der zehn Richtungen, wie Staubpartikel, nicht nicht-ausfließend. Sie sind alle durch verwirrtes, hartnäckiges, falsches Denken etabliert. Ihr solltet wissen, dass Leere in eurem Geist geboren wird, genau wie eine einzelne Wolke den klaren Himmel punktiert. Wie viel mehr gilt das für alle Welten innerhalb der Leere? Wenn eine Person unter euch die Wahrheit findet und zur Quelle zurückkehrt, wird diese Leere der zehn Richtungen vollständig aufgelöst und vergehen. Wie könnten die Länder innerhalb der Leere nicht beben und reißen? Ihr praktiziert Dhyana und schmückt Samadhi. Die Bodhisattvas der zehn Richtungen und alle nicht-ausfließenden Großen Arhats, ihre Geistesessenz ist durchdringend und vollkommen still an jenem Ort. Alle Dämonenkönige und Geister und Gespenster und gewöhnliche Götter sehen ihre Paläste einstürzen und ohne Grund reißen. Die Erde bebt und spaltet sich, und Wasser und Land fliegen auf. Keiner ist nicht entsetzt. Gewöhnliche Menschen sind behindert und dunkel und nehmen die Veränderungen nicht wahr. Sie alle besitzen fünf Arten von spirituellen Kräften, nur die Erschöpfung der Ausflüsse ist ausgeschlossen. An diesen Staub und diese Arbeit angehaftet, wie können sie euch ihren Platz zerstören lassen? Daher kommen Geister und Gespenster und himmlische Dämonen und Wang Liang und Elfen zur Zeit eures Samadhi, um euch alle zu belästigen. Jedoch, obwohl jene Dämonen großen Zorn haben, innerhalb ihres Staubs und ihrer Arbeit, und in eurem wunderbaren Erwachen, ist es wie Wind, der Licht bläst, oder ein Messer, das Wasser schneidet; es gibt absolut keinen Kontakt. Ihr seid wie kochende Wellen, sie sind wie festes Eis. Warme Energie nähert sich allmählich, und es wird nicht lange dauern, bis sie schmelzen und vergehen. Sie verlassen sich vergeblich auf spirituelle Kraft, sind aber bloß Gäste. Sie vollbringen Zerstörung und Verwirrung, die vom Gastgeber der fünf Skandhas in eurem Geist verursacht zu sein scheint. Wenn der Gastgeber verwirrt wird, bekommt der Gast den Vorteil. An jenem Ort von Dhyana, wenn ihr erwacht und nicht verwirrt seid, dann können ihre dämonischen Angelegenheiten euch nichts antun. Wenn sich die Skandhas in Helligkeit auflösen, werden jene Horden des Bösen alle dunkle Energie empfangen. Helligkeit kann Dunkelheit brechen, und wenn sie sich nähern, zerstören sie sich selbst. Wie könnten sie es wagen zu bleiben und eure Dhyana-Konzentration zu stören? Wenn ihr nicht klar erwacht und von den Skandhas verwirrt seid, dann werdet ihr, Ananda, ein Sohn des Dämons und ein dämonischer Mensch werden. Wie Matangi, die besonders minderwertig war. Obwohl sie ein Mantra gegen dich benutzte, um die Disziplin des Buddha zu brechen, zerstörte sie unter den achtzigtausend Verhaltensweisen nur ein Gebot. Weil ihr Herz rein war, war sie noch nicht gesunken und ertrunken. Dies zerstört deinen gesamten kostbaren Erwachenskörper. Wie das Haus eines Ministers, das plötzlich Konfiszierung erleidet, wandernd und gefallen, mit niemandem, der Mitleid hat oder rettet.

Der Buddha sagte zu Ananda und allen: ‘Ihr solltet wissen, dass in dieser Welt der Bedrängnis alles Leben grundsätzlich einen wunderbaren und hellen erwachten Geist besitzt, welcher der gleiche ist wie der der Buddhas. Jedoch, wegen eurer Täuschungen, habt ihr die Wahrheit verloren und Anhaftung entwickelt, so entstand das Konzept des Raums. Weil diese Täuschung weiter expandierte, wurden die Welten erschaffen.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Ihr solltet verstehen, dass leerer Raum eigentlich in eurem Geist ist, wie eine kleine Wolke am klaren Himmel. Geschweige denn die Welten im leeren Raum? Wenn einer von euch wahrhaft zur Quelle zurückkehrt, wird dieses ganze Universum verschwinden.’

Der Buddha erklärte: ‘Wenn ihr Meditation praktiziert, werden alle Bodhisattvas und Arhats es spüren, und ihre Geister werden sehr klar. Aber alle Dämonenkönige, Geister und gewöhnlichen himmlischen Wesen werden ihre Paläste ohne Grund einstürzen sehen, die Erde reißen, und Wasser und Land auffliegen, und sie werden sehr entsetzt sein. Nur gewöhnliche Menschen nehmen wegen ihrer Unwissenheit diese Veränderungen nicht wahr.’

Der Buddha warnte: ‘Deshalb werden, wenn du praktizierst, verschiedene Geister und Dämonen kommen, um dich zu stören. Jedoch, obwohl diese Dämonen sehr wütend sind, sind sie in deinem erwachten Geist wie Wind, der Licht bläst, oder ein Messer, das Wasser schneidet, unfähig, dich überhaupt zu beeinflussen. Du bist wie kochendes Wasser, und sie sind wie hartes Eis; sie werden bald schmelzen.’

Der Buddha ermutigte: ‘Wenn du während der Praxis wach bleibst und nicht verwirrt bist, können diese Dämonen dir keinen Schaden zufügen. Wenn deine Verwirrung beseitigt ist und du in das Licht eintrittst, werden diese Übel verschwinden.’

Schließlich sagte der Buddha ernsthaft: ‘Aber wenn du diese Wahrheit nicht verstehen kannst und von Verwirrung gefangen bist, dann, Ananda, könntest du ein Sohn des Dämons werden und ein dämonischer Mensch werden. Dies ist viel ernster als der Vorfall mit Matangi. Zu jener Zeit, obwohl sie ein Mantra benutzte, um dich dazu zu bringen, das Gebot des Buddha zu brechen, war dein Geist immer noch rein, also bist du nicht gefallen. Aber wenn du von Dämonen verwirrt wirst, wirst du deinen Körper des Erwachens verlieren, wie das Haus eines Ministers, das plötzlich konfisziert wird, hoffnungslos.’

Ananda, du solltest wissen, dass wenn du im Bodhimanda sitzt und alle Gedanken eliminierst. Wenn Gedanken erschöpft sind, dann sind alle getrennten Gedanken rein und hell. Bewegung und Stille bewegen/ändern sich nicht, Erinnern und Vergessen sind wie eins. Wenn du an diesem Ort verweilst und in Samadhi eintrittst, ist es wie eine Person mit klaren Augen in großer Dunkelheit. Die Essenz der Natur ist wunderbar rein, aber der Geist hat noch kein Licht ausgesandt. Dies wird die Region des Form-Skandha genannt. Wenn die Augen hell und klar werden, und die zehn Richtungen weit offen sind, und es keine Dunkelheit mehr gibt, wird dies die Erschöpfung des Form-Skandha genannt. Diese Person kann dann die Trübung der Kalpas transzendieren. Betrachtet man ihre Ursache, ist festes falsches Denken ihre Wurzel.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, du solltest wissen, dass wenn du am Ort der Praxis sitzt, du langsam alle Gedanken verschwinden lässt. Wenn alle Gedanken fort sind, wird dein Geist sehr klar werden. Ob sich bewegend oder still, erinnernd oder vergessend, alles wird gleich. Zu dieser Zeit bist du in einen besonderen Zustand der Meditation eingetreten.’

Der Buddha benutzte eine Analogie: ‘Es ist wie eine Person mit guten Augen in der Dunkelheit. Obwohl ihre Augen gut sind, weil es zu dunkel ist, kann sie immer noch keine Dinge sehen. Wir nennen diesen Zustand die “Region des Form-Skandha”.’

‘Wenn die Augen dieser Person plötzlich sehr hell werden, fähig, die zehn Richtungen klar zu sehen, und die Umgebung nicht mehr dunkel ist, wird dies die “Erschöpfung des Form-Skandha” genannt. Diese Person kann die Trübung der Kalpas transzendieren. Wir müssen verstehen, dass diese alle durch unsere festen falschen Gedanken verursacht werden.’

Ananda, an diesem Punkt, wenn man die wunderbare Helligkeit intensiv untersucht, weben die vier Elemente nicht zusammen. In einem kurzen Moment kann der Körper Hindernisse passieren. Dies wird ‘Reine Helligkeit, die das vordere Reich überflutet’ genannt. Dies ist im Wesentlichen eine vorübergehend erhaltene Funktion. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Der Buddha warnte dann: ‘Ananda, wenn du praktizierst, magst du finden, dass dein Körper plötzlich sehr leicht wird, als ob er durch Wände gehen könnte. Dies ist einfach, weil dein Geist sehr klar geworden ist, ein vorübergehendes Phänomen. Dies ist keine wahre Errungenschaft, denke nicht, du seist ein Weiser geworden. Wenn du denkst, du seist ein Weiser geworden, wirst du böse Geister anziehen.’

Ananda, weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um die wunderbare Helligkeit intensiv zu untersuchen, wird das Innere des Körpers gründlich klar. Diese Person zieht plötzlich Spulwürmer und Bandwürmer aus ihrem Körper. Der Körper bleibt intakt und unverletzt. Dies wird ‘Reine Helligkeit, die den physischen Körper überflutet’ genannt. Dies ist im Wesentlichen intensive Praxis, die vorübergehend erhalten wurde. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Der Buddha fuhr fort: ‘Auch magst du plötzlich Würmer in deinem Körper sehen und scheinen in der Lage zu sein, sie herauszunehmen, aber dein Körper ist nicht verletzt. Dies ist auch nur ein vorübergehendes Phänomen, keine wahre Errungenschaft. Denke nicht, du seist ein Weiser geworden, andernfalls wirst du auch böse Geister anziehen.’

Der Ton des Buddha wurde sanfter: ‘Ananda, dies sind alles Situationen, denen man während des Kultivierungsprozesses begegnen kann. Das Wichtige ist, wach zu bleiben und nicht von diesen vorübergehenden Phänomenen verwirrt zu werden. Wahre Kultivierung ist, diese oberflächlichen Phänomene zu transzendieren und die tiefere Wahrheit zu verstehen.’

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um intensiv innen und außen zu untersuchen, zu jener Zeit interagieren/treten Seele, Willenskraft, Intellekt und Geist ein, den gehaltenen physischen Körper ausgenommen. Sie handeln als Gast und Gastgeber. Plötzlich hört man den Klang von Dharma, der in der Luft gesprochen wird. Oder hört die geheime Bedeutung, die gleichzeitig in den zehn Richtungen dargelegt wird. Dies wird ‘Essenz und Seele abwechselnd und trennend/vereinend’ genannt. Man erreicht gute Samen und erhält dies vorübergehend. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, wenn du weiterhin tief praktizierst, magst du wunderbare Erfahrungen machen.’

Der Buddha beschrieb: ‘Manchmal magst du plötzlich jemanden hören, der den Dharma in der Luft spricht, oder tiefgründige Prinzipien aus den Welten der zehn Richtungen hören. Dies wird durch die vorübergehende Trennung und Wiedervereinigung deines Geistes und deiner Seele verursacht. Dies ist nur ein vorübergehendes Phänomen, keine wahre Errungenschaft. Erinnere dich, denke nicht, du seist ein Weiser geworden, andernfalls wirst du böse Geister anziehen.’

Weiterhin, diesen Geist benutzend, klärend und enthüllend, hell und durchdringend, sendet das innere Licht Helligkeit aus. Die zehn Richtungen werden universell zur Farbe von Jambunada-Gold. Alle Arten von Spezies verwandeln sich in Tathagatas. Zu jener Zeit sieht man plötzlich Vairocana Buddha auf einer Plattform von himmlischem Licht sitzend, umgeben von tausend Buddhas, und zehn Milliarden Ländern, und Lotusblumen erscheinen gleichzeitig. Dies wird ‘Der Geist und die Seele infiziert durch spirituelles Erwachen’ genannt. Das Licht des Geistes untersucht Helligkeit und erleuchtet alle Welten. Man erhält dies vorübergehend. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Dann sagte der Buddha: ‘Manchmal magst du sehen, wie die ganze Welt goldgelb wird, und alle lebenden Wesen verwandeln sich in das Aussehen von Buddhas. Du magst sogar Vairocana Buddha auf einem Thron von himmlischem Licht sitzend sehen, umgeben von tausend Buddhas, mit zehn Milliarden Ländern und Lotusblumen, die gleichzeitig erscheinen. Dies ist, weil dein Geist sehr klar geworden ist und verschiedene Welten erleuchten kann. Jedoch ist dies auch nur ein vorübergehendes Phänomen, keine wahre Errungenschaft. Denke nicht, du seist ein Weiser geworden, andernfalls wirst du böse Geister anziehen.’

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um die wunderbare Helligkeit intensiv zu untersuchen, ohne anzuhalten beobachtend. Unterdrückend und bezwingend, anhaltend und darüber hinausgehend. Zu jener Zeit wird der leere Raum der zehn Richtungen plötzlich zur Farbe der sieben Juwelen oder zur Farbe von hundert Juwelen. Gleichzeitig durchdringend und füllend, ohne einander zu behindern. Blau, Gelb, Rot und Weiß manifestieren sich jeweils klar. Dies wird ‘Unterdrückungskraft, die das Maß überschreitet’ genannt. Man erhält dies vorübergehend. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Der Buddha fuhr fort zu erklären: ‘Auch, wenn du dich weiterhin auf Kultivierung konzentrierst und deinen Geist kontrollierst, magst du plötzlich sehen, wie die gesamte Leere sich in die Farben von sieben Juwelen oder hundert Juwelen verwandelt. Diese Farben mögen zur gleichen Zeit erscheinen, ohne einander zu stören, sehr rein. Dies ist, weil deine Kraft der Geisteskontrolle ein bestimmtes Level überschritten hat. Jedoch ist dies auch nur ein vorübergehendes Phänomen, keine wahre Errungenschaft. Ähnlich, denke nicht, du seist ein Weiser geworden, andernfalls wirst du böse Geister anziehen.’

Der Ton des Buddha wurde sanfter: ‘Ananda, dies sind alles wunderbare Erfahrungen, denen man während des Kultivierungsprozesses begegnen kann. Das Wichtige ist, wach zu bleiben und nicht von diesen vorübergehenden Phänomenen verwirrt zu werden. Wahre Kultivierung ist, diese oberflächlichen Phänomene zu transzendieren und die tiefere Wahrheit zu verstehen.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Egal welchen wunderbaren Erfahrungen du begegnest, bewahre einen ruhigen Geist. Diese Erfahrungen sind nur Landschaft auf dem Weg der Kultivierung, nicht das Ziel. Wahre Errungenschaft ist innere Reinheit und Weisheit, nicht diese externen Phänomene.’

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um Klarheit und Durchdringung zu erforschen, ist das verfeinerte Licht nicht ungeordnet. Plötzlich nachts, in einem dunklen Raum, sieht man verschiedene Dinge nicht anders als am Tag. Und die Objekte im dunklen Raum werden auch nicht entfernt oder ausgelöscht. Dies wird ‘Der Geist ist fein, subtil und klar, und seine Vision durchdringt das Verborgene’ genannt. Man erhält dies vorübergehend. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, im Prozess der Kultivierung magst du wunderbareren Erfahrungen begegnen.’

Der Buddha beschrieb: ‘Manchmal magst du finden, dass du sogar in einem stockfinsteren Raum verschiedene Dinge so klar wie am Tag sehen kannst. Dies ist, weil dein Geist sehr fein und klar geworden ist, fähig, durch Dunkelheit zu sehen. Aber dies ist auch nur ein vorübergehendes Phänomen, keine wahre Errungenschaft. Erinnere dich, denke nicht, du seist ein Weiser geworden, andernfalls wirst du böse Geister anziehen.’

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um vollkommen in leere Verschmelzung einzutreten. Die vier Gliedmaßen werden plötzlich wie Gras und Holz. Mit Feuer brennen oder mit einem Messer schneiden verursacht kein Gefühl. Auch das Feuerlicht kann es nicht verbrennen. Selbst wenn man das Fleisch schneidet, ist es wie Holz schnitzen. Dies wird ‘Staub verschmilzt und eliminiert die vier Elemente, die Natur tritt rein in Reinheit ein’ genannt. Man erhält dies vorübergehend. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Dann sagte der Buddha: ‘Manchmal magst du fühlen, wie dein Körper wie Gras oder Holz wird. Selbst wenn du von Feuer verbrannt oder von einem Messer geschnitten wirst, fühlst du keinen Schmerz. Feuer kann dich nicht einmal verbrennen, und dein Fleisch zu schneiden ist wie Holz schneiden. Dies ist, weil dein Körper vorübergehend in einen besonderen Zustand eingetreten ist. Jedoch ist dies auch nur ein vorübergehendes Phänomen, keine wahre Errungenschaft. Denke nicht, du seist ein Weiser geworden, andernfalls wirst du böse Geister anziehen.’

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um Reinheit zu vollenden. Wenn die Funktion des reinen Geistes extrem ist, sieht man plötzlich die große Erde, die Berge und Flüsse der zehn Richtungen, alle werden Buddha-Länder. Komplett mit sieben Juwelen, Licht überall durchdringend. Man sieht auch so viele Buddhas wie den Sand des Ganges. Den leeren Bereich durchdringend, mit prächtigen Türmen und Palästen. Nach unten schauend, um Höllen zu sehen, und nach oben, um himmlische Paläste ohne Hindernis zu sehen. Dies wird ‘Freude und ermüdende Gedanken kondensieren, intensivieren sich Tag für Tag und transformieren nach einer langen Zeit’ genannt. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Der Buddha fuhr fort zu erklären: ‘Auch, wenn dein Geist sehr rein wird, magst du plötzlich sehen, wie die ganze Welt sich in ein Buddha-Land verwandelt, voll vom Licht der sieben Juwelen überall. Du magst zahllose Buddhas den gesamten Raum füllen sehen, mit prächtigen Palästen. Du magst sogar Höllen und Himmel gleichzeitig ohne irgendein Hindernis sehen. Dies ist, weil du dich für lange Zeit auf bestimmte Gedanken konzentriert hast, und schließlich wurden diese Gedanken zu den Szenen, die du siehst. Jedoch ist dies auch nur ein vorübergehendes Phänomen, keine wahre Errungenschaft. Ähnlich, denke nicht, du seist ein Weiser geworden, andernfalls wirst du böse Geister anziehen.’

Der Ton des Buddha wurde sanfter: ‘Ananda, dies sind alles wunderbare Erfahrungen, denen man während des Kultivierungsprozesses begegnen kann. Das Wichtige ist, wach zu bleiben und nicht von diesen vorübergehenden Phänomenen verwirrt zu werden. Wahre Kultivierung ist, diese oberflächlichen Phänomene zu transzendieren und die tiefere Wahrheit zu verstehen.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Egal welchen wunderbaren Erfahrungen du begegnest, bewahre einen ruhigen Geist. Diese Erfahrungen sind nur Landschaft auf dem Weg der Kultivierung, nicht das Ziel. Wahre Errungenschaft ist innere Reinheit und Weisheit, nicht diese externen Phänomene. Erinnere dich, diese sind alle nur vorübergehende Zustände, hafte nicht an ihnen.’

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um tief und weit zu forschen. Plötzlich mitten in der Nacht sieht man weit weg in die Ferne. Marktplätze, Straßen und Gassen, Verwandte und Familie, oder hört ihre Sprache. Dies wird ‘Den Geist zum Extrem drängen, er fliegt hinaus, so sieht man über Trennung hinweg’ genannt. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird es ein guter Zustand genannt. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, im Prozess der Kultivierung magst du seltsameren Erfahrungen begegnen.’

Der Buddha beschrieb: ‘Manchmal, mitten in der Nacht, magst du plötzlich entfernte Straßen und Märkte sehen, oder sogar deine Verwandten und Freunde sehen, und sie sprechen hören. Dies ist, weil dein Geist ans Limit gedrängt wurde, so kann er “hinausfliegen”, um entfernte Orte zu sehen. Jedoch ist dies auch nur ein vorübergehendes Phänomen, keine wahre Errungenschaft. Erinnere dich, denke nicht, du seist ein Weiser geworden, andernfalls wirst du böse Geister anziehen.’

Weiterhin, wenn man diesen Geist benutzt, um bis zur extremen Essenz zu forschen. Man sieht Gute Wissensberater (Meister), deren physische Körper sich ändern und bewegen. In einem kurzen Moment, ohne Grund, unterziehen sie sich verschiedenen Veränderungen. Dies wird ‘Böser Geist enthält und empfängt Li und Mei’ genannt. Oder himmlischen Dämonen begegnen, die in Herz und Bauch eintreten. Ohne Grund Dharma sprechend und wunderbare Bedeutungen verstehend. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn man es nicht als das Herz eines Weisen betrachtet, wird die dämonische Angelegenheit nachlassen. Wenn man es als Heiligkeit interpretiert, wird man anfällig für Horden von Übeln sein.

Dann sagte der Buddha: ‘Manchmal magst du die Form deines respektierten Buddha sich ständig ändern sehen, verschiedene Erscheinungen in kurzer Zeit werdend. Dies mag sein, weil böse Geister oder himmlische Dämonen in deinen Geist eingetreten sind. Sie mögen dich plötzlich fähig machen, tiefgründige Wahrheiten zu sprechen. Jedoch ist dies auch keine wahre Errungenschaft. Wenn du denkst, du seist ein Weiser geworden, wirst du mehr böse Geister anziehen.’

Ananda, diese zehn Arten von Zuständen, die im Dhyana auftreten. Sie sind alle Angelegenheiten, die durch die Interaktion des Form-Skandha und den Gebrauch des Geistes erzeugt werden. Wesen sind hartnäckig und verwirrt und bewerten sich nicht selbst. Auf diese Ursache und Bedingung wartend, erkennen sie es in ihrer Verwirrung nicht und sagen, sie seien zur Heiligkeit aufgestiegen. Bevor sie Heiligkeit erlangen, sagen sie, sie haben sie erlangt, eine große Lüge ist vollbracht, und sie fallen in die Ununterbrochene Hölle. Du musst die Worte des Tathagata weitergeben. Nach meiner Auslöschung, übermittle und zeige sie im Dharma-Endzeit-Zeitalter. Universell veranlassend, dass Wesen zu dieser Bedeutung erwachen. Lass die himmlischen Dämonen nicht ihre Bequemlichkeit gewinnen. Erhalte und schütze es, um den Unübertroffenen Weg zu vollenden.

Der Ton des Buddha wurde ernster: ‘Ananda, diese zehn Arten von seltsamen Phänomenen, denen man in der Kultivierung begegnet, die ich gerade erwähnte, werden alle durch die Interaktion deines Geistes und der materiellen Welt (Form-Skandha) erzeugt. Viele Menschen denken, weil sie nicht weise genug sind, dass sie Weise geworden seien, wenn sie diesen Situationen begegnen. Dies ist eine große Lüge und wird dazu führen, dass sie in die Hölle fallen.’

Schließlich drängte der Buddha: ‘Ananda, nachdem ich diese Welt verlassen habe, musst du jedem diese Wahrheiten in der Zukunft erzählen. Lass bösen Geistern keine Chance, Menschen zu verwirren. Beschütze jeden und hilf ihnen, auf dem korrekten Pfad der Kultivierung zu gehen.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Es wird viele wunderbare Erfahrungen auf dem Pfad der Kultivierung geben, aber wir müssen wach bleiben und nicht von diesen Phänomenen verwirrt werden. Wahre Kultivierung ist, diese oberflächlichen Phänomene zu transzendieren und die tiefere Wahrheit zu verstehen. Egal, was du begegnest, bewahre einen ruhigen Geist und hafte nicht an diesen vorübergehenden Erfahrungen.’

Ananda, jener gute Mann. Wenn er Samadhi praktiziert und das Form-Skandha erschöpft ist, sieht er die Geister aller Buddhas. Wie ein Bild, das in einem klaren Spiegel erscheint. Obwohl er etwas erhalten hat, kann er es noch nicht nutzen. Wie eine Person, die von einem Albtraum (Schlafparalyse) unterdrückt wird, ihre Hände und Füße sind intakt, und ihr Sehen und Hören sind nicht verwirrt. Aber ihr Geist wird von einem bösen Gast berührt und kann sich nicht bewegen. Dies wird die Region des Gefühls-Skandha genannt. Wenn der Albtraum aufhört, verlässt sein Geist den Körper. Er kann auf sein Gesicht zurückblicken und frei gehen oder bleiben. Es gibt kein weiteres Hindernis. Dies wird die Erschöpfung des Gefühls-Skandha genannt. Diese Person kann dann die Trübung der Ansichten transzendieren. Betrachtet man ihre Ursache, ist falsches Denken von leerer Helligkeit ihre Wurzel.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, wenn ein gutherziger Kultivierender Meditation praktiziert, wenn er die Grenzen der materiellen Welt transzendiert, mag er die Geister aller Buddhas sehen, so klar wie Bilder in einem hellen Spiegel zu sehen. Jedoch, obwohl er es sieht, kann er diese Fähigkeit noch nicht frei nutzen. Es ist wie eine Person, die einen Albtraum (Schlafparalyse) hat, obwohl ihre Hände und Füße sich bewegen können (physisch intakt), und sie sehen und hören kann, kann sie ihren Körper nicht kontrollieren. Wir nennen diesen Zustand die “Region des Gefühls-Skandha”.’

Der Buddha fuhr fort zu erklären: ‘Wenn dieser albtraumartige Zustand verschwindet, kann sein Geist den Körper verlassen, sich selbst frei beobachten, und ohne irgendein Hindernis kommen und gehen. Dies ist der Zustand der “Erschöpfung des Gefühls-Skandha”. Zu dieser Zeit kann er die Trübung der Ansichten transzendieren, verstehend, dass all dies aus dem falschen Denken von illusorischer Helligkeit stammt.’

Ananda, jener gute Mann. Wenn er darin großes Licht und Brillanz erhält. Sein Geist entwickelt intensive Unterdrückung, es übertreibend. Plötzlich erzeugt er an jenem Ort unendliche Traurigkeit. So schaut er sogar Moskitos und Bremsen an, als wären sie seine eigenen neugeborenen Kinder. Sein Geist erzeugt Mitleid und er vergießt unbewusst Tränen. Dies wird ‘Funktion von Unterdrückung und Zerstörung, die zu weit geht’ genannt. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er sich bewusst wird und nicht verwirrt ist, wird es nach einer langen Zeit von selbst verschwinden. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Mitgefühls-Dämon in sein Herz ein. Menschen sehend, wird er traurig und weint ohne Grenzen. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

Der Buddha fuhr fort: ‘In diesem Stadium mag der Kultivierende plötzlich immense Traurigkeit fühlen, sogar fühlen, dass Moskitos und Fliegen wie seine eigenen Kinder sind, und kann nicht anders, als Tränen zu vergießen. Dies ist, weil er seine Emotionen zu sehr unterdrückt hat. Wenn er dies erkennen kann, wird es kein Problem geben. Aber wenn er denkt, dies sei ein Zeichen dafür, ein Weiser zu werden, wird ein Dämon der Sorge in sein Herz eintreten, ihn weinen lassend, wann immer er Menschen sieht, unfähig, sich selbst zu kontrollieren. Dies wird dazu führen, dass er den korrekten Zustand der Kultivierung verliert und fällt.’

Ananda, weiterhin, in jener Konzentration sieht der gute Mann das Form-Skandha erschöpft und das Gefühls-Skandha manifestieren. Überlegene Zeichen erscheinen vor ihm und er ist übermäßig dankbar. Plötzlich entsteht in seinem Geist unendlicher Mut. Sein Geist ist wild und scharf, und sein Wille gleicht allen Buddhas. Er sagt, dass die drei Asankhya-Kalpas in einem einzigen Gedanken transzendiert werden können. Dies wird ‘Funktion von Transzendieren und Führen, die zu weit geht’ genannt. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er sich bewusst wird und nicht verwirrt ist, wird es nach einer langen Zeit von selbst verschwinden. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Verrückter/Wahnsinniger Dämon in sein Herz ein. Menschen sehend, prahlt er, dass er unvergleichlich sei. Sein Geist sieht nicht einmal den Buddha oben, noch Menschen unten. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

Der Buddha sagte wieder: ‘Einige Kultivierende in diesem Stadium mögen plötzlich immensen Mut fühlen, sich so groß wie der Buddha fühlend, denkend, sie könnten die Kultivierung, die drei große Asankhya-Kalpas erfordert, in einem einzigen Gedanken transzendieren. Dies ist, weil sie zu eingebildet sind. Wenn sie dies erkennen können, wird es kein Problem geben. Aber wenn sie denken, dies sei ein Zeichen dafür, ein Weiser zu werden, wird ein Dämon des Wahnsinns/der Arroganz in ihre Herzen eintreten, sie sehr stolz machend, auf jeden herabblickend, sogar auf den Buddha. Dies wird auch dazu führen, dass sie den korrekten Zustand der Kultivierung verlieren und fallen.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Ananda, es wird viele wunderbare Erfahrungen und starke Emotionen auf dem Pfad der Kultivierung geben. Das Wichtige ist, wach zu bleiben und nicht von diesen Phänomenen verwirrt zu werden. Egal, was du begegnest, bewahre einen ruhigen Geist und denke nicht, du seist bereits ein Weiser geworden. Nur auf diese Weise kannst du dich wirklich auf dem korrekten Pfad der Kultivierung vorwärts bewegen.’

Weiterhin, in jener Konzentration sieht der gute Mann das Form-Skandha erschöpft und das Gefühls-Skandha manifestieren. Es gibt keine neue Realisation voraus, und er hat seine frühere Wohnung verloren. Seine Weisheitskraft ist schwach, er tritt in die Mitte ein und fällt in ein Limboland, nichts sehend. Plötzlich entstehen große Trockenheit und Durst in seinem Geist. Zu allen Zeiten ist er in Erinnerung versunken und zerstreut sich nicht. Er nimmt dies als Zeichen von Fleiß und Energie. Dies wird ‘Den Geist ohne Weisheit kultivieren, sich selbst verlieren’ genannt. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Erinnerungs-Dämon in sein Herz ein. Tag und Nacht greift er seinen Geist und hängt an einem Ort. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, im Prozess der Kultivierung gibt es einige andere Situationen, die passieren können.’

Der Buddha beschrieb: ‘Manche Kultivierende, nachdem sie die Bindung der materiellen Welt transzendiert haben, mögen sich verloren fühlen. Sie haben keinen neuen Fortschritt gemacht und ihren ursprünglichen Zustand verloren. Zu dieser Zeit mögen sie sich plötzlich sehr durstig/sehnend fühlen, immer in Erinnerungen versunken. Sie könnten dies irrtümlich für ein Zeichen von fleißiger Kultivierung halten. Aber wenn sie denken, dies sei ein Zeichen dafür, ein Weiser zu sein, wird ein “Erinnerungs-Dämon” in ihre Herzen eintreten, sie dazu bringend, sich Tag und Nacht auf eine Sache zu konzentrieren, unfähig, sich zu befreien. Dies wird dazu führen, dass sie den korrekten Zustand der Kultivierung verlieren.’

Weiterhin, in jener Konzentration sieht der gute Mann das Form-Skandha erschöpft und das Gefühls-Skandha manifestieren. Seine Weisheitskraft übersteigt seine Konzentration, und er verliert seine wilde Schärfe. Er schätzt verschiedene überlegene Naturen in seinem Herzen. Er vermutet, sein eigener Geist sei Locana Buddha. Er erhält ein wenig und betrachtet es als genug. Dies wird ‘Den Geist nutzen und beständige Prüfung verlieren, in Wissen und Ansichten ertrinken’ genannt. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Unterlegener Leicht-zu-Befriedigender Dämon in sein Herz ein. Menschen sehend, sagt er zu sich selbst ‘Ich habe die Unübertroffene Bedeutung Nummer Eins erhalten’. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

Dann sagte der Buddha: ‘Manche Kultivierende mögen zu eingebildet werden, weil ihre Weisheit ihre Konzentrationskraft übersteigt. Sie mögen denken, sie seien Locana Buddha geworden, und sind mit einer kleinen Errungenschaft zufrieden. Wenn sie denken, dies sei ein Zeichen dafür, ein Weiser zu sein, wird ein “Leicht-zu-Befriedigender Dämon” in ihre Herzen eintreten, sie dazu bringend zu denken, sie hätten die höchste Wahrheit erlangt. Dies wird auch dazu führen, dass sie den korrekten Zustand der Kultivierung verlieren.’

Weiterhin, in jener Konzentration sieht der gute Mann das Form-Skandha erschöpft und das Gefühls-Skandha manifestieren. Während er im reinen Zentrum ist, nachdem sein Geist sicher geworden ist, entsteht plötzlich frei unendliche Freude. Der Geist erfreut sich und kann sich nicht stoppen. Dies wird ‘Leichte Behaglichkeit ohne Weisheit, um sie zu kontrollieren’ genannt. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Dämon der Vorliebe für Freude in sein Herz ein. Menschen sehend lacht er, singend und tanzend am Straßenrand. Er sagt zu sich selbst, er habe ungehinderte Befreiung erlangt. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch manche Kultivierende, die plötzlich endlose Sorge fühlen mögen, fühlend, dass das Leben so schmerzhaft ist wie auf einem Eisenbett zu sitzen oder Gift zu trinken. Sie mögen nicht leben wollen, und hoffen sogar, jemand wird ihr Leben beenden. Wenn sie denken, dies sei ein Zeichen dafür, ein Weiser zu sein, wird ein “Dämon der ständigen Sorge” in ihre Herzen eintreten, sie dazu bringend, sich selbst zu verletzen oder Mengen zu meiden. Dies wird auch dazu führen, dass sie den korrekten Zustand der Kultivierung verlieren.’

Weiterhin, in jener Konzentration sieht der gute Mann das Form-Skandha erschöpft und das Gefühls-Skandha manifestieren. Während er im reinen Zentrum ist und sein Geist sicher ist, entsteht plötzlich unendliche Freude von selbst. Sein Herz ist glücklich und er kann nicht aufhören. Dies wird ‘Leichtigkeit und Behaglichkeit ohne Weisheit, um sich selbst zu zügeln’ genannt. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Dämon der Vorliebe/Freude in sein Herz ein. Menschen sehend lacht er, singend und tanzend am Straßenrand. Sagend, er habe ungehinderte Befreiung erlangt. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: ‘Ananda, im Prozess der Kultivierung gibt es einige andere Situationen, die passieren können.’

Der Buddha beschrieb: ‘Manche Kultivierende, nachdem sie einen reinen und stabilen Zustand erreicht haben, mögen plötzlich unendliche Freude fühlen und können ihr Glück nicht kontrollieren. Wenn dieser Zustand irrtümlich dafür gehalten wird, ein Weiser zu sein, wird ein “Dämon der Vorliebe/Freude” in ihre Herzen eintreten, sie dazu bringend, auf der Straße zu singen und zu tanzen, denkend, sie hätten Befreiung erlangt. Dies wird dazu führen, dass sie den korrekten Zustand der Kultivierung verlieren.’

Weiterhin, in jener Konzentration sieht der gute Mann das Form-Skandha erschöpft und das Gefühls-Skandha manifestieren. Er sagt zu sich selbst, er sei bereits zufrieden. Plötzlich, ohne Grund, entsteht große Selbst-Arroganz. Wie dies entstehen Arroganz, Über-Arroganz, Arroganz über Arroganz, inkrementelle Arroganz und Minderwertigkeits-Arroganz alle auf einmal. In seinem Herzen schaut er sogar auf die Tathagatas der zehn Richtungen herab, geschweige denn auf die niedrigeren Positionen von Sravakas und Pratyekabuddhas. Dies wird ‘Das Überlegene sehen ohne Weisheit, um sich selbst zu retten’ genannt. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Großer Selbst-Arroganz-Dämon in sein Herz ein. Er verneigt sich nicht vor Stupas oder Tempeln und zerstört Sutras und Bilder. Er sagt zu den Spendern: ‘Diese sind Gold, Kupfer, Erde oder Holz. Sutras sind Blätter oder Stoff. Der Fleischkörper ist das wahre Ewige. Ihr verehrt ihn nicht, sondern betet stattdessen Erde und Holz an; dies ist wahrlich verkehrt herum.’ Jene, die ihm tief glauben, folgen ihm, um sie zu zerstören und im Boden zu vergraben. Wesen in die Ununterbrochene Hölle irreführend. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

Eine Gruppe von Kultivierenden machte einigen Fortschritt in ihrer Kultivierung. Sie fühlten, wie ihre Geister klarer wurden und ihre Wahrnehmung der Welt schärfer.

Jedoch begann die Emotion des Stolzes in ihren Herzen zu wachsen. Manche begannen zu denken, sie seien besser als andere, und manche fühlten, sie hätten jeden übertroffen. Dieser Stolz wurde stärker und stärker, bis sie begannen, auf jeden um sie herum herabzublicken, sogar auf den respektiertesten Buddha.

Dies sehend, warnte sie der Buddha: ‘Dieser Stolz ist gefährlich. Wenn ihr dies erkennen und korrigieren könnt, ist es nicht zu spät. Aber wenn ihr euch weiter darin ergeht, denkend, ihr seid Heilige geworden, dann werden eure Herzen vom Bösen besetzt werden.’

Leider hörten manche Menschen nicht auf den Rat des Buddha. Ihr Stolz wurde so extrem, dass sie begannen, heilige buddhistische Objekte zu missachten. Sie sagten zu den Gläubigen: ‘Jene Buddha-Statuen sind nur aus Metall oder Holz gemacht, und die Schriften sind nur Blätter oder Stoff. Warum diese Dinge anbeten? Wir selbst sind diejenigen, die wirklich verehrungswürdig sind.’

Manche Gläubige wurden durch ihre Worte irregeführt und begannen, Buddha-Statuen und Schriften zu zerstören, sie sogar im Boden zu vergraben. Dieses Verhalten verletzte nicht nur sie selbst, sondern führte auch andere in die Irre, was viele Menschen dazu brachte, den falschen Pfad zu gehen.

Der Buddha seufzte: ‘Diese Menschen verloren ihren Weg auf dem korrekten Pfad der Kultivierung wegen Stolz. Wenn sie so weitermachen, werden sie schließlich großen Schmerz und Bestrafung erleiden.’

Weiterhin, in jener Konzentration sieht der gute Mann das Form-Skandha erschöpft und das Gefühls-Skandha manifestieren. Im hellen Erwachen versteht er vollkommen die Essenz und Prinzipien und erhält große Nachgiebigkeit. Sein Geist erzeugt plötzlich unendliche Leichtigkeit und Behaglichkeit. Er sagt zu sich selbst, er sei ein Weiser geworden und habe große Leichtigkeit/Meisterschaft erlangt. Dies wird ‘Leichtigkeit und Klarheit aufgrund von Weisheit erhalten’ genannt. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Dämon der Vorliebe für Klarheit und Leichtigkeit in sein Herz ein. Er betrachtet sich als zufrieden und sucht keinen weiteren Fortschritt. Solche Menschen werden meist Ungelehrte Bhikshus. Verdächtigend und verleumdend, fallen sie in ihrem nächsten Leben in die Avici-Hölle. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

Eine Gruppe von Kultivierenden arbeitete unermüdlich, um ihre Spiritualität zu verbessern. Nach einer langen Periode der Praxis erreichten sie schließlich ein neues Level. Sie fühlten, wie ihre Geister klarer wurden und ihr Verständnis der Welt tiefer.

Diese neue Erfahrung ließ sie sich unglaublich entspannt und glücklich fühlen. Ihre Herzen waren voller Freude, als ob alle Probleme verschwunden wären. Ein Kultivierender sagte aufgeregt zu den anderen: ‘Ich verstehe endlich! Ich fühle, als sei ich ein Heiliger geworden! Ich kann jetzt tun, was immer ich will!’

Jedoch, nachdem er dies gehört hatte, schüttelte der Buddha den Kopf und sagte sanft: ‘Dieses Gefühl der Entspannung und Freude ist tatsächlich ein Zeichen von Fortschritt in der Kultivierung, aber es bedeutet nicht, dass du ein Heiliger geworden bist. Wenn du diesen Zustand irrtümlich für das endgültige Ziel hältst, magst du in eine gefährliche Selbstgefälligkeit fallen.’

Leider beachteten manche Kultivierende den Rat des Buddha nicht. Sie dachten, sie hätten das höchste Level erreicht und brauchten keine weitere Anstrengung. Sie wurden selbstgefällig und hörten auf, weiter zu lernen und zu praktizieren.’

Unter diesen Menschen wurden manche sogar arrogant und schauten auf andere herab, die hart arbeiteten. Sie sagten: ‘Wir sind voll erleuchtet und brauchen nichts mehr zu lernen. Jene, die immer noch kämpfen zu praktizieren, verstehen wahre Weisheit überhaupt nicht.’

Der Buddha seufzte: ‘Diese Menschen wurden wegen eines momentanen Fortschritts selbstgefällig und hörten auf, sich vorwärts zu bewegen. Sie hinderten nicht nur ihren eigenen Fortschritt, sondern riskierten auch, andere in die Irre zu führen. Wenn sie so weitermachen, werden sie schließlich all ihre Errungenschaften verlieren und mögen sogar ernste Konsequenzen erleiden.’

Weiterhin, in jener Konzentration sieht der gute Mann das Form-Skandha erschöpft und das Gefühls-Skandha manifestieren. Im hellen Erwachen erhält er eine Natur von leerer Helligkeit. Darin wendet er sich plötzlich der ewigen Auslöschung zu. Ursache und Wirkung abweisend, tritt er allein in Leere ein. Der leere Geist manifestiert sich. Sogar ein Geist der langfristigen Vernichtung entsteht. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Leere-Dämon in sein Herz ein. Er verleumdet das Halten von Geboten und nennt es das Kleine Fahrzeug (Hinayana). Er sagt: ‘Bodhisattvas verifizieren Leere, was gibt es zu halten oder zu verletzen?’ Diese Person trinkt oft Wein und isst Fleisch und übt Lust weitgehend vor gläubigen Spendern aus. Wegen der dämonischen Kraft kontrolliert er die Menschen, so dass sie nicht an ihm zweifeln oder ihn verleumden. Nachdem das Geisterherz für eine lange Zeit eingetreten ist, mag er Exkremente und Urin essen, sie als leer betrachtend wie Wein und Fleisch. Die Disziplinarregeln des Buddha brechend und Menschen in Sünde irreführend. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

In Meditation sahen jene guten Kultivierenden das Form-Skandha verschwinden und das Gefühls-Skandha klar werden. Sie vertieften sich in jenes Gefühl von illusorischer Helligkeit, tief in ihre Knochen eindringend. Plötzlich mochten sie zu ewigem Nichts neigen, Ursache und Wirkung leugnend, nur an das Eintreten in Leere denkend. Als der leere Geisteszustand erschien, mochten sie sogar eine Sicht von permanenter Vernichtung entwickeln. Wenn sie erkennen könnten, dass dies nur ein Phänomen im Prozess der Kultivierung war, gäbe es kein Problem.

Dies ist kein Zeichen dafür, Heiligkeit erlangt zu haben. Aber wenn sie fälschlicherweise dachten, es sei so, würde ein ‘Leere-Dämon’ in ihre Herzen eintreten. Sie könnten anfangen, die Einhaltung von Geboten zu verleumden, sagend, es sei nur die Praxis des Kleinen Fahrzeugs.

Sie würden sagen: ‘Bodhisattvas haben Leere realisiert, was gibt es zu beachten oder zu verletzen?’ Diese Menschen tranken oft Alkohol, aßen Fleisch und übten Lust zügellos vor frommen Gläubigen aus.

Aufgrund der Kraft des Dämons konnten sie andere verwirren, so dass sie nicht an ihnen zweifelten oder sie verleumdeten. Nachdem sie für lange Zeit vom Dämon besessen waren, mochten sie Kot essen und Urin trinken, denkend, sie seien leer, genau wie Wein und Fleisch. Sie brachen die vom Buddha etablierten Gebote und führten andere in die Irre, Verbrechen zu begehen. Dies würde dazu führen, dass sie den korrekten Zustand der Kultivierung verlieren und wahrscheinlich fallen.

Weiterhin, in jener Konzentration sieht der gute Mann das Form-Skandha erschöpft und das Gefühls-Skandha manifestieren. Er schmeckt die leere Helligkeit und es dringt tief in sein Herz und seine Knochen ein. Plötzlich entsteht unendliche Liebe in seinem Herzen. Wenn Liebe das Extrem erreicht, wird er verrückt und wird gierig und lustvoll. Dies wird ‘Der Zustand der Konzentration, die friedlich in das Herz eintritt, ohne Weisheit, um sich selbst zu halten, irrtümlich in Begierden eintretend’ genannt. Wenn er es erkennt, gibt es keinen Fehler. Es ist nicht die höchste Realisation. Wenn er es als Heiligkeit interpretiert, dann tritt ein Begierde-Dämon in sein Herz ein. Er sagt einzig, dass Begierde der Bodhi-Weg ist. Er transformiert Laien, um gleichermaßen Lust auszuüben. Jene, die Lust praktizieren, werden Kinder des Dharma-Haltens genannt. Wegen der Kraft von Geistern und Gespenstern, im Dharma-Endzeit-Zeitalter, sammelt er gewöhnliche und törichte Menschen, bis zu hundert an der Zahl. Wie dies, einhundert, zweihundert, oder fünf sechshundert, oder so viele wie zehn Millionen. Wenn das Dämonenherz gelangweilt wird, verlässt es seinen Körper. Seine Majestät und Tugend verloren, fällt er in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Wesen in die Ununterbrochene Hölle irreführend. Die korrekte Konzentration verlierend, wird er fallen.

Dann, in Meditation, sahen jene guten Kultivierenden das Form-Skandha verschwinden und das Gefühls-Skandha klar werden. Sie vertieften sich in jenes Gefühl von illusorischer Helligkeit, tief in ihre Knochen eindringend. Plötzlich mochte unendliche Liebe in ihren Herzen entstehen. Als diese Liebe ihr Extrem erreichte, verwandelte sie sich in Wahnsinn und wurde Gier und Lust. Diese Situation wird ‘Der Zustand der Konzentration, die friedlich in das Herz eintritt’ genannt. Wenn sie keine Weisheit hätten, um sich selbst zu kontrollieren, würden sie es irrtümlich für verschiedene Begierden halten.

Wenn sie erkennen könnten, dass dies nur ein Phänomen im Prozess der Kultivierung war, gäbe es kein Problem. Dies ist kein Zeichen dafür, Heiligkeit erlangt zu haben. Aber wenn sie fälschlicherweise dachten, es sei so, würde ein ‘Begierde-Dämon’ in ihre Herzen eintreten. Sie würden blind behaupten, dass Begierde der Bodhi-Weg ist, und Laien lehren, gleichermaßen Lust auszuüben.

Sie nannten jene, die Lust praktizierten, ‘Kinder des Dharma-Haltens’. Aufgrund der Kraft von Geistern und Gespenstern konnten sie im Dharma-Endzeit-Zeitalter viele unwissende Menschen anziehen, bis zu hundert, zweihundert oder sogar fünf- oder sechshundert, Tausende oder Zehntausende.

Wenn das Dämonenherz gelangweilt wurde und ihre Körper verließ, verloren sie ihre Majestät und Tugend und würden Gefängnisstrafen gegenüberstehen. Sie führten Wesen in die Ununterbrochene Hölle in die Irre, und sie selbst verloren den korrekten Zustand der Kultivierung und würden fallen.

Ananda, diese zehn Arten von Zuständen, die im Dhyana auftreten. Sie sind alle Angelegenheiten, die durch die Interaktion des Gefühls-Skandha und den Gebrauch des Geistes erzeugt werden. Wesen sind hartnäckig und verwirrt und bewerten sich nicht selbst. Auf diese Ursache und Bedingung wartend, erkennen sie es in ihrer Verwirrung nicht und sagen, sie haben Heiligkeit erklommen. Eine große Lüge ist vollbracht, und sie fallen in die Ununterbrochene Hölle. Du musst auch die Worte des Tathagata weitergeben. Nach meiner Auslöschung, übermittle und zeige sie im Dharma-Endzeit-Zeitalter. Universell veranlassend, dass Wesen zu dieser Bedeutung erwachen. Lass die himmlischen Dämonen nicht ihre Bequemlichkeit gewinnen. Erhalte und schütze es, um den Unübertroffenen Weg zu vollenden.

Ananda, diese zehn Arten von Zuständen, die in der Meditation erscheinen, werden alle durch die Interaktion des Gefühls-Skandha und des Geistes produziert. Unwissende Wesen reflektieren nicht über sich selbst; wenn sie diesen Situationen begegnen, können sie sie nicht erkennen und behaupten, Heiligkeit erlangt zu haben. Dies begeht die schwere Sünde des Großen Lügens und wird zur Ununterbrochenen Hölle führen.

Du musst dich an die Lehren des Buddha erinnern. Nachdem ich ins Nirvana eingetreten bin, verbreite diese Wahrheiten weit im Dharma-Endzeit-Zeitalter. Lass alle Wesen diese wahren Bedeutungen verstehen, und lass böse Geister keinen Vorteil ziehen. Schütze und erhalte diesen höchsten Pfad der Kultivierung.

Ananda, jener gute Mann. Wenn er Samadhi praktiziert und das Gefühls-Skandha erschöpft ist, obwohl er seine Ausflüsse nicht ausgelöscht hat, kann sein Geist seine Form verlassen. Wie ein Vogel, der einen Käfig verlässt, hat er dies bereits erreicht. Von diesem gewöhnlichen Körper steigt er durch die sechzig weisen Positionen des Bodhisattva auf. Einen geistgeborenen Körper annehmend, geht er ohne Hindernis, wohin er wünscht. Zum Beispiel wie eine Person, die im Schlaf spricht. Obwohl diese Person es nicht weiß, haben ihre Worte logischen Klang und Ordnung, was jene, die nicht schlafen, sie verstehen lässt. Dies wird die Region des Denk-Skandha genannt. Wenn die bewegenden Gedanken erschöpft sind und schwebende Gedanken eliminiert sind, ist der erwachte helle Geist wie das Entfernen von Staub und Schmutz. Kopf und Schwanz eines Zyklus von Geburt und Tod klar sehend, wird dies die Erschöpfung des Denk-Skandha genannt. Diese Person kann dann die Trübung der Bedrängnisse transzendieren. Betrachtet man ihre Ursache, ist verbindendes falsches Denken ihre Wurzel.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn er das Stadium erreicht, wo das Gefühls-Skandha eliminiert ist, obwohl er Bedrängnisse nicht vollständig abgeschnitten hat, kann sein Geist den Körper verlassen. Genau wie ein Vogel, der aus einem Käfig fliegt, ist er frei. Beginnend von diesem gewöhnlichen Körper, kann er die sechzig weisen Positionen der Bodhisattva-Kultivierung erfahren. Er kann einen geistgeborenen Körper erhalten und ohne Hindernis gehen, wohin er will.

Dies ist wie eine Person, die im Schlaf spricht. Obwohl er selbst nicht weiß, was er sagt, haben seine Worte Ton und Logik, so dass wache Menschen sie verstehen können. Dieser Zustand wird die ‘Region des Denk-Skandha’ genannt.

Wenn man alle Gedanken stoppen und schwebende Täuschungen eliminieren kann, wird der erwachte Geist so sauber sein, als ob Staub weggewischt wäre. Fähig zu sein, Anfang und Ende von Geburt und Tod perfekt zu beobachten, wird dies ‘Erschöpfung des Denk-Skandha’ genannt. Diese Person kann die Trübung der Bedrängnisse transzendieren und beobachten, dass die Wurzel der Bedrängnisse verbindendes falsches Denken ist.

Ananda, jener gute Mann. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist vollkommene Helligkeit, schärft seinen intensiven Gedanken, gierig nach Klugheit und Geschick suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Klugheit sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Seine Form ändert sich kurz, manchmal ein Bhikshu werdend, veranlassend, dass die Person ihn sieht; oder Indra werdend, oder eine Frau, oder eine Bhikshuni. Oder in einem dunklen Raum schlafend, sendet sein Körper Licht aus. Jene Person hält ihn in ihrer Verwirrung irrtümlich für einen Bodhisattva. Seinen Lehren glaubend, wird sein Geist geschwenkt. Er bricht die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er spricht gerne von Katastrophen und glückverheißenden Vorzeichen und Veränderungen. Oder sagt, der Tathagata sei an einem bestimmten Ort erschienen. Oder spricht vom Feuer am Ende des Kalpas, oder von Kriegen. Menschen erschreckend, veranlassend, dass ihr Familienvermögen ohne Grund zerstreut wird. Dies wird ein ‘Seltsamer Geist’ genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Nächstens, Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren.

Sein Geist liebt diesen Zustand der Vollkommenheit und Helligkeit, seinen Fokus schärfend, sich nach tieferer Weisheit sehnend. Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person. Der Kultivierende bemerkt nicht, dass dies das Werk eines Dämons ist, sondern denkt, er habe das höchste Nirvana erlangt.

Der Dämon kommt zu dem Kultivierenden, der sich nach Weisheit sehnt, errichtet einen Sitz und predigt. Er kann sofort seine Form ändern, manchmal ein Mönch werdend, manchmal Indra, manchmal eine Frau oder eine Nonne, manchmal überall in einem dunklen Raum leuchtend.

Der törichte Kultivierende hält dies irrtümlich für einen Bodhisattva, glaubt seinen Lehren, und sein Wille wird erschüttert. Er beginnt, die Gebote des Buddha zu brechen und sich heimlich der Lust hinzugeben. Die besessene Person spricht gerne über Katastrophen und glückverheißende Veränderungen, oder sagt, dass ein Buddha irgendwo erschienen ist, oder sagt apokalyptische Feuer oder Kriege voraus, andere einschüchternd und sie veranlassend, ihr Familienvermögen unerklärlich zu verlieren. Dies wird ein ‘Seltsamer Geist’ genannt, der im Alter zum Dämon wird, kommend, um den Kultivierenden zu stören.

Wenn der Dämon gelangweilt wird und den Körper jener Person verlässt, werden sowohl der Schüler als auch der Lehrer in rechtliche Schwierigkeiten fallen.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, weiterhin, gute Männer. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist Umherstreifen und Wandern, lässt seine Gedanken fliegen, gierig nach Erfahrung suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt auch nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Umherstreifen sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Seine eigene Form ändert sich nicht. Aber der Zuhörer sieht sich plötzlich auf einer juwelenen Lotusblume sitzend, sein ganzer Körper verwandelt in eine Ansammlung von purpur-goldenem Licht. Alle Zuhörer, jeder einzelne von ihnen, sieht dieses beispiellose Ding. Jene Person hält ihn in ihrer Verwirrung irrtümlich für einen Bodhisattva. Ihr Geist wird lustvoll und locker, sie bricht die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er sagt gerne, dass Buddhas in der Welt erschienen seien. Dass eine bestimmte Person an einem bestimmten Ort der Transformationskörper eines bestimmten Buddha sei, der hierher kommt. Oder dass eine bestimmte Person ein bestimmter Bodhisattva sei, der kommt, um die Menschenwelt zu transformieren. Weil die Person dies sieht, entsteht ein Durst in ihrem Geist. Falsche Ansichten blühen heimlich auf, und die Weisheit der Modi wird zerstört. Dies wird ein ‘Dürre-/Monster-Geist’ (Mei) genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren. Zu dieser Zeit liebt sein Geist es, umherzustreifen, sein Geist schwebt, begierig, verschiedene Dinge zu erfahren.

Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person. Die besessene Person bemerkt auch nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, behauptend, das höchste Nirvana erlangt zu haben.

Der Dämon kommt zu dem Kultivierenden, der sich nach Reisen sehnt, errichtet einen Sitz und predigt. Diesmal ändert sich die eigene Form des Dämons nicht. Aber der Zuhörer sieht sich plötzlich auf einer kostbaren Lotusblume sitzend, sein ganzer Körper leuchtend mit purpur-goldenem Licht.

Jeder anwesende Zuhörer hat diese beispiellose Erfahrung. Der törichte Kultivierende hält dies irrtümlich für einen Bodhisattva, und Gier und Nachgiebigkeit entstehen in seinem Herzen. Er beginnt, die Gebote des Buddha zu brechen und sich heimlich der Lust hinzugeben.

Die besessene Person sagt gerne: ‘Viele Buddhas sind in der Welt erschienen. Eine bestimmte Person an einem bestimmten Ort ist die Inkarnation eines bestimmten Buddha, der hierher kommt. Eine bestimmte Person ist ein bestimmter Bodhisattva, der in die Welt kommt, um fühlende Wesen zu lehren.’

Menschen, die diese Worte hören, sehnen sich danach, falsche Ansichten entstehen heimlich, und wahre Weisheit verschwindet. Dies wird ein ‘Dürre-Geist’ (Mei) genannt, der im Alter zum Dämon wird, kommend, um den Kultivierenden zu stören.

Wenn der Dämon gelangweilt wird und den Körper jener Person verlässt, werden sowohl der Schüler als auch der Lehrer in rechtliche Schwierigkeiten fallen.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist kontinuierliche Vereinigung/Resonanz, seinen intensiven Gedanken klärend, gierig nach Übereinstimmung/Vereinigung suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt wahrlich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Vereinigung sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Seine Form und die der Zuhörer ändern sich äußerlich nicht. Aber er veranlasst die Zuhörer, bevor sie den Dharma hören, dass ihre Geister sich öffnen und erwachen. Moment für Moment sich verschiebend und ändernd. Oder Wissen von vergangenen Leben erhaltend, oder Wissen von den Geistern anderer. Oder Höllen sehend, oder alle guten und bösen Dinge in der Menschenwelt wissend. Oder Verse sprechend, oder Sutras spontan rezitierend. Jede Person ist erfreut, etwas noch nie Dagewesenes erhalten zu haben. Jene Person hält ihn in ihrer Verwirrung irrtümlich für einen Bodhisattva. Mit seinem Geist voll von Liebe und Anhaftung bricht er die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er sagt gerne, dass Buddhas Größen haben (groß und klein). Dass ein bestimmter Buddha ein Vorheriger Buddha war, ein bestimmter Buddha ein Späterer Buddha ist. Unter ihnen gibt es Wahre Buddhas und Falsche Buddhas. Männliche Buddhas und Weibliche Buddhas. Bodhisattvas sind gleich. Weil die Person dies sieht, wird ihr ursprünglicher Geist weggewaschen, und sie tritt leicht in falsche Verständnisse ein. Dies wird ein ‘Charme-/Monster-Geist’ (Mei) genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren. Zu dieser Zeit liebt sein Geist einen weichen und ruhigen Zustand, sich auf Denken konzentrierend, sich sehnend, mit der Wahrheit zu verschmelzen.

Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person. Die besessene Person bemerkt auch nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, behauptend, das höchste Nirvana erlangt zu haben. Der Dämon kommt zu dem Kultivierenden, der sich nach Vereinigung mit der Wahrheit sehnt, errichtet einen Sitz und predigt. Diesmal ändern sich das eigene Bild des Dämons und das Aussehen der Zuhörer nicht.

Jedoch lässt er die Zuhörer sich erleuchtet fühlen, noch bevor sie den Dharma hören. Ihre Gedanken ändern sich ständig; manche erinnern sich plötzlich an vergangene Leben, manche können die Gedanken anderer lesen, manche können die Hölle sehen, manche wissen verschiedene gute und schlechte Dinge in der Welt, manche können natürlich Verse sprechen, und manche können Schriften selbst rezitieren. Jeder fühlt sich sehr glücklich, fühlend, dass dies eine beispiellose Erfahrung ist.

Der törichte Kultivierende hält dies irrtümlich für einen Bodhisattva, gefüllt mit zärtlicher Liebe. Er beginnt, die Gebote des Buddha zu brechen und sich heimlich der Lust hinzugeben.

Die besessene Person sagt gerne: ‘Buddhas haben Größen. Ein bestimmter Buddha ist ein Vorheriger Buddha, ein bestimmter Buddha ist ein Späterer Buddha. Unter ihnen sind Wahre Buddhas und Falsche Buddhas. Es gibt Männliche Buddhas und Weibliche Buddhas. Bodhisattvas sind gleich.’

Jene, die diese Worte hören, haben ihren ursprünglichen rechten Glauben weggewaschen und fallen leicht in falsche Ansichten. Dies wird ein ‘Charme-Geist’ (Mei) genannt, der im Alter zum Dämon wird, kommend, um den Kultivierenden zu stören.

Wenn der Dämon gelangweilt wird und den Körper jener Person verlässt, werden sowohl der Schüler als auch der Lehrer in rechtliche Schwierigkeiten fallen.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist die Wurzel, das Betrachten von Anfang und Ende der Transformation der Dinge erschöpfend. Seinen Geist verfeinernd, gierig nach Analyse/Unterscheidung suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt anfangs nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der den Ursprung sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Sein Körper hat einen ehrfurchtgebietenden Geist, der den Suchender unterwirft. Veranlassend, dass jene, die unten sitzen, obwohl sie den Dharma nicht gehört haben, natürlich ihre Geister unterworfen haben. Diese Menschen sagen, dass das Nirvana, Bodhi und der Dharma-Körper des Buddha genau jetzt in meinem physischen Körper anwesend sind. Vater gebiert Sohn, Sohn gebiert Enkel, Generation nach Generation einander folgend, dies ist der Dharma-Körper, der permanent ohne Ende verweilt. Sie zeigen auf die Gegenwart als das Buddha-Land. Sagend, es gebe keine andere Reine Wohnung oder Goldene Form. Jene Person glaubt und akzeptiert es, ihren früheren Geist vergessend. Körper und Leben nehmen Zuflucht, etwas noch nie Dagewesenes erhaltend. Diese törichten Menschen halten ihn irrtümlich für einen Bodhisattva. Seinen Geist untersuchend, bricht er die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er sagt gerne, dass Augen, Ohren, Nase und Zunge alle das Reine Land sind. Dass die männlichen und weiblichen Organe der wahre Ort von Bodhi und Nirvana sind. Jene unwissenden Menschen glauben diese schmutzigen Worte. Dies wird ein ‘Giftiger Albtraum-/Geist’ (Gu) genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren. Zu dieser Zeit liebt sein Geist es, die Wurzel zu erforschen, wollend, die Natur und den Prozess der Transformation aller Dinge gründlich zu verstehen, sein Geist scharf werdend, begierig, alles zu analysieren.

Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person. Die besessene Person bemerkt anfangs nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, behauptend, das höchste Nirvana erlangt zu haben. Der Dämon kommt zu dem Kultivierenden, der sich danach sehnt, die Wurzel zu erforschen, errichtet einen Sitz und predigt. Diesmal sendet der Dämon eine majestätische Aura aus, die jene unterdrücken kann, die den Dharma suchen, jene unten Sitzenden unterwerfend in ihren Herzen, noch bevor sie den Dharma hören.

Die besessene Person wird sagen: ‘Das Nirvana, Bodhi und der Dharma-Körper des Buddha sind genau hier in meinem physischen Körper. Vater zeugt Sohn, Sohn zeugt Enkel, Generation nach Generation, dies ist der ewige Dharma-Körper. Wo wir jetzt sind, ist das Buddha-Land, es gibt kein anderes Reines Land, noch irgendeine goldene Erscheinung.’

Jene Menschen glauben, es sei wahr, vergessen ihre ursprüngliche Absicht der Kultivierung, vertrauen ihre Körper und Leben dem Dämon an, denkend, dies sei eine beispiellose Erfahrung. Diese törichten Menschen halten dies irrtümlich für einen Bodhisattva, diese böse Doktrin tief untersuchend. Sie beginnen, die Gebote des Buddha zu brechen und sich heimlich der Lust hinzugeben.

Die besessene Person sagt gerne: ‘Augen, Ohren, Nase und Zunge sind alle Reine Länder, und die männlichen und weiblichen Fortpflanzungsorgane sind der wahre Ort von Bodhi und Nirvana.’

Unwissende Menschen glauben diese schmutzigen Worte. Dies wird ein ‘Gu-Gift-Albtraum-Geist’ genannt, der im Alter zum Dämon wird, kommend, um den Kultivierenden zu stören.

Wenn der Dämon gelangweilt wird und den Körper jener Person verlässt, werden sowohl der Schüler als auch der Lehrer in rechtliche Schwierigkeiten fallen.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist mysteriöse Antworten und universellen Fluss/Zirkulation, intensiv forschend, gierig nach mysteriöser Induktion suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt ursprünglich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Antwort sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Er kann veranlassen, dass die Zuhörer vorübergehend seinen Körper sehen, als ob er hundert oder tausend Jahre alt wäre. Ihre Geister erzeugen Liebe und Befleckung, und sie können es nicht ertragen, zu gehen. Sie dienen ihm persönlich als Sklaven/Diener, die vier Erfordernisse bereitstellend, ohne sich müde zu fühlen. Er veranlasst die unten sitzenden Menschen, jeder zu wissen, dass er ihr früherer Lehrer und ursprünglicher Guter Wissensberater ist. Eine besondere Liebe für den Dharma entsteht, klebend wie Leim und Lack, etwas noch nie Dagewesenes erhaltend. Jene Person hält ihn in ihrer Verwirrung irrtümlich für einen Bodhisattva. Seinem Geist nahe seiend, bricht er die Disziplinarregeln des Buddha und engagiert sich heimlich in gierigen Begierden. Er sagt gerne ‘In einem früheren Leben, in einer bestimmten Geburt, rettete ich eine bestimmte Person. Zu jener Zeit war sie meine Frau, Konkubine oder mein Bruder. Jetzt komme ich, um dich wieder zu retten. Du wirst mir folgen, zu einer bestimmten Welt zurückzukehren, um einem bestimmten Buddha Opfergaben zu machen.’ Oder sagt ‘Es gibt einen anderen Großen Licht-Himmel, wo ein Buddha weilt. Es ist der Ruheplatz aller Tathagatas.’ Jene unwissenden Menschen glauben diese Lügen und verlieren ihren ursprünglichen Geist. Dies wird ein ‘Pest-Geist’ (Li) genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren. Zu dieser Zeit liebt sein Geist übernatürliche Induktion, wollend, tief zu forschen, sich sehnend, mit mysteriösen Kräften zu resonieren.

Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person.

Der Dämon kann auch jeden Zuhörer fühlen lassen: ‘Dies ist mein Buddha aus einem vergangenen Leben, mein Guter Wissensberater.’ So entsteht eine besondere Liebe für den Dharma in ihnen, klebend wie Leim, fühlend, dass dies eine beispiellose Erfahrung ist.

Jene törichten Menschen halten dies irrtümlich für einen Bodhisattva und folgen ihm eng. Sie beginnen, die Gebote des Buddha zu brechen und sich heimlich der Lust hinzugeben.

Die besessene Person sagt gerne: ‘In einem früheren Leben, in einem bestimmten Leben, rettete ich eine bestimmte Person. Zu jener Zeit war jene Person meine Frau, Konkubine oder mein Bruder. Jetzt komme ich, um dich zu retten. Du solltest mir zu einer bestimmten Welt folgen, um einem bestimmten Buddha Opfergaben zu machen.’

Oder er mag sagen: ‘Es gibt einen Ort namens Großer Licht-Himmel, wo ein Buddha lebt. Das ist der Ruheplatz aller Tathagatas.’ Unwissende Menschen glauben diese Lügen und verlieren ihre ursprüngliche Absicht der Kultivierung. Dies wird ein ‘Pest-Geist’ (Li) genannt, der im Alter zum Dämon wird, kommend, um den Kultivierenden zu stören.

Wenn der Dämon gelangweilt wird und den Körper jener Person verlässt, werden sowohl der Schüler als auch der Lehrer in rechtliche Schwierigkeiten fallen.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist tiefes Eintreten, sich selbst mit Härte kontrollierend. Genießend, an verborgenen und ruhigen Orten zu leben, gierig nach Stille suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt ursprünglich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der das Verborgene/Schatten sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Veranlassend, dass die Zuhörer jeder ihr ursprüngliches Karma wissen. Oder an jenem Ort sagt er zu einer Person: ‘Du bist noch nicht gestorben, aber bist bereits ein Tier geworden.’ Er befiehlt einer Person, auf ihren Schwanz von hinten zu treten. Die Person fühlt plötzlich, dass sie nicht aufstehen kann. Daraufhin ist die ganze Versammlung aufrichtig überzeugt und unterworfen. Wenn jemand einen Gedanken entstehen hat, weiß er bereits dessen Anfang. Außerhalb der Disziplinarregeln des Buddha verdoppelt er die asketische Bitterkeit. Bhikshus verleumdend, die Schüler beschimpfend, die privaten Angelegenheiten der Menschen entblößend, ohne Spott oder Verdacht zu vermeiden. Er sagt gerne zukünftiges Unglück und Segen voraus, und wenn die Zeit kommt, ist es haargenau. Dies wird ein ‘Großer Kraft-Geist’ genannt, der in seinem Alter ein Dämon geworden ist, kommend, um diese Person zu stören. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren. Zu dieser Zeit liebt sein Geist es, sich tief zu kontrollieren, fleißig praktizierend, liebend, in einer ruhigen Umgebung zu sein, sich nach Ruhe sehnend.

Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person. Die besessene Person bemerkt von Anfang an nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, behauptend, das höchste Nirvana erlangt zu haben. Der Dämon kommt zu dem Kultivierenden, der sich nach Ruhe sehnt, errichtet einen Sitz und predigt. Diesmal kann der Dämon jeden Zuhörer die Beschäftigung seines vergangenen Lebens wissen lassen.

Er mag zu einem von ihnen sagen: ‘Obwohl du noch nicht tot bist, bist du bereits ein Tier geworden.’ Dann befiehlt er einer anderen Person, auf den Schwanz jener Person zu treten, und die Person, die Tier genannt wurde, kann plötzlich nicht aufstehen. Dies sehend, ist jeder vom Dämon überzeugt. Was immer jemand denkt, der Dämon weiß es sofort. Jene, die dem Dämon folgen, fügen zusätzlich zum Befolgen der Buddha-Gebote auch viele asketische Praktiken hinzu. Sie verleumden andere Mönche, beschimpfen Mitpraktizierende und entblößen überall die Privatsphäre anderer, ohne Angst vor Kritik.

Die besessene Person sagt gerne zukünftiges Unglück und Segen voraus, und jede Vorhersage ist genau. Dies wird ein ‘Großer Kraft-Geist’ genannt, der im Alter zum Dämon wird, kommend, um den Kultivierenden zu stören.

Wenn der Dämon gelangweilt wird und den Körper jener Person verlässt, werden die meisten der Schüler und Lehrer in rechtliche Schwierigkeiten fallen.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist Wissen und Ansichten, fleißig und bitter forschend und suchend, gierig nach (Wissen über) Schicksal suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person ist besonders ahnungslos, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Wissen sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Diese Person erhält ohne Grund eine große kostbare Perle an dem Ort, wo Dharma gesprochen wird. Jener Dämon verwandelt sich manchmal in ein Tier, das die Perle und verschiedene Schätze, Bambustäfelchen, Schutzsymbole und Dokumente und andere seltsame Dinge im Maul hält. Zuerst gibt er sie jener Person, dann besitzt er ihren Körper. Oder veranlasst die Zuhörer, Dinge im Untergrund zu verstecken, und eine helle Mondperle scheint auf jenen Ort. Alle diese Zuhörer erhalten etwas noch nie Dagewesenes. Viele essen Heilkräuter und essen keine guten Mahlzeiten. Oder essen manchmal nur einen Sesamsamen oder ein Weizenkorn am Tag. Aber ihre Körper sind fett und voll wegen der Dämonenkraft, die sie erhält. Er verleumdet Bhikshus, beschimpft die Schüler, ohne Spott oder Verdacht zu vermeiden. Er spricht gerne von Schätzen in anderen Richtungen oder Orten, wo Weise der zehn Richtungen sich verstecken. Jene, die ihm folgen, sehen oft seltsame Menschen. Dies wird ein ‘Berg-, Wald-, Erd-, Stadtgott-, Fluss- oder Berggeist-Gespenst’ genannt, das in seinem Alter ein Dämon geworden ist. Oder Lust erklärend/befürwortend, Buddhas Gebote brechend. Heimlich die fünf Begierden ausübend mit jenen, die ihm dienen. Oder energisch fleißig (Virya) seiend, rein Gras und Holz essend, ohne Entschlossenheit handelnd, jene Person störend. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren. Zu dieser Zeit liebt sein Geist es, Wissen zu erwerben, hart studierend, begierig, vergangene Leben zu verstehen.

Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person. Die besessene Person ist völlig ahnungslos, dass sie von einem Dämon besessen ist, behauptend, das höchste Nirvana erlangt zu haben. Der Dämon kommt zu dem Kultivierenden, der Wissen erschafft, errichtet einen Sitz und predigt.

Diesmal wird die Person unerklärlich ein großes Juwel am Ort des Predigens erhalten. Manchmal verwandelt sich der Dämon in ein Tier, das das Juwel und andere Schätze sowie Bambustäfelchen, Amulette und andere seltsame Dinge im Maul hält. Der Dämon gibt diese Dinge zuerst der Person, dann besitzt er sie. Oder der Dämon veranlasst die Zuhörer, Dinge im Untergrund zu verstecken, und erleuchtet dann den Ort mit einer hellen Mondperle. Die Zuhörer fühlen alle, dass dies eine beispiellose wunderbare Erfahrung ist.

Jene, die dem Dämon folgen, essen viele Heilkräuter anstatt normalem Essen. Manchmal essen sie nur einen Hanfsamen oder ein Weizenkorn am Tag, aber wegen der Kraft des Dämons werden ihre Körper fett und gesund. Sie verleumden andere Mönche, beschimpfen Mitpraktizierende, ohne Angst vor Kritik.

Die besessene Person sagt gerne: ‘An einem solchen und solchen Ort gibt es einen Schatz, und Weise der zehn Richtungen verlassen sich darauf.’ Jene, die ihm folgen, sehen oft seltsame Menschen. Dies wird ein ‘Bergwald-, Erd-, Stadtgott-, Fluss- und Berggeist-Gespenst’ genannt, das im Alter zum Dämon wird. Manche Dämonen ermutigen Menschen, sich der Lust hinzugeben, die Gebote des Buddha zu brechen, und üben heimlich Lust mit Gläubigen aus. Manche Dämonen ermutigen Menschen, fleißig zu praktizieren, nur Gras und Holz essend, aber sich unberechenbar verhaltend, Kultivierende störend.

Wenn der Dämon gelangweilt wird und den Körper jener Person verlässt, werden die meisten der Schüler und Lehrer in rechtliche Schwierigkeiten fallen.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist spirituelle Kräfte und verschiedene Transformationen. Den Ursprung der Transformation erforschend, gierig nach spiritueller Kraft greifend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt wahrlich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Kraft sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Diese Person mag Feuer in ihrer Hand halten oder das Licht mit ihren Fingern kneifen und es auf die Köpfe der vier Versammlungen von Zuhörern verteilen. Das Feuer auf den Köpfen dieser Zuhörer ist mehrere Fuß hoch, hat aber keine Hitze und brennt nicht. Oder auf Wasser gehend wie auf flachem Boden. Oder regungslos in der Luft sitzend. Oder in eine Flasche eintretend oder in einem Sack bleibend. Durch Fenster gehend und Wände durchdringend ohne Hindernis. Nur bezüglich Waffen ist er nicht entspannt. Er nennt sich selbst einen Buddha, weiße Kleidung (Laienkleidung) tragend. Verbeugungen von Bhikshus empfangend. Dhyana und Vinaya (Regeln) verleumdend. Die Schüler beschimpfend, die privaten Angelegenheiten der Menschen entblößend, ohne Spott oder Verdacht zu vermeiden. Er spricht ständig von spirituellen Kräften und Behaglichkeit. Oder veranlasst Menschen, Buddha-Länder neben sich zu sehen. Es ist gespenstische Kraft, die Menschen verwirrt, nicht real. Das Ausüben von Lust preisend, grobes Verhalten nicht zerstörend. Verschiedene Obszönitäten als Übertragung des Dharma nutzend. Dies wird ‘Himmel und Erde, Große Kraft Berg-Essenz, Meer-Essenz, Wind-Essenz, Fluss-Essenz, Erd-Essenz, alle Gräser und Bäume, die über Äonen Essenz/Geist angesammelt haben’ genannt. Oder Drachen-Geister, oder Unsterbliche (Xian), die gestorben und als Geister wiederbelebt sind. Oder Unsterbliche, deren Frist beendet ist und die sterben sollten, aber deren Form sich nicht ändert, von anderen Monstern besessen seiend. In ihrem Alter werden sie Dämonen, diese Person störend. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren. Zu dieser Zeit liebt sein Geist übernatürliche Kräfte, wollend, verschiedene Formen verifizieren, die Wurzel der Transformation erforschend, begierig, magische Kraft zu erhalten.

Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person. Die besessene Person bemerkt wirklich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, behauptend, das höchste Nirvana erlangt zu haben. Der Dämon kommt zu dem Kultivierenden, der sich nach übernatürlichen Kräften sehnt, errichtet einen Sitz und predigt. Diesmal mag die Person Feuer in ihrer Hand halten und dann das Feuer auf die Köpfe der Zuhörer verteilen. Diese Feuer mögen bis zu mehreren Fuß hoch wachsen, geben aber keine Hitze ab und verbrennen niemanden.

Jene Person mag auch:

• Auf Wasser gehen wie auf flachem Boden
• Regungslos in der Luft sitzen
• In eine Flasche oder einen Sack eintreten
• Durch Fenster und Wände ohne irgendein Hindernis gehen
• Aber er ist hilflos gegen Waffen

Er behauptet, ein Buddha zu sein, trägt aber weiße Kleidung und akzeptiert Verbeugungen von Mönchen. Er verleumdet Meditation und Gebote, beschimpft Mitpraktizierende und entblößt überall die Privatsphäre anderer, ohne Angst vor Kritik. Er sagt oft, er habe übernatürliche Kräfte und könne tun, was immer er wolle. Manchmal lässt er Menschen das Buddha-Land sehen, aber dies ist die Kraft von Gespenstern, die Menschen verwirrt, nicht real. Er preist Lust, kritisiert grobes Verhalten nicht und lehrt obszöne Worte als Buddha-Dharma.

Diese Situation mag durch die folgenden Geister verursacht werden:

• Mächtige Berg-Essenz, Meer-Essenz, Wind-Essenz, Fluss-Essenz, Erd-Essenz in Himmel und Erde
• Geister geformt durch alle Gräser und Bäume, die über lange Zeit akkumulieren
• Drachengeister
• Geister geformt durch Unsterbliche, die nach dem Tod wiederbelebt wurden
• Unsterbliche, deren Lebensdauer endet und die hätten sterben sollen, aber deren Körper nicht verfielen und von anderen Monstern besessen wurden

Diese Geister werden im Alter zu Dämonen und stören Kultivierende.

Wenn der Dämon gelangweilt wird und den Körper jener Person verlässt, werden die meisten der Schüler und Lehrer in rechtliche Schwierigkeiten fallen.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist das Eintreten in Auslöschung, die Natur der Transformation erforschend, gierig nach tiefer Leere suchend. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt letztendlich nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Leere sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Inmitten der großen Versammlung wird seine Form plötzlich leer/unsichtbar. Die Versammlung sieht nichts. Dann kehrt er aus dem leeren Raum zurück, plötzlich erscheinend. Existierend und verschwindend nach Belieben. Oder seinen Körper transparent wie Kristall (Vaidurya) machend. Oder seine Hände und Füße senkend, um den Duft von Sandelholz auszusenden. Oder seine Exkremente und sein Urin sind wie dicker Felsen-Honig. Gebote verleumdend und zerstörend, herabblickend auf jene, die ihr Zuhause verlassen haben. Ständig sagend, es gebe keine Ursache und keine Wirkung. Einmal tot, ist man für immer ausgelöscht, ohne zukünftigen Körper. Und dass alle gewöhnlichen Menschen und Weisen, obwohl sie Leere und Stille erlangen, sich heimlich in gierigen Begierden engagieren. Jene, die seine Begierden akzeptieren, erhalten auch den leeren Geist und leugnen Ursache und Wirkung. Dies wird ‘Essenz/Qi von Sonnen- und Mondfinsternissen, Gold, Jade, Pilz (Lingzhi), Kräutern, Qilin, Phönix, Schildkröte und Kranich’ genannt. Tausende oder zehntausende Jahre gelebt habend, ohne zu sterben, werden sie Geister und werden in diesem Land geboren. In ihrem Alter werden sie Dämonen, diese Person störend. Wenn er gelangweilt wird, verlässt er den Körper der Person. Sowohl Schüler als auch Lehrer fallen meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren. Zu dieser Zeit liebt sein Geist es, in Auslöschung/Stille einzutreten, sorgfältig die Natur der Transformation aller Dinge erforschend, sich sehnend, tiefe Leere zu erreichen.

Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person. Die besessene Person bemerkt bis zum Ende nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, behauptend, das höchste Nirvana erlangt zu haben. Der Dämon kommt zu dem Kultivierenden, der Leere verfolgt, errichtet einen Sitz und predigt. Diesmal mag die Person plötzlich vor der Öffentlichkeit verschwinden, niemand kann sie sehen, und dann plötzlich aus der Leere erscheinen, erscheinend und verschwindend nach Belieben.

Er mag auch:

• Seinen Körper so transparent wie Kristall machen
• Hände und Füße senden einen Duft von Sandelholz aus
• Exkremente und Urin sind wie dicker Honig

Er verleumdet Gebote und schaut auf Mönche herab. Er sagt oft: ‘Es gibt keine Ursache und Wirkung, wenn eine Person stirbt, bleibt nichts übrig, es gibt kein Nachleben. Alle gewöhnlichen Menschen und Weisen, selbst wenn sie den Zustand von Leere und Stille erreichen, begehren heimlich Begierden. Jene, die seine Lehren akzeptieren, können auch einen leeren Geisteszustand erhalten und nicht an Ursache und Wirkung glauben.’

Diese Situation mag durch die folgenden Geister verursacht werden:

• Essenz von Sonnen- und Mondfinsternissen
• Gold, Jade, Lingzhi-Pilz, Heilkräuter
• Göttliche Bestien wie Qilin, Phönix, Schildkröte und Kranich

Diese Dinge haben tausende von Jahren gelebt, ohne zu sterben, wurden spirituelle Wesen und kommen in die Menschenwelt. Sie werden im Alter zu Dämonen und stören Kultivierende.

Wenn der Dämon gelangweilt wird und den Körper jener Person verlässt, werden die meisten der Schüler und Lehrer in rechtliche Schwierigkeiten fallen.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Weiterhin, gute Männer. Das Denk-Skandha ist leer und wunderbar, und er begegnet keinen bösen Gedanken. Innerhalb des Samadhi der vollkommenen Konzentration liebt der Geist langes Leben, das Subtile schmerzhaft erforschend, gierig nach ewigen Jahren suchend. Segmentierte Geburt und Tod aufgebend, plötzlich auf den Transformationskörper und subtile Form hoffend, permanent zu weilen. Zu jener Zeit wartet ein himmlischer Dämon auf eine Gelegenheit. Sein Geist besitzt eine Person, die die Sutras und den Dharma spricht. Diese Person bemerkt komplett nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, und sagt auch, sie habe das höchste Nirvana erlangt. Er kommt zu jenem guten Mann, der Leben sucht, breitet seinen Sitz aus und spricht den Dharma. Er sagt gerne, er könne zu anderen Orten gehen und zurückkehren ohne Hindernis, oder zehntausend Meilen gehen und in einem Augenblick zurückkehren, Dinge von dort zurückbringend. Oder an einem Ort in einem Haus veranlasst er jemanden, von der Ost- zur Westwand in wenigen Schritten zu gehen, aber die Person geht eilig jahrelang und kann sie nicht erreichen. Deshalb glaubt dieser Geist und bezweifelt (sogar) den Buddha, der vor ihm erscheint. Er sagt ständig: ‘Fühlende Wesen der zehn Richtungen sind alle meine Kinder. Ich gebar alle Buddhas. Ich erschuf die Welt. Ich bin der Ursprüngliche Buddha. Ich wurde natürlich geboren, nicht durch Kultivierung erhalten.’ Dies wird ein ‘In der Welt lebender behaglicher himmlischer Dämon’ genannt, der sein Gefolge/Anhänger sendet, wie Chamunda (Sklave von König Yama) und den Pisaca-Diener der Vier Himmelskönige. Jene, die ihre Geister nicht erweckt haben, werden durch ihre mangelhafte Helligkeit ausgenutzt. Sie essen ihre Essenz und Energie/Geist. Oder (der Kultivierende) vollendet es nicht durch einen Lehrer; der Kultivierende sieht es persönlich. Er behauptet, Vajra (Dharma-Beschützer) zu sein und gewährt dir langes Leben. Als schöne Frau manifestierend und sich energisch in gierigen Begierden engagierend. Bevor ein Jahr vergangen ist, sind Leber und Gehirn erschöpft. Er spricht allein, klingend wie ein Mei-Geist. Bevor andere es bemerken, fällt er meist in Schwierigkeiten mit dem König/Gesetz. Bevor er Bestrafung erhält, ist er bereits ausgetrocknet und gestorben. Jene Person störend bis zu ihrem Tod. Du solltest dir dessen zuerst bewusst werden, um nicht in die Seelenwanderung einzutreten. Wenn du verwirrt bist und es nicht weißt, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, jener gute Kultivierende, wenn sein Denk-Skandha illusorisch und subtil wird, begegnet er keinen bösen Gedanken. In perfekter Meditation beginnt sein Samadhi zu manifestieren. Zu dieser Zeit liebt sein Geist Langlebigkeit, hart forschend, sich sehnend, ewig zu leben. Er will Geburt und Tod nicht wieder und wieder erfahren (Segmentierte Geburt und Tod), sondern hofft, sofort eine ewige subtile Form zu werden (Transformations-Geburt und Tod).

Genau dann findet ein himmlischer Dämon eine Gelegenheit. Der Dämon besitzt eine Person und spricht den Dharma durch den Mund jener Person. Die besessene Person bemerkt bis zum Ende nicht, dass sie von einem Dämon besessen ist, behauptend, das höchste Nirvana erlangt zu haben. Der Dämon kommt zu dem Kultivierenden, der Langlebigkeit verfolgt, errichtet einen Sitz und predigt.

Diesmal sagt die Person gerne: ‘Ich kann frei zu verschiedenen Orten reisen. Ich kann zehntausend Meilen in einem Augenblick reisen und Dinge von jenen Orten zurückbringen.’ Oder in einem Haus lässt er jemanden in nur wenigen Schritten von Ost nach West gehen, aber wenn jene Person wirklich schnell geht, würde es Jahre dauern, um anzukommen. Wegen dieser seltsamen Phänomene beginnen Menschen, ihm zu glauben, und zweifeln sogar, ob der Buddha vor ihnen real ist.

Er sagt oft: ‘Fühlende Wesen der zehn Richtungen sind alle meine Kinder. Ich gebar alle Buddhas, ich erschuf die Welt. Ich bin der Ursprüngliche Buddha, ich erschien natürlich, nicht durch Kultivierung.’ Diese Situation wird durch die Untergebenen verursacht, die vom Dämonenkönig des Paranirmita-vasavartin-Himmels (Behagliche Meisterschaft über die Transformationen Anderer habend) gesandt werden. Diese Untergebenen mögen Chamunda, das Pisaca-Kind der Vier Himmelskönige usw. sein. Jene, die den Bodhi-Geist noch nicht erzeugt haben, werden durch ihre illusorischen Kräfte verwirrt und ihre Essenz und Energie entwässert. Manche praktizieren sogar ohne einen Lehrer (den Dämon direkt sehend). Der Kultivierende sieht diese Dämonen, die behaupten, Vajra-Dharma-Beschützer zu sein, sagend, sie werden ihnen Langlebigkeit geben. Der Dämon verwandelt sich auch in eine schöne Frau, um sie zur Lust zu verführen.

Jedoch, in weniger als einem Jahr werden Lebern und Gehirne jener Menschen austrocknen. Sie sprechen mit sich selbst, klingend, als seien sie verhext. Bevor andere herausfinden, was vor sich geht, sind sie bereits in rechtliche Schwierigkeiten gefallen. Bevor sie überhaupt bestraft werden, sterben sie an Erschöpfung. Diese Dämonen stören Kultivierende, schließlich ihren Tod verursachend.

Ananda, du solltest im Voraus wachsam sein und nicht in Reinkarnation fallen. Wenn du verwirrt und unwissend bist, wirst du in die Ununterbrochene Hölle fallen.

Ananda, du solltest wissen, dass diese zehn Arten von Dämonen im Dharma-Endzeit-Zeitalter ihr Zuhause verlassen werden, um den Weg innerhalb meines Dharma zu kultivieren. Oder menschliche Körper besitzend, oder ihre eigenen Formen manifestierend. Alle behaupten, bereits Korrektes Universelles Wissen und Erwachen erreicht zu haben. Lust preisend und die Disziplinarregeln des Buddha zerstörend. Die bösen Dämonenlehrer und Dämonenschüler übertragen Lust aufeinander. Wie dies verwirren böse Geister ihre Geister. Dicht/Kurz für neun Leben, oder meist über hundert Generationen hinausgehend. Veranlassend, dass wahre Kultivierende vollständig das Gefolge von Dämonen werden. Nachdem ihre Leben enden, werden sie sicherlich Bürger des Dämonenreichs werden. Korrektes Universelles Wissen verlierend, fallen sie in die Ununterbrochene Hölle. Du musst jetzt nicht zuerst Nirvana/Auslöschung suchen. Selbst wenn du den Zustand des Nicht-Lernens (Arhatschaft) erlangst, bewahre ein Gelübde, in jenes Dharma-Endzeit-Zeitalter einzutreten. Großes Mitgefühl entstehen lassend, fühlende Wesen mit korrekten Geistern und tiefem Glauben rettend. Veranlassend, dass sie nicht von Dämonen besessen werden, und korrekte Wissen und Ansichten erhalten. Ich rette dich jetzt, du hast bereits Geburt und Tod transzendiert. Du, den Worten des Buddha folgend, wirst ‘die Güte des Buddha vergelten’ genannt.

Ananda, du solltest wissen, dass im Dharma-Endzeit-Zeitalter diese zehn Arten von Dämonen das Haus verlassen werden, um innerhalb meines Buddhismus zu praktizieren. Manchmal besitzen sie Menschen, manchmal manifestieren sie ihre eigenen Formen. Sie werden alle sagen, dass sie Buddhas geworden sind, Lust preisend und die vom Buddha etablierten Gebote zerstörend.

Jene bösen Dämonen-Buddhas und ihre Dämonenschüler werden Lust von Generation zu Generation übertragen. Diese bösen Geister werden die Herzen der Menschen verwirren. Es mag für neun Leben dauern oder sogar mehr als hundert Leben. Sie lassen wahre Kultivierende zu Anhängern von Dämonen werden. Nachdem diese Menschen sterben, werden sie vollständig Bürger der Dämonenwelt werden, korrekte Weisheit verlierend und in die Ununterbrochene Hölle fallend.

Ananda, du musst dich jetzt nicht beeilen, Nirvana zu verfolgen. Selbst wenn du ein Arhat wirst, musst du geloben, im Dharma-Endzeit-Zeitalter zu bleiben, großes Mitgefühl entstehen lassend, um jene fühlenden Wesen zu retten, die aufrecht sind und tief an den Buddha-Dharma glauben. Lass sie nicht von Dämonen verwirrt werden und korrekte Wissen und Ansichten erhalten. Ich habe dich jetzt gerettet, und du bist dem Zyklus von Geburt und Tod entkommen. Wenn du den Lehren des Buddha folgst, vergiltst du die Güte des Buddha.

Ananda, diese zehn Arten von Zuständen, die im Dhyana auftreten. Sie sind alle Angelegenheiten, die durch die Interaktion des Denk-Skandha und den Gebrauch des Geistes erzeugt werden. Wesen sind hartnäckig und verwirrt und bewerten sich nicht selbst. Auf diese Ursache und Bedingung wartend, erkennen sie es in ihrer Verwirrung nicht und sagen, sie haben Heiligkeit erklommen. Eine große Lüge ist vollbracht, und sie fallen in die Ununterbrochene Hölle. Du musst die Worte des Tathagata weitergeben. Nach meiner Auslöschung, übermittle und zeige sie im Dharma-Endzeit-Zeitalter. Universell veranlassend, dass Wesen zu dieser Bedeutung erwachen. Lass die himmlischen Dämonen nicht ihre Bequemlichkeit gewinnen. Erhalte und schütze es, um den Unübertroffenen Weg zu vollenden.

Ananda, die zehn Zustände, die in der Meditation erscheinen, die ich gerade erwähnte, werden alle durch die Interaktion des Denk-Skandha und des Geistes produziert. Jedoch reflektieren unwissende fühlende Wesen nicht über sich selbst. Wenn sie diesen Situationen begegnen, können sie sie nicht klar erkennen, sondern behaupten, Heiligkeit erlangt zu haben. Dies begeht die schwere Sünde des Großen Lügens und wird zur Ununterbrochenen Hölle führen.

Du musst dich an die Lehren des Buddha erinnern. Nachdem ich ins Nirvana eingetreten bin, verbreite diese Wahrheiten weit im Dharma-Endzeit-Zeitalter. Lass alle fühlenden Wesen diese wahren Bedeutungen verstehen, und lass böse Geister keinen Vorteil ziehen. Schütze und erhalte diesen höchsten Pfad der Kultivierung.

Ananda, diese Worte sind sehr wichtig, du musst dich erinnern: ‘Diese zehn Zustände der Meditation sehen magisch aus, aber sie werden tatsächlich durch die Interaktion unserer Vorstellungskraft und des Geistes verursacht. Manche Menschen sind zu naiv und denken nicht sorgfältig nach. Wenn sie diesen Situationen begegnen, denken sie, sie seien Buddhas geworden. Solche großen Lügen zu sprechen, wird dich in die Hölle schicken! Also musst du die Worte des Buddha weitergeben, damit jeder diese Wahrheit versteht und nicht von schlechten Menschen getäuscht wird. Nur auf diese Weise können wir jeden beschützen und sie das korrekte Resultat der Kultivierung erreichen lassen.’

Referenz

• Ausgewählte Buddhistische Sutras: Shurangama Sutra