Das Shurangama-Sutra – 8. Band: Praktizierende müssen die fünf scharfen Pflanzen meiden, um Gier und Ärger zu vermeiden, strikt die reinen Gebote halten, die Lust für immer durchtrennen und weder Fleisch noch Alkohol konsumieren. Von der Stufe der Trockenen Weisheit über die Zehn Glaubensstufen, Zehn Wohnorte, Zehn Handlungen, Zehn Widmungen, Vier Zusätzlichen Praktiken und Zehn Erden bis hin zur Erlangung der Gleichen Erleuchtung und Wunderbaren Erleuchtung. Die Zehn Gewohnheitsmäßigen Ursachen (Lust, Gier, Arroganz, Ärger, Täuschung, Lügen, Feindseligkeit, Ansichten, Ungerechtigkeit, Rechtsstreit) und ihre Vergeltungen. Die sechs Vergeltungen, die durch die sechs Sinnesorgane (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Berühren, Denken) verursacht werden, die Ursachen von Höllen, hungrigen Geistern und Tieren, die Kultivierungsmethoden und Merkmale der zehn Arten von Sehern, die Entstehung und Merkmale der sechs Himmel des Wunschreichs. Alle Wiedergeburten werden durch die eigenen wahnhaften Gedanken und das Karma verursacht; die Verwirklichung von Bodhi führt zur Befreiung.

Wichtige Zusammenfassung des Shurangama-Sutra 8. Band

Drei schrittweise Stufen der Kultivierung:
- Kultivierung zur Beseitigung der unterstützenden Ursachen
- Wahre Kultivierung, um die Natur auszuhöhlen
- Fortschreitende Praxis, um gegen das gegenwärtige Karma zu gehen
Praktizierende sollten die fünf scharfen Pflanzen meiden, um Gier, Lust und Zorn zu vermeiden.
Praktizierende müssen strikt die reinen Gebote halten, den lüsternen Geist für immer durchtrennen und weder Alkohol noch Fleisch konsumieren.
Die Reihenfolge der Kultivierung: Beginnend mit der Stufe der Trockenen Weisheit, über die Zehn Glaubensstufen, Zehn Wohnorte, Zehn Handlungen, Zehn Widmungen, Vier Zusätzlichen Praktiken und Zehn Erden, bis hin zur Erlangung der Gleichen Erleuchtung und Wunderbaren Erleuchtung.
Erklärung der zehn Arten von Gewohnheiten (Lust, Gier, Arroganz, Zorn, Täuschung, Lügen, Groll, Ansichten, Ungerechtigkeit, Rechtsstreit) und ihrer karmischen Vergeltungen.
Die sechs Arten von bösen Vergeltungen, die durch die sechs Sinnesorgane verursacht werden (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Berühren, Denken).
Erklärung der Ursachen für die Entstehung von bösen Pfaden wie Höllen, hungrigen Geistern und Tieren.
Beschreibung der Kultivierungsmethoden und Merkmale der zehn Arten von Unsterblichen.
Erklärung der Entstehung und Merkmale der sechs Himmel des Wunschreichs.
Betonung, dass alle Wiedergeburten der Lebewesen durch ihre eigenen wahnhaften Gedanken und ihr Karma verursacht werden; wenn sie Bodhi verwirklichen können, können sie befreit werden.
Betonung der Wichtigkeit der Kultivierung und Hinweis auf die Gefahren einer nicht auf der Wahren Erleuchtung basierenden Kultivierung.
Erklärung der Ursachen und Prozesse der Wiedergeburt von Lebewesen in den sechs Pfaden.

Dieser Band erläutert hauptsächlich die Stufen der Kultivierung, die Ursachen verschiedener karmischer Vergeltungen und den Mechanismus der Wiedergeburt in den sechs Pfaden, wobei die Wichtigkeit der korrekten Kultivierung betont wird.

Vollständiger Text des Shurangama-Sutra 8. Band

„Ananda, all diese Lebewesen in jeder ihrer Kategorien sind auch unverwechselbar mit zwölf Arten der Umkehrung ausgestattet. Es ist genau wie das Reiben der Augen, das chaotische Blumen erscheinen lässt. Mit der Umkehrung des wunderbaren, vollkommenen, wahren, reinen, hellen Geistes sind sie vollständig mit solchen falschen und chaotischen Gedanken ausgestattet. Da du nun das Samadhi des Buddha kultivierst und beglaubigst, musst du in Bezug auf die chaotischen Gedanken, die aus der grundlegenden Ursache entstehen, drei schrittweise Stufen etablieren, um sie zu beseitigen. Es ist wie das Entfernen von Gifthonig aus einem reinen Gefäß, das Waschen des Gefäßes mit heißem Wasser, gemischt mit Asche und Weihrauch, und dann das Aufbewahren von süßem Tau darin. Was sind die drei schrittweisen Stufen? Die erste ist die Kultivierung zur Beseitigung der unterstützenden Ursachen. Die zweite ist die wahre Kultivierung, um die Natur auszuhöhlen. Die dritte ist die fortschreitende Praxis, um gegen das gegenwärtige Karma zu gehen.

Was sind die unterstützenden Ursachen? Ananda, die zwölf Kategorien von Lebewesen in dieser Welt können sich nicht erhalten, ohne auf vier Arten des Essens angewiesen zu sein: Essen in Portionen, Essen durch Kontakt, Essen durch Gedanken und Essen durch Bewusstsein. Daher sagte der Buddha, dass alle Lebewesen auf das Essen angewiesen sind, um am Leben zu bleiben. Ananda, alle Lebewesen leben, wenn sie essen, was süß ist, und sterben, wenn sie essen, was giftig ist. Lebewesen, die Samadhi suchen, sollten die fünf scharfen Pflanzen der Welt meiden. Wenn diese fünf Arten von scharfen Pflanzen gekocht gegessen werden, erhöhen sie die Lust; wenn sie roh gegessen werden, erhöhen sie den Ärger. Daher werden die Götter und Unsterblichen der zehn Richtungen, selbst wenn Menschen in dieser Welt, die scharfe Pflanzen essen, die zwölf Abteilungen der Sutras erläutern können, weit von ihnen fernbleiben, da sie den schlechten Geruch nicht mögen. Jedoch werden hungrige Geister ihre Lippen lecken und sie küssen, nachdem sie gegessen haben. Sie sind immer bei Geistern. Ihre Segnungen und Tugenden nehmen täglich ab und sie haben keinen Nutzen. Wenn Menschen, die scharfe Pflanzen essen, Samadhi kultivieren, kommen keine Bodhisattvas, Götter, Unsterblichen oder guten Geister der zehn Richtungen, um sie zu beschützen. Die großen Dämonenkönige finden ihre Bequemlichkeit und manifestieren sich als Buddhas, um Dharma für sie zu sprechen, die Gebote zu verurteilen und Lust, Ärger und Dummheit zu preisen. Wenn ihr Leben endet, werden sie Anhänger der Dämonenkönige. Wenn ihre dämonischen Segnungen erschöpft sind, werden sie in die ununterbrochene Hölle fallen. Ananda, diejenigen, die Bodhi kultivieren, müssen verifizieren, die fünf scharfen Pflanzen für immer abzuschneiden. Dies wird die erste schrittweise Stufe der fortschreitenden Kultivierung genannt.

Was ist die wahre Natur? Ananda, wenn Lebewesen in Samadhi eintreten wollen, müssen sie zuerst strikt die reinen Gebote halten. Sie müssen den Geist der Lust für immer durchtrennen und weder Wein noch Fleisch zu sich nehmen. Sie sollten gekochte Nahrung essen und keine rohe Nahrung. Ananda, wenn ein Kultivierender Lust und Töten nicht abschneidet, ist es ihm unmöglich, die drei Reiche zu transzendieren. Er sollte Lust immer als giftige Schlange oder rachsüchtigen Dieb betrachten. Zuerst sollte er die vier Parajikas und acht Parajikas des Klanghörers halten, um seinen Körper unbewegt zu halten; dann sollte er die reinen Vorschriften des Bodhisattva praktizieren, um zu verhindern, dass sein Geist entsteht. Wenn die Gebote erreicht sind, wird es kein Karma des gegenseitigen Erschaffens und Tötens in der Welt geben. Wenn er nicht stiehlt oder raubt, hat er keine Schulden zurückzuzahlen. Er wird auch keine vergangenen Schulden in der Welt zurückzahlen müssen. Wenn eine solch reine Person Samadhi kultiviert, sieht der fleischliche Körper ihrer Eltern ohne die Notwendigkeit des himmlischen Auges natürlich die Welten der zehn Richtungen, sieht Buddhas und hört das Dharma, erhält persönlich die Anweisungen des Weisen, erlangt große spirituelle Kräfte, um die zehn Richtungen zu durchstreifen, und erlangt Reinheit vergangener Leben ohne Schwierigkeiten oder Gefahren. Dies wird die zweite schrittweise Stufe der fortschreitenden Kultivierung genannt.

Was ist gegenwärtiges Karma? Ananda, eine solch reine Person, die die Gebote hält, hat keine Gier oder Lust in ihrem Geist und fließt nicht in den sechs externen Staub hinaus. Da sie nicht hinausfließt, kehrt sie zur Quelle zurück. Da der Staub nicht an den Sinnesorganen haftet, haben die Organe nichts, womit sie übereinstimmen können. Der umgekehrte Fluss wird ganz und die sechs Funktionen arbeiten nicht. Die Länder der zehn Richtungen sind hell und rein. Es ist wie ein Mond, der in klarem Kristall hängt. Körper und Geist sind glücklich, wunderbar, vollkommen und gleich und erlangen großen Frieden und Sicherheit. Alle geheimen, vollkommenen, reinen und wunderbaren Aspekte des Tathagata erscheinen darin. Diese Person erlangt dann die Geduld der Nicht-Produktion von Dharmas. Von da an kultiviert und etabliert sie schrittweise weise Positionen gemäß ihrer Praxis. Dies wird die dritte schrittweise Stufe der fortschreitenden Kultivierung genannt.

Ananda, das Verlangen und die Liebe dieses guten Mannes sind trocken und verwelkt, und seine Sinnesorgane stimmen nicht mit den Sinnesobjekten überein. Sein gegenwärtiger verbleibender Körper wird nicht weiter wiedergeboren werden. Sein Geist ist leer und hell, reine Weisheit. Seine Weisheitsnatur ist hell und vollkommen und erleuchtet die Welten der zehn Richtungen. Da er trockene Weisheit hat, wird dies die Stufe der Trockenen Weisheit genannt. Seine Verlangensgewohnheiten sind anfangs trocken, aber er hat sich noch nicht mit dem Dharma-Wasserfluss des Tathagata verbunden. Mit diesem Geist fließt er in die Mitte. Die wunderbare Vollkommenheit öffnet sich. Aus der wahren wunderbaren Vollkommenheit taucht die wahre Wunderbarkeit wieder auf, und wunderbarer Glaube bleibt immer bestehen. Alle wahnhaften Gedanken werden vollständig und ohne Rest ausgelöscht. Der mittlere Weg ist rein wahr. Dies wird die Stufe des Glaubens genannt. Wahre Glaube versteht alle vollkommene Durchdringung klar. Die drei Aspekte von Skandhas, Orten und Bereichen können ihn nicht behindern. So erscheinen selbst in der Vergangenheit und Zukunft, durch zahllose Äonen des Aufgebens von Körpern und des Empfangens von Körpern, alle Gewohnheiten vor ihm. Dieser gute Mann kann sich an alle erinnern, ohne sie zu vergessen. Dies wird die Stufe der Achtsamkeit genannt. Wunderbare Vollkommenheit und reine Wahrheit entstehen und transformieren sich. Anfanglose Gewohnheiten verschmelzen zu einer essentiellen Helligkeit. Nur die essentielle Helligkeit zu nutzen, um zur wahren Reinheit voranzuschreiten, wird die Stufe der Kraft genannt. Die Essenz des Geistes manifestiert sich rein als Weisheit. Dies wird die Stufe der Weisheit genannt. Weisheit und Helligkeit haltend, durchdringt er Stille und Klarheit. Die wunderbare Stille ist immer verdichtet. Dies wird die Stufe des Samadhi genannt. Das Licht des Samadhi strahlt Helligkeit aus, und die helle Natur tritt tief ein. Nur vorrücken und niemals zurückweichen wird die Stufe des Nicht-Rückzugs genannt. Der Geist rückt friedlich vor und behält es ohne Verlust bei. Die Energie der Tathagatas der zehn Richtungen kreuzt sich mit seiner. Dies wird die Stufe des Beschützens des Dharma genannt. Bewusstsein und Helligkeit erhalten sich gegenseitig. Mit wunderbarer Kraft gibt er das mitfühlende Licht des Buddha zurück, um im Buddha zu wohnen. Es ist wie zwei Spiegel mit Licht, die einander gegenüberstehen, wo die wunderbaren Bilder Schicht für Schicht gegenseitig eintreten. Dies wird die Stufe der Widmung genannt. Das Licht des Geistes kehrt heimlich zurück und erlangt die ständige Verdichtung des Buddha. Die höchste wunderbare Reinheit wohnt im Nicht-Handeln und geht nicht verloren. Dies wird die Stufe der Gebote genannt. Mit Leichtigkeit in Geboten wohnend, kann er die zehn Richtungen durchstreifen und gehen, wohin er will. Dies wird die Stufe der Gelübde genannt.

Ananda, dieser gute Mann nutzt wahre Mittel, um diese zehn Geister hervorzubringen. Die Essenz des Geistes zeigt Funktion, und die zehn Funktionen kreuzen sich. Einen Geist vollkommen zu erreichen, wird die Stufe des Anfänglichen Entschlusses genannt. Der Geist strahlt Licht aus wie reiner Kristall, der reines Gold im Inneren offenbart. Den vorherigen wunderbaren Geist als den Boden zu nutzen, auf dem man tritt, wird die Stufe des Verwaltens des Bodens genannt. Der Geist-Boden beinhaltet Wissen, und alles wird klar verstanden. Durch die zehn Richtungen ohne Hindernisse zu streifen, wird die Stufe der Kultivierung genannt. Sein Verhalten ist das gleiche wie das des Buddha, und er empfängt die Energie des Buddha. Es ist wie ein Körper der Zwischenexistenz, der Eltern sucht. Das Yin-Vertrauen dringt heimlich ein und tritt in die Linie des Tathagata ein. Dies wird die Stufe der Edlen Geburt genannt. Sobald er im Schoß des Weges wandert und persönlich die erwachende Linie empfängt, wie ein Fötus, der bereits mit vollständigen menschlichen Merkmalen geformt ist, wird dies die Stufe der Vollständigen Mittel genannt. Sein Aussehen ist wie das des Buddha, und sein Geist ist auch derselbe. Dies wird die Stufe des Berichtigen des Geistes genannt. Körper und Geist sind vereint und wachsen täglich. Dies wird die Stufe des Nicht-Rückzugs genannt. Die zehn körperlichen spirituellen Merkmale sind auf einmal vollständig. Dies wird die Stufe der Jugendlichen Natur genannt. Geformt und aus dem Schoß geboren, ist er persönlich ein Sohn des Buddha. Dies wird die Stufe des Dharma-Prinzen genannt. Es zeigt, dass er ein Erwachsener ist, wie der große König eines Landes, der Staatsangelegenheiten an den Kronprinzen delegiert. Wenn der Sohn des Kshatriya-Königs erwachsen wird, unterzieht er sich der Weihezeremonie. Dies wird die Stufe der Weihe genannt.

Ananda, nachdem dieser gute Mann ein Sohn des Buddha geworden ist, ist er vollkommen mit den unermesslichen wunderbaren Tugenden des Tathagata ausgestattet. Den zehn Richtungen zu entsprechen, wird die Praxis der Freude genannt. Gut darin zu sein, allen Lebewesen zu nützen, wird die Praxis des Nützens genannt. Sich selbst zu erleuchten und andere ohne Widerstand zu erleuchten, wird die Praxis des Nicht-Ärgers genannt. Die Geburt verschiedener Arten ist bis zur zukünftigen Grenze erschöpft; die drei Zeitperioden sind gleich und die zehn Richtungen werden durchdrungen. Dies wird die Praxis der Unerschöpflichkeit genannt. Alle verschiedenen Dharma-Tore ohne Fehler zu harmonisieren, wird die Praxis des Verlassens der Verwirrung genannt. Dann manifestiert er im Gleichen viele Unterschiede; in jedem Unterschied sieht er das Gleiche. Dies wird die Praxis der Guten Manifestation genannt. So, selbst bis der leere Raum der zehn Richtungen mit Staubkörnern gefüllt ist und in jedem Korn Welten der zehn Richtungen erscheinen, Staub manifestieren und Welten ohne gegenseitige Behinderung manifestieren, wird dies die Praxis der Nicht-Anhaftung genannt. Verschiedene Manifestationen, die vor ihm erscheinen, sind alle das vorderste Paramita. Dies wird die Praxis des Respekts genannt. Solch eine perfekte Verschmelzung kann die Regeln der Buddhas der zehn Richtungen erreichen. Dies wird die Praxis der Guten Dharmas genannt. Jeder einzelne ist rein und unbedingt, verlässt sich auf die eine wahre unbedingte Natur. Dies wird die Praxis der Wahrheit genannt.

Ananda, wenn dieser gute Mann seine spirituellen Kräfte zufrieden hat und das Werk des Buddha vollendet hat, ist er rein, wesentlich und wahrhaftig, weit entfernt von allen verbleibenden Problemen. Wenn er Lebewesen erlöst, löscht er die Vorstellung der Erlösung aus. Er wendet den unbedingten Geist dem Pfad des Nirvana zu. Dies wird die Widmung der Rettung aller Lebewesen und das Verlassen der Erscheinung von Lebewesen genannt. Das Zerstören dessen, was zerstört werden kann, und das Fernhalten von allen Trennungen wird die Widmung der Unzerstörbarkeit genannt. Die grundlegende Erleuchtung ist klar und still, und seine Erleuchtung gleicht der Erleuchtung des Buddha. Dies wird die Widmung der Gleichheit mit allen Buddhas genannt. Die wesentliche Wahrheit strahlt Helligkeit aus, und sein Boden ist wie der Boden des Buddha. Dies wird die Widmung des Erreichens aller Orte genannt. Welten und Tathagatas treten gegenseitig ohne Hindernis ein. Dies wird die Widmung des unerschöpflichen Schatzes an Verdiensten und Tugenden genannt. Im selben Buddha-Boden entstehen verschiedene reine Ursachen. Er verlässt sich auf die Ursachen und strengt sich an, den Pfad des Nirvana zu beschreiten. Dies wird die Widmung der Übereinstimmung mit gleichen guten Wurzeln genannt. Da die wahre Wurzel vollendet ist, sind alle Lebewesen der zehn Richtungen meine eigene Natur. Die Natur ist vollkommen vollendet, ohne Lebewesen zu verlieren. Dies wird die Widmung der Übereinstimmung und der gleichen Betrachtung aller Lebewesen genannt. Sofort alle Dharmas zu sein, während man alle Erscheinungen verlässt, weder an sofortiger Anwesenheit noch an Trennung zu haften, wird die Widmung der wahren Erscheinung genannt. Das Wahre wahrhaftig zu erlangen, die zehn Richtungen sind ungehindert. Dies wird die Widmung der ungebundenen Befreiung genannt. Die Tugenden der Natur sind vollkommen vollendet, und die Grenzen des Dharma-Reiches sind ausgelöscht. Dies wird die Widmung des grenzenlosen Dharma-Reiches genannt.

Ananda, wenn dieser gute Mann diese einundvierzig Geiste vollständig gereinigt hat, vollendet er als nächstes vier Arten von wunderbaren, vollkommenen zusätzlichen Praktiken. Indem er die Erleuchtung des Buddha als seinen eigenen Geist benutzt, ist es wie das Bohren nach Feuer: Bevor das Feuer herauskommt, ist das Holz warm. Dies wird die Stufe der Wärme genannt. Indem er seinen eigenen Geist benutzt, um dort zu treten, wo der Buddha getreten ist, ist es, als würde man sich auf etwas verlassen, aber nicht ganz darauf verlassen, wie das Besteigen eines hohen Berges: Der Körper tritt in den leeren Raum ein, aber es gibt immer noch ein leichtes Hindernis unten. Dies wird die Stufe des Gipfels genannt. Der Geist und der Buddha sind gleich, und er erlangt den mittleren Weg gut. Es ist wie eine Person, die etwas erträgt: Sie behält es weder innen noch lässt sie es heraus. Dies wird die Stufe der Geduld genannt. Zahlen werden zerstört, und er befindet sich zwischen Täuschung und Erleuchtung; keines kann benannt werden. Dies wird die Stufe des Ersten in der Welt genannt.

Ananda, dieser gute Mann dringt erfolgreich in das Große Bodhi ein. Seine Erleuchtung verbindet sich mit dem Tathagata und erschöpft das Buddha-Reich. Dies wird die Stufe der Freude genannt. Unterschiede treten in die Gleichheit ein, und Gleichheit wird ebenfalls ausgelöscht. Dies wird die Stufe des Verlassens von Schmutz genannt. Extreme Reinheit erzeugt Helligkeit. Dies wird die Stufe des Aussendens von Licht genannt. Extreme Helligkeit und volle Erleuchtung. Dies wird die Stufe der flammenden Weisheit genannt. Alle Gleichheit und Unterschiede können sie nicht erreichen. Dies wird die Stufe des schwierigen Sieges genannt. Unbedingte Wahre Soheit, rein und hell von Natur aus, wird offenbart. Dies wird die Stufe der Manifestation genannt. Extremes Erschöpfen der Grenzen der Wahren Soheit. Dies wird die Stufe des Weit-Gehens genannt. Ein Geist der Wahren Soheit. Dies wird die Stufe der Unbeweglichkeit genannt. Das Hervorbringen der Funktion der Wahren Soheit. Dies wird die Stufe der Guten Weisheit genannt.

„Ananda, von diesem Punkt an haben diese Bodhisattvas ihre Kultivierung abgeschlossen, und ihre Verdienste und Tugenden sind vollkommen. Diese Position wird auch die Kultivierungsposition genannt. Die wunderbare Wolke des mitfühlenden Schattens bedeckt das Meer des Nirvana; dies wird der Dharma-Wolken-Boden genannt. Der Tathagata geht gegen den Strom, und solche Bodhisattvas gehen mit dem Strom, um die Grenze der Erleuchtung zu erreichen und in die Überschneidung einzutreten; dies wird Gleiche Erleuchtung genannt. Ananda, vom Geist der trockenen Weisheit bis zur Gleichen Erleuchtung ist dies der Anfang des Erwachens der Erleuchtung zum anfänglichen Boden der trockenen Weisheit innerhalb des Vajra Sumadhi. So gibt es zwölf Ebenen einfacher und komplexer Überlappung, bevor man die Wunderbare Erleuchtung erschöpft und den Unübertroffenen Weg vervollkommnet. Alle diese verschiedenen Gründe verwenden Vajra, um die zehn Arten von tiefen Metaphern wie Illusionen zu betrachten. Innerhalb von Samatha verwenden sie das Vipasyana aller Tathagatas. Sie kultivieren und zertifizieren klar und rein und treten allmählich tief ein. Ananda, weil diese alle die drei allmählichen Fortschritte nutzen, sind sie gut in der Lage, die fünfundfünfzig Positionen des wahren Bodhi-Weges zu erreichen. Wer auf diese Weise betrachtet, wird Rechte Betrachtung genannt. Wenn man anders betrachtet, wird es Abweichende Betrachtung genannt.“

Zu dieser Zeit stand der Dharma-Prinz Manjushri von seinem Sitz inmitten der Versammlung auf, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: „Wie soll dieses Sutra genannt werden? Wie sollen ich und alle Lebewesen es aufrechterhalten?“ Der Buddha sagte zu Manjushri: „Dieses Sutra heißt ‘Der Gipfel-Sykomore des Großen Buddha, das Unübertroffene Juwelen-Siegel und das Reine Ozean-Auge der Tathagatas der Zehn Richtungen.’ Es heißt auch ‘Derjenige, der respektierte Verwandte rettet und Ananda und die Bhikshuni-Natur in dieser Versammlung erlöst, damit sie den Bodhi-Geist erlangen und in das Meer der umfassenden Weisheit eintreten können.’ Es heißt auch ‘Die geheime Ursache des Tathagata für Kultivierung und Zertifizierung zur vollständigen Bedeutung.’ Es heißt auch ‘Der große umfangreiche wunderbare Lotus-König, das Mantra der Mutter der Buddhas der Zehn Richtungen.’ Es heißt auch ‘Das vorderste Shurangama der zehntausend Verhaltensweisen aller Bodhisattvas mit geweihten Versen.’ Ihr sollt es aufrechterhalten.“

Nachdem Ananda und die große Versammlung dies gehört hatten, empfingen sie sofort die Anweisung des Tathagata über die Bedeutung des geheimen Siegels und des Sykomore. Nachdem sie auch die vollständige Bedeutung und die Namen dieses Sutra gehört hatten, erkannten sie plötzlich Zen und stiegen zu Weisenpositionen auf. Die tiefgründige Wahrheit nahm zu, und ihre Geister wurden leer und verdichtet, wodurch die sechs Kategorien subtiler Leiden des Geistes in den drei Bereichen abgeschnitten wurden. Ananda erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha, legte seine Handflächen respektvoll zusammen und sagte zum Buddha: „Großer Ehrfurcht gebietender und Tugendhafter Weltgeehrter, deine mitfühlende Stimme hat kein Hindernis und öffnet gut die subtile Verwirrung der Lebewesen. Du hast meinen Körper und Geist heute glücklich gemacht und großen Nutzen erlangt. Weltgeehrter, wenn dieser wunderbare, helle, wahre und reine wunderbare Geist ursprünglich durchdringend und vollkommen ist, und so selbst die große Erde, Gras und Bäume und wackelnde und kriechende Wesen ursprünglich Wahre Soheit sind und den wahren Körper der Buddhaschaft des Tathagata bilden. Wenn der Körper des Buddha wahr und tatsächlich ist, warum gibt es dann Höllen, hungrige Geister, Tiere, Asuras, Menschen, Götter und andere Pfade? Weltgeehrter, existieren diese Pfade ursprünglich, oder entstehen sie aus den falschen Gewohnheiten der Lebewesen? Weltgeehrter, zum Beispiel hielt die Bhikshuni Juwelen-Lotus-Duft die Bodhisattva-Gebote, gab sich aber heimlich der Lust hin. Sie behauptete fälschlicherweise, dass das Praktizieren von Lust weder Töten noch Stehlen sei und keine karmische Vergeltung habe. Nachdem sie dies gesagt hatte, erhob sich zuerst ein großes wütendes Feuer aus ihrem weiblichen Organ, und dann wurden ihre Gelenke durch das wütende Feuer verbrannt, und sie fiel in die Ununterbrochene Hölle. König Kristall und Bhikshu Gute Sterne: Kristall tötete den Gautama-Clan, und Gute Sterne sprach fälschlicherweise, dass alle Dharmas leer seien. Sie sanken lebendig in die Avici-Hölle. Sind diese Höllen feste Orte oder sind sie natürliche Konsequenzen? Erzeugt jeder Mensch Karma und empfängt es privat? Ich hoffe nur, dass du großes Mitgefühl schenken wirst, um diejenigen zu erleuchten, die kindisch und unwissend sind, und bewirken, dass alle Lebewesen, die Gebote halten, die entscheidende Bedeutung hören, sie freudig und respektvoll annehmen und sauber und ohne Verletzungen sind.“

Der Buddha sagte zu Ananda: „Ausgezeichnet ist diese Frage! Sie verhindert, dass alle Lebewesen in abweichende Ansichten geraten. Hör aufmerksam zu, und ich werde es dir erklären. Ananda, alle Lebewesen sind grundsätzlich wahr und rein. Aufgrund ihrer falschen Ansichten entstehen falsche Gewohnheiten. Somit sind sie in interne und externe Teile unterteilt. Ananda, der interne Teil bezieht sich auf das, was im Inneren der Lebewesen ist. Aufgrund verschiedener Arten von Liebe und Befleckung entstehen falsche Emotionen. Wenn sich diese Emotionen ohne Unterlass ansammeln, können sie das Wasser der Liebe erzeugen. Daher, wenn Lebewesen an köstliches Essen denken, läuft ihnen das Wasser im Mund zusammen. Wenn sie an eine vergangene Person denken, entweder mit Mitleid oder Hass, füllen sich ihre Augen mit Tränen. Wenn sie gierig nach Reichtum und Juwelen suchen, produzieren ihre Herzen den Speichel der Liebe, und ihre ganzen Körper werden glänzend. Wenn ihre Geister auf sexuelles Verhalten ausgerichtet sind, sondern die männlichen und weiblichen Organe natürlich Flüssigkeiten ab. Ananda, obwohl die Arten der Liebe unterschiedlich sind, sind ihr Fluss und ihre Bindung gleich. Nässe steigt nicht auf; sie fällt natürlich. Dies wird der interne Teil genannt.

Ananda, der externe Teil bezieht sich auf das, was außerhalb der Lebewesen ist. Aufgrund verschiedener Arten von Durst und Sehnsucht entstehen falsche Gedanken. Wenn sich diese Gedanken ohne Unterlass ansammeln, können sie aufsteigende Energie erzeugen. Daher, wenn Lebewesen die Gebote in ihren Gedanken halten, fühlen sich ihre Körper leicht und klar an. Wenn sie Mantras und Siegel in ihren Gedanken halten, sehen sie heldenhaft und entschlossen aus. Wenn sie wünschen, in den Himmeln geboren zu werden, träumen sie davon, hoch zu fliegen. Wenn sie die Buddha-Länder in ihren Gedanken schätzen, erscheinen die heiligen Bereiche heimlich. Wenn sie einem guten spirituellen Mentor dienen, missachten sie ihr eigenes Leben. Ananda, obwohl die Gedanken unterschiedlich sind, sind ihre Leichtigkeit und ihr Auftrieb gleich. Fliegen und Bewegen sinken nicht; sie transzendieren natürlich. Dies wird der externe Teil genannt.

Ananda, in allen Welten setzen sich Geburt und Tod in Folge fort. Geburt kommt von konformen Gewohnheiten, und Tod kommt von wechselnden Strömen. Wenn das Leben kurz vor dem Ende steht und die Wärme noch nicht gegangen ist, erscheinen alle guten und bösen Taten eines Lebens auf einmal. Der gegenläufige Strom des Todes und der konforme Strom des Lebens kreuzen sich. Wenn die Gedanken rein sind, fliegt man auf und wird sicherlich in den Himmeln geboren. Wenn es Segnungen, Weisheit und reine Gelübde im fliegenden Geist gibt, wird sich das Herz natürlich öffnen und die Buddhas der zehn Richtungen sehen, und man kann gemäß seinen Gelübden in jedem reinen Land geboren werden. Wenn es weniger Emotion und mehr Gedanken gibt, wird man auffliegen, aber nicht weit, und ein fliegender Unsterblicher, ein mächtiger Geisterkönig, ein im Raum reisender Yaksha oder ein am Boden reisender Rakshasa werden, der ohne Hindernis durch die vier Himmel streift. Unter ihnen, wenn es diejenigen mit guten Gelübden und guten Herzen gibt, die meinen Dharma schützen oder die Gebote schützen und denen folgen, die Gebote halten, oder spirituelle Mantras schützen und denen folgen, die Mantras halten, oder Chan-Samadhi schützen und die Geduld des Dharma bewachen, werden sie persönlich unter dem Sitz des Tathagata wohnen. Wenn Emotion und Gedanke gleich sind, fliegt man nicht und fällt nicht, sondern wird im menschlichen Bereich geboren. Wenn der Gedanke hell ist, ist man intelligent; wenn die Emotion dunkel ist, ist man stumpf. Wenn es mehr Emotion und weniger Gedanken gibt, fließt man in den Tierbereich, wird eine haarige Herde, wenn schwer, oder ein gefiederter Stamm, wenn leicht. Wenn es sieben Teile Emotion und drei Teile Gedanken gibt, sinkt man unter das Wasserrad und wird am Rande des Feuers geboren, wobei man den Körper eines hungrigen Geistes aus dem wilden Feuergas empfängt. Da man ständig verbrannt wird, verletzt Wasser einen selbst, und man hat hunderte von tausenden von Äonen kein Essen oder Trinken. Wenn es neun Teile Emotion und einen Teil Gedanken gibt, geht man durch das Feuerrad hinunter, und der Körper tritt an den Ort ein, wo Wind und Feuer sich kreuzen, und wird in der Intermittierenden Hölle geboren, wenn leicht, oder in der Ununterbrochenen Hölle, wenn schwer. Wenn es reine Emotion ist, sinkt man in die Avici-Hölle. Wenn im sinkenden Geist Verleumdung des Mahayana, Zerstörung der Buddha-Gebote, falsche Rede über Dharma, falsches Begehren treuer Almosen, Missbrauch respektvoller Opfergaben oder die fünf rebellischen Taten und zehn schweren Vergehen vorhanden sind, wird man in den Avici-Höllen der zehn Richtungen geboren. Obwohl man böses Karma selbst erschafft, gibt es im kollektiven Teil auch einen festen Platz.

Ananda, diese werden alle durch das Karma dieser Lebewesen selbst herbeigeführt. Indem sie zehn gewohnheitsmäßige Ursachen schaffen, empfangen sie sechs sich überschneidende Vergeltungen. Was sind die zehn Ursachen? Ananda.

Die erste ist die Gewohnheit von Lust und Geschlechtsverkehr, die aus gegenseitigem Reiben und Schleifen ohne Unterlass entsteht. So wird ein großes wütendes Feuerlicht von innen erzeugt, genau wie wenn Menschen ihre Hände aneinander reiben, manifestiert sich eine warme Erscheinung. Da die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig stimulieren, gibt es solche Dinge wie Eisenbetten und Kupfersäulen. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen die Praxis der Lust und nennen sie das Feuer des Begehrens. Bodhisattvas betrachten Begehren, wie sie eine Feuergrube meiden würden.

Die zweite ist die Gewohnheit von Gier und Ränkespiel, die aus gegenseitigem Saugen und Greifen ohne anzuhalten entsteht. So bildet sich angesammeltes kaltes und festes Eis im Inneren, das friert und beißt, genau wie wenn eine Person den Wind mit ihrem Mund saugt, ein kaltes Gefühl erzeugt wird. Da die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig unterdrücken, gibt es solche Dinge wie Klappern, Klicken, blaue, rote und weiße Lotusblumen und kaltes Eis. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen übermäßiges Suchen und nennen es das Wasser der Gier. Bodhisattvas betrachten Gier, wie sie ein Meer von Miasma meiden würden.

Die dritte ist die Gewohnheit von Arroganz und Beleidigung, die aus gegenseitigem Vertrauen und Eilen ohne Ausruhen entsteht. So sammeln sich wogende Wellen zu Wasser an, genau wie wenn die Zunge einer Person ihre Lippen leckt, Wasser produziert wird. Da die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig ersticken, gibt es solche Dinge wie Flüsse aus Blut, Flüsse aus Asche, heißen Sand, giftige Meere und geschmolzenes Kupfer, das gegossen und geschluckt wird. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Arroganz und nennen es das Trinken des Wassers der Dummheit. Bodhisattvas betrachten Arroganz, wie sie vermeiden würden, in einer riesigen Flut zu ertrinken.

Die vierte ist die Gewohnheit von Wut und Konflikt, die aus gegenseitigem Widerstand und Verknoten ohne Unterlass entsteht. Der Geist wird heiß und emittiert Feuer, wobei Metall aus der Energie gegossen wird. So gibt es Messerberge, Eisenpfähle, Schwertbäume, Schwerträder, Äxte, Hellebarden, Speere und Sägen. Genau wie wenn eine Person einen Groll hegt, fliegt und bewegt sich tödliche Energie. Da die zwei Gewohnheiten aufeinanderprallen, gibt es solche Dinge wie Kastration, Hacken, Zerhacken, Feilen, Stechen und Hämmern. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Wut und nennen sie scharfe Messer und Schwerter. Bodhisattvas betrachten Wut, wie sie eine Hinrichtung meiden würden.

Die fünfte ist die Gewohnheit von Täuschung und Verlockung, die aus gegenseitiger Manipulation und Verweilen ohne anzuhalten entsteht. So gibt es Seile, Holz, Würgen und Halsbänder, genau wie Gras und Bäume wachsen, wenn Wasser das Feld tränkt. Da die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig verlängern, gibt es solche Dinge wie Handschellen, Fesseln, Peitschen, Stäbe, Schläge und Knüppel. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Verrat und Betrug und nennen es einen verleumderischen Dieb. Bodhisattvas betrachten Täuschung, wie sie einen Wolf fürchten würden.

Die sechste ist die Gewohnheit des Lügens und Betrügens, die aus gegenseitiger Täuschung und falscher Anschuldigung ohne Unterlass entsteht. Der fliegende Geist schafft Verrat. So gibt es Staub, Schmutz, Kot, Urin, Unrat und Unreinheit. Genau wie Staub dem Wind folgt und nichts gesehen werden kann, da die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig ergänzen, gibt es solche Dinge wie Sinken, Ertrinken, Werfen, Schleudern, Fliegen, Fallen und Treiben. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Lügen und nennen es Raub und Töten. Bodhisattvas betrachten Lügen, wie sie auf eine giftige Schlange treten würden.

Die siebte ist die Gewohnheit von Groll und Verdacht, die aus dem Hegt von Hass entsteht. So gibt es fliegende Steine, werfenden Kies, Aufbewahrung in Kisten und Karren und das Enthalten in Krügen und Taschen. Genau wie eine rein böswillige Person Böses hegt, da die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig verschlucken, gibt es solche Dinge wie Werfen, Fangen, Schießen und Ergreifen. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Groll und nennen ihn einen schädlichen Geist. Bodhisattvas betrachten Groll, wie sie vergifteten Wein trinken würden.

Die achte ist die Gewohnheit von Ansichten und Helligkeit, wie Satkayadrishti (Ansicht des Selbst), Ansicht von Verboten und abweichendes Erleuchtungskarma. Sie entsteht aus Opposition und Leugnung, was gegenseitigen Widerspruch erzeugt. So gibt es Königsboten, Hauptbeamte und Überprüfung von Dokumenten. Genau wie Reisende sich auf der Straße hin und her treffen, da sich die zwei Gewohnheiten kreuzen, gibt es solche Dinge wie Verhör, List, Folter, Untersuchung, Nachfrage, Enthüllung, Beleuchtung und die Jungen von Gut und Böse, die Rekordbücher halten und streiten. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen böse Ansichten und nennen sie eine Grube von Ansichten. Bodhisattvas betrachten alle falschen und durchdringenden Anhaftungen als Eintritt in ein Gifttal.

Die neunte ist die Gewohnheit von Ungerechtigkeit und Auferlegung, die aus falscher Anschuldigung entsteht. So gibt es das Verbinden von Bergen, das Verbinden von Steinen, Zerkleinern, Mahlen, Pflügen und Polieren. Genau wie ein verleumderischer Dieb guten Menschen Ungerechtigkeit aufzwingt, da die zwei Gewohnheiten gegeneinander drücken, gibt es solche Dinge wie Pressen, Hämmern, Quetschen, Filtern und Zerkleinern. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Groll und Verleumdung und nennen sie einen verleumderischen Tiger. Bodhisattvas betrachten Ungerechtigkeit, wie sie vom Blitz getroffen würden.

Die zehnte ist die Gewohnheit von Rechtsstreit und Disput, die aus Verstecken und Bedecken entsteht. So gibt es Spiegel, Sehen, Beleuchtung und Kerzenlicht, genau wie man seinen Schatten nicht in der Sonne verstecken kann. Daher gibt es böse Freunde, Karma-Spiegel und Feuerperlen, die vergangenes Karma zur Überprüfung enthüllen. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Bedecken und Verstecken und nennen es einen verborgenen Dieb. Bodhisattvas betrachten Vertuschen, wie sie einen hohen Berg tragen würden, um ein riesiges Meer zu bedecken.

Was sind die sechs Vergeltungen? Ananda, alle Lebewesen erschaffen Karma mit ihren sechs Bewusstseinen, und die bösen Vergeltungen, die sie erleiden, kommen von den sechs Sinnesorganen. Wie kommen böse Vergeltungen von den sechs Sinnesorganen?

Die erste ist die Vergeltung des Sehens, die böse Ergebnisse anzieht. Wenn dieses Augen-Karma sich kreuzt, sieht man zum Zeitpunkt des Todes zuerst wütendes Feuer, das die Welten der zehn Richtungen füllt. Der Geist des Verstorbenen fliegt und fällt, reitet auf Rauch und tritt in die Ununterbrochene Hölle ein, wo zwei Erscheinungen erfunden werden. Die erste ist helles Sehen, wo man alle Arten von bösen Dingen überall sehen kann, was zu grenzenloser Angst führt. Die zweite ist dunkles Sehen, wo man nichts in der Stille sieht, was zu grenzenlosem Terror führt. Solches Sehen von Feuer verbrennt das Gehör in Kessel mit kochender Suppe und geschmolzenem Kupfer; verbrennt den Atem in schwarzen Rauch und violette Flammen; verbrennt den Geschmack in verbrannte Pellets und Eisengrütze; verbrennt die Berührung in heiße Asche und Ofenkohle; und verbrennt den Geist in Funken von Feuer, die den leeren Raum besprühen und anfachen.

Die zweite ist die Vergeltung des Hörens, die böse Ergebnisse anzieht. Wenn dieses Ohren-Karma sich kreuzt, sieht man zum Zeitpunkt des Todes zuerst Wellen, die Himmel und Erde ertränken. Der Geist des Verstorbenen steigt herab und reitet auf dem Strom, tritt in die Ununterbrochene Hölle ein, wo zwei Erscheinungen erfunden werden. Die erste ist offenes Hören, wo man alle Arten von Lärm hört und der Geist verwirrt und chaotisch wird. Die zweite ist geschlossenes Hören, wo man nichts in der Stille hört und die Seele sinkt. Solches Hören von Wellen, wenn es in das Gehör injiziert wird, kann zu Schimpfen und Verhör werden; wenn es in das Sehen injiziert wird, kann es zu Donner, Brüllen und bösem giftigem Gas werden; wenn es in den Atem injiziert wird, kann es zu Regen und Nebel werden, die giftige Insekten über den ganzen Körper sprühen; wenn es in den Geschmack injiziert wird, kann es zu Eiter, Blut und verschiedenem Unrat werden; wenn es in die Berührung injiziert wird, kann es zu Tieren, Geistern, Kot und Urin werden; wenn es in den Geist injiziert wird, kann es zu Blitz und Hagel werden, die das Herz und die Seele zerschmettern.

Die dritte ist die Vergeltung des Riechens, die böse Ergebnisse anzieht. Wenn dieses Geruchs-Karma sich kreuzt, sieht man zum Zeitpunkt des Todes zuerst giftiges Gas, das die Ferne füllt. Der Geist des Verstorbenen quillt aus dem Boden und tritt in die Ununterbrochene Hölle ein, wo zwei Erscheinungen erfunden werden. Die erste ist durchdringendes Riechen, wo man von allen bösen Gasen geräuchert wird und der Geist extrem gestört ist. Die zweite ist blockiertes Riechen, wo der Atem bedeckt und blockiert ist und man auf dem Boden ohnmächtig wird. Solches Riechen von Gas, wenn es in den Atem strömt, kann zu Substanz und Schuhen werden; wenn es in das Sehen strömt, kann es zu Feuer und Fackeln werden; wenn es in das Hören strömt, kann es zu Sinken, Ertrinken, Ozean und Kochen werden; wenn es in den Geschmack strömt, kann es zu fauligem und verrottetem Essen werden; wenn es in die Berührung strömt, kann es zu Zerreißen, Verrotten und einem großen Fleischberg mit hunderten von tausenden von Augen und zahllosen Mündern werden, die beißen und essen; wenn es in den Gedanken strömt, kann es zu Asche und Miasma oder fliegendem Sand und Kies werden, die den Körper treffen und zerschmettern.

Die vierte ist die Vergeltung des Geschmacks, die böse Ergebnisse anzieht. Wenn dieses Geschmacks-Karma sich kreuzt, sieht man zum Zeitpunkt des Todes zuerst ein Eisennetz mit wütenden Flammen, das die Welt bedeckt. Der Geist des Verstorbenen geht durch das hängende Netz hindurch, hängt kopfüber und tritt in die Ununterbrochene Hölle ein, wo zwei Erscheinungen erfunden werden. Die erste ist das Saugen von Luft, die zu festem Eis gefriert und den Körper und das Fleisch zerspringen lässt. Die zweite ist das Spucken von Luft, die in wütendes Feuer fliegt und die Knochen und das Mark versengt und verrottet. Solches Schmecken von Geschmack, wenn es durch das Schmecken geht, kann zu Ertragen und Aushalten werden; wenn es durch das Sehen geht, kann es zu brennendem Metall und Stein werden; wenn es durch das Hören geht, kann es zu scharfen Waffen werden; wenn es durch den Atem geht, kann es zu einem großen Eisenkäfig werden, der das Land bedeckt; wenn es durch die Berührung geht, kann es zu Bögen, Pfeilen, Armbrüsten und Schießen werden; wenn es durch den Gedanken geht, kann es zu fliegendem heißem Eisen werden, das vom Himmel regnet.

Die fünfte ist die Vergeltung der Berührung, die böse Ergebnisse anzieht. Wenn dieses Berührungs-Karma sich kreuzt, sieht man zum Zeitpunkt des Todes zuerst große Berge, die von vier Seiten zusammenkommen, ohne Ausweg. Der Geist des Verstorbenen sieht eine große Eisenstadt mit Feuerschlangen, Feuerhunden, Tigern, Wölfen, Löwen, ochsenköpfigen Kerkermeistern und pferdeköpfigen Rakshasas, die Speere und Lanzen halten und ihn in das Stadttor treiben. Beim Eintritt in die Ununterbrochene Hölle werden zwei Erscheinungen erfunden. Die erste ist verbindende Berührung, wo die schließenden Berge den Körper drücken und Knochen und Fleisch in Blut zermalmen. Die zweite ist trennende Berührung, wo Schwerter und Messer den Körper berühren und das Herz und die Leber zerschneiden. Solche verbindende Berührung, wenn sie durch Berührung geht, kann zu Pfaden, Betrachtung, Hallen und Fällen werden; wenn sie durch Sehen geht, kann sie zu Brennen und Versengen werden; wenn sie durch Hören geht, kann sie zu Stoßen, Schlagen, Stechen und Schießen werden; wenn sie durch Atem geht, kann sie zu Einsacken, Schlagen und Binden werden; wenn sie durch Geschmack geht, kann sie zu Pflügen, Zangen, Hacken und Schneiden werden; wenn sie durch Gedanken geht, kann sie zu Fallen, Fliegen, Braten und Rösten werden.

Die sechste ist die Vergeltung des Gedankens, die böse Ergebnisse anzieht. Wenn dieses Gedanken-Karma sich kreuzt, sieht man zum Zeitpunkt des Todes zuerst böse Winde, die wehen und das Land zerstören. Der Geist des Verstorbenen wird in den Himmel geblasen, dreht sich und fällt, auf dem Wind reitend, und fällt in die Ununterbrochene Hölle, wo zwei Erscheinungen erfunden werden. Die erste ist Verwirrung, wo man extrem verloren ist und unaufhörlich rennt. Die zweite ist keine Verwirrung, wo man bewusst ist und unermessliches Brennen und tiefen Schmerz erleidet, der schwer zu ertragen ist. Solches böses Denken, wenn es Gedanken verknotet, kann zu Orten und Stellen werden; wenn es Sehen verknotet, kann es zu Spiegeln und Beweisen werden; wenn es Hören verknotet, kann es zu großen schließenden Felsen, Eis, Frost, Schmutz und Nebel werden; wenn es Atem verknotet, kann es zu großen Feuerwagen, Feuerbooten und Feuerkäfigen werden; wenn es Geschmack verknotet, kann es zu großem Schreien, Bedauern und Weinen werden; wenn es Berührung verknotet, kann es zu groß oder klein werden, zehntausendmal sterben und zehntausendmal an einem einzigen Tag geboren werden, mit dem Gesicht nach unten oder nach oben liegend.

Ananda, diese werden die zehn Ursachen und sechs Vergeltungen der Höllen genannt. Sie werden alle durch die Verwirrung und Täuschung der Lebewesen geschaffen. Wenn Lebewesen böses Karma vollständig schaffen, treten sie in die Avici-Hölle ein und erleiden unermessliches Leiden für unermessliche Äonen. Wenn die sechs Sinnesorgane jeweils Karma schaffen und das, was sie tun, sowohl die Sinnesobjekte als auch die Organe betrifft, tritt diese Person in die Acht Ununterbrochenen Höllen ein. Wenn die drei Karmas von Körper, Mund und Geist Töten, Stehlen und Lust begehen, tritt diese Person in die Achtzehn Höllen ein. Wenn die drei Karmas nicht kombiniert sind oder vielleicht einer ein Töten und ein Stehlen begeht, tritt diese Person in die Sechsunddreißig Höllen ein. Wenn nur ein Organ ein Karma schafft, tritt diese Person in die Einhundertundacht Höllen ein. Weil Lebewesen separates Karma schaffen, treten sie in entsprechende Orte in der Welt ein. Sie entstehen aus falschen Gedanken und existieren ursprünglich nicht.

Darüber hinaus, Ananda, wenn Lebewesen die Vorschriften nicht brechen, aber die Bodhisattva-Gebote verletzen oder das Nirvana des Buddha zerstören und anderes verschiedenes schlechtes Karma schaffen, nachdem sie für viele Äonen verbrannt wurden und für ihre Vergehen bezahlt haben, werden sie als verschiedene Geister wiedergeboren. Wenn die grundlegende Ursache Gier nach materiellen Objekten war, nachdem die Person für ihre Vergehen bezahlt hat, begegnet sie materiellen Objekten und nimmt Gestalt an, genannt der Dürregeist (Ba). Wenn Gier nach Sex das Vergehen war, nachdem sie dafür bezahlt hat, begegnet sie Wind und nimmt Gestalt an, genannt der Charmegeist (Mei). Wenn Gier nach Verwirrung das Vergehen war, nachdem sie dafür bezahlt hat, begegnet sie Tieren und nimmt Gestalt an, genannt der Gu-Geist. Wenn Gier nach Hass das Vergehen war, nachdem sie dafür bezahlt hat, begegnet sie Würmern und nimmt Gestalt an, genannt der Giftgeist. Wenn Gier nach Erinnerung das Vergehen war, nachdem sie dafür bezahlt hat, begegnet sie Verfall und nimmt Gestalt an, genannt der Pestgeist. Wenn Gier nach Arroganz das Vergehen war, nachdem sie dafür bezahlt hat, begegnet sie Energie und nimmt Gestalt an, genannt der Hungrige Geist. Wenn Gier nach Ungerechtigkeit das Vergehen war, nachdem sie dafür bezahlt hat, begegnet sie Dunkelheit und nimmt Gestalt an, genannt der Albtraumgeist. Wenn Gier nach Helligkeit das Vergehen war, nachdem sie dafür bezahlt hat, begegnet sie Essenz und nimmt Gestalt an, genannt der Wang Liang-Geist. Wenn Gier nach Erfolg das Vergehen war, nachdem sie dafür bezahlt hat, begegnet sie Licht und nimmt Gestalt an, genannt der Dienergeist. Wenn Gier nach Parteinahme das Vergehen war, nachdem sie dafür bezahlt hat, begegnet sie Menschen und nimmt Gestalt an, genannt der Botengeist. Ananda, diese Menschen fielen alle aufgrund reiner Emotion. Karma-Feuer brannte sie trocken, und sie stiegen auf, um Geister zu werden. Diese werden alle durch ihr eigenes falsches Denken und Karma angezogen. Wenn sie Bodhi erkennen, dann hat die wunderbare vollkommene Helligkeit ursprünglich überhaupt nichts.

Darüber hinaus, Ananda, wenn das Geister-Karma erschöpft ist, werden Emotion und Gedanke beide leer. Dann treffen sie in der Welt auf Menschen, denen sie ursprünglich Schulden schuldeten oder Groll gegen sie hegten, und werden als Tiere geboren, um ihre vergangenen Schulden zurückzuzahlen. Der materielle Geist (Ba), wenn die materielle Vergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die Eulenart geboren. Der Windgeist (Mei), wenn die Windvergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die unheilverheißende Art geboren. Der Tiergeist (Gu), wenn die Tiervergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die Fuchsart geboren. Der Wurmgeist (Gift), wenn die Wurmvergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die giftige Art geboren. Der Verfallgeist (Pest), wenn die Verfallvergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die Bandwurmart geboren. Der Energiegeist (Hungrig), wenn die Energievergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die essbare Art geboren. Der Dunkelheitsgeist (Albtraum), wenn die Dunkelheitsvergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die Kleidungs-(Seidenraupen-)Art geboren. Der Essenzgeist (Wang Liang), wenn die Essenzvergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die antwortende Art geboren. Der Lichtgeist (Diener), wenn die Lichtvergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die glückverheißende Art geboren. Der Menschengeist (Bote), wenn die Menschenvergeltung erschöpft ist, wird in der Welt meist als die häusliche Art geboren. Ananda, diese sind alle, weil das karmische Feuer sie trocken gebrannt hat, und sie werden als Tiere geboren, um ihre vergangenen Schulden zurückzuzahlen. Diese werden auch durch ihr eigenes falsches Karma angezogen. Wenn sie Bodhi erkennen, hat dieser falsche Zustand ursprünglich überhaupt nichts. Wie du erwähnt hast, Juwelen-Lotus-Duft, König Kristall und Bhikshu Gute Sterne, solche bösen Karmas entstehen ursprünglich aus sich selbst. Es fällt nicht vom Himmel, noch kommt es aus der Erde, noch wird es von anderen gegeben. Es wird durch die eigene Falschheit angezogen und von einem selbst empfangen. Im Bodhi-Geist sind sie alle Kondensationen von schwebenden falschen Gedanken.

Darüber hinaus, Ananda, indem sie Tiere sind, zahlen sie ihre vergangenen Schulden zurück. Wenn die Rückzahlung das übersteigt, was geschuldet wurde, kehren diese Lebewesen zurück, um Menschen zu werden, um den Überschuss zurückzufordern. Wenn sie Stärke und Segnungen haben, verlieren sie ihren menschlichen Körper im menschlichen Bereich nicht, während sie die Stärke zurückzahlen. Wenn sie keine Segnungen haben, kehren sie zurück, um Tiere zu werden, um den verbleibenden Wert zurückzuzahlen. Ananda, du solltest wissen, dass wenn man Geld oder Güter verwendet oder Arbeit verwendet, um ausreichend zurückzuzahlen, es dort aufhört. Wenn man im Prozess den Körper des anderen tötet oder sein Fleisch isst, dann werden sie sich selbst nach dem Durchlaufen von Mikrostaub-Äonen gegenseitig essen und töten wie ein sich drehendes Rad. Gegenseitiges Aufsteigen und Fallen ohne Ruhe. Wenn sie nicht Samatha begegnen oder ein Buddha in der Welt erscheint, kann es nicht aufhören.

Du solltest jetzt wissen, dass wenn der Eulentyp genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, er im menschlichen Pfad geboren wird und sich der hartnäckigen Kategorie anschließt. Wenn der unheilverheißende Typ genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, wird er im menschlichen Pfad geboren und schließt sich der dummen Kategorie an. Wenn der Fuchstyp genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, wird er im menschlichen Pfad geboren und schließt sich der hinterhältigen Kategorie an. Wenn der giftige Typ genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, wird er im menschlichen Pfad geboren und schließt sich der mittelmäßigen Kategorie an. Wenn der Bandwurmtyp genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, wird er im menschlichen Pfad geboren und schließt sich der niederen Kategorie an. Wenn der essbare Typ genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, wird er im menschlichen Pfad geboren und schließt sich der schwachen Kategorie an. Wenn der Kleidungstyp genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, wird er im menschlichen Pfad geboren und schließt sich der arbeitenden Kategorie an. Wenn der antwortende Typ genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, wird er im menschlichen Pfad geboren und schließt sich der literarischen Kategorie an. Wenn der glückverheißende Typ genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, wird er im menschlichen Pfad geboren und schließt sich der intelligenten Kategorie an. Wenn der häusliche Typ genug bezahlt hat und die Form wiedererlangt, wird er im menschlichen Pfad geboren und schließt sich der kultivierten Kategorie an. Ananda, diese werden alle im menschlichen Pfad geboren, nachdem sie vergangene Schulden zurückgezahlt haben. Sie sind alle umgekehrte karmische Berechnungen aus anfangsloser Zeit, die sich gegenseitig erschaffen und töten. Da sie dem Tathagata nicht begegnen und das Wahre Dharma nicht hören, drehen sie sich natürlich in Staub und Arbeit. Diese Menschen werden die Bedauernswerten genannt.

„Ananda, es gibt auch Menschen, die Samadhi nicht gemäß der Wahren Erleuchtung kultivieren. Sie kultivieren falsche Gedanken separat und verfestigen ihre Formen, wandern in den Bergen und Wäldern umher. Wie Orte, an die Menschen nicht gehen, gibt es zehn Arten von Unsterblichen. Ananda, diese Lebewesen nehmen entschlossen spezielle Köder zu sich, ohne zu ruhen, und wenn der Weg des Essens perfektioniert ist, werden sie erd-reisende Unsterbliche genannt. Sie nehmen entschlossen Gräser und Holz zu sich, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Medizin perfektioniert ist, werden sie fliegende Unsterbliche genannt. Sie nehmen entschlossen Metalle und Steine zu sich, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Transformation perfektioniert ist, werden sie wandernde Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Bewegung und Stille, ohne zu ruhen, und wenn der Weg von Energie und Essenz perfektioniert ist, werden sie raum-reisende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen mit Fluss und Speichel, ohne zu ruhen, und wenn die Tugend der Feuchtigkeit perfektioniert ist, werden sie himmel-reisende Unsterbliche genannt. Sie absorbieren entschlossen reine Farbe, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Absorption perfektioniert ist, werden sie durchdringende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Mantras und Verbote, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Magie perfektioniert ist, werden sie weg-reisende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Gedanken und Achtsamkeit, ohne zu ruhen, und wenn der Weg des Gedankens perfektioniert ist, werden sie erleuchtende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Verkehr, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Antwort perfektioniert ist, werden sie essenz-reisende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Transformation, ohne zu ruhen, und wenn der Weg des Erwachens perfektioniert ist, werden sie absolute Unsterbliche genannt. Ananda, diese Menschen verfeinern alle ihre Geister innerhalb des menschlichen Bereichs, folgen aber nicht der Wahren Erleuchtung. Sie erhalten eine separate physiologische Lebensdauer von Tausenden oder Zehntausenden von Jahren, ruhen in tiefen Bergen oder auf großen Inseln im Meer, abgeschnitten von menschlichen Siedlungen. Dies ist auch falsches Denken, das in der Reinkarnation fließt und sich dreht; sie kultivieren kein Samadhi. Wenn ihre Vergeltung beendet ist, kehren sie zurück, um in den verschiedenen Schicksalen verstreut zu werden.“

„Ananda, die Menschen der Welt suchen nicht nach Beständigkeit. Aber sie können die Liebe zu ihren Frauen und Konkubinen nicht aufgeben. Ihre Geister sind jedoch nicht rücksichtslos im sexuellen Fehlverhalten und werden klar und hell. Nach dem Tod sind sie Nachbarn von Sonne und Mond. Eine solche Kategorie wird die Vier Himmelskönige genannt. Für diejenigen, deren sexuelle Liebe zu ihren eigenen Frauen gering ist und die den Geschmack nicht voll genießen, wenn sie in Reinheit wohnen, transzendieren sie nach dem Tod das Licht von Sonne und Mond und wohnen auf dem Gipfel des menschlichen Bereichs. Eine solche Kategorie wird der Trayastrimsha-Himmel genannt. Für diejenigen, die sich vorübergehend engagieren, wenn sie auf Verlangen treffen, aber danach keine Erinnerung daran haben, und die sich wenig bewegen und in der menschlichen Welt viel ruhig sind, wohnen sie nach dem Tod friedlich im leeren Raum, wo das Licht von Sonne und Mond nicht hinreicht. Diese Menschen haben ihr eigenes Licht. Eine solche Kategorie wird der Suyama-Himmel genannt. Für diejenigen, die zu jeder Zeit ruhig sind, aber nicht widerstehen können, wenn Kontakt kommt, steigen sie nach dem Tod auf eine verfeinerte Ebene und kontaktieren nicht die unteren Bereiche von Menschen und Göttern. Selbst wenn das Kalpa zerstört wird, erreichen sie die drei Katastrophen nicht. Eine solche Kategorie wird der Tushita-Himmel genannt. Für diejenigen, die auf Angelegenheiten ohne Verlangen antworten und deren Geschmack wie das Kauen von Wachs während des Geschlechtsverkehrs ist, werden sie nach dem Tod an einem Ort geboren, der Transformation transzendiert. Eine solche Kategorie wird der Nirmanarati-Himmel genannt. Für diejenigen, die keinen weltlichen Geist haben, aber sich an weltlichen Angelegenheiten beteiligen, und die in ihrem Engagement klar und transzendent sind, sind sie nach dem Tod fähig, alle Grenzen von Transformation und Nicht-Transformation zu transzendieren. Eine solche Kategorie wird der Paranirmitavasavartin-Himmel genannt. Ananda, diese sechs Himmel, obwohl ihre Formen die Bewegung verlassen haben, interagieren ihre Geistesspuren immer noch. Von diesem Punkt an abwärts wird es der Wunschbereich genannt.“

Erklärung des Shurangama-Sutra 8. Band in moderner Sprache

„Ananda, all diese Lebewesen in jeder ihrer Kategorien sind auch unverwechselbar mit zwölf Arten von Inversion ausgestattet. Es ist genau wie das Reiben der Augen, was chaotische Blumen erscheinen lässt. Mit der Inversion des wunderbaren, perfekten, wahren, reinen, hellen Geistes sind sie vollständig mit solchen falschen und chaotischen Gedanken. Jetzt, da du das Samadhi des Buddha kultivierst und beglaubigst, in Bezug auf die chaotischen Gedanken, die aus der grundlegenden Ursache entstehen, musst du drei allmähliche Stufen etablieren, um sie zu beseitigen. Es ist wie das Entfernen von Gifthonig aus einem reinen Gefäß, das Waschen des Gefäßes mit heißem Wasser, gemischt mit Asche und Weihrauch, und dann das Lagern von süßem Tau darin. Was sind die drei allmählichen Stufen? Die erste ist Kultivierung, um die helfenden Ursachen zu entfernen. Die zweite ist wahre Kultivierung, um die Natur auszuhöhlen. Die dritte ist fortschreitende Praxis, um gegen gegenwärtiges Karma zu gehen.“

Vor langer, langer Zeit gab es einen weisen Mann namens Ananda. Eines Tages sagte der Buddha zu ihm: „Ananda, alle Lebewesen in dieser Welt sind wie Menschen, denen die Augen verbunden wurden und die Blumen sehen, die nicht existieren; sie alle haben zwölf Arten von umgekehrten Täuschungen. Diese Täuschungen hindern sie daran, ihren ursprünglich reinen und schönen Geist zu sehen.“

Der Buddha fuhr fort zu erklären: „Wenn du kultivieren und ein Buddha werden willst, musst du drei Stufen durchlaufen, um diese Täuschungen wegzuräumen. Es ist wie das Reinigen eines Behälters, der giftigen Honig enthalten hat; wir müssen ihn wiederholt mit Wasser, Asche und Weihrauch waschen, bevor wir süßen Tau darin lagern können.“

„Was sind diese drei Stufen?“, fragte Ananda neugierig.

Der Buddha lächelte und antwortete: „Erstens, Kultivierung, um die Faktoren zu entfernen, die Täuschungen fördern. Zweitens, wahre Kultivierung, um die Wurzel der Täuschungen auszuschneiden. Drittens, Fortschritt, um gegen gegenwärtige schlechte Gewohnheiten zu gehen.“

„Was sind die helfenden Ursachen? Ananda, die zwölf Kategorien von Lebewesen in dieser Welt können sich nicht erhalten, ohne sich auf vier Arten von Essen zu verlassen: Essen durch Portionen, Essen durch Kontakt, Essen durch Gedanken und Essen durch Bewusstsein. Daher sagte der Buddha, dass alle Lebewesen sich auf das Essen verlassen, um am Leben zu bleiben. Ananda, alle Lebewesen leben, wenn sie essen, was süß ist, und sterben, wenn sie essen, was giftig ist. Lebewesen, die Samadhi suchen, sollten die fünf scharfen Pflanzen der Welt abschneiden. Wenn diese fünf Arten von scharfen Pflanzen gekocht gegessen werden, erhöhen sie die Lust; wenn sie roh gegessen werden, erhöhen sie den Ärger. Daher, selbst wenn Menschen in dieser Welt, die scharfe Pflanzen essen, die zwölf Abteilungen der Sutras erläutern können, werden die Götter und Unsterblichen der zehn Richtungen weit von ihnen entfernt bleiben, weil sie den schlechten Geruch nicht mögen. Jedoch werden hungrige Geister ihre Lippen lecken und sie küssen, nachdem sie gegessen haben. Sie sind immer mit Geistern zusammen. Ihre Segnungen und Tugenden nehmen täglich ab, und sie haben keinen Nutzen. Wenn Menschen, die scharfe Pflanzen essen, Samadhi kultivieren, kommen keine Bodhisattvas, Götter, Unsterblichen oder guten Geister der zehn Richtungen, um sie zu beschützen. Die großen Dämonenkönige finden ihre Bequemlichkeit und manifestieren sich als Buddhas, um Dharma für sie zu sprechen, die Vorschriften zu verurteilen und Lust, Ärger und Dummheit zu preisen. Wenn ihr Leben endet, werden sie Anhänger der Dämonenkönige. Wenn ihre dämonischen Segnungen erschöpft sind, werden sie in die Ununterbrochene Hölle fallen. Ananda, diejenigen, die Bodhi kultivieren, müssen die fünf scharfen Pflanzen für immer abschneiden. Dies wird die erste allmähliche Stufe der fortschreitenden Kultivierung genannt.“

Der Buddha fuhr fort zu erklären: „Alle Lebewesen müssen sich auf Nahrung verlassen, um zu überleben. Es gibt vier Arten von Nahrung: ‚feste Nahrung‘, ‚Kontaktnahrung‘, ‚Gedankennahrung‘ und ‚Bewusstseinsnahrung‘. Leckere Dinge zu essen hält uns am Leben, während giftige Dinge zu essen uns sterben lässt.“

Der Buddha sagte ernst: „Daher, wenn du kultivieren willst, musst du zuerst die fünf Arten von scharfen Nahrungsmitteln in der Welt aufgeben. Diese Nahrungsmittel wecken Verlangen und Ärger. Selbst wenn jemand die zwölf Abteilungen der Sutras rezitieren kann, wenn er diese Nahrungsmittel isst, werden die himmlischen Wesen wegen des schlechten Geruchs von ihm fernbleiben, und stattdessen wird es hungrige Geister anziehen, nahe zu kommen.“

Der Buddha warnte schließlich: „Menschen, die diese Nahrungsmittel essen, während sie kultivieren, werden den Schutz von Bodhisattvas und guten Geistern verlieren und stattdessen von Dämonenkönigen getäuscht werden. Die Dämonenkönige mögen sich als Buddhas verkleiden, um sie in die Irre zu führen, was schließlich dazu führt, dass sie in die Hölle fallen. Also, Ananda, diejenigen, die kultivieren wollen, müssen diese fünf scharfen Nahrungsmittel für immer aufgeben. Dies ist der erste Schritt des Fortschritts in der Kultivierung.“

„Was ist die wahre Natur? Ananda, wenn Lebewesen in Samadhi eintreten wollen, müssen sie zuerst strikt die reinen Vorschriften halten. Sie müssen den Geist der Lust für immer durchtrennen und weder Wein noch Fleisch zu sich nehmen. Sie sollten gekochte Nahrung essen und keine rohe Nahrung essen. Ananda, wenn ein Kultivierender Lust und Töten nicht abschneidet, ist es unmöglich für ihn, die drei Bereiche zu transzendieren. Er sollte Lust immer als eine giftige Schlange oder einen rachsüchtigen Dieb betrachten. Zuerst sollte er die vier Parajikas und acht Parajikas des Tonhörers halten, um seinen Körper unbewegt zu halten; dann sollte er die reinen Vorschriften des Bodhisattva praktizieren, um seinen Geist davon abzuhalten, aufzusteigen. Wenn die Vorschriften erreicht sind, wird es kein Karma des gegenseitigen Erschaffens und Tötens in der Welt geben. Wenn er nicht stiehlt oder raubt, wird er keine Schulden zurückzuzahlen haben. Er wird auch keine vergangenen Schulden in der Welt zurückzahlen müssen. Wenn eine solch reine Person Samadhi kultiviert, sieht ihr fleischlicher Körper der Eltern, ohne die Notwendigkeit des himmlischen Auges, natürlich die Welten der zehn Richtungen, sieht Buddhas und hört das Dharma, empfängt persönlich die Anweisungen des Weisen, erhält große spirituelle Kräfte, um die zehn Richtungen zu durchstreifen, und gewinnt Reinheit vergangener Leben ohne Schwierigkeiten oder Gefahren. Dies wird die zweite allmähliche Stufe der fortschreitenden Kultivierung genannt.“

Ananda fuhr fort, den Buddha neugierig zu fragen: „Dann, wie berichtigen wir unsere Natur?“

Der Buddha antwortete freundlich: „Ananda, um in den Zustand tiefer Meditation einzutreten, muss man zuerst strikt die reinen Vorschriften beachten. Man muss den Geist der Lust für immer abschneiden, kein Fleisch essen, keinen Alkohol trinken und nur gekochte Nahrung essen, keine rohen Dinge.“

Der Buddha sagte ernst: „Wenn ein Kultivierender Lust und Töten nicht abschneiden kann, ist es absolut unmöglich, die drei Bereiche zu transzendieren. Man muss immer wachsam sein und Lust als eine giftige Schlange und Töten als einen Feind betrachten.“

Dann erklärte der Buddha die Stufen der Kultivierung: „Erstens, beachte die grundlegenden Vorschriften, um das eigene Verhalten zu zügeln. Dann praktiziere weitere tiefere Vorschriften, um die eigenen Gedanken zu zügeln. Wenn die Vorschriften wahrhaftig erreicht sind, wirst du nicht länger das Karma haben, in dieser Welt zu schaden oder geschadet zu werden, noch wirst du die Probleme des Stehlens oder Schuldenhabens haben.“

Der Buddha lächelte und sagte: „Wenn eine solch reine Person meditiert, braucht sie keine speziellen Kräfte, um natürlich die Welten der zehn Richtungen zu sehen, das Dharma zu hören, spirituelle Kräfte zu erhalten, die zehn Richtungen zu durchstreifen und vergangene und gegenwärtige Leben ohne Behinderung zu verstehen. Dies ist die zweite Stufe der Kultivierung.“

„Was ist gegenwärtiges Karma? Ananda, eine solch reine Person, die die Vorschriften hält, hat keine Gier oder Lust in ihrem Geist und fließt nicht in die sechs externen Stäube aus. Weil sie nicht ausfließt, kehrt sie zur Quelle zurück. Da die Stäube nicht an den Sinnesorganen haften, haben die Organe nichts, womit sie übereinstimmen können. Der umgekehrte Fluss wird ganz und die sechs Funktionen arbeiten nicht. Die Länder der zehn Richtungen sind hell und rein. Es ist wie ein Mond, der in klarem Kristall hängt. Der Körper und Geist sind glücklich, wunderbar, perfekt und gleich und erhalten großen Frieden und Sicherheit. Alle geheimen, perfekten, reinen und wunderbaren Aspekte des Tathagata erscheinen darin. Diese Person erhält dann die Geduld der Nicht-Produktion von Dharmas. Von da an kultiviert sie allmählich und etabliert Weisenpositionen gemäß ihrer Praxis. Dies wird die dritte allmähliche Stufe der fortschreitenden Kultivierung genannt.“

Ananda nickte nachdenklich und fragte erneut: „Dann, wie gehen wir mit gegenwärtigem Karma um?“

Der Buddha antwortete: „Eine Person, die Vorschriften rein hält, hat keine Gier oder kein Verlangen in ihrem Geist und wird nicht übermäßig süchtig nach den sechs Arten von sensorischer Stimulation aus der Außenwelt sein. Weil sie nicht süchtig ist, kann sie zu ihrer ursprünglichen Natur zurückkehren. Wenn externe Reize dich nicht mehr beeinflussen, werden deine Sinne ruhig werden.“

Der Buddha erklärte mit einer Metapher: „Es ist wie ein heller Mond, der in klarem Kristall hängt; Körper und Geist werden bequem, erreichen einen wunderbaren, perfekten und gleichen Zustand und gewinnen großen Frieden. Alle Geheimnisse des Tathagata werden in deinem Geist erscheinen, und du kannst den Zustand der Geduld der Nicht-Produktion von Dharmas erreichen.“

Schließlich fasste der Buddha zusammen: „Von hier aus kultiviert man allmählich und etabliert Weisenpositionen gemäß dem eigenen Verhalten. Dies ist die dritte Stufe der Kultivierung.“

„Ananda, dieser gute Mann hat Begierde und Liebe ausgetrocknet, und es gibt keine Paarung zwischen den Sinnesorganen und den Sinnesobjekten. Der gegenwärtige verbleibende Körper wird nicht wiedergeboren werden. Der haltende Geist ist leer und hell, rein weise. Die Natur der Weisheit ist hell, perfekt und erleuchtet die zehn Richtungen. Diese Weisheit in Trockenheit zu haben, wird die Stufe der Trockenen Weisheit genannt. Die Begierden und Gewohnheiten sind anfangs trocken, aber er hat sich noch nicht mit dem Fluss des Dharma-Wassers des Tathagata verbunden. Er tritt gerade mit diesem Geist in den Fluss ein. Die wunderbare Perfektion öffnet und zeigt sich. Aus der wahren wunderbaren Perfektion taucht der wahre wunderbare Glaube wieder auf und bleibt für immer. Alle falschen Gedanken sind vollständig ausgelöscht ohne Rest. Der mittlere Weg ist rein und wahr. Dies wird die Stufe des Glaubens genannt. Wahrer Glaube versteht alle Durchdringungen klar und perfekt. Die Skandhas, Orte und Bereiche sind drei, können ihn aber nicht behindern. So erscheinen, selbst für vergangene und zukünftige unzählige Äonen, beim Aufgeben und Empfangen von Körpern, alle Gewohnheiten vor ihm. Dieser gute Mann kann sich an sie alle erinnern, ohne zu vergessen. Dies wird die Stufe der Achtsamkeit genannt. Die wunderbare Perfektion ist rein und wahr, und die wahre Essenz bringt Transformation hervor. Anfangslose Gewohnheiten verbinden sich mit einer essentiellen Helligkeit. Nur essentielle Helligkeit zu nutzen, um zur wahren Reinheit voranzuschreiten, wird das Herz des Elans genannt. Die Essenz des Geistes erscheint vor ihm, rein als Weisheit. Dies wird die Stufe der Weisheit genannt. Weisheit und Helligkeit haltend, ist er durchdringend still und klar. Stille und Wunder sind immer verdichtet. Dies wird die Stufe des Samadhi genannt. Das Licht des Samadhi strahlt Helligkeit aus, und die helle Natur tritt tief ein. Nur voranzuschreiten, ohne zurückzuweichen, wird das Herz des Nicht-Rückzugs genannt. Der Geist schreitet friedlich voran und bewahrt ohne Verlust. Er verbindet sich mit der Energie der Tathagatas der zehn Richtungen. Dies wird das Herz des Schutzes des Dharma genannt. Die Helligkeit des Erwachens wird bewahrt und kann wunderbare Kraft nutzen, um das Licht des Mitgefühls des Buddha zurückzugeben und friedlich im Buddha zu wohnen. Es ist wie zwei Spiegel mit Licht, die sich gegenüberstehen, und die wunderbaren Bilder in ihnen treten wiederholt ineinander ein. Dies wird das Herz der Widmung genannt. Das Licht des Geistes kehrt heimlich zurück und erhält die ständige Verdichtung des Buddha. Die unübertreffliche wunderbare Reinheit wohnt friedlich im Unbedingten ohne Verlust. Dies wird die Stufe der Vorschriften genannt. In den Vorschriften wohnend, ist er entspannt und kann die zehn Richtungen durchstreifen und überall hingehen, wie er will. Dies wird die Stufe der Gelübde genannt.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda den Prozess der Kultivierung zu erklären, wie die Geschichte einer Person, die allmählich aufwächst. „Ananda, wenn die Begierden eines gütigen Kultivierenden ausgetrocknet sind und er nicht mehr von der Außenwelt gestört wird, wird sein gegenwärtiger Körper nicht mehr in der Reinkarnation fortfahren. Sein Geist wird leer und hell, voller Weisheit, fähig, die Welten der zehn Richtungen zu erleuchten. Diese Stufe wird die ‚Stufe der Trockenen Weisheit‘ genannt.“

Der Buddha lächelte und sagte: „Es wurzelt wie ein kleiner Setzling, der gerade zu wachsen beginnt. Zu dieser Zeit verschmilzt der Geist des Kultivierenden allmählich mit dem Strom der Weisheit des Buddha-Dharma und nimmt Nährstoffe auf wie ein kleiner Baum. Sein Geist beginnt zu blühen, entwickelt festen Glauben an die Wahrheit, und alle falschen Gedanken verschwinden. Diese Stufe wird die ‚Stufe des Glaubens‘ genannt.“

„Wenn der Glaube fester wird, beginnt der Kultivierende, alles klar zu durchschauen, wobei vergangene, gegenwärtige und zukünftige Erfahrungen alle klar sichtbar sind. Dies ist die ‚Stufe der Achtsamkeit‘.“

Der Buddha fuhr fort: „Als nächstes wird der Geist des Kultivierenden reiner und strebt nach der Wahrheit; dies ist das ‚Herz des Elans‘. Wenn Weisheit den ganzen Körper erfüllt, tritt man in die ‚Stufe der Weisheit‘ ein.“

Der Buddha erklärte mit einer lebhaften Metapher: „Der Geist des Kultivierenden wird so ruhig wie stilles Wasser; dies ist die ‚Stufe des Samadhi‘. Dann bewegt sich sein Geist nur vorwärts, niemals zurückweichend; dies ist die ‚Stufe des Nicht-Rückzugs‘.“

„Wenn ein Kultivierender diesen Zustand stabil aufrechterhalten kann, kann er den Atem der Buddhas fühlen; dies ist die ‚Stufe des Schutzes des Dharma‘.“

Die Augen des Buddha leuchteten mit dem Licht der Weisheit: „Der Kultivierende kann das Licht des Mitgefühls des Buddha reflektieren, genau wie zwei Spiegel, die sich gegenüberstehen, wobei Licht ständig hin und her reflektiert wird. Dies ist die ‚Stufe der Widmung‘.“

Der Buddha schloss: „Schließlich verschmilzt der Geist des Kultivierenden vollständig mit der Weisheit des Buddha und wohnt im höchsten Zustand; dies ist die ‚Stufe der Vorschriften‘. Auf dieser Stufe kann der Kultivierende frei die zehn Richtungen durchstreifen, wie er will; dies ist die ‚Stufe der Gelübde‘.“

„Ananda, dieser gute Mann nutzt wahre Mittel, um diese zehn Geisteszustände hervorzubringen. Die Essenz des Geistes zeigt Funktion, und die zehn Funktionen überschneiden sich. Einen Geist perfekt zu vollenden, wird die Stufe des Anfänglichen Entschlusses genannt. Der Geist strahlt Licht aus wie reiner Kristall und offenbart reines Gold im Inneren. Den vorherigen wunderbaren Geist als Boden zum Betreten zu nutzen, wird die Stufe der Bodenverwaltung genannt. Der Geist-Boden beinhaltet Wissen, und alles ist klar verstanden. Durch die zehn Richtungen ohne Behinderung zu streifen, wird die Stufe der Kultivierung genannt. Sein Verhalten ist das gleiche wie das des Buddha, und er empfängt die Energie des Buddha. Es ist wie ein Zwischenexistenzkörper, der Eltern sucht. Das Yin-Vertrauen dringt heimlich ein und tritt in die Linie des Tathagata ein. Dies wird die Stufe der Edlen Geburt genannt. Sobald er im Schoß des Weges wandert und persönlich die Erwachenslinie empfängt, wie ein Fötus, der bereits mit vollständigen menschlichen Eigenschaften geformt ist, wird es die Stufe der Vollständigen Mittel genannt. Sein Aussehen ist wie das des Buddha, und sein Geist ist auch derselbe. Dies wird die Stufe der Berichtigung des Geistes genannt. Körper und Geist sind vereint und wachsen täglich. Dies wird die Stufe des Nicht-Rückzugs genannt. Die zehn spirituellen Körpereigenschaften sind sofort vollständig. Dies wird die Stufe der Jugendlichen Natur genannt. Geformt und aus dem Schoß geboren, ist er persönlich ein Sohn des Buddha. Dies wird die Stufe des Dharma-Prinzen genannt. Zeigend, dass er ein Erwachsener ist, wie der große König eines Landes, der Staatsangelegenheiten an den Kronprinzen delegiert. Wenn der Sohn des Kshatriya-Königs erwachsen wird, unterzieht er sich der Weihezeremonie. Dies wird die Stufe der Weihe genannt.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda vom Wachstumspfad des Kultivierenden zu erzählen und verglich ihn mit dem Prozess eines Menschen von der Geburt bis zum Erwachsensein. „Ananda, wenn ein guter Kultivierender diese zehn Geisteszustände mit aufrichtigen Methoden kultiviert, wird sein Geist fleißiger und tritt in einen tieferen Zustand ein.

Es ist wie ein gerade geborenes Baby; wir nennen es die ‚Stufe des Anfänglichen Entschlusses‘.“

Der Buddha lächelte und sagte: „Als nächstes wird der Geist des Kultivierenden wie transparenter Kristall, der innen mit goldenem Licht leuchtet. Dies ist die ‚Stufe der Bodenverwaltung‘, genau wie ein Baby, das anfängt zu krabbeln.“

„Wenn ein Kultivierender frei die zehn Richtungen ohne Behinderung durchstreifen kann, wird dies die ‚Stufe der Kultivierung‘ genannt, genau wie ein Kind, das laufen lernt.“

Der Buddha fuhr fort zu erklären: „Dann fühlt der Kultivierende den Atem des Buddha und tritt in die Familie des Buddha ein; dies ist die ‚Stufe der Edlen Geburt‘, genau wie ein Kind, das anfängt, seine eigene Familie zu erkennen.“

Der Buddha benutzte eine lebhafte Metapher: „Körper und Geist des Kultivierenden wachsen allmählich, genau wie ein Fötus, der sich im Mutterleib entwickelt; dies ist die ‚Stufe der Vollständigen Mittel‘. Wenn sein Aussehen und seine Natur wie die des Buddha sind, tritt er in die ‚Stufe der Berichtigung des Geistes‘ ein.“

„Als nächstes macht der Kultivierende kontinuierlichen Fortschritt und weicht niemals zurück; dies ist die ‚Stufe des Nicht-Rückzugs‘. Wenn er zehn wunderbare Eigenschaften besitzt, ist er wie ein reines Kind; dies ist die ‚Stufe der Jugendlichen Natur‘.“

Die Augen des Buddha funkelten vor Weisheit: „Schließlich wird der Kultivierende der Erbe des Buddha, genau wie ein Prinz, der den Thron erbt; dies ist die ‚Stufe des Dharma-Prinzen‘ und die ‚Stufe der Weihe‘.“

„Ananda, nachdem dieser gute Mann ein Sohn des Buddha geworden ist, ist er vollkommen mit den unermesslichen wunderbaren Tugenden des Tathagata. Den zehn Richtungen zu entsprechen, wird die Praxis der Freude genannt. Gut darin zu sein, allen Lebewesen zu nützen, wird die Praxis des Nützens genannt. Sich selbst zu erleuchten und andere ohne Widerstand zu erleuchten, wird die Praxis des Nicht-Ärgers genannt. Die Geburt verschiedener Arten ist bis zur zukünftigen Grenze erschöpft; die drei Zeitperioden sind gleich und die zehn Richtungen sind durchdrungen. Dies wird die Praxis der Unerschöpflichkeit genannt. Alle verschiedenen Dharma-Tore ohne Fehler zu harmonisieren, wird die Praxis des Verlassens der Verwirrung genannt. Dann offenbart er innerhalb des Gleichen viele Unterschiede; in jedem Unterschied sieht er das Gleiche. Dies wird die Praxis der Guten Manifestation genannt. So, bis sogar der leere Raum der zehn Richtungen mit Staubpartikeln gefüllt ist und in jedem Partikel Welten der zehn Richtungen erscheinen, Staub manifestierend und Welten manifestierend ohne gegenseitige Behinderung, wird dies die Praxis der Nicht-Anhaftung genannt. Verschiedene Manifestationen, die vor ihm erscheinen, sind alle die vorderste Paramita. Dies wird die Praxis des Respekts genannt. Solch perfekte Verschmelzung kann die Regeln der Buddhas der zehn Richtungen erfüllen. Dies wird die Praxis der Guten Dharmas genannt. Jede einzelne ist rein und unbedingt, sich auf die eine wahre unbedingte Natur verlassend. Dies wird die Praxis der Wahrheit genannt.“

Der Buddha beschrieb dann die zehn Arten des Verhaltens eines Kultivierenden, nachdem er ein Sohn des Buddha geworden ist:

„Der Kultivierende wird allen fühlenden Wesen mit Freude helfen; dies ist die ‚Praxis der Freude‘ und ‚Praxis des Nützens‘.“

„Er wird auf niemanden wütend werden; dies ist die ‚Praxis des Nicht-Ärgers‘.“

„Seine Weisheit ist unerschöpflich; dies ist die ‚Praxis der Unerschöpflichkeit‘.“

„Er kann alle Dharma-Tore ohne Verwirrung verstehen; dies ist die ‚Praxis des Verlassens der Verwirrung‘.“

„Er kann Unterschied in Gleichheit und Gleichheit in Unterschied sehen; dies ist die ‚Praxis der Guten Manifestation‘.“

„Sein Geist wird an nichts haften; dies ist die ‚Praxis der Nicht-Anhaftung‘.“

Der Buddha schloss: „Der Kultivierende wird alles respektieren; dies ist die ‚Praxis des Respekts‘.“

„Er wird den Lehren der Buddhas folgen; dies ist die ‚Praxis der Guten Dharmas‘.“

„Schließlich wird er einen Zustand der Reinheit ohne Verunreinigung erreichen; dies ist die ‚Praxis der Wahrheit‘.“

„Ananda, wenn dieser gute Mann seine spirituellen Kräfte befriedigt und das Werk des Buddha vollendet hat, ist er rein, essentiell und wahr, weit entfernt von allen verweilenden Problemen. Wenn er Lebewesen erlöst, löscht er die Vorstellung von Erlösung aus. Er kehrt den unbedingten Geist zum Pfad des Nirvana zurück. Dies wird die Widmung der Rettung aller Lebewesen und des Verlassens der Erscheinung von Lebewesen genannt. Das zu zerstören, was zerstört werden kann, und sich von allen Trennungen fernzuhalten, wird die Widmung der Unzerstörbarkeit genannt. Die grundlegende Erleuchtung ist klar und still, und seine Erleuchtung gleicht der Erleuchtung des Buddha. Dies wird die Widmung der Gleichheit mit allen Buddhas genannt. Die essentielle Wahrheit strahlt Helligkeit aus, und sein Boden ist wie der Boden des Buddha. Dies wird die Widmung des Erreichens aller Orte genannt. Welten und Tathagatas treten gegenseitig ohne Behinderung ein. Dies wird die Widmung der Unerschöpflichen Schatzkammer von Verdienst und Tugend genannt. Im selben Buddha-Boden entstehen verschiedene reine Ursachen. Sich auf die Ursachen verlassend, strengt er sich an, den Pfad des Nirvana zu nehmen. Dies wird die Widmung des Entsprechens mit Gleichen Guten Wurzeln genannt. Da die wahre Wurzel vollendet ist, sind alle Lebewesen der zehn Richtungen meine eigene Natur. Die Natur ist vollkommen vollendet, ohne Lebewesen zu verlieren. Dies wird die Widmung des Entsprechens mit und des Gleichen Betrachtens aller Lebewesen genannt. Sofort alle Dharmas zu sein, während man alle Erscheinungen verlässt, weder an sofortiger Anwesenheit noch an Trennung zu haften, wird die Widmung der Wahren Erscheinung genannt. Wahrlich das zu erhalten, was wahr ist, sind die zehn Richtungen ungehindert. Dies wird die Widmung der Ungebundenen Befreiung genannt. Die Tugenden der Natur sind vollkommen vollendet, und die Grenzen des Dharma-Bereichs sind ausgelöscht. Dies wird die Widmung des Grenzenlosen Dharma-Bereichs genannt.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda vom höchsten Zustand des Kultivierenden zu erzählen, wie er einen Helden beschreibt, der ein großes Abenteuer vollendet hat: „Ananda, wenn diese Art von Kultivierendem alle spirituellen Kräfte vervollständigt und das Werk des Buddha erreicht hat, wird sein Geist rein und makellos, weit entfernt von allen Problemen.“

Der Buddha sagte freundlich: „Zu dieser Zeit beginnt er, allen Lebewesen zu helfen, aber ist nicht an die Idee gebunden, dass ‚ich Lebewesen rette‘. Es steht wie ein Held, der die Welt rettet, ohne etwas als Gegenleistung zu verlangen. Wir nennen diesen Zustand die ‚Widmung der Rettung aller Lebewesen und des Verlassens der Erscheinung von Lebewesen‘.“

Der Buddha fuhr fort zu erklären: „Der Kultivierende wird alles zerstören, was zerstört werden kann, und sich von allem fernhalten, von dem man sich fernhalten muss. Es ist wie ein Krieger, der alle Hindernisse zerstört; wir nennen dies die ‚Widmung der Unzerstörbarkeit‘.“

„Dann wird die Erleuchtung des Kultivierenden so tief sein wie die des Buddha; dies wird die ‚Widmung der Gleichheit mit allen Buddhas‘ genannt.“

„Der Ort, an dem er steht, wird wie das Reine Land werden, wo der Buddha ist; dies ist die ‚Widmung des Erreichens aller Orte‘.“

Der Buddha lächelte und sagte: „Der Kultivierende wird entdecken, dass alle Welten und Buddhas ohne irgendeine Behinderung miteinander verflochten sind. Es ist wie das Entdecken eines endlosen Schatzes; wir nennen dies die ‚Widmung der Unerschöpflichen Schatzkammer von Verdienst und Tugend‘.“

„In diesem Zustand wird der Kultivierende entdecken, dass jedes Lebewesen ein Teil seiner eigenen Natur ist, genau wie das Entdecken, dass alle Menschen Mitglieder einer großen Familie sind. Dies wird die ‚Widmung des Entsprechens mit und des Gleichen Betrachtens aller Lebewesen‘ genannt.“

Die Augen des Buddha leuchteten mit dem Licht der Weisheit: „Schließlich wird der Kultivierende erkennen, dass alle Dharmas keine feste Erscheinung haben, genau wie das Durchschauen der Essenz der Welt. Dies ist die ‚Widmung der Wahren Erscheinung‘.“

„Er wird wahre Freiheit erlangen; dies ist die ‚Widmung der Ungebundenen Befreiung‘.“

„Am Ende wird er vollständig in den Dharma-Bereich verschmelzen; dies ist die ‚Widmung des Grenzenlosen Dharma-Bereichs‘.“

„Ananda, wenn dieser gute Mann diese einundvierzig Geisteszustände vollständig gereinigt hat, vollendet er als nächstes vier Arten von wunderbaren, perfekten zusätzlichen Praktiken. Die Erleuchtung des Buddha als seinen eigenen Geist nutzend, ist es wie das Bohren nach Feuer: Bevor das Feuer herauskommt, ist das Holz warm. Dies wird die Stufe der Wärme genannt. Seinen eigenen Geist nutzend, um dort zu treten, wo der Buddha getreten ist, ist es wie sich auf etwas zu verlassen, aber sich nicht ganz darauf zu verlassen, wie das Besteigen eines hohen Berges: Der Körper tritt in den leeren Raum ein, aber es gibt immer noch ein leichtes Hindernis unten. Dies wird die Stufe des Gipfels genannt. Der Geist und der Buddha sind gleich, und er erhält den mittleren Weg gut. Es ist wie eine Person, die etwas erträgt: Sie behält es weder drinnen noch lässt sie es raus. Dies wird die Stufe der Geduld genannt. Zahlen sind zerstört, und er ist zwischen Täuschung und Erleuchtung; keines kann benannt werden. Dies wird die Stufe des Ersten in der Welt genannt.“

Der Buddha beschrieb dann die letzten vier Stufen der Kultivierung: „Der Kultivierende wird die Erleuchtung des Buddha nutzen, um seinen eigenen Geist zu entzünden, genau wie Holz zu benutzen, um Feuer zu machen; dies ist die ‚Stufe der Wärme‘.“

„Dann wird er auf den Pfad treten, den der Buddha gegangen ist, genau wie das Besteigen eines hohen Berges; dies ist die ‚Stufe des Gipfels‘.“

„Wenn der Geist des Kultivierenden vollständig im Einklang mit dem Buddha ist, ist es wie eine Person, die alles ertragen kann; dies ist die ‚Stufe der Geduld‘.“

„Schließlich, wenn alle Zahlen und Grenzen verschwinden, tritt der Kultivierende in die ‚Stufe des Ersten in der Welt‘ ein.“

„Ananda, dieser gute Mann durchdringt erfolgreich Großes Bodhi. Seine Erleuchtung verbindet sich mit dem Tathagata und erschöpft den Buddha-Bereich. Dies wird die Stufe der Freude genannt. Unterschiede treten in Gleichheit ein, und Gleichheit wird auch ausgelöscht. Dies wird die Stufe des Verlassens von Schmutz genannt. Extreme Reinheit erzeugt Helligkeit. Dies wird die Stufe des Ausstrahlens von Licht genannt. Extreme Helligkeit und volle Erleuchtung. Dies wird die Stufe der lodernden Weisheit genannt. Alle Gleichheiten und Unterschiede können sie nicht erreichen. Dies wird die Stufe des schwierigen Sieges genannt. Unbedingte Wahre Soheit, rein und hell von Natur aus, wird offenbart. Dies wird die Stufe der Manifestation genannt. Extremes Erschöpfen der Grenzen der Wahren Soheit. Dies wird die Stufe des Weitgehens genannt. Ein Geist der Wahren Soheit. Dies wird die Stufe der Unbeweglichkeit genannt. Das Hervorbringen der Funktion der Wahren Soheit. Dies wird die Stufe der guten Weisheit genannt.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda vom höchsten Zustand des Kultivierenden zu erzählen, wie er einen Helden beschreibt, der einen magischen Gipfel erklimmt. Der Buddha lächelte und sagte:

„Ananda, wenn diese Art von Kultivierendem das Große Bodhi vollständig versteht, ist es wie das Erklimmen des ersten Gipfels; wir nennen es die ‚Stufe der Freude‘. Sein Herz ist voller Freude, als ob er die Schönheit der ganzen Welt sieht.“

„Auf dem zweiten Gipfel, ‚Stufe des Verlassens von Schmutz‘, wird er allen Schmutz beseitigen.“

„Auf dem dritten Gipfel, ‚Stufe des Ausstrahlens von Licht‘, wird sein Geist extrem hell.“

„Auf dem vierten Gipfel, ‚Stufe der lodernden Weisheit‘, brennt seine Weisheit wie ein loderndes Feuer.“

„Auf dem fünften Gipfel, ‚Stufe des schwierigen Sieges‘, kann ihn nichts übertreffen.“

„Auf dem sechsten Gipfel, ‚Stufe der Manifestation‘, wird die Natur der Wahren Soheit vollständig offenbart.“

„Auf dem siebten Gipfel, ‚Stufe des Weitgehens‘, erreicht er die Grenze der Wahren Soheit.“

„Auf dem achten Gipfel, ‚Stufe der Unbeweglichkeit‘, ist sein Geist unbeweglich.“

„Auf dem neunten Gipfel, ‚Stufe der guten Weisheit‘, beginnt er, die Kraft der Wahren Soheit zu nutzen.“

„Ananda, sind die Bodhisattvas, die diesen Punkt erreicht und ihre Kultivierung vollendet haben, mit ihren Verdiensten und Tugenden rund und voll? Dies wird auch die Position der Kultivierung genannt. Die wunderbare Wolke des mitfühlenden Schutzes bedeckt das Meer des Nirvana; dies wird die Stufe der Dharma-Wolke genannt. Der Tathagata geht gegen den Strom, während solche Bodhisattvas dem Strom folgen, um die Grenze des Erwachens zu erreichen und in die Überschneidung einzutreten; dies wird Gleiche Erleuchtung genannt. Ananda, vom Geist der trockenen Weisheit bis zur gleichen Erleuchtung beginnt dieses Erwachen, den anfänglichen Grund der trockenen Weisheit im Vajra-Geist zu erhalten. So erschöpft man schließlich mit doppelten und einfachen Schichten, die zwölf zählen, das wunderbare Erwachen und vollendet den unübertrefflichen Weg. Diese verschiedenen Stufen nutzen alle den Vajra-Geist, um die zehn tiefen Metaphern der Illusion zu beobachten. Im Samatha nutzen sie das Vipasyana der Tathagatas. Mit reiner Kultivierung und Zertifizierung treten sie allmählich tief ein. Ananda, aufgrund dieser drei allmählichen Fortschritte kann man die fünfundfünfzig Stufen des wahren Bodhi-Weges etablieren. Eine solche Kontemplation wird richtige Kontemplation genannt; jede andere Kontemplation wird abweichende Kontemplation genannt.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda vom höchsten Zustand der Kultivierung zu erzählen, wie er einen Krieger beschreibt, der ein schwieriges Abenteuer vollendet hat: „Ananda, wenn diese Bodhisattva-Kultivierenden diesen Schritt erreichen, haben sie alle Kultivierung abgeschlossen und ihre Verdienste sind perfekt. Wir nennen diese Stufe die ‚Position der Kultivierung‘.“

Der Buddha sagte freundlich: „Stell dir vor, ihr Mitgefühl ist wie eine schöne Wolke, die den Ozean des Nirvana bedeckt. Das nennen wir die ‚Stufe der Dharma-Wolke‘.“

Der Buddha erklärte mit einer lebhaften Metapher: „Diese Bodhisattvas folgen dem Pfad der Kultivierung und erreichen schließlich einen Zustand, der dem Buddha fast gleich ist; wir nennen es ‚Gleiche Erleuchtung‘.“

Der Buddha fuhr fort: „Ananda, vom anfänglichen ‚Geist der Trockenen Weisheit‘ bis zur ‚Gleichen Erleuchtung‘ durchläuft der Kultivierende viele Stufen. Genau wie beim Besteigen eines hohen Berges bringt sie jeder Schritt näher an den Gipfel. Dieser Prozess hat zwölf wichtige Stufen, erreicht schließlich ‚Wunderbare Erleuchtung‘ und vollendet den höchsten Buddha-Weg.“

„In diesem Prozess muss der Kultivierende Weisheit nutzen, die so fest wie Vajra ist, um die illusorische Natur der Welt zu beobachten. Er muss die Methoden von ‚Samatha‘ (Stoppen) und ‚Vipasyana‘ (Beobachten) nutzen, die vom Buddha gelehrt wurden, um seine Kultivierung allmählich zu vertiefen.“

Der Buddha schloss: „Ananda, durch diese drei Methoden des Fortschritts kann der Kultivierende die fünfundfünfzig Stufen des wahren Pfades von Bodhi erreichen. Wenn man auf diese Weise beobachten und kultivieren kann, ist es die richtige Methode der Kultivierung. Wenn man andere Methoden nutzt, kann man in die Irre gehen.“

„Zu dieser Zeit stand der Dharma-Prinz Manjushri von seinem Sitz inmitten der Versammlung auf, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: ‚Wie soll dieses Sutra genannt werden? Wie sollen ich und alle lebenden Wesen es hochhalten?‘ Der Buddha sagte zu Manjushri: ‚Dieses Sutra heißt „Das Sycamore des Gipfels des Gewaltigen Buddha, das Unübertroffene Juwel-Siegel und das Reine Ozean-Auge der Tathagatas der Zehn Richtungen.“ Es heißt auch „Derjenige, der respektierte Verwandte rettet und Ananda und die Bhikshuni-Natur in dieser Versammlung erlöst, damit sie den Bodhi-Geist erlangen und in das Meer der durchdringenden Weisheit eintreten können.“ Es heißt auch „Die geheime Ursache der Kultivierung und Zertifizierung zur vollständigen Bedeutung des Tathagata.“ Es heißt auch „Der große umfangreiche wunderbare Lotus-König, das Mantra der Mutter der Buddhas der Zehn Richtungen.“ Es heißt auch „Das vorderste Shurangama der zehntausend Verhaltensweisen aller Bodhisattvas mit geweihten Versen.“ Du solltest es hochhalten.‘“

Nachdem der Buddha diese tiefgründige Lehre beendet hatte, stand plötzlich ein Bodhisattva mit außergewöhnlicher Weisheit aus der Menge auf. Er war Manjushri, bekannt als der „Prinz des Dharma“.

Manjushri verneigte sich respektvoll vor dem Buddha und fragte: „Welterehrtester, wie soll dieses Sutra genannt werden? Wie sollen wir seinen Lehren folgen?“

Der Buddha sah Manjushri freundlich an, lächelte und antwortete: „Dieses Sutra hat viele Namen, und jeder Name spiegelt seine unterschiedlichen Eigenschaften und Funktionen wider.“

Dann listete der Buddha mehrere Namen dieses Sutras auf, als würde er Familienschätze zählen: „Es kann ‚Das Sycamore des Gipfels des Gewaltigen Buddha, das Unübertroffene Juwel-Siegel und das Reine Ozean-Auge der Tathagatas der Zehn Richtungen‘ genannt werden. Dieser Name zeigt an, dass es so kostbar wie ein Juwelensiegel ist und uns erlaubt, die Weisheit aller Buddhas zu sehen.“

„Es kann auch ‚Derjenige, der respektierte Verwandte rettet und Ananda erlöst‘ genannt werden, weil es Ananda und anderen Bhikshunis half, den Bodhi-Geist zu erlangen und in den riesigen Ozean der Weisheit einzutreten.“

„Es kann auch ‚Die geheime Ursache der Kultivierung und Zertifizierung zur vollständigen Bedeutung des Tathagata‘ genannt werden, weil es die geheime Ursache des Buddha-Werdens und die ultimative Bedeutung der Kultivierung offenbart.“

„Zusätzlich hat es einen anderen Namen namens ‚Der große umfangreiche wunderbare Lotus-König, das Mantra der Mutter der Buddhas der Zehn Richtungen‘, was bedeutet, dass es so wunderbar wie eine Lotusblume ist und die Weisheit aller Buddhas enthält.“

„Schließlich können wir es auch ‚Das vorderste Shurangama der zehntausend Verhaltensweisen aller Bodhisattvas mit geweihten Versen‘ nennen, weil es alle Kultivierungsmethoden von Bodhisattvas enthält.“

Der Buddha ermahnte schließlich: „Manjushri, egal welchen Namen du benutzt, um es zu nennen, das Wichtige ist, die Lehren dieses Sutras mit deinem Herzen hochzuhalten.“

Nachdem sie diese Worte gehört hatten, empfingen Ananda und die große Versammlung sofort die Anweisung des Tathagata über die Bedeutung des geheimen Siegels, Sycamore, und hörten auch den Namen der vollständigen Bedeutung dieses Sutras. Sie realisierten plötzlich Dhyana und rückten in die Weisenposition vor. Sie steigerten ihr Verständnis des wunderbaren Prinzips, ihre Geister wurden leer und konzentriert, und sie schnitten die sechs Grade subtiler Leiden in den drei Bereichen der Kultivierung ab. Er stand sofort von seinem Sitz auf, verneigte sich zu den Füßen des Buddha, faltete respektvoll die Hände und sagte zum Buddha: „Großer Ehrfurchtgebietender Tugendhafter Welterehrtester, deine mitfühlende Stimme hat kein Hindernis, und du öffnest geschickt die subtilen Zweifel und Täuschungen von Lebewesen, was mich heute glücklich in Körper und Geist macht und großen Nutzen bringt. Welterehrtester, wenn dieser wunderbare, helle, wahre und reine wunderbare Geist ursprünglich perfekt und durchdringend ist, dann sind selbst die Erde, Berge, Flüsse, Gräser, Bäume, krabbelnden Insekten und fühlenden Wesen ursprünglich Wahre Soheit, was der wahre Körper des Buddha-Werdens des Tathagata ist. Da der Körper des Buddha wahr ist, wie kann es Höllen, hungrige Geister, Tiere, Asuras, Menschen, Götter und andere Pfade geben? Welterehrtester, existieren diese Pfade ursprünglich oder entstehen sie aus den falschen Gewohnheiten von Lebewesen? Welterehrtester, wie die Bhikshuni Kostbarer Lotusduft, hielt sie die Bodhisattva-Vorschriften, übte aber heimlich Lust aus. Sie sagte fälschlicherweise, dass das Ausüben von Lust weder Töten noch Stehlen ist und keine karmische Vergeltung hat. Nachdem sie dies gesagt hatte, erhob sich zuerst ein großes loderndes Feuer aus ihrem weiblichen Organ, und dann wurden ihre Gelenke vom lodernden Feuer verbrannt, und sie fiel in die Ununterbrochene Hölle. König Kristall und Bhikshu Gute Sterne: Kristall, weil er den Gautama-Clan tötete, und Gute Sterne, weil er fälschlicherweise sprach, dass alle Dharmas leer sind, fielen noch lebend in die Avicci-Hölle. Haben diese Höllen einen festen Ort oder sind sie natürlich? Unterzieht sich jede Person ihrem eigenen Karma? Ich hoffe nur, du wirst dein großes Mitgefühl schenken, um unsere kindliche Unwissenheit zu öffnen, damit alle Lebewesen, die Vorschriften halten, die definitive Bedeutung hören, sie glücklich akzeptieren und vorsichtig und rein ohne Verletzung sein können.“

Nachdem der Buddha aufgehört hatte, den Namen des Sutras zu sprechen, waren Ananda und die Versammlung sehr angenehm überrascht. Sie verstanden endlich die tiefgründigen Prinzipien, die der Buddha lehrte, als ob ein Licht in ihre Herzen geschienen hätte.

Ananda fühlte sich leicht in Körper und Geist, als ob eine schwere Last gehoben worden wäre. Er stand auf, verneigte sich respektvoll vor dem Buddha und sagte: „Großer Welterehrtester, deine Lehren sind wie süßer Tau, der unsere Herzen befeuchtet. Du hast viele unserer Verwirrungen gelöst und uns großen Nutzen gebracht.“

Ananda hatte jedoch immer noch einige Zweifel in seinem Geist. Er fragte weiter: „Welterehrtester, wenn dieser wunderbare und reine Geist ursprünglich perfekt ist, warum gibt es dann verschiedene Pfade in der Welt wie Höllen, hungrige Geister, Tiere, Asuras, Menschen und Götter? Existieren diese ursprünglich oder entstehen sie aus den falschen Verhaltensweisen von Lebewesen?“

Ananda erwähnte auch einige verwirrende Beispiele: „Zum Beispiel verletzte Bhikshuni Kostbarer Lotusduft die Vorschriften, sagte aber, es schade nicht, dies zu tun. Als Ergebnis erlitt sie schreckliche Bestrafung und fiel in die Hölle.“

„Auch König Kristall und Bhikshu Gute Sterne, sie fielen wegen ihrer bösen Taten ebenfalls in die Hölle.“

Ananda fragte verwirrt: „Sind diese Höllen an festen Orten? Oder werden sie natürlich gemäß dem Verhalten jeder Person gebildet? Erhält jeder nur die Bestrafung für sein eigenes Verhalten?“

Schließlich flehte Ananda: „Bitte sei mitfühlend und erkläre uns klar, die wir noch nicht verstehen. Auf diese Weise werden alle, die die Vorschriften beachten, deine Lehren verstehen, sie mit Freude akzeptieren und die Vorschriften sorgfältiger beachten, ohne Fehler zu machen.“

Der Buddha sagte zu Ananda: „Es ist ausgezeichnet, dass du dies fragst! Es verhindert, dass Lebewesen in abweichende Ansichten eintreten. Höre jetzt aufmerksam zu, und ich werde es dir erklären. Ananda, alle Lebewesen sind eigentlich ursprünglich wahr und rein, aber aufgrund ihrer falschen Ansichten entstehen falsche Gewohnheiten. Daher sind sie in innere und äußere Teile unterteilt. Ananda, der innere Teil ist im Lebewesen. Aufgrund von Liebe und Verunreinigung entstehen falsche Emotionen. Wenn sich Emotionen ohne Unterlass ansammeln, können sie das Wasser der Liebe erzeugen. Daher kommt Wasser aus ihren Mündern, wenn Lebewesen an köstliches Essen denken. Wenn sie an Menschen aus der Vergangenheit denken, entweder mit Mitleid oder Hass, füllen sich ihre Augen mit Tränen. Wenn sie gierig nach Schätzen suchen, erscheint Liebesspeichel in ihren Herzen, und ihr ganzer Körper wird glänzend. Wenn ihre Geister auf Lust eingestellt sind, fließen natürlich Flüssigkeiten aus den männlichen und weiblichen Organen. Ananda, obwohl die Arten der Liebe unterschiedlich sind, sind ihr Fluss und ihre Bindung gleich. Nässe steigt nicht auf; sie fällt natürlich. Dies wird der innere Teil genannt.“

Nachdem er Anandas Frage zugehört hatte, lächelte der Buddha erleichtert und sagte: „Ananda, du hast eine sehr gute Frage gestellt! Diese Frage kann jedem helfen, nicht in falsche Gedanken zu fallen. Bitte höre dir jetzt meine Erklärung sorgfältig an.“

Der Buddha begann zu erklären: „Ananda, alles Leben ist ursprünglich rein. Aber weil sie falsche Konzepte haben, werden falsche Gewohnheiten produziert. Diese Gewohnheiten können in zwei Typen unterteilt werden: innere und äußere.“

Der Buddha sagte: „Lass uns zuerst über den inneren Teil sprechen, der zum inneren Herzen von Lebewesen gehört. Aufgrund verschiedener Begierden entstehen Täuschungen. Wenn sich diese Täuschungen ansammeln, produzieren sie etwas, das wir ‚Liebeswasser‘ nennen.“

Der Buddha erklärte mit lebhaften Beispielen: „Zum Beispiel, wenn wir an köstliches Essen denken, sondert unser Mund Speichel ab. Wenn wir an jemanden denken, könnten wir wegen Liebe oder Hass Tränen vergießen. Wenn wir gierig nach Schätzen suchen, wird unser ganzer Körper glänzend. Wenn wir sexuelles Verlangen haben, reagiert der Körper auch entsprechend. Dies sind alles innere Manifestationen.“

„Ananda, der äußere Teil ist außerhalb des Lebewesens. Aufgrund verschiedener Sehnsüchte werden falsche Gedanken erfunden. Wenn sich Gedanken ohne Unterlass ansammeln, können sie siegreiche Energie erzeugen. Daher sind ihre ganzen Körper leicht und klar, wenn Lebewesen die Vorschriften in ihren Geistern halten. Wenn sie Mantras und Siegel in ihren Geistern halten, sehen sie heldenhaft und entschlossen aus. Wenn ihre Geister in den Himmeln geboren werden wollen, träumen sie vom Fliegen. Wenn ihre Geister in den Buddha-Ländern ertrinken, erscheinen die Weisenbereiche heimlich. Wenn sie guten wissenden Beratern dienen, missachten sie ihr eigenes Leben. Ananda, obwohl die Gedanken unterschiedlich sind, sind ihre Leichtigkeit und ihr Auftrieb gleich. Fliegen und Bewegen sinken nicht; sie transzendieren natürlich. Dies wird der äußere Teil genannt.“

Der Buddha fuhr fort: „Lass uns jetzt über den äußeren Teil sprechen, der zum Äußeren von Lebewesen gehört. Aufgrund verschiedener Sehnsüchte und Verlangen werden einige illusorische Gedanken produziert. Wenn sich diese Gedanken ansammeln, produzieren sie etwas, das wir ‚siegreiche Energie‘ nennen.“

Der Buddha gab einige Beispiele: „Zum Beispiel, wenn wir darauf bestehen, die Vorschriften zu beachten, fühlen sich unsere Körper leicht an. Wenn wir uns auf Kultivierung konzentrieren, erscheinen wir energisch. Wenn wir uns nach den Himmeln sehnen, könnten wir vom Fliegen träumen. Wenn wir in unseren Herzen an das Buddha-Land denken, könnten wir einige heilige Szenen sehen. Wenn wir guten wissenden Beratern folgen, sind wir bereit, unser eigenes Leben zu missachten. Dies sind alles äußere Manifestationen.“

Der Buddha fasste zusammen: „Obwohl diese inneren und äußeren Manifestationen unterschiedlich sind, spiegeln sie alle den Zustand unserer Herzen wider. Diese zu verstehen kann uns helfen, uns selbst besser zu kennen und so eine höhere Stufe der Kultivierung zu erreichen.“

„Ananda, alles in der Welt setzt sich in Geburt und Tod fort. Geburt kommt aus konformen Gewohnheiten, und Tod kommt aus sich ändernden Strömen. Im Moment des Todes, bevor die warme Berührung geht, erscheinen alle guten und bösen Taten eines Lebens auf einmal. Die zwei Gewohnheiten, dass der Tod widrig und die Geburt konform ist, überschneiden sich. Diejenigen mit reinen Gedanken werden fliegen und definitiv in den Himmeln geboren werden. Wenn im fliegenden Geist sowohl Segnungen und Weisheit als auch reine Gelübde vorhanden sind, wird sich der Geist natürlich öffnen und die Buddhas der zehn Richtungen sehen, und sie werden in jedem reinen Land wiedergeboren, wie sie es wünschen. Diejenigen mit weniger Emotion und mehr Gedanken werden leicht aufsteigen, aber nicht weit. Sie werden fliegende Unsterbliche, große mächtige Geisterkönige, fliegende Yakshas und erdwandernde Rakshasas. Sie durchstreifen die vier Himmel ohne Hindernis. Darunter, wenn einige gute Gelübde und gute Herzen haben, um mein Dharma zu schützen, oder die Verbote zu schützen und denen zu folgen, die Vorschriften halten, oder spirituelle Mantras zu schützen und denen zu folgen, die Mantras halten, oder Dhyana Samadhi zu schützen und die Geduld des Dharma zu schützen, werden sie persönlich unter dem Sitz des Tathagata wohnen. Diejenigen mit gleicher Emotion und Gedanken werden weder fliegen noch fallen, sondern im menschlichen Bereich geboren werden. Wenn ihre Gedanken hell sind, werden sie intelligent sein; wenn ihre Emotionen dunkel sind, werden sie stumpf sein. Diejenigen mit mehr Emotion und weniger Gedanken werden in den tierischen Bereich fließen. Diejenigen mit schwerer Emotion werden pelzige Tiere, und diejenigen mit leichter Emotion werden gefiederte Stämme. Diejenigen mit siebzig Prozent Emotion und dreißig Prozent Gedanken werden unter das Wasserrad sinken und in den Regionen des Feuers geboren werden. Sie empfangen die Energie des lodernden Feuers und werden hungrige Geister, die ständig verbrannt werden. Wasser schadet ihnen, und sie haben seit Hunderttausenden von Äonen nichts zu essen oder zu trinken. Diejenigen mit neunzig Prozent Emotion und zehn Prozent Gedanken werden durch das Feuerrad fallen, und ihre Körper werden an den Ort eintreten, an dem Wind und Feuer sich überschneiden. Diejenigen mit leichtem Karma werden in der Intermittierenden Hölle geboren, und diejenigen mit schwerem Karma werden in der Ununterbrochenen Hölle geboren. Diejenigen mit reiner Emotion werden sofort in die Avici-Hölle sinken. Wenn im sinkenden Geist Verleumdung des Großen Fahrzeugs, Zerstörung der Verbote des Buddha, falsches Sprechen über Dharma, leeres Begehren von Opfergaben der Gläubigen, rücksichtsloses Annehmen von Respekt, die fünf rebellischen Taten und die zehn schweren Vergehen vorhanden sind, werden sie in Avici-Höllen in den zehn Richtungen wiedergeboren. Obwohl man böses Karma schafft und es über sich selbst bringt, inmitten des kollektiven Anteils, gibt es auch den ursprünglichen Ort.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda das Geheimnis der Reinkarnation zu erklären, genau wie er eine magische Geschichte erzählte: „Ananda, der Zyklus von Geburt und Tod in der Welt ist wie ein großes Rad. Geburt folgt Gewohnheit, und Tod geht gegen den Strom.“

Der Buddha sagte freundlich: „Stell dir vor, wenn ein Mensch diese Welt verlassen will, werden die guten und bösen Taten seines Lebens vor seinen Augen wie ein Film aufblitzen. Zu dieser Zeit verflechten sich die Kraft des Lebens und die Kraft des Todes in ihm.“

Der Buddha beschrieb dann verschiedene Situationen: „Wenn das Herz einer Person voller schöner Vorstellungen ist, kann sie in den Himmel fliegen. Wenn sie nicht nur schöne Vorstellungen hat, sondern auch Segnungen, Weisheit und reine Wünsche, wird sich ihr Herz natürlich öffnen, die Buddhas der zehn Richtungen sehen und sie kann in jedem reinen Land wiedergeboren werden, wie sie es wünscht.“

„Einige Menschen haben starke Vorstellungen, aber noch einige Begierden. Sie können fliegende Unsterbliche, Geisterkönige oder Yakshas werden, die frei in den Himmeln fliegen. Wenn sie den Wunsch haben, das Buddha-Dharma zu schützen, Vorschriften zu beachten, Mantras zu rezitieren oder Meditation zu praktizieren, können sie unter dem Sitz des Buddha leben.“

„Wenn eine Person unkontrollierte Begierden und Vorstellungskraft hat, wird sie als Mensch wiedergeboren. Menschen mit starker Vorstellungskraft werden klug sein, während diejenigen mit schweren Begierden stumpf sein werden.“

„Wenn Begierde mehr als Vorstellungskraft ist, kann sie ein Tier werden. Wenn Begierde noch mehr ist, kann sie ein hungriger Geist werden, der oft von Feuer verbrannt wird und seit Hunderten oder Tausenden von Jahren weder essen noch trinken kann.“

„Wenn eine Person voller Begierde ist und keine Vorstellungskraft hat, wird sie in die schrecklichste Hölle fallen. Besonders diejenigen, die das Buddha-Dharma verleumden, Vorschriften verletzen und Menschen um Geld betrügen, können in die Avici-Hölle der zehn Richtungen fallen.“

Der Buddha schloss: „Obwohl das Schicksal jedes Einzelnen von ihm selbst verursacht zu sein scheint, leben wir tatsächlich alle in einer gemeinsamen Welt und beeinflussen und gegenseitig.“

„Ananda, all dies wird durch das Karma dieser lebenden Wesen selbst verursacht. Sie schaffen zehn gewohnheitsmäßige Ursachen und empfangen sechs Phantom-Vergeltungen. Was sind die zehn Ursachen? Ananda.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda zu erklären, warum Menschen verschiedene Nöte erleiden, genau wie er eine tiefgründige, aber zum Nachdenken anregende Geschichte erzählte.

Der Buddha sagte freundlich: „Ananda, alles Leiden wird durch das Verhalten der lebenden Wesen selbst verursacht. Es gibt zehn Gewohnheiten, die zu sechs schmerzhaften Ergebnissen führen.“

„Die erste ist die Gewohnheit von Lust und Geschlechtsverkehr, die aus gegenseitiger Reibung und unaufhörlichem Schleifen entsteht. Daher wird ein großes loderndes Feuerlicht im Inneren erzeugt, genau wie wenn eine Person ihre Hände aneinander reibt, Wärme entsteht. Weil sich die zwei Gewohnheiten gegenseitig entzünden, gibt es Dinge wie das Eisenbett und die Kupfersäule. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen die Praxis der Lust und nennen sie das Feuer der Begierde. Bodhisattvas betrachten Begierde, wie sie eine Feuergrube meiden würden.“

„Die erste ist die Gewohnheit der Lust.“ Der Buddha erklärte: „Genau wie zwei Menschen, die sich ständig reiben, Wärme erzeugen. Diese Gewohnheit wird ein großes Feuer im Herzen entzünden. Daher nennen alle Buddhas Lust ‚Feuer der Begierde‘, und Bodhisattvas meiden Begierde genau wie das Vermeiden einer Feuergrube.“

„Die zweite ist die Gewohnheit von Gier und Ränkespielen, die aus gegenseitigem Saugen und unaufhörlichem Absorbieren entsteht. Daher werden angesammelte Kälte und festes Eis im Inneren erzeugt, gefrierend und knackend. Es ist wie eine Person, die Wind mit ihrem Mund einsaugt, und eine kalte Berührung wird erzeugt. Weil die zwei Gewohnheiten miteinander zusammenstoßen, gibt es Dinge wie Klappern, Zittern und das blaue, rote und weiße Lotos-Kalteis. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen übermäßiges Suchen und nennen es das Wasser der Gier. Bodhisattvas betrachten Gier, wie sie ein Meer von Miasmen meiden würden.“

„Die zweite ist die Gewohnheit der Gier.“ Der Buddha fuhr fort: „Es verhält sich wie das ständige Einsaugen von Dingen. Diese Gewohnheit wird extreme Kälte im Herzen erzeugen, genau wie wenn Menschen Luft mit ihren Mündern einsaugen und Kühle fühlen. Daher nennen alle Buddhas Gier ‚Wasser der Gier‘, und Bodhisattvas meiden Gier genau wie das Vermeiden eines Meeres voller Miasmen.“

„Die dritte ist die Gewohnheit von Arroganz und Reibung, die aus gegenseitigem Verlassen und unaufhörlichem Fließen entsteht. Daher werden angesammelte Wellen als Wasser erzeugt. Es ist genau so, als wenn die Zunge einer Person Geschmäcker schmeckt, was Wasser fließen lässt. Weil die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig antreiben, gibt es Dinge wie den Fluss aus Blut, den Fluss aus Asche, den heißen Sand, das giftige Meer und das geschmolzene Kupfer, das gegossen und geschluckt wird. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Arroganz und nennen es das Trinken des Wassers der Dummheit. Bodhisattvas betrachten Arroganz, wie sie das Ertrinken in einem riesigen Meer meiden würden.“

„Die dritte ist die Gewohnheit des Stolzes.“ Der Buddha erklärte: „Genau wie Wasser, das unaufhörlich fließt. Diese Gewohnheit wird eine Flut im Herzen erzeugen, genau wie wenn die Zunge einer Person ihre Lippen ständig leckt und Speichel produziert. Daher nennen alle Buddhas Stolz ‚Wasser der Dummheit‘, und Bodhisattvas meiden Stolz genau wie das Vermeiden einer riesigen Flut.“

„Die vierte ist die Gewohnheit von Wut und Konflikt, die aus gegenseitigem Trotz und unaufhörlichem Binden entsteht. Die Hitze des Geistes strahlt Feuer aus und gießt Metall aus der Energie. Daher gibt es Dinge wie den Berg der Messer, die Eisenkeule, den Schwertbaum, das Schwertrad, Äxte, Hellebarden und Speere. Es ist genau wie eine Person, die einen Groll hegt und deren tödliche Energie umherfliegt. Weil die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig schlagen, gibt es Dinge wie Kastration, Hacken, Zerhacken, Feilen und Prügeln. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Wut und nennen sie scharfe Messer und Schwerter. Bodhisattvas betrachten Wut, wie sie eine Hinrichtung meiden würden.“

„Die vierte ist die Gewohnheit der Wut.“ Der Buddha sagte: „Genau wie zwei Menschen, die ständig in Konflikt stehen. Diese Gewohnheit wird ein Feuer im Herzen entzünden und Energie in Metall verwandeln.“

Der Buddha beschrieb die Konsequenzen von Wut mit lebhaften Metaphern: „Wütende Menschen können Schmerzen fühlen wie Messerberge, Eisensäulen, Schwertbäume oder Schwerträder. Genau wie eine Person, die Groll hegt und voller mörderischer Absicht ist. Daher nennen alle Buddhas Wut ‚scharfe Schwerter‘, und Bodhisattvas meiden Wut genau wie das Vermeiden einer Hinrichtung.“

„Die fünfte ist die Gewohnheit von Täuschung und Verführung, die aus gegenseitiger Manipulation und unaufhörlicher Anziehung entsteht. Daher gibt es Dinge wie Seile, Holz, Quetschen und Überprüfen. Es ist wie Wasser, das ein Feld tränkt, was Gras und Holz wachsen lässt. Weil die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig verlängern, gibt es Dinge wie Handschellen, Fesseln, Halseisen, Schlösser, Peitschen, Stöcke, Knüppel und Schlagstöcke. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Täuschung und nennen sie einen verleumderischen Dieb. Bodhisattvas betrachten Täuschung, wie sie einen Wolf fürchten würden.“

„Die fünfte ist die Gewohnheit der Täuschung.“ Der Buddha fuhr fort: „Genau wie das ständige Verführen anderer. Diese Gewohnheit lässt Menschen Schmerzen fühlen, als wären sie von Seilen gefesselt. Genau wie Wasser, das ein Feld tränkt, werden Gras und Bäume wachsen.“

Der Buddha erklärte: „Täuschende Menschen können Schmerzen fühlen, als wären sie gefesselt oder ausgepeitscht. Daher nennen alle Buddhas Täuschung ‚verleumderischen Dieb‘, und Bodhisattvas fürchten Täuschung genau wie das Fürchten eines Rudels von Wölfen.“

„Die sechste ist die Gewohnheit von Lügen und Betrug, die aus gegenseitigem Beschuldigen und unaufhörlichem Angeklagtwerden entsteht. Der Geist fliegt und schafft Böses. Daher gibt es Dinge wie Staub, Erde, Exkremente, Urin, Schmutz und Unreinheit. Es ist wie Staub, der im Wind weht, und nichts kann gesehen werden. Weil die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig addieren, gibt es Dinge wie Sinken, Ertrinken, Werfen, Schleudern, Fliegen, Fallen und Schweben. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Betrug und nennen ihn Raub und Töten. Bodhisattvas betrachten Betrug, wie sie das Trampeln auf einer giftigen Schlange sehen würden.“

„Die sechste ist die Gewohnheit des Betrugs.“ Der Buddha sagte: „Genau wie das ständige Beschuldigen anderer. Diese Gewohnheit lässt Menschen Schmerzen fühlen, als wären sie von Staub und Schmutz bedeckt. Genau wie Staub, der im Wind weht, wodurch man seine Richtung verliert.“

Der Buddha fasste zusammen: „Betrügerische Menschen können Schmerzen fühlen wie Sinken oder Fallen. Daher nennen alle Buddhas Betrug ‚Raub und Töten‘, und Bodhisattvas fürchten Betrug genau wie das Treten auf eine giftige Schlange.“

„Die siebte ist die Gewohnheit von Groll und Verdacht, die aus gegenseitigem Hass entsteht. Daher gibt es Dinge wie fliegende Steine, werfenden Kies, Schatullen, Käfige, Fahrzeugkäfige, Krüge und Taschen. Es ist wie eine Person mit verstecktem Gift, die Böses hegt. Weil die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig schlucken, gibt es Dinge wie Werfen, Schleudern, Fangen, Ergreifen, Schlagen, Schießen und Ziehen. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Groll und nennen ihn einen verletzenden Geist. Bodhisattvas betrachten Groll, wie sie das Trinken von vergiftetem Wein sehen würden.“

„Die siebte ist die Gewohnheit des Grolls.“ Der Buddha sagte freundlich: „Genau wie das Halten von Hass im Herzen. Diese Gewohnheit lässt Menschen Schmerzen fühlen, als würden sie von Steinen getroffen, in eine Kiste gesperrt oder in einen Krug gesteckt.“

Der Buddha erklärte: „Genau wie eine böswillige Person können nachtragende Menschen Schmerzen fühlen, als würden sie geworfen, gefangen oder erschossen. Daher nennen alle Buddhas Groll ‚verletzenden Geist‘, und Bodhisattvas fürchten Groll genau wie das Trinken von vergiftetem Wein.“

„Die achte ist die Gewohnheit von Ansichten und Verständnis, wie die Ansicht der Persönlichkeit, die Ansicht von Vorschriften und Verboten und die Ansicht der abweichenden Erleuchtung. Sie entsteht aus gegenseitigem Widerstand und Geburt im Widerstand. Daher gibt es Dinge wie Gesandte der Könige, Meister, Beamte, Zeugnisse und Dokumente. Es ist wie Menschen, die sich auf der Straße treffen. Weil sich die zwei Gewohnheiten überschneiden, gibt es Dinge wie Befragen, Verhör, List, Prüfung, Untersuchung, Enthüllung, Beleuchtung und die Jungen von Gut und Böse, die Dokumente halten und streiten. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen böse Ansichten und nennen sie die Grube der Ansichten. Bodhisattvas betrachten falsche Ansichten, wie sie das Betreten einer giftigen Schlucht sehen würden.“

„Die achte ist die Gewohnheit falscher Ansichten.“ Der Buddha fuhr fort: „Genau wie das Bestehen auf falschen Ansichten oder das Missverständnis von Kultivierungsmethoden. Diese Gewohnheit lässt Menschen Schmerzen fühlen, als würden sie verhört oder untersucht.“

Der Buddha beschrieb mit einer lebhaften Metapher: „Genau wie Fremde, die sich auf der Straße ansehen, können Menschen mit falschen Ansichten Schmerzen fühlen, als würden sie verhört oder befragt. Daher nennen alle Buddhas falsche Ansichten ‚Grube der Ansichten‘, und Bodhisattvas fürchten falsche Ansichten genau wie das Fallen in einen giftigen Sumpf.“

„Die neunte ist die Gewohnheit von Ungerechtigkeit und Beschuldigung, die aus gegenseitiger Verleumdung entsteht. Daher gibt es Dinge wie das Zusammenfügen von Bergen, Zusammenfügen von Steinen, zermahlende Mühlen und Pflügen. Es ist wie ein verleumderischer Dieb, der eine unschuldige Person zwingt. Weil die zwei Gewohnheiten sich gegenseitig ausschließen, gibt es Dinge wie Drücken, Schieben, Hämmern, Pressen, Quetschen und Filtern. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Ungerechtigkeit und nennen sie einen verleumderischen Tiger. Bodhisattvas betrachten Ungerechtigkeit, wie sie vom Blitz getroffen werden würden.“

„Die neunte ist die Gewohnheit der Ungerechtigkeit.“ Der Buddha sagte: „Genau wie das ständige Beschuldigen anderer. Diese Gewohnheit lässt Menschen Schmerzen fühlen, als würden sie von Bergen oder Steinen gedrückt oder zermahlen.“

Der Buddha fasste zusammen: „Genau wie ein Bösewicht, der gute Menschen beschuldigt, können Menschen, die andere beschuldigen, Schmerzen fühlen, als würden sie gequetscht oder zerdrückt. Daher nennen alle Buddhas Ungerechtigkeit ‚verleumderischen Tiger‘, und Bodhisattvas fürchten Ungerechtigkeit genau wie vom Blitz getroffen zu werden.“

„Die zehnte ist die Gewohnheit von Rechtsstreitigkeiten und Disputation, die aus gegenseitigem Verdecken entsteht. Daher gibt es Dinge wie Spiegel, Beleuchtung und Kerzen. Es ist wie in der Sonne zu sein und unfähig zu sein, seinen Schatten zu verbergen. Daher gibt es böse Freunde, den Spiegel des Karma, die feurige Perle, das Enthüllen von vergangenem Karma und Überprüfung. Daher betrachten alle Tathagatas der zehn Richtungen Verdecken und nennen es einen versteckten Dieb. Bodhisattvas betrachten Verdecken, wie sie das Tragen eines hohen Berges sehen würden, um ein riesiges Meer zu bedecken.“

„Die zehnte ist die Gewohnheit von Rechtsstreitigkeiten.“ Der Buddha sagte freundlich: „Genau wie immer zu versuchen, seine Fehler zu verbergen. Diese Gewohnheit lässt Menschen Schmerzen fühlen, als würden sie von einem hellen Licht beleuchtet, mit nirgendwo, wo sie sich verstecken können.“

Der Buddha erklärte: „Genau wie ein Schatten nicht unter der Sonne verborgen werden kann, können Menschen in Rechtsstreitigkeiten und Disputationen den Schmerz fühlen, dass ihre vergangenen Taten enthüllt werden. Daher nennen alle Buddhas das Verdecken der eigenen Fehler ‚versteckten Dieb‘, und Bodhisattvas betrachten das Verdecken von Fehlern als so schwierig wie das Tragen eines hohen Berges, um das riesige Meer zu bedecken.“

„Was sind die sechs Vergeltungen? Ananda, alle lebenden Wesen schaffen Karma mit ihren sechs Bewusstseinen, und die bösen Vergeltungen, die sie rekrutieren, kommen aus den sechs Sinnesorganen. Warum kommen die bösen Vergeltungen aus den sechs Sinnesorganen?“

Dann begann der Buddha, die sechs Arten von Vergeltungen zu erklären: „Ananda, alle lebenden Wesen schaffen Karma mit ihren sechs Sinnen, was sechs Arten von bösen Vergeltungen rekrutieren wird.“

„Die erste ist die Vergeltung des Sehens, die böse Ergebnisse rekrutiert. Wenn sich das Karma des Sehens verflicht, sieht man zur Zeit des Todes zuerst ein loderndes Feuer, das die zehn Richtungen füllt. Der Geist der verstorbenen Person fliegt und fällt, reitet auf Rauch und tritt in die ununterbrochene Hölle ein. Zwei Erscheinungen werden erfunden. Eine ist klares Sehen, bei dem man alle Arten von bösen Dingen sehen und grenzenlose Angst aufkommen lassen kann. Die andere ist dunkles Sehen, bei dem man nichts in der Stille sieht und grenzenlosen Terror aufkommen lässt. So verbrennt das Feuer des Sehens das Hören und kann zu Kesseln mit Suppe und geschmolzenem Kupfer werden; es verbrennt den Atem und kann zu schwarzem Rauch und violetten Flammen werden; es verbrennt den Geschmack und kann zu sengenden Pellets und Eisenbrei werden; es verbrennt die Berührung und kann zu heißer Asche und Holzkohleglut werden; es verbrennt den Geist und kann Funken erzeugen, die sich zerstreuen und die leeren Reiche anfachen.“

„Die erste ist die Vergeltung des Sehens.“ Der Buddha sagte: „Wenn ein Mensch stirbt, kann er ein heftiges Feuer sehen, das die ganze Welt füllt. Seine Seele wird mit dem Rauch in die Hölle fallen und zwei Situationen erleben: entweder schreckliche Dinge sehen und Angst fühlen, oder nichts sehen und Panik fühlen. Dieses Feuer wird andere Sinne beeinflussen und die Menschen verschiedene Schmerzen fühlen lassen.“

„Die zweite ist die Vergeltung des Hörens, die böse Ergebnisse rekrutiert. Wenn sich das Karma des Hörens verflicht, sieht man zur Zeit des Todes zuerst riesige Wellen, die Himmel und Erde ertränken. Der Geist der verstorbenen Person gießt herab, reitet auf dem Strom und tritt in die ununterbrochene Hölle ein. Zwei Erscheinungen werden erfunden. Eine ist offenes Hören, bei dem man alle Arten von Lärm hört und im Geist verwirrt wird. Die andere ist geschlossenes Hören, bei dem man nichts in der Stille hört und die dunkle Seele sinkt. So gießen sich die Wellen des Hörens in das Hören und können zu Schuld und Verhör werden; sie gießen sich in das Sehen und können zu Donner, Brüllen und giftigem Gas werden; sie gießen sich in den Atem und können zu Regen und Nebel werden, die alle Arten von giftigen Insekten versprühen, die den Körper füllen; sie gießen sich in den Geschmack und können zu Eiter, Blut und aller Arten von Schmutz werden; sie gießen sich in die Berührung und können zu Tieren, Geistern, Exkrementen und Urin werden; sie gießen sich in den Geist und können zu Blitz und Hagel werden, die Herz und Seele zermalmen.“

„Die zweite ist die Vergeltung des Hörens.“ Der Buddha fuhr fort: „Zur Zeit des Todes kann diese Person riesige Wellen sehen, die die Welt überfluten. Ihre Seele wird mit dem Wasserstrom in die Hölle fallen und auch zwei Situationen erleben: entweder verschiedene Geräusche hören und sich verwirrt fühlen, oder nichts hören und ein sinkendes Gefühl haben. Dieser Klang wird andere Sinne beeinflussen und die Menschen verschiedene Schmerzen fühlen lassen.“

„Die dritte ist die Vergeltung des Riechens, die böse Ergebnisse rekrutiert. Wenn sich das Karma des Riechens verflicht, sieht man zur Zeit des Todes zuerst giftiges Gas, das nah und fern füllt. Der Geist der verstorbenen Person quillt aus dem Boden hervor und tritt in die ununterbrochene Hölle ein. Zwei Erscheinungen werden erfunden. Eine ist durchdringendes Riechen, bei dem man von allen Arten von bösen Gasen geräuchert wird und der Geist extrem gestört ist. Die andere ist blockiertes Riechen, bei dem das Gas bedeckt und nicht hindurchgeht, und man am Boden erstickt. So stürmt der Geruch von Gas in den Atem und kann zu Substanz und Sandalen werden; er stürmt in das Sehen und kann zu Feuer und Fackeln werden; er stürmt in das Hören und kann zu Sinken, Ertrinken, Ozean und Kochen werden; er stürmt in den Geschmack und kann faulig und verrottet werden; er stürmt in die Berührung und kann zerrissen, verrottet und zu großen Fleischbergen werden, mit Hunderttausenden von Augen und zahllosen Mündern, die essen; er stürmt in die Gedanken und kann zu Asche und Miasma werden, und fliegender Sand und Kies greifen den Körper an und brechen ihn.“

„Die dritte ist die Vergeltung des Geruchs.“ Der Buddha sagte freundlich: „Wenn ein Mensch stirbt, kann er giftiges Gas sehen, das die Umgebung füllt. Seine Seele wird aus dem Boden hervorquellen und in die Hölle eintreten, wobei sie zwei Situationen erlebt: entweder verschiedene schreckliche Gerüche riechen und sich verärgert fühlen, oder überhaupt nicht atmen können und auf dem Boden in Ohnmacht fallen. Dieser Geruch wird andere Sinne beeinflussen und die Menschen verschiedene Schmerzen fühlen lassen.“

„Die vierte ist die Vergeltung des Geschmacks, die böse Ergebnisse rekrutiert. Wenn sich das Karma des Geschmacks verflicht, sieht man zur Zeit des Todes zuerst ein Eisennetz mit lodernden Flammen, das die Welt bedeckt. Der Geist der verstorbenen Person geht durch das hängende Netz hindurch, hängt kopfüber und tritt in die ununterbrochene Hölle ein. Zwei Erscheinungen werden erfunden. Eine ist das Einatmen von Atem, der kaltes Eis bildet, das den Körper und das Fleisch gefriert und knackt. Die andere ist das Ausatmen von Atem, der fliegt und zu loderndem Feuer wird, das die Knochen und das Mark versengt und verrottet. So geht das Schmecken von Geschmack durch das Schmecken und kann zu Ertragen und Aushalten werden; es geht durch das Sehen und kann zu brennendem Metall und Stein werden; es geht durch das Hören und kann zu scharfen Waffen werden; es geht durch den Atem und kann zu einem großen Eisenkäfig werden, der das Land bedeckt; es geht durch die Berührung und kann zu Bögen, Pfeilen, Armbrüsten und Schießen werden; es geht durch die Gedanken und kann zu fliegendem heißem Eisen werden, das vom Himmel regnet.“

„Die vierte ist die Vergeltung des Geschmacks.“ Der Buddha fuhr fort: „Zur Zeit des Todes kann diese Person ein brennendes Eisennetz sehen, das die ganze Welt bedeckt. Ihre Seele wird kopfüber am Netz aufgehängt und in die Hölle eintreten, und wird auch zwei Situationen erleben: entweder kalte Luft einatmen und den ganzen Körper gefrieren, oder Luft ausatmen, die sich in heftiges Feuer verwandelt und das Knochenmark verbrennt. Dieser Geschmack wird andere Sinne beeinflussen und die Menschen verschiedene Schmerzen fühlen lassen.“

„Die fünfte ist die Vergeltung der Berührung, die böse Ergebnisse rekrutiert. Wenn sich das Karma der Berührung verflicht, sieht man zur Zeit des Todes zuerst große Berge, die von vier Seiten zusammenkommen, ohne Ausweg. Der Geist der verstorbenen Person sieht eine große Eisenstadt, Feuerschlangen, Feuerhunde, Tiger, Wölfe, Löwen, ochsenköpfige Kerkermeister und pferdeköpfige Rakshasas, die Speere und Lanzen halten und ihn in das Stadttor treiben. Er geht auf die ununterbrochene Hölle zu, und zwei Erscheinungen werden erfunden. Eine ist verbindende Berührung, bei der die sich verbindenden Berge den Körper zwingen und Fleisch, Knochen und Blut zusammenbrechen. Die andere ist trennende Berührung, bei der Messer und Schwerter den Körper berühren und Herz und Leber geschlachtet und geknackt werden. So geht das Verbinden der Berührung durch die Berührung und kann zum Pfad, zur Aussicht, zur Halle und zum Fall werden; es geht durch das Sehen und kann zu Brennen und Sengend werden; es geht durch das Hören und kann zu Kollidieren, Schlagen, Beflecken und Schießen werden; es geht durch den Atem und kann zu Binden, Einsacken, Foltern und Fesseln werden; es geht durch das Schmecken und kann zu Pflügen, Kneifen, Hacken und Schneiden werden; es geht durch die Gedanken und kann zu Fallen, Fliegen, Frittieren und Rösten werden.“

„Die fünfte ist die Vergeltung der Berührung.“ Der Buddha sagte: „Zur Zeit des Todes kann diese Person Berge auf allen Seiten sehen, ohne Entkommen. Sie wird eine riesige Eisenstadt mit schrecklichen Kerkermeistern und Bestien darin sehen. Nachdem sie in die Hölle eingetreten ist, wird sie zwei Situationen erleben: Entweder von Bergen zerquetscht werden oder von Schwertern geschnitten werden. Diese Berührung wird andere Sinne beeinflussen und die Menschen verschiedene Schmerzen fühlen lassen.“

Der Buddha beschrieb diese Vergeltungen mit lebhaften Metaphern: „Wie verbrannt, geschlagen, geschnitten, gefesselt, zerquetscht zu werden, werden diese Schmerzen Körper und Geist auf verschiedene Weisen foltern.“

„Die sechste ist die Vergeltung der Gedanken, die böse Ergebnisse rekrutiert. Wenn sich das Karma der Gedanken verflicht, sieht man zur Zeit des Todes zuerst einen bösen Wind wehen und das Land verwüsten. Der Geist der verstorbenen Person wird in den Himmel geblasen, dreht sich und fällt, auf dem Wind reitend, und fällt in die ununterbrochene Hölle. Zwei Erscheinungen werden erfunden. Eine ist nicht bewusst, bei der man extrem verwirrt wird und unaufhörlich herumläuft. Die andere ist nicht verwirrt, bei der man bewusst ist und unermessliches Frittieren und Brennen erleidet, mit tiefem Schmerz, der schwer zu ertragen ist. So verknotet der böse Gedanke Gedanken und kann zu Richtungen und Orten werden; er verknotet das Sehen und kann zu Spiegeln und Beweisen werden; er verknotet das Hören und kann zu großen Zerkleinerungssteinen, Eis, Frost, Staub und Nebel werden; er verknotet den Atem und kann zu einem großen Feuerwagen, Feuerboot und Feuerkäfig werden; er verknotet das Schmecken und kann zu großem Schreien, Bedauern und Weinen werden; er verknotet die Berührung und kann zu Ausdehnen und Schrumpfen werden, zehntausend Geburten und zehntausend Tode an einem einzigen Tag erleidend, auf dem Bauch liegend und auf dem Rücken liegend.“

„Ananda, das sechste böse Karma ist das Hegen von Groll, was schreckliche Vergeltung einladen wird. Wenn eine Person die Welt mit dieser Art von Gedanken verlässt, wird sie einige schreckliche Szenen erleben.“

Der Buddha beschrieb: „Zur Zeit des Todes wird diese Person zuerst einen bösen Wind sehen, der das ganze Land zerstört. Ihre Seele wird in die Luft geblasen und fällt dann mit dem Wind direkt in die ununterbrochene Hölle. Dort wird sie zwei Situationen begegnen.“

„Die erste Situation ist, dass sie in extreme Verwirrung fallen wird und wie verrückt herumläuft.“

„Die zweite Situation ist, dass sie, obwohl sie nicht verwirrt ist, unerträgliches Leiden und Folter ertragen muss.“

Der Buddha fuhr fort zu erklären: „Diese bösen Gedanken werden zu verschiedenen schmerzhaften Erfahrungen führen. Zum Beispiel kann das Anhaften an einen Gedanken dazu führen, dass man sich an einem Ort gefangen fühlt. Das Anhaften an eine Ansicht kann dazu führen, dass man sich beurteilt fühlt. Das Anhaften an das Hören kann dazu führen, dass man sich von riesigen Felsen zerquetscht fühlt oder von Eis, Frost, Erde oder Nebel umgeben ist.“

„Das Anhaften an den Atem kann dazu führen, dass man sich von Feuerwagen, Feuerbooten oder Feuerkäfigen verbrannt fühlt. Das Anhaften an den Geschmack kann dazu führen, dass man unaufhörlich schreit, bedauert und weint. Das Anhaften an die Berührung kann dazu führen, dass man fühlt, wie sich der Körper ausdehnt und schrumpft oder zahllose Tode und Geburten an einem einzigen Tag durchlebt.“

„Ananda, dies nennt man die zehn Ursachen und sechs Vergeltungen der Höllen. Sie sind alle durch die Verwirrung und Täuschung der lebenden Wesen geschaffen. Wenn lebende Wesen böses Karma perfekt schaffen, treten sie in die Avici-Hölle ein und erleiden unermesslichen Schmerz für zahllose Äonen. Wenn die sechs Sinne jeweils Karma schaffen und das, was sie tun, sowohl die Zustände als auch die Wurzeln betrifft, tritt diese Person in die acht ununterbrochenen Höllen ein. Wenn Körper, Mund und Geist alle Töten, Stehlen und Lust begehen, tritt diese Person in die achtzehn Höllen ein. Wenn die drei Karmas nicht vollständig sind und man vielleicht in der Mitte Töten oder Stehlen begeht, tritt diese Person in die sechsunddreißig Höllen ein. Wenn nur ein Sinnesorgan ein Karma begeht, tritt diese Person in die einhundertacht Höllen ein. Weil lebende Wesen Karma getrennt schaffen, treten sie in das gleiche Los in der Welt ein. Falsches Denken entsteht und existiert ursprünglich nicht.“

Der Buddha schloss: „Ananda, dies sind die zehn Ursachen und sechs Ergebnisse der Hölle. All dies wird von lebenden Wesen wegen Verwirrung geschaffen. Wenn jemand schweres böses Karma begeht, wird er in die Avici-Hölle fallen, wo er unermesslichen Schmerz für zahllose Äonen erleiden wird.“

„Wenn alle sechs Sinne böses Karma begehen, wird diese Person in acht ununterbrochene Höllen fallen. Wenn Körper, Mund und Geist alle die Sünden des Tötens, Stehlens und sexuellen Fehlverhaltens begehen, werden sie in die achtzehn Höllen fallen. Wenn es nur eine oder zwei Arten von bösem Karma sind, können sie in die sechsunddreißig Höllen fallen. Wenn nur ein Sinnesorgan eine Art von bösem Karma begeht, können sie in die einhundertacht Höllen fallen.“

Der Buddha sagte schließlich: „Lebende Wesen schaffen unterschiedliches Karma und treten in entsprechende Höllen in der Welt ein. Diese schmerzhaften Zustände werden aus Täuschungen geboren und existieren ursprünglich nicht.“

„Ferner, Ananda, wenn diese lebenden Wesen die Verhaltensregeln nicht gebrochen haben, aber die Bodhisattva-Vorschriften verletzt und das Nirvana des Buddha verleumdet haben, indem sie durch Äonen des Brennens für anderes vermischtes Karma gegangen sind, empfangen sie nach der Rückzahlung ihrer Vergehen die Formen von Geistern. Wenn die ursprüngliche Ursache Gier nach materiellen Objekten war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Objekten begegnet, und wird ein seltsamer Geist genannt. Wenn es Gier nach Lust war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Wind begegnet, und wird Dürregeist genannt. Wenn es Gier nach Täuschung war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Tieren begegnet, und wird ein Mei-Geist genannt. Wenn es Gier nach Hass war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Würmern begegnet, und wird ein Gu-Gift-Geist genannt. Wenn es Gier nach Groll war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Degeneration begegnet, und wird Pestgeist genannt. Wenn es Gier nach Arroganz war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Gasen begegnet, und wird hungriger Geist genannt. Wenn es Gier nach Verleumden war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Dunkelheit begegnet, und wird Albtraumgeist genannt. Wenn es Gier nach Ansichten und Helligkeit war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Essenz begegnet, und wird Wang-Liang-Geist genannt. Wenn es Gier nach Vollendung war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Helligkeit begegnet, und wird Dienergeist genannt. Wenn es Gier nach Cliquen war, wenn die Vergehen der Person zurückgezahlt sind, nimmt sie Gestalt an, wenn sie Menschen begegnet, und wird Botengeist genannt. Ananda, diese Menschen fallen alle aufgrund purer Emotion. Karmafeuer brennt sie trocken, und sie stehen auf, um Geister zu sein. Diese werden alle durch ihr eigenes falsches Denken und Karma rekrutiert. Wenn sie zu Bodhi erwachen, dann ist die wunderbare perfekte Helligkeit ursprünglich nicht existent.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda das Geheimnis von Karma und Vergeltung zu erklären: „Ananda, es gibt einige lebende Wesen, die, obwohl sie die Vorschriften nicht in schwerwiegendem Maße gebrochen oder das Buddha-Dharma verleumdet haben, dennoch langes Leiden in der Hölle wegen verschiedener vermischter Karmas erfahren haben. Wenn ihr sündiges Karma schließlich zurückgezahlt ist, werden sie als verschiedene Arten von Geistern wiedergeboren.“

Der Buddha erklärte dann im Detail, zu welcher Art von Geisterform verschiedene sündige Karmas führen würden:

„Wenn eine Person wegen Gier nach Reichtum gesündigt hat, kann sie nach der Rückzahlung der Sünde eine Art von Geist werden, der ‚Seltsamer Geist‘ (Ba Gui) genannt wird, der erscheint, wann immer er Eigentum begegnet.“

„Wenn sie wegen Lust gesündigt hat, kann sie nach der Rückzahlung der Sünde ein ‚Dürregeist‘ (Mei Gui) werden, der erscheint, wann immer er Wind begegnet.“

„Wenn sie wegen Gier nach der Täuschung anderer gesündigt hat, kann sie nach der Rückzahlung der Sünde eine andere Art von ‚Mei-Geist‘ werden, der erscheint, wann immer er Tieren begegnet.“

„Wenn sie wegen Hass gesündigt hat, kann sie nach der Rückzahlung der Sünde ein ‚Gu-Gift-Geist‘ werden, der erscheint, wann immer er Insekten begegnet.“

„Wenn sie wegen des Anhaftens an Erinnerungen gesündigt hat, kann sie nach der Rückzahlung der Sünde ein ‚Pestgeist‘ werden, der erscheint, wann immer er Verfall begegnet.“

„Wenn sie wegen Arroganz gesündigt hat, kann sie nach der Rückzahlung der Sünde ein ‚Hungriger Geist‘ werden, der erscheint, wann immer er Gasen begegnet.“

Der Buddha fuhr fort: „Es gibt auch einige Menschen, die Albtraumgeister, Wang-Liang-Geister, Dienergeister oder Botengeister werden können. Diese sind alle Ergebnisse, die durch verschiedene Arten von Gier verursacht werden.“

Schließlich fasste der Buddha zusammen: „Ananda, diese Menschen fielen wegen purer emotionaler Anhaftung. Ihr Karmafeuer brannte sie trocken, und schließlich standen sie auf, um Geister zu werden. All dies wird durch ihre eigenen Täuschungen und Karma rekrutiert.“

Der Buddha sagte mitfühlend: „Aber wenn sie die Wahrheit von Bodhi erkennen können, werden sie verstehen, dass all dies ursprünglich leer ist.“

„Ferner, Ananda, wenn das Karma der Geister beendet ist, werden sowohl Emotion als auch Denken leer. Dann treffen sie in der Welt auf Menschen, denen sie ursprünglich verpflichtet waren oder gegen die sie Groll hegten, und sie werden als Tiere geboren, um ihre alten Schulden zurückzuzahlen. Die seltsamen Geister werden, wenn ihre Vergeltung der Dinge ausgelöscht ist, in der Welt meist als Eulen geboren. Die Dürregeister werden, wenn ihre Vergeltung des Windes ausgelöscht ist, in der Welt meist als unheilvolle Bestien seltsamer Kategorien geboren. Die Mei-Geister werden, wenn ihre Vergeltung der Tiere ausgelöscht ist, in der Welt meist als Füchse geboren. Die Gu-Gift-Geister werden, wenn ihre Vergeltung der Würmer ausgelöscht ist, in der Welt meist als giftige Arten geboren. Die Pestgeister werden, wenn ihre Vergeltung des Verfalls ausgelöscht ist, in der Welt meist als Bandwürmer geboren. Die hungrigen Geister werden, wenn ihre Vergeltung der Gase ausgelöscht ist, in der Welt meist als essbare Arten geboren. Die Albtraumgeister werden, wenn ihre Vergeltung der Dunkelheit ausgelöscht ist, in der Welt meist als seidenproduzierende Arten geboren. Die Wang-Liang-Geister werden, wenn ihre Vergeltung der Essenz ausgelöscht ist, in der Welt meist als reagierende Arten geboren. Die Dienergeister werden, wenn ihre Vergeltung der Helligkeit ausgelöscht ist, in der Welt meist als glückverheißende Arten geboren. Die Botengeister werden, wenn ihre Vergeltung der Menschen ausgelöscht ist, in der Welt meist als Anhänger geboren. Ananda, diese sind alle durch das Feuer des Karmas trocken gebrannt und werden als Tiere geboren, um ihre alten Schulden zurückzuzahlen. Diese werden auch alle durch ihr eigenes falsches Karma rekrutiert. Wenn sie zu Bodhi erwachen, dann existieren diese falschen Bedingungen ursprünglich nicht. Wie du sagtest, Kostbarer Lotosduft und andere, und König Kristall und Bhikshu Gute Sterne, solches böses Karma entsteht ursprünglich von selbst. Es fällt weder vom Himmel, noch kommt es aus der Erde, noch wird es von Menschen gegeben. Es wird durch die eigene Falschheit rekrutiert und von einem selbst empfangen. Im Bodhi-Geist sind sie alle schwebende falsche Gedanken und Verfestigungen.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda das Geheimnis der Reinkarnation zu erklären: „Ananda, wenn das Karma des Geisterreiches endet, werden die Emotionen und die Vorstellungskraft dieser lebenden Wesen leer werden. Sie werden Menschen treffen, denen sie einst in der Welt etwas schuldeten oder gegen die sie Groll hegten, und um ihre alten Schulden zurückzuzahlen, werden sie als Tiere wiedergeboren.“

Der Buddha erklärte dann im Detail die Situation verschiedener Arten von Geistern nach der Wiedergeburt:

„Diejenigen, die an materiellen Objekten hingen, werden, wenn ihre Vergeltung vorbei ist, meist als nachtaktive Tiere wie Eulen wiedergeboren.“

„Diejenigen, die Windgeister waren, werden, wenn ihre Vergeltung vorbei ist, meist als seltsame Kreaturen wiedergeboren, die als unheilvolle Zeichen gelten.“

„Die Mei-Geister werden, wenn ihre Vergeltung der Tiere ausgelöscht ist, in der Welt meist als Füchse geboren.“

„Die Gu-Gift-Geister werden, wenn ihre Vergeltung der Würmer ausgelöscht ist, in der Welt meist als giftige Arten geboren.“

„Die Pestgeister werden, wenn ihre Vergeltung des Verfalls ausgelöscht ist, in der Welt meist als Bandwürmer geboren.“

„Die hungrigen Geister werden, wenn ihre Vergeltung der Gase ausgelöscht ist, in der Welt meist als essbare Arten geboren.“

Der Buddha fuhr fort zu erklären: „Es gibt auch einige Geister, die als verschiedene Kreaturen wiedergeboren werden, einige werden Dinge, die Menschen tragen, einige werden reagierende Dinge, einige werden glückverheißende Zeichen und einige werden zyklische Kreaturen.“

Der Buddha fasste zusammen: „Ananda, diese lebenden Wesen wurden als Tiere wiedergeboren, um alte Schulden zurückzuzahlen, weil ihre Segnungen durch das Feuer des Karmas trocken gebrannt wurden. All dies wird durch ihr eigenes falsches Verhalten rekrutiert.“

Der Buddha sagte mitfühlend: „Wenn sie jedoch die Wahrheit von Bodhi erkennen können, werden sie verstehen, dass diese falschen Ursachen ursprünglich nicht existieren.“

Schließlich erinnerte der Buddha Ananda: „Genau wie die Beispiele von Kostbarer Lotosduft, König Kristall und Bhikshu Gute Sterne, die du erwähnt hast, werden diese bösen Karmas von einem selbst geschaffen, fallen nicht vom Himmel, kommen nicht aus dem Boden und werden nicht von anderen auferlegt. Sie werden von einem selbst rekrutiert, und natürlich muss man die Konsequenzen selbst tragen. Im Bodhi-Geist werden diese alle durch schwebende falsche Vorstellungskraft gebildet.“

„Ferner, Ananda, geschieht es dadurch, dass sie Tiere sind, dass sie ihre früheren Schulden zurückzahlen. Wenn die Rückzahlung die Schuld übersteigt, kehren solche lebenden Wesen als Menschen zurück, um den Überschuss einzufordern. Wenn er eine Person mit Macht und Segnungen ist, dann wird er, selbst während er im Menschenreich ist, seinen menschlichen Körper nicht verlieren, um den Überschuss zurückzuzahlen. Wenn er keine Segnungen hat, kehrt er als Tier zurück, um den verbleibenden Wert zurückzuzahlen. Ananda, du solltest wissen, dass wenn die Schuld in Geld, materiellen Objekten oder Arbeit bezahlt wird, die Rückzahlung aufhört, wenn sie ausreichend ist. Aber wenn man im Prozess den Körper des anderen tötet oder sein Fleisch isst, dann werden sie, selbst wenn Äonen so viele wie Staubkörnchen vergehen, sich gegenseitig essen und töten wie ein sich drehendes Rad. Es gibt kein Ende ihres gegenseitigen Aufsteigens und Fallens, es sei denn, sie begegnen Samatha oder ein Buddha erscheint in der Welt.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda das Geheimnis von Karma und Reinkarnation zu erklären: „Ananda, wenn diese lebenden Wesen als Tiere wiedergeboren werden, um ihre alten Schulden zurückzuzahlen, haben sie, wenn sie mehr als die ursprüngliche Schuld zurückzahlen, die Gelegenheit, wieder als Menschen wiedergeboren zu werden, aber sie müssen immer noch die verbleibende Schuld weiter zurückzahlen.“

Der Buddha erklärte weiter: „Wenn diese lebenden Wesen sowohl Macht als auch Segnungen haben, können sie ihre menschlichen Körper behalten, um die verbleibende Schuld zurückzuzahlen. Aber wenn sie keine Segnungen haben, müssen sie vielleicht wieder als Tiere wiedergeboren werden, um zurückzuzahlen.“

Der Buddha sagte: „Du solltest wissen, dass wenn man mit Geld oder Arbeit zurückzahlt, es aufhört, sobald es abbezahlt ist. Aber wenn man im Prozess des Zurückzahlens den anderen tötet oder sein Fleisch isst, kann dieser Zyklus des gegenseitigen Tötens und Essens für zahllose Äonen andauern. Wenn man nicht einer Person begegnet, die Samatha praktiziert, oder ein Buddha in der Welt erscheint, ist dieser Zyklus schwer zu stoppen.“

„Du solltest jetzt wissen, dass wenn die Eulen ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, sie auf menschliche Weise unter den Hartnäckigen geboren werden. Wenn die unheilvollen Bestien ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, werden sie auf menschliche Weise unter den Dummen geboren. Wenn die Füchse ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, werden sie auf menschliche Weise unter den Hinterhältigen geboren. Wenn die giftigen Arten ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, werden sie auf menschliche Weise unter den Bösartigen geboren. Wenn die Bandwürmer ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, werden sie auf menschliche Weise unter den Niederträchtigen geboren. Wenn die essbaren Arten ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, werden sie auf menschliche Weise unter den Schwachen geboren. Wenn die Kleidungsgegenstände ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, werden sie auf menschliche Weise unter den Arbeitenden geboren. Wenn die reagierenden Arten ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, werden sie auf menschliche Weise unter den Gebildeten geboren. Wenn die glückverheißenden Arten ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, werden sie auf menschliche Weise unter den Intelligenten geboren. Wenn die zyklischen Arten ihre Schulden zurückgezahlt haben und ihre Formen wiedererlangen, werden sie auf menschliche Weise unter den Verständigen geboren. Ananda, diese haben alle ihre alten Schulden zurückgezahlt und ihre Formen auf menschliche Weise wiedererlangt. Sie waren alle seit anfangsloser Zeit in umgekehrtes Karma des gegenseitigen Tötens verwickelt. Da sie dem Tathagata nicht begegnen und das Wahre Dharma nicht hören, drehen sie sich im mühsamen Staub gemäß dem Gesetz der Dinge. Diese Menschen werden bemitleidenswert genannt.“

Dann erklärte der Buddha detailliert die Eigenschaften verschiedener Arten von Tieren, wenn sie als Menschen wiedergeboren werden, nachdem sie ihre Schulden zurückgezahlt haben:

„Diejenigen, die einst Eulen waren, können hartnäckig werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

„Diejenigen, die einst unheilvolle Zeichen waren, können dumm werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

„Diejenigen, die einst Füchse waren, können gerissen werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

„Diejenigen, die einst giftige Kreaturen waren, können gewöhnlich werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

„Diejenigen, die einst Parasiten waren, können unbedeutend werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

„Diejenigen, die einst essbare Tiere waren, können schwach werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

„Diejenigen, die einst von Menschen getragene Dinge waren, können fleißig werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

„Diejenigen, die einst reagierende Dinge waren, können kultiviert werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

„Diejenigen, die einst glückverheißende Zeichen waren, können klug werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

„Diejenigen, die einst zyklische Kreaturen waren, können verständig werden, nachdem sie als Menschen wiedergeboren wurden.“

Der Buddha schloss schließlich: „Ananda, diese lebenden Wesen werden als Menschen wiedergeboren, weil sie ihre alten Schulden zurückgezahlt haben. Aber getrieben vom Karma seit anfangsloser Zeit schaden und töten sie sich ständig gegenseitig. Wenn sie dem Buddha nicht begegnen oder das Wahre Dharma nicht hören, werden sie endlos im Staub reinkarnieren. Diese lebenden Wesen sind wahrlich Mitleid und Erbarmen wert.“

„Ananda, es gibt auch Menschen, die Samadhi nicht gemäß der Wahren Erleuchtung kultivieren. Sie kultivieren falsche Gedanken getrennt und verfestigen ihre Formen, in den Bergen und Wäldern umherstreifend. Wie Orte, an die Menschen nicht gehen, gibt es zehn Arten von Unsterblichen. Ananda, diese lebenden Wesen nehmen entschlossen spezielle Köder zu sich, ohne zu ruhen, und wenn der Weg des Essens perfektioniert ist, werden sie erd-reisende Unsterbliche genannt. Sie nehmen entschlossen Gräser und Holz zu sich, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Medizin perfektioniert ist, werden sie fliegende Unsterbliche genannt. Sie nehmen entschlossen Metalle und Steine zu sich, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Transformation perfektioniert ist, werden sie umherstreifende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Bewegung und Stille, ohne zu ruhen, und wenn der Weg von Energie und Essenz perfektioniert ist, werden sie raum-reisende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen mit Fluss und Speichel, ohne zu ruhen, und wenn die Tugend der Feuchtigkeit perfektioniert ist, werden sie himmels-reisende Unsterbliche genannt. Sie absorbieren entschlossen reine Farbe, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Absorption perfektioniert ist, werden sie durchdringende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Mantras und Verbote, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Magie perfektioniert ist, werden sie weg-reisende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Denken und Achtsamkeit, ohne zu ruhen, und wenn der Weg des Denkens perfektioniert ist, werden sie erleuchtende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Geschlechtsverkehr, ohne zu ruhen, und wenn der Weg der Antwort perfektioniert ist, werden sie essenz-reisende Unsterbliche genannt. Sie praktizieren entschlossen Transformation, ohne zu ruhen, und wenn der Weg des Erwachens perfektioniert ist, werden sie absolute Unsterbliche genannt. Ananda, diese Menschen verfeinern alle ihre Geister innerhalb des Menschenreiches, folgen aber nicht der Wahren Erleuchtung. Sie erhalten eine separate physiologische Lebensspanne von Tausenden oder Zehntausenden von Jahren, ruhend in tiefen Bergen oder auf großen Inseln im Meer, abgeschnitten von menschlichen Behausungen. Dies ist auch falsches Denken, das fließt und sich in der Reinkarnation dreht; sie kultivieren kein Samadhi. Wenn ihre Vergeltung beendet ist, kehren sie zurück, um in die verschiedenen Schicksale zerstreut zu werden.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda verschiedene Wege der Kultivierung zu erklären: „Ananda, es gibt auch einige Menschen, die, obwohl sie die Menge verlassen haben, Dhyana nicht gemäß dem Pfad der Wahren Erleuchtung kultivieren. Sie sind unkonventionell, hartnäckig und kultivieren in tiefen Bergen und wilden Wäldern. An Orten, die selten von Menschen besucht werden, werden zehn Arten von Unsterblichen gebildet.“

Der Buddha stellte dann diese zehn Arten von Unsterblichen im Detail vor:

„Einige Menschen beharren darauf, spezielle Nahrung ohne Unterbrechung zu sich zu nehmen. Wenn sie auf diese Weise perfekt sind, werden sie erd-reisende Unsterbliche genannt.“

„Einige Menschen konzentrieren sich darauf, Kräuter ohne Unterbrechung zu studieren. Wenn sie im Weg der Medizin perfekt sind, werden sie fliegende Unsterbliche genannt.“

„Einige Menschen konzentrieren sich auf Alchemie ohne Unterbrechung. Wenn sie auf diese Weise perfekt sind, werden sie umherstreifende Unsterbliche genannt.“

„Einige Menschen konzentrieren sich darauf, Bewegung und Stille ohne Unterbrechung zu regulieren. Wenn ihr Atem und ihre Essenz perfekt sind, werden sie raum-reisende Unsterbliche genannt.“

„Einige Menschen konzentrieren sich darauf, Körperflüssigkeiten ohne Unterbrechung zu kontrollieren. Wenn sie auf diese Weise perfekt sind, werden sie himmels-reisende Unsterbliche genannt.“

„Einige Menschen konzentrieren sich darauf, Essenz ohne Unterbrechung zu absorbieren. Wenn sie auf diese Weise perfekt sind, werden sie durchdringende Unsterbliche genannt.“

„Einige Menschen konzentrieren sich auf Mantras und Verbote ohne Unterbrechung. Wenn ihre Magie perfekt ist, werden sie weg-reisende Unsterbliche genannt.“

„Einige Menschen konzentrieren sich auf Meditation ohne Unterbrechung. Wenn ihr Denken perfekt ist, werden sie erleuchtende Unsterbliche genannt.“

„Einige Menschen konzentrieren sich auf Geschlechtsverkehr ohne Unterbrechung. Wenn sie in der Antwort perfekt sind, werden sie essenz-reisende Unsterbliche genannt.“

„Einige Menschen konzentrieren sich auf die Kunst der Transformation ohne Unterbrechung. Wenn ihr Erwachen perfekt ist, werden sie absolute Unsterbliche genannt.“

Der Buddha fasste zusammen: „Ananda, diese Menschen kultivieren ihre Geister in der Menschenwelt, aber sie folgen nicht dem Pfad der Wahren Erleuchtung. Sie erhalten jeweils eine spezielle Lebensweise und können für Tausende oder Zehntausende von Jahren leben. Sie leben entweder in Abgeschiedenheit in tiefen Bergen oder auf Inseln weit weg von der Menschenwelt.“

Der Buddha seufzte: „Diese Menschen fließen jedoch immer noch in der Reinkarnation, weil sie kein richtiges Samadhi kultivieren. Wenn ihre Segnungen erschöpft sind, werden sie immer noch in die Reinkarnation zurückkehren und in verschiedene Schicksale zerstreut werden.“

„Ananda, die Menschen der Welt suchen nicht nach Dauerhaftigkeit. Aber sie können die Liebe zu ihren Ehefrauen und Konkubinen nicht aufgeben. Ihre Geister sind jedoch nicht rücksichtslos im sexuellen Fehlverhalten und werden klar und hell. Nach dem Tod sind sie Nachbarn von Sonne und Mond. Eine solche Kategorie wird die Vier Himmelskönige genannt. Für diejenigen, deren sexuelle Liebe zu ihren eigenen Ehefrauen gering ist und die den Geschmack nicht vollständig genießen, wenn sie in Reinheit verweilen, steigen nach dem Tod über das Licht von Sonne und Mond hinaus und verweilen auf dem Gipfel des Menschenreiches. Eine solche Kategorie wird der Trayastrimsha-Himmel genannt. Für diejenigen, die sich vorübergehend einlassen, wenn sie auf Begehren treffen, aber danach keine Erinnerung daran haben, und die sich wenig bewegen und in der Menschenwelt viel ruhig sind, verweilen nach dem Tod friedlich im leeren Raum, wo das Licht von Sonne und Mond nicht hinreicht. Diese Menschen haben ihr eigenes Licht. Eine solche Kategorie wird der Suyama-Himmel genannt. Für diejenigen, die zu allen Zeiten ruhig sind, aber nicht widerstehen können, wenn Kontakt kommt, steigen nach dem Tod auf eine verfeinerte Ebene auf und kontaktieren nicht die unteren Bereiche von Menschen und Göttern. Selbst wenn das Kalpa zerstört wird, erreichen sie die drei Katastrophen nicht. Eine solche Kategorie wird der Tushita-Himmel genannt. Für diejenigen, die auf Angelegenheiten ohne Begehren antworten und deren Geschmack beim Geschlechtsverkehr wie das Kauen von Wachs ist, werden nach dem Tod an einem Ort geboren, der Transformation transzendiert. Eine solche Kategorie wird der Nirmanarati-Himmel genannt. Für diejenigen, die keinen weltlichen Geist haben, sondern sich in weltlichen Angelegenheiten engagieren und in ihrem Engagement klar und transzendent sind, sind nach dem Tod fähig, alle Grenzen von Transformation und Nicht-Transformation zu transzendieren. Eine solche Kategorie wird der Paranirmitavasavartin-Himmel genannt. Ananda, diese sechs Himmel, obwohl ihre Formen die Bewegung verlassen haben, interagieren ihre Geistesspuren immer noch. Von diesem Punkt abwärts wird es das Wunschreich genannt.“

Der Buddha fuhr fort, Ananda die verschiedenen Ebenen der Himmel zu erklären: „Ananda, obwohl Menschen in der Welt nicht nach ewigem Leben suchen, können sie, wenn sie in einigen Aspekten mäßig sein können, nach dem Tod auch in verschiedenen Himmeln wiedergeboren werden.“

Der Buddha stellte dann die sechs Wunschhimmel im Detail vor:

„Einige Menschen, obwohl sie die Liebe zu Ehefrauen und Konkubinen nicht vollständig aufgegeben haben, können Zurückhaltung in unangemessenen sexuellen Beziehungen wahren, sodass ihre Geister klar werden. Nach dem Tod werden solche Menschen an einem Ort geboren, der der Sonne und dem Mond sehr nahe ist, und werden Götter des Himmels der Vier Himmelskönige.“

„Einige Menschen haben wenig Begehren für ihre Ehefrauen und geben sich dem nicht hin, wenn sie rein sind. Nach dem Tod werden solche Menschen Sonne und Mond transzendieren und auf dem Gipfel der Menschenwelt geboren, wo sie Götter des Trayastrimsha-Himmels werden.“

„Einige Menschen, selbst wenn sie gelegentlich Begehren haben, verweilen danach nicht darauf, und sie sind in der Menschenwelt eher ruhig als aktiv. Nach dem Tod werden solche Menschen friedlich in der Leere verweilen, mit ihrem eigenen Licht, das das Licht von Sonne und Mond nicht erreichen kann. Sie werden Götter des Suyama-Himmels.“

„Einige Menschen bleiben immer ruhig und können unbewegt bleiben, selbst wenn Versuchung kommt. Nach dem Tod werden solche Menschen in ein subtileres Reich aufsteigen und nicht mehr die unteren menschlichen und himmlischen Bereiche kontaktieren. Selbst am Ende des Kalpas können die drei Katastrophen ihnen nicht schaden. Sie werden Götter des Tushita-Himmels.“

„Einige Menschen haben absolut kein Begehren, und selbst wenn sie sich mit weltlichen Angelegenheiten befassen müssen, fühlen sie sich so geschmacklos an wie das Kauen von Wachs. Nach dem Tod werden solche Menschen an einem Ort geboren, der das Reich der Transformation transzendiert, und werden Götter des Nirmanarati-Himmels.“

„Einige Menschen, obwohl sie in der Welt leben, haben losgelöste Geister und sind klar und transzendent in Bezug auf weltliche Dinge. Nach dem Tod können solche Menschen alle Bereiche von Transformation und Nicht-Transformation transzendieren und werden Götter des Paranirmitavasavartin-Himmels.“

Der Buddha fasste zusammen: „Ananda, obwohl diese sechs Arten von Göttern sich physisch von der Menschenwelt getrennt haben, haben sie immer noch einige Anhaftungen in ihren Geistern. Von hier abwärts wird alles das Wunschreich genannt.“

Referenz

Ausgewählte buddhistische Texte: Das Shurangama-Sutra