Schlüsselzusammenfassung von “Das Shurangama-Sutra 7. Band”

1. Grundlegende Anforderungen für die Kultivierung des Bodhisattva-Weges:

   • Einhaltung der vier Arten von reinen Vorschriften.
   • Rezitation des unübertrefflichen spirituellen Mantras des großen, weißen Baldachins (Maha Sitātapatra) vom Kronenlicht des Buddha.

2. Spezifische Methoden zur Errichtung des Bodhimanda (Weg-Ort):

   • Auswahl eines reinen Bhikshu als Lehrer.
   • Detaillierte Beschreibung der Altarvorbereitung und des Vorbereitungsprozesses.
   • Vorschreibung des Kultivierungsprozesses für neunundvierzig Tage.

3. Verdienste und Kraft des spirituellen Mantras vom Kronenlicht des Buddha:

   • Kann alle Dämonen bezwingen und externe Wege kontrollieren.
   • Kann Lebewesen aus verschiedenen Leiden retten.
   • Kann den Kultivierenden vor verschiedenen Katastrophen schützen.
   • Kann Vergehen beseitigen und Vorschriften reinigen.

4. Gelübde der Dharma-Beschützer:

   • Götter, Drachenkönige, Geister usw. geloben alle, diejenigen zu beschützen, die dieses Mantra kultivieren.

5. Ananda fragt nach den Stufen der Kultivierung:

   • Fragt nach der Stufe der trockenen Weisheit, den vierundvierzig Geisteszuständen und dem Eintritt in die Ebenen.

6. Der Buddha erklärt die Inversion der Welt und der fühlenden Wesen:

   • Erklärt die Wurzeln der Inversion fühlender Wesen.
   • Detaillierte Darlegung des Prozesses der Bildung der Weltinversion.

7. Die Bildung der zwölf Kategorien von Lebewesen:

   • Detaillierte Erklärung der Ursachen der zwölf Arten von Lebewesen.
   • Jede Kategorie bezieht sich auf spezifische Formen von Inversion und Samsara.

Dieser Band dreht sich hauptsächlich um Kultivierungsmethoden, die Verdienste des spirituellen Mantras, die Gelübde der Dharma-Beschützer und die Prinzipien der Welt- und Lebewesenbildung und bietet Kultivierenden spezifische Anleitungen und eine theoretische Grundlage für die Entstehung des Universums.

“Das Shurangama-Sutra 7. Band” Vollständige Schrift

Ananda, du hast gefragt, wie man den Geist sammelt. Ich habe nun über das Eintreten in Samadhi gesprochen, das wunderbare Tor der Kultivierung zur Suche nach dem Bodhisattva-Weg. Ihr müsst zuerst diese vier Arten von Reinheitsregeln einhalten und sie so glänzend wie Eis und Reif machen. Wenn jemand nicht einmal Blätter und Zweige des Bösen hervorbringen kann, wie könnten dann die drei Handlungen des Geistes und die vier des Mundes ohne Ursache entstehen? Ananda, wenn diese vier Angelegenheiten nicht verloren gehen oder unterlassen werden und der Geist sich nicht einmal auf Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Berühren konditioniert, wie könnten dann dämonische Angelegenheiten auftreten? Wenn es gewohnheitsmäßige Tendenzen aus früheren Leben gibt, die nicht beseitigt werden können, lehre diese Person, mein unübertreffliches spirituelles Mantra des großen, weißen Baldachins (Maha Sitātapatra) vom Licht der Buddhakrone mit einem einzigen Geist zu rezitieren. Dies entspricht dem Merkmal der unsichtbaren Krone des Tathagata, dem unkonditionierten Buddha-Geist, der Licht von der Krone ausstrahlt, auf einer juwelenbesetzten Lotusblume sitzt und dieses Geist-Mantra spricht. Darüber hinaus beinhalten deine Ursachen und Bedingungen mit Matangi aus vergangenen Leben Liebesgewohnheiten, die über viele Äonen angesammelt wurden, nicht nur ein Leben oder ein Äon. Sobald ich es verkündete, war ihr liebeskrankes Herz für immer befreit und sie wurde eine Arhat. Sie war eine Prostituierte ohne die Absicht zu kultivieren, doch durch die verborgene Hilfe spiritueller Kraft verwirklichte sie schnell den Zustand des Nicht-Lernens. Wie viel mehr für euch Klanghörer in der Versammlung, die das Höchste Fahrzeug suchen und entschlossen sind, Buddhas zu werden? Es ist wie Staub in einen günstigen Wind zu werfen; welche Schwierigkeit oder Gefahr gibt es da?

Wenn es in der Ära des Dharma-Endes diejenigen gibt, die in einem Bodhimanda (Weg-Ort) sitzen möchten, müssen sie zuerst die reinen Verbote der Bhikshus einhalten. Sie müssen einen Sramana wählen, der als der Vornehmste in reinen Vorschriften fungiert, um ihr Lehrer zu sein. Wenn sie keinem wahrhaft reinen Sanghan begegnen, werden ihre Vorschriften und ihr Verhalten sicherlich nicht vervollkommnet sein. Nachdem die Vorschriften erreicht sind, sollten sie frische, saubere Gewänder anlegen, Räucherwerk anzünden, in Abgeschiedenheit wohnen und dieses spirituelle Mantra, das vom Buddha-Geist gesprochen wurde, einhundertacht Mal rezitieren. Dann Grenzen setzen, um den Bodhimanda zu fixieren, und die Höchsten Tathagatas, die derzeit in den Nationen der zehn Richtungen wohnen, suchen, um großes mitfühlendes Licht auszustrahlen, das auf ihre Kronen gegossen wird. Ananda, solche reinen Bhikshus, Bhikshunis oder Laienspender in der Ära des Dharma-Endes, die gierige und lüsterne Gedanken ausgelöscht haben und die reinen Vorschriften des Buddha einhalten, wenn sie im Bodhimanda Bodhisattva-Gelübde ablegen, beim Ein- und Austreten baden und den Weg über die sechs Perioden von Tag und Nacht hinweg ohne Schlaf für einundzwanzig Tage praktizieren, werde Ich persönlich vor ihnen erscheinen, ihre Kronen reiben, sie trösten und ihnen ermöglichen, erleuchtet zu werden.

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, ich habe die höchste mitfühlende Unterweisung des Tathagata erhalten, und mein Geist hat sich bereits zur Erleuchtung geöffnet. Ich weiß selbst, dass solche Kultivierung zur Verifizierung der Verwirklichung des Nicht-Lernens und zum Erreichen des Weges führt. Aber in Bezug auf die Praxis in der Ära des Dharma-Endes und die Errichtung eines Bodhimanda, wie genau sollte man Grenzen setzen, die mit den reinen Vorschriften des Buddha, des Weltgeehrten, übereinstimmen?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn Menschen in der Ära des Dharma-Endes ein Bodhimanda errichten wollen, sollten sie zuerst einen kräftigen weißen Ochsen aus den Schneebergen finden, der das fruchtbare und duftende Gras in diesen Bergen gefressen hat. Dieser Ochse darf nur das klare Wasser der Schneeberge trinken, daher ist sein Kot sehr fein. Sie können diesen Kot nehmen und ihn mit Sandelholz mischen, um den Boden zu verputzen. Wenn nicht aus den Schneebergen, ist der Unrat des Ochsen stinkend und ungeeignet, um ihn auf den Boden zu schmieren. Alternativ graben Sie in einer Ebene fünf Fuß unter die Oberfläche, um den Mutterboden zu entfernen und die gelbe Erde zu nehmen. Mischen Sie sie mit Sandelholz, Liquidambar, Zypergras-Storax, Weihrauch, Safran, weißem Harz, grünem Holz (Aquilaria), Basilikum, Narde und Nelken. Mahlen Sie diese zehn Arten von Gegenständen zu feinem Pulver, mischen Sie sie mit der Erde, um Schlamm herzustellen, und schmieren Sie ihn auf den Boden des Ortes. Der Bereich sollte sechzehn Fuß im Quadrat sein und als achteckiger Altar geformt sein. In der Mitte des Altars platzieren Sie eine Lotusblume aus Gold, Silber, Kupfer oder Holz. Stellen Sie eine Schale in die Blume. Füllen Sie die Schale zuerst mit Tau, der im achten Mondmonat gesammelt wurde, und lassen Sie verschiedene Blütenblätter im Wasser schwimmen. Nehmen Sie acht runde Spiegel und platzieren Sie sie in jeder der acht Richtungen um die Blumenschale herum. Außerhalb der Spiegel stellen Sie sechzehn Lotusblumen auf und streuen sechzehn Räuchergefäße zwischen die Blumen. In den feierlichen Räuchergefäßen verbrennen Sie nur einfaches Adlerholz; lassen Sie kein Feuer sehen. Nehmen Sie die Milch einer weißen Kuh und geben Sie sie in sechzehn Gefäße. Verwenden Sie die Milch, um Pfannkuchen zu machen, zusammen mit verschiedenen Kristallzuckern, Ölkuchen, Milchbrei, Ghee, Honig, Ingwer, reinem Ghee und reinem Honig. Bieten Sie auch verschiedene Früchte, Speisen und Getränke, Trauben, Granatapfelzucker und verschiedene überlegene Köstlichkeiten an. Stellen Sie jedes dieser sechzehn Gefäße außerhalb der Lotusblumen auf, um den Buddhas und Großen Bodhisattvas Opfer darzubringen. Zu jeder Essenszeit und um Mitternacht nehmen Sie einen halben Pint Honig und drei Zehntel eines Pints Ghee. Stellen Sie einen separaten kleinen Feuerofen vor dem Altar auf. Verwenden Sie Turushka-Räucherwerk, um duftendes Wasser zum Baden von Holzkohle zu kochen, und lassen Sie das Feuer dann heftig brennen. Werfen Sie das Ghee und den Honig in den brennenden Ofen und verbrennen Sie es, bis der Rauch aufgebraucht ist, um die Buddhas und Bodhisattvas zu bewirten. Hängen Sie Banner und Blumen ringsum an den vier Seiten auf. Innerhalb der Altarkammer, an den vier Wänden, zeigen Sie Bilder der Tathagatas der zehn Richtungen und aller Bodhisattvas. An der prominentesten Stelle zeigen Sie Bilder von Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya und Amitabha. Arrangieren Sie auch Bilder der verschiedenen großen Transformationsformen von Avalokitesvara sowie des Vajragarbha Bodhisattva zu ihrer Linken und Rechten. Bilder von Lord Shakra, Brahma König, Ucchusma, Nilavajra, den verschiedenen Kundalis, Bhrkuti, den Vier Himmelskönigen, Vinayaka und anderen sollten links und rechts in der Nähe der Tür platziert werden. Nehmen Sie auch acht Spiegel und hängen Sie sie im leeren Raum auf, gegenüber den Spiegeln, die auf dem Altar platziert sind, so dass sich die Reflexionen wiederholt durchdringen.”

“In den ersten sieben Tagen sollten sie sich aufrichtig vor den Tathagatas der zehn Richtungen, den Großen Bodhisattvas und Arhats verneigen. Über die sechs Perioden des Tages hinweg sollten sie das Mantra rezitieren, während sie den Altar umrunden und den Weg mit einem einzigen Geist praktizieren. In jeder Periode rezitieren sie einhundertacht Mal. In den zweiten sieben Tagen konzentrieren sie sich ausschließlich darauf, Bodhisattva-Gelübde abzulegen, wobei ihr Geist ununterbrochen ist. Mein Vinaya enthält bereits Lehren über Gelübde. In den dritten sieben Tagen, über die zwölf Stunden hinweg, halten sie mit einem einzigen Geist das ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) Mantra des Buddha. Bis zu den vierten sieben Tagen werden die Tathagatas der zehn Richtungen gleichzeitig erscheinen. Wo sich die Lichter der Spiegel kreuzen, werden die Praktizierenden die Kronenreibung des Buddha erhalten. Sie werden dann Samadhi im Bodhimanda kultivieren. Dies ermöglicht es denjenigen, die in der Ära des Dharma-Endes studieren, Körper und Geist so hell und rein wie Lapislazuli zu haben.”

“Ananda, wenn der Lehrmeister der Vorschriften, von dem der Bhikshu ursprünglich Vorschriften erhalten hat, oder einer der zehn Bhikshus in der gleichen Versammlung unrein sind, wird ein solcher Bodhimanda meistens keinen Erfolg bringen. Nach den drei Wochen sitzen sie einhundert Tage lang ordnungsgemäß in Ruhe. Diejenigen mit scharfen Wurzeln werden die Frucht des Strom-Eintretenden erreichen, ohne von ihren Sitzen aufzustehen. Selbst wenn ihre Körper und Geist die heilige Frucht noch nicht erreichen, werden sie definitiv selbst wissen, dass sie ohne Zweifel Buddhas werden. Du hast nach der Errichtung des Bodhimanda gefragt; es ist so.”

Ananda verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Seit ich das Zuhause verlassen habe, habe ich mich auf die liebevolle Zuneigung des Buddha verlassen und Gelehrsamkeit gesucht, also habe ich das Unkonditionierte nicht bewiesen. Ich begegnete den bösen Zaubern des Brahma-Himmels, die mich banden, und obwohl mein Geist klar war, war meine Kraft nicht frei. Glücklicherweise wurde ich durch das Vertrauen auf Manjushri befreit. Obwohl ich implizit die Kraft des spirituellen Mantras des Tathagata von der Buddhakrone erhalten habe, habe ich es noch nicht persönlich gehört. Ich wünsche nur, dass der Große Mitfühlende es erneut spricht, um barmherzig alle Kultivierenden in dieser Versammlung zu retten, sowie diejenigen in der Zukunft, die im Samsara sind, damit sie den geheimen Klang des Buddha empfangen und in Körper und Geist befreit werden können.” In diesem Moment verneigte sich jeder in der großen Versammlung universell und wartete darauf, die geheimen Verse des Tathagata zu hören.

In diesem Moment sprudelten aus der fleischigen Erhebung (Ushnisha) des Weltgeehrten einhundert Juwelenlichter hervor. Innerhalb der Lichter sprudelte ein kostbarer tausendblättriger Lotus hervor, mit einem Transformations-Tathagata, der in der kostbaren Blume saß. Von der Krone wurden zehn Strahlen von hundert Juwelenlicht freigesetzt. Jeder Lichtstrahl enthüllte überall Vajra-Geister der geheimen Spur, so zahlreich wie der Sand von zehn Ganges-Flüssen, die Berge hielten und Utensilien schwangen und das Reich des leeren Raums durchdrangen. Die große Versammlung blickte nach oben, sowohl voller Ehrfurcht als auch Liebe, suchte den Buddha als ihre Zuflucht und hörte mit einem einzigen Geist zu, wie der transformierte Buddha vom unsichtbaren Mal auf der Krone das spirituelle Mantra sprach.

1. Namo Sarva Tathagataya (Verehrung allen Tathagatas)
2. Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Verehrung den Arhats, den vollkommen Erleuchteten)
3. Namo Sarva Buddha (Verehrung allen Buddhas)
4. Bodhisattvebhya (Und den Bodhisattvas)
5. Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Verehrung den sieben Millionen Samyak Sambuddhas)
6. Namo Shravaka Sanghanam (Verehrung der Sangha der Hörer)
7. Namo Loke Arhatanam (Verehrung den Arhats der Welt)
8. Namo Shrotapannanam (Verehrung den in den Strom Eingetretenen)
9. Namo Sakridagaminam (Verehrung den Einmal-Wiederkehrenden)
10. Namo Loke Samyak Gatanam (Verehrung denen, die in der Welt richtig gegangen sind)
11. Namo Samyak Pratipannanam (Verehrung denen, die richtig praktizieren)
12. Namo Deva Rishinam (Verehrung den Devas und Weisen)
13. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Verehrung den vollendeten wissenstragenden Weisen)
14. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Verehrung den vollendeten wissenstragenden Weisen)
15. Shapanugraha Sahamardanam (Fähig, das Böse zurückzuhalten und das Gute zu fördern)
16. Namo Brahmane (Verehrung an Brahma)
17. Namo Indraya (Verehrung an Indra)
18. Namo Bhagavate (Verehrung dem Erhabenen)
19. Rudraya (Rudra / Shiva)
20. Umapati Sahayaya (Gemahl von Uma und sein Gefolge)
21. Namo Bhagavate (Verehrung dem Erhabenen)
22. Narayanaya (Narayana)
23. Pancha Maham Drayaya (Die Fünf Großen Mudras)
24. Namaskritaya (Der verehrt wird)
25. Namo Bhagavate Mahakalaya (Verehrung dem Erhabenen Mahakala)
26. Tripura Nagar (Die Stadt Tripura)
27. Vidravana Karaya (Der Zerstörer)
28. Adhimuktaka Shmashana Vasine (Der auf dem Leichenfeld wohnt)
29. Matrika Gana (Die Gruppe der Matrikas / Muttergöttinnen)
30. Namaskritaya (Der verehrt wird)
31. Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Verehrung dem Erhabenen, Tathagata-Familie)
32. Namo Padma Kulaya (Verehrung der Lotus-Familie)
33. Namo Vajra Kulaya (Verehrung der Vajra-Familie)
34. Namo Mani Kulaya (Verehrung der Juwelen-Familie)
35. Namo Gaja Kulaya (Verehrung der Elefanten-Familie)
36. Namo Bhagavate (Verehrung dem Erhabenen)
37. Dridha Sura Sena (Die Armee standhafter Helden)
38. Praharana Rajaya (König der Waffen)
39. Tathagataya (Tathagata)
40. Namo Bhagavate (Verehrung dem Erhabenen)
41. Amitabhaya (Amitabha)
42. Tathagataya (Tathagata)
43. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, vollkommen erleuchtet)
44. Namo Bhagavate (Verehrung dem Erhabenen)
45. Akshobhyaya (Akshobhya)
46. Tathagataya (Tathagata)
47. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, vollkommen erleuchtet)
48. Namo Bhagavate (Verehrung dem Erhabenen)
49. Bhaishajya Guru Vaidurya (Bhaishajyaguru Vaidurya)
50. Prabha Rajaya (König des Lichts)
51. Tathagataya (Tathagata)
52. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, vollkommen erleuchtet)
53. Namo Bhagavate (Verehrung dem Erhabenen)
54. Sampushpita Sala Rajaya (König des blühenden Salbaums)
55. Tathagataya (Tathagata)
56. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, vollkommen erleuchtet)
57. Namo Bhagavate (Verehrung dem Erhabenen)
58. Shakyamunaye (Shakyamuni)
59. Tathagataya (Tathagata)
60. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, vollkommen erleuchtet)
61. Namo Bhagavate (Verehrung dem Erhabenen)
62. Ratna Kusuma (Juwelenblume)
63. Ketu Rajaya (König des Banners)
64. Tathagataya (Tathagata)
65. Arhate Samyak Sambuddhaya (Arhat, vollkommen erleuchtet)
66. Namaskritvaimam Bhagavata (Nachdem ich diesen Erhabenen Verehrung dargebracht habe)
67. Sarva Tathagatoshnisham (Das Ushnisha aller Tathagatas)
68. Sitatapatram (Weißer Schirm)
69. Namo Aparajitam (Verehrung dem Unbesiegbaren)
70. Pratyangiram (Der Abweisende)
71. Sarva Bhuta Graha Karani (Der alle bösen Geister unterwirft)
72. Para Vidya Chedani (Der die Zauber anderer durchschneidet)
73. Akala Mrityu (Vorzeitiger Tod)
74. Pari Trana Kari (Der Beschützer)
75. Sarva Bandhana Mokshana Kari (Der von allen Fesseln Befreiende)
76. Sarva Dushta (Alles Übel)
77. Du Swapna Nivarani (Der Albträume verhindert)
78. Chatur Ashitinam (Vierundachtzig)
79. Graha Sahasranam (Tausend Planetengeister)
80. Vidhvamsana Kari (Der Zerstörer)
81. Ashta Vimshatinam (Achtundzwanzig)
82. Nakshatranam (Sternbilder)
83. Prasadana Kari (Der Frieden bringt)
84. Ashtanam (Acht)
85. Maha Grahanam (Große Planetengeister)
86. Vidhvamsana Kari (Der Zerstörer)
87. Sarva Shatru Nivarani (Der alle Feinde abwehrt)
88. Ghoranam (Schrecklich)
89. Du Swapnanam Cha Nashani (Und der Zerstörer von Albträumen)
90. Visha Shastra (Gift und Waffen)
91. Agni (Feuer)
92. Udaka (Wasser)
93. Utta Rini (Der Retter)
94. Aparajita Ghora (Der unbesiegbare Schreckliche)
95. Maha Bala Chanda (Der große Mächtige und Wilde)
96. Maha Dipta (Der groß Leuchtende)
97. Maha Teja (Der groß Glorreiche)
98. Maha Shveta (Der große Weiße)
99. Jvala (Flamme)
100. Maha Bala (Große Kraft)
101. Pandara Vasini (Die weiß Gekleidete)
102. Arya Tara (Edle Tara)
103. Bhrikuti (Die Stirnrunzelnde)
104. Chaiva Vijaya (Und der Sieg)
105. Vajra Maliti (Die die Vajra-Girlande trägt)
106. Vishruta (Die Berühmte)
107. Padmamka (Das Lotuszeichen)
108. Vajra Jihva Cha (Und die Vajra-Zunge)
109. Mala Chaiva (Und die Girlande)
110. Aparajita (Die Unbesiegbare)
111. Vajra Dandi (Die Vajra-Stab-Trägerin)
112. Vishala Cha (Und die Weite)
113. Shanta Vaideha Pujita (Friedlich und von den Vaidehas verehrt)
114. Saumya Rupa (Sanfte Gestalt)
115. Maha Shveta (Große Weiße)
116. Arya Tara (Edle Tara)
117. Maha Bala Apara (Große grenzenlose Kraft)
118. Vajra Shankala Chaiva (Und die Vajra-Kette)
119. Vajra Kumari (Vajra-Jungfrau)
120. Kulandhari (Halterin der Linie)
121. Vajra Hastacha Cha (Und die den Vajra in der Hand hält)
122. Maha Vidya (Großes Wissen / Mantra)
123. Kanchana Malika (Goldene Girlande)
124. Kusumba Ratna (Färberdistel-Juwel)
125. Virochana (Die Erleuchterin)
126. Kuliya (Aus edler Familie)
127. Vajra Ushnisha (Vajra-Ushnisha)
128. Vijrimbha Mana Cha (Und die Gähnende / sich Ausdehnende)
129. Vajra Kanaka (Vajra-Gold)
130. Prabha Lochana (Augen aus Licht)
131. Vajra Tundi Cha (Und der Vajra-Schnabel)
132. Shveta Cha Kamala Aksha (Weiß und mit Lotusaugen)
133. Shashi Prabha (Mondlicht)
134. Itya Di (Und so weiter)
135. Mudra Gana (Gruppe von Mudras)
136. Sarve Raksham (Mögen alle beschützen)
137. Kurvantu Mama (Tut dies für mich)
138. Om Rishi Gana (Om Gruppe von Weisen)
139. Prashasta (Gepriesen)
140. Sarva Tathagata (Alle Tathagatas)
141. Ushnisha (Ushnisha)
142. Hum Trum
143. Jambhana (Der Zerstörer)
144. Hum Trum
145. Stambhana (Der Stoppende)
146. Hum Trum
147. Para Vidya Sambhakshana Kara (Der Verschlinger fremder Mantras)
148. Hum Trum
149. Sarva Dushtanam (Von allen Bösen)
150. Stambhana Kara (Der Paralysierende)
151. Hum Trum
152. Sarva Yaksha (Alle Yakshas)
153. Rakshasa Grahanam (Rakshasa-Geister)
154. Vidhvamsana Kara (Der Zerstörer)
155. Hum Trum
156. Chatur Ashitinam (Vierundachtzig)
157. Graha Sahasranam (Tausend Geister)
158. Vidhvamsana Kara (Der Zerstörer)
159. Hum Trum
160. Ashta Vimshatinam (Achtundzwanzig)
161. Nakshatranam (Sternbilder)
162. Prasadana Kara (Der Frieden bringt)
163. Hum Trum
164. Ashtanam (Acht)
165. Maha Grahanam (Große Geister)
166. Vidhvamsana Kara (Der Zerstörer)
167. Raksha Raksha Mam (Beschütze, beschütze mich)
168. Bhagavan (Bhagavan)
169. Sarva Tathagatoshnisham (Das Ushnisha aller Tathagatas)
170. Sitatapatra (Weißer Schirm)
171. Mahabala (Große Kraft)
172. Aparajita (Unbesiegbar)
173. Mahapratyangira (Großer Abweiser)
174. Maha Sahasra Bhuje (Der mit den tausend großen Armen)
175. Sahasra Shirshi (Der mit den tausend Köpfen)
176. Koti Shata Sahasra Netre (Der mit den hundert Milliarden Augen)
177. Abhedya Jvalita (Unzerstörbares Feuer)
178. Nataka (Tänzer)
179. Maha Vajrodara (Großer Vajra-Bauch)
180. Tribhuvana (Drei Welten)
181. Mandala (Mandala)
182. Om Svasti (Om, möge es wohlergehen)
183. Bhavatu Mama (Möge es für mich sein)
184. Raja Bhaya (Furcht vor Königen)
185. Chora Bhaya (Furcht vor Dieben)
186. Agni Bhaya (Furcht vor Feuer)
187. Udaka Bhaya (Furcht vor Wasser)
188. Visha Bhaya (Furcht vor Gift)
189. Shastra Bhaya (Furcht vor Waffen)
190. Para Chakra Bhaya (Furcht vor feindlichen Armeen)
191. Durbhiksha Bhaya (Furcht vor Hungersnot)
192. Ashani Bhaya (Furcht vor Blitz/Hagel)
193. Akala Mrityu Bhaya (Furcht vor vorzeitigem Tod)
194. Dharani Bhumi Kampa (Erdbeben)
195. Ulka Pata Bhaya (Furcht vor Meteoriteneinschlägen)
196. Raja Danda Bhaya (Furcht vor königlicher Bestrafung)
197. Naga Bhaya (Furcht vor Nagas)
198. Vidyut Bhaya (Furcht vor Elektrizität)
199. Suparni Bhaya (Furcht vor Garudas)
200. Yaksha Graha (Besessenheit durch Yaksha)
201. Rakshasa Graha (Besessenheit durch Rakshasa)
202. Preta Graha (Besessenheit durch Preta/Hungergeist)
203. Pishacha Graha (Besessenheit durch Pishacha)
204. Bhuta Graha (Besessenheit durch Bhuta/Geist)
205. Kumbhanda Graha (Besessenheit durch Kumbhanda)
206. Putana Graha (Besessenheit durch Putana)
207. Kataputana Graha (Besessenheit durch Kataputana)
208. Skanda Graha (Besessenheit durch Skanda)
209. Apasamara Graha (Besessenheit durch Apasmara/Epilepsie)
210. Unmada Graha (Besessenheit durch Wahnsinn)
211. Chaya Graha (Besessenheit durch Schatten)
212. Revati Graha (Besessenheit durch Revati)
213. Jata Harini (Dieb der Geburt)
214. Garbha Harini (Dieb des Fötus)
215. Rudhira Harini (Dieb des Blutes)
216. Mamsa Harini (Dieb des Fleisches)
217. Medha Harini (Dieb des Fettes)
218. Majja Harini (Dieb des Marks)
219. Jata Harini (Dieb der Lebensenergie)
220. Jivita Harini (Dieb des Lebens)
221. Vata Harini (Dieb des Atems)
222. Vata Harini Ashucha Harini (Dieb der Unreinheiten)
223. Chitta Harini (Dieb des Geistes)
224. Tesham Sarvesham (Für sie alle)
225. Sarva Grahanam (Alle bösen Geister)
226. Vidya (Wissen / Mantra)
227. Chindayami (Ich schneide)
228. Kilayami (Ich binde)
229. Pari Vrajaka (Wanderasket)
230. Kritam Vidyam (Erschaffenes Mantra)
231. Chindayami (Ich schneide)
232. Kilayami (Ich binde)
233. Dakini (Dakini)
234. Kritam Vidyam (Erschaffenes Mantra)
235. Chindayami Kilayami (Ich schneide und binde)
236. Maha Pashupati (Großer Herr der Bestien / Shiva)
237. Rudra (Rudra)
238. Kritam Vidyam
239. Chindayami Kilayami
240. Narayana (Narayana)
241. Kritam Vidyam
242. Chindayami Kilayami
243. Tattva Garuda (Der wahre Garuda)
244. Kritam Vidyam
245. Chindayami Kilayami
246. Maha Kala (Mahakala)
247. Matrika Gana Kritam Vidyam
248. Chindayami Kilayami
249. Kapalika (Schädelträger)
250. Kritam Vidyam
251. Chindayami Kilayami
252. Jayakara (Der Sieg bringt)
253. Madhukara (Der Honig macht)
254. Sarvartha Sadhani (Der alle Ziele erreicht)
255. Kritam Vidyam
256. Chindayami Kilayami
257. Chatur Bhagini (Vier Schwestern)
258. Kritam Vidyam
259. Chindayami
260. Kilayami
261. Bhringiriti (Bhringiriti)
262. Nandikeshvara (Nandikeshvara)
263. Ganapati (Ganapati)
264. Sahaya (Gefolge)
265. Kritam Vidyam
266. Chindayami
267. Kilayami
268. Nagna Shravana (Nackter Asket)
269. Kritam Vidyam
270. Chindayami
271. Kilayami
272. Arhanta (Arhat)
273. Kritam Vidyam
274. Chindayami
275. Kilayami
276. Vitaraga (Der frei von Leidenschaft ist)
277. Kritam Vidyam
278. Chindayami
279. Kilayami
280. Vajra Pani (Vajra-Halter)
281. Vajra Pani
282. Guhyaka (Guhyaka)
283. Adhipati (Herrscher)
284. Kritam Vidyam
285. Chindayami Kilayami
286. Raksha Raksha Mam (Beschütze, beschütze mich)
287. Bhagavan (Bhagavan)
288. Mama Nasha (Für mich)
289. Bhagavan Sarva Tathagatosnisha
290. Sitatapatra (Weißer Schirm)
291. Namo Stute (Verehrung Dir)
292. Asita Narakarka (Strahlendes weißes Licht)
293. Prabha Sphuta (Strahlendes Licht)
294. Vikasitata (Erblühend)
295. Patri (Schirm)
296. Jvala Jvala (Brenne, brenne)
297. Dhara Dhara (Halte, halte)
298. Vidhara Vidhara (Halte überall)
299. Chinda Chinda (Schneide, schneide)
300. Hum Hum
301. Phat Phat Phat
302. Phat Phat
303. Svaha
304. He He Phat
305. Amoghaya Phat (Amogha Phat)
306. Apratihata Phat (Ohne Hindernis Phat)
307. Vara Prada Phat (Wunscherfüllendes Phat)
308. Asura Vidravaka Phat (Asura-zerstörendes Phat)
309. Sarva Devebhya Phat (Allen Devas Phat)
310. Sarva Nagebhya Phat (Allen Nagas Phat)
311. Sarva Yakshebhyah Phat (Allen Yakshas Phat)
312. Sarva Gandharvebhya Phat (Allen Gandharvas Phat)
313. Sarva Asurebhya Phat (Allen Asuras Phat)
314. Sarva Garudebhya Phat (Allen Garudas Phat)
315. Sarva Kinnarebhya Phat (Allen Kinnaras Phat)
316. Sarva Mahoragebhya Phat (Allen Mahoragas Phat)
317. Sarva Rakshasebhya Phat (Allen Rakshasas Phat)
318. Sarva Manushebhya Phat (Allen Menschen Phat)
319. Sarva Amanushebhya Phat (Allen Nicht-Menschen Phat)
320. Sarva Putanebhya Phat (Allen Putanas Phat)
321. Sarva Kataputanebhya Phat (Allen Kataputanas Phat)
322. Sarva Dur Langhitebhya Phat (Allen schwer zu Überwindenden Phat)
323. Sarva Dushta Prekshitebhya Phat (Allen mit bösem Blick Phat)
324. Sarva Jvarebhya Phat (Allen Fiebern Phat)
325. Sarva Apasmarebhya Phat (Aller Epilepsie Phat)
326. Sarva Shravanebhya Phat (Allen Sravakas Phat)
327. Sarva Tirthikebhya Phat (Allen Ketzern Phat)
328. Sarva Utpadebhya Phat (Allen Omen Phat)
329. Sarva Vidya Rajacharyebhya Phat (Allen Meistern der Mantra-Könige Phat)
330. Jayakara Madhukara
331. Sarvartha Sadhakebhya Phat (Allen, die Ziele erreichen Phat)
332. Vidya Charyebhya Phat (Allen Mantra-Praktizierenden Phat)
333. Chatur Bhaginibhya Phat (Den vier Schwestern Phat)
334. Vajra Kumarikabhya Phat (Den Vajra-Jungfrauen Phat)
335. Vajra Kulandharibhya Phat (Den Halterinnen der Vajra-Linie Phat)
336. Vidya Rajebhya Phat (Den Mantra-Königen Phat)
337. Maha Pratyangirebhya Phat (Den Maha Pratyangiras Phat)
338. Vajra Shankhalaya Phat
339. Maha Pratyangira Rajaya Phat
340. Maha Kalaya Phat
341. Maha Matrika Ganaya Phat
342. Namo Skritaya Phat
343. Vishnave Phat (An Vishnu Phat)
344. Brahmane Phat (An Brahma Phat)
345. Agniye Phat (An Agni Phat)
346. Maha Kaliye Phat (An Mahakali Phat)
347. Kala Dandaye Phat
348. Indraye Phat (An Indra Phat)
349. Chamundiye Phat (An Chamundi Phat)
350. Raudraye Phat (An Raudri Phat)
351. Kalaratriye Phat (An Kalaratri Phat)
352. Kapaliye Phat
353. Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
354. Ye Ke Chid Sattva (Irgendein Wesen)
355. Dushta Chitta (Bösartig gesinnt)
356. Raudra Chitta (Gewalttätig gesinnt)
357. Uja Hara (Die Energie fressen)
358. Garbha Hara (Die Föten fressen)
359. Rudhira Hara (Die Blut fressen)
360. Mamsa Hara (Die Fleisch fressen)
361. Majja Hara (Die Mark fressen)
362. Jata Hara
363. Jivita Hara (Die Leben fressen)
364. Valiya Hara (Die Opfergaben fressen)
365. Gandha Hara (Die Gerüche fressen)
366. Pushpa Hara (Die Blumen fressen)
367. Phala Hara (Die Früchte fressen)
368. Sasya Hara (Die Getreide fressen)
369. Papa Chitta Dushta Chitta (Sündhafter Geist, böser Geist)
370. Raudra Chitta (Gewalttätiger Geist)
371. Dhara Chitta Yaksha Graha
372. Rakshasa Graha
373. Preta Graha Pishacha Graha
374. Bhuta Graha
375. Kumbhanda Graha
376. Skanda Graha
377. Unmada Graha
378. Chaya Graha
379. Apasmara Graha
380. Daka Dakini Graha
381. Revati Graha
382. Jamika Graha
383. Shakuni Graha
384. Mantra Nandika Graha
385. Alamba Graha
386. Hanukandhu Pani Graha
387. Jvara Eka Hikaka (Eintägiges Fieber)
388. Dvaitiyaka (Zweitägig) Traitiyaka (Dreitägig) Chaturthaka (Viertägig)
389. Nitya Jvara (Anhaltendes Fieber)
390. Vishama Jvara (Unregelmäßiges Fieber)
391. Vatika Paittika (Wind, Galle)
392. Shlaishmika (Schleim)
393. Sannipatika (Komplikation)
394. Sarva Jvara (Alle Fieber)
395. Shiro Rti (Kopfschmerzen)
396. Ardhavabhedaka (Migräne)
397. Arochaka (Anorexie)
398. Mukha Rogam (Mundkrankheit)
399. Hrid Rogam (Herzkrankheit)
400. Gala Shulam (Halsschmerzen)
401. Karna Shulam (Ohrenschmerzen)
402. Danta Shulam (Zahnschmerzen)
403. Hridaya Shulam (Herz-/Brustschmerzen)
404. Marma Shulam (Gelenkschmerzen)
405. Parshva Shulam (Rippenschmerzen)
406. Prishtha Shulam (Rückenschmerzen)
407. Udara Shulam (Magenschmerzen)
408. Kati Shulam (Taillenschmerzen)
409. Vasti Shulam (Blasenschmerzen)
410. Uru Shulam (Oberschenkelschmerzen)
411. Bandhara Pishachi (Bindender Pishacha)
412. Tejo Bandha Karomi (Ich binde das Feuer)
413. Para Vidya Bandha Karomi (Ich binde fremde Mantras)
414. Tadyatha (So)
415. Om
416. Anale Vishade
417. Vira
418. Vajra
419. Dhare Bandha
420. Bandhani
421. Vajra Pani Phat
422. Hum
423. Trum
424. Svaha
425. Om Hum
426. Vishuddhe
427. Svaha
428. Anale Vishade
429. Vira
430. Vajra
431. Dhare Bandha
432. Bandhani
433. Vajra Pani Phat
434. Hum
435. Trum
436. Svaha
437. Om Hum
438. Vishuddhe
439. Svaha

Ananda, dieses geheime Gatha und die subtilen Verse des Sitatapatra (Großer Weißer Schirm) aus dem gesammelten Licht der Krone dieses Buddha gebären alle Buddhas der zehn Richtungen. Wegen dieses Herz-Mantras erlangen die Tathagatas der zehn Richtungen die Höchste Perfekte Erleuchtung. Indem sie dieses Herz-Mantra festhalten, unterwerfen die Tathagatas der zehn Richtungen alle Dämonen und kontrollieren alle äußeren Pfade. Auf diesem Herz-Mantra reitend, sitzen die Tathagatas der zehn Richtungen auf juwelenbesetzten Lotusblumen und reagieren auf Länder, die so zahlreich sind wie Staubkörner. Dieses Herz-Mantra enthaltend, drehen die Tathagatas der zehn Richtungen das Große Dharma-Rad in Ländern, die so zahlreich sind wie Staubkörner. Indem sie dieses Herz-Mantra halten, können die Tathagatas der zehn Richtungen die Kronen reiben und Vorhersagen in den zehn Richtungen gewähren. Selbst wenn ihre eigene Frucht noch nicht geformt ist, können sie die Vorhersage des Buddha in den zehn Richtungen empfangen. Indem sie sich auf dieses Herz-Mantra verlassen, können die Tathagatas der zehn Richtungen Gruppen leidender Wesen in den zehn Richtungen retten. Die Höllen, hungrigen Geister, Tiere, Blinden, Tauben und Stummen, das Leiden, mit denen zusammen zu sein, die man hasst, das Leiden, von denen getrennt zu sein, die man liebt, das Leiden, nicht zu bekommen, was man sucht, das wütende Feuer der fünf Skandhas und alle Arten von großen und kleinen Unfällen werden gleichzeitig befreit. Schwierigkeiten durch Diebe, Armeen, Könige, Gefängnisse, Wind, Wasser, Feuer, Hunger, Durst und Armut unterscheiden sich und zerstreuen sich als Reaktion auf den Gedanken. Diesem Herz-Mantra folgend, können die Tathagatas der zehn Richtungen guten wissenden Ratgebern in den zehn Richtungen dienen, Opfergaben darbringen, wie sie es in den vier ehrfurchtgebietenden Verhaltensweisen wünschen, und werden dazu gedrängt, Große Dharma-Prinzen in den Versammlungen von Tathagatas zu sein, die so zahlreich sind wie der Sand des Ganges. Indem sie dieses Herz-Mantra praktizieren, können die Tathagatas der zehn Richtungen Verwandte und Ursachen in den zehn Richtungen sammeln und empfangen, wodurch diejenigen des Kleinen Fahrzeugs, die den Geheimen Schatz hören, keine Angst hervorrufen. Indem sie dieses Herz-Mantra rezitieren, erreichen die Tathagatas der zehn Richtungen die Höchste Erleuchtung, sitzen unter dem Bodhi-Baum und treten in das Große Nirvana ein. Indem sie dieses Herz-Mantra übermitteln, vertrauen die Tathagatas der zehn Richtungen die Angelegenheit des Buddha nach ihrem Erlöschen an, halten die Gebote aufrecht und machen sie streng rein. Wenn ich über das Mantra des Weißen Schirms aus dem gesammelten Licht der Krone des Buddha sprechen würde, vom Morgen bis zum Abend, mit verbundenen Tönen und ohne Wiederholung in Worten und Sätzen, könnte ich selbst nach Äonen, die so zahlreich sind wie der Sand des Ganges, nicht fertig werden. Dieses Mantra wird auch die Krone des Tathagata genannt. Ihr Lernenden, die ihr Samsara noch nicht beendet habt und euch aufrichtig entschlossen habt, in Richtung Anuttara-Samyak-Sambodhi zu gehen, könnt nicht im Bodhimanda sitzen und eure Körper und Geister weit von dämonischen Angelegenheiten fernhalten, ohne dieses Mantra zu halten; so einen Fall gibt es nicht.

Ananda, wenn in den verschiedenen Welten und Ländern irgendwelche Wesen, die dort leben, dieses Mantra auf Birkenrinde, Palmblätter, Papier oder weißen Baumwollstoff schreiben und es in einem duftenden Beutel aufbewahren; wenn diese Person stumpfsinnig ist und es nicht rezitieren oder sich daran erinnern kann, es aber an ihrem Körper trägt oder es in ihr Haus schreibt, solltest du wissen, dass dieser Person ihr ganzes Leben lang kein Gift schaden kann.

Ananda, ich spreche dieses Mantra jetzt wieder für dich, um die Welt zu retten und zu beschützen, damit sie große Furchtlosigkeit erlangen kann, und um fühlenden Wesen zu helfen, welttranszendierende Weisheit zu erlangen. Nach meinem Erlöschen, im Dharma-Endzeitalter, wenn es Wesen gibt, die es selbst rezitieren oder andere lehren können, es zu rezitieren, solltest du wissen, dass solche rezitierenden und haltenden Wesen nicht durch Feuer verbrannt oder durch Wasser ertränkt werden können und nicht durch große oder kleine Gifte geschädigt werden können. Selbst die bösen Mantras von Drachen, Himmelswesen, Geistern, Spiritus, Samenessenzen und Dämonen können sie nicht berühren; ihr Geist wird die richtige Aufnahme erlangen. Alle Zaubersprüche, Flüche, Nitrate, Gifte, Goldgifte, Silbergifte, Gifte von Gras, Bäumen, Insekten und Schlangen und die giftigen Dämpfe aller Dinge werden sich in süßen Tau (Amrita) verwandeln, wenn sie in den Mund dieser Person gelangen. Alle bösen Sterne und Geisterwesen mit böswilligem Geist können keine bösen Gedanken gegen eine solche Person aufbringen. Der Vinayaka-König der bösen Geister und sein Gefolge werden alle tiefe Güte empfangen und sie ständig bewachen und beschützen.

Ananda, du solltest wissen, dass dieses Mantra ständig von vierundachtzigtausend Nayuta Ganges-Sanden von Kotis von Vajra-Schatzkönig-Bodhisattva-Clans begleitet wird. Jeder hat eine Vielzahl von Vajra-Geistern als Gefolge. Wenn es Wesen gibt, die, mit zerstreutem Geist und noch nicht im Samadhi, sich mit ihrem Geist daran erinnern oder es mit ihrem Mund halten, werden diese Vajra-Könige solchen guten Männern ständig folgen. Wie viel mehr für diejenigen, die im Bodhi-Geist entschlossen sind? Diese Vajra-Bodhisattva-Schatzkönige werden ihr spirituelles Bewusstsein sorgfältig und heimlich inspirieren, damit sich diese Menschen sofort an Angelegenheiten von vierundachtzigtausend Ganges-Sand-Äonen erinnern können und sie alle ohne Zweifel oder Verwirrung durchdringend kennen. Vom ersten Äon bis zu ihrem letzten Körper, Leben für Leben, werden sie nicht als Yakshas, Rakshasas, Putanas, Kataputanas, Kumbhandas, Pishacas usw. geboren, noch als hungrige Geister, ob mit Form oder ohne Form, mit Gedanken oder ohne Gedanken, an solchen bösen Orten. Wenn diese guten Männer es lesen, rezitieren, schreiben, kopieren, tragen oder aufbewahren und ihm verschiedene Opfergaben darbringen, werden sie Äon für Äon nicht an verarmten, niederen oder unangenehmen Orten geboren. Selbst wenn diese Wesen selbst kein Verdienst schaffen, werden alle Verdienste der Tathagatas der zehn Richtungen diesen Menschen gegeben. Aus diesem Grund können sie die Geburt am gleichen Ort wie die Buddhas für unsagbare unsagbare Äonen erlangen, so zahllos wie der Ganges-Sand von Asamkhyeyas. Grenzenloses Verdienst wird sich wie die Ansammlung von Akasha-Früchten versammeln, den gleichen Ort der Kultivierung teilen und sich niemals zerstreuen. Daher kann es ermöglichen, dass diejenigen, die Gebote gebrochen haben, die reine Wurzel der Gebote wiederherstellen; diejenigen, die keine Gebote erlangt haben, sie zu erlangen; diejenigen, die nicht energisch sind, energisch zu werden; diejenigen ohne Weisheit, Weisheit zu erlangen; diejenigen, die unrein sind, schnell rein zu werden; und diejenigen, die keine gereinigten Gebote halten, sie natürlich zu erfüllen.

Ananda, wenn diese guten Männer dieses Mantra halten, selbst wenn sie Verbote verletzt haben, bevor sie sie erhalten haben, werden nach dem Halten des Mantras die schweren Vergehen des Brechens der Gebote alle ausgelöscht, ohne Frage von leicht oder schwer. Selbst wenn sie Alkohol und die fünf scharfen Pflanzen und verschiedene Unreinheiten konsumiert haben, werden alle Buddhas, Bodhisattvas, Vajra-Wesen, Götter und Geister es nicht als Fehler betrachten. Selbst wenn sie unreine und zerlumpte Kleidung tragen, werden ihr Gehen und Verweilen alle gleich wie rein sein. Selbst wenn sie keinen Altar aufstellen oder keinen Bodhimanda betreten und den Weg nicht praktizieren, sondern dieses Mantra rezitieren und halten, ist ihr Verdienst das gleiche wie das Betreten des Altars und das Praktizieren des Weges. Wenn sie die fünf rebellischen Taten und unverzeihlichen schweren Vergehen begangen haben, oder die vier Parajikas und acht Parajikas von Bhikshus und Bhikshunis, sobald sie dieses Mantra rezitieren, wird solch schweres Karma wie ein heftiger Wind sein, der einen Sandhaufen wegbläst; alles wird ausgelöscht, ohne dass ein Haar übrig bleibt.

Ananda, wenn es Wesen gibt, die alle Arten von Hindernissen durch leichte und schwere Vergehen aus anfanglosen, zahllosen vergangenen Äonen angesammelt haben, die sie keine Zeit hatten zu bereuen; wenn sie dieses Mantra lesen, rezitieren, schreiben und kopieren, es an ihrem Körper tragen oder es in ihren Wohnungen, Häusern oder Gärten platzieren können, wird solch angesammeltes Karma wie Schnee in heißem Wasser schmelzen, und es wird nicht lange dauern, bis sie alle die Geduld der Nicht-Geburt erreichen.

Ferner, Ananda, wenn es Frauen gibt, die keine Jungen oder Mädchen geboren haben und für sie beten möchten, wenn sie sich aufrichtig an dieses Mantra erinnern können oder diesen ‘Weißen Schirm’ an ihrem Körper tragen, werden sie Söhne und Töchter gebären, die mit Segen und Tugend ausgestattet sind. Diejenigen, die ein langes Leben suchen, werden schnell ein langes Leben erhalten; diejenigen, die ihre Belohnungen schnell vervollkommnen wollen, werden schnell Vollkommenheit erlangen. Ihr physisches Leben, ihr Aussehen und ihre Kraft werden ebenfalls so sein. Nachdem ihr Leben geendet hat, werden sie gemäß ihren Wünschen die Wiedergeburt in den Ländern der zehn Richtungen erlangen. Sie werden definitiv nicht in Grenzlanden oder als niedere Menschen geboren, geschweige denn in gemischten Formen. Ananda, wenn es in verschiedenen Ländern, Provinzen und Dörfern Hungersnot, Pest oder Schwierigkeiten durch Armeen, Banditen, Kämpfe und Rechtsstreitigkeiten oder andere Orte der Not gibt, schreibt dieses spirituelle Mantra und bringt es an den vier Toren der Stadt und an Chaityas oder Bannern an, weist alle Wesen im Land an, dieses Mantra zu respektieren und willkommen zu heißen, sich zu verbeugen und es zu verehren und einmütig Opfergaben darzubringen, und weist das Volk an, es jeweils an ihrem Körper zu tragen oder in ihren Wohnungen zu platzieren, dann werden alle Katastrophen und Nöte vollständig verschwinden.

Ananda, an welchem Ort oder in welchem Land auch immer fühlende Wesen dieses Mantra besitzen, werden die himmlischen Drachen erfreut sein, Wind und Regen werden rechtzeitig sein, die fünf Getreidesorten werden reichlich vorhanden sein, und die unzähligen Menschen werden friedlich und glücklich sein. Es kann auch alle bösen Sterne unterdrücken, so dass in keiner Richtung seltsame Verwandlungen und unheilvolle Hindernisse entstehen und die Menschen nicht durch zufälligen oder vorzeitigen Tod sterben. Fesseln, Ketten, Halseisen und Schlösser werden ihre Körper nicht berühren, und sie werden Tag und Nacht friedlich ohne Albträume schlafen. Ananda, in dieser Saha-Welt gibt es vierundachtzigtausend unheilvolle und böse Sterne. Achtundzwanzig große böse Sterne sind die Anführer. Darüber hinaus gibt es acht große böse Sterne als ihre Meister. Wenn sie in verschiedenen Formen in der Welt erscheinen, können sie verschiedene Katastrophen und Anomalien für die Wesen erzeugen. An Orten, an denen dieses Mantra existiert, werden sie alle ausgelöscht. Zwölf Yojanas werden zu einem begrenzten Boden, und keine bösen Katastrophen oder ominösen Dinge werden jemals eindringen können. Daher verkündet der Tathagata dieses Mantra, um diejenigen zu schützen, die in Zukunft gerade erst anfangen zu lernen, damit ihre Körper und Geister friedlich sind und sie große Sicherheit erlangen, wenn sie in Samadhi eintreten. Darüber hinaus werden keine Dämonen, Geister, Spirituosen noch vergangene Feinde, Katastrophen, altes Karma oder abgestandene Schulden aus anfangsloser Zeit kommen, um sie zu belästigen oder ihnen zu schaden. Du und diejenigen in der Versammlung, die noch lernen, sowie zukünftige Kultivierende sollten sich auf meinen Altar verlassen und die Regeln gemäß dem Dharma halten. Sie sollten Regeln von einem reinen Sanghan erhalten. Wenn sie dieses Mantra-Herz halten, ohne Zweifel oder Bedauern hervorzurufen, aber diese guten Männer keine geistige Durchdringung in dem von ihren Eltern geborenen Körper erlangen, dann würden die Tathagatas der zehn Richtungen Lügen erzählen.

Nachdem diese Worte gesprochen worden waren, legten grenzenlose Hunderttausende von Vajra-Wesen in der Versammlung gleichzeitig ihre Handflächen zusammen, verbeugten sich zu Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: „Wie der Buddha gesprochen hat, werden wir diejenigen aufrichtig schützen, die Bodhi auf diese Weise kultivieren.“

Zu dieser Zeit verbeugten sich auch der Brahma-König, Lord Shakra (Indra) und die Vier Großen Himmelskönige gleichzeitig zu Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: „Wenn es tatsächlich solche guten Menschen gibt, die kultivieren und lernen, werden wir sie mit ganzem Herzen und aller Aufrichtigkeit schützen und es ihnen ermöglichen, ihre Wünsche in diesem Leben zu erfüllen.“ Darüber hinaus legten grenzenlose Yaksha-Generäle, Rakshasa-Könige, Putana-Könige, Kumbhanda-Könige, Pishaca-Könige, Vinayaka-Großgeistkönige und verschiedene Geisterkommandanten ihre Handflächen zusammen und verbeugten sich vor dem Buddha: „Wir geloben auch, diese Menschen zu schützen und zu unterstützen, damit ihr Bodhi-Vorsatz schnell vervollkommnet wird.“ Darüber hinaus verbeugten sich grenzenlose Sonnen- und Mond-Deva-Söhne, Windmeister, Regenmeister, Wolkenmeister, Donnermeister, Blitzherren, Beamte des Jahres und Gefolge von Sternen in der Versammlung zu Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: „Wir beschützen auch diese Kultivierenden, damit sie das Bodhimanda errichten und Furchtlosigkeit erlangen können.“ Darüber hinaus verneigten sich grenzenlose Berggeister, Meeresgeister, alle Geister, die sich auf Erde, Wasser, Land und Luft bewegen, sowie Windgeisterkönige und Devas des Formlosen Reiches gleichzeitig vor dem Tathagata und sagten zum Buddha: „Wir beschützen auch diese Kultivierenden, damit sie Bodhi für immer ohne dämonische Angelegenheiten erlangen können.“

Zu dieser Zeit erhoben sich vierundachtzigtausend Nayuta-Ganges-Sande von Kotis von Vajra-Schatzkönig-Bodhisattvas von ihren Sitzen in der großen Versammlung, verbeugten sich zu Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: „Vom der Welt Geehrter, Menschen wie wir haben vor langer Zeit Verdienste kultiviert und Bodhi erlangt, aber wir nehmen kein Nirvana; wir folgen ständig diesem Mantra, um diejenigen zu retten und zu schützen, die Samadhi im Dharma-Endzeitalter richtig kultivieren. Vom der Welt Geehrter, in Bezug auf solche Menschen, die den Geist kultivieren und nach richtiger Konzentration suchen, ob im Bodhimanda oder anderswo, oder sogar wenn sie mit einem zerstreuten Geist in Dörfern spielen, werden unsere Anhänger diese Menschen streng bewachen und beschützen. Selbst die Dämonenkönige und der Große Bequeme Himmel (Mahesvara), die nach einer Gelegenheit suchen, werden niemals eine bekommen. Alle kleineren Geister und Spirituosen müssen zehn Yojanas von diesen guten Menschen entfernt bleiben, außer denen, die beschlossen haben, Dhyana zu überprüfen und zu kultivieren. Vom der Welt Geehrter, wenn solche bösen Dämonen oder ihr Gefolge kommen und diese guten Menschen angreifen oder stören wollen, werden wir unsere juwelenbesetzten Stößel verwenden, um ihre Köpfe zu Staubkörnern zu zerschlagen. Wir werden diesen Menschen ständig ermöglichen, ihre Wünsche zu erfüllen.“

Ananda erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: „Wir sind dumm und stumpf, lieben viel Lernen und haben noch nicht versucht, den Geist der Ausflüsse zu verlassen. Dank der mitfühlenden Unterweisung des Buddha haben wir die richtige Kultivierung erhalten, und unsere Körper und Geister sind glücklich und erzielen großen Nutzen. Vom der Welt Geehrter, für jemanden, der das Samadhi des Buddha auf diese Weise kultiviert und verifiziert, aber noch kein Nirvana erreicht hat, was wird die Stufe der Trockenen Weisheit genannt? In Bezug auf die Vierundvierzig Geiste, durch welche allmählichen Stufen erlangt man die Augen der Kultivierung? An welchen Ort geht man, um Eintritt in die Gründe genannt zu werden? Was wird ein Bodhisattva der Gleichen Erleuchtung genannt?“ Nachdem er dies gesagt hatte, warf er seine fünf Glieder zu Boden. Die große Versammlung wartete eimütig auf den mitfühlenden Klang des Buddha und blickte ohne zu blinzeln nach oben.

Zu dieser Zeit lobte der Weltgeehrte Ananda und sagte: „Gut in der Tat, gut in der Tat. Du kannst universell zum Wohle der großen Versammlung und aller Wesen im Dharma-Endzeitalter, die Samadhi kultivieren und das Große Fahrzeug suchen, den unübertroffenen Pfad der richtigen Kultivierung von der gewöhnlichen Stufe bis zum Großen Nirvana offenbaren. Du solltest jetzt aufmerksam zuhören, und ich werde für dich sprechen.“ Ananda und die große Versammlung legten ihre Handflächen zusammen, reinigten ihren Geist und empfingen schweigend die Lehre.

Der Buddha sagte: „Ananda, du solltest wissen, dass die wunderbare Natur vollkommen hell und getrennt von allen Namen und Erscheinungen ist. Ursprünglich gibt es keine Welten oder fühlenden Wesen. Wegen der Falschheit gibt es Produktion; wegen der Produktion gibt es Auslöschung. Produktion und Auslöschung werden falsch genannt; das Auslöschen der Falschheit wird Wahrheit genannt. Dies wird das Unübertroffene Bodhi und Große Nirvana des Tathagata genannt, die zwei Namen der Übertragung der Basis. Ananda, wenn du jetzt wahres Samadhi kultivieren und direkt zum Großen Nirvana des Tathagata gehen möchtest, musst du zuerst die zwei Ursachen der Umkehrung dieser fühlenden Wesen und der Welt erkennen. Wenn keine Umkehrung erzeugt wird, ist dies das wahre Samadhi des Tathagata.

„Ananda, was wird die Umkehrung der fühlenden Wesen genannt? Ananda, weil die Natur des Geistes hell ist und die Natur der Helligkeit vollkommen ist, wird aufgrund der Helligkeit eine Natur hervorgebracht, und aus der Natur entsteht falsches Sehen. Aus dem absoluten Nichts wird die ultimative Existenz etabliert. Diese Existenz und aller Besitz werden nicht durch eine Ursache verursacht, und das Wohnen und die Erscheinung des Wohnens haben von Natur aus keine Wurzel. Basierend auf diesem Nicht-Wohnen werden die Welt und alle fühlenden Wesen etabliert. Da man über die ursprüngliche vollkommene Helligkeit verwirrt wird, entsteht Falschheit. Die Natur der Falschheit hat keine Substanz und verlässt sich auf nichts. Man möchte zur Wahrheit zurückkehren, aber sich die Wahrheit zu wünschen ist bereits falsch. Die wahre Gleichheit der Realität der Wahrheit ist keine Wahrheit, die gesucht oder wiederhergestellt werden kann. So werden Nicht-Erscheinungen gebildet. Weder produziert noch wohnend, weder Geist noch Dharma, sie treten der Reihe nach auf, und die Kraft der Produktion manifestiert sich. Räucherung gipfelt in Karma, und gleiches Karma schafft gegenseitige Resonanz. Aufgrund von Resonanz und Karma gibt es gegenseitige Auslöschung und unterschiedliche Produktion. Aus diesem Grund gibt es die Umkehrung der fühlenden Wesen.“

Ananda, was wird die Umkehrung der Welt genannt? Die Existenz aller Dinge mit ihren Segmenten und ihrem falschen Entstehen wird aufgrund dieser „Grenze“ (Ort) etabliert. Sich nicht auf eine Ursache verlassend, aber eine Ursache behauptend, kein Wohnen habend, aber ein Wohnen behauptend, fließend und sich verschiebend, ohne anzuhalten, so wird „Zeit“ (Welt) gebildet. Die drei Zeitperioden und die vier Richtungen vermischen und durchdringen sich gegenseitig und verwandeln fühlende Wesen in zwölf Kategorien. Daher gibt es in der Welt aufgrund von Bewegung Klang; aufgrund von Klang gibt es Form; aufgrund von Form gibt es Geruch; aufgrund von Geruch gibt es Berührung; aufgrund von Berührung gibt es Geschmack; und aufgrund von Geschmack kennt man Gesetze (Dharmas). Die sechs chaotischen falschen Gedanken bilden die Natur des Karmas, und die zwölf Unterscheidungen drehen sich daraus. In der Welt erschöpfen Klänge, Gerüche, Geschmäcker und Berührungen also zwölf Transformationen, um einen Zyklus zu vollenden. Auf diesem Zyklus umgekehrter Eigenschaften reitend, gibt es in der Welt: Eigeborene, Schoßgeborene, Feuchtigkeitsgeborene, Transformationsgeborene, solche mit Form, solche ohne Form, solche mit Gedanken, solche ohne Gedanken, solche nicht vollständig mit Form, solche nicht vollständig ohne Form, solche nicht vollständig mit Gedanken und solche nicht vollständig ohne Gedanken.

Ananda, aufgrund des falschen Zyklus der Welt und der Umkehrung der Bewegung bildet harmonische Energie vierundachtzigtausend fliegende und sinkende chaotische Gedanken. So gibt es eigeborene Wesen (Kalala), die durch die Länder fließen; Fische, Vögel, Schildkröten und Schlangen füllen ihre Arten.

Alternativ, aufgrund des gemischten und befleckten Zyklus der Welt und der Umkehrung des Begehrens, bildet harmonische Nahrung vierundachtzigtausend horizontale und vertikale chaotische Gedanken. So gibt es schoßgeborene Wesen (Arbuda), die durch die Länder fließen; Menschen, Tiere, Drachen und Unsterbliche füllen ihre Arten.

Aufgrund des Anhaftungszyklus der Welt und der Umkehrung der Tendenz bildet harmonische Weichheit vierundachtzigtausend umdrehende und bedeckende chaotische Gedanken. So gibt es feuchtigkeitsgeborene Wesen (Peshi), die durch die Länder fließen; Insekten und kriechende Dinge füllen ihre Arten.

Aufgrund des sich verändernden Zyklus der Welt und der Umkehrung des Borgens (Falschheit) bildet harmonische Berührung vierundachtzigtausend neue und alte chaotische Gedanken. So gibt es transformationsgeborene Wesen (Ghana), die durch die Länder fließen; Metamorphose und fliegender Übergang füllen ihre Arten.

Aufgrund des behindernden Zyklus der Welt und der Umkehrung des Hindernisses bildet harmonische Anhaftung vierundachtzigtausend verfeinerte und helle chaotische Gedanken. So gibt es Wesen mit Form (Ghana), die durch die Länder fließen; verheißungsvolle und unheilvolle leuchtende Wesen füllen ihre Arten.

Aufgrund des zerstreuenden Zyklus der Welt und der Umkehrung der Verwirrung bildet harmonische Dunkelheit vierundachtzigtausend verborgene und verdunkelnde chaotische Gedanken. So gibt es formlose Wesen (Ghana), die durch die Länder fließen; leere, verstreute, schmelzende und sinkende Wesen füllen ihre Arten.

Aufgrund des illusorischen Zyklus der Welt und der Umkehrung von Schatten bildet harmonische gesammelte Erinnerung vierundachtzigtausend kauernde und bindende chaotische Gedanken. So gibt es Wesen mit Gedanken (Ghana), die durch die Länder fließen; Geister, Gespenster und Kobolde füllen ihre Arten.

Aufgrund des stumpfen Zyklus der Welt und der Umkehrung der Dummheit bildet harmonische Hartnäckigkeit vierundachtzigtausend trockene und verdorrte chaotische Gedanken. So gibt es Wesen ohne Gedanken (Ghana), die durch die Länder fließen; spirituelle Essenzen, die sich in Erde, Holz, Metall und Stein verwandeln, füllen ihre Arten.

Aufgrund des Zyklus der gegenseitigen Abhängigkeit der Welt und der Umkehrung der Falschheit bildet harmonisches Vertrauen vierundachtzigtausend entgegenkommende chaotische Gedanken. So gibt es Wesen, die nicht vollständig Form haben, aber Form annehmen (Ghana), die durch die Länder fließen; Quallen, die Garnelen als Augen benutzen, füllen ihre Arten.

Aufgrund des Zyklus der gegenseitigen Verlockung der Welt und der Umkehrung der Natur bilden harmonische Zaubersprüche vierundachtzigtausend rufende und beschwörende chaotische Gedanken. So gibt es Wesen, die nicht vollständig formlos sind, aber keine Form haben (Ghana), die durch die Länder fließen; diejenigen, die durch Beschwörung oder Mantras erscheinen, füllen ihre Arten.

Aufgrund des kombinierten falschen Zyklus der Welt und der Umkehrung der Täuschung bildet harmonischer Unterschied vierundachtzigtausend chaotische Gedanken des gegenseitigen Austausch. So gibt es Wesen, die nicht vollständig Gedanken haben, aber Gedanken annehmen (Ghana), die durch die Länder fließen; die Wespe (Varata), die einen Wurm in ihre eigene Art verwandelt, füllt ihre Arten.

Aufgrund des Zyklus von Bosheit und Schaden in der Welt und der Umkehrung des Tötens bildet harmonische Seltsamkeit vierundachtzigtausend chaotische Gedanken des Elternfressens. So gibt es Wesen, die nicht vollständig gedankenlos sind, aber keine Gedanken haben (Ghana), die durch die Länder fließen; Erdeulen, die Erdklumpen als Söhne umarmen, und Giftvögel, die Giftfrüchte als Kinder umarmen, wobei die Kinder zu Eltern werden, die alle von den Eltern gefressen werden, füllen ihre Arten. Diese werden die zwölf Kategorien von Lebewesen genannt.

„Das Shurangama Sutra 7. Band“ Moderne Übersetzung

Ananda, du hast gefragt, wie man den Geist sammelt. Ich habe nun über das Eintreten in Samadhi gesprochen, das wunderbare Tor der Kultivierung, um den Bodhisattva-Pfad zu suchen. Du musst zuerst diese vier Arten von Reinheitsregeln aufrechterhalten und sie so hell wie Eis und Frost machen. Wenn man nicht einmal Blätter und Zweige des Bösen hervorbringen kann, wie könnten dann die drei Handlungen des Körpers und vier des Mundes ohne Ursache entstehen? Ananda, wenn diese vier Angelegenheiten nicht verloren gehen oder weggelassen werden und der Geist sich nicht einmal auf Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Berühren konditioniert, wie könnten irgendwelche dämonischen Angelegenheiten auftreten? Wenn es gewohnheitsmäßige Neigungen aus früheren Leben gibt, die nicht beseitigt werden können, lehre diese Person, einmütig mein unübertroffenes spirituelles Mantra des großen weißen Baldachins (Maha Sitātapatra) des Lichts von der Krone des Buddha zu rezitieren. Dies entspricht dem unsichtbaren Kronenmerkmal des Tathagata, dem unbedingten Geist-Buddha, der Licht von der Krone aussendet, auf einer juwelenbesetzten Lotusblume sitzt und dieses Geist-Mantra spricht. Darüber hinaus beinhalten deine Ursachen und Bedingungen mit Matangi aus früheren Leben Liebesgewohnheiten, die über viele Äonen angesammelt wurden, nicht nur ein Leben oder ein Äon. Sobald ich es verkündete, wurde ihr liebendes Herz für immer befreit und sie wurde ein Arhat. Sie war eine Prostituierte ohne Absicht zu kultivieren, doch durch die verborgene Unterstützung spiritueller Kraft erkannte sie schnell den Zustand des Nicht-Lernens. Wie viel mehr für euch Klanghörer in der Versammlung, die das Höchste Fahrzeug suchen und entschlossen sind, Buddhas zu werden? Es ist, als würde man Staub in einen günstigen Wind werfen; welche Schwierigkeit oder Gefahr gibt es?

Vor langer, langer Zeit gab es einen Kultivierenden namens Ananda, der den Buddha fragte, wie er seine Praxis fokussieren solle. Der Buddha lächelte mitfühlend und sagte zu Ananda: „Ananda, möchtest du wissen, wie du deinen Geist fokussieren kannst? Lass mich dir zuerst die Methode des Eintritts in Samadhi (tiefe Meditation) erzählen; dies ist das wunderbare Tor der Kultivierung und ein wichtiger Schritt bei der Verfolgung des Bodhisattva-Pfades.“

Der Buddha erklärte weiter: „Zuerst musst du die vier Arten von reinen Verhaltensregeln (Gebote) einhalten, genauso rein und makellos wie Eis und Frost. Auf diese Weise können ablenkende Gedanken nicht wachsen, und Fehler von Körper, Mund und Geist haben keine Chance aufzutreten.“ „Ananda, wenn du diese vier Regeln strikt einhalten kannst, wird dein Geist nicht von Sehen, Riechen, Schmecken und Berühren von außen in Versuchung geführt. Wie könnten auf diese Weise dämonische Hindernisse entstehen?“ Sagte der Buddha sanft.

Dann erwähnte der Buddha eine spezielle Methode: „Wenn jemand Schwierigkeiten hat, gewohnheitsmäßige Neigungen aus früheren Leben zu beseitigen, kannst du ihm beibringen, einmütig das ‚Unübertroffene spirituelle Mantra des großen weißen Baldachins des Lichts von der Krone des Buddha‘ zu rezitieren. Dies entspricht dem unbedingten Geist-Buddha, der durch das unsichtbare Kronenmerkmal des Tathagata offenbart wird, dem Herz-Mantra, das vom Buddha gesprochen wird, der auf einer juwelenbesetzten Lotusblume sitzt und Licht von der Krone aussendet.“

Der Buddha fuhr fort: „Nimm deine Vergangenheit mit Matangi als Beispiel. Die Gewohnheiten der Liebe und Zuneigung, die zwischen euch beiden verstrickt sind, wurden nicht in nur einem Leben gebildet. Aber sobald ich dieses spirituelle Mantra verkündete, wurde dein Herz der Anhaftung für immer befreit und du hast sogar die Fruch der Arhatschaft erlangt.“

Der Buddha lächelte und sagte: „Matangi war ursprünglich eine Frau des Windes und des Staubes (Prostituierte) und hatte kein Herz für Kultivierung, aber durch die Kraft des spirituellen Mantras erkannte sie auch schnell die Frucht des Nicht-Lernens. Da dies der Fall ist, ist es für euch Klanghörer-Schüler hier, die die Höchste Buddha-Frucht verfolgen, nicht einfacher, sie zu erreichen? Es ist wie Staub, der von einem günstigen Wind geweht wird; welche Schwierigkeit gibt es?“

Wenn es im Zeitalter des Dharma-Endes diejenigen gibt, die in einem Bodhimanda (Weg-Ort) sitzen möchten, müssen sie zuerst die reinen Verbote der Bhikshus einhalten. Sie müssen einen Sramana wählen, der als der Erste in reinen Geboten handelt, um ihr Lehrer zu sein. Wenn sie keinem wirklich reinen Sanghan begegnen, werden ihre Gebote und ihr Verhalten sicherlich nicht vervollkommnet. Nachdem die Gebote erfüllt sind, sollten sie neue, saubere Gewänder tragen, Weihrauch anzünden, in Abgeschiedenheit wohnen und dieses spirituelle Mantra, das vom Geist-Buddha gesprochen wird, einhundertachtmal rezitieren. Dann errichte Grenzen, um das Bodhimanda aufzubauen, und suche die Höchsten Tathagatas, die gegenwärtig in den Nationen der zehn Richtungen wohnen, um großes mitfühlendes Licht auszusenden, das über ihre Kronen gegossen wird. Ananda, solche reinen Bhikshus, Bhikshunis oder Laienspender im Zeitalter des Dharma-Endes, die gierige und lustvolle Gedanken ausgelöscht haben und die reinen Gebote des Buddha halten, wenn sie Bodhisattva-Gelübde im Bodhimanda ablegen, beim Ein- und Ausgehen baden und den Weg während der sechs Perioden von Tag und Nacht praktizieren, ohne einundzwanzig Tage lang zu schlafen, werde ich persönlich vor ihnen erscheinen, ihre Kronen reiben, sie trösten und ihnen ermöglichen, erleuchtet zu werden.

Schließlich gab der Buddha spezifische Kultivierungsanweisungen: „Wenn du im Zeitalter des Dharma-Endes kultivieren möchtest, musst du zuerst die reinen Gebote des Bhikshu einhalten. Du musst eine Person, die die Gebote rein hält, als deinen Lehrer wählen. Wenn du keinen wirklich reinen Mönch finden kannst, werden deine Gebote nicht perfekt sein. Nachdem die Gebote perfekt sind, ziehe neue saubere Kleidung an, zünde Weihrauch an und sitze friedlich und rezitiere dieses spirituelle Mantra, das vom Geist-Buddha gesprochen wird, einhundertachtmal. Dann errichte Grenzen, um ein Bodhimanda aufzubauen, und bete dafür, dass die unübertroffenen Tathagatas der zehn Richtungen großes mitfühlendes Licht aussenden, um dich zu segnen.“

„Ananda, im Zeitalter des Dharma-Endes, wenn es reine Bhikshus, Bhikshunis oder Laienspender gibt, die Gedanken an Gier und Begierde abschneiden, die reinen Gebote des Buddha halten, Bodhisattva-Gelübde im Bodhimanda ablegen, fleißig kultivieren und einundzwanzig Tage lang weder Tag noch Nacht schlafen können, werde ich persönlich vor ihnen erscheinen, ihre Köpfe berühren, sie trösten und sie dazu bringen, erleuchtet zu werden.“

Ananda sagte zum Buddha: „Weltverehrter, ich habe die höchste mitfühlende Unterweisung des Tathagata erhalten und mein Geist hat sich bereits für die Erleuchtung geöffnet. Ich weiß für mich selbst, dass eine solche Kultivierung dazu führt, die Verwirklichung des Nicht-Lernens zu verifizieren und den Weg zu vollenden. In Bezug auf das Praktizieren im Zeitalter des Dharma-Endes und das Errichten eines Bodhimanda, wie genau sollte man Grenzen errichten, die den reinen Vorschriften des Buddha, des Weltverehrten, entsprechen?“

Nachdem der Buddha die Erklärung der Kultivierungsmethode beendet hatte, sagte Ananda zum Buddha: „Weltverehrter, ich bin dankbar für deine höchste mitfühlende Lehre und mein Geist hat sich geöffnet. Ich weiß, dass ich bereits kultiviert und die Arhat-Frucht verwirklicht habe. Aber wie sollten für Kultivierende in der Periode des Dharma-Endes, die ein Bodhimanda errichten, Grenzen gesetzt werden? Bitte sag mir die Methode, die den reinen Vorschriften des Buddha entspricht.“

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn Menschen im Dharma-Endzeitalter einen Bodhimanda errichten wollen, sollten sie zuerst einen kräftigen weißen Ochsen aus den Schneebergen finden, der das fruchtbare und duftende Gras in diesen Bergen gefressen hat. Dieser Ochse darf nur das klare Wasser der Schneeberge trinken, damit sein Kot sehr fein ist. Sie können diesen Kot nehmen und ihn mit Sandelholz mischen, um den Boden zu verputzen. Wenn er nicht aus den Schneebergen stammt, ist der Unrat des Ochsen stinkend und ungeeignet, um auf den Boden geschmiert zu werden. Alternativ graben Sie in einer Ebene fünf Fuß unter der Oberfläche, um den Mutterboden zu entfernen und die gelbe Erde zu nehmen. Mischen Sie sie mit Sandelholz, Liquidambar, Styrax, Weihrauch, Safran, weißem Harz, grünem Holz, Basilikum, Narde und Nelke. Mahlen Sie diese zehn Arten von Gegenständen zu feinem Pulver, mischen Sie sie mit der Erde zu Schlamm und schmieren Sie ihn auf den Boden der Stätte. Der Bereich sollte sechzehn Quadratfuß groß und als achteckiger Altar geformt sein. Stellen Sie in die Mitte des Altars eine Lotusblume aus Gold, Silber, Kupfer oder Holz. Stellen Sie eine Schale in die Blume. Füllen Sie zuerst die Schale mit Tau, der im achten Mondmonat gesammelt wurde, und lassen Sie verschiedene Blütenblätter im Wasser schwimmen. Nehmen Sie acht runde Spiegel und platzieren Sie sie in jeder der acht Richtungen, die die Blumenschale umgeben. Stellen Sie außerhalb der Spiegel sechzehn Lotusblumen auf und streuen Sie sechzehn Weihrauchbrenner zwischen die Blumen. Verbrennen Sie in den feierlichen Weihrauchbrennern nur einfaches Adlerholz; lassen Sie kein Feuer sehen. Nehmen Sie die Milch einer weißen Kuh und geben Sie sie in sechzehn Gefäße. Verwenden Sie die Milch, um Pfannkuchen zu machen, zusammen mit verschiedenen Kristallzuckern, Ölkuchen, Milchbrei, Ghee, Honig, Ingwer, reinem Ghee und reinem Honig. Bieten Sie auch verschiedene Früchte, Speisen und Getränke, Trauben, Granatapfelzucker und verschiedene überlegene köstliche Speisen an. Stellen Sie jedes dieser sechzehn Gefäße außerhalb der Lotusblumen auf, um den Buddhas und Großen Bodhisattvas Opfergaben darzubringen. Nehmen Sie zu jeder Mahlzeit und um Mitternacht einen halben Pint Honig und drei Zehntel eines Pints Ghee. Stellen Sie einen separaten kleinen Feuerofen vor den Altar. Verwenden Sie Turushka-Weihrauch, um duftendes Wasser zu kochen, um die Holzkohle zu baden, und lassen Sie das Feuer dann heftig lodern. Werfen Sie das Ghee und den Honig in den flammenden Ofen und verbrennen Sie es, bis der Rauch erschöpft ist, um die Buddhas und Bodhisattvas zu bewirten. Hängen Sie Banner und Blumen ringsum an allen vier Seiten auf. Zeigen Sie im Altarraum an den vier Wänden Bilder der Tathagatas der zehn Richtungen und aller Bodhisattvas. Zeigen Sie an der prominentesten Position Bilder von Vairocana, Shakyamuni, Maitreya, Akshobhya und Amitabha. Ordnen Sie auch Bilder der verschiedenen großen Transformationsformen von Avalokitesvara sowie Vajragarbha Bodhisattva zu ihrer Linken und Rechten an. Bilder von Lord Shakra, dem Brahma-König, Ucchusma, Nilavajra, den verschiedenen Kundalis, Bhrkuti, den Vier Himmelskönigen, Vinayaka und anderen sollten links und rechts in der Nähe der Tür platziert werden. Nehmen Sie außerdem acht Spiegel und hängen Sie sie in den leeren Raum, gegenüber den Spiegeln auf dem Altar, so dass sich die Reflexionen wiederholt gegenseitig durchdringen.”

Der Buddha sah Ananda mitfühlend an und begann im Detail zu erklären: “Wenn Menschen am Ende der Welt einen Bodhimanda errichten wollen, müssen sie zuerst einen kräftigen weißen Ochsen aus den Schneebergen finden. Dieser Ochse frisst nur das üppige, süße Gras auf den Schneebergen und trinkt nur das klare Wasser der Schneeberge, deshalb ist sein Dung sehr fein. Du solltest diesen Kuhdung gemischt mit Sandelholz verwenden, um den Boden zu beschmieren.” “Wenn du keine Kuh aus den Schneebergen finden kannst, riecht der Dung gewöhnlicher Kühe schlecht und ist nicht geeignet, um den Boden zu beschmieren. In diesem Fall kannst du den Oberflächenboden in einer Ebene weggraben und die gelbe Erde fünf Fuß tief nehmen.”

Der Buddha fuhr fort: “Mahlen Sie diese zehn Arten von Gewürzen – Sandelholz, Adlerholz (Liquidambar), Styrax, Weihrauch, Kurkuma, weißes Harz, Costus, Basilikum, Narde und Nelke – zu feinem Pulver, mischen Sie sie mit Erde zu Schlamm und verwenden Sie ihn, um die Stätte zu beschmieren.”

“Die Stätte sollte als achteckiger Altar mit einem Durchmesser von sechzehn Fuß geformt sein. Stellen Sie in die Mitte des Altars eine Lotusblume aus Gold, Silber, Kupfer oder Holz und stellen Sie eine Schale in die Blume. Füllen Sie zuerst die Schale mit Tau, der im achten Mondmonat gesammelt wurde, und legen Sie dann verschiedene Blütenblätter und Blätter hinein.”

Der Buddha beschrieb weiterhin detailliert die Anordnung des Bodhimanda: “Platzieren Sie acht runde Spiegel um die Lotusblume herum. Stellen Sie außerhalb der Spiegel sechzehn Lotusblumen auf und platzieren Sie einen Weihrauchbrenner zwischen jeder Lotusblume. Verbrennen Sie nur Adlerholz (Aloesholz) in den Weihrauchbrennern und lassen Sie die Flamme nicht sehen.”

“Bereiten Sie sechzehn Schalen mit weißer Kuhmilch vor, um Milchpfannkuchen zu machen. Bereiten Sie auch Zucker, Ölkuchen, Milchbrei, Ghee, Honig, Ingwer, reines Ghee, reinen Honig sowie verschiedene Früchte, Getränke, Trauben, Kandiszucker und andere feine Speisen vor. Teilen Sie diese Speisen in sechzehn Portionen und stellen Sie sie außerhalb der Lotusblumen auf, um den Buddhas und Bodhisattvas Opfergaben darzubringen.”

“Nehmen Sie zu jeder Mahlzeit oder um Mitternacht einen halben Pint Honig und drei Zehntel eines Pints Ghee. Stellen Sie einen separaten kleinen Ofen vor den Altar, kochen Sie duftendes Wasser mit Turushka-Weihrauch, tränken Sie die Holzkohle, damit sie lodert, und werfen Sie dann den Honig und das Ghee ins Feuer, um zu brennen, bis der Rauch erschöpft ist, als Opfergabe an die Buddhas und Bodhisattvas.”

“Hängen Sie Banner und frische Blumen um den Bodhimanda. Hängen Sie an den vier Wänden des Altarraums Bilder der Tathagatas der zehn Richtungen und verschiedener Bodhisattvas. Hängen Sie in der Position gegenüber der Tür Bilder von Vairocana Buddha, Shakyamuni Buddha, Maitreya Bodhisattva, Akshobhya Buddha, Amitabha Buddha und verschiedenen Transformationsformen von Avalokitesvara Bodhisattva auf. Platzieren Sie Bilder von Vajragarbha Bodhisattva auf beiden Seiten.”

“Platzieren Sie auf den beiden Seiten der Tür Bilder von Dharma-Beschützern wie Lord Shakra (Indra), dem Großen Brahma-König, Ucchusma, Nilavajra, Kundali, Bhrkuti, den Vier Himmelskönigen und dem Bild von Vinayaka (Ganesha).”

“Schließlich nehmen Sie acht Spiegel und hängen Sie sie in die Luft, gegenüber den Spiegeln auf dem Altar, so dass sich ihre Reflexionen wiederholt gegenseitig durchdringen.”

“Während der ersten sieben Tage sollten sie sich aufrichtig vor den Tathagatas der zehn Richtungen, den Großen Bodhisattvas und den Arhats verneigen. Während der sechs Perioden des Tages sollten sie das Mantra rezitieren, während sie den Altar umrunden, und den Weg mit gesammeltem Geist praktizieren. In jeder Periode rezitieren sie einhundertacht Mal. In den zweiten sieben Tagen konzentrieren sie sich ausschließlich darauf, Bodhisattva-Gelübde abzulegen, wobei ihr Geist ununterbrochen ist. Mein Vinaya enthält bereits Lehren über Gelübde. In den dritten sieben Tagen halten sie während der zwölf Stunden mit gesammeltem Geist das ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) Mantra des Buddha. Bis zu den vierten sieben Tagen werden die Tathagatas der zehn Richtungen gleichzeitig erscheinen. Wo sich die Lichter der Spiegel kreuzen, werden die Praktizierenden die Reibung der Krone durch den Buddha empfangen. Sie werden dann Samadhi im Bodhimanda kultivieren. Dies ermöglicht es jenen, die im Dharma-Endzeit-Zeitalter studieren, Körper und Geist so hell und rein wie Lapislazuli zu haben.”

Der Buddha fuhr fort, Ananda den Kultivierungsprozess zu erklären, und sagte mitfühlend: “In den ersten sieben Tagen solltest du dich aufrichtig vor den Tathagatas der zehn Richtungen, den Großen Bodhisattvas und den Arhats verneigen. Rezitiere das Mantra und umrunde den Altar während der sechs Perioden des Tages und der Nacht. Gehe in jeder Periode mit aufrichtigem Herzen einhundertacht Mal.”

Der Buddha fuhr fort: “In den zweiten sieben Tagen solltest du mit gesammeltem Geist Bodhisattva-Gelübde ablegen, ohne jegliche Unterbrechung in deinem Geist. Dies ist wie die Gelübde und Lehren, die ich bereits im Vinaya gegeben habe.”

“Bis zu den dritten sieben Tagen solltest du während der zwölf Stunden (des Tages und der Nacht) mit gesammeltem Geist das ‘Ban Da La’ (Sitātapatra) Mantra halten.”

“Wenn die vierten sieben Tage ankommen, werden die Tathagatas der zehn Richtungen gleichzeitig dort erscheinen, wo sich die Lichter der Spiegel kreuzen, und deine Krone reiben.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Zu dieser Zeit kannst du Samadhi (Tiefe Meditation) im Bodhimanda kultivieren. Diese Kultivierungsmethode ermöglicht es Praktizierenden im Dharma-Endzeit-Zeitalter, Körper und Geist so rein und klar wie transparenten Lapislazuli zu haben.”

“Ananda, wenn der Gebotsmeister, von dem der Bhikshu ursprünglich die Gebote empfangen hat, oder einer der zehn Bhikshus in derselben Versammlung unrein ist, wird ein solcher Bodhimanda meistens keinen Erfolg bringen. Nach den drei Wochen sitzen sie hundert Tage lang ordnungsgemäß in Stille. Diejenigen mit scharfen Wurzeln werden die Frucht des Strom-Eintretenden erlangen, ohne sich von ihren Sitzen zu erheben. Selbst wenn ihre Körper und Geister die heilige Frucht noch nicht erlangen, werden sie definitiv für sich selbst wissen, dass sie ohne Fehler Buddhas werden. Du hast nach der Errichtung des Bodhimanda gefragt; es ist so.”

Als nächstes erinnerte der Buddha: “Ananda, pass auf. Wenn der Meister, der die Gebote an diesen Bhikshu übertragen hat, oder einer der zehn Bhikshus in derselben Versammlung nicht rein ist, wird ein solcher Bodhimanda höchstwahrscheinlich keinen Erfolg haben.”

“Setze dich nach diesen drei Wochen friedlich hin und kultiviere hundert Tage lang. Wenn jemand scharfe Wurzeln hat, kann er die Frucht des Strom-Eintretenden erlangen, ohne sich vom Sitz zu erheben. Selbst wenn jemand die heilige Frucht noch nicht vollständig verwirklicht hat, wird er sicherlich ohne Zweifel wissen, dass er in der Zukunft ein Buddha werden wird.”

Der Buddha schloss: “Ananda, dies ist die Methode, nach der du zur Errichtung eines Bodhimanda gefragt hast.”

Ananda verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Seit ich das Haus verlassen habe, habe ich mich auf die liebevolle Zuneigung des Buddha verlassen und Gelehrsamkeit gesucht, so dass ich das Unbedingte nicht bewiesen habe. Ich begegnete den bösen Zaubern des Brahma-Himmels, die mich banden, und obwohl mein Geist klar war, war meine Kraft nicht frei. Glücklicherweise wurde ich durch das Vertrauen auf Manjushri befreit. Obwohl ich implizit die Kraft des Spirituellen Mantras des Tathagata von der Krone des Buddha empfangen habe, habe ich es noch nicht persönlich gehört. Ich wünsche nur, dass der Große Mitfühlende es erneut spricht, um alle Kultivierenden in dieser Versammlung sowie jene in der Zukunft, die im Samsara, mitfühlend zu retten, damit sie den geheimen Klang des Buddha empfangen und an Körper und Geist befreit werden können.” Zu dieser Zeit verbeugten sich alle in der großen Versammlung universell und warteten darauf, die geheimen Verse des Tathagata zu hören.

Nachdem der Buddha die Erklärung der Methode zur Errichtung des Bodhimanda beendet hatte, verbeugte sich Ananda tief vor dem Buddha und sagte: “Weltgeehrter, seit ich das Haus verlassen habe, habe ich mich immer auf deine mitfühlende Liebe verlassen und mich nur darauf konzentriert, umfangreiches Lernen zu verfolgen, wobei ich es versäumt habe, den Unbedingten Dharma zu zertifizieren. Zuvor wurde ich durch die bösen Künste des Brahma-Himmels verwirrt; obwohl mein Geist klar war, konnte ich mich nicht kontrollieren. Glücklicherweise half mir Bodhisattva Manjushri, mich zu befreien. Obwohl ich durch das Spirituelle Mantra des Tathagata von der Krone des Buddha beschützt wurde und heimlich seine Kraft empfing, habe ich es noch nicht mit meinen eigenen Ohren gehört. Ich flehe den Großen Mitfühlenden Buddha ernsthaft an, es erneut zu verkünden, um die hier anwesenden Praktizierenden und jene, die in der Zukunft in das Samsara fallen werden, zu retten, damit wir den geheimen Klang des Buddha hören und die Befreiung von Körper und Geist erlangen können.” Zu dieser Zeit verbeugte sich die gesamte anwesende große Versammlung respektvoll vor dem Buddha und wartete still darauf, den Buddha das geheime Mantra verkünden zu hören.

Zu dieser Zeit quollen aus der fleischigen Haube (Ushnisha) des Weltgeehrten hundert Juwelenlichter hervor. Innerhalb der Lichter quoll ein tausendblättriger kostbarer Lotus hervor, mit einem Transformations-Tathagata, der in der kostbaren Blume saß. Von der Krone wurden zehn Strahlen von hundert Juwelenlichtern freigesetzt. Jeder Lichtstrahl enthüllte überall Vajra-Geheimspuren-Geister, so zahlreich wie der Sand von zehn Ganges-Flüssen, die Berge hochhielten und Stößel schwangen, und das Reich des leeren Raums durchdrangen. Die große Versammlung blickte nach oben, erfüllt von Ehrfurcht und Liebe, suchte den Buddha als ihr Vertrauen und hörte mit gesammeltem Geist dem Transformierten Buddha des unsichtbaren Mals auf der Krone zu, wie er das Spirituelle Mantra sprach.

Genau dann quoll aus der Fleischhaube auf der Krone des Weltgeehrten plötzlich ein hundert Juwelenlicht hervor. Innerhalb des Lichts quoll ein tausendblättriger kostbarer Lotus hervor, mit einem Transformations-Tathagata, der in der Lotusblume saß. Von der Krone dieses Tathagata wurden zehn Strahlen von hundert Juwelenlichtern ausgesendet. Jeder Lichtstrahl enthüllte Vajra-Geheimspuren-Lishi (Starke Männer), so zahlreich wie der Sand von zehn Ganges-Flüssen, die Vajra-Stößel hielten und den gesamten leeren Raum durchdrangen. Die große Versammlung blickte zu dieser wundersamen Szene auf, erfüllt von Ehrfurcht und Anbetung, und betete um den Schutz des Buddha. Sie hörten mit gesammeltem Fokus zu, als der Buddha das Spirituelle Mantra des Transformierten Buddha vom Unsichtbaren Kronenmal verkündete. Der Buddha begann feierlich, das Göttliche Mantra zu rezitieren:

1. Namo Sarva Tathagataya (Ich verneige mich vor all Buddhas)
2. Namo Arhate Samyak Sambuddhaya (Ich verneige mich vor all Tathagatas, Worthy Ones, Perfectly Enlightened Ones)
3. Namo Sarva Buddha (Ich verneige mich vor all Buddhas)
4. Bodhisatvebhyah (Ich verneige mich vor the Bodhisattvas)
5. Namo Saptanam Samyak Sambuddha Kotinam (Ich verneige mich vor the seven kotis of Perfectly Enlightened Ones)
6. Namo Sravaka Samghanam (Ich verneige mich vor the Sravaka Sangha)
7. Namo Loke Arhatanam (Ich verneige mich vor the Arhats in the world)
8. Namo Srotapannanam (Ich verneige mich vor the Stream-enterers)
9. Namo Sakridagaminam (Ich verneige mich vor the Once-returners)
10. Namo Loke Samyak Gatanam (Ich verneige mich vor those who have gone correctly in the world)
11. Namo Samyak Pratipannanam (Ich verneige mich vor those who have practiced correctly)
12. Namo Deva Rishinam (Ich verneige mich vor the thirty-three heavens and all celestial seers)
13. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Ich verneige mich vor the Mantra Seers)
14. Namo Siddha Vidyadhara Rishinam (Ich verneige mich vor the accomplished Mantra Seers)
15. Shapanugraha Sahamardhanam (Capable of suppressing evil and encouraging good)
16. Namo Brahmane (Ich verneige mich vor Brahma)
17. Namo Indraya (Ich verneige mich vor Indra)
18. Namo Bhagavate (Ich verneige mich vor the World Honored One)
19. Rudraya (Shiva / Mahesvara)
20. Umapati Sahayaya (Uma’s husband and retinue)
21. Namo Bhagavate (Ich verneige mich vor the World Honored One)
22. Narayanaya (To Narayana / Earth Spirits)
23. Pancamahamudraya (The Five Great Mudras)
24. Namaskritaya (I bow and pay respect)
25. Namo Bhagavate Mahakalaya (Ich verneige mich vor the World Honored One, the Great Black One)
26. Tripura Nagar (The City of Tripura)
27. Vidravana Karaya (Destroyer)
28. Adhimuktaka Shmashana Vasine (Dwelling in the charnel grounds)
29. Matrika Gana (Hosts of Mothers/Spirits)
30. Namaskritaya (I bow)
31. Namo Bhagavate Tathagata Kulaya (Ich verneige mich vor the World Honored One, the Tathagata Family)
32. Namo Padma Kulaya (Ich verneige mich vor the Lotus Family)
33. Namo Vajra Kulaya (Ich verneige mich vor the Vajra Family)
34. Namo Mani Kulaya (Ich verneige mich vor the Jewel Family)
35. Namo Gaja Kulaya (Ich verneige mich vor the Elephant/Action Family)
36. Namo Bhagavate (Ich verneige mich vor the World Honored One)
37. Dridha Sura Sena (Firm Heroic Army)
38. Praharana Rajaya (King of Weapons)
39. Tathagataya (Tathagata)
40. Namo Bhagavate (Ich verneige mich vor the World Honored One)
41. Amitabhaaya (Amitabha Buddha)
42. Tathagataya (Tathagata)
43. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
44. Namo Bhagavate (Ich verneige mich vor the World Honored One)
45. Akshobhyaya (Akshobhya Buddha)
46. Tathagataya (Tathagata)
47. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
48. Namo Bhagavate (Ich verneige mich vor the World Honored One)
49. Bhaishajya Guru Vaidurya (Medicine Master Lapis Lazuli - Medicine Buddha)
50. Prabha Rajaya (Light King)
51. Tathagataya (Tathagata)
52. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
53. Namo Bhagavate (Ich verneige mich vor the World Honored One)
54. Sam-Pushpita Sala Rajaya (Flowering Sala Tree King)
55. Tathagataya (Tathagata)
56. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
57. Namo Bhagavate (Ich verneige mich vor the World Honored One)
58. Shakyamunaye (Shakyamuni Buddha)
59. Tathagataya (Tathagata)
60. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
61. Namo Bhagavate (Ich verneige mich vor the World Honored One)
62. Ratna Kusuma (Jewel Flower)
63. Ketu Rajaya (Flag King Tathagata)
64. Tathagataya (Tathagata)
65. Arhate Samyak Sambuddhaya (Worthy One, Perfectly Enlightened One)
66. Namaskritvaimam Bhagavatah (Having bowed to the World Honored Ones)
67. Sarva Tathagatosnisham (All Tathagata’s Crown / Ushnisha)
68. Sitatapatram (White Canopy)
69. Namo Aparajitam (Ich verneige mich vor the Undefeatable)
70. Pratyangiram (Spiritual Mantra)
71. Sarva Bhuta Graha Karani (Causing punishment to all spirit/ghost seizers)
72. Para Vidya Chedani (Cutting off other spells)
73. Akala Mrityu (Untimely death)
74. Pari Trana Kari (Rescuing)
75. Sarva Bandhana Mokshana Kari (Liberating from all bondage)
76. Sarva Dushta (All evil)
77. Duh-Svapna Nivarani (Preventing bad dreams)
78. Catur Ashitinam (Eighty-four)
79. Graha Sahasranam (Thousand Seizers/Spirits)
80. Vidhvamsana Kari (Destroying)
81. Ashta Vimshatinam (Twenty-eight)
82. Nakshatranam (Constellations)
83. Prasadana Kari (Making happy/correct)
84. Ashtanam (Eight)
85. Maha Grahanam (Great Planets/Seizers)
86. Vidhvamsana Kari (Destroying)
87. Sarva Shatru Nivarani (Warding off all enemies)
88. Ghoranam (Terrible)
89. Duh-Svapnanam Ca Nashani (Destroying bad dreams)
90. Visha Shastra (Poison and Weapons)
91. Agni (Fire)
92. Udaka (Water)
93. Uttarini (Crossing over)
94. Aparajita Ghora (Invincible Terrible)
95. Maha Bala Canda (Great Strength Violent)
96. Maha Dipta (Great Shining)
97. Maha Teja (Great Brilliance)
98. Maha Shveta (Great White)
99. Jvala (Flame)
100. Maha Bala (Great Strength)
101. Pandara Vasini (Clad in White)
102. Arya Tara (Noble Tara)
103. Bhrikuti (Frowning One)
104. Caiva Vijaya (And Victory)
105. Vajra Maliti (Vajra Garland)
106. Vishruta (Renowned)
107. Padmamka (Lotus Mark)
108. Vajra Jihva Ca (Vajra Tongue)
109. Mala Caiva (And Garland)
110. Aparajita (Invincible)
111. Vajra Dandi (Vajra Staff)
112. Vishala Ca (And Large)
113. Shanta Vaideha Pujita (Peaceful, worshipped by Vaidehas)
114. Saumya Rupa (Gentle Form)
115. Maha Shveta (Great White)
116. Arya Tara (Noble Tara)
117. Maha Bala Apara (Great Strength Unequalled)
118. Vajra Shankala Caiva (Vajra Chain)
119. Vajra Kumari (Vajra Maiden)
120. Kulandhari (Holding the Family)
121. Vajra Hastac Ca (And Vajra Hand)
122. Maha Vidya (Great Knowledge)
123. Kancana Malika (Golden Garland)
124. Kusumbha Ratna (Jewel)
125. Virocana (Illuminating)
126. Kuliya (Family)
127. Vajra Ushnisha (Vajra Crown)
128. Vijrimbha Mana Ca (Expanding)
129. Vajra Kanaka (Vajra Gold)
130. Prabha Locana (Light Eye)
131. Vajra Tundi Ca (Vajra Beak)
132. Shveta Ca Kamala Aksha (White and Lotus Eye)
133. Shashi Prabha (Moon Light)
134. Ityadi (And so on)
135. Mudra Gana (Hosts of Mudras)
136. Sarve Raksham (All protect)
137. Kurvantu Mama (Do it for me)
138. Om Rishi Gana (Om, Host of Seers)
139. Prashasta (Excellent)
140. Sarva Tathagata (All Tathagatas)
141. Ushnisha (Crown)
142. Hum Trum
143. Jambhana (Crushing)
144. Hum Trum
145. Stambhana (Stopping)
146. Hum Trum
147. Para Vidya Sambhakshana Kara (Eater of other spells)
148. Hum Trum
149. Sarva Dushtanam (Of all evils)
150. Stambhana Kara (Paralyzer)
151. Hum Trum
152. Sarva Yaksha (All Yakshas)
153. Rakshasa Grahanam (Rakshasa Seizers)
154. Vidhvamsana Kara (Destroyer)
155. Hum Trum
156. Catur Ashitinam (Eighty-four)
157. Graha Sahasranam (Thousand Seizers)
158. Vidhvamsana Kara (Destroyer)
159. Hum Trum
160. Ashta Vimshatinam (Twenty-Eight)
161. Nakshatranam (Constellations)
162. Prasadana Kara (Making clear)
163. Hum Trum
164. Ashtanam (Eight)
165. Maha Grahanam (Great Planets)
166. Vidhvamsana Kara (Destroyer)
167. Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
168. Bhagavan (World Honored One)
169. Sarva Tathagata Ushnisha (All Tathagata Crown)
170. Sitatapatra (White Canopy)
171. Mahabala (Great Strength)
172. Aparajita (Invincible)
173. Mahapratyangira (Great Spiritual Mantra)
174. Maha Sahasra Bhuje (Great Thousand Arms)
175. Sahasra Shirshi (Thousand Heads)
176. Koti Shata Sahasra Netre (Hundred Thousand Crore Eyes)
177. Abhedya Jvalita (Unbreakable Blazing)
178. Nataka (Dancer/Actor)
179. Maha Vajrodara (Great Vajra Belly)
180. Tribhuvana (Three Worlds)
181. Mandala (Altar)
182. Om Svasti (Om Well-being)
183. Bhavatu Mama (Be for me)
184. Raja Bhaya (Angst vor Könige)
185. Cora Bhaya (Angst vor Diebe)
186. Agni Bhaya (Angst vor Feuer)
187. Udaka Bhaya (Angst vor Wasser)
188. Visha Bhaya (Angst vor Gift)
189. Shastra Bhaya (Angst vor Waffen)
190. Para Cakra Bhaya (Angst vor Feindliche Armeen)
191. Durbhiksha Bhaya (Angst vor Hungersnot)
192. Ashani Bhaya (Angst vor Hagel/Blitz)
193. Akala Mrityu Bhaya (Angst vor Vorzeitiger Tod)
194. Dharani Bhumi Kampa (Angst vor Erdbeben)
195. Ulka Pata Bhaya (Angst vor Fallende Meteore)
196. Raja Danda Bhaya (Angst vor Königliche Bestrafung)
197. Naga Bhaya (Angst vor Drachen)
198. Vidyut Bhaya (Angst vor Blitz)
199. Suparni Bhaya (Angst vor Gold-winged Birds/Garudas)
200. Yaksha Graha (Yaksha Seizer)
201. Rakshasa Graha (Rakshasa Seizer)
202. Preta Graha (Hungry Ghost Seizer)
203. Pishaca Graha (Toilet Spirit Seizer)
204. Bhuta Graha (Spirit Seizer)
205. Kumbhanda Graha (Kumbhanda Seizer)
206. Putana Graha (Putana Seizer)
207. Kataputana Graha (Kataputana Seizer)
208. Skanda Graha (Skanda Seizer)
209. Apasmara Graha (Epilepsy/Fox Spirit)
210. Unmada Graha (Madness Spirit)
211. Chaya Graha (Shadow Spirit)
212. Revati Graha (Revati Spirit)
213. Jata Harini (Birth Seizer)
214. Garbha Harini (Womb Seizer)
215. Rudhira Harini (Blood Seizer)
216. Mamsa Harini (Flesh Seizer)
217. Medha Harini (Fat Seizer)
218. Majja Harini (Marrow Seizer)
219. Jata Harini (Vitality Seizer)
220. Jivita Harini (Life Seizer)
221. Vata Harini (Wind Seizer)
222. Vata Harini Ashuca Harini (Impure Seizer)
223. Citta Harini (Mind Seizer)
224. Tesham Sarvesham (To all these)
225. Sarva Grahanam (All Seizers)
226. Vidya (Mantra/Spell)
227. Cindayami (I sever)
228. Kilayami (I bind)
229. Pari Vrajaka (Path/Lineage)
230. Kritam Vidyam (Created Spells)
231. Cindayami (I sever)
232. Kilayami (I bind)
233. Dakini (Dakini/Fox Spirit)
234. Kritam Vidyam (Created Spells)
235. Cindayami Kilayami (I sever and bind)
236. Maha Pashupati (Great Lord of Beasts/Shiva)
237. Rudra (Roarer)
238. Kritam Vidyam
239. Cindayami Kilayami
240. Narayana (Narayana)
241. Kritam Vidyam
242. Cindayami Kilayami
243. Tattva Garuda (Real Garuda)
244. Kritam Vidyam
245. Cindayami Kilayami
246. Maha Kala (Great Time/Black One)
247. Matrika Gana Kritam Vidyam
248. Cindayami Kilayami
249. Kapalika (Skull Bearer)
250. Kritam Vidyam
251. Cindayami Kilayami
252. Jayakara (Victory Maker)
253. Madhukara (Honey Maker)
254. Sarvartha Sadhani (Accomplishing all goals)
255. Kritam Vidyam
256. Cindayami Kilayami
257. Catur Bhagini (Four Sisters)
258. Kritam Vidyam
259. Cindayami
260. Kilayami
261. Bhringiriti (Peacock King?)
262. Nandikeshvara (Nandi Lord)
263. Ganapati (Ganesha)
264. Sahaya (Retinue)
265. Kritam Vidyam
266. Cindayami
267. Kilayami
268. Nagna Shravana (Naked Ascetics)
269. Kritam Vidyam
270. Cindayami
271. Kilayami
272. Arhanta (Arhat)
273. Kritam Vidyam
274. Cindayami
275. Kilayami
276. Vitaraga (Passionless/Zombie?)
277. Kritam Vidyam
278. Cindayami
279. Kilayami
280. Vajra Pani (Vajra Hand)
281. Vajra Pani
282. Guhyaka (Secret/Hidden)
283. Adhipati (Lord)
284. Kritam Vidyam
285. Cindayami Kilayami
286. Raksha Raksha Mam (Protect Protect Me)
287. Bhagavan (World Honored One)
288. Mama Nasya (For me)
289. Bhagavan Sarva Tathagata Ushnisha
290. Sitatapatra (White Canopy)
291. Namo Stute (Ich verneige mich vor you)
292. Asita Narakarka (White Light Brilliant)
293. Prabha Sphuta (Light Blazing)
294. Vikasitata (Expanded)
295. Patri (Umbrella/Canopy)
296. Jvala Jvala (Blaze Blaze)
297. Dhara Dhara (Hold Hold)
298. Vidhara Vidhara (Hold Apart)
299. Cinda Cinda (Sever Sever)
300. Hum Hum
301. Phat Phat Phat
302. Phat Phat
303. Svaha
304. He He Phat
305. Amoghava Phat (Unfailing Phat)
306. Apratihata Phat (Unobstructed Phat)
307. Vara Prada Phat (Granting Wishes Phat)
308. Asura Vidravaka Phat (Destroying Asuras Phat)
309. Sarva Devebhyah Phat (Zu allen Gods, Phat!)
310. Sarva Nagebhyah Phat (Zu allen Drachen, Phat!)
311. Sarva Yakshebhyah Phat (Zu allen Yakshas, Phat!)
312. Sarva Gandharvebhyah Phat (Zu allen Gandharvas, Phat!)
313. Sarva Asurebhyah Phat
314. Sarva Garudebhyah Phat
315. Sarva Kinnarebhyah Phat
316. Sarva Mahoragebhyah Phat
317. Sarva Rakshasebhyah Phat
318. Sarva Manushebhyah Phat
319. Sarva Amanushebhyah Phat
320. Sarva Putanebhyah Phat
321. Sarva Kataputanebhyah Phat
322. Sarva Dur-Langhitebhyah Phat (Zu allen difficult to cross, Phat!)
323. Sarva Dushta Prekshitebhyah Phat (Zu allen with evil looks, Phat!)
324. Sarva Jvarebhyah Phat (Zu allen fevers, Phat!)
325. Sarva Apasmarebhyah Phat (Zu allen epilepsies, Phat!)
326. Sarva Shravanebhyah Phat
327. Sarva Tirthikebhyah Phat
328. Sarva Utpadhebhyah Phat (Zu allen portents/evils, Phat!)
329. Sarva Vidya Rajacaryebhyah Phat (Zu allen Spell Masters, Phat!)
330. Jayakara Madhukara
331. Sarvartha Sadhakebhyah Phat (Zu allen who accomplish aims, Phat!)
332. Vidya Caryebhyah Phat
333. Catur Bhagini Bhyah Phat (To the Four Sisters Phat)
334. Vajra Kumarika Bhyah Phat (To the Vajra Maidens Phat)
335. Vajra Kulandhari Bhyah Phat
336. Vidya Rajebhyah Phat (To King of Spells Phat)
337. Maha Pratyangirebhyah Phat
338. Vajra Shankalaya Phat
339. Maha Pratyangira Rajaya Phat
340. Maha Kalaya Phat
341. Maha Matrika Ganaya Phat
342. Namo Skritaya Phat
343. Vishnave Phat (To Vishnu Phat)
344. Brahmane Phat (To Brahma Phat)
345. Agniye Phat (To Fire Phat)
346. Maha Kaliye Phat (To Maha Kali Phat)
347. Kala Dandaye Phat (To Staff of Time Phat)
348. Indraye Phat (To Indra Phat)
349. Camundiye Phat (To Camundi Phat)
350. Raudraye Phat (To Raudri Phat)
351. Kalaratriye Phat (To Kalaratri Phat)
352. Kapaliye Phat
353. Adhimuktaka Shmashana Vasine Phat
354. Ye Ke Cid Sattvah (Whatever beings)
355. Dushta Citta (Evil Mind)
356. Raudra Citta (Terrifying Mind)
357. Uja Hara (vitality-Esser)
358. Garbha Hara (womb-Esser)
359. Rudhira Hara (blood-Esser)
360. Mamsa Hara (flesh-Esser)
361. Majja Hara (marrow-Esser)
362. Jata Hara
363. Jivita Hara (life-Esser)
364. Valya Hara (offerings-Esser)
365. Gandha Hara (scents-Esser)
366. Pushpa Hara (flowers-Esser)
367. Phala Hara (fruits-Esser)
368. Sasya Hara (crops-Esser)
369. Papa Citta Dushta Citta (Wicked Mind, Evil Mind)
370. Raudra Citta (Terrifying Mind)
371. Dara Citta Yaksha Graha
372. Rakshasa Graha
373. Preta Graha Pishaca Graha
374. Bhuta Graha
375. Kumbhanda Graha
376. Skanda Graha
377. Unmada Graha
378. Chaya Graha
379. Apasmara Graha
380. Daka Dakini Graha
381. Revati Graha
382. Jamika Graha
383. Shakuni Graha
384. Mantra Nandika Graha
385. Alamba Graha
386. Hanukandhu Pani Graha
387. Jvara Eka Hikaka (Fever once a day)
388. Dvaitiyaka (Fever every two days)
389. Nitya Jvara (Constant Fever)
390. Vishama Jvara (Irregular Fever)
391. Vatika Paittika (Wind, Bile)
392. Shlaishmika (Phlegm)
393. Sannipatika (Combination)
394. Sarva Jvara (All fevers)
395. Shiro Rti (Headache)
396. Ardhavabhedaka (Migraine)
397. Arocaka (Loss of appetite)
398. Mukha Rogam (Mouth disease)
399. Hrid Rogam (Heart disease)
400. Gala Shulam (Throat pain)
401. Karna Shulam (Ear pain)
402. Danta Shulam (Tooth pain)
403. Hridaya Shulam (Heart pain)
404. Marma Shulam (Joint pain)
405. Parshva Shulam (Rib pain)
406. Prishtha Shulam (Back pain)
407. Udara Shulam (Abdomen pain)
408. Kati Shulam (Waist pain)
409. Vasti Shulam (Bladder pain)
410. Uru Shulam (Thigh pain)
411. Bandara Pishaci (Constraining/Binding Spirit)
412. Tejo Bandha Karomi (I bind the fire)
413. Para Vidya Bandha Karomi (I bind other spells)
414. Tadyatha (Mantra says)
415. Om
416. Anale Vishade
417. Vira
418. Vajra
419. Dhare Bandha
420. Bandhani
421. Vajra Pani Phat
422. Hum
423. Trum
424. Svaha
425. Om Hum
426. Vishuddhe
427. Svaha
428. Anale Vishade
429. Vira
430. Vajra
431. Dhare Bandha
432. Bandhani
433. Vajra Pani Phat
434. Hum
435. Trum
436. Svaha
437. Om Hum
438. Vishuddhe
439. Svaha

Ananda, dieses geheime Gatha und die subtilen Verse des Weißen Schirms (Sitatapatra), geboren aus dem gesammelten Licht vom Scheitel des Buddha, bringen alle Buddhas der zehn Richtungen hervor. Aufgrund dieses Mantra-Herzens erlangen die Tathagatas der zehn Richtungen das Höchste Vollkommene Erwachen (Anuttara-Samyak-Sambodhi). Indem sie dieses Mantra-Herz halten, unterwerfen die Tathagatas der zehn Richtungen alle Dämonen und kontrollieren alle äußeren Pfade. Auf diesem Mantra-Herz reitend, sitzen die Tathagatas der zehn Richtungen auf juwelenbesetzten Lotusblumen und antworten auf Länder, die so zahlreich sind wie Staubkörner. Indem sie dieses Mantra-Herz enthalten, drehen die Tathagatas der zehn Richtungen das Große Dharma-Rad in Ländern, die so zahlreich sind wie Staubkörner. Indem sie dieses Mantra-Herz halten, können die Tathagatas der zehn Richtungen die Scheitel streicheln und Vorhersagen in den zehn Richtungen geben. Selbst wenn ihre eigene Frucht noch nicht geformt ist, können sie die Vorhersage des Buddha in den zehn Richtungen empfangen. Indem sie sich auf dieses Mantra-Herz verlassen, können die Tathagatas der zehn Richtungen Gruppen leidender Wesen in den zehn Richtungen retten. Die Höllen, hungrigen Geister, Tiere, Blinden, Tauben und Stummen, das Leiden, mit denen zusammen zu sein, die man hasst, das Leiden, von denen getrennt zu sein, die man liebt, das Leiden, nicht zu bekommen, was man sucht, das wütende Feuer der fünf Skandhas und alle Arten von großen und kleinen Unfällen werden gleichzeitig befreit. Schwierigkeiten durch Diebe, Armeen, Könige, Gefängnisse, Wind, Wasser, Feuer, Hunger, Durst und Armut zerstreuen sich und verschwinden als Antwort auf den Gedanken. Diesem Mantra-Herz folgend, können die Tathagatas der zehn Richtungen guten spirituellen Ratgebern in den zehn Richtungen dienen, Opfergaben nach ihren Wünschen in den vier ehrfurchtgebietenden Verhaltensweisen darbringen, und sie werden dazu gedrängt, Große Dharma-Prinzen in den Versammlungen von Tathagatas zu sein, die so zahlreich sind wie der Sand des Ganges. Indem sie dieses Mantra-Herz praktizieren, können die Tathagatas der zehn Richtungen Verwandte und Ursachen in den zehn Richtungen sammeln und empfangen, so dass diejenigen des Kleinen Fahrzeugs, die den Geheimen Schatz hören, keine Angst empfinden. Indem sie dieses Mantra-Herz rezitieren, erlangen die Tathagatas der zehn Richtungen das Höchste Erwachen, sitzen unter dem Bodhi-Baum und treten in das Große Nirvana ein. Indem sie dieses Mantra-Herz übermitteln, vertrauen die Tathagatas der zehn Richtungen die Angelegenheit des Buddha nach ihrem Verlöschen an, halten die Gebote aufrecht und machen sie streng rein. Wenn ich über das Mantra des Weißen Schirms aus dem gesammelten Licht vom Scheitel des Buddha sprechen würde, von morgens bis abends, mit verbundenen Tönen und ohne Wiederholung in Worten und Sätzen, könnte ich selbst nach Äonen, so zahlreich wie der Sand des Ganges, nicht fertig werden. Dieses Mantra wird auch die Krone des Tathagata genannt. Ihr Lernenden, die ihr Samsara noch nicht beendet habt und euch aufrichtig entschlossen habt, euch auf Anuttara-Samyak-Sambodhi zuzubewegen, könnt nicht im Bodhimanda sitzen und eure Körper und Geister fern von dämonischen Angelegenheiten halten, ohne dieses Mantra zu halten; einen solchen Fall gibt es nicht.

Nachdem der Buddha das Rezitieren des spirituellen Mantras beendet hatte, blickte er mitfühlend auf Ananda und die dort sitzende Versammlung und begann, die wunderbare Kraft dieses Mantras zu erklären: “Ananda, dieses Geheime Gatha und die Subtilen Verse des Sitatapatra (Weißer Schirm) aus dem gesammelten Licht vom Scheitel des Buddha sind fähig, alle Buddhas der zehn Richtungen hervorzubringen.”

Der Buddha fuhr fort: “Die Tathagatas der zehn Richtungen sind fähig, aufgrund der Kraft dieses Mantra-Herzens das Höchste Vollkommene Erwachen zu erlangen. Sie benutzen dieses Mantra, um alle Dämonen zu unterwerfen und äußere Pfade zu kontrollieren.”

“Auf der Kraft dieses Mantras reitend, sitzen die Tathagatas der zehn Richtungen auf juwelenbesetzten Lotusblumen und manifestieren sich in zahllosen Ländern. Indem sie sich auf die Kraft dieses Mantras verlassen, drehen sie das Große Dharma-Rad in zahllosen Ländern, um fühlende Wesen zu lehren und zu transformieren.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Indem sie dieses Mantra halten, können die Tathagatas der zehn Richtungen die Scheitel streicheln und Vorhersagen in den zehn Richtungen geben. Selbst jene Praktizierenden, die die Frucht noch nicht erlangt haben, können aufgrund dieses Mantras die Vorhersage aller Buddhas empfangen.”

“Indem sie sich auf die Kraft dieses Mantras verlassen, können die Tathagatas der zehn Richtungen Wesen von verschiedenen Leiden in den zehn Richtungen retten. Sei es das Leiden der Höllen, hungrigen Geister, Tiere, oder das Leiden, blind, taub und stumm zu sein, durch Groll und Hass zu gehen, Trennung von geliebten Menschen, oder nicht zu bekommen, was man sucht—alle können gleichzeitig befreit werden.”

Der Buddha fuhr fort zu erklären: “Alle Arten von Katastrophen, wie Schwierigkeiten durch Diebe, Krieg, Gefangenschaft, Wind, Wasser, Feuer, sowie Hunger, Durst und Armut—solange man dieses Mantra rezitiert, werden sie sich sofort zerstreuen.”

“Indem sie sich auf die Kraft dieses Mantras verlassen, können die Tathagatas der zehn Richtungen guten spirituellen Ratgebern nahekommen und jederzeit Opfergaben nach ihren Wünschen darbringen. In den Dharma-Versammlungen zahlloser Tathagatas werden sie alle als Große Dharma-Prinzen gepriesen.”

“Indem sie dieses Mantra praktizieren, können die Tathagatas der zehn Richtungen jene mit Affinität in den zehn Richtungen versammeln, so dass Kultivierende des Kleinen Fahrzeugs den Geheimen Dharma-Schatz ohne Angst hören können. Die Buddhas erlangen das Höchste Bodhi, sitzen unter dem Bodhi-Baum und treten schließlich in das Große Nirvana ein, indem sie dieses Mantra rezitieren.”

Der Buddha sagte schließlich: “Wenn ich über das Verdienst dieses Mantras von morgens bis abends, ununterbrochen, selbst nach zahllosen Äonen sprechen würde, könnte ich nicht fertig werden. Dieses Mantra wird auch die Krone des Tathagata genannt. Ihr, die ihr noch lernt und dem Samsara nicht entkommen seid, wenn ihr aufrichtig wünscht, das Höchste Vollkommene Erwachen zu erlangen, aber dieses Mantra nicht rezitiert, während ihr im Bodhimanda sitzt, und denkt, ihr könnt euren Körper und Geist fern von dämonischen Angelegenheiten halten—das ist unmöglich.”

Ananda, wenn in den verschiedenen Welten und Ländern irgendein Wesen, das dort lebt, dieses Mantra auf Birkenrinde, Palmblätter, Papier oder weißes Baumwolltuch schreibt und es in einem duftenden Beutel aufbewahrt; wenn diese Person geistig stumpf ist und es nicht rezitieren oder sich daran erinnern kann, es aber an ihrem Körper trägt oder in ihrem Haus schreibt, solltest du wissen, dass diese Person ihr ganzes Leben lang von keinem Gift verletzt werden kann.

Der Buddha fuhr fort, die Kraft dieses wunderbaren Mantras Ananda und der Öffentlichkeit zu erklären und sagte mitfühlend: “Ananda, egal in welchem Land oder welche Art von Wesen, solange sie dieses Mantra auf Birkenrinde, Palmblätter, Papier oder weißes Tuch schreiben und es in einen duftenden Beutel legen; selbst wenn diese Person ein schlechtes Gedächtnis hat und dieses Mantra nicht rezitieren kann, solange sie den Beutel mit dem Mantra an ihrem Körper tragen oder in ihrem Haus platzieren, wird diese Person ihr Leben lang von keinem Gift verletzt werden.”

Ananda, ich spreche dieses Mantra jetzt wieder für dich, um die Welt zu retten und zu beschützen, damit sie große Furchtlosigkeit erlangen kann, und um fühlenden Wesen zu helfen, welttranszendierende Weisheit zu erlangen. Nach meinem Verlöschen, im Dharma-Endzeit-Zeitalter, wenn es Wesen gibt, die es selbst rezitieren oder andere lehren können, es zu rezitieren, solltest du wissen, dass solche rezitierenden und haltenden Wesen nicht vom Feuer verbrannt oder vom Wasser ertränkt werden können, und nicht von großen oder kleinen Giften verletzt werden können. Selbst die bösen Mantras von Drachen, Himmelswesen, Geistern, Spirituosen, Samenessenzen und Dämonen können sie nicht berühren; ihre Geister werden Richtige Aufnahme erlangen. Alle Zaubersprüche, Flüche, Nitrate, Gifte, Goldgifte, Silbergifte, Gifte von Gras, Bäumen, Insekten und Schlangen, und die giftigen Dämpfe aller Dinge werden sich in süßen Tau (Amrita) verwandeln, wenn sie in den Mund dieser Person gelangen. Alle bösen Sterne und Geisterwesen mit bösartigem Geist können keine bösen Gedanken gegenüber einer solchen Person erzeugen. Der Vinayaka-König der Bösen Geister und sein Gefolge werden alle tiefe Freundlichkeit empfangen und sie ständig bewachen und beschützen.

Die Augen des Buddha leuchteten mit mitfühlendem Licht, und er fuhr fort: “Ananda, ich werde dir jetzt wieder von der Kraft dieses Mantras erzählen. Es kann Menschen in der Welt retten, ihnen große Furchtlosigkeit geben und ihnen helfen, transzendentale Weisheit zu erreichen.”

“Wenn im Dharma-Endzeit-Zeitalter nach meinem Nirvana Menschen existieren, die dieses Mantra selbst rezitieren oder andere lehren können, es zu rezitieren, solltest du wissen, dass Feuer diese Menschen, die das Mantra rezitieren und halten, nicht verbrennen kann, Wasser sie nicht ertränken kann, und kein großes oder kleines Gift ihnen schaden kann.”

Der Buddha lächelte und fuhr fort: “Nicht nur das, selbst die bösen Flüche, die von Drachen, himmlischen Wesen, Geistern, Spirituosen und Dämonen geworfen werden, können sie nicht beeinflussen. Ihre Geister werden Richtige Aufnahme erlangen, was der Zustand von korrektem Samadhi ist.”

“Alle Flüche, Gu-Gifte und Gifte—sei es Metallgift, Pflanzengift oder Insekten- und Schlangengift—alle giftigen Gase, die in den Mund dieser Menschen gelangen, werden sich in köstlichen Tau (Amrita) verwandeln.”

“Alle bösen Sterne, bösartigen Geister und Spirituosen, und Menschen mit bösen Gedanken können keine bösen Gedanken erzeugen oder denen Schaden zufügen, die das Mantra rezitieren und halten.”

Der Buddha schloss: “Selbst der mächtigste König der Bösen Geister Vinayaka und sein Gefolge werden Dankbarkeit gegenüber diesen Menschen empfinden und sie ständig beschützen.”

Ananda, du solltest wissen, dass dieses Mantra ständig von vierundachtzigtausend Nayuta Ganges-Sande von Kotis von Vajra-Schatzkönig-Bodhisattva-Clans betreut wird. Jeder hat eine Vielzahl von Vajra-Geistern als Gefolge. Wenn es Wesen gibt, die mit einem zerstreuten Geist und noch nicht im Samadhi, sich mit ihrem Geist daran erinnern oder es mit ihrem Mund halten, werden diese Vajra-Könige solchen guten Männern ständig folgen. Wie viel mehr für diejenigen, die im Bodhi-Geist entschlossen sind? Diese Vajra-Bodhisattva-Schatzkönige werden ihr spirituelles Bewusstsein sorgfältig und heimlich inspirieren, so dass diese Menschen sich sofort an Angelegenheiten von vierundachtzigtausend Ganges-Sande von Äonen erinnern können, und sie alle durchdringend ohne Zweifel oder Verwirrung kennen. Vom ersten Äon bis zu ihrem letzten Körper, Leben für Leben, werden sie nicht als Yakshas, Rakshasas, Putanas, Kataputanas, Kumbhandas, Pishacas, usw. geboren werden, noch als hungrige Geister, ob mit Form oder ohne Form, mit Gedanken oder ohne Gedanken, an solchen bösen Orten. Wenn diese guten Männer es lesen, rezitieren, schreiben, kopieren, tragen oder aufbewahren, und verschiedene Opfergaben dafür darbringen, werden sie Äon für Äon nicht an verarmten, niedrigen oder unangenehmen Orten geboren werden. Selbst wenn diese Wesen selbst kein Verdienst schaffen, werden alle Verdienste der Tathagatas der zehn Richtungen diesen Menschen gegeben. Aus diesem Grund können sie die Geburt am selben Ort wie die Buddhas für unsagbare unsagbare Äonen, so zahllos wie Ganges-Sande von Asamkhyeyas, erlangen. Grenzenloses Verdienst wird sich sammeln wie das Bündel von Akasha-Früchten, denselben Ort der Kultivierung teilen und sich niemals zerstreuen. Daher kann es denen, die Gebote gebrochen haben, ermöglichen, die reine Wurzel der Gebote wiederherzustellen; diejenigen, die keine Gebote erlangt haben, sie zu erlangen; diejenigen, die nicht energisch sind, energisch zu werden; diejenigen ohne Weisheit, Weisheit zu erlangen; diejenigen, die unrein sind, schnell rein zu werden; und diejenigen, die keine gereinigten Gebote halten, sie natürlich zu erfüllen.

Der Buddha fuhr fort, Ananda die Unfassbarkeit dieses wunderbaren Mantras zu erklären und sagte mitfühlend: “Ananda, du solltest wissen, dass dieses Mantra ständig von vierundachtzigtausend Nayuta Ganges-Sande von Vajra-Schatzkönig-Bodhisattva-Clans bewacht wird. Jeder Vajra-Schatzkönig-Bodhisattva wird von vielen Vajra-Gefolgen begleitet. Selbst wenn Menschen mit zerstreuten Geistern, nicht in einem Zustand der Meditation, sich einfach mit ihrem Geist erinnern und mit ihrem Mund rezitieren, werden diese Vajra-Könige ihnen immer folgen. Ganz zu schweigen von denen, die sich bereits entschlossen haben, Bodhi zu erreichen.”

Der Buddha lächelte und fuhr fort: “Diese Vajra-Bodhisattva-Schatzkönige werden von ganzem Herzen und schnell das spirituelle Bewusstsein des Mantranhalters inspirieren, was ihnen ermöglicht, sich sofort an Ereignisse von vierundachtzigtausend Ganges-Sande von Äonen zu erinnern, und alles klar ohne Zweifel zu wissen. Vom ersten Äon bis zum letzten Leben werden sie Leben für Leben niemals auf bösen Pfaden geboren werden.”

“Selbst an den Wohnorten von Yakshas, Rakshasas, Putanas und anderen Geistern und Monstern, ob mit Form oder ohne Form, mit Gedanken oder ohne Gedanken—solange diese guten Männer dieses Mantra lesen, rezitieren, schreiben, tragen oder ihm Opfergaben darbringen, werden sie niemals für Äonen an armen, niedrigen oder unglücklichen Orten geboren werden.”

Der Buddha sagte mitfühlend: “Selbst wenn diese Wesen selbst kein Verdienst schaffen, werden ihnen alle Verdienste der Tathagatas der zehn Richtungen verliehen. Daher können sie zusammen mit allen Buddhas am selben Ort für zahllose Äonen geboren werden, unermessliches Verdienst ansammelnd, das sich niemals zerstreuen wird.”

“Gerade weil dieses Mantra so wunderbar ist, kann es denen, die Gebote gebrochen haben, ermöglichen, ihre reine Gebotssubstanz wiederherzustellen, denen, die keine Gebote empfangen haben, erlauben, Gebote zu erhalten, diejenigen, die nicht fleißig sind, fleißig zu machen, Weisheit denen ohne Weisheit zu gewähren, diejenigen schnell zu reinigen, die unrein sind, und selbst diejenigen, die keine Fastengebote halten, werden natürlich Fasten erreichen.”

Ananda, wenn diese guten Männer dieses Mantra halten, selbst wenn sie Verbote verletzt haben, bevor sie es empfingen, nachdem sie das Mantra gehalten haben, werden die schweren Vergehen des Brechens von Geboten alle ohne Frage von leicht oder schwer ausgelöscht werden. Selbst wenn sie Alkohol konsumiert haben und die fünf scharfen Pflanzen und verschiedene Unreinheiten, werden alle Buddhas, Bodhisattvas, Vajra-Wesen, Götter und Geister es nicht als Fehler betrachten. Selbst wenn sie unreine und zerlumpte Kleidung tragen, wird ihr Gehen und Verweilen alles gleich rein sein. Selbst wenn sie keinen Altar aufstellen oder einen Bodhimanda betreten, und den Weg nicht praktizieren, aber dieses Mantra rezitieren und halten, ist ihr Verdienst dasselbe wie das Betreten des Altars und das Praktizieren des Weges. Wenn sie die fünf rebellischen Akte und unverzeihlichen schweren Vergehen begangen haben, oder die vier Parajikas und acht Parajikas von Bhikshus und Bhikshunis, sobald sie dieses Mantra rezitieren, wird solch schweres Karma wie ein heftiger Wind sein, der einen Haufen Sand wegbläst; alles wird ausgelöscht werden, ohne dass ein Haar übrig bleibt.

Der Buddha fuhr fort: ‘Ananda, wenn ein guter Mann dieses Mantra rezitiert, selbst wenn er Gebote verletzt hat, bevor er es empfing, solange er dieses Mantra rezitiert, werden alle Vergehen des Brechens von Geboten, ob leicht oder schwer, sofort ausgelöscht werden. Selbst wenn er Alkohol trank, die fünf scharfen Pflanzen aß und verschiedene unreine Dinge tat, werden alle Buddhas, Bodhisattvas, Vajra-Wesen, Götter und Geister es nicht als Fehler betrachten.’

‘Selbst wenn er schmutzige und zerlumpte Kleidung trägt, wird sein Gehen und Stehen so rein sein, wie es nur sein kann. Selbst wenn er keinen Altar aufstellt, keinen Bodhimanda betritt und nicht kultiviert, solange er dieses Mantra rezitiert und hält, wird sein Verdienst dasselbe sein wie das Betreten eines Altars und das Kultivieren.’

Der Buddha sagte schließlich: ‘Selbst wenn er die schweren Sünden der Fünf Rebellischen Akte und Zehn Übel begangen hat, oder wenn ein Bhikshu oder eine Bhikshuni die grundlegenden schweren Gebote verletzt hat, solange er dieses Mantra rezitiert und hält, werden diese schweren Sünden wie ein Haufen Sand sein, der von einem heftigen Wind weggeblasen wird, alles beseitigt ohne eine verbleibende Spur.’

Ananda, wenn es Wesen gibt, die alle Arten von Hindernissen leichter und schwerer Vergehen seit anfanglosen, zahllosen vergangenen Äonen angesammelt haben, für die sie keine Zeit hatten, zu bereuen; wenn sie dieses Mantra lesen, rezitieren, schreiben und kopieren können, es an ihren Körpern tragen, oder es in ihren Residenzen, Häusern oder Gärten platzieren, wird solch angesammeltes Karma wie Schnee in heißem Wasser schmelzen, und bevor lange Zeit vergeht, werden sie alle die Geduld der Nicht-Geburt (Patience of No Birth) erlangen.

Der Buddha blickte mitfühlend auf Ananda und die dort sitzende Versammlung und fuhr fort: “Ananda, wenn es Wesen gibt, die verschiedene leichte und schwere sündhafte Karmas seit zahllosen Äonen angesammelt haben, selbst Vergehen aus vergangenen Leben, für die sie keine Zeit hatten, zu bereuen; solange sie dieses Mantra lesen, rezitieren oder schreiben können, oder es bei sich tragen, oder sogar einfach das Mantra in ihrer Wohnung, ihrem Herrenhaus oder ihrer Villa platzieren, werden diese angesammelten karmischen Hindernisse schnell wegschmelzen wie Schnee, der auf heiße Suppe trifft. Bevor lange Zeit vergeht, werden sie den Zustand der Geduld der Nicht-Geburt verwirklichen.”

Ferner, Ananda, wenn es Frauen gibt, die keine Jungen oder Mädchen geboren haben und für sie beten möchten, wenn sie sich aufrichtig an dieses Mantra erinnern können oder diesen ‘Weißen Schirm’ an ihrem Körper tragen, werden sie Söhne und Töchter gebären, die mit Segen und Tugend ausgestattet sind. Diejenigen, die langes Leben suchen, werden schnell langes Leben erlangen; diejenigen, die suchen, ihre Belohnungen schnell zu vervollkommnen, werden schnell Vollkommenheit erlangen. Ihr körperliches Leben, ihr Aussehen und ihre Kraft werden ebenfalls ebenso sein. Nachdem ihr Leben geendet hat, werden sie Wiedergeburt in den Ländern der zehn Richtungen gemäß ihren Wünschen erlangen. Sie werden definitiv nicht in Grenzgebieten oder als niedere Menschen geboren, geschweige denn in gemischten Formen. Ananda, wenn in verschiedenen Ländern, Provinzen und Dörfern Hungersnot, Pest oder Schwierigkeiten durch Armeen, Banditen, Kämpfe und Rechtsstreitigkeiten oder andere Orte der Not auftreten, schreibe dieses spirituelle Mantra nieder und platziere es an den vier Toren der Stadt und auf Chaityas oder Bannern, weise alle Wesen im Land an, dieses Mantra zu respektieren und willkommen zu heißen, sich zu verbeugen und es zu verehren und einmütig Opfergaben zu machen, und weise die Menschen an, es jeweils an ihrem Körper zu tragen oder in ihren Wohnungen zu platzieren, dann werden alle Katastrophen und Nöte vollständig verschwinden.

Der Buddha lächelte und sagte: “Ferner, Ananda, wenn eine Frau noch keine Kinder geboren hat und schwanger werden möchte, solange sie sich aufrichtig an dieses Mantra erinnern kann oder dieses Sitatapatra-Mantra an ihrem Körper trägt, wird sie Kinder mit Segen und Weisheit gebären.”

“Wenn jemand langes Leben sucht, wird das Rezitieren und Halten dieses Mantras schnell langes Leben bringen. Wenn jemand wünscht, einen bestimmten Wunsch schnell zu erfüllen, kann er schnell verwirklicht werden. Ob es Körper, Lebensspanne, Aussehen oder Kraft ist, alles kann vermehrt werden.”

Der Buddha fuhr fort: “Darüber hinaus können sie, nachdem ihr Leben geendet hat, in den Ländern der zehn Richtungen gemäß ihren Wünschen wiedergeboren werden und werden definitiv nicht in abgelegenen Gebieten oder niederen Orten wiedergeboren, geschweige denn als verschiedene gemischte und seltsame Formen wiedergeboren.”

“Ananda, wenn einige Länder, Provinzen oder Dörfer auf Hungersnot, Plage treffen oder unter Krieg, Banditen und anderen Katastrophen leiden; solange dieses spirituelle Mantra niedergeschrieben und an den vier Toren der Stadt oder auf Stupas platziert wird und alle Wesen im Land dazu gebracht werden, dieses Mantra willkommen zu heißen, sich respektvoll zu verbeugen und einmütig Opfergaben zu machen.”

Der Buddha sagte schließlich: “Wenn jeder dieses Mantra bei sich tragen oder in seinen jeweiligen Wohnungen platzieren kann, dann werden alle Katastrophen spurlos verschwinden.”

Ananda, an welchem Ort oder in welchem Land auch immer fühlende Wesen dieses Mantra besitzen, die himmlischen Drachen werden erfreut sein, die Winde und Regen werden rechtzeitig sein, die fünf Körner werden reichlich vorhanden sein, und die Myriaden von Menschen werden friedlich und glücklich sein. Es kann auch alle bösen Sterne unterdrücken, so dass seltsame Verwandlungen und unheilvolle Hindernisse in keiner Richtung entstehen, und die Menschen werden keinen zufälligen oder vorzeitigen Tod sterben. Fesseln, Ketten, Halseisen und Schlösser werden ihre Körper nicht berühren, und sie werden Tag und Nacht friedlich ohne schlechte Träume schlafen. Ananda, in dieser Saha-Welt gibt es vierundachtzigtausend unheilvolle und böse Sterne. Achtundzwanzig große böse Sterne sind die Anführer. Ferner gibt es acht große böse Sterne als ihre Meister. Wenn sie in verschiedenen Formen in der Welt erscheinen, können sie verschiedene Katastrophen und Anomalien für Wesen erzeugen. An Orten, an denen dieses Mantra existiert, werden sie alle ausgelöscht sein. Zwölf Yojanas werden zu einem begrenzten Boden, und keine bösen Katastrophen oder ominösen Dinge werden jemals eindringen können. Deshalb verkündet der Tathagata dieses Mantra, um diejenigen zu schützen, die in der Zukunft gerade erst anfangen zu studieren, so dass, wenn sie in Samadhi eintreten, ihre Körper und Geister friedlich sein werden und sie große Sicherheit erlangen werden. Ferner werden keine Dämonen, Geister, Spirits noch vergangene Feinde, Katastrophen, altes Karma oder abgestandene Schulden aus anfangsloser Zeit kommen, um sie zu ärgern oder ihnen zu schaden. Du und diejenigen in der Versammlung, die noch lernen, sowie zukünftige Kultivierende sollten sich auf meinen Altar verlassen und die Gebote gemäß dem Dharma halten. Sie sollten Gebote von einem reinen Sanghan empfangen. Wenn sie dieses Mantra-Herz halten, ohne Zweifel oder Reue zu erzeugen, und doch diese guten Männer keine Geist-Durchdringung im von ihren Eltern geborenen Körper erlangen, dann würden die Tathagatas der zehn Richtungen Lügen erzählen.

Der Buddha sah Ananda und die Öffentlichkeit mitfühlend an und fuhr fort, die Kraft dieses wundersamen Mantras zu erzählen: “Ananda, egal in welchem Land, solange jemand dieses Mantra besitzt, werden die himmlischen Drachen jubeln, das Wetter wird günstig sein, die fünf Körner werden reichlich vorhanden sein, und die Menschen werden friedlich und glücklich sein.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Dieses Mantra kann auch alle bösen Sterne unterdrücken und verhindern, dass verschiedene seltsame Katastrophen geschehen, und die Menschen werden keinem zufälligen Unglück begegnen. Selbst für Gefangene können Halseisen und Schlösser ihre Körper nicht binden. Die Menschen werden Tag und Nacht friedlich schlafen und keine Albträume haben.”

Der Buddha fuhr fort: “Du solltest wissen, dass es in dieser Saha-Welt vierundachtzigtausend böse Sterne gibt, die Katastrophen bringen, mit achtundzwanzig großen bösen Sternen als Anführer und acht mächtigsten bösen Sternen als Herrscher. Sie erscheinen in verschiedenen Formen in der Welt und bringen verschiedene Katastrophen für fühlende Wesen. Solange dieses Mantra jedoch vorhanden ist, werden diese Katastrophen alle verschwinden.”

Der Buddha sagte mitfühlend: “Dieses Mantra kann eine Grenze innerhalb eines Bereichs von zwölf Yojanas bilden, in die kein Übel oder Unheil eindringen kann. Deshalb verkünde ich dieses Mantra, um zukünftige Anfänger-Praktizierende zu schützen. Wenn sie in Samadhi (tiefe Meditation) eintreten, werden Körper und Geist sicher und gesund sein und großen Frieden erlangen.”

Der Buddha betonte: “Mit diesem Mantra werden keine Dämonen, Geister oder Spirits mehr stören, noch werden Feinde oder karmische Schuldner aus anfangsloser Zeit kommen, um Ärger zu machen.”

Schließlich sagte der Buddha feierlich: “Ihr hier anwesenden Lernenden und Praktizierenden in der Zukunft, solange ihr das Bodhimanda gemäß der von mir gelehrten Methode errichtet, die Gebote gemäß dem Dharma haltet, einen reinen Mönch als Gebotsmeister trefft und dieses Mantra mit aufrichtigem Herzen ohne Zweifel oder Reue rezitiert, dann wird diese Person definitiv in diesem Leben spirituelle Kräfte erlangen. Wenn nicht, dann erzählen die Tathagatas der zehn Richtungen Lügen.”

Nachdem diese Worte gesprochen waren, legten grenzenlose Hunderttausende von Vajra-Wesen in der Versammlung gleichzeitig ihre Handflächen zusammen und verbeugten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Wie der Buddha gesprochen hat, sollten wir diejenigen aufrichtig schützen, die Bodhi auf diese Weise kultivieren.”

Sobald der Buddha zu Ende gesprochen hatte, legten zahllose Vajra-Dharma-Beschützer in der Versammlung sofort ihre Handflächen zusammen und verbeugten sich vor dem Buddha und sagten einstimmig: “Genau wie der Buddha sagte, werden wir diejenigen, die den Bodhisattva-Pfad kultivieren, mit all unserer Aufrichtigkeit schützen.”

Zu dieser Zeit verbeugten sich auch der Brahma-König, Lord Shakra (Indra) und die Vier Großen Himmelskönige gleichzeitig zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Wenn es tatsächlich solche guten Menschen gibt, die kultivieren und lernen, werden wir sie mit ganzem Herzen und ganzer Aufrichtigkeit schützen, damit sie ihre Wünsche in diesem Leben erfüllen können.” Darüber hinaus legten zahllose Yaksha-Generäle, Rakshasa-Könige, Putana-Könige, Kumbhanda-Könige, Pishaca-Könige, Vinayaka-Großgeist-Könige und verschiedene Geist-Kommandeure ebenfalls ihre Handflächen zusammen und verbeugten sich vor dem Buddha: “Wir geloben auch, diese Menschen zu schützen und zu unterstützen, damit ihr Bodhi-Entschluss schnell vollendet wird.” Darüber hinaus verbeugten sich zahllose Sonnen- und Mond-Deva-Söhne, Windmeister, Regenmeister, Wolkenmeister, Donnermeister, Blitzherren, Beamte des Jahres und Gefolge von Sternen ebenfalls zu den Füßen des Buddha in der Versammlung und sagten zum Buddha: “Wir schützen auch diese Kultivierenden, damit sie das Bodhimanda errichten und Furchtlosigkeit erlangen können.” Darüber hinaus neigten zahllose Berggeister, Meeresgeister, alle Erd-, Wasser-, Land- und Luft-bewegenden Myriaden von Geistern und Windgeist-Könige und Devas des formlosen Reiches gleichzeitig ihre Köpfe vor dem Tathagata und sagten zum Buddha: “Wir schützen auch diese Kultivierenden, damit sie Bodhi für immer ohne dämonische Angelegenheiten erlangen können.”

Der Buddha hatte gerade geendet, über das Verdienst dieses wundersamen Mantras zu sprechen, als viele mächtige Wesen aus den Himmeln ihre Absicht ausdrückten, diejenigen zu schützen, die dieses Mantra praktizieren.

Zuerst verbeugten sich der Brahma-König, Lord Indra und die Vier Himmelskönige gemeinsam respektvoll vor dem Buddha und sagten einstimmig: “Wenn es wirklich solche guten Menschen gibt, die ernsthaft kultivieren, werden wir sie mit ganzem Herzen schützen, damit alles, was sie in ihrem Leben tun, so sein wird, wie sie es wünschen.”

Als nächstes kamen zahllose Yaksha-Generäle, Rakshasa-Könige, verschiedene Geistkönige und Geist-Kommandeure ebenfalls vor den Buddha, legten ihre Handflächen zusammen und sagten: “Wir geloben auch, diese Praktizierenden zu schützen, damit ihr Bodhi-Geist schnell vollendet wird.”

Dann kamen auch zahlreiche Sonnen- und Mond-Deva-Söhne, Gottheiten, die für Wind, Regen, Wolken und Donner zuständig sind, sowie Sterne, die für die Rotation der Jahre verantwortlich sind, vor den Buddha, um sich zu verbeugen, und sagten: “Auch wir wollen diese Praktizierenden schützen, damit sie im Bodhimanda der Kultivierung keine Angst haben.”

Unmittelbar darauf verbeugten sich auch zahllose Berggeister, Meeresgeister und alle Geister an Land, im Wasser und in der Luft sowie Götter des Formlosen Reiches gemeinsam vor dem Buddha und sagten: “Auch wir wollen diese Praktizierenden schützen, damit sie Bodhi erlangen und für immer frei von dämonischer Einmischung sein können.”

Zu dieser Zeit erhoben sich vierundachtzigtausend Nayuta Ganges-Sande von Kotis von Vajra-Schatzkönig-Bodhisattvas von ihren Sitzen in der großen Versammlung, verbeugten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Weltverehrter, Leute wie wir haben vor langer Zeit Verdienste kultiviert und Bodhi vollendet, aber wir nehmen kein Nirvana; wir folgen ständig diesem Mantra, um diejenigen zu retten und zu schützen, die im Dharma-Endzeit-Zeitalter Samadhi richtig kultivieren. Weltverehrter, in Bezug auf solche Menschen, die den Geist kultivieren und Rechte Konzentration suchen, ob im Bodhimanda oder anderswo gehend, oder sogar wenn sie mit einem zerstreuten Geist in Dörfern spielen, werden unsere Anhänger diese Menschen streng bewachen und schützen. Selbst die Dämonenkönige und der Große Bequeme Himmel (Mahesvara), die eine Gelegenheit suchen, werden niemals eine bekommen. Alle kleinen Geister und Spirituosen müssen zehn Yojanas von diesen guten Menschen entfernt bleiben, außer denen, die beschlossen haben, Dhyana zu überprüfen und zu kultivieren. Weltverehrter, wenn solche bösen Dämonen oder ihr Gefolge kommen und diese guten Menschen angreifen oder stören wollen, werden wir unsere juwelenbesetzten Stößel benutzen, um ihre Köpfe zu Staubkörnern zu zerschmettern. Wir werden diesen Menschen ständig ermöglichen, ihre Wünsche zu erfüllen.”

Schließlich erhoben sich vierundachtzigtausend Nayuta Ganges-Sande von Vajra-Schatzkönig-Bodhisattvas von ihren Sitzen, verbeugten sich vor dem Buddha und sagten: “Weltverehrter, Bodhisattvas wie wir haben Bodhi vor langer Zeit erreicht, aber wir treten nicht in das Nirvana ein und folgen ständig diesem Mantra, nur um jene wahren Praktizierenden zu retten und zu schützen, die im Dharma-Endzeit-Zeitalter Samadhi kultivieren.”

Sie fuhren fort: ‘Weltverehrter, in Bezug auf solche Menschen, die den Geist kultivieren und Rechte Konzentration suchen, ob im Bodhimanda oder anderswo gehend, oder sogar wenn sie mit einem zerstreuten Geist in Dörfern spielen, werden wir diese Menschen streng bewachen und schützen. Selbst wenn Dämonenkönige und der Große Bequeme Himmel (Mahesvara) eine Gelegenheit suchen, sie zu stören, werden sie niemals Erfolg haben. Alle kleinen Geister und Spirituosen müssen zehn Yojanas von diesen guten Menschen entfernt bleiben, außer denen, die beschlossen haben, Dhyana zu überprüfen und zu kultivieren.’

Die Vajra-Schatzkönig-Bodhisattvas sagten schließlich feierlich: ‘Weltverehrter, wenn solche bösen Dämonen oder ihr Gefolge kommen und diese guten Menschen angreifen oder stören wollen, werden wir unsere juwelenbesetzten Stößel benutzen, um ihre Köpfe zu Staubkörnern zu zerschmettern. Wir werden diesen Menschen ständig ermöglichen, ihre Wünsche zu erfüllen.’

Ananda erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Wir sind dumm und stumpf, lieben viel Lernen und haben noch nicht versucht, den Geist der Ausflüsse zu verlassen. Dank der mitfühlenden Unterweisung des Buddha haben wir die richtige Kultivierung erhalten, und unsere Körper und Geister sind glücklich und erlangen großen Nutzen. Weltverehrter, für einen, der das Samadhi des Buddha so kultiviert und verifiziert, aber das Nirvana noch nicht erreicht hat, was wird als die Stufe der Trockenen Weisheit (Stage of Dry Wisdom) bezeichnet? In Bezug auf die Vierundvierzig Geister, durch welche allmählichen Stufen erlangt man die Augen der Kultivierung? Zu welchem Ort geht man, um Eintritt in die Gründe (Grounds) genannt zu werden? Was wird als ein Bodhisattva der Gleichen Erleuchtung bezeichnet?” Nachdem er dies gesagt hatte, warf er seine fünf Gliedmaßen zu Boden. Die große Versammlung erwartete einmütig den mitfühlenden Klang des Buddha und blickte ohne zu blinzeln nach oben.

Nachdem Ananda gehört hatte, wie der Buddha das Verdienst des wunderbaren Mantras und die Gelübde der Dharma-Beschützer erklärte, erhob er sich von seinem Sitz, verbeugte sich respektvoll vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, wir sind dumm und stumpf, lieben viel Lernen und haben noch nicht versucht, den Geist der Ausflüsse zu verlassen. Dank der mitfühlenden Unterweisung des Buddha haben wir die richtige Kultivierung erhalten, und unsere Körper und Geister sind glücklich und erlangen großen Nutzen.”

Ananda fragte weiter: “Weltverehrter, im Prozess der Kultivierung und Zertifizierung des Samadhi des Buddha, vor dem Erreichen des Nirvana, warum gibt es eine Stufe namens ‘Trockene Weisheit’? In Bezug auf die Vierundvierzig Geister, die Sie erwähnten, durch welche allmählichen Stufen erlangt man die Augen der Kultivierung? Zu welchem Ort geht man, um Eintritt in die Gründe genannt zu werden? Welche Art von Bodhisattva wird Bodhisattva der Gleichen Erleuchtung genannt?” Nachdem er dies gesagt hatte, warf sich Ananda respektvoll auf den Boden. Auch die große Versammlung wartete mit einmütiger Konzentration und blickte nach oben, um die mitfühlende Lehre des Buddha zu hören.

Zu dieser Zeit lobte der Weltverehrte Ananda und sagte: “Gut in der Tat, gut in der Tat. Du kannst universell zum Wohle der großen Versammlung und aller Wesen im Dharma-Endzeit-Zeitalter, die Samadhi kultivieren und das Große Fahrzeug suchen, den unübertroffenen Pfad der richtigen Kultivierung von der gewöhnlichen Stufe bis zum Großen Nirvana offenbaren. Du solltest jetzt aufmerksam zuhören, und ich werde für dich sprechen.” Ananda und die große Versammlung legten ihre Handflächen zusammen und reinigten ihren Geist, indem sie schweigend die Lehre empfingen.

Zu dieser Zeit lobte der Weltverehrte Ananda und sagte: “Gut in der Tat, gut in der Tat. Du kannst universell zum Wohle der großen Versammlung und aller Wesen im Dharma-Endzeit-Zeitalter, die Samadhi kultivieren und das Große Fahrzeug suchen, diese Fragen stellen. Von der gewöhnlichen Stufe bis zum Großen Nirvana wünschst du den unübertroffenen Pfad der richtigen Kultivierung zu verstehen; dies ist wahrlich ausgezeichnet. Du solltest jetzt aufmerksam zuhören, und ich werde für dich sprechen.” Ananda und die große Versammlung legten ihre Handflächen zusammen und reinigten ihren Geist, indem sie schweigend die Lehre empfingen.

Der Buddha sagte: “Ananda, du solltest wissen, dass die wunderbare Natur vollkommen hell und getrennt von allen Namen und Erscheinungen ist. Ursprünglich gibt es keine Welten oder fühlenden Wesen. Wegen der Falschheit gibt es Produktion; wegen der Produktion gibt es Auslöschung. Produktion und Auslöschung werden Falschheit genannt; das Auslöschen von Falschheit wird Wahrheit genannt. Dies wird das Unübertroffene Bodhi des Tathagata und das Große Nirvana genannt, die zwei Namen für das Übertragen der Basis (Transferring the Basis).”

Der Buddha begann zu erklären: “Ananda, du solltest wissen, dass die wunderbare Natur vollkommen hell und getrennt von allen Namen und Erscheinungen ist. Ursprünglich gibt es keine Welten oder fühlenden Wesen. Wegen der Falschheit gibt es Produktion; wegen der Produktion gibt es Auslöschung. Produktion und Auslöschung werden falsch genannt; das Auslöschen von Falschheit wird Wahrheit genannt. Dies wird das unübertroffene Bodhi und das Große Nirvana des Tathagata genannt, die zwei Namen der Übertragung der Basis (Transferring the Basis).”

Der Buddha fuhr fort: “Ananda, wenn du jetzt Wahres Samadhi kultivieren und direkt zum Großen Nirvana des Tathagata gehen möchtest, musst du zuerst die zwei Ursachen der Umkehrung dieser fühlenden Wesen und der Welt erkennen. Wenn Umkehrung nicht produziert wird, ist dies das Wahre Samadhi des Tathagata.”

“Ananda, was wird die Umkehrung der fühlenden Wesen genannt? Ananda, weil die Natur des Geistes hell ist und die Natur der Helligkeit vollkommen ist, wird aufgrund der Helligkeit eine Natur ausgegeben, und aus der Natur entsteht falsches Sehen. Aus dem absoluten Nichts wird die ultimative Existenz etabliert. Diese Existenz und aller Besitz werden nicht durch eine Ursache verursacht, und das Verweilen und die Erscheinung des Verweilens haben inhärent keine Wurzel. Basierend auf diesem Nicht-Verweilen werden die Welt und alle fühlenden Wesen etabliert. Da man über die ursprüngliche vollkommene helle Natur verwirrt ist, entsteht Falschheit. Die Natur der Falschheit hat keine Substanz und verlässt sich auf nichts. Man möchte zur Wahrheit zurückkehren, aber das Wünschen nach der Wahrheit ist bereits falsch. Die wahre Gleichheit der Realität der Wahrheit ist keine Wahrheit, die gesucht oder wiedergewonnen werden kann. So werden Nicht-Erscheinungen gebildet. Weder produziert noch verweilend, weder Geist noch Dharma, treten sie nacheinander auf, und die Kraft der Produktion manifestiert sich. Die Begasung gipfelt in Karma, und dasselbe Karma schafft gegenseitige Resonanz. Wegen Resonanz und Karma gibt es gegenseitige Auslöschung und unterschiedliche Produktion. Deswegen gibt es die Umkehrung der fühlenden Wesen.”

Der Buddha fuhr fort, Ananda und der Versammlung zu erklären, was “Umkehrung der fühlenden Wesen” und “Umkehrung der Welt” sind. Er sagte mitfühlend: “Ananda, du hast gefragt, was die Umkehrung der fühlenden Wesen ist? Dies ist wie ein Geist, der ursprünglich hell und vollkommen war; weil er dieser Helligkeit zu viel Aufmerksamkeit schenkt, entsteht eine falsche Ansicht. Es ist, als würde plötzlich etwas erscheinen, wo nichts war. Die Existenz dieser Dinge hat keine wirkliche Ursache, sie erscheinen einfach aus dem Nichts.”

Der Buddha erklärte mit einer Analogie: “Stell dir vor, du baust eine Stadt und ihre Bewohner im Leeren ohne jegliche Unterstützung. Das nennen wir ‘die Welt und fühlende Wesen etablieren’. Wir haben unsere ursprüngliche vollkommene helle Natur verloren, also erzeugen wir diese illusionären Dinge. Diese illusionären Dinge haben keine Substanz und verlassen sich auf nichts.”

“Wenn wir zur Wahrheit zurückkehren wollen, stellen wir fest, dass der Gedanke ‘zur Wahrheit zurückkehren zu wollen’ an sich schon unwahr ist. Die typische Wahre Soheit Natur muss nicht gesucht werden; aber wir bestehen darauf, sie zu suchen, und das Ergebnis wird eine unwirkliche Erscheinung.”

“Ananda, was wird die Umkehrung der Welt genannt? Die Existenz aller Dinge, mit ihren Segmenten und dem falschen Entstehen, wird wegen dieser ‘Grenze’ (Ort) etabliert. Sich nicht auf eine Ursache zu verlassen, aber eine Ursache zu behaupten, kein Verweilen zu haben, aber ein Verweilen zu behaupten, fließend und sich verschiebend ohne anzuhalten, so wird ‘Zeit’ (Welt) gebildet. Die drei Zeitperioden und die vier Richtungen vermischen sich und durchdringen einander, wodurch fühlende Wesen in zwölf Kategorien transformiert werden. Daher gibt es in der Welt wegen der Bewegung Klang; wegen des Klangs gibt es Form; wegen der Form gibt es Geruch; wegen des Geruchs gibt es Berührung; wegen der Berührung gibt es Geschmack; und wegen des Geschmacks kennt man Gesetze (Dharmas). Die sechs chaotischen falschen Gedanken bilden die Natur des Karma, und die zwölf Unterscheidungen drehen sich daraus. So erschöpfen in der Welt Klänge, Gerüche, Geschmäcker und Berührungen zwölf Transformationen, um einen Zyklus zu vollenden. Auf diesem Zyklus von umgekehrten Merkmalen reitend, gibt es in der Welt: Ei-geborene, Mutterleib-geborene, Feuchtigkeits-geborene, Transformations-geborene, solche mit Form, solche ohne Form, solche mit Gedanken, solche ohne Gedanken, solche nicht ganz mit Form, solche nicht ganz ohne Form, solche nicht ganz mit Gedanken und solche nicht ganz ohne Gedanken.”

Der Buddha fuhr fort, “Umkehrung der Welt” zu erklären:

“Wie kommt die Umkehrung der Welt zustande? Das liegt daran, dass wir illusionäre Dinge in Segmente unterteilen und es daher sogenannte ‘Grenzen’ gibt. Diese Grenzen haben eigentlich keine wirkliche Ursache und keinen festen Ort; sie verändern sich ständig und fließen, was das bildet, was wir die ‘Welt’ nennen.”

“Die drei Zeitperioden (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft) und die vier Richtungen (Osten, Süden, Westen, Norden) vermischen sich und durchdringen einander, transformieren sich in verschiedene fühlende Wesen und bilden zwölf Kategorien. Die Welt hat Klang wegen Bewegung, Farbe wegen Klang, Geruch wegen Farbe, Berührung wegen Geruch, Geschmack wegen Berührung und verschiedene Konzepte wegen Geschmack.”

Der Buddha schloss: “Die chaotische Vorstellungskraft dieser sechs Empfindungen bildet die Natur des Karma, und so gibt es zwölf verschiedene Unterscheidungen, die sich ständig drehen und verändern. Daher kreisen die Klänge, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen usw. der Welt, die wir sehen, ständig innerhalb dieser zwölf Transformationen.”

“Eben wegen dieser Rotation und Umkehrung sehen wir verschiedene Lebensformen, einige werden aus Eiern geboren, einige aus Mutterleibern, einige aus Feuchtigkeit, einige aus Transformationen; einige haben Form, einige haben keine Form; einige haben Gedanken, einige haben keine Gedanken, und so weiter.”

“Ananda, wegen des falschen Zyklus der Welt und der Umkehrung der Bewegung bildet harmonische Energie vierundachtzigtausend fliegende und sinkende chaotische Gedanken. So gibt es Ei-geborene Wesen (Kalala), die durch die Länder fließen; Fische, Vögel, Schildkröten und Schlangen füllen ihre Arten.”

Der Buddha fuhr fort, Ananda und der Öffentlichkeit die verschiedenen Umkehrungen der Welt und die dadurch erzeugten Kategorien von fühlenden Wesen zu erklären. Er benutzte lebhafte Metaphern: “Ananda, weil die Welt illusionär und unwirklich ist, wie ein Rad, das nie aufhört sich zu drehen, wird dynamische Umkehrung produziert.”

“Diese Umkehrung vermischt sich mit verschiedenen Energien (Atem), um vierundachtzigtausend Arten von fliegenden und sinkenden chaotischen Gedanken zu bilden. Deshalb sehen wir Ei-geborene Wesen, wie Fische, Vögel, Schildkröten, Schlangen usw., die über verschiedene Länder verteilt sind.”

“Alternativ, wegen des gemischten und befleckten Zyklus der Welt und der Umkehrung des Begehrens, bildet harmonische Nahrung vierundachtzigtausend horizontale und vertikale chaotische Gedanken. So gibt es Mutterleib-geborene Wesen (Arbuda), die durch die Länder fließen; Menschen, Tiere, Drachen und Unsterbliche füllen ihre Arten.”

Der Buddha fuhr fort: “Weil die Welt voll von gemischten Befleckungen ist, wird die Umkehrung des Begehrens produziert. Diese Umkehrung vermischt sich mit verschiedenen Nährstoffen, um vierundachtzigtausend Arten von horizontalen und vertikalen chaotischen Gedanken zu bilden. Deshalb sehen wir schoßgeborene Wesen, wie Menschen, Tiere, Drachen, Unsterbliche usw., die verschiedene Länder füllen.”

“Ananda, wegen des Anhaftungszyklus der Welt und der Umkehrung der Tendenz bildet harmonische Weichheit vierundachtzigtausend sich wendende und bedeckende chaotische Gedanken. So gibt es feuchtigkeitsgeborene Wesen (Peshi), die durch die Länder fließen; Insekten und kriechende Dinge füllen ihre Arten.”

Der Buddha fuhr fort zu erklären: “Ferner, weil die Welt Anhaftungen hat, wird die Umkehrung der Tendenz produziert. Diese Umkehrung vermischt sich mit weichen Dingen, um vierundachtzigtausend Arten von sich wendenden und drehenden chaotischen Gedanken zu bilden. Deshalb sehen wir feuchtigkeitsgeborene Wesen, wie sich windende Handlungen und kriechende Insekten, die über verschiedene Länder verteilt sind.”

“Ananda, wegen des sich ändernden Zyklus der Welt und der Umkehrung des Borgens (Falschheit) bildet harmonische Berührung vierundachtzigtausend neue und alte chaotische Gedanken. So gibt es transformationsgeborene Wesen (Ghana), die durch die Länder fließen; Metamorphose und Flugübergang füllen ihre Arten.”

Der Buddha fügte hinzu: “Weil sich die Welt ständig ändert, wird falsche Umkehrung produziert. Diese Umkehrung vermischt sich mit Berührung, um vierundachtzigtausend Arten von abwechselnd neuen und alten chaotischen Gedanken zu bilden. Deshalb sehen wir transformationsgeborene Wesen, wie solche Kreaturen, die sich verändern, häuten und fliegen können, verschiedene Länder füllend.”

“Ananda, wegen des hinderlichen Zyklus der Welt und der Umkehrung des Hindernisses bildet harmonische Anhaftung vierundachtzigtausend verfeinerte und helle chaotische Gedanken. So gibt es Wesen mit Form (Ghana), die durch die Länder fließen; glückverheißende und unglückverheißende leuchtende Wesen füllen ihre Arten.”

Der Buddha fuhr fort: “Auch weil die Welt verschiedene Hindernisse hat, wird die Umkehrung des Hindernisses produziert. Diese Umkehrung vermischt sich mit Anhaftung, um vierundachtzigtausend Arten von hell leuchtenden chaotischen Gedanken zu bilden. Deshalb sehen wir Wesen mit Form, wie verschiedene Sterne, leuchtende Geister usw., die über verschiedene Länder verteilt sind.”

“Ananda, wegen des auflösenden Zyklus der Welt und der Umkehrung der Verwirrung bildet harmonische Dunkelheit vierundachtzigtausend verborgene und verdunkelnde chaotische Gedanken. So gibt es formlose Wesen (Ghana), die durch die Länder fließen; leere, verstreute, schmelzende und sinkende Wesen füllen ihre Arten.”

Der Buddha erklärte erneut: “Weil die Welt das Phänomen der Auflösung hat, wird die Umkehrung der Täuschung produziert. Diese Umkehrung vermischt sich mit Dunkelheit, um vierundachtzigtausend Arten von verborgenen und dunklen chaotischen Gedanken zu bilden. - Deshalb sehen wir formlose Wesen, wie jene ätherischen Existenzen, verschiedene Länder füllend.”

“Ananda, wegen des illusionären Zyklus der Welt und der Umkehrung der Schatten bildet harmonische gesammelte Erinnerung vierundachtzigtausend kauernde und bindende chaotische Gedanken. So gibt es Wesen mit Gedanken (Ghana), die durch die Länder fließen; Geister, Gespenster und Kobolde füllen ihre Arten.”

Schließlich sagte der Buddha: “Weil die Welt voll von illusionären Bildern ist, wird schattenhafte Umkehrung produziert. Diese Umkehrung vermischt sich mit Erinnerung, um vierundachtzigtausend Arten von verborgenen und verknoteten chaotischen Gedanken zu bilden. Deshalb sehen wir Wesen mit Gedanken, wie verschiedene Geister und Gespenster, die über verschiedene Länder verteilt sind.”

“Ananda, wegen des stumpfen Zyklus der Welt und der Umkehrung der Dummheit bildet harmonische Eigensinnigkeit vierundachtzigtausend trockene und verwelkte chaotische Gedanken. So gibt es Wesen ohne Gedanken (Ghana), die durch die Länder fließen; spirituelle Essenzen, die sich in Erde, Holz, Metall und Stein verwandeln, füllen ihre Arten.”

Der Buddha sagte: “Weil die Welt voll von Dummheit ist, produziert sie vierundachtzigtausend Arten von eigensinnigen gemischten Gedanken. Deshalb haben wir einiges Leben ohne Gedanken, wo sich ihr Geist sogar in Erde, Holz, Metall oder Stein verwandeln kann.”

“Das ist wirklich erstaunlich!” rief Ananda aus. “Gibt es andere besondere Leben?”

“Ananda, wegen des gegenseitigen Abhängigkeitszyklus der Welt und der Umkehrung der Falschheit bildet harmonisches Vertrauen vierundachtzigtausend entgegenkommende chaotische Gedanken. So gibt es Wesen nicht ganz mit Form, die aber Form annehmen (Ghana), die durch die Länder fließen; Quallen, die Garnelen als Augen benutzen, füllen ihre Arten.”

Der Buddha fuhr fort zu erklären: “Weil die Welt voll von gegenseitig abhängigen Illusionen ist, werden weitere vierundachtzigtausend Arten von abhängigen gemischten Gedanken produziert. Deshalb haben wir einige seltsame Leben, wie Quallen, die Garnelen als ihre Augen benutzen.”

Ananda öffnete seine Augen weit und sagte: “Garnelen als Augen benutzen? Unglaublich!”

“Ananda, wegen des gegenseitigen Verlockungszyklus der Welt und der Umkehrung der Natur bilden harmonische Zaubersprüche vierundachtzigtausend rufende und beschwörende chaotische Gedanken. So gibt es Wesen nicht ganz ohne Form, denen aber Form fehlt (Ghana), die durch die Länder fließen; jene, die durch Beschwörung oder Mantras erscheinen, füllen ihre Arten.”

Der Buddha nickte: “Ja, es gibt noch seltsamere. Wegen der gegenseitigen Anziehung in der Welt werden vierundachtzigtausend Arten von rufenden gemischten Gedanken produziert. Deshalb haben wir einige mysteriöse Leben, die durch Mantras erscheinen oder verschwinden können.”

“Mantras können Leben produzieren?” fragte Ananda überrascht.

“Ananda, wegen des kombinierten falschen Zyklus der Welt und der Umkehrung der Täuschung bildet harmonischer Unterschied vierundachtzigtausend sich gegenseitig austauschende chaotische Gedanken. So gibt es Wesen nicht ganz mit Gedanken, die aber Gedanken annehmen (Ghana), die durch die Länder fließen; die Varata (Wespe), die einen Wurm in ihre eigene Art verwandelt, füllen ihre Arten.”

“Das ist richtig”, antwortete der Buddha, “und es gibt noch wunderbarere. Weil die Welt voll von Falschheit ist, werden vierundachtzigtausend Arten von sich gegenseitig transformierenden gemischten Gedanken produziert. Deshalb haben wir Leben, die ihre eigene Natur ändern können, wie die Varata (Wespe).”

Ananda nickte nachdenklich und fragte: “Buddha, gibt es andere überraschende Lebensformen?”

“Wegen des Zyklus von Bosheit und Schaden in der Welt und der Umkehrung des Tötens bildet harmonische Fremdheit vierundachtzigtausend chaotische Gedanken, Eltern zu essen. So gibt es Wesen nicht ganz ohne Gedanken, denen aber Gedanken fehlen (Ghana), die durch die Länder fließen; Erdeulen, die Erdschollen als Söhne umarmen, und Giftvögel, die Giftfrüchte als Kinder umarmen, wobei die Kinder zu Eltern werden, die alle von den Eltern gefressen werden, füllen ihre Arten. Diese werden die zwölf Kategorien von Lebewesen genannt.”

Der Ausdruck des Buddha wurde ernst: “Die letzte Art könnte dich unwohl fühlen lassen. Weil die Welt voll von Hass ist, werden vierundachtzigtausend Arten von Gedanken, Eltern zu essen, produziert. Deshalb haben wir einige schreckliche Leben, wie die Erdeule, die Erdschollen als ihre Kinder behandelt; und den Giftvogel (P’o-ching), der seine Nachkommen mit giftigen Früchten ausbrütet, und wenn diese Nachkommen aufwachsen, fressen sie ihre eigenen Eltern.”

Nachdem er zugehört hatte, keuchte Ananda: “Buddha, diese Lebensformen sind sowohl wunderbar als auch schrecklich!”

Der Buddha sah Ananda mitfühlend an und schloss: “Ananda, dies sind die zwölf Kategorien von fühlenden Wesen. Indem du diese verstehst, kannst du die Natur der Welt und das Geheimnis des Lebens tief verstehen. Erinnere dich, jedes Leben hat seinen Grund für Existenz und Bedeutung, und wir müssen alle Wesen mit Mitgefühl behandeln.”

Ananda verbeugte sich respektvoll vor dem Buddha und sagte: “Danke für die Lehre des Buddha. Ich werde sorgfältig über diese Prinzipien nachdenken und mich bemühen zu kultivieren.”

Referenz

• 佛經選讀：楞嚴經