Wichtige Zusammenfassung des Shurangama-Sutra Band 5

1. Ananda fragt den Buddha nach der Natur der Bindung von Körper und Geist und wie man Befreiung erlangt.
2. Der Buddha erklärt, dass Sinnesorgane und Sinnesobjekte aus derselben Quelle stammen. Wissen auf der Wahrnehmung zu etablieren ist Unwissenheit; Wahrnehmung ohne Wissen zu etablieren ist Nirvana.
3. Der Buddha verwendet das Kapala-Tuch als Metapher, um das Prinzip der Bindung und Befreiung der sechs Sinnesorgane zu erklären.
4. Der Buddha enthüllt die Reihenfolge, um die sechs Sinnesorgane zu entwirren: zuerst die Leerheit der Person erlangen, dann die Leerheit der Dharmas und schließlich die Geduld der Nicht-Geburt erreichen.
5. Der Buddha fragt die fünfundzwanzig anwesenden Weisen nach ihren jeweiligen Kultivierungsmethoden und ihren Erfahrungen bei der Verwirklichung der perfekten Durchdringung.
6. Die fünfundzwanzig Weisen erklären ihre Erkenntnisse aus der Kultivierung aus verschiedenen Perspektiven wie den sechs Sinnesorganen, sechs Sinnesobjekten, sechs Bewusstseinsarten und den sieben Elementen:
   • Perfekte Durchdringung des Ohrorgan: So wie Kaundinya, etc.
   • Perfekte Durchdringung des Augenorgans: So wie Aniruddha, etc.
   • Perfekte Durchdringung des Nasenorgans: So wie Sundarananda, etc.
   • Perfekte Durchdringung des Zungenorgans: So wie Gavampati, etc.
   • Perfekte Durchdringung des Körperorgans: So wie Bhadrapala, etc.
   • Perfekte Durchdringung des Geistesorgans: So wie Sariputra, etc.
   • Perfekte Durchdringung der sechs Sinnesobjekte: So wie Upanisad (Form), Duftgeschmückter Junge (Duft), etc.
   • Perfekte Durchdringung der sechs Bewusstseinsarten: So wie Bodhisattva Samantabhadra (Geistesbewusstsein), etc.
   • Perfekte Durchdringung der sieben Elemente: So wie Erdhalter-Bodhisattva (Erdelement), Mondlicht-Junge (Wasserelement), etc.
7. Bodhisattva Große Stärke (Mahasthamaprapta) führt das Dharma-Tor der Achtsamkeit auf den Buddha aus und betont die Wichtigkeit, sich an den Buddha zu erinnern und seiner eingedenk zu sein.

Dieser Band diskutiert hauptsächlich die Kultivierungsmethoden für verschiedene Fähigkeiten, demonstriert die Vielfalt und perfekte Durchdringung der buddhistischen Praxis und ebnet den Weg für das spätere Erscheinen des Dharma-Tors der perfekten Durchdringung des Ohrorgan von Bodhisattva Avalokitesvara.

Der vollständige Text des Shurangama-Sutra Band 5

Ananda sagte zum Buddha: “Weltverehrter, obwohl der Tathagata die zweite Ebene der Bedeutung erklärt hat, schaue ich jetzt auf die Menschen in der Welt, die Knoten lösen wollen. Wenn sie die Quelle des Knotens nicht kennen, glaube ich, dass sie ihn niemals lösen können. Weltverehrter, ich und diejenigen in der Versammlung, die Lernende und Hörer sind, sind auch so. Seit anfangsloser Zeit sind wir zusammen mit Unwissenheit geboren und zerstört worden. Obwohl wir solche erlernten guten Wurzeln erlangt haben und als diejenigen bekannt sind, die das häusliche Leben verlassen haben, sind wir immer noch wie Menschen mit wiederkehrendem Wechselfieber. Wir hoffen nur, dass der Große Barmherzige unser Ertrinken und Sinken bemitleiden wird. Was sind die Knoten unserer Körper und Geister heute? Wie beginnen wir, sie zu lösen? Ermögliche auch den leidenden Lebewesen der Zukunft, dem Samsara zu entkommen und nicht in die drei Bereiche der Existenz zu fallen.” Nachdem er dies gesagt hatte, verneigten er und die gesamte Versammlung sich bis zum Boden, weinten und warteten aufrichtig darauf, dass der Buddha, der Tathagata, die unübertroffene Enthüllung gab.

Zu dieser Zeit hatte der Weltverehrte Mitleid mit Ananda und den Lernenden in der Versammlung sowie mit allen Lebewesen der Zukunft, und um Ursachen für das Transzendieren der Welt zu schaffen und Augen für die Zukunft zu sein, rieb er Anandas Scheitel mit Seiner jambunada-pupur-goldenen Hand. Augenblicklich bebten alle Buddha-Welten in den zehn Richtungen auf sechs Arten. So viele Tathagatas wie feine Staubkörnchen, die in ihren jeweiligen Welten verweilten, sendeten jeweils ein kostbares Licht von ihrem Scheitel aus. Diese Lichter kamen gleichzeitig von jenen Welten zum Jeta-Hain und salbten den Scheitel des Tathagata. Alle in der Versammlung erhielten, was sie noch nie zuvor gehabt hatten. Dann hörten Ananda und die gesamte Versammlung die Tathagatas, so viele wie feine Staubkörnchen in den zehn Richtungen, mit verschiedenen Mündern, aber einer einzigen Stimme zu Ananda sprechen: “Ausgezeichnet, Ananda! Du möchtest die angeborene Unwissenheit kennen, die dich im Rad von Geburt und Tod drehen lässt. Der Knoten der Wurzel sind einfach deine sechs Sinnesorgane und nichts anderes. Du möchtest auch das unübertroffene Bodhi kennen, das es dir ermöglichen wird, schnell zu friedvoller, glücklicher, befreiter, stiller und wunderbarer Beständigkeit aufzusteigen. Es sind auch deine sechs Sinnesorgane und nichts anderes.”

Obwohl Ananda einen solchen Dharma-Klang hörte, war sein Geist immer noch nicht klar. Er verneigte sich und sagte zum Buddha: “Wie kommt es, dass das, was mich in Geburt und Tod drehen lässt oder friedvolle und wunderbare Beständigkeit erlangen lässt, die sechs Sinnesorgane sind und nichts anderes?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Die Wurzeln (Organe) und der Staub (Objekte) stammen aus derselben Quelle. Bindung und Befreiung sind keine zwei verschiedenen Dinge. Die Natur des Bewusstseins ist leer und falsch, wie Blumen im Raum. Ananda, Wissen entsteht aufgrund von Staub; Aspekte sind aufgrund der Wurzeln offensichtlich. Erscheinung und Sehen sind ohne Natur; sie sind wie ineinander verschlungene Schilfrohre. Daher solltest du wissen, dass das Etablieren von Wissen in der Wahrnehmung die Wurzel der Unwissenheit ist. Wahrnehmen ohne Wissen zu etablieren ist Nirvana, die wahre Reinheit ohne Ausflüsse. Wie kann darin Raum für etwas anderes sein?”

Zu dieser Zeit wünschte der Weltverehrte, diese Bedeutung erneut darzulegen, und sprach Verse:

Die wahre Natur des Bedingten ist leer,
Entstanden aus Bedingungen, daher wie Illusion.
Das Unbedingte entsteht weder noch vergeht es,
Unwirklich wie Blumen im leeren Raum.
Vom Falschen zu sprechen offenbart das Wahre,
Doch Falsches und Wahres sind beide falsch.
Da es weder wahr noch unwahr ist,
Wie können Sehendes und Gesehenes sein?
Dazwischen gibt es keine wahre Natur,
Daher sind sie wie verschlungenes Schilf.
Binden und Lösen haben dieselbe Ursache,
Heilige und Gewöhnliche haben keine zwei Wege.
Betrachte die Natur der Verflechtung,
Weder Existenz noch Leere treffen zu.
Verwirrung und Dunkelheit sind Unwissenheit,
Erleuchtung und Verständnis sind Befreiung.
Das Lösen der Knoten folgt einer Ordnung,
Wenn die sechs gelöst sind, vergeht auch das Eine.
Wähle das Organ der vollkommenen Durchdringung,
Tritt ein in den Strom und erlange wahre Erleuchtung.
Das Alaya-Bewusstsein ist fein und subtil,
Gewohnheitsenergien werden zum reißenden Strom.
Aus Sorge, ihr verwechselt wahr und nicht wahr,
Habe ich dies selten erläutert.
Der eigene Geist ergreift den eigenen Geist,
Nicht-Illusion wird zum illusionären Dharma.
Ohne Ergreifen gibt es keine Nicht-Illusion,
Nicht-Illusion entsteht erst gar nicht.
Wie kann das illusionäre Dharma bestehen?
Dies nennt man den Wunderbaren Lotos.
Der Diamant-König, die kostbare Erleuchtung,
Das Samadhi, das wie eine Illusion ist.
In einem Fingerschnippen über das Lernen hinaus,
Dies ist das wahre Abhidharma.
Die Bhagavats der zehn Richtungen,
Ein einziger Weg zum Tor des Nirvana.

Ananda und die gesamte Versammlung, die hörten, wie der Buddha, der Tathagata, diese unübertroffene, mitfühlende Unterweisung in Versen von glänzender Verfeinerung und klaren, wunderbaren Prinzipien gab, fühlten, wie sich ihre Geister und Augen öffneten und klärten, und sie seufzten, dass sie erhalten hatten, was sie noch nie zuvor gehabt hatten. Ananda legte seine Handflächen zusammen, verneigte sich und sagte zum Buddha: “Ich habe jetzt das ungehinderte große Mitgefühl des Buddha und die wahren, tatsächlichen Dharma-Sätze der reinen, wunderbaren, beständigen Natur gehört. Mein Geist hat jedoch die Reihenfolge des Lösens der Knoten noch nicht verstanden, so dass, wenn die sechs gelöst sind, das eine verschwindet. Ich hoffe nur, dass du großes Mitgefühl gewähren, diese Versammlung und die der Zukunft erneut bemitleiden und den Dharma-Klang spenden wirst, um unsere schweren Befleckungen abzuwaschen.”

Sofort richtete der Tathagata auf dem Löwensitz seine Nirvana-Schärpe, sammelte seine Sanghati-Robe, nahm den sieben Juwelen besetzten Tisch, streckte seine Hand zum Tisch aus und nahm ein Blumentuch, das vom Kapala-Himmel gegeben wurde. Vor der Versammlung knüpfte er es zu einem Knoten und zeigte es Ananda, wobei er sagte: “Wie nennt man das?” Ananda und die Versammlung sagten alle zum Buddha: “Das nennt man einen Knoten.” Dann knüpfte der Tathagata das gestapelte Blumentuch zu einem weiteren Knoten und fragte Ananda erneut: “Wie nennt man das?” Ananda und die Versammlung sagten wieder zum Buddha: “Das nennt man auch einen Knoten.” Er fuhr in dieser Reihenfolge fort und knüpfte das gestapelte Blumentuch, bis er insgesamt sechs Knoten gemacht hatte. Als er jeden Knoten machte, hielt er ihn hoch und fragte Ananda: “Wie nennt man das?” Ananda und die Versammlung antworteten dem Buddha nacheinander auf die gleiche Weise: “Das nennt man einen Knoten.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Als ich das Tuch zum ersten Mal knüpfte, nanntest du es einen Knoten. Da das Blumentuch eigentlich ein Streifen ist, wie kannst du den zweiten und dritten auch Knoten nennen?” Ananda sagte zum Buddha: “Weltverehrter, dieses kostbare gestapelte Blumentuch ist aus Fäden gewebt. Obwohl es grundlegend eine Substanz ist, wie ich denke, erhält es den Namen eines Knotens, wenn der Tathagata es einmal knüpft. Wenn du es hundertmal knüpfst, wird es am Ende hundert Knoten genannt werden. Wie viel mehr ist dies so, wenn dieses Tuch nur sechs Knoten hat, nicht sieben und nicht fünf. Warum erlaubt der Tathagata nur, dass der erste Knoten genannt wird und nicht der zweite oder dritte?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du weißt, dass dieses kostbare Blumentuch ursprünglich nur ein Streifen ist. Wenn ich es sechsmal knüpfe, sagt man, dass es sechs Knoten hat. Du verifizierst und beobachtest, dass die Substanz des Tuchs dieselbe ist, aber die geschaffenen Knoten machen es unterschiedlich. Was denkst du? Der erste Knoten ist geknüpft und wird der erste genannt. Wenn ich zur Schaffung des sechsten Knotens übergehe, kann ich jetzt den Namen des sechsten Knotens nehmen und ihn für den ersten verwenden?”

“Nein, Weltverehrter. Solange die sechs Knoten existieren, ist der Name des sechsten definitiv nicht der des ersten. Selbst wenn ich meine Klarheit und Beredsamkeit über zahllose Leben hinweg erschöpfen würde, wie könnte ich die Namen dieser sechs Knoten verwirrend machen?”

Der Buddha sagte: “Die sechs Knoten sind verschieden, aber wenn man ihre grundlegende Ursache betrachtet, sind sie aus einem Tuch geschaffen. Ihre Reihenfolge zu verwirren ist unmöglich. Deine sechs Sinnesorgane sind auch so. In der ultimativen Gleichheit entsteht der ultimative Unterschied.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du magst diese sechs Knoten definitiv nicht und wünschst, es gäbe nur einen. Wie kann das getan werden?”

Ananda sagte: “Solange diese Knoten existieren, werden Richtig und Falsch inmitten von ihnen entstehen. Dieser Knoten ist nicht jener, und jener Knoten ist nicht dieser. Wenn der Tathagata sie heute alle lösen würde, so dass keine Knoten übrig blieben, dann gäbe es kein ‘dieses’ oder ‘jenes’. Es gäbe nicht einmal den Namen von ’eins’, wie könnte es also sechs geben?”

Der Buddha sagte: “Wenn die sechs gelöst sind, verschwindet das eine. Es ist auf dieselbe Weise. Es resultiert aus der anfangslosen wilden Verwirrung deiner Geistnatur. Falsches Wissen und Sehen entstehen, und diese Falschheit setzt sich unaufhörlich fort. Die Müdigkeit des Sehens manifestiert Staub, genau wie wenn man starrt und die Augen ermüdet, seltsame Blumen erscheinen. Innerhalb der hellen Essenz wird die ganze Welt wild ohne Grund erhoben. Berge, Flüsse, die große Erde, Geburt, Tod und Nirvana sind alle nur seltsame Blumen, die aus dieser wilden Müdigkeit und umgekehrten Verwirrung erscheinen.”

Ananda sagte: “Da diese Müdigkeit wie die Knoten ist, wie lösen wir sie?”

Der Tathagata griff das geknotete Tuch mit seiner Hand, zog es nach links und fragte Ananda: “Ist es jetzt gelöst?”

“Nein, Weltverehrter.”

Er zog es dann mit seiner Hand nach rechts und fragte Ananda erneut: “Ist es jetzt gelöst?”

“Nein, Weltverehrter.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Jetzt habe ich es mit meiner Hand nach links und rechts gezogen und kann es immer noch nicht lösen. Welche zweckmäßige Methode schlägst du vor, um es zu lösen?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltverehrter, du musst es in der Mitte des Knotens lösen; dann wird es auseinanderfallen.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “So ist es, so ist es. Wenn du einen Knoten lösen willst, musst du es in seiner Mitte tun. Ananda, ich sage, dass der Buddha-Dharma aus Ursachen und Bedingungen entsteht. Ich nehme nicht die groben Merkmale der weltlichen Harmonie. Der Tathagata erklärt die Dharmas der Welt und diejenigen, die die Welt transzendieren, wissend, was sie gemäß den Bedingungen entstehen lässt. Dies geht so weit, dass ich die Anzahl der Regentropfen in Regionen so zahlreich wie der Sand des Ganges kenne. Ich kenne den Ursprung aller Kiefern—gerade und krumm, und der Schwäne und Krähen—weiß und schwarz—die vor uns erscheinen. Daher, Ananda, kannst du eines der sechs Sinnesorgane auswählen. Wenn der Knoten des Organs entfernt wird, verschwindet die Stauberscheinung von selbst. Alle Falschheit verschwindet. Wenn das nicht die Wahrheit ist, was ist es dann?”

“Ananda, ich frage dich jetzt. Können diese sechs Knoten im Kapala-Tuch zur gleichen Zeit gelöst und gleichzeitig entfernt werden?”

“Nein, Weltverehrter. Die Knoten wurden ursprünglich einer nach dem anderen geknüpft, also müssen sie jetzt einer nach dem anderen gelöst werden. Da die sechs Knoten auf demselben Tuch sind, aber nicht gleichzeitig gemacht wurden, wie können sie gleichzeitig gelöst und entfernt werden?”

Der Buddha sagte: “Das Lösen der sechs Sinnesorgane ist auch so. Wenn dieses Organ beginnt, gelöst zu werden, erlangt man zuerst die Leerheit der Person. Wenn die Natur der Leerheit vollkommen hell ist, erreicht man die Leerheit der Dharmas und die Befreiung. Wenn Befreiung und Dharmas beide leer sind und nicht entstehen, wird dies der Bodhisattva genannt, der die Geduld der Nicht-Geburt aus dem Samadhi erlangt.”

Ananda und die gesamte Versammlung, die die Unterweisung des Buddha empfingen, erlangten Vollkommenheit der Weisheit und des Erwachens und hatten keine Zweifel. Zusammen legten sie ihre Handflächen zusammen, verneigten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Heute sind unsere Körper und Geister hell und klar, und wir haben Glück ohne Hindernis erlangt. Obwohl wir die Bedeutung von ‘wenn die sechs gelöst sind, verschwindet das eine’ verstanden haben, haben wir die fundamentale Wurzel der perfekten Durchdringung noch nicht erreicht. Weltverehrter, wir sind seit Äonen getrieben und mittellos gewesen. Welchen Geist oder welche Gedanken hatten wir, die es uns erlaubten, mit der Linie des Buddha verwandt zu sein? Wir sind wie ein stillendes Kind, das seine Mutter verloren hat und sie plötzlich wiederfindet. Wenn aufgrund dieser Gelegenheit unser Weg vollendet wird und die geheimen Worte, die wir erhalten haben, immer noch dieselben sind wie unsere ursprüngliche Erleuchtung, dann ist es nicht anders, als sie überhaupt nicht gehört zu haben. Wir hoffen nur, dass du aus großem Mitgefühl uns die Geheimnisse des Strengen und Perfekten verleihen und die letzte Unterweisung des Tathagata vollenden wirst.” Nachdem sie dies gesagt hatten, verneigten sie sich bis zum Boden, zogen sich zurück, um ihre geheimen Fähigkeiten zu verbergen, und hofften auf die verborgene Übertragung durch den Buddha.

Zu dieser Zeit sagte der Weltverehrte universell zu den Großen Bodhisattvas und den Großen Arhats ohne Ausflüsse in der Versammlung: “Ihr Bodhisattvas und Arhats, die in meinem Dharma geboren wurden und den Zustand des Nicht-Lernens erlangt habt, ich frage euch jetzt: Als ihr zuerst euren Entschluss hervorbrachtet und zu den achtzehn Reichen erwachtet, welches habt ihr zur perfekten Durchdringung verwendet? Durch welche zweckmäßigen Mittel seid ihr in das Samadhi eingetreten?”

Die fünf Bhikshus, angeführt von Kaundinya, erhoben sich von ihren Sitzen, verneigten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Als ich im Hirschpark und im Hühnergarten war, sah ich, wie der Tathagata den Weg zuerst vollendete. Ich erwachte zu den Vier Wahrheiten durch den Klang des Buddha. Der Buddha fragte die Bhikshus, und ich war der Erste, der seine Bedeutung interpretierte. Der Tathagata zertifizierte mich mit dem Namen Ajnata. Mein wunderbar erstaunlicher Klang ist geheim und perfekt. Durch den Klang erlangte ich die Arhatschaft. Der Buddha fragt nach perfekter Durchdringung; so wie ich es teste, ist der Klang das überlegene Mittel.”

Upanisad erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich sah auch, wie der Buddha den Weg zuerst vollendete. Ich kontemplierte die Erscheinung der Unreinheit und ließ großen Abscheu und Entsagung entstehen. Ich erkannte, dass die Natur aller Formen unrein ist. Weiße Knochen und mikroskopischer Staub kehren zur Leerheit zurück. Sowohl Leerheit als auch Form sind verschwunden, und ich vollendete den Weg des Nicht-Lernens. Der Tathagata zertifizierte mich mit dem Namen Nisad. Der Staub der Form verschwand, und wunderbare Form war geheim und perfekt. Durch Formerscheinungen erlangte ich die Arhatschaft. Der Buddha fragt nach perfekter Durchdringung; so wie ich es teste, ist Form das überlegene Mittel.”

Der Duftgeschmückte Junge erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich hörte den Tathagata mich lehren, die Merkmale aller bedingten Dinge vollständig zu betrachten. Zu dieser Zeit verließ ich den Buddha und saß in stiller Zurückgezogenheit. Ich sah die Bhikshus sinkendes Sandelholz-Räucherwerk anzünden. Der Duft drang leise in meine Nasenlöcher ein. Ich betrachtete diesen Duft: er war kein Holz, er war keine Leere, er war kein Rauch und er war kein Feuer. Er kam von nirgendwo her, noch ging er irgendwohin. Aus diesem Grund verschwand mein unterscheidender Geist, und ich entwickelte Weisheit ohne Ausflüsse. Der Tathagata zertifizierte mich mit dem Titel ‘Duftgeschmückt’. Der Staub des Duftes verschwand plötzlich, und der wunderbare Duft war geheim und perfekt. Durch den Schmuck des Duftes erlangte ich die Arhatschaft. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist der Duft das überlegene Mittel.”

Die zwei Dharma-Prinzen, Medikamentenkönig und Medikamentenüberlegener, zusammen mit fünfhundert Brahma-Göttern in der Versammlung, erhoben sich von ihren Sitzen, verbeugten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Seit Äonen ohne Anfang sind wir gute Ärzte für die Welt gewesen. In unseren Mündern haben wir die Kräuter, Hölzer, Metalle und Steine dieser Saha-Welt geschmeckt, insgesamt einhundertachttausend Arten. Wir kennen alle bitteren, essigen, salzigen, einfachen, süßen und scharfen Geschmacksrichtungen sowie die Mischung, Geburt und Veränderung aller Dinge perfekt. Wir wissen perfekt, ob sie kalt oder heiß, giftig oder ungiftig sind. Wir dienten dem Tathagata und wussten, dass die Natur des Geschmacks nicht leer und nicht existierend ist; sie ist nicht der Körper oder der Geist, noch ist sie getrennt von Körper und Geist. Wir unterschieden den Geschmack und die Ursache, und von da an öffneten wir den Weg. Mit der Zertifizierung des Buddha erhielten wir Brüder die Namen Medikamentenkönig und Medikamentenüberlegener Bodhisattvas. Jetzt in der Versammlung sind wir Dharma-Prinzen. Wir stiegen aufgrund des Erwachens des Geschmacks in die Bodhisattva-Position auf. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist der Geschmack das überlegene Mittel.”

Bhadrapala und sechzehn seiner Gefährten, die Erwachende Ritter waren, erhoben sich von ihren Sitzen, verbeugten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Wir hörten zuerst das Dharma und verließen das häusliche Leben unter dem Buddha König des Ehrfurchtgebietenden Klangs. Einmal, als es Zeit für die Sangha war zu baden, folgte ich dem Brauch und betrat den Raum. Plötzlich erwachte ich zum ursächlichen Wasser. Es wusch keinen Staub weg, noch reinigte es den Körper. Dazwischen gab es Frieden, und ich erlangte den Zustand, in dem nichts existiert. Ich vergaß diese vergangene Gewohnheit nicht, und selbst jetzt, wo ich das häusliche Leben mit dem Buddha verlassen habe, habe ich den Zustand des Nicht-Lernens erlangt. Der Buddha nannte mich Bhadrapala. Die wunderbare Berührung wurde offenbart und hell, und ich wurde ein Sohn des Buddha, der darin weilt. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist die Berührung das überlegene Mittel.”

Mahakasyapa und die Bhiksuni Purpurgoldenes Licht und die anderen erhoben sich von ihren Sitzen, verbeugten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “In einem vergangenen Äon in diesem Reich erschien ein Buddha namens Sonne Mond Lampe. Ich konnte mich ihm nähern, das Dharma hören und kultivieren und studieren. Nach dem Verlöschen dieses Buddha brachte ich seiner Sharira Opfer dar und zündete Lampen an, um das Licht fortzusetzen. Ich benutzte auch purpurgoldenes Licht, um das Bild des Buddha zu vergolden. Seitdem, Leben für Leben, war mein Körper immer vollständig und perfekt und leuchtete mit purpurgoldenem Licht. Diese Bhiksuni Purpurgoldenes Licht und die anderen waren mein Gefolge und brachten ihren Entschluss zur gleichen Zeit hervor. Ich betrachtete, wie sich die sechs Stäube der Welt verändern und vergehen. Ich praktizierte lediglich das Verlöschen durch Leere und Stille. Mein Körper und mein Geist konnten Hunderte von Tausenden von Äonen wie ein Fingerschnippen durchlaufen. Ich erlangte die Arhatschaft durch das Dharma der Leere. Der Weltgeehrt sagt, dass ich der Erste in asketischen Praktiken bin. Das wunderbare Dharma brachte offenes Licht und löschte alle Ausflüsse aus. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es zertifiziere, ist das Dharma das überlegene Mittel.”

Aniruddha erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Als ich das Haus zum ersten Mal verließ, schlief ich gerne. Der Tathagata schimpfte mich, als wäre ich ein Tier. Als ich das Schimpfen des Buddha hörte, weinte ich und beschuldigte mich selbst. Sieben Tage lang schlief ich nicht, und ich verlor mein Augenlicht. Der Weltgeehrt lehrte mich das Vajra Samadhi des Entzückenden Sehenden Erleuchters. Ich benutzte meine Augen nicht, um die zehn Richtungen zu sehen; die Essenz war wahr und durchdringend, wie das Betrachten einer Frucht in der Hand. Der Tathagata zertifizierte, dass ich die Arhatschaft erlangt hatte. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Zurückwenden des Sehens zu seiner Quelle das Erste.”

Ksudrapanthaka (Culapanthaka) erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich war immer mangelhaft im Rezitieren und Behalten. Ich habe keine Natur für viel Lernen. Als ich den Buddha zum ersten Mal traf und das häusliche Leben verließ, versuchte ich, mich an einen einzigen Vers des Tathagata zu erinnern, aber in hundert Tagen erinnerte ich mich an den ersten Teil und vergaß das Ende, oder erinnerte mich an das Ende und vergaß den Anfang. Der Buddha bemitleidete meine Dummheit und lehrte mich, friedlich zu ruhen und den ein- und ausgehenden Atem zu regulieren. Zu dieser Zeit betrachtete ich den Atem, bis er subtil und erschöpft war, und ich sah das Entstehen, Verweilen, Verändern und Verlöschen aller Funktionen in jedem Kshana. Mein Geist öffnete sich plötzlich und erlangte große Furchtlosigkeit ohne Hindernis. Ich schnitt alle Ausflüsse ab und erlangte die Arhatschaft. Unter dem Sitz des Buddha wurde ich als einer zertifiziert, der die Stufe des Nicht-Lernens erreicht hat. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Zurückführen des Atems zur Leere das Erste.”

Gavampati erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich schuf Karma mit meinem Mund, als ich einen Sramana in einem vergangenen Äon geringschätzte. Leben für Leben hatte ich die Krankheit, wie eine Kuh wiederzukäuen. Der Tathagata lehrte mich das Dharma-Tor der Sicht des einen Geschmacks der Reinheit. Ich betrachtete den Geschmack und erkannte, dass das Wissen um den Geschmack weder die Zunge noch das Objekt ist. In einem einzigen Gedanken transzendierte ich alle weltlichen Ausflüsse. Innerlich wurde ich von Körper und Geist befreit, und äußerlich verließ ich die Welt. Es war wie ein Vogel, der aus einem Käfig entkommt. Ich verließ Schmutz und wischte Staub aus; das Dharma-Auge war rein, und ich erlangte die Arhatschaft. Der Tathagata zertifizierte persönlich mein Erreichen der Stufe des Nicht-Lernens. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Zurückführen des Geschmacks und das Umkehren des Wissens das Erste.”

Pilindavatsa erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Als ich zum ersten Mal meinen Entschluss hervorbrachte, dem Buddha zu folgen und den Weg zu betreten, hörte ich oft den Tathagata erklären, dass nichts in der Welt Glück bringt. Eines Tages, als ich in der Stadt um Essen bettelte, betrachtete ich das Dharma-Tor. Ohne es zu bemerken, trat ich auf einen giftigen Dorn auf der Straße. Mein ganzer Körper schmerzte. Ich dachte: ‘Ich bin mir einer Schmerzempfindung bewusst. Obwohl ich diesen tiefen Schmerz fühle, hat das reine Herz keine Schmerzempfindung.’ Ich dachte weiter: ‘Wie kann ein Körper zwei Wahrnehmungen haben?’ Nachdem ich meine Gedanken für eine kurze Zeit gesammelt hatte, wurden mein Körper und mein Geist plötzlich leer. In drei Wochen waren alle meine Ausflüsse ausgelöscht und ich erlangte die Arhatschaft. Der Buddha strich mit seiner Hand über meinen Scheitel und verifizierte persönlich, dass ich die Stufe des Nicht-Lernens erreicht hatte. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Vergessen des Körpers durch reines Gewahrsein das Erste.”

Subhuti erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Seit fernen Äonen war mein Geist ungehindert. Ich erinnere mich an meine Geburten so zahlreich wie der Sand des Ganges. Von der Zeit an, als ich zum ersten Mal im Mutterleib war, kannte ich Leere und Stille. Auf diese Weise wurden alle zehn Richtungen leer, und ich veranlasste auch Lebewesen, die Natur der Leere zu zertifizieren. Als ich die Anweisung des Tathagata erhielt, erwachte ich zu der Natur, die die wahre Leere der Erleuchtung ist. Mit der Natur der Leere perfekt hell, erlangte ich die Arhatschaft. Ich trat plötzlich in den Ozean der kostbaren, hellen Leere des Tathagata ein. Mein Wissen und meine Ansichten waren dieselben wie die des Buddha, und ich wurde als einer zertifiziert, der die Stufe des Nicht-Lernens erreicht hat. In der Befreiung durch die Natur der Leere bin ich unübertroffen. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist die Nichtexistenz aller Erscheinungen und das Zurückwenden des Dharma in die Leere das Erste.”

Sariputra erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Seit fernen Äonen sind mein Geist und mein Sehen rein gewesen. So habe ich Geburten so zahlreich wie der Sand des Ganges durchlaufen. Ob Dinge in der Welt und die Transzendierung der Welt sich änderten, sobald ich sie sah, verstand ich sie und erhielt Nicht-Hindernis. Ich traf die Kasyapa-Brüder auf der Straße, und sie verfolgten mich und sprachen über die ursächlichen Bedingungen. Ich erwachte zum Geist ohne Grenzen und verließ das Haus, um dem Buddha zu folgen. Mein Sehen wurde erleuchtet und hell und perfekt, ich erhielt große Furchtlosigkeit. Ich erlangte die Arhatschaft und wurde der älteste Sohn des Buddha. Aus dem Mund des Buddha hervorgebracht, wurde ich durch Transformation aus dem Dharma geboren. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Herz/Geist und das Sehen, das Licht aussendet, und dieses Licht, das das Extrem von Wissen und Sehen erreicht, das Erste.”

Der Bodhisattva Samantabhadra (Universell Würdiger) erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich bin ein Dharma-Prinz mit so vielen Tathagatas gewesen, wie es Sand im Ganges gibt. Die Tathagatas der zehn Richtungen lehren ihre Schüler, die die Wurzeln eines Bodhisattva haben, das Verhalten des Universell Würdigen zu kultivieren, das nach mir benannt ist. Weltgeehrt, ich benutze meinen Geist, um zuzuhören und die Ansichten aller Lebewesen zu unterscheiden. Wenn es ein Lebewesen in einem Reich gibt, das so weit entfernt ist wie der Sand des Ganges, das den Entschluss fasst, das Verhalten des Universell Würdigen zu kultivieren, werde ich sofort den Elefanten mit sechs Stoßzähnen besteigen und Hunderte von Tausenden von Antwortkörpern erschaffen, um an diesen Ort zu gehen. Selbst wenn ihre Hindernisse tief sind und sie mich nicht sehen können, werde ich heimlich ihre Scheitel reiben, sie beschützen und trösten und ihnen helfen, erfolgreich zu sein. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es sage, ist die ursprüngliche Ursache der Geist, der hört und zu einfacher Unterscheidung erleuchtet. Das ist das Erste.”

Sundarananda erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Als ich zum ersten Mal das Haus verließ und dem Buddha folgte, um den Weg zu betreten, war mein Geist, obwohl ich die Gebote vollständig aufrechterhielt, während des Samadhi immer zerstreut und bewegt. Ich hatte den Zustand ohne Ausflüsse nicht erreicht. Der Weltgeehrt lehrte mich und Kausthila, auf die weiße Spitze unserer Nasen zu starren. Von der Zeit an, als ich diese Betrachtung begann, vergingen drei Wochen. Ich sah den Atem in meinen Nasenlöchern wie Rauch erscheinen, als er ein- und austrat. Mein Körper und Geist wurden innen hell, und ich verstand die Welt perfekt als völlig leer und rein, wie Glas. Die Rauchform verschwand allmählich und der Atem wurde weiß. Mein Geist öffnete sich und die Ausflüsse waren erschöpft. Der ein- und ausgehende Atem verwandelte sich in Licht, das die Welten der zehn Richtungen erleuchtete. Ich erlangte die Arhatschaft. Der Weltgeehrt sagte voraus, dass ich Bodhi erlangen würde. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Auslöschen des Atems, bis er Licht ausstrahlt, und das Licht perfekt wird und Ausflüsse auslöscht, das Erste.”

Purnamaitreyaniputra erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Seit Äonen ohne große Zahlen hatte ich Eloquenz ohne Hindernis. Ich verstehe die Natur von Leiden und Leere vollständig und tief in das wahre Zeichen hinein. So habe ich, selbst bei Tathagatas so zahlreich wie Ganges-Sand, die wunderbaren, geheimen Dharma-Tore in den Versammlungen verkündet und mit Furchtlosigkeit unterwiesen. Der Weltgeehrt wusste, dass ich große Eloquenz hatte und benutzte den Klang des Rades, um mich zu lehren, es zu verbreiten. Ich assistierte dem Buddha beim Drehen des Rades des Dharma, und wegen des Löwengebrülls erlangte ich die Arhatschaft. Der Weltgeehrt zertifizierte, dass ich im Sprechen des Dharma unübertroffen bin. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist der Dharma-Klang, der die dämonischen Feinde unterwirft und alle Ausflüsse auslöscht, das Erste.”

Upali erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich folgte dem Buddha persönlich, als er aus der Stadt floh, um das häusliche Leben zu verlassen. Ich beobachtete persönlich die sechs Jahre fleißigen Leidens des Tathagata. Ich sah persönlich, wie der Tathagata alle Dämonen unterwarf, die Externalisten kontrollierte und sich selbst von weltlichem Begehren und Ausflüssen befreite. Als ich die Lehre des Buddha über Gebote erhielt, insbesondere die dreitausend ehrfurchtgebietenden Verhaltensweisen und die achtzigtausend subtilen Aspekte, reinigte ich mein Naturkarma und mein Gebotskarma. Mein Körper und Geist wurden ausgelöscht, und ich erlangte die Arhatschaft. Ich bin der Disziplinar in der Versammlung des Tathagata. Er zertifizierte persönlich meinen Geist. Beim Aufrechterhalten der Gebote und Kultivieren des Körpers werde ich von der Versammlung als der unübertroffene Anführer angesehen. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Halten des Körpers, bis der Körper Unabhängigkeit erlangt, und als nächstes das Halten des Geistes, bis der Geist Durchdringung erlangt, und dann Körper und Geist völlig fließend werden, das Erste.”

Der große Maudgalyayana erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Als ich auf der Straße um Essen bettelte, traf ich die drei Kasyapas–Uruvilva, Gaya und Nadi–die das tiefgründige Prinzip der Ursachen und Bedingungen des Tathagata verkündeten. Ich fasste sofort meinen Entschluss und erlangte große Durchdringung. Der Tathagata verlieh mir die gelbe Robe, und meine Haare und mein Bart fielen von selbst aus. Ich durchstreifte die zehn Richtungen ohne Hindernis. Meine spirituellen Kräfte sind perfekt und hell, und ich werde als unübertroffen angesehen. Ich erreichte die Arhatschaft. Nicht nur der Weltgeehrt, sondern die Tathagatas der zehn Richtungen preisen meine spirituellen Kräfte als perfekt, hell, rein, frei und furchtlos. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Zurückführen des Geistes zu reiner Stille, so dass das Licht des Geistes erscheint, wie schlammiges Wasser, das sich klärt, bis es rein und glitzernd wird, das Erste.”

Ucchusma kam vor den Buddha, legte seine Handflächen zusammen, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich kann mich noch erinnern, wie vor vielen Kalpas meine Natur voller Gier und Begehren war. Ein Buddha namens König der Leere erschien in der Welt. Er sagte, dass Menschen mit zu viel sexuellem Begehren sich in eine wütende Feuermasse verwandeln. Er lehrte mich, die Kühle und Wärme in meinem gesamten Körper und meinen vier Gliedmaßen zu betrachten. Das spirituelle Licht kondensierte im Inneren, und ich verwandelte meinen lüsternen Geist in das Feuer der Weisheit. Danach nannten mich die Buddhas ‘Feuerkopf’. Wegen der Kraft des Feuerlicht-Samadhi erlangte ich die Arhatschaft. Ich legte ein großes Gelübde ab, dass, wenn Buddhas den Weg vollenden, ich ein mächtiger Ritter sein und den Hass der Dämonen persönlich unterwerfen werde. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Betrachten der Wärme in Körper und Geist, bis sie ungehindert und zirkulierend wird und alle Ausflüsse verzehrt sind, eine große, kostbare Flamme erzeugt und zur Unübertroffenen Erleuchtung aufsteigt, das Erste.”

Der Bodhisattva Erdenhalter (Dharanimdhara) erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich erinnere mich, dass ich in der Vergangenheit, als der Buddha des Universellen Lichts in der Welt erschien, ein Bhikshu war. Ich ging immer zu den wichtigen Kreuzungen, Fährstellen und engen, gefährlichen Orten, wo der Boden uneben war oder die Karren und Pferde beschädigte, und ich füllte sie auf und ebnete sie. Oder ich baute Brücken oder trug Sand und Erde. Ich war fleißig und litt so während des Erscheinens von unermesslichen Buddhas in der Welt. Oder wenn es Lebewesen auf dem Marktplatz gab, die jemanden brauchten, um ihre Waren zu tragen, trug ich sie für sie zu ihrem Bestimmungsort, legte die Dinge ab und ging, ohne Geld zu nehmen. Als der Buddha Visvabhu in der Welt war, gab es eine Hungersnot. Ich trug Menschen auf meinem Rücken, ungeachtet der Entfernung, und nahm nur eine Münze. Wenn ein Ochsenkarren im Schlamm stecken blieb, nutzte ich meine spirituelle Kraft, um die Räder zu schieben und ihr Leiden zu lindern. Einmal bereitete der König des Landes ein vegetarisches Festmahl für den Buddha vor. Zu dieser Zeit ebnete ich den Boden, um auf den Buddha zu warten. Der Buddha Visvabhu rieb meinen Scheitel und sagte zu mir: ‘Du solltest deinen Gesinnungsboden ebnen, dann wird alles in der Welt eben sein.’ Mein Geist öffnete sich sofort, und ich sah, dass der feine Staub meines Körpers und der feine Staub, der die Welt ausmacht, nicht unterschiedlich waren. Die Natur des feinen Staubs berührte oder rieb sich nicht an sich selbst. Sogar Waffen gaben ihm nach. Ich erwachte zur Geduld der Nicht-Geburt in der Dharma-Natur und erlangte die Arhatschaft. Ich wandte meinen Geist zurück und bin nun in die Bodhisattva-Position eingetreten. Als ich die Tathagatas die ‘Wunderbare Lotusblume, die Ebene des Wissens und Sehens des Buddha’ verkünden hörte, war ich der Erste, der es erkannte und ein Anführer wurde. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist das Betrachten der zwei Stäube des Körpers und der Welt als gleich und nicht unterschiedlich, wissend, dass der ursprüngliche Tathagata-Speicher fälschlicherweise Staub erzeugt, so dass Staub beseitigt wird und Weisheit vervollkommnet wird und zum Unübertroffenen Weg wird, das Erste.”

Der Jugendliche Mondlicht erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich erinnere mich, dass vor langer Zeit, die Ganges-Sande von Äonen übertreffend, ein Buddha namens Wasserhimmel in der Welt erschien. Er lehrte alle Bodhisattvas, die Wasseressenz zu kultivieren und in Samadhi einzutreten. Ich betrachtete die Wassernatur im Körper; sie wurde nicht beeinträchtigt. Ich begann mit dem Schleim und Speichel und ging durch die Flüssigkeiten, Essenz, Blut, Urin und Exkremente. Die Natur des Wassers in meinem Körper zirkulierte und war alle gleich. Ich sah, dass das Wasser in meinem Körper nicht anders war als das Wasser in den duftenden Ozeanen der schwimmenden Länder und königlichen Welten draußen. Zu dieser Zeit vollendete ich zuerst diese Betrachtung, aber ich sah nur Wasser und hatte nicht den Zustand erlangt, keinen Körper zu haben. Ich war ein Bhikshu, der in Dhyana in einem Raum saß. Ein Schüler von mir schaute durch das Fenster und sah nur klares Wasser, das den Raum füllte; er sah sonst nichts. Da er ein Kind und unwissend war, hob er eine Fliese auf und warf sie ins Wasser. Es machte ein plätscherndes Geräusch, und er schaute sich um und ging. Nachdem ich aus dem Samadhi herausgekommen war, spürte ich einen Schmerz in meinem Herzen, wie Sariputra, als er den Wei-Hai-Geist traf. Ich dachte bei mir: ‘Ich habe bereits den Weg der Arhatschaft erreicht und Krankheit und Bedingungen längst hinter mir gelassen. Warum habe ich heute plötzlich einen Schmerz in meinem Herzen? Könnte es sein, dass ich an Boden verliere?’”

Zu dieser Zeit kam der kleine Junge prompt zu mir und erzählte mir, was passiert war. Ich sagte zu ihm: ‘Wenn du das Wasser wieder siehst, kannst du die Tür öffnen, ins Wasser gehen und die Fliese entfernen.’ Der Junge gehorchte. Später, als ich in Samadhi eintrat, sah er wieder das Wasser und die Fliese deutlich. Er öffnete die Tür und nahm sie heraus. Nachdem ich aus dem Samadhi herausgekommen war, war mein Körper wie zuvor. Ich begegnete grenzenlosen Buddhas, bis zur Zeit des Tathagata König der Universellen Durchdringung von Bergen und Meeren, als ich endlich die Abwesenheit eines Körpers erlangte. Meine Natur verband sich mit dem Vakuum der zehn Richtungen und den duftenden Ozeanen; es gab keinen Unterschied und keine Trennung. Jetzt bin ich beim Tathagata und habe den Namen eines Wahren Kindes erhalten und trete der Versammlung der Bodhisattvas bei. Der Buddha fragt nach der perfekten Durchdringung; wie ich es teste, ist die Natur des Wassers, das in einem einzigen Geschmack zirkuliert, das Erreichen der Geduld der Nicht-Geburt und der Perfektion von Bodhi, das Erste."

Der Dharma-Prinz Kristalllicht erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: „Ich erinnere mich, dass in der Vergangenheit, vor unzähligen Kalpas, so vielen wie der Sand des Ganges, ein Buddha namens Grenzenloser Klang erschien. Er unterwies Bodhisattvas in dem fundamentalen, wunderbaren, erhellenden Gewahrsein, indem er diese Welt und die Körper der Lebewesen als durch die Kraft des Windes bewegt betrachtete, der aus falschen Bedingungen entsteht. Zu dieser Zeit betrachtete ich die Position des Reiches, die Bewegung der Zeit, die Bewegung und Stille des Körpers und das Aufsteigen von Gedanken im Geist. All diese Bewegungen waren nicht-dual und hatten keinen Unterschied. Zu dieser Zeit verstand ich, dass die Natur all dieser Bewegung weder von irgendwoher kam noch irgendwohin ging. Die verkehrten Lebewesen der zehn Richtungen, so zahlreich wie feiner Staub, waren von der gleichen leeren Falschheit. So waren in den dreitausend großen tausend Welten alle Lebewesen in jeder Welt wie Mücken in einem Gefäß, die im Chaos herumsummten. Sie waren in hektischer Aktivität innerhalb eines bloßen Zolls Raum gefangen. Kurz nachdem ich diesem Buddha begegnet war, erlangte ich die Geduld der Nicht-Geburt. Mein Geist öffnete sich, und ich sah die Östliche Welt des Unbeweglichen Buddha. Ich wurde ein Dharma-Prinz und diente den Buddhas der zehn Richtungen. Mein Körper und Geist strahlen Licht aus, das ohne Hindernis durchdringt. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich es prüfe, ist das Betrachten der Kraft des Windes als ohne Abhängigkeit, das Erwachen zum Bodhi-Geist, das Eintreten in Samadhi und das Verbinden mit dem tiefgründigen Geist der Buddhas der zehn Richtungen das Erste.“

Der Bodhisattva Akasagarbha (Speicher der Leere) erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: „Am Ort des Tathagata Dipamkara erlangte ich den grenzenlosen Körper. Zu dieser Zeit hielt ich vier riesige Juwelen in meinen Händen, erleuchtete die Welten so zahlreich wie Atome in den zehn Richtungen und verwandelte sie in Leere. Ich ließ auch einen großen runden Spiegel in meinem eigenen Geist erscheinen, und aus dem Inneren des Spiegels strahlte ich zehn Arten von feinem, wunderbarem, kostbarem Licht aus, das sich in die zehn Richtungen bis an die Enden des Raums ergoss. Alle königlichen Länder der Banner kamen in den Spiegel und gingen in meinen Körper über. Mein Körper war wie leerer Raum; es gab kein Hindernis. Mein Körper konnte in alle Länder so zahlreich wie feiner Staub eintreten und weithin das Werk des Buddha tun, wodurch ich große Fügsamkeit erlangte. Diese große spirituelle Kraft kam von meiner sorgfältigen Betrachtung, wie die vier Elemente von nichts abhängen und wie falsche Gedanken entstehen und vergehen. Leerer Raum ist nicht-dual, und die Buddha-Länder sind ursprünglich gleich. Durch diese Identifikation und Erfindung erlangte ich die Geduld der Nicht-Geburt. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich es prüfe, ist das Betrachten der Grenzenlosigkeit des leeren Raums, das Eintreten in Samadhi und das Vollkommen- und Hellwerden der Kraft des Wunders das Erste.“

Der Bodhisattva Maitreya erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: „Ich erinnere mich, dass vor vielen Kalpas, so vielen wie feiner Staub, ein Buda namens Sonnen-Mond-Lampen-Licht in der Welt erschien. Ich verließ unter diesem Buddha das Zuhause, aber mein Geist schätzte weltlichen Ruhm sehr und ich genoss es, mich unter die Clans zu mischen. Der Weltverehrte lehrte mich, die ‚Konzentration auf Nur-Bewusstsein‘ zu kultivieren und in Samadhi einzutreten. Im Laufe der Kalpas habe ich so vielen Buddhas wie den Sandkörnern des Ganges mit diesem Samadhi gedient, und mein Geist, der nach weltlichem Ruhm suchte, hat vollständig aufgehört. Als Dipamkara Buddha in der Welt erschien, erreichte ich schließlich das unübertroffene, wunderbare, vollkommene Samadhi des Nur-Bewusstseins. In dem Maße, dass ich erkannte, dass alle Tathagata-Länder, ob rein oder unrein, existierend oder nicht existierend, im gesamten leeren Raum, alles Erscheinungen sind, die durch die Transformation meines eigenen Geistes geschaffen wurden. Weltverehrter, weil ich dieses ‚Nur-Bewusstsein‘ verstand, flossen aus der Natur des Bewusstseins unermessliche Tathagatas. Jetzt wurde mir prophezeit, der Nächste zu sein, der den Platz des Buddha einnimmt. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich es prüfe, ist das Betrachten der zehn Richtungen als nur Bewusstsein, das Vollkommen- und Hellwerden des Bewusstseins/Geistes, das Eintreten in die vollkommene Wirklichkeit, das Abweichen von der Abhängigkeit von anderen und der allgegenwärtigen Anhaftung und das Erlangen der Geduld der Nicht-Geburt das Erste.“

Der Dharma-Prinz Große Stärke erhob sich zusammen mit seinen Gefährten, zweiundfünfzig Bodhisattvas, von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: „Ich erinnere mich, dass in der Vergangenheit, vor so vielen Kalpas wie Sandkörner im Ganges, ein Buddha namens Grenzenloses Licht in der Welt erschien. Zwölf Tathagatas erschienen nacheinander in einem Zeitalter. Der letzte Buddha hieß Licht, das Sonne und Mond übertrifft. Dieser Buddha lehrte mich das Buddha-Rezitations-Samadhi. Es ist wie eine Person, die sich ausschließlich an eine andere Person erinnert, während die andere Person sie ausschließlich vergisst. Wenn zwei solcher Personen aufeinander treffen, ist es, als hätten sie sich nicht getroffen; wenn sie sich sehen, ist es, als hätten sie sich nicht gesehen. Aber wenn sich zwei Menschen aneinander erinnern und ihre Erinnerung tief ist, dann werden sie in Leben für Leben wie Form und Schatten sein und sich niemals trennen. Die Tathagatas der zehn Richtungen haben Mitleid mit den Lebewesen und sind sich ihrer bewusst, genau wie eine Mutter sich an ihr Kind erinnert. Wenn das Kind wegläuft, welchen Nutzen hat die Erinnerung der Mutter? Aber wenn das Kind sich an die Mutter erinnert, genau wie die Mutter sich an das Kind erinnert, dann werden Mutter und Kind ihr ganzes Leben lang nicht weit voneinander entfernt sein. Wenn die Geister der Lebewesen sich an den Buddha erinnern und sich des Buddha bewusst sind, werden sie den Buddha definitiv jetzt oder in der Zukunft sehen und nicht weit vom Buddha entfernt sein. Sie werden keine Hilfe in Bezug auf Hilfsmittel benötigen; ihre Geister werden sich von selbst öffnen. Es ist wie eine Person, die in der Nähe von Räucherwerk war und einen Duft an ihrem Körper trägt. Dies wird ‚Schmückung mit Duft und Licht‘ genannt. In meinem ursächlichen Boden nutzte ich den Geist der Achtsamkeit auf den Buddha, um in die Geduld der Nicht-Geburt einzutreten. Jetzt, vollständig in diesem Bereich, kategorisiere ich diejenigen, die sich des Buddha bewusst sind, und bringe sie zurück in das Reine Land. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; ich hatte keine andere Wahl. Ich sammelte die sechs Sinnesorgane und mit reiner Achtsamkeit, die aufeinander folgte, trat ich in Samadhi ein. Dies ist das Erste.“

Volkstümliche Übersetzung des Shurangama-Sutra Band 5

Ananda sagte zum Buddha: „Weltverehrter, obwohl der Tathagata die zweite Bedeutungsebene erklärt hat, sehe ich jetzt Menschen auf der Welt, die Knoten lösen wollen. Wenn sie die Quelle des Knotens nicht kennen, glaube ich, dass sie ihn niemals lösen können. Weltverehrter, mir und denen in der Versammlung, die Lernende und Zuhörer sind, geht es genauso. Seit anfangloser Zeit wurden wir zusammen mit der Unwissenheit geboren und zerstört. Obwohl wir solche erlernten guten Wurzeln erlangt haben und als diejenigen bekannt sind, die das häusliche Leben verlassen haben, sind wir immer noch wie Menschen mit wiederkehrendem Wechselfieber. Wir hoffen nur, dass der Große Barmherzige unser Ertrinken und Sinken bemitleiden wird. Was sind die Knoten unserer Körper und Geister heute? Wie fangen wir an, sie zu lösen? Ermögliche auch den leidenden Lebewesen der Zukunft, dem Samsara zu entkommen und nicht in die drei Existenzbereiche zu fallen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verneigten er und die gesamte Versammlung sich zu Boden, weinten und warteten aufrichtig darauf, dass der Buddha, der Tathagata, die unübertroffene Enthüllung gab.

In einem ruhigen und friedlichen Kloster versammelten sich der Ehrwürdige Ananda und andere Praktizierende um den Buddha und hörten aufmerksam den Lehren des Buddha zu. Der Ehrwürdige Ananda war voller Zweifel und konnte nicht anders, als den Buddha zu fragen: „Weltverehrter, obwohl du bereits das zweite Tor zur Befreiung erklärt hast, sehe ich, dass Menschen auf der Welt, die die Knoten des Kummers lösen wollen, wenn sie nicht wissen, wodurch sie gebunden sind, ich glaube, dass diese Person letztendlich nicht in der Lage sein wird, die Knoten zu lösen.

Weltverehrter, das Gleiche gilt für mich und die hier anwesenden Praktizierenden. Seit anfangloser Zeit werden wir mit Unwissenheit geboren und sterben mit ihr. Obwohl wir uns viel Wissen über den Buddhismus angeeignet haben und Mönche genannt werden, ist unsere Praxis gut und schlecht wie Malaria. Ich flehe den Buddha der Großen Güte und Großen Barmherzigkeit an, Mitleid mit uns sinkenden Wesen zu haben und uns zu sagen: Wie sind unsere Körper und Geister jetzt gebunden? Wie können wir diese Knoten lösen? Bitte erleuchte uns auch, damit zukünftige fühlende Wesen das Leid der Reinkarnation loswerden und nicht mehr in die Drei Reiche fallen.“

Nachdem er diese Worte gesagt hatte, warfen sich Ananda und die anwesende Menge zu Boden, brachen in Tränen aus und warteten aufrichtig auf die Lehre des Buddha.

Zu dieser Zeit hatte der Weltverehrte Mitleid mit Ananda und den Lernenden in der Versammlung sowie mit allen lebenden Wesen der Zukunft, und um Ursachen für die Transzendenz der Welt zu schaffen und Augen für die Zukunft zu sein, rieb er Anandas Scheitel mit seiner jambunada purpur-goldenen Hand. Sofort bebten alle Buddha-Welten in den zehn Richtungen auf sechs Arten. So viele Tathagatas wie feine Staubkörnchen, die in ihren jeweiligen Welten wohnten, sendeten jeder ein kostbares Licht von seinem Scheitel aus. Diese Lichter kamen gleichzeitig aus jenen Welten zum Jeta-Hain und salbten den Scheitel des Tathagata. Alle in der Versammlung erhielten, was sie noch nie zuvor gehabt hatten. Dann hörten Ananda und die gesamte Versammlung die Tathagatas, so viele wie feine Staubkörnchen in den zehn Richtungen, mit verschiedenen Mündern, aber einer einzigen Stimme zu Ananda sprechen: „Ausgezeichnet, Ananda! Du möchtest die angeborene Unwissenheit kennenlernen, die dich veranlasst, dich im Rad von Geburt und Tod zu drehen. Der Knoten der Wurzel sind einfach deine sechs Sinnesorgane und nichts anderes. Du möchtest auch das unübertroffene Bodhi kennenlernen, das es dir ermöglicht, schnell zu friedlicher, glücklicher, befreiter, stiller und wunderbarer Beständigkeit aufzusteigen. Es sind auch deine sechs Sinnesorgane und nichts anderes.“

Als der Buddha dies sah, war er voller Mitgefühl. Nicht nur für Ananda und die anwesenden Praktizierenden, sondern auch für alle fühlenden Wesen in der Zukunft wollte er ihnen einen Grund geben, die Welt zu transzendieren und als helles Licht für ihre Zukunft zu dienen. Der Buddha streckte seine purpur-goldene Hand aus und streichelte sanft Anandas Kopf. In diesem Moment bebten die Welten der zehn Richtungen sechs Mal! Die Buddhas in unzähligen Buddha-Ländern strahlten alle kostbares Licht von ihren Köpfen aus, sammelten sich im Jeta-Hain und ergossen sich auf den Kopf von Sakyamuni Buddha. Das anwesende Publikum war erstaunt und hatte noch nie eine so großartige Szene gesehen.

Zu dieser Zeit hörten Ananda und die Öffentlichkeit unzählige Buddhas in den zehn Richtungen einstimmig zu Ananda sagen: „Ausgezeichnet, Ananda! Möchtest du die angeborene Unwissenheit kennenlernen, was dich im Leben und Tod reinkarnieren lässt? Das sind deine sechs Sinnesorgane und nichts anderes. Möchtest du auch wissen, wie man das verwirklichte unübertroffene Bodhi erlangt und schnell Frieden, Befreiung, Ruhe und wunderbare Beständigkeit erlangt? Es sind auch deine sechs Sinnesorgane und keine anderen Dinge.“

Obwohl Ananda einen solchen Dharma-Klang hörte, war sein Geist noch nicht klar. Er verneigte sich und sagte zum Buddha: „Wie bringt mich eines dazu, mich in Geburt und Tod zu drehen oder friedliche und wunderbare Beständigkeit zu erlangen? Wie können es die sechs Sinnesorgane sein und nichts anderes?“

Nachdem er die Worte der Buddhas gehört hatte, fühlte sich Ananda immer noch verwirrt. Er verneigte sich erneut respektvoll vor dem Buddha und stellte seine Frage: „Weltverehrter, warum sind die Dinge, die mich im Zyklus von Geburt und Tod halten, und die Dinge, die es mir ermöglichen, Frieden und wunderbare Beständigkeit zu erlangen, beide diese sechs Wurzeln? Warum nicht etwas anderes?“

Der Buddha sagte zu Ananda: „Die Wurzeln und der Staub stammen aus derselben Quelle. Bindung und Befreiung sind keine zwei verschiedenen Dinge. Die Natur des Bewusstseins ist leer und falsch, wie Blumen im Raum. Ananda, Wissen entsteht aufgrund von Staub; Aspekte sind aufgrund der Wurzeln offensichtlich. Erscheinung und Sehen sind ohne Natur; sie sind wie ineinander verschlungenes Schilf. Deshalb solltest du wissen, dass das Etablieren von Wissen in der Wahrnehmung die Wurzel der Unwissenheit ist. Wahrnehmen ohne Wissen zu etablieren ist Nirvana, die wahre Reinheit ohne Ausflüsse. Wie kann da Platz für etwas anderes sein?“

Der Buddha sah Ananda freundlich an und erklärte langsam: „Ananda, die sechs Sinnesorgane und die sechs Sinnesobjekte stammen ursprünglich aus derselben Quelle, und es gibt keinen Unterschied zwischen Bindung und Befreiung. Die Essenz unseres Bewusstseins ist illusorisch, genau wie Blumen am Himmel unwirklich sind. Du musst verstehen, dass wir gerade wegen äußerer Dinge Erkenntnis haben; wegen der Sinne haben wir äußere Erscheinungen. Diese Erscheinungen und das Sehen haben jedoch keine wirkliche Essenz, genau wie zwei Schilfrohre, die sich aufeinander verlassen, um zu stehen.“

Der Buddha hielt inne und fuhr fort: „Also, Ananda, jetzt hängst du an Wissen und Ansichten und denkst, dass es eine Entität gibt, die wissen und sehen kann. Das ist die Wurzel der Unwissenheit. Wenn du den Zustand erreichen kannst, in dem Wissen und Ansicht fehlen, das heißt, nicht an das Subjekt gebunden bist, das wissen und sehen kann, dann kannst du Nirvana verwirklichen und wahre Reinheit ohne Ausflüsse erlangen. Da dies der Fall ist, wie können darin andere Dinge sein?“

Zu dieser Zeit sprach der Weltverehrte, der diese Bedeutung wiederholen wollte, Verse:

Der Buddha wollte dieses Prinzip tiefer erklären, also begann er in schönen Versen zu singen:

“Die wahre Natur beinhaltet konditionierte Leere; aus Bedingungen entstehend, ist sie wie eine Illusion.” “Unkonditioniert, entsteht es weder noch vergeht es; unwirklich, wie Blumen im Raum.” “Vom Falschen zu sprechen enthüllt das Wahre; aber sowohl das Falsche als auch das Wahre sind Falschheiten.” “Da es weder Wahrheit noch Unwahrheit gibt, wie kann es das Sehen und das Gesehene geben?” “Zwischen ihnen gibt es keine wirkliche Natur; deshalb sind sie wie ineinander verschlungenes Schilf.”

“Die wahre Natur ist leer. Alle konditionierten Dharmas werden aus der Kombination von Ursachen und Bedingungen geboren, also sind sie wie Illusionen.”

“Unkonditionierte Dharmas haben keine Geburt oder Tod, genau wie Blumen am Himmel, illusorisch und unwirklich.”

“Wir verwenden falsche Worte, um die Wahrheit zu enthüllen, aber sowohl Falschheit als auch Wahrheit sind zwei Arten von Falschheit.”

“Es ist weder real noch unreal. Wie können also der Seher und das Gesehene existieren?”

“Zwischen dem Seher und dem Gesehenen gibt es keine wirkliche Essenz, von der man sprechen könnte, genau wie zwei Schilfrohre, die sich aufeinander verlassen, um zu stehen.”

Der Buddha benutzte diesen tiefgründigen und philosophischen Vers, um Ananda und der anwesenden Öffentlichkeit die Natur aller Dinge in der Welt zu erklären. Er wies darauf hin, dass das, was wir für reale Dinge halten, eigentlich leer ist, Illusionen, die durch die Kombination von Ursachen und Bedingungen entstehen. Sogar die Sprache, die wir verwenden, um die Wahrheit zu beschreiben, ist falsch. In dieser Welt gibt es keine absolute Wahrheit und keine absolute Falschheit. Zwischen unserer Erkenntnis und den Dingen, die wir wahrnehmen, ist es wie zwei Schilfrohre, die sich aufeinander verlassen, ohne wirkliche Essenz, von der man sprechen könnte.

“Bindung und Befreiung haben dieselbe Ursache; Weise und Gewöhnliche teilen denselben Weg.” “Du betrachtest die Natur der Verflechtung; Sie ist leer und existierend, und doch keines von beiden.” “Stumpfsinn und Verwirrung sind einfach Unwissenheit; Offene Erfindung ist Befreiung.” “Die Knoten werden nacheinander gelöst; Wenn die sechs gelöst sind, verschwindet das Eine.” “Wähle die vollkommene Durchdringung des Organs; Tritt in den Strom ein und vollende die Wahre Erleuchtung.” “Das Adana-Bewusstsein ist extrem subtil; Seine Gewohnheiten fließen in Strömen.”

“Bindung und Befreiung stammen eigentlich vom selben Ort. Weise und gewöhnliche Menschen gehen nicht zwei verschiedene Wege.”

“Wenn du die Natur dieser gegenseitigen Abhängigkeit sorgfältig beobachtest, wirst du feststellen, dass sie weder leer noch existent ist.”

“Verwirrung und Unwissenheit sind Dunkelheit. Wenn du erleuchtet bist, kannst du Befreiung erlangen.”

“Das Lösen von Knoten folgt einer Reihenfolge. Nachdem alle sechs Wurzeln gelöst sind, wird sogar das ‘Eine’ verschwinden.”

“Wähle die perfekteste Durchdringung unter den sechs Wurzeln, tritt in den Strom ein, und du kannst die Wahre Erleuchtung erreichen.”

“Das Adana-Bewusstsein ist ein extrem subtiles Bewusstsein, aber die angesammelten Gewohnheiten können einen turbulenten Strom bilden.”

Der Buddha nutzte diese weisen Worte, um Ananda und der Versammlung weiterhin die Geheimnisse der Kultivierung zu erklären. Er wies darauf hin, dass Bindung und Befreiung eigentlich zwei Seiten derselben Medaille sind; es gibt keinen wesentlichen Unterschied zwischen Heiligen und gewöhnlichen Menschen, der Schlüssel liegt darin, ob man die Natur der Dinge durchschauen kann. Buddha betonte, dass unsere Verblendung die Wurzel der Unwissenheit ist, während Erleuchtung der Weg zur Befreiung ist. Er sagte allen, dass Befreiung ein schrittweiser Prozess ist; wenn die sechs Sinnesorgane alle befreit sind, wird sogar das Konzept von “Eins” verschwinden. Dann schlug Buddha vor, das am besten geeignete Organ unter den sechs Sinnesorganen für die Kultivierung auszuwählen; durch das Eintreten durch diese Quelle kann man den Zustand wahrer Erleuchtung erreichen. Schließlich erinnerte er alle daran, vor dem Adana-Bewusstsein auf der Hut zu sein – ein extrem feines Bewusstsein, das, obwohl schwer zu erkennen, Gewohnheiten ansammelt, die eine mächtige Kraft bilden können, die unsere Kultivierung behindert.

“Wahrheit und Unwahrheit sind verwirrend, daher offenbare ich sie selten.” “Der eigene Geist greift den eigenen Geist, Nicht-Illusion wird zu illusionärem Dharma.” “Wenn es kein Greifen gibt, gibt es keine Nicht-Illusion, Nicht-Illusion entsteht nicht einmal.” “Wie kann illusionäres Dharma etabliert werden? Dies wird die Wunderbare Lotusblume genannt.” “Die Vajra-König-Juwelen-Erleuchtung, das illusionäre Samadhi.” “In einem Fingerschnippen über die Stufe des Nicht-Lernens hinausgehend, dies ist Abhidharma.” “Die Bhagavats der zehn Richtungen, ein Weg zum Tor des Nirvana.”

“Wahrheit und Unwahrheit verwirren die Menschen oft, daher erkläre ich sie normalerweise nicht leichtfertig.”

“Der eigene Geist klammert sich an den eigenen Geist, was ursprünglich keine Illusion war, wird zu einem illusionären Dharma.”

“Wenn man sich nicht anklammert, dann gibt es keine Nicht-Illusion; sogar das Konzept der Nicht-Illusion wird nicht entstehen.”

“Wie kann dann illusionäres Dharma etabliert werden? Dies ist die tiefe Bedeutung der ‘Wunderbaren Dharma-Lotusblume’.”

“Die Vajra-König-Juwelen-Erleuchtung, das illusionäre Samadhi (tiefe meditative Versenkung).”

“In einem Fingerschnippen kann man das Arhat-Reich transzendieren; dies ist das Abhidharma (höchstes Dharma).”

“Die Buddhas der zehn Richtungen haben alle durch dieses eine Tor des Nirvana Errungenschaften erlangt.”

Dieser Vers des Buddha erklärt der Versammlung tiefe Wahrheiten in einfachen Worten. Er erklärte, dass die Konzepte von real und unreal die Menschen oft verwirren, daher geht er nicht leichtfertig ins Detail. Er wies darauf hin, dass, wenn unser Geist an sich selbst haftet, Dinge, die ursprünglich keine Illusionen waren, zu illusionären Dharmas werden. Buddha stellte weiter klar, dass, wenn wir ohne Anhaftung sein können, nicht einmal das Konzept der “Nicht-Illusion” (keine Illusion zu sein) existieren würde. Wie könnten in einem solchen Zustand illusionäre Dharmas etabliert werden? Dieses tiefe Verständnis ist die Essenz der “Wunderbaren Dharma-Lotusblume” im Buddhismus. Dann sprach Buddha von einem höheren Bereich der Kultivierung. Er sagte, dass die Vajra-König-Juwelen-Erleuchtung und das illusionäre Samadhi (ein tiefer meditativer Zustand) es einem Praktizierenden ermöglichen können, das Arhat-Reich in einem Fingerschnippen zu transzendieren und den Zustand des Abhidharma (höchstes Dharma) zu erreichen. Schließlich schloss Buddha, dass die Buddhas der zehn Richtungen alle durch dieses eine Tor des Nirvana Erfolg hatten.

So fühlten Ananda und die große Versammlung, nachdem sie die unübertreffliche mitfühlende Unterweisung des Buddha Tathagata, das Geya Gatha, gehört hatten, das klare und exquisite Prinzipien verband, wie sich ihre Geister und Augen öffneten und priesen es als beispiellos. Ananda legte seine Handflächen zusammen, verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Ich habe nun das ungehinderte große Mitgefühl des Buddha gehört, die von Natur aus reinen, wunderbaren, konstanten und wahren Dharma-Sätze. Mein Geist hat noch nicht die Sequenz von ‘sechs Entknoten und einem Verschwinden’ erreicht, um die Knoten zu lösen. Ich hoffe nur, dass Euer großes Mitgefühl sich noch einmal dieser Versammlung und derer der Zukunft erbarmt und den Dharma-Klang verleiht, um unsere tiefe Unreinheit zu waschen.”

Nachdem sie Buddhas weise Lehren gehört hatten, waren Ananda und die anwesende Versammlung tief bewegt. Buddhas Worte enthielten tiefe Prinzipien, waren aber klar und leicht verständlich, sodass sie sich plötzlich erleuchtet und voller Lob fühlten.

Ananda legte respektvoll seine Handflächen zusammen, verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltgeehrter, ich habe gerade Eure Lehre gehört und Eures grenzenloses Mitgefühl gespürt. Ich habe mir das reine, wunderbare, konstante und wahre Dharma, von dem Ihr gesprochen habt, zu Herzen genommen. Ich verstehe jedoch immer noch nicht ganz, was Ihr mit ‘sechs Entknoten und einem Verschwinden’ und der Reihenfolge des Lösens der Knoten meint.”

“Ich flehe Euch an, noch einmal mitfühlend mit uns hier Anwesenden und mit den zukünftigen fühlenden Wesen zu sein und Euren Dharma-Klang zu nutzen, um den Schmutz in unseren Herzen zu waschen.”

Sofort ordnete der Tathagata auf dem Löwenthron seine Nirvana-Robe und sammelte seine Sanghati-Robe. Er griff nach dem Sieben-Edelstein-Tisch, nahm ein Blumentuch, das von dem Kausheshvara Deva angeboten wurde, und band es vor der Versammlung zu einem Knoten, zeigte es Ananda und fragte: “Wie heißt dies?” Ananda und die Versammlung sagten alle zum Buddha: “Dies wird ein Knoten genannt.” Dann band der Tathagata das gestapelte Blumentuch in einen weiteren Knoten und fragte Ananda erneut: “Wie heißt dies?” Ananda und die Versammlung sagten erneut zum Buddha: “Dies wird auch ein Knoten genannt.” Auf diese sequentielle Weise, das Binden des Blumentuchs, machend insgesamt sechs Knoten, jedes Mal den geformten Knoten in Seine Hand nehmend und Ananda fragend: “Wie heißt dies?” Ananda und die Versammlung antworteten ebenso und antworteten Buddha der Reihe nach: “Dies wird ein Knoten genannt.”

Als er Anandas Bitte hörte, lächelte Buddha und nickte. Auf dem Löwenthron sitzend, ordnete er seine Kassaya-Robe, streckte dann seine Hand aus und nahm ein Blumentuch, das vom himmlischen Reich dargebracht wurde.

Unter den Blicken aller band Buddha einen Knoten mit diesem Blumentuch und fragte dann Ananda: “Ananda, was sagst du, ist das?”

Ananda und die Versammlung antworteten einstimmig: “Das ist ein Knoten.”

Der Buddha band einen zweiten Knoten in das Blumentuch und fragte erneut: “Dann, was ist das?”

Ananda und die Versammlung antworteten erneut: “Dies ist auch ein Knoten.”

Auf diese Weise band Buddha insgesamt sechs Knoten in das Blumentuch. Nachdem er jeden Knoten gebunden hatte, stellte er Ananda und der Versammlung dieselbe Frage, und sie gaben alle dieselbe Antwort.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Als ich das Tuch zum ersten Mal band, nanntest du es einen Knoten. Dieses gestapelte Blumentuch war ursprünglich nur ein Streifen. Warum nennst du sie für den zweiten und dritten auch Knoten?” Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, dieses kostbare gestapelte blumengewebte Tuch, obwohl ursprünglich ein Körper, wie ich denke, wenn der Tathagata es einmal bindet, erhält es den Namen eines Knotens. Wenn es hundertmal gebunden würde, würde es schließlich hundert Knoten genannt werden. Wie viel mehr für dieses Tuch, das nur sechs Knoten hat, nicht sieben erreicht noch bei fünf aufhört. Warum erlaubt der Tathagata nur, dass das erste Mal ein Knoten genannt wird, und nicht das zweite oder dritte?”

Buddha sah Ananda und die Versammlung an und sagte sanft: “Ananda, als ich zum ersten Mal einen Knoten in das Blumentuch band, nanntest du es einen ‘Knoten’. Dieses Blumentuch war jedoch ursprünglich nur ein ganzes Stück Stoff. Warum nennst du sie immer noch ‘Knoten’, wenn ich den zweiten und dritten Knoten binde?”

Als Ananda dies hörte, antwortete er respektvoll: “Weltgeehrter, obwohl dieses kostbare Blumentuch ursprünglich ein Körper war, nennen wir es nach meinem Verständnis jedes Mal, wenn Ihr einen Knoten bindet, einen Knoten. Wenn Ihr hundert Knoten binden würdet, würden wir sagen, es gibt hundert Knoten. Außerdem hat dieses Blumentuch nur sechs Knoten, nicht sieben, noch weniger als fünf. Warum erkennt Ihr nur den ersten Knoten an und erkennt den zweiten und dritten nicht als Knoten an?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Dieses kostbare Blumentuch, du weißt, dass dieses Tuch ursprünglich nur ein Streifen ist. Als ich es sechs Mal band, wird gesagt, dass es sechs Knoten hat. Du überprüfst und beobachtest: Der Tuchkörper ist derselbe, aber wegen der Knoten gibt es einen Unterschied. Was ist deine Meinung? Die erste Bindung bildete einen Knoten namens der erste. So bis der sechste Knoten geboren wurde. Wünsche ich nun, den Namen des sechsten Knotens zu nehmen und ihn zum ersten zu machen?”

Nachdem er Anandas Antwort gehört hatte, nickte Buddha und fuhr fort: “Ananda, du weißt, dass dieses Blumentuch ursprünglich nur ein Streifen war, und weil ich sechs Knoten hineingebunden habe, sagst du, es gibt sechs Knoten. Beobachte sorgfältig, du wirst feststellen, dass der Körper des Blumentuchs derselbe ist, es ist nur wegen der Existenz der Knoten, dass es Unterschiede gibt.”

“Also, was denkst du? Der erste gebundene Knoten wird der erste genannt, bis der sechste Knoten geformt ist. Wenn ich jetzt den sechsten Knoten den ersten nennen will, ist das möglich?”

“Nein, Weltgeehrter. Wenn die sechs Knoten existieren, ist dieser sechste Name letztendlich nicht der erste. Selbst wenn ich meine klare Debatte im Laufe meiner Leben erschöpfe, wie könnte ich diese sechs Knoten dazu bringen, ungeordnete Namen zu haben?”

Nachdem er Buddhas Frage gehört hatte, dachte Ananda ernsthaft nach und antwortete: “Nein, Weltgeehrter. Wenn alle sechs Knoten da sind, dann kann der sechste Knoten niemals der erste werden. Selbst wenn ich meine gesamte Lebensweisheit nutze, kann ich die Reihenfolge dieser sechs Knoten nicht chaotisch machen.”

Der Buddha sagte: “Die sechs Knoten sind unterschiedlich, aber wenn man auf die ursprüngliche Ursache zurückblickt, sind sie aus einem Tuch geschaffen. Sie chaotisch zu machen, ist letztendlich unmöglich. So sind auch deine sechs Sinne wie dies; letztendlich entstehen in der Gleichheit absolute Unterschiede.”

Buddha lächelte und nickte und setzte seine Erklärung fort: “Obwohl diese sechs Knoten unterschiedlich sind, sind sie, wenn man sie bis zur Quelle zurückverfolgt, alle aus demselben Blumentuch gemacht. Egal wie sehr du es versuchst, du kannst ihre Reihenfolge nicht verwechseln. Ähnlich sind auch deine sechs Sinnesorgane so; sie sind letztendlich identisch, doch innerhalb dieser Identität entstehen Unterschiede.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du magst es sicherlich nicht, dass diese sechs Knoten nicht eins werden. Wie kannst du wünschen, dass sie wieder eins werden?”

Buddha fragte dann: “Ananda, wenn du diese sechs Knoten nicht magst und willst, dass sie sich als eins vereinen, was solltest du tun?”

Ananda sagte: “Wenn diese Knoten existieren, entstehen Richtig und Falsch wie scharfe Spitzen von innen. Dieser Knoten ist nicht jener, jener Knoten ist nicht dieser. Wenn der Tathagata sie heute alle löst, wenn die Knoten nicht entstehen, dann gibt es kein Dies oder Jenes. Selbst ’eins’ wird nicht benannt, wie kann ‘sechs’ gebildet werden?”

Ananda antwortete: “Weltgeehrter, solange diese Knoten existieren, werden Unterscheidungen von richtig und falsch entstehen. Dieser Knoten ist nicht jener Knoten, und jener Knoten ist nicht dieser Knoten.”

“Wenn Ihr heute alle Knoten löst und keine Knoten existieren, dann gibt es keinen Unterschied zwischen diesem und jenem. Nicht einmal das Konzept von ’eins’ würde existieren, geschweige denn ‘sechs’.”

Der Buddha sagte: “‘Sechs Entknoten und ein Verschwinden’ ist auch so. Weil dein Geist und deine Natur seit anfangsloser Zeit wild und verwirrt waren, entstehen Wissen und Ansichten falsch, und das falsche Entstehen hört nicht auf. Die Mühe des Sehens produziert Staub, wie das Anstrengen der Augen. So gibt es wilde Blumen in der klaren Essenz; ohne Ursache entsteht alles in der Welt allein aus Verwirrung. Berge, Flüsse, die große Erde, Geburt, Tod und Nirvana sind alle nur Erscheinungen von wilder Verwirrung und umgekehrten Blumen.”

Buddha sagte mit Genugtuung: “Das Prinzip von ‘sechs Entknoten und einem Verschwinden’ ist genau so. Seit anfangsloser Zeit befindet sich die Natur deines Geistes in einem Zustand wilder Verwirrung und produziert fehlerhaftes Wissen und Ansichten. Diese Fehler vermehren sich unaufhörlich, genau wie angestrengte Augen Illusionen sehen.”

“In der Natur des ursprünglich reinen und hellen Geistes entstehen Illusionen ohne Ursache. Alles in der Welt, einschließlich Berge, Flüsse, die große Erde, der Kreislauf von Geburt und Tod und der Zustand des Nirvana, sind alles umgekehrte illusionäre Erscheinungen, die durch diese wilde Verwirrung und Anspannung erzeugt werden.”

Ananda sagte: “Wie kann diese Mühe, die gleich den Knoten ist, gelöst werden?”

Als Ananda dies hörte, fragte er erneut: “Wie kann dann diese Mühe, wie diese Knoten, gelöst werden?”

Der Tathagata benutzte seine Hand, um das geknotete Tuch nach links zu ziehen, und fragte Ananda: “Löst dies es?”

Nachdem er gesprochen hatte, hob Buddha das geknotete Blumentuch auf, zog es mit seiner Hand nach links und fragte Ananda: “Kann dies den Knoten lösen?”

“Nein, Weltgeehrter.”

Ananda schüttelte den Kopf und antwortete: “Nein, Weltgeehrter.”

Er zog es dann mit seiner Hand nach rechts und fragte Ananda erneut: “Löst dies es?”

Buddha zog seine Hand wieder nach rechts und fragte erneut: “Dann kann dies es lösen?”

“Nein, Weltgeehrter.”

Ananda antwortete erneut: “Das kann es auch nicht, Weltgeehrter.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Ich ziehe jetzt mit meinen Händen nach links und rechts, aber kann es letztendlich nicht lösen. Du versuchst, eine Methode zu entwickeln, wie kann es gelöst werden?”

Buddha sagte sanft: “Ich ziehe jetzt mit meinen Händen nach links und rechts, kann es aber trotzdem nicht lösen. Hast du eine gute Methode, um es zu lösen?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, wenn man das Herz des Knotens löst, wird er auseinandergehen.”

Ananda dachte einen Moment nach und antwortete respektvoll: “Weltgeehrter, man sollte anfangen, vom Zentrum des Knotens zu lösen, und der Knoten wird auf natürliche Weise auseinandergehen.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “So ist es, so ist es. Wenn du den Knoten entfernen willst, musst du am Herzen des Knotens arbeiten. Ananda, ich sage, der Buddha-Dharma entsteht aus Ursachen und Bedingungen, nicht aus dem Greifen nach den groben kombinierten Erscheinungen der Welt. Der Tathagata klärt weltliche und überweltliche Dharmas, kennt ihre fundamentalen Ursachen und wie sie gemäß den Bedingungen entstehen. So kenne ich sogar mehr als den Sand des Ganges die Anzahl der Regentropfen. Ich verstehe die Ursachen, warum Kiefern gerade sind, Dornen krumm sind, Schwäne weiß sind und Krähen schwarz sind. Daher, Ananda, solltest du ein Organ unter deinen sechs Sinnesorganen auswählen. Wenn der Knoten des Organs entfernt wird, werden die Stauberscheinungen von selbst verschwinden. Wenn alle Illusionen zerstört sind, wenn das nicht die Wahrheit ist, was ist es dann?”

Buddha nickte zufrieden: “Das ist richtig, das ist es. Wenn du den Knoten entfernen willst, musst du vom Kern des Knotens ausgehen. Ananda, der Buddha-Dharma, den ich lehre, entsteht aus Ursachen und Bedingungen, es geht nicht darum, sich an die groben Oberflächenphänomene der Welt zu klammern. Der Tathagata enthüllt die Gesetze der Welt und der überweltlichen Welt, versteht ihre Ursprünge und weiß, wie sie produziert werden.”

“Sogar für einen Regentropfen außerhalb unzähliger Welten kenne ich seinen Ursprung. Warum die Kiefer vor uns gerade ist, warum Dornen krumm sind, warum der Reiher weiß ist und warum die Krähe schwarz ist, ich verstehe die Gründe für all diese.”

Buddha fuhr fort: “Daher, Ananda, kannst du eines deiner sechs Sinnesorgane wählen. Wenn du den Knoten dieses Organs lösen kannst, werden auch andere Stauberscheinungen (Leiden) natürlich verschwinden. Wenn alle Verblendungen beseitigt sind, wird sich die wahre Natur (Buddhaschaft) natürlich manifestieren. Worauf wartest du noch?”

“Ananda, ich frage dich jetzt. Diese sechs Knoten in diesem Karpasa-Tuch sind vorhanden. Können sie gleichzeitig gelöst und zusammen entfernt werden?”

Buddha lehrte Ananda geduldig weiter und fragte: “Ananda, lass mich dich noch einmal fragen. Die sechs Knoten in diesem Blumentuch sind direkt vor deinen Augen. Kannst du sie alle gleichzeitig lösen?”

“Nein, Weltgeehrter. Diese Knoten wurden ursprünglich durch das Binden in Reihenfolge geboren, heute müssen sie in Reihenfolge gelöst werden. Die sechs Knoten teilen denselben Körper, wurden aber nicht gleichzeitig geknotet, also wie können sie beim Lösen zusammen entfernt werden?”

Ananda dachte einen Moment nach und antwortete: “Nein, Weltgeehrter. Diese Knoten wurden in Reihenfolge gebunden, also sollten sie in Reihenfolge gelöst werden. Obwohl die sechs Knoten auf demselben Blumentuch sind, wurden sie nicht gleichzeitig gebunden, also wie können sie gleichzeitig gelöst werden?”

Der Buddha sagte: “Die Befreiung der sechs Sinnesorgane ist auch so. Wenn dieses Organ zuerst befreit wird, erreicht man zuerst die Leere des Selbst. Die Natur der Leere ist vollkommen hell und erreicht die Befreiung des Dharma. Wenn das Dharma befreit ist, werden beide leer und entstehen nicht. Dies wird der Bodhisattva genannt, der die Geduld der Nicht-Geburt aus dem Samadhi erreicht.”

Der Buddha nickte und sagte: “Das Lösen der Fesseln der sechs Sinnesorgane ist ebenfalls so. Wenn du beginnst, die Fessel des ersten Organs zu lösen, wirst du zuerst die Leerheit des Selbst erfahren. Wenn die Natur der Leerheit vollkommen und klar wird, kannst du die Befreiung des Dharma erlangen. Wenn der Dharma ebenfalls befreit ist, werden alle leeren Erscheinungen nicht mehr entstehen. Dies ist der Zustand, in dem ein Bodhisattva durch Meditation die Geduld des Nicht-Entstehens erlangt.”

Ananda und die große Versammlung, nachdem sie die Unterweisung des Buddha erhalten hatten, wurden in ihrer Weisheit und ihrem Bewusstsein vollkommen und unbehindert, ohne Zweifel. Sofort legten sie die Handflächen zusammen, verneigten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Heute sind unsere Körper und Geister hell und haben schnell die Unbehinderung erlangt. Obwohl wir die Bedeutung von ‘sechs lösen sich, eins vergeht’ erkannt haben, haben wir die fundamentale Wurzel der vollkommenen Durchdringung noch nicht erreicht. Weltgeehrter, wir sind seit angesammelten Äonen umhergetrieben, einsam und exponiert. Mit welchem Geist und mit welchem Gedanken können wir erwarten, Verwandte des Buddha zu sein? Wie ein verlorenes stillendes Kind, das plötzlich eine liebevolle Mutter trifft. Wenn wir aufgrund dieser Gelegenheit das Tao erlangen und die geheimen Worte, die wir gewinnen, genau dieselben sind wie unsere ursprüngliche Verwirklichung, dann ist es nicht anders, als es nicht gehört zu haben. Wir hoffen nur auf deine große Barmherzigkeit, uns die geheime Strenge zu gewähren und die letzte Unterweisung des Tathagata zu vervollständigen.” Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten, warfen sie sich auf den Boden und suchten die verborgene Übertragung vom Buddha.

Als Ananda und die Versammlung die Lehre des Buddha hörten, wurden sie plötzlich erleuchtet und hatten keine Zweifel mehr. Sie verneigten sich gemeinsam vor dem Buddha, und Ananda sprach im Namen aller: “Weltgeehrter, wenn wir heute deine Lehre hören, fühlen sich unsere Körper und Geister unvergleichlich klar an, ohne jegliche Hindernisse. Obwohl wir das Prinzip von ‘sechs lösen sich, eins vergeht’ verstanden haben, verstehen wir immer noch nicht, wo die Wurzel der vollkommenen Durchdringung liegt.”

“Weltgeehrter, wir sind seit unzähligen Äonen im Samsara umhergetrieben, einsam und hilflos. Was für ein Segen ist es jetzt, Verwandte des Buddha zu werden! Es ist wie ein verlorenes Kleinkind, das plötzlich eine liebevolle Mutter trifft. Wenn wir durch diese Gelegenheit das Tao erreichen können und die geheimen Lehren, die wir erhalten, dieselben sind wie unser ursprüngliches Erwachen, wäre das nicht dasselbe, als hätten wir sie nicht gehört?”

“Wir flehen dich an, barmherzig zu sein und uns die letzte geheime Lehre zu gewähren, um die letzte Unterweisung des Tathagata zu vervollständigen.” Nach diesen Worten warfen sich Ananda und die Versammlung tief nieder, in der Hoffnung, die geheime Übertragung vom Buddha zu erhalten.

Zu dieser Zeit sagte der Weltgeehrte universell zu den großen Bodhisattvas und den großen Arhats, die frei von Ausflüssen waren, in der Versammlung: “Ihr Bodhisattvas und Arhats, geboren in meinem Dharma, habt die Stufe des Nicht-Lernens erreicht. Ich frage euch jetzt: Als ihr zum ersten Mal den Geist erwecktet, um zu den achtzehn Bereichen zu erwachen, wer ist die vollkommene Durchdringung? Von welchem geschickten Mittel seid ihr in Samadhi eingetreten?”

Zu dieser Zeit sagte der Buddha zu den großen Bodhisattvas und den großen Arhats, die alle Bedrängnisse beendet hatten: “Ihr Bodhisattvas und Arhats habt alle Errungenschaften in meinen Lehren erzielt. Jetzt frage ich euch, als ihr zum ersten Mal das Bodhicitta erwecktet, durch welchen der achtzehn Bereiche habt ihr die vollkommene Durchdringung verwirklicht? Und welche Methode habt ihr verwendet, um in Samadhi einzutreten?”

Ajnatakaundinya und die fünf Bhikshus erhoben sich von ihren Sitzen, verneigten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Ich sah den Tathagata zuerst das Tao im Hirschpark und im Hühnergarten erlangen. Ich erkannte die Vier Edlen Wahrheiten aus der Stimme des Buddha. Der Buddha fragte die Bhikshus, und ich war der Erste, der sagte, ich verstünde. Der Tathagata zertifizierte mich mit dem Namen Ajnata (Verstanden) wunderbare geheime Vollkommenheit des Klangs. Ich erlangte die Arhatschaft durch Klang. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich zertifiziert habe, ist der Klang das Vorzüglichste.”

Zuerst erhoben sich die fünf Bhikshus unter der Führung von Kaundinya, verneigten sich vor dem Buddha und sagten: “Weltgeehrter, im Hirschpark und im Hühnergarten war ich Zeuge deiner anfänglichen Erleuchtung. Ich verstand die Vier Edlen Wahrheiten, indem ich deinen Lehren zuhörte.”

“Als du die Bhikshus fragtest, wer zuerst verstand, war ich der Erste, der antwortete, also bestätigtest du mich als ‘Verstanden’ und gabst mir den Titel Ajnata (Bereits verstanden). Ich erlangte die Arhatschaft, indem ich die Stimme des Buddha hörte. Wenn du mich fragst, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist der Klang.”

Upanishad erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich sah auch den Buddha zuerst das Tao erlangen. Ich beobachtete die Erscheinung der Unreinheit und erzeugte große Entsagung. Ich erkannte, dass die Natur aller Formen aus Unreinheit kommt. Weiße Knochen und feiner Staub kehren in die Leere zurück; sowohl Leerheit als auch Form sind nicht existent, was den Weg des Nicht-Lernens vervollkommnet. Der Tathagata zertifizierte mich mit dem Namen Nishad. Da Staub und Form erschöpft sind, ist wunderbare Form heimlich vollkommen. Ich erlangte die Arhatschaft aus Formerscheinungen. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich zertifiziert habe, ist die Ursache der Form das Vorzüglichste.”

Als nächstes stand auch der Ehrwürdige Upanishad auf und verneigte sich vor dem Buddha und sagte: “Ich begann auch zu praktizieren, als du zum ersten Mal das Tao erlangtest. Ich beobachtete die unreinen Erscheinungen und entwickelte einen großen Geist der Entsagung, wobei ich erkannte, dass die Essenz aller Form-Dharmas in der Unreinheit ihren Ursprung hat. Ich visualisierte weiße Knochen, die zu Staub zerfielen und schließlich in die Leere zurückkehrten, wobei ich erkannte, dass sowohl Leerheit als auch Form illusorisch sind, und erlangte so die Arhat-Frucht.”

“Du hast mir den Dharma-Namen Upanishad gegeben, was bedeutet, dass Form und Staub erschöpft sind und wunderbare Form vollkommen ist. Wenn du mich fragst, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist der Form-Dharma.”

Der Duftgeschmückte Junge erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich hörte den Tathagata mich lehren, alle bedingten Erscheinungen sorgfältig zu beobachten. Zu dieser Zeit verabschiedete ich mich vom Buddha, um in einem ruhigen Rückzugsort zu verweilen. Ich sah die Bhikshus sinkendes Wasser-Räucherwerk (Adlerholz) verbrennen. Der Duft drang leise in meine Nasenlöcher ein. Ich beobachtete diese Energie: Sie ist nicht Holz, nicht leer, nicht Rauch, nicht Feuer. Sie geht nirgendwohin und kommt von nirgendwoher. Deshalb löste sich mein Geist auf und ich erfand das Nicht-Ausfließen. Der Tathagata zertifizierte mich mit dem Namen Duftgeschmückt. Staub und Energie verschwanden plötzlich, wunderbarer Duft ist heimlich vollkommen. Ich erlangte die Arhatschaft aus der Duftschmückung. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich zertifiziert habe, ist die Duftschmückung das Vorzüglichste.”

Als nächstes stand auch der Duftgeschmückte Junge auf und verneigte sich vor dem Buddha und sagte: “Ich folgte deiner Lehre, die Erscheinungen aller bedingten Dharmas sorgfältig zu beobachten. Einmal verabschiedete ich mich von dir, um in einem ruhigen Raum zu fasten, und sah die Bhikshus Adlerholz-Räucherwerk verbrennen. Der Duft drang leise in meine Nase ein. Ich beobachtete diesen Duft und fand heraus, dass er weder zum Holz noch zur Leere gehört, noch Rauch oder Feuer ist. Er hat keinen Ursprung und kein Ziel.”

“Dadurch wurden meine Täuschungen beseitigt und ich erreichte den Zustand des Nicht-Ausfließens. Du hast mir den Dharma-Namen Duftgeschmückt gegeben. Ich erlangte die Arhat-Frucht aus dem Dharma des Duftes. Wenn du mich fragst, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist der Dharma des Duftes.”

Die zwei Dharma-Prinzen, Medizinkönig und Medizinüberlegener, zusammen mit fünfhundert Brahmas in der Versammlung, erhoben sich von ihren Sitzen, verneigten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Seit anfanglosen Kalpas sind wir gute Ärzte für die Welt gewesen. Unsere Münder haben die Kräuter, Hölzer, Metalle und Steine dieser Saha-Welt geschmeckt und sie bis zur Zahl von einhundertachttausend benannt. So kennen wir vollständig die Geschmäcker von bitter, sauer, salzig, fade, süß und scharf sowie die Veränderungen, die durch ihre Kombinationen entstehen. Wir wissen vollständig, ob sie kalt oder heiß, giftig oder ungiftig sind. Indem wir dem Tathagata dienten, erkannten wir, dass die Natur des Geschmacks weder leer noch existierend ist, weder Körper-Geist noch getrennt von Körper-Geist. Indem wir die Ursache des Geschmacks unterschieden, wurden wir erleuchtet. Der Buddha Tathagata zertifizierte uns Brüder mit den Namen Medizinkönig- und Medizinüberlegener-Bodhisattvas. Jetzt sind wir in der Versammlung Dharma-Prinzen und steigen aufgrund des Erwachens des Geschmacks zur Bodhisattva-Position auf. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich zertifiziert habe, ist die Ursache des Geschmacks das Vorzüglichste.”

Als nächstes standen die zwei Dharma-Prinzen, Medizinkönig und Medizinüberlegener, und die anwesenden fünfhundert Brahmas gemeinsam auf, um sich vor dem Buddha zu verneifen, und sagten: “Weltgeehrter, wir sind seit anfanglosen Kalpas gute Ärzte in der Welt. Wir haben alle Kräuter, Bäume, Metalle und Steine in dieser Saha-Welt geschmeckt, insgesamt einhundertachttausend Arten. Wir können verschiedene Geschmäcker wie bitter, sauer, salzig, fade, süß und scharf sowie die Veränderungen unterscheiden, die nach ihrem Mischen entstehen. Ob es kalt oder heiß, giftig oder ungiftig ist, wir wissen alles klar.”

“Im Prozess des Dienens für den Tathagata erkannten wir, dass die Essenz des Geschmacks weder leer noch existierend ist, weder zum Körper noch zum Geist gehört, aber auch nicht vom Körper und Geist getrennt ist. Durch die Analyse der Quelle des Geschmacks wurden wir erleuchtet. Dank der Gnade des Buddha erhielten wir Brüder die Titel Medizinkönig-Bodhisattva und Medizinüberlegener-Bodhisattva.”

“Jetzt in der Dharma-Versammlung sind wir Dharma-Prinzen. Weil wir Erleuchtung durch Geschmack erlangt haben, sind wir zur Bodhisattva-Frucht aufgestiegen. Wenn du uns fragst, welche Methode die vollkommenste ist, denken wir, es ist der Geschmack.”

Bhadrapala und seine sechzehn Gefährten erhoben sich von ihren Sitzen, verneigten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “Wir hörten zuerst den Dharma und verließen das Haus unter dem Buddha König des Ehrfurchtgebietenden Klangs. Zur Zeit des Badens der Mönche folgten wir dem Brauch und betraten den Raum. Plötzlich erkannten wir die Ursache des Wassers: Es wäscht weder Staub noch Körper. Im Inneren waren wir in Frieden und erlangten das Nichts. Wir vergaßen unsere vergangenen Gewohnheiten nicht, bis jetzt, als wir das Haus unter dem Buddha verließen und das Nicht-Lernen erlangten. Jener Buddha nannte mich Bhadrapala. Wunderbare Berührung wurde verkündet und offenbart, und ich wurde ein Buddhasohn und verweile. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich zertifiziert habe, ist die Ursache der Berührung das Vorzüglichste.”

Dann standen auch Bhadrapala und seine sechzehn Gefährten auf und verneigten sich vor dem Buddha und sagten: “Wir hörten zuerst den Buddha-Dharma und verließen das Haus während der Zeit des Ehrfurchtgebietender-Klang-König-Buddha. Einmal, als wir ein Bad für die Mönche vorbereiteten, erkannten wir plötzlich die Essenz des Wassers.”

“Wir entdeckten, dass Wasser weder Staub noch den Körper abwaschen kann. In diesem Prozess fühlten wir uns friedlich und wohl und erreichten den Zustand des Nichts.”

“Diese Erkenntnis ist bis heute bewahrt worden. Wir verließen das Haus, um dem Buddha zu folgen, und haben nun die Arhatschaft erlangt. Jener Buddha nannte mich Bhadrapala. Ich erreichte die Frucht eines Buddhasohnes durch den wunderbaren Gebrauch der Berührung. Wenn du uns fragst, welche Methode die vollkommenste ist, betrachten wir sie als Berührung.”

Mahakasyapa und die Bhikshuni Purpurnes Goldenes Licht, zusammen mit anderen, erhoben sich von ihren Sitzen, verneigten sich zu den Füßen des Buddha und sagten zum Buddha: “In einem vergangenen Kalpa in dieser Welt erschien ein Buddha namens Sonne-Mond-Lampe. Ich konnte mich nähern, den Dharma hören und das Studium praktizieren. Nach dem Erlöschen des Buddha brachte ich seinen Reliquien Opfer dar und hielt die Lampe ununterbrochen brennend, wobei ich das Bild des Buddha mit purpurnem goldenem Licht bemalte. Von dieser Zeit an, in Leben um Leben, war mein Körper immer vollkommen und versammelt mit purpurnem goldenem Licht. Diese Bhikshuni Purpurnes Goldenes Licht ist mein Gefolge, das gleichzeitig das Bodhicitta erweckte. Ich beobachtete, dass sich die sechs Stäube der Welt ändern und zerfallen, also kultivierte ich das Erlöschen nur durch Leerheit und Stille. Mein Körper und Geist können durch Hunderte von Tausenden von Kalpas gehen wie ein Fingerschnippen. Ich erlangte die Arhatschaft durch den Dharma der Leerheit. Der Weltgeehrte sagt, ich sei der Erste in Dhuta (asketischen) Praktiken. Der wunderbare Dharma öffnete und klärte sich und löschte alle Ausflüsse aus. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich zertifiziert habe, ist die Ursache des Dharma das Vorzüglichste.”

Dann standen auch der Ehrwürdige Mahakasyapa und die Bhikshuni Purpurnes Goldenes Licht und andere auf und verneigten sich vor dem Buddha und sagten: “In einem vergangenen Kalpa erschien ein Buddha namens Sonne-Mond-Lampe in dieser Welt. Ich hatte das Glück, ihm nah zu sein, den Dharma zu hören und zu praktizieren. Nachdem der Buddha gestorben war, brachte ich seinen Reliquien Opfer dar, hielt die Lampen brennend und bemalte die Buddha-Statue mit purpurner goldener Farbe.”

“Seitdem hat mein Körper in jedem Leben purpurnes goldenes Licht ausgestrahlt. Diese Bhikshuni Purpurnes Goldenes Licht war mein Familienmitglied, das zu jener Zeit den Entschluss mit mir fasste. Ich beobachtete, dass die sechs Stäube in der Welt unbeständig und verfallend sind, also konzentrierte ich mich auf die Kultivierung der Leerheit und des Samadhi des Erlöschens, fähig, Hunderte von Tausenden von Kalpas in einem Fingerschnippen zu durchlaufen.”

“Ich erlangte die Arhat-Frucht durch das Praktizieren des Dharma der Leerheit. Der Weltgeehrte lobte mich als die Nummer eins in asketischen Praktiken. Ich wurde durch den wunderbaren Dharma erleuchtet und schnitt alle Bedrängnisse ab. Wenn du mich fragst, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist der Dharma der Geistesobjekte (Dharmas).”

Aniruddha erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Als ich zum ersten Mal das Haus verließ, genoss ich oft das Schlafen. Der Tathagata schalt mich, als sei ich wie ein Tier. Als ich den Buddha verließ, weinte ich und gab mir selbst die Schuld. Sieben Tage lang schlief ich nicht und verlor mein Augenlicht auf beiden Augen. Der Weltgeehrte lehrte mich das Vajra-Samadhi der Erfreulichen Sicht-Erleuchtung. Ohne meine Augen zu benutzen, sehe ich die zehn Richtungen, die Essenz der Wahrheit ist klar wie der Blick auf eine Frucht in meiner Handfläche. Der Tathagata zertifizierte mich als die Arhatschaft erlangt habend. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich zertifiziert habe, ist das Zurückführen des Sehens zu seiner Quelle das Vorzüglichste.”

Als nächstes stand der Ehrwürdige Aniruddha auf, verneigte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltgeehrter, als ich zum ersten Mal das Haus verließ, mochte ich es immer zu schlafen. Einmal hast du mich gescholten und gesagt, ich sei wie ein Tier. Als ich deinen Tadel hörte, weinte ich traurig und gab mir selbst die Schuld. Ich schlief sieben Tage und Nächte nicht, was zur Blindheit auf beiden Augen führte.”

“Später lehrtest du mich das ‘Vajra-Samadhi der Erfreulichen Sicht-Erleuchtung’. Seitdem kann ich die zehn Richtungen klar sehen, ohne meine Augen zu benutzen, genau wie ich auf meine eigene Handfläche schaue. Du hast mich als Arhat bestätigt. Wenn du mich fragst, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist der Dharma, das Sehen zur Selbstnatur zurückzuführen.”

Cudapanthaka erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Mir fehlt die Natur zum Rezitieren und Behalten, und ich habe keine große Gelehrsamkeit. Ich traf zuerst den Buddha, hörte den Dharma und verließ das Haus. Beim Versuch, eine einzelne Gatha des Tathagata auswendig zu lernen, würde ich in hundert Tagen den Anfang bekommen und das Ende verlieren, das Ende bekommen und den Anfang verlieren. Der Buddha bemitleidete meine Dummheit und lehrte mich, in Frieden zu verweilen und meinen Atem zu regulieren. Zu dieser Zeit beobachtete ich den Atem als subtil und endend, wobei ich die Kshana-Natur (augenblicklich) des Entstehens, Verweilens, Änderns und Aufhörens aller Aktivitäten bemerkte. Mein Geist öffnete sich plötzlich und erlangte große Unbehinderung, bis die Ausflüsse endeten und ich ein Arhat wurde. Unter dem Sitz des Buddha verweilend, wurde ich zertifiziert, das Nicht-Lernen erlangt zu haben. Der Buddha fragt nach der vollkommenen Durchdringung; wie ich zertifiziert habe, ist das Zurückführen des Atems in die Leerheit das Vorzüglichste.”

Dann stand auch der Ehrwürdige Cudapanthaka auf und verneigte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltgeehrter, mein Gedächtnis ist schlecht und mein Wissen ist oberflächlich. Ich verließ das Haus, als ich den Buddha zum ersten Mal traf.”

“Aber ich konnte mich nur an einen Vers des Buddha erinnern, und ich erinnerte mich oft rückwärts daran, erinnerte mich an den Anfang und vergaß das Ende, erinnerte mich an das Ende und vergaß den Anfang. Der Buddha bemitleidete meine Dummheit und lehrte mich, in Frieden zu verweilen und meinen Atem zu regulieren. Ich beobachtete die subtilen Veränderungen des Atems und erkannte die momentane Unbeständigkeit des Entstehens, Verweilens, Veränderns und Vergehens aller Dinge.”

“Plötzlich öffnete sich mein Geist und erlangte große Leichtigkeit. Schließlich schnitt ich die Leiden ab und wurde ein Arhat. Wenn Sie mich fragen, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist das Dharma, den Atem zurückzuführen und die Leerheit zu verwirklichen.”

Gavampati erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich habe Mund-Karma, weil ich in einem vergangenen Kalpa einen Shramana geringgeschätzt habe. Leben für Leben habe ich die Krankheit des Wiederkäuens wie ein Ochse. Der Tathagata lehrte mich das Geist-Boden-Dharma-Tor des Einen Geschmacks der Reinheit. Ich erlangte das Erlöschen des Geistes und trat in Samadhi ein. Da ich beobachtete, dass das Wissen um den Geschmack weder ein Körper noch ein Objekt ist, transzendierte ich augenblicklich weltliche Ausflüsse. Innerlich befreit von Körper und Geist, äußerlich die Welt hinter mir lassend, mich von den drei Existenzen trennend wie ein Vogel, der einem Käfig entkommt. Schmutz zurücklassend und Staub beseitigend, ist das Dharma-Auge rein und ich wurde ein Arhat. Der Tathagata bescheinigte mir persönlich, dass ich zum Weg des Nicht-Lernens aufgestiegen bin. Der Buddha fragt nach vollkommener Durchdringung; wie ich bestätigt habe, ist das Zurückführen des Geschmacks und das Wenden des Wissens das Höchste.”

Dann stand auch der Ehrwürdige Gavampati auf und verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, wegen meines Mund-Karmas in einem vergangenen Leben habe ich einmal einen Mönch geringgeschätzt und verspottet, so dass ich in jedem Leben die Angewohnheit habe, Nahrung wie eine Kuh wiederzukäuen. Du lehrtest mich das ‘Geist-Boden-Dharma-Tor des Einen Geschmacks der Reinheit’, durch das ich meinen verblendeten Geist auslöschte und in Samadhi eintrat.”

“Ich beobachtete, dass die Essenz des Geschmacks weder eine physische Entität noch ein äußeres Objekt ist. Ich transzendierte schnell weltliche Leiden, befreit von der Fesselung von Körper und Geist im Inneren, und frei von den Bindungen der Welt im Äußeren, und verließ die drei Reiche wie ein Vogel, der aus einem Käfig fliegt. Ich habe mein Dharma-Auge gereinigt und wurde ein Arhat. Du hast persönlich bestätigt, dass ich die Frucht des Nicht-Lernens erlangt habe. Wenn Sie mich fragen, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist das Dharma, den Geschmack zurückzuführen und das Wissen zu transzendieren.”

Pilindavatsa erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Als ich zum ersten Mal den Entschluss fasste, dem Buddha zu folgen und den Weg zu betreten, hörte ich den Tathagata oft sagen, dass nichts auf der Welt angenehm ist. Während ich in der Stadt um Essen bettelte und über das Dharma-Tor nachdachte, trat ich unbewusst auf einen giftigen Dorn auf der Straße, der meinen Fuß verletzte. Mein ganzer Körper hatte Schmerzen, aber ich dachte: Es gibt ein Wissen. wissend um diesen tiefen Schmerz, obwohl es das Gefühl von Schmerz gibt, erkannte ich, dass der reine Geist kein Gefühl von Schmerz hat. Ich schlussfolgerte wieder: Wie kann ein Körper zwei Gefühle haben? indem ich meine Gedanken konzentrierte, wurden mein Körper und mein Geist nicht lange danach plötzlich leer. In drei mal sieben Tagen (21 Tagen) waren alle Ausflüsse vollständig erschöpft und ich wurde ein Arhat. Ich erhielt eine persönliche Zertifizierung und erfand das Nicht-Lernen. Der Buddha fragt nach vollkommener Durchdringung; wie ich bestätigt habe, ist reines Gewahrsein, das den Körper verlässt, das Höchste.”

Als nächstes stand der Ehrwürdige Pilindavatsa auf, verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, als ich anfing, dir zu folgen, um zu praktizieren, hörte ich dich oft sagen, dass nichts auf der Welt freudig ist. Eines Tages, als ich in der Stadt um Essen bettelte, dachte ich beim Gehen über das Dharma nach und trat versehentlich auf einen giftigen Dorn. Mein ganzer Körper hatte Schmerzen, und ich erkannte plötzlich: Wer spürt diesen Schmerz? Ich erkannte, dass obwohl es eine Schmerzempfindung gibt, der reine Geist keinen Schmerz fühlt.”

“Ich dachte wieder, wie kann ein Körper zwei Empfindungen haben? Gerade als ich das dachte, wurden mein Körper und mein Geist plötzlich leer. Nach 21 Tagen waren alle meine Leiden beseitigt und ich wurde ein Arhat. Wenn Sie mich fragen, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist reines Gewahrsein, das die körperliche Empfindung transzendiert.”

Subhuti erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Seit fernen Kalpas ist mein Geist ungehindert. Ich erinnere mich an meine Leben so zahlreich wie der Sand des Ganges. Wissend um Leerheit und Stille direkt aus dem Mutterleib, so bis die zehn Richtungen leer wurden, und auch verursachend, dass Lebewesen die Natur der Leerheit bestätigen. Dank des Tathagata, der die Natur des Gewahrseins und der wahren Leerheit initiierte, wurde die Natur der Leerheit vollkommen und hell und ich erlangte Arhatschaft. Augenblicklich in das Meer der Kostbaren Hellen Leerheit des Tathagata eintretend, waren mein Wissen und meine Vision die gleichen wie die des Buddha, und ich wurde als das Nicht-Lernen erlangend zertifiziert. In der Befreiung der Natur der Leerheit bin ich unübertroffen. Der Buddha fragt nach vollkommener Durchdringung; wie ich bestätigt habe, dass alle Erscheinungen in das Nicht-Sein eintreten, das Nicht-Sein selbst ausgelöscht wird, und das Wenden des Dharma, um zum Nichts zurückzukehren, das Höchste ist.”

Dann stand auch der Ehrwürdige Subhuti auf und verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, seit unzähligen Kalpas ist mein Geist frei von jeglichen Hindernissen. Ich erinnere mich, dass ich unzählige Male wiedergeboren wurde, so zahlreich wie der Sand des Ganges. Sogar als ich im Mutterleib war, hatte ich bereits den Zustand der Leerheit und Stille erkannt. Ich erkannte nicht nur, dass die zehn Richtungen alle leer sind, sondern half auch anderen glücklichen Wesen, die Natur der Leerheit zu verifizieren.”

“Dank der Unterweisung des Buddha erkannte ich die wahre Leerheit und wurde ein Arhat. Ich trat augenblicklich in das Meer der Kostbaren Hellen Leerheit des Tathagata ein, mit einer Weisheit, die mit der des Buddha identisch ist. Wenn Sie mich fragen, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist das Transzendieren aller Erscheinungen und das Zurückkehren zur unaussprechlichen Essenz.”

Sariputra erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Seit fernen Kalpas sind mein Geist und meine Ansichten rein gewesen. So habe ich Geburten so zahlreich wie der Sand des Ganges erhalten. In Bezug auf die verschiedenen Veränderungen in der Welt und der überweltlichen Welt verstehe ich sie, sobald ich sie sehe, ohne Behinderung. Auf der Straße traf ich die Kasyapa-Brüder, die sich gegenseitig jagten und Ursachen und Bedingungen verkündeten. Ich erkannte, dass der Geist keine Grenzen hat, und verließ das Zuhause, um dem Buddha zu folgen. Mein Sehen, mein Gewahrsein und meine Helligkeit wurden vollkommen und ich erlangte große Furchtlosigkeit, wurde ein Arhat und der älteste Sohn des Buddha. Geboren aus dem Mund des Buddha, geboren durch Transformation des Dharma. Der Buddha fragt nach vollkommener Durchdringung; wie ich bestätigt habe, ist der Geist und das Sehen, die Licht aussenden, und das Licht, das das Ultimative von Wissen und Vision erreicht, das Höchste.”

Dann stand der Ehrwürdige Sariputra auf und verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, seit unzähligen Kalpas ist mein Geist immer rein geblieben. Ich wurde unzählige Male wiedergeboren und erlebte verschiedene Veränderungen in der Welt und außerhalb der Welt, aber ich kann sie ohne Behinderung verstehen, sobald ich sie sehe. Einmal traf ich die Kasyapa-Brüder auf der Straße, hörte ihnen zu, wie sie über das Dharma von Ursachen und Bedingungen sprachen, und erkannte plötzlich, dass die Natur des Geistes grenzenlos ist, also folgte ich dem Buddha, um Mönch zu werden.”

“Mein Verständnis wurde vollkommen und klar und erreichte den Zustand der Furchtlosigkeit. Ich wurde ein Arhat und bin als der älteste Sohn des Buddha bekannt. Ich wurde aus den Lehren des Buddha geboren und durch das Dharma transformiert. Wenn Sie mich fragen, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es sind der Geist und die Vision, die Licht ausstrahlen und alles mit Licht erleuchten.”

Der Bodhisattva Samantabhadra (Universell Würdig) erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich war ein Dharma-Prinz mit Tathagatas so zahlreich wie der Sand des Ganges. Die Tathagatas der zehn Richtungen lehren ihre Schüler, die die Wurzel eines Bodhisattva besitzen, die Universell Würdige Praxis zu kultivieren, die nach mir benannt ist. Weltverehrter, ich benutze meinen Geist, um das Wissen und die Ansichten aller Lebewesen zu hören und zu unterscheiden. Wenn es in einer anderen Region, jenseits von Welten so zahlreich wie der Sand des Ganges, ein Lebewesen gibt, das die Universell Würdige Praxis in seinem Geist erfindet, besteige ich sofort einen sechszähnigen Elefanten und teile meinen Körper in Hunderttausende, um an diesen Ort zu gehen. Selbst wenn seine Hindernisse tief sind und er mich nicht sehen kann, reibe ich heimlich den Scheitel seines Kopfes, schütze und tröste ihn, um ihm zu helfen, Erfolg zu haben. Der Buddha fragt nach vollkommener Durchdringung; ich spreche von meiner ursprünglichen Ursache: das Hören, Erfinden und Unterscheiden der Selbstbeherrschung durch den Geist ist das Höchste.”

Als nächstes stand der Bodhisattva Samantabhadra auf, verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, ich war ein Dharma-Prinz zusammen mit unzähligen Tathagatas. Die Tathagatas der zehn Richtungen lehren ihre Schüler, die Handlungen von Samantabhadra zu praktizieren, und diese Praktizierenden sind nach mir benannt.”

“Ich höre mit meinem Geist zu und kann das Wissen und die Ansichten aller Wesen unterscheiden. Selbst in einer fernen Welt, solange es ein Wesen gibt, das den Gedanken an die Handlungen von Samantabhadra in seinem Geist aufkommen lässt, werde ich auf einem sechszähnigen weißen Elefanten reiten und mich in Hunderttausende von Körpern teilen, um zu ihm zu gehen.”

“Selbst wenn seine Hindernisse schwer sind und er mich nicht sehen kann, werde ich heimlich seinen Kopf berühren, ihn beschützen, ihn trösten und ihm helfen, etwas zu erreichen. Wenn Sie mich fragen, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist das Zuhören mit dem Geist, um eine angenehme unterscheidende Weisheit zu erlangen.”

Sundarananda erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich verließ zuerst das Haus, um dem Buddha zu folgen und den Weg zu betreten. Obwohl ich die Gebote besaß, konnte ich Samadhi nicht halten, und mein Geist war oft zerstreut und bewegt und erlangte keinen Nicht-Ausfluss. Der Weltverehrte lehrte mich und Kausthila, auf das Weiß an der Nasenspitze zu starren. Ich betrachtete es sorgfältig für drei mal sieben Tage (21 Tage). Ich sah den Atem in meiner Nase wie Rauch ein- und austreten. Mein Körper und Geist wurden innen hell, durchdrangen die Welt vollkommen, alles wurde leer und rein wie Lapislazuli. Die Erscheinung von Rauch verschwand allmählich und der Atem wurde weiß. Mein Geist öffnete sich und die Ausflüsse endeten. Alle ein- und ausgehenden Atemzüge verwandelten sich in Licht, erleuchteten die zehn Richtungen, und ich erlangte Arhatschaft. Der Weltverehrte sagte voraus, dass ich Bodhi erlangen würde. Der Buddha fragt nach vollkommener Durchdringung; wie ich bestätigt habe, ist das Schwinden des Atems, bis er erschöpft und hell ist, wobei die Helligkeit vollkommen wird und Ausflüsse auslöscht, das Höchste.”

Dann stand auch der Ehrwürdige Sundarananda auf und verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, als ich das Haus zum ersten Mal verließ, um dir zu folgen, um zu praktizieren, obwohl ich die Gebote einhalten konnte, war mein Geist in der Meditation oft zerstreut und ich konnte den Zustand des Nicht-Ausflusses nicht erreichen. Du lehrtest mich und Kausthila, das Weiß an der Nasenspitze zu beobachten.”

“Ich beobachtete sorgfältig 21 Tage lang und sah den Atem in meiner Nase ein- und ausströmen wie Rauch. Allmählich wurden mein Körper und mein Geist hell, und die ganze Welt wurde klar und transparent wie Lapislazuli. Der Rauch verschwand allmählich und der Atem wurde weiß. Mein Geist öffnete sich und alle Leiden wurden ausgelöscht.”

“Alle meine Atemzüge verwandelten sich in Licht und erleuchteten die Welten der zehn Richtungen. Ich wurde ein Arhat, und du sagtest voraus, dass ich in Zukunft ein Buddha werden würde. Wenn Sie mich fragen, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist durch das Beobachten des Atems, bis schließlich der Zustand heller Verwirklichung erreicht wird.”

Purnamaitreyaniputra erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Seit fernen Kalpas habe ich ungehinderte Beredsamkeit gehabt, Leiden und Leerheit verkündet und tief in die tatsächliche Erscheinung eingedrungen. So habe ich selbst für Tathagatas so zahlreich wie der Sand des Ganges geheime Dharma-Tore in den Versammlungen verkündet, sie subtil geöffnet und ohne Furcht gezeigt. Der Weltverehrte wusste, dass ich große Beredsamkeit hatte, und benutzte das Rad des Klangs, um mich zu lehren, es zu verbreiten. Ich helfe dem Buddha, das Rad vor dem Buddha zu drehen, und wegen meines Löwengebrülls wurde ich ein Arhat. Der Weltverehrte zertifizierte mich als den Höchsten im Sprechen des Dharma. Der Buddha fragt nach vollkommener Durchdringung; wie ich bestätigt habe, ist die Verwendung des Dharma-Klangs, um dämonische Feinde zu unterwerfen und alle Ausflüsse auszulöschen, das Höchste.”

Dann stand der Ehrwürdige Purnamaitreyaniputra auf und verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, seit unzähligen Kalpas besitze ich ungehinderte Beredsamkeit und bin in der Lage, tiefgründige Wahrheiten wie Leiden und Leerheit zu verkünden. Ich kann sogar geschickt die geheimen Dharma-Tore unzähliger Tathagatas erklären und frei und furchtlos unter den Massen sprechen.”

“Du wusstest, dass ich große Beredsamkeit hatte, also batest du mich, meine Stimme zu benutzen, um das Dharma zu verbreiten. Ich half dir, das Dharma-Rad vor dir zu drehen, und wurde wegen meiner mutigen Predigt ein Arhat. Du hast mich als die Nummer eins im Sprechen des Dharma gepriesen. Wenn Sie mich fragen, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist die Verwendung des Dharma-Klangs, um Dämonen zu unterwerfen und Leiden zu beseitigen.”

Upali erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zum Buddha: “Ich folgte dem Buddha persönlich über die Stadtmauer, um das Zuhause zu verlassen. Ich beobachtete persönlich die sechs Jahre fleißigen Leidens des Tathagata. Ich sah persönlich, wie der Tathagata die Dämonen unterwarf, die Externalisten kontrollierte und die Welt von Gier und Begierde und verschiedenen Ausflüssen befreite. Ich erhielt die Lehre der Gebote des Buddha, so bis zu den dreitausend ehrfurchtgebietenden Verhaltensweisen und achtzigtausend subtilen Aspekten, das Natur-Karma und das zurückhaltende Karma waren alle rein. Mein Körper und Geist wurden still und ausgelöscht, und ich wurde ein Arhat. Ich bin der Disziplinar in der Versammlung des Tathagata. Du hast meinen Geist, der die Gebote hält und den Körper kultiviert, persönlich als das Höchste zertifiziert, gedrängt von der Versammlung. Der Buddha fragt nach vollkommener Durchdringung; wie ich bestätigt habe, erlangt der Körper durch das Halten des Körpers Selbstbeherrschung. Dann durch das Halten des Geistes erlangt der Geist Durchdringung. Dann sind Körper und Geist vollkommen scharf; dies ist das Höchste.”

Als nächstes stand der Ehrwürdige Upali auf, verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, ich folgte dir persönlich über die Stadtmauer, um Mönch zu werden, und wurde Zeuge deiner sechs Jahre Askese. Ich wurde auch Zeuge, wie du Dämonen und externe Pfade unterwarfst und die Welt von den Leiden der Gier und Begierde befreitest.”

“Ich folgte deinen Lehren, um die Gebote einzuhalten, von den dreitausend ehrfurchtgebietenden Verhaltensweisen bis zu den achtzigtausend subtilen Geboten. Ob es Natur-Gebote oder zurückhaltende Gebote waren, ich hielt sie rein ein. Mein Körper und Geist wurden ausgelöscht, und ich wurde ein Arhat. In der Sangha des Buddha bin ich für die Aufrechterhaltung der Disziplin verantwortlich. Du hast mich persönlich als Nummer eins im Einhalten von Geboten und Kultivieren des Körpers bestätigt, und alle respektieren mich.”

“Wenn Sie mich fragen, welche Methode die vollkommenste ist, denke ich, es ist zuerst, den Körper zu kontrollieren, um ihn bequem zu machen, dann den Geist zu kontrollieren, um ihn durchdringend zu machen, und schließlich Körper und Geist ungehindert zu machen.”

Mahamaudgalyayana erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor den Füßen des Buddha und sagte: “Als ich auf dem Weg um Almosen bettelte, traf ich die drei Kasyapa-Brüder: Uruvilva, Gaya und Nadi. Sie verkündeten die tiefgründige Bedeutung der Ursachen und Bedingungen des Tathagata. Ich brachte sofort den Geist hervor und erlangte große Durchdringung. Der Tathagata verlieh mir das Kashaya-Gewand; ich zog es an und meine Haare und mein Bart fielen von selbst aus. Ich wandere durch die zehn Richtungen ohne Hindernis. Wenn du mich fragst, welche Methode am vollkommensten ist, denke ich, dass es ist, den Geist durch Konzentration klar wie einen Spiegel zu machen, genau wie trübes Wasser zu klären, bis es klar und hell wird.”

Dann stand auch der Ehrwürdige Mahamaudgalyayana auf und verneigte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltehrwürdiger, als ich anfing zu praktizieren, traf ich die drei Kasyapa-Brüder Uruvilva, Gaya und Nadi beim Betteln auf dem Weg. Sie erklärten mir die tiefgründige Bedeutung der Ursachen und Bedingungen, die du gelehrt hast, und ich wurde sofort erleuchtet und erlangte große Weisheit.”

“Nachdem ich ein Arhat wurde, loben nicht nur du, sondern auch die Tathagatas der zehn Richtungen meine spirituelle Kraft. Wenn du mich fragst, welche Methode am vollkommensten ist, denke ich, dass es ist, den Geist durch Konzentration klar wie einen Spiegel zu machen, genau wie trübes Wasser zu klären, bis es klar und hell wird.”

Ucchusma kam vor den Tathagata, legte seine Handflächen zusammen, verneigte sich vor den Füßen des Buddha und sagte: “Ich erinnere mich oft, dass vor vielen fernen Kalpas meine Natur viel Gier und Begierde hatte. Ein Buddha erschien in der Welt namens Leerer König, der sagte, dass Menschen mit viel sexueller Begierde zu einer wütenden Feuermasse werden. Er lehrte mich, die hundert Knochen und vier Glieder gründlich zu betrachten, und dass die kalten und warmen Energien und das spirituelle Licht sich im Inneren verdichten. Ich verwandelte meinen Geist der vielen Lust in das Feuer der Weisheit.”

Dann legte der Ehrwürdige Ucchusma seine Handflächen zusammen und verneigte sich vor dem Buddha und sagte: “Weltehrwürdiger, ich erinnere mich, dass vor vielen Kalpas ich starke Gier und Begierde hatte. Zu jener Zeit erschien ein Buddha namens Leerer König. Er sagte, dass Menschen mit übermäßiger Lust wie ein wütendes Feuer sind. Er lehrte mich, die Knochen und Glieder des Körpers zu betrachten, den kalten und warmen Atem zu fühlen und den Geist im Inneren zu verdichten.”

“Auf diese Weise verwandelte ich meinen lüsternen Geist in das Feuer der Weisheit. Seitdem haben mich alle Buddhas ‘Feuerkopf’ genannt. Ich wurde durch die Kraft des Feuerlicht-Samadhis ein Arhat und gelobte, ein mächtiger Krieger zu sein, um Dämonen zu unterwerfen, wenn Buddhas den Weg erlangen.”

“Wenn du mich fragst, welche Methode am vollkommensten ist, denke ich, dass es ist, die Wärme von Körper und Geist sorgfältig zu beobachten, um sie frei fließen zu lassen. Wenn Leidenschaften beseitigt sind, wird das Feuer der Weisheit entstehen und die höchste Erleuchtung erlangen.”

Der Bodhisattva Halter der Erde erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor den Füßen des Buddha und sagte: “Ich erinnere mich in der Vergangenheit, als der Universale Licht Tathagata in der Welt erschien, war ich ein Bhikshu. Ich würde ständig den Boden an allen wichtigen Straßen, Fährübergängen und gefährlichen Orten in Feldern ebnen und füllen, wo der Boden unpassierbar oder schädlich für Wagen und Pferde war. Oder ich baute Brücken oder trug Sand und Erde.”

Der Bodhisattva Halter der Erde stand auf, verneigte sich respektvoll vor dem Buddha und sagte: “Ich erinnere mich vor langer Zeit, als der Universale Licht Tathagata in der Welt erschien, war ich nur ein Bhikshu. Zu jener Zeit füllte ich oft unebene Stellen auf wichtigen Straßen, Fährübergängen oder rauen Feldern und steilen Bergpfaden auf, die die Passage von Wagen und Pferden behinderten.”

Halter der Erde fuhr fort: “Manchmal auf dem geschäftigen Markt, wenn jemand Hilfe beim Tragen von Dingen brauchte, war ich immer der Erste, der half. Ich würde die Dinge zum Ziel tragen, sie abstellen und gehen, nie um Bezahlung bitten.” “Als der Vipasyin Buddha in der Welt war, gab es eine große Hungersnot. Zu jener Zeit begann ich, Menschen auf meinem Rücken zu tragen und verlangte nur eine Kupfermünze, unabhängig von der Entfernung.”

Halter der Erde beschrieb dann eine besondere Erfahrung: “Einmal hielt der König ein großes vegetarisches Fest ab, um dem Buddha Opfergaben darzubringen. Ich ebnete den Boden, um den Buddha zu empfangen. Der Vipasyin Tathagata kam, berührte meinen Kopf und sagte zu mir: ‘Du solltest den Boden deines Geistes ebnen, dann wird der Boden der ganzen Welt eben sein.’ Als ich dies hörte, wurde ich plötzlich erleuchtet.”

Halter der Erdes Geschichte erreichte ihren Höhepunkt: “In jenem Moment erkannte ich die Geduld des Nicht-Entstehens im Wesen des Dharma und wurde ein Arhat. Später wandte ich meinen Geist und betrat das Reich der Bodhisattvas. Als ich die Tathagatas hörte, wie sie den Zustand von Buddhas Wissen und Vision im Wunderbaren Dharma-Lotus-Blumen-Sutra verkündeten, war ich der Erste, der diesen Zustand verifizierte und ein Vorbild wurde.”

Schließlich schloss Halter der Erde: “Der Buddha fragte mich, wie ich vollkommene Durchdringung erlangte. Es war durch sorgfältige Beobachtung, dass ich entdeckte, dass es keinen Unterschied gibt zwischen dem Staub des Körpers und dem Staub der Welt; sie sind ursprünglich der Tathagata-Speicher, nur fälschlich als Staub erscheinend. Wenn diese Stäube verschwinden, ist Weisheit perfektioniert, und ich erreiche den höchsten Buddha-Weg. Dies ist meine Praxismethode und das höchste Dharma-Tor.”

Der Jugendliche Mondlicht erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor den Füßen des Buddha und sagte: “Ich erinnere mich in der Vergangenheit, Kalpas so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, ein Buddha erschien in der Welt namens Wasser-Himmel. Er lehrte alle Bodhisattvas, die Wasser-Essenz zu kultivieren und in Samadhi einzutreten.”

Als nächstes stand ein Jugendlicher namens Mondlicht auf. Er verneigte sich respektvoll vor dem Buddha und begann seine Geschichte zu erzählen: “Ich erinnere mich an eine sehr, sehr lange Zeit, so lang wie die Sandkörner des Ganges. Zu jener Zeit erschien ein Buddha in der Welt namens Wasser-Himmel. Der Wasser-Himmel Buddha lehrte alle Bodhisattvas, einen Samadhi namens ‘Wasser-Essenz’ zu praktizieren (eine Meditationsmethode).”

Der Jugendliche Mondlicht erklärte: “Diese Praxis beinhaltet die Beobachtung des Wassers im eigenen Körper und die Entdeckung, dass die Wassernatur im Körper niemals verloren geht. Beginnend mit der Beobachtung von Nasenschleim und Speichel, bis hin zu Schweiß, Samen, Blut, Kot und Urin, fand ich, dass die Wassernatur aller Flüssigkeiten im Körper dieselbe ist.”

Der Jugendliche Mondlicht fuhr fort: “Eines Tages meditierte ich in meinem Zimmer. Ein junger Schüler von mir schaute durch das Fenster und sah nur klares Wasser, das den Raum füllte, nichts anderes. Das unwissende Kind nahm einen kleinen Stein auf und warf ihn ins Wasser. Das Wasser spritzte und machte ein Geräusch, und dann rannte er weg.”

“Als ich aus der Meditation aufwachte, fühlte ich plötzlich einen Schmerz in meiner Brust, genau wie als Sariputra von einem bösen Geist verletzt wurde. Ich dachte bei mir: ‘Ich bin schon lange ein Arhat und bin schon lange frei von Krankheit, warum fühle ich heute plötzlich Schmerz? Habe ich einen Rückschritt gemacht?’”

“Zu jener Zeit kam der junge Knabe schnell zu mir und erzählte mir, was oben passiert war. Ich sagte ihm dann: ‘Nächstes Mal, wenn du das Wasser siehst, kannst du die Tür öffnen, ins Wasser gehen und den zerbrochenen Ziegel entfernen.’ Das Kind gehorchte der Anweisung. Das nächste Mal, als ich in Samadhi eintrat, sah er wieder das Wasser und den Ziegel klar, also öffnete er die Tür und entfernte ihn. Als ich später aus dem Samadhi herauskam, war mein Körper wie zuvor.”

Der Jugendliche Mondlicht fuhr fort: “Zu dieser Zeit rannte der kleine Schüler, um mir zu erzählen, was gerade passiert war. Ich sagte ihm: ‘Wenn du wieder Wasser siehst, öffne die Tür, geh ins Wasser und nimm den Stein heraus.’ Der kleine Schüler tat wie ich sagte. Als ich wieder aus der Meditation aufwachte, kehrte mein Körper zur Normalität zurück.”

“Seitdem habe ich unzählige Buddhas getroffen. Erst als ich den Tathagata König der Durchdringenden Freiheit von Bergen und Meeren traf, war ich wirklich in der Lage, meinen Körper vollständig verschwinden zu lassen. In jenem Moment verschmolz ich mit den Duftenden Wassermeeren der zehn Richtungen und erkannte wahrhaftig die Leerheit, ohne jede Unterscheidung.”

Der Jugendliche Mondlicht schloss: “Jetzt, vor dem Buddha, habe ich den Titel ‘Wahres Kind’ erhalten und bin in die Reihen der Bodhisattvas eingetreten. Der Buddha fragte mich, wie ich vollkommene Durchdringung erlangte. Es war durch die Beobachtung der Natur des Wassers und die Erkenntnis, dass alles miteinander verbunden ist. Auf diese Weise erlangte ich die Geduld des Nicht-Entstehens und vollendete Bodhi. Dies ist meine Praxismethode und die beste Methode.”

Der Dharma-Prinz Kristalllicht erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor den Füßen des Buddha und sagte: “Ich erinnere mich in der Vergangenheit, Kalpas so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, ein Buddha erschien in der Welt namens Grenzenloser Klang. Er offenbarte den Bodhisattvas die wunderbare Helligkeit des ursprünglichen Erwachens, diese Welt und die Körper der lebenden Wesen zu beobachten, die alle von der Windkraft falscher Bedingungen gedreht werden.”

Ein Dharma-Prinz namens Kristalllicht stand auf. Er verneigte sich respektvoll vor dem Buddha und begann seine Geschichte zu erzählen: “Ich erinnere mich an eine sehr, sehr lange Zeit, so lang wie die Sandkörner des Ganges. Zu jener Zeit erschien ein Buddha in der Welt namens Grenzenloser Klang. Dieser Buddha erklärte den Bodhisattvas das subtile Licht des ursprünglichen Erwachens.”

Kristalllicht fuhr fort: “Also begann ich zu beobachten, wie die Welt gegründet wird, wie sich die Welt bewegt, wie sich der Körper bewegt und stoppt, und wie Gedanken entstehen. Ich fand, dass alle Bewegungen tatsächlich gleich sind, ohne jeden Unterschied.”

“Ich verstand das Wesen dieser Bewegungen; sie kommen von nirgendwo und gehen nirgendwohin. Alle getäuschten Wesen in den zehn Richtungen sind gleichermaßen in dieser Illusion. Es ist, als ob alle aufregenden Leben in einer großen Welt wie hundert Mücken in einem Behälter wären, chaotisch summend, wahnsinnig in einem kleinen Raum fliegend.”

Kristalllicht fuhr fort: “Bald darauf, unter der Führung des Buddha, erlangte ich die Geduld des Nicht-Entstehens. Zu dieser Zeit öffnete sich mein Geist plötzlich, und ich sah das Unbewegte Buddha-Land im Osten. Ich wurde ein Dharma-Prinz und begann, den Buddhas der zehn Richtungen zu dienen. Mein Körper und Geist strahlten Licht aus ohne jede Behinderung.”

“Der Buddha fragte mich, wie ich vollkommene Durchdringung erlangte. Ich erkannte den Bodhi-Geist und trat in Samadhi ein, indem ich beobachtete, dass die Windkraft keine Stütze hat. Mein Geist ist eins mit den Buddhas der zehn Richtungen. Dies ist meine Praxismethode und die beste Methode.”

Der Bodhisattva Leere Essenz (Akasagarbha) erhob sich von seinem Platz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sprach: “Ich und der Tathagata Festes Licht (Dipankara) Buddha erlangten den grenzenlosen Körper. Zu jener Zeit, vier große kostbare Perlen in meiner Hand haltend, erleuchtete ich die Mikro-Staub-Buddha-Länder der zehn Richtungen und verwandelte sie in leeren Raum. Der Buddha fragt nach vollkommener Durchdringung; wie ich bezeugt habe, ist das Beobachten der Leere als grenzenlos und das Eintreten in Samadhi, mit vollkommener und strahlender spiritueller Kraft, das Höchste.”

Als nächstes stand ein anderer Bodhisattva namens Leere Essenz (Akasagarbha) auf. Er verneigte sich auch respektvoll vor dem Buddha und begann, seine Geschichte zu erzählen: “Mit dem Buddha Festes Licht erlangte ich einen grenzenlosen Körper. Zu jener Zeit, vier kostbare Perlen in meiner Hand haltend, erleuchtete ich unzählige Buddha-Länder in den zehn Richtungen, und diese Buddha-Länder verwandelten sich alle in leeren Raum.”

Der Bodhisattva Leere Essenz fuhr fort: “Mein Körper ist wie die Leere, fähig jeden Ort frei zu betreten und zu verlassen ohne jede Behinderung. Ich kann die kleinsten Mikro-Staub-Welten betreten, überall hingehen, verschiedene Buddha-Taten vollbringen und tun, was mir gefällt.”

“Ich besitze diese spirituelle Kraft, weil ich sorgfältig beobachtete und entdeckte, dass die vier Elemente keine feste Stütze haben, und alle Täuschungen unbeständig entstehen und vergehen. Die Leere hat keine Unterscheidung, und alle Buddha-Länder sind ursprünglich gleich. Dies verstehend, erlangte ich die Geduld des Nicht-Entstehens.”

“Der Buddha fragte mich, wie ich vollkommene Durchdringung erlangte. Ich trat in Samadhi ein, indem ich die Grenzenlosigkeit der Leere beobachtete. Meine spirituelle Kraft ist vollkommen und ungehindert. Dies ist meine Praxismethode und die beste Methode.”

Der Bodhisattva Maitreya erhob sich von seinem Platz, verneigte sich zu den Füßen des Buddha und sprach: “Ich erinnere mich an die Vergangenheit, Kalpas so zahlreich wie Mikro-Staub. Ein Buddha erschien in der Welt namens Sonne-Mond-Lampe-Hell. Ich verließ das Heim unter diesem Buddha, aber mein Geist schätzte weltlichen Ruhm sehr und ich besuchte gerne edle Familien. Nun habe ich die Vorhersage erhalten, der Nächste zu sein, der den Platz des Buddha einnimmt.”

Ein Bodhisattva namens Maitreya stand auf. Er verneigte sich respektvoll vor dem Buddha und begann, seine Geschichte zu erzählen: “Ich erinnere mich an eine lange, lange Zeit her, so lang wie Mikro-Stäube. Zu jener Zeit erschien ein Buddha in der Welt namens Sonne-Mond-Lampe-Hell.”

Der Bodhisattva Maitreya fuhr fort: “Zu jener Zeit lehrte mich der Buddha, eine Meditationsmethode namens ‘Nur-Bewusstseins-Konzentration’ zu praktizieren. Seitdem habe ich diese Methode benutzt, um unzähligen Buddhas zu dienen, und langsam verschwand mein Verlangen nach Ruhm.”

“Erst als der Buddha Brennende Lampe in der Welt erschien, erreichte ich schließlich das tiefgründigste und wunderbarste ‘Bewusstseins-Geist-Samadhi’. Ich entdeckte, dass die Reinheit und Befleckung, Existenz und Nicht-Existenz aller Buddha-Länder alle durch meinen Geist verwandelt werden.”

“Der Buddha fragte mich, wie ich vollkommene Durchdringung erlangte. Ich beobachtete die zehn Richtungen sorgfältig und erkannte, dass sie nur die Manifestation des Bewusstseins-Geistes sind. Ich erlangte die Geduld des Nicht-Entstehens. Dies ist meine Praxismethode und die beste Methode.”

Der Dharma-Prinz Große Stärke (Mahasthamaprapta) und seine zweiundfünfzig Gefährten, Bodhisattvas, erhoben sich von ihren Plätzen, verneigten sich zu den Füßen des Buddha und sprachen: “Ich erinnere mich an die Vergangenheit, Kalpas so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. Ein Buddha erschien in der Welt namens Grenzenloses Licht. Dieser Buddha lehrte mich das Buddha-Rezitations-Samadhi. Ich sammle die sechs Wurzeln ohne Wahl, halte reine Achtsamkeit kontinuierlich aufrecht und erlange so Samadhi. Dies ist das Höchste.”

Als nächstes standen ein Dharma-Prinz namens Große Stärke (Mahasthamaprapta) und seine zweiundfünfzig Bodhisattva-Gefährten alle auf. Sie verneigten sich respektvoll vor dem Buddha, und dann begann Große Stärke, seine Geschichte zu erzählen: “Ich erinnere mich an eine lange, lange Zeit her, so lang wie die Sandkörner des Ganges.”

Große Stärke erklärte: “Es ist wie bei zwei Menschen, einer denkt von ganzem Herzen an den anderen, während der andere den ersten völlig vergisst. Selbst wenn diese zwei Menschen sich treffen, erkennen sie sich vielleicht nicht.”

“Die Tathagatas der zehn Richtungen lieben lebende Wesen genau wie eine Mutter ihr Kind vermisst. Wenn das Kind wegläuft, ist es nutzlos, selbst wenn die Mutter es vermisst. Aber wenn das Kind auch die Mutter vermisst, dann werden Mutter und Kind nie getrennt sein.”

Große Stärke fuhr fort: “Eine solche Person braucht keine besonderen Methoden, um natürlich erleuchtet zu werden. Genau wie eine Person, die Weihrauch färbt, natürlich einen Duft an ihrem Körper haben wird, nennt man dies ‘Schmuck von Duft und Licht’.”

“Der Buddha fragte mich, wie ich vollkommene Durchdringung erlangte. Ich sammelte die sechs Wurzeln ohne Wahl, hielt reine Gedanken kontinuierlich aufrecht und erlangte so Samadhi. Dies ist meine Praxismethode und die beste Methode.”

Referenz

• Ausgewählte buddhistische Sutras: Das Shurangama Sutra