Zusammenfassung des Shurangama Sutra Band 4

1. Bildung und Funktion der sechs Wurzeln (Sinnesorgane):

   • Der Buddha erklärte den Entstehungsprozess der sechs Wurzeln: Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist.
   • Jedes Sinnesorgan hat seine spezifische Funktion und Metapher, z.B. die Augen gleichen Weintrauben, die Ohren einem frisch gerollten Blatt usw.

2. Die Natur der Sinne:

   • Die Sinne sind ursprünglich rein und unbefleckt, werden aber durch das Anhaften an äußere Dinge verhüllt.
   • Wenn man die Grenzen der Sinne transzendieren kann, kann man einen höheren Bewusstseinszustand erreichen.

3. Methode der Praxis:

   • Nicht an relativen Konzepten wie Bewegung und Stille, Vereinigung und Trennung, Veränderung, Durchgang und Hindernis, Entstehen und Vergehen, Helligkeit und Dunkelheit anhaften.
   • Wenn ein Sinnesorgan gereinigt wird, werden auch die anderen Sinnesorgane rein.

4. Beziehung zwischen Sinnen und Bewusstsein:

   • Durch das Experiment mit dem Glockenklang wird erklärt, dass die Natur des Hörens sich nicht durch das Vorhandensein oder Fehlen von Klang ändert.
   • Sinneswahrnehmung (z.B. das Hören von Klang) und die Natur der Sinne (die Fähigkeit zu hören) sind unterschiedlich.

5. Die Ewigkeit der Natur:

   • Selbst im Schlaf oder nach dem Verschwinden des Körpers existiert die Natur des Bewusstseins weiter.

6. Ziel der Praxis:

   • Das Anhaften an Phänomene von Entstehen und Vergehen loslassen und die wahre, beständige Natur bewahren.
   • Geistige Klarheit erreichen und schließlich höchste Erleuchtung erlangen.

7. Korrektur falscher Wahrnehmung:

   • Es wird darauf hingewiesen, dass Lebewesen oft von äußeren Phänomenen verwirrt sind und ihre ursprünglich reine Natur vergessen.
   • Es wird betont, über die Erscheinungen der Sinne hinauszugehen und die wahre Natur zu erkennen.

8. Schlüssel zur Praxis:

   • Sich nicht von äußeren Phänomenen verwirren lassen und zum Zustand des reinen Bewusstseins zurückkehren.
   • Den Unterschied zwischen Sinneserfahrung und der Natur der Sinne verstehen, um so die Grenzen der Sinne zu überschreiten.

Diese Punkte offenbaren die tiefe Einsicht des Buddha in die menschliche Wahrnehmung, die Natur des Bewusstseins und den Weg der Praxis und bieten den Praktizierenden Orientierung.

Volltext des Shurangama Sutra Band 4

Zu dieser Zeit erhob sich Purnamaitrayaniputra von seinem Sitz inmitten der Versammlung, entblößte seine rechte Schulter, kniete mit seinem rechten Knie auf dem Boden, faltete ehrerbietig die Hände und sprach zum Buddha:

“Vom Weltgekrönten von großer Tugend, Du hast die höchste Wahrheit des Tathagata zum Wohle aller Lebewesen eloquent dargelegt. Der Weltgekrönte hat mich oft als den Ersten unter den Verkündern des Dharma gelobt. Wenn ich heute die subtile und wunderbare Dharma-Stimme des Tathagata höre, bin ich wie ein Gehörloser, der versucht, das Summen einer Mücke aus hundert Schritten Entfernung zu hören: im Wesentlichen unsichtbar, wie viel weniger hörbar? Obwohl die klare Aussage des Buddha mich anweist, Verwirrung zu beseitigen, habe ich die endgültige Bedeutung noch nicht vollständig so weit erfasst, dass ich frei von Zweifeln bin. Weltgekrönter, wie Ananda und die anderen, obwohl sie etwas Erleuchtung erlangt haben, wurden ihre Gewohnheiten und Befleckungen nicht beseitigt. Wir in dieser Versammlung, die wir die Stufe des Nicht-Fließens erreicht haben, obwohl wir unsere Befleckungen beendet haben, hegen jetzt beim Hören der Dharma-Stimme des Tathagata immer noch Zweifel und Bedauern. Weltgekrönter, wenn alle weltlichen Dinge – Fähigkeiten, Sinnesobjekte, Skandhas, Orte und Elemente – ursprünglich das reine Tathagatagarbha sind, warum entstehen dann plötzlich Berge, Flüsse und die große Erde, mit allen Arten von bedingten Phänomenen, die nacheinander fließen, enden und dann wieder beginnen? Ferner sagt der Tathagata, dass sich die Natur von Erde, Wasser, Feuer und Wind perfekt vermischt, das Dharma-Reich durchdringt und ruhig und beständig bleibt. Weltgekrönter, wenn die Natur der Erde überall ist, wie kann sie Wasser enthalten? Wenn die Natur des Wassers überall ist, würde kein Feuer entstehen. Wie erklärst Du das also? Wenn die Natur von Wasser und Feuer überall im leeren Raum ist, sollten sie sich gegenseitig zerstören. Weltgekrönter, die Natur der Erde ist Hindernis, während die Natur der Leere Leerheit ist. Wie können beide das Dharma-Reich durchdringen? Ich weiß nicht, wohin diese Bedeutung führt. Ich hoffe nur, dass der Tathagata zu unserem Wohl in dieser Versammlung großes Mitgefühl ausgießen wird, um die Wolken der Verwirrung für uns zu öffnen.”

Nachdem er dies gesagt hatte, warf er sich mit seinen fünf Gliedmaßen auf den Boden und erwartete sehnsüchtig die höchste mitfühlende Unterweisung des Tathagata.

Zu dieser Zeit sprach der Weltgekrönte zu Purna und den flussfreien Arhats, die das Lernen in der Versammlung transzendiert hatten: “Heute wird der Tathagata zum Wohle dieser Versammlung die höchste Wahrheit innerhalb der höchsten Wahrheit verkünden. Ich werde bewirken, dass ihr in der Versammlung, die ihr Tonerhörer von festgelegter Natur seid, und diejenigen, die die zwei Leerheiten noch nicht erreicht haben, sich aber dem Höchsten Fahrzeug widmen, zusammen mit den Arhats, alle den Ort der totalen Auslöschung des Einen Fahrzeugs, das wahre Aranya, den richtigen Ort der Praxis, erlangt. Hört aufmerksam zu, und ich werde es euch erklären.”

Purna und die anderen erwarteten ehrerbietig die Dharma-Stimme des Buddha und hörten schweigend zu.

Der Buddha sagte: “Purna, wie du sagst, ist alles rein und grundlegend; warum entstehen dann plötzlich Berge, Flüsse und die große Erde? Hast du den Tathagata nicht oft erklären hören, dass die Natur des Bewusstseins wunderbar hell ist und das grundlegende Bewusstsein hell und wunderbar ist?”

Purna sagte: “Ja, Weltgekrönter, ich habe den Buddha oft diese Bedeutung erklären hören.”

Der Buddha sagte: “Du sprichst von Bewusstsein und Helligkeit. Wird die Natur, hell zu sein, Bewusstsein genannt, oder wird das Bewusstsein, das ursprünglich nicht hell ist, helles Bewusstsein genannt?”

Purna sagte: “Wenn dieser Mangel an Helligkeit Bewusstsein genannt wird, dann gibt es so etwas wie Unwissenheit nicht.”

Der Buddha sagte: “Wenn es keine Helligkeit gibt, dann gibt es kein helles Bewusstsein. Wenn es etwas gibt, das nicht streng Bewusstsein ist, dann gibt es nichts, das nicht hell ist. Aber Unwissenheit ist nicht die Natur des klaren Bewusstseins. Die Natur des Bewusstseins ist notwendigerweise hell, wird aber fälschlicherweise zu hellem Bewusstsein. Bewusstsein ist kein Objekt des Verstehens. Wegen der Helligkeit wird das Objekt etabliert. Sobald das Objekt fälschlicherweise etabliert ist, entsteht deine falsche Subjektivität. Innerhalb dessen, was weder gleich noch verschieden ist, wird eine lodernde Differenz etabliert. Verschieden von dem, was verschieden ist, wird Gleichheit aufgrund dieser Differenz etabliert. Wenn Gleichheit und Differenz klar etabliert sind, wird folglich das, was weder gleich noch verschieden ist, etabliert. Solche Aufregung erzeugt gegenseitige Ermüdung. Längere Ermüdung erzeugt Staub (Befleckungen), bedeckt sich selbst und wird trübe. Daraus entsteht das Leiden von Staub und Ermüdung. Entstehend wird dies zur Welt; in Stille wird dies zu leerem Raum. Leerer Raum ist Gleichheit; die Welt ist Differenz. Was weder gleich noch verschieden ist, ist das wahre bedingte Dharma.”

“Bewusstsein macht die Leere trübe; interagierend wird es zu Erschütterung; daher gibt es ein Windrad, das die Welt trägt. Wegen der Leere wird Erschütterung geboren; feste Helligkeit etabliert Hindernis. Metall und wertvolle Dinge werden durch helles Bewusstsein als fest etabliert; daher gibt es ein Goldrad, das die Erde trägt. Festes Bewusstsein wird zu Edelmetallen; zitternde Helligkeit erzeugt Wind. Wind und Metall reiben aneinander; daher gibt es Feuerlicht als die Natur der Veränderung. Wertvolle Helligkeit erzeugt Feuchtigkeit; das Feuerlicht verdunstet nach oben; daher gibt es ein Wasserrad, das die zehn Richtungen enthält. Feuer steigt auf und Wasser fließt hinab; ihre Interaktion etabliert Festigkeit. Das Nasse wird zu Ozeanen; das Trockene wird zu Kontinenten und Inseln. Aufgrund dieser Bedeutung lodert Feuer immer in den Ozeanen nach oben, und Flüsse fließen immer auf den Kontinenten hinab. Wo die Kraft des Wassers schwächer ist als die des Feuers, ballt es sich zu hohen Bergen zusammen; daher fliegen Funken, wenn der Fels des Berges geschlagen wird, und wenn er geschmolzen wird, wird er flüssig. Wo die Kraft der Erde schwächer ist als die des Wassers, wird sie zu Vegetation herausgezogen; daher wird ein Wald, der brennt, zu Asche, und wenn er ausgepresst wird, gibt er Wasser ab. Falsches Entstehen, das gegenseitig interagiert, wirkt als Samen füreinander. Wegen dieser Ursachen und Bedingungen setzt sich die Welt fort.”

“Ferner, Purna, ist der Fehler der Helligkeit nichts anderes als der Fehler, dass das Bewusstsein ein Objekt wird. Sobald ein falsches Objekt etabliert ist, geht das Prinzip der Helligkeit nicht darüber hinaus. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen geht das Hören nicht über den Klang hinaus und das Sehen geht nicht über die Farbe hinaus. Die sechs Falschheiten – Farbe, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Dharmas – sind vollbracht. Davon werden Sehen, Hören, Bewusstsein und Wissen geteilt. Ähnliches Karma bindet; Vereinigung und Trennung bringen Transformation. Wenn das Sehen auf Helligkeit trifft, wird Farbe erzeugt; helles Sehen wird fälschlicherweise für Denken gehalten. Unterschiedliche Ansichten erzeugen Hass; ähnliche Ansichten erzeugen Liebe. Fließende Liebe wird zu Samen; empfangenes Denken wird zu Schoß. Geschlechtsverkehr findet statt, zieht ähnliches Karma an. So werden aufgrund von Ursachen und Bedingungen Kalala, Arbuda usw. geboren. Geburt aus einem Schoß, aus einem Ei, aus Feuchtigkeit und durch Transformation folgt ihrer jeweiligen Entsprechung. Ein Ei wird aus Gedanken geboren; ein Schoß wird aus Emotion geboren. Geburt aus Feuchtigkeit antwortet durch Vereinigung; Geburt durch Transformation antwortet durch Trennung. Emotion, Gedanke, Vereinigung und Trennung wechseln sich ab und transformieren sich. Alles empfangene Karma folgt seinem Aufstieg oder Fall. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen setzen sich die Lebewesen fort.”

“Purna, Gedanke und Liebe sind miteinander verbunden; Liebe kann nicht getrennt werden. Daher gebären Eltern und Kinder in der Welt einander ständig. Diese Dinge basieren auf Begehren und Gier. Gier und Liebe nähren sich gegenseitig; Gier kann nicht gestoppt werden. Daher fressen Wesen, die aus Eiern, Schößen, Feuchtigkeit und durch Transformation in der Welt geboren wurden, einander entsprechend ihrer Stärke. Diese Dinge basieren auf Töten und Gier. Ein Mensch isst ein Schaf; das Schaf stirbt und wird ein Mensch; der Mensch stirbt und wird ein Schaf. So sterben und werden sogar bis zu zehn Arten von Lebewesen geboren und fressen einander. Böses Karma wird zusammen geboren und erschöpft die Grenzen der Zukunft. Diese Dinge basieren auf Stehlen und Gier. ‘Du schuldest mir ein Leben; ich bezahle meine Schulden bei dir’. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen durchläuft man Hunderte von Tausenden von Kalpas, ständig in Geburt und Tod. ‘Du liebst meinen Geist; ich bemitleide dein Aussehen’. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen durchläuft man Hunderte von Tausenden von Kalpas, ständig in Gefangenschaft. Nur drei Dinge – Töten, Stehlen und Lust – sind die grundlegenden Wurzeln. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen setzt sich die karmische Vergeltung fort.”

“Purna, diese drei Arten von umgekehrter Kontinuität sind alle auf helles Bewusstsein zurückzuführen, die klare Natur des Wissens. Wegen des Wissens werden Erscheinungen erweckt; sie interagieren und werden aus falscher Sicht geboren. Berge, Flüsse und die große Erde, alle bedingten Phänomene, fließen nacheinander. Wegen dieser Falschheit enden sie und beginnen von neuem.”

Purna sagte: “Wenn dieses wunderbare Bewusstsein ursprünglich das wunderbare helle Bewusstsein ist, das weder zunimmt noch abnimmt in Bezug auf den Geist des Tathagata, wie erschafft es dann plötzlich Berge, Flüsse und die große Erde, all diese bedingten Phänomene? Nun, da der Tathagata die wunderbare Leere und das helle Bewusstsein erlangt hat, wann werden Berge, Flüsse, die große Erde und der bedingte Fluss von Gewohnheiten wieder entstehen?”

Der Buddha sagte zu Purna: “Zum Beispiel, wenn eine Person in einem Dorf über Süden und Norden verwirrt ist, ist diese Verwirrung auf Verwirrung oder auf Wachsein zurückzuführen?”

Purna sagte: “Eine solche verwirrte Person ist weder auf Verwirrung noch auf Wachsein zurückzuführen. Warum? Verwirrung hat im Grunde keine Wurzel; wie kann sie eine Ursache sein? Wachsein produziert keine Verwirrung; wie kann es eine Ursache sein?”

Der Buddha sagte: “Wenn jene verwirrte Person, während sie mitten in der Verwirrung ist, plötzlich einer wachen Person begegnet, die den Weg weist und sie weckt. Purna, was denkst du? Obwohl diese Person verwirrt war, wird sie in diesem Dorf wieder Verwirrung erzeugen?”

“Nein, Weltgekrönter.”

“Purna, die Tathagatas der zehn Richtungen sind auch so. Diese Verwirrung hat keine kausale Wurzel; ihre Natur ist letztendlich leer. Früher gab es im Grunde keine Verwirrung; es schien Verwirrung und Bewusstsein zu geben. Wenn das Bewusstsein der Verwirrung die Verwirrung beendet, zeugt das Bewusstsein keine Verwirrung. Es ist auch wie eine Person mit Grauer Star, die Blumen im Raum sieht. Wenn der Graue Star entfernt wird, verschwinden die Blumen im Raume. Wenn eine dumme Person an der Stelle warten würde, wo die Raumblumen verschwanden, damit sie wieder erscheinen, würdest du diese Person als dumm oder weise betrachten?”

Purna sagte: “Der Raum hat ursprünglich keine Blumen; falsche Sicht schafft Geburt und Auslöschung. Blumen im Raum verschwinden zu sehen ist bereits verkehrt; ihnen zu befehlen, wieder zu erscheinen, ist reiner Wahnsinn. Warum solchen Wahnsinn als dumm oder weise definieren?”

Der Buddha sagte: “So wie du verstehst, warum fragst du, wann die reine, helle und wunderbare Leere aller Buddhas und Tathagatas plötzlich wieder Berge, Flüsse und die große Erde gebären wird? Ferner ist es wie Golderz, das mit reinem Gold vermischt ist; sobald das Gold rein wird, wird es nicht mehr vermischt. Wie Holz, das zu Asche wird; es wird nicht wieder zu Holz. Das Bodhi und Nirvana aller Buddhas und Tathagatas sind auch so.”

“Purna, du hast auch nach der Natur von Erde, Wasser, Feuer und Wind gefragt, die sich perfekt vermischen und das Dharma-Reich durchdringen, und bezweifelt, dass Wasser und Feuer sich gegenseitig zerstören würden. Du hast auch gefragt, wie der leere Raum und die große Erde, die beide das Dharma-Reich durchdringen, nicht unvereinbar seien. Purna, zum Beispiel ist der Körper des leeren Raums keine Sammlung von Erscheinungen, und doch lehnt er die Manifestation dieser Erscheinungen nicht ab. Warum ist das so? Purna, jener große leere Raum ist hell, wenn die Sonne scheint, dunkel, wenn sich Wolken sammeln, bewegt sich, wenn der Wind bläst, klar, wenn der Himmel rein ist, trübe, wenn die Atmosphäre kondensiert, neblig, wenn sich Staub ansammelt, und reflektierend, wenn das Wasser klar ist. Was denkst du? Werden diese verschiedenen bedingten Erscheinungen von diesen Bedingungen geschaffen, oder existieren sie im leeren Raum? Wenn sie von diesen Bedingungen geschaffen werden, Purna, wenn die Sonne scheint, da es die Sonne ist, die hell ist, sollten die gesamten zehn Richtungen sonnenfarben sein; wie kann man die runde Sonne am Himmel sehen? Wenn es die Helligkeit des leeren Raums ist, sollte der leere Raum von selbst leuchten; warum gibt es kein Licht mitten in der Nacht, wenn es Wolken und Nebel gibt? Du solltest wissen, dass diese Helligkeit weder die Sonne noch der leere Raum ist, und doch ist sie nicht verschieden vom leeren Raum oder der Sonne. Wenn man die Erscheinungen beobachtet, sind sie ursprünglich falsch, ohne dass man auf etwas zeigen kann; wie Raumblumen einzuladen, Raumfrüchte zu tragen. Warum die Bedeutung ihrer gegenseitigen Zerstörung untersuchen? Wenn man die Natur beobachtet, ist sie ursprünglich real, nur wunderbares helles Bewusstsein. Der Geist des wunderbaren hellen Bewusstseins ist ursprünglich weder Wasser noch Feuer. Warum nach ihrer Unvereinbarkeit fragen? Das wahrhaft wunderbare und helle Bewusstsein ist auch so. Wenn du den leeren Raum benutzt, um es zu klären, erscheint der leere Raum. Wenn Erde, Wasser, Feuer und Wind es jeweils beweisen, erscheint jedes. Wenn alle es beweisen, erscheinen alle. Wie erscheinen alle?”

“Purna, es ist wie die Reflexion der Sonne, die in einem einzigen Gewässer erscheint. Wenn zwei Personen gemeinsam die Sonne im Wasser betrachten und dann jeweils nach Osten und Westen gehen, wird jeder von einer Sonne gefolgt: eine nach Osten, eine nach Westen, ohne einen universellen Standard. Man sollte nicht einwenden: ‘Diese Sonne ist eins; warum in jede Richtung gehen?’ Da die Sonne zwei wird, warum erscheint sie als eins? Es ist kompliziert und falsch, ohne Basis.”

“Purna, du benutzt Form und Leere, um zu streiten und das Tathagatagarbha zu entreißen; so erscheint das Tathagatagarbha als Form und Leere durch das Dharma-Reich. Daher bewegt sich darin der Wind, die Leere ist still, die Sonne ist hell und die Wolken sind dunkel. Lebewesen sind verwirrt und getäuscht; sie kehren dem Bewusstsein den Rücken und vereinen sich mit Staub; daher entsteht die Ermüdung des Staubes, die weltliche Erscheinungen mit sich bringt. Ich vereine mich mit dem Tathagatagarbha mit wunderbarer Helligkeit, weder entstehend noch vergehend; und so ist das Tathagatagarbha nur wunderbares Bewusstsein und Helligkeit, das das Dharma-Reich vollständig erleuchtet. Daher ist darin eines unendlich, und unendlich ist eines; das Kleine erscheint im Großen, und das Große erscheint im Kleinen. Das unbewegliche Bodhimanda durchdringt die Welten der zehn Richtungen; mein Körper enthält die unendliche Leere der zehn Richtungen. Auf der Spitze eines einzigen Haares erscheint das Land des Juwelenkönigs. In einem Staubkorn sitzend, drehe ich das große Dharma-Rad. Staub auslöschend und mich mit dem Bewusstsein vereinend, werden die Natur der Soheit, wunderbares Bewusstsein und Helligkeit offenbart. Das Tathagatagarbha, der grundlegend wunderbare, runde Geist, ist nicht Geist, nicht Leere, nicht Erde, nicht Wasser, nicht Wind, nicht Feuer; nicht Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper oder Geist; nicht Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung oder Dharma; nicht das Reich des Augenbewusstseins, bis hin zu nicht das Reich des Geistbewusstseins; nicht Helligkeit, nicht Unwissenheit, nicht das Ende von Helligkeit und Unwissenheit; bis hin zu nicht Alter und Tod, noch das Ende von Alter und Tod; nicht Leiden, Ansammlung, Auslöschung oder Weg; nicht Weisheit, nicht Erlangung; nicht Großzügigkeit, Moral, Geduld, Kraft, Konzentration, Weisheit oder Paramitas; bis hin zu nicht Tathagata, nicht Arhat, nicht Perfekte Erleuchtung, nicht Großes Parinirvana; nicht beständig, nicht glücklich, nicht selbst, nicht rein. Weil es weder weltlich noch nicht weltlich ist, ist es das Tathagatagarbha, der grundlegend helle und wunderbare Geist. Es ist Geist, es ist Leere, es ist Erde, es ist Wasser, es ist Wind, es ist Feuer; es ist Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist; es ist Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Dharma; es ist das Reich des Augenbewusstseins, bis hin zum Reich des Geistbewusstseins; es ist Helligkeit und Unwissenheit und das Ende von Helligkeit und Unwissenheit; bis hin zu Alter und Tod und das Ende von Alter und Tod; es ist Leiden, Ansammlung, Auslöschung und Weg; es ist Weisheit und Erlangung; es ist Großzügigkeit und Moral und Geduld und Kraft und Konzentration und Weisheit und Paramitas; bis hin zu Tathagata, es ist Arhat, es ist Perfekte Erleuchtung, es ist Großes Parinirvana; es ist beständig, es ist glücklich, es ist selbst und es ist rein. Weil es weltlich und nicht weltlich ist, ist es das Tathagatagarbha, die Basis des wunderbar hellen Geistes. Es weicht von ‘ist’ und ‘ist nicht’ ab; es ist ‘ist’, und es ist ‘ist nicht’. Wie können Lebewesen in den drei Bereichen und überweltliche Tonerhörer und Pratyekabuddhas das unübertreffliche Bodhi des Tathagata mit ihren wissenden Geistern vermuten? Weltliche Sprache verwenden, um in das Wissen und die Vision des Buddha einzutreten? Es ist wie eine Laute, Harfe oder Pipa: Obwohl sie wunderbare Töne haben, können sie ohne geschickte Finger überhaupt nicht gespielt werden. Ihr und alle Lebewesen seid auch so: Das kostbare Bewusstsein und der wahre Geist sind in jedem von euch vollständig vorhanden. So wie wenn ich meinen Finger drücke, das Meeressiegel Licht aussendet; sobald ihr euren Geist erweckt, entsteht zuerst die Ermüdung des Staubes. Das liegt daran, dass ihr nicht eifrig den unübertrefflichen Weg der Erleuchtung sucht, sondern das Kleine Fahrzeug mögt und euch mit wenig zufrieden gebt.”

Purna sagte: “Ich und der Tathagata sind beide vollständig erfüllt von dem kostbaren Bewusstsein, der perfekten Helligkeit und dem wahren und wunderbaren reinen Geist, nicht dual. Doch ich bin vor langer Zeit falschen Gedanken ohne Anfang begegnet und lange im Samsara geblieben. Jetzt habe ich das heilige Fahrzeug erlangt, aber es ist noch nicht endgültig. Weltgekrönter, alle Falschheiten sind vollständig ausgelöscht, und nur das Wunderbare ist wahrhaft beständig. Ich wage es, den Tathagata zu fragen: Aus welchem Grund haben alle Lebewesen Falschheit, verhüllen ihre eigene wunderbare Helligkeit und leiden in diesem Ertrinken?”

Der Buddha sagte zu Purna: “Obwohl du deine Zweifel beseitigt hast, ist deine verbleibende Verwirrung noch nicht beendet. Ich werde dich jetzt mit weltlichen Ereignissen fragen, die vor dir liegen. Hast du nicht von Yajnadatta in Sravasti gehört? Eines Morgens schaute er plötzlich in einen Spiegel und verliebte sich in den Kopf im Spiegel mit seinen sichtbaren Augenbrauen und Augen. Er wurde wütend und beschuldigte seinen eigenen Kopf, sein Gesicht und seine Augen nicht zu sehen. Da er dachte, es sei ein Dämon, rannte er grundlos wie verrückt davon. Was denkst du? Aus welchem Grund rannte diese Person grundlos wie verrückt davon?”

Purna sagte: “Der Geist dieser Person war verrückt; es gibt keinen anderen Grund.”

Der Buddha sagte: “Das wunderbare Bewusstsein ist hell und rund; die grundlegende Rundheit ist hell und wunderbar. Da es falsch genannt wird, wie kann es eine Ursache geben? Wenn es eine Ursache gibt, wie kann es falsch genannt werden? Alle falschen Gedanken entstehen nacheinander aus einander, häufen Verwirrung auf Verwirrung an, gehen durch Kalpas von Staub. Obwohl der Buddha es klärt, kannst du immer noch nicht zurückkehren. Die Ursache solcher Verwirrung existiert aufgrund von Verwirrung. Erkenne, dass Verwirrung keine Ursache hat und Falschheit keine Basis hat. Da sie nicht einmal entstanden ist, was gibt es auszulöschen? Einer, der Bodhi erlangt, ist wie eine Person, die aufwacht und die Ereignisse in einem Traum erzählt; obwohl sein Geist klar und hell ist, welche Ursachen oder Bedingungen könnte er nutzen, um die Objekte im Traum zu erfassen? Umso mehr, wenn die Dinge im Grunde nicht existieren, haben sie noch weniger eine Ursache! Wie Yajnadatta in jener Stadt; welche Ursachen oder Bedingungen gab es für ihn, seinen eigenen Kopf zu fürchten und wegzulaufen? Wenn sein Wahnsinn plötzlich aufhörte, wurde sein Kopf nicht von außen erhalten. Selbst wenn sein Wahnsinn nicht aufgehört hätte, was hat er verloren? Purna, die Natur der Falschheit ist so; wie kann sie existieren? Du folgst einfach nicht der weltlichen Unterscheidung, den drei Kontinuitäten von Karma, Frucht und Lebewesen. Wenn diese drei Bedingungen abgeschnitten sind, entstehen die drei Ursachen nicht. Dann wird der Yajnadatta in deinem Geist, diese Natur des Wahnsinns, von selbst aufhören. Aufhören ist Bodhi. Der unvergleichliche reine und helle Geist durchdringt ursprünglich das Dharma-Reich. Er wird nicht von anderen erhalten. Warum auf mühsame Anstrengung und sorgfältige Praxis angewiesen sein, um ihn zu beweisen?”

Es ist wie eine Person, die ein Wunscherfüllungsjuwel (Cintamani) in ihrer eigenen Kleidung gebunden hat, es aber nicht weiß. Arm und zerlumpt wandert er an andere Orte, bettelt um Essen und rennt herum. Obwohl er wahrhaft arm ist, wurde das Juwel nie verloren. Plötzlich weist ein Weiser auf das Juwel hin; alle seine Wünsche werden von seinem Herzen erfüllt, und er erlangt großen Reichtum. Er erkennt, dass das göttliche Juwel nicht von außen erhalten wurde.

Augenblicklich warf sich Ananda inmitten der Versammlung zu den Füßen des Buddha, stand auf und sagte zum Buddha: “Jetzt sagt der Weltgekrönte, dass, wenn die drei Ursachen von Töten, Stehlen und Lust abgeschnitten sind, die drei Bedingungen nicht entstehen; die wahnsinnige Natur von Datta im Geist hört von selbst auf, und Aufhören ist Bodhi, nicht von anderen erhalten. Dies ist eindeutig eine Angelegenheit von Ursachen und Bedingungen; warum verwirft der Tathagata plötzlich Ursachen und Bedingungen? Mein eigener Geist hat sich durch Ursachen und Bedingungen geöffnet und ist erwacht. Weltgekrönter, diese Bedeutung gilt nicht nur für uns, die jungen Tonerhörer, die noch etwas zu lernen haben. Jetzt in dieser Versammlung folgten Maha-Maudgalyayana, Sariputra, Subhuti und die anderen dem alten Brahmanen und hörten die Ursachen und Bedingungen des Buddha, weckten ihren Geist, erwachten und erlangten den Zustand des Nicht-Fließens. Wenn Du jetzt sagst, dass Bodhi nicht von Ursachen und Bedingungen kommt, dann wird die Spontaneität, von der Maskari Gosala und die anderen in Rajagriha sprechen, zur Hauptwahrheit werden. Ich bitte nur um dein großes Mitgefühl, um meine Verwirrung und Dummheit zu öffnen.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wie im Fall von Yajnadatta in der Stadt: Wenn die Ursachen und Bedingungen seiner wahnsinnigen Natur aufhören, wird seine nicht-wahnsinnige Natur natürlich erscheinen. Die Prinzipien von Ursachen und Bedingungen und Spontaneität enden hier. Ananda, Yajnadattas Kopf war natürlich so; ursprünglich war er natürlich so. Es gab nie eine Zeit, in der er es nicht war. Welche Ursachen oder Bedingungen ließen ihn seinen eigenen Kopf fürchten und wie verrückt rennen? Wenn sein natürlicher Kopf aufgrund von Ursachen und Bedingungen verrückt wurde, warum hat er ihn dann nicht aufgrund natürlicher Ursachen und Bedingungen verloren? Sein ursprünglicher Kopf ging nicht verloren; Wahnsinn und Angst entstanden fälschlicherweise. Da es nie eine Veränderung gab, welche Ursachen und Bedingungen sind notwendig? Der ursprüngliche Wahnsinn war natürlich; ursprünglich gab es Wahnsinn und Angst. Bevor er verrückt wurde, wo versteckte sich der Wahnsinn? Wenn der perfekte Nicht-Wahnsinn natürlich ist und der Kopf ursprünglich nicht falsch war, warum rannte er wie verrückt? Wenn er seinen ursprünglichen Kopf realisiert, erkennt er den Wahnsinn des Laufens. Dann sind Ursachen und Bedingungen und Spontaneität beide leere Theorien. Deshalb sage ich: Wenn die drei Bedingungen abgeschnitten sind, ist das der Bodhi-Geist. Wenn der Bodhi-Geist entsteht, wird der Geist, der entsteht und vergeht, ausgelöscht. Dies ist einfach Entstehen und Vergehen. Auslöschung und Entstehen sind beide erschöpft; das ist der Weg ohne Anstrengung. Wenn es Spontaneität gibt, sollte klar sein, dass der spontane Geist entsteht und der Geist, der entsteht und vergeht, ausgelöscht wird. Das ist auch Entstehen und Vergehen. Die Nichtexistenz von Entstehen und Vergehen wird Spontaneität genannt. Es ist wie das Mischen verschiedener weltlicher Phänomene; sie zu einem Körper zu machen, wird die Natur der Harmonie und Vereinigung genannt. Weder harmonisieren noch vereinen wird ursprüngliche Natur genannt. Ursprüngliche Natur ist nicht Natur; Vereinigung ist nicht Vereinigung. Vereinigung und Natur werden zurückgelassen; Zurücklassen und Vereinigen existieren beide nicht. Dieser Satz wird das Dharma ohne leere Theorie genannt. Bodhi und Nirvana sind noch weit entfernt; es ist nichts, was du durch Kalpas schwieriger Sorgfalt beweisen kannst. Selbst wenn du dich an die reinen und wunderbaren Prinzipien der zwölf Abteilungen von Sutras erinnerst und sie hältst, die von den Tathagatas der zehn Richtungen gesprochen wurden, so zahlreich wie der Sand des Ganges, hilft das nur deiner leeren Theorie. Obwohl du Ursachen und Bedingungen und Spontaneität diskutierst und sie klar verstehst, und die Welt dich den Ersten im Lernen nennt, konntest du mit all diesem Lernen und den Gewohnheiten, die über Kalpas angesammelt wurden, der Schwierigkeit von Matanga nicht entkommen. Warum musstest du auf mein Shurangama-Mantra von der Krone des Buddha warten? Das Feuer der Lust in Matangas Herzen wurde augenblicklich gelöscht, und sie erlangte die Frucht eines Anagamin. In meinem Dharma wurde sie ein Wald der Kraft; der Fluss der Liebe trocknete aus und ermöglichte ihre Befreiung. Daher, Ananda, obwohl du dich über Kalpas an den wunderbaren geheimen Schmuck des Tathagata erinnert und ihn gehalten hast, ist es nicht so gut wie ein Tag, an dem man flussfreies Karma kultiviert, weit weg von den zwei Leiden von Hass und Liebe in der Welt. Wie Matanga, die einst eine Prostituierte war: Durch die Kraft des Mantras wurde ihre Lust versiegelt. Im Dharma ist ihr Name jetzt Bhikshuni Prakrti. Sie und Rahulas Mutter, Yasodhara, erwachten beide zu vergangenen Ursachen und wussten, dass Gier und Liebe über Leben hinweg Leiden sind. Aufgrund der Wurzeln der Güte eines Gedankens, der das Nicht-Fließen kultivierte, erlangte die eine Befreiung von Bindungen und die andere erhielt eine Vorhersage.”

“Wie kannst du dich selbst täuschen und immer noch im Sehen und Hören verweilen?”

Ananda und die Versammlung hörten die Lehre des Buddha; ihre Zweifel und ihre Verwirrung lösten sich auf, und ihr Geist erwachte zum wahren Zeichen. Körper und Geist fühlten sich leicht und wohl, beispiellos. Tränen der Trauer vergießend, warfen sie sich zu den Füßen des Buddha. Knieend und die Hände faltend, sagten sie zum Buddha: “Der unvergleichliche König des reinen Juwels des großen Mitgefühls, Du hast mein Herz geschickt geöffnet. Du bist in der Lage, verschiedene Ursachen, Bedingungen und geschickte Mittel zu nutzen, um alle, die in der Dunkelheit sind, aus dem Meer des Leidens zu ermutigen und zu führen. Weltgekrönter, jetzt, obwohl ich eine solche Dharma-Stimme erhalten habe und weiß, dass das Tathagatagarbha, der Geist des wunderbaren hellen Bewusstseins, das Dharma-Reich durchdringt und die Länder der Tathagatas der zehn Richtungen und die Länder des Erleuchteten Königs rein, kostbar, feierlich und wunderbar enthält und nährt, hat der Tathagata das Lernen als verdienstlos und nicht gleich der Praxis getadelt. Ich bin jetzt wie ein wandernder Reisender, dem der Himmelskönig plötzlich ein prächtiges Haus schenkt. Obwohl ich das große Herrenhaus erhalten habe, muss ich durch die Tür eintreten. Ich hoffe nur, dass der Tathagata sein großes Mitgefühl nicht aufgeben wird, sondern uns in der Versammlung, die von Dunkelheit bedeckt sind, das Kleine Fahrzeug aufgebend, zeigen wird, wie wir die bedingte geistige Aktivität der Vergangenheit erfassen und unterwerfen und das Dharani erlangen können, um in das Wissen und die Vision des Buddha einzutreten, damit wir mit Sicherheit das Parinirvana ohne Rückstände des Tathagata erreichen können, den fundamentalen Weg der ursprünglichen Absicht.” Nachdem er dies gesagt hatte, warf er sich mit seinen fünf Gliedmaßen auf den Boden. Die Versammlung erwartete mit einem Geist die mitfühlende Lehre des Buddha.

Zu dieser Zeit öffnete der Weltgekrönte, aus Mitleid mit den Pratyekabuddhas und Tonerhörern in der Versammlung, die sich mit dem Bodhi-Geist noch nicht wohl fühlten, und zum Wohle der Lebewesen im Zeitalter des Endes des Dharma nach dem Aussterben des Buddha, die ihren Geist auf das Bodhisattva-Fahrzeug richten würden, den wunderbaren Übungsweg des Höchsten Fahrzeugs. Er erklärte Ananda und der großen Versammlung: “Wenn ihr euch entschlossen entscheidet, Bodhi zu erlangen und nicht müde werdet mit dem wunderbaren Samadhi der Buddhas Tathagatas, müsst ihr zuerst zwei entscheidende Bedeutungen bezüglich der anfänglichen Entschlossenheit zur Erleuchtung verstehen. Was sind die zwei entscheidenden Bedeutungen der anfänglichen Entschlossenheit? Ananda, die erste ist diese: Wenn du die Stufe des Tonerhörers aufgeben und das Bodhisattva-Fahrzeug kultivieren willst, um in das Wissen und die Vision des Buddha einzutreten, musst du sorgfältig beobachten, ob die Entschlossenheit auf der kausalen Stufe und die Erleuchtung auf der Fruchtstufe gleich oder verschieden sind. Ananda, wenn du auf der kausalen Stufe den Geist, der entsteht und vergeht, als Basis für die Kultivierung nutzt und das Buddha-Fahrzeug suchst, das weder entsteht noch vergeht, gibt es so etwas nicht. Aufgrund dieser Bedeutung musst du klar verstehen, dass alle materiellen Objekte in der Welt Veränderungen und Zerstörung unterliegen. Ananda, beobachte die Welt: Welches bedingte Phänomen verfällt nicht? Aber man hat nie gehört, dass der leere Raum verrottet oder verfällt. Warum? Weil der Raum keine bedingte Schöpfung ist; daher gibt es im Grunde keine Zerstörung oder Auslöschung. Ebenso ist in deinem Körper das Feste die Erde, das Feuchte das Wasser, das Warme das Feuer und das Bewegliche der Wind. Aufgrund dieser vier Bindungen wird dein ruhiger, runder, wunderbarer, bewusster und heller Geist in Sehen, Hören, Bewusstsein und Wissen geteilt. Von Anfang bis Ende gibt es fünf Schichten von Trübung. Was ist Trübung? Ananda, zum Beispiel ist klares Wasser ursprünglich sauber. Wenn Staub, Erde, Asche und Sand hineingeworfen werden – ihre Substanz ist Hindernis, während die Natur der zwei Körper ursprünglich unvereinbar ist – und wenn eine weltliche Person diesen Schmutz und Staub nimmt und ihn in das klare Wasser wirft, verliert die Erde ihr Hindernis und das Wasser seine Sauberkeit; das Aussehen wird trübe. Dies wird Trübung genannt. Deine fünf Schichten von Trübung sind auch so.”

„Ananda, du siehst leeren Raum, der die zehn Richtungen durchdringt. Leere und Sehen sind nicht getrennt. Leere hat keine Substanz; Sehen hat kein Bewusstsein. Sie sind miteinander verwoben und fälschlicherweise geformt. Dies ist die erste Ebene, genannt die Trübung der Zeit (Kalpa). Dein Körper manifestiert sich und nimmt die vier Elemente als seine Substanz wahr. Sehen, Hören, Bewusstsein und Wissen werden behindert und zum Bleiben gezwungen. Wasser, Feuer, Wind und Erde rotieren und verursachen Bewusstsein und Wissen. Sie sind miteinander verwoben und fälschlicherweise geformt. Dies ist die zweite Ebene, genannt die Trübung der Ansichten. Ferner bringen in deinem Geist Erinnerung, Erkennen und Rezitieren natürlich Wissen und Ansichten hervor, die die sechs Staube aufnehmen. Abgesehen vom Staub gibt es keine Erscheinung; abgesehen vom Bewusstsein gibt es keine Natur. Sie sind miteinander verwoben und fälschlicherweise geformt. Dies ist die dritte Ebene, genannt die Trübung der Leiden. Ferner hören Tag und Nacht dein Entstehen und Vergehen nicht auf. Wissen und Ansichten wünschen ständig, in der Welt zu bleiben. Karmische Bewegung wandert ständig, um einen Körper in einem Land anzunehmen. Sie sind miteinander verwoben und fälschlicherweise geformt. Dies ist die vierte Ebene, genannt die Trübung der Lebewesen. Dein Sehen und Hören sind ursprünglich nicht von unterschiedlicher Natur. Massen von Staub schaffen Trennung und erzeugen unerklärlicherweise Unterschiede. In ihrer Natur gibt es gegenseitiges Wissen; in ihrer Funktion sind sie gegensätzlich. Gleichheit und Unterschied verlieren ihren Maßstab. Sie sind miteinander verwoben und fälschlicherweise geformt. Dies ist die fünfte Ebene, genannt die Trübung des Lebens.“

„Ananda, wenn du nun wünschst, dass dein Sehen, Hören, Bewusstsein und Wissen zurückkehren und mit der Beständigkeit, Glückseligkeit, dem Selbst und der Reinheit des Tathagata übereinstimmen, solltest du zuerst die Wurzel von Tod und Geburt auswählen und dich auf die Natur der perfekten Ruhe verlassen, die weder entsteht noch vergeht. Nutze diese Ruhe, um das falsche Entstehen und Verlöschen zu wenden, sie zu unterwerfen und zum ursprünglichen Erwachen zurückzukehren, um ein Erwachen zur ursprünglichen Helligkeit zu erlangen. Mit der Natur von Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen als Geist des ursächlichen Bodens wirst du dann die Frucht der Kultivierung verifizieren. Es ist wie das Klären von schlammigem Wasser, das in einem sauberen Gefäß aufbewahrt wird. Wenn es ruhig und tief, unbewegt gelassen wird, sinken Sand und Erde von selbst ab, und klareres Wasser erscheint. Dies nennt man das anfängliche Unterwerfen der Leiden des Gast-Staubes. Den Schlamm zu entfernen, so dass nur reines Wasser übrig bleibt, nennt man das ewige Abschneiden der grundlegenden Unwissenheit. Wenn die Erscheinung der Helligkeit rein und verfeinert ist, bringen alle Manifestationen kein Leiden mit sich. Alle stimmen mit der reinen und wunderbaren Tugend des Nirvana überein.“

„Die zweite entscheidende Bedeutung ist diese: Wenn du gewiss wünschst, den Entschluss zur Bodhi zu fassen und großen Mut im Bodhisattva-Fahrzeug zu erzeugen, indem du alle bedingten Erscheinungen entschieden aufgibst, solltest du sorgfältig die Wurzel der Leiden untersuchen. Wer erschafft und wer erträgt diese anfanglose Erschaffung von Karma und Pflege der Geburt? Ananda, wenn du bei der Kultivierung von Bodhi die Wurzel der Leiden nicht sorgfältig beobachtest, kannst du den Ort der falschen Organe und Staube nicht kennen. Wenn du nicht einmal den Ort der Umkehrung kennst, wie kannst du ihn unterwerfen, um die Position des Tathagata zu erlangen? Ananda, beobachte eine Person in der Welt, die einen Knoten löst: Wenn sie nicht sieht, wo der Knoten ist, wie kann sie wissen, wie man ihn löst? Aber man hört nie, dass der leere Raum von dir zerschmettert wird. Warum? Weil Leere keine Form oder Erscheinung hat und somit kein Knüpfen oder Lösen. Aber jetzt sind deine gegenwärtigen Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist die sechs Diebe, die als Medien fungieren und die Schätze deines eigenen Hauses stehlen. Aus diesem Grund sind fühlende Wesen seit anfangloser Zeit an die Welt gebunden und unfähig, die materielle Welt zu transzendieren.“

„Ananda, was wird die Welt der fühlenden Wesen genannt? ‘Welt’ (Shi) bezieht sich auf den Zeitfluss; ‘Bereich’ (Jie) bezieht sich auf den räumlichen Ort. Du solltest wissen, dass Osten, Westen, Süden, Norden, Südosten, Südwesten, Nordosten, Nordwesten, oben und unten als Bereich dienen. Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart dienen als Zeit. Es gibt zehn räumliche Richtungen und drei Zeitflüsse. Alle fühlenden Wesen werden durch das Verweben von Falschheit gebildet. Im Körper interagieren Zeit und Raum und beziehen sich aufeinander. Obwohl die Natur dieses Bereichs zehn Richtungen als feste Orte hat, erkennt die Welt nur Osten, Westen, Süden und Norden an. Oben und unten haben keine feste Position; die Mitte hat keine feste Richtung. Vier repräsentiert die Zahl; es muss sein, dass sie die Welt/Zeit einbeziehen. Dreimal vier oder viermal drei, durch Drehen ergibt sich zwölf. Der Fluss ändert sich in drei Ebenen: eins, zehn, einhundert, eintausend. Zusammenfassend gesagt, innerhalb der sechs Organe hat jedes eintausendzweihundert Verdienste.“

„Ananda, du solltest die Überlegenheit und Unterlegenheit unter ihnen verifizieren. Zum Beispiel sieht das Auge: Es sieht Dunkelheit hinten und Helligkeit vorne. Die Vorderseite ist voll hell; die Rückseite ist voll dunkel. Wenn es zur Seite schaut, sieht es zwei Drittel. Wenn man seine Funktion umfassend diskutiert, ist sein Verdienst nicht vollständig. Innerhalb von drei Teilen Verdienst fehlt einem Teil die Tugend. Du solltest wissen, dass das Auge nur achthundert Verdienste hat. Das Ohr hört in zehn Richtungen ohne Auslassung; ob Bewegung nah oder fern ist, das Hören ist grenzenlos. Du solltest wissen, dass das Hörorgan perfekte eintausendzweihundert Verdienste hat. Die Nase riecht Düfte durch das Ein- und Ausatmen des Atems. Es gibt Hinausgehen und Hereinkommen, aber einen Mangel in der Schnittmenge. Wenn man es gegen das Hörorgan verifiziert, fehlt ein Drittel. Du solltest wissen, dass die Nase nur achthundert Verdienste hat. Die Zunge verkündet alle weltliche und überweltliche Weisheit; Sprache hat Grenzen, aber Prinzipien sind endlos. Du solltest wissen, dass das Zungenorgan perfekte eintausendzweihundert Verdienste hat. Der Körper fühlt Berührung und erkennt das Angenehme und Unangenehme. Er fühlt, wenn es Kontakt gibt, weiß aber nichts bei Trennung. Trennen ist eins, Verbinden ist doppelt; wenn man es gegen das Zungenorgan verifiziert, fehlt ein Drittel. Du solltest wissen, dass der Körper nur achthundert Verdienste hat. Der Geist enthält still die zehn Richtungen und drei Zeitperioden, alle weltlichen und überweltlichen Dharmas. Unabhängig von Weisen oder Gewöhnlichen wird nichts nicht bis zu seinen Grenzen umfasst. Du solltest wissen, dass das Geistorgan perfekte eintausendzweihundert Verdienste hat.“

„Ananda, wenn du nun gegen den Fluss des Begehrens von Geburt und Tod gehen und zur Quelle des Flusses zurückkehren möchtest, um den Zustand von weder Entstehen noch Vergehen zu erreichen, solltest du diese sechs Empfangsorgane verifizieren. Welche verbinden, welche trennen? Welche sind tief, welche sind flach? Welches ist perfekt durchdringend, welches ist nicht perfekt? Wenn du hier zum perfekt durchdringenden Organ erwachen und diesen anfanglosen Fluss von verwobenem falschem Karma umkehren kannst, indem du die perfekte Durchdringung suchst, ist der Unterschied zwischen ihm und einem nicht perfekten Organ ein Vielfaches von Tagen bis Äonen. Ich enthülle jetzt vollständig die sechs reinen, perfekten Helligkeiten; ihre grundlegende Anzahl von Verdiensten ist so. Du solltest im Detail wählen, in welches du eintrittst; ich werde es erklären, um dich voranzubringen. Die Tathagatas der zehn Richtungen praktizierten durch jeden der achtzehn Bereiche und erlangten vollkommenes höchstes Bodhi; in ihnen gab es keine Überlegenheit oder Unterlegenheit. Aber weil deine Fähigkeiten minderwertig sind und du keine perfekte Leichtigkeit und Weisheit unter ihnen erlangen kannst, verkündige ich dies, um dir zu ermöglichen, tief durch ein Tor einzutreten. Wenn du in eines ohne Falschheit eintrittst, werden die sechs Sinnesorgane auf einmal gereinigt.“

Ananda sagte zum Buddha: „Weltverehrter, wie kann das Gehen gegen den Fluss und das tiefe Eintreten in ein Tor dazu führen, dass die sechs Organe auf einmal gereinigt werden?“

Der Buddha sagte zu Ananda: „Du hast nun die Frucht des Srota-apanna erlangt. Du hast die Ansichtstäuschungen der fühlenden Wesen in den drei Bereichen ausgelöscht. Jedoch kennst du noch nicht die anfanglosen leeren Gewohnheiten, die sich in den Organen durch Leben angesammelt haben. Diese Gewohnheiten müssen durch Kultivierung abgeschnitten werden. Wie viel mehr die verschiedene Anzahl von Unterteilungen von Entstehen, Verweilen, Verändern und Verlöschen darin! Nun betrachte vorläufig deine gegenwärtigen sechs Organe: Sind sie eins oder sechs? Ananda, wenn du sagst, sie seien eins, warum sieht das Ohr nicht? Warum hört das Auge nicht? Warum geht der Kopf nicht? Warum spricht der Fuß nicht? Wenn diese sechs Organe entschieden sechs sind, während ich dir nun diese subtile und wunderbare Dharma-Methode in dieser Versammlung erkläre, welches deiner sechs Organe empfängt sie?“

Ananda sagte: „Ich höre mit meinen Ohren.“

Der Buddha sagte: „Wenn deine Ohren von selbst hören, was hat das mit deinem Körper und Mund zu tun? Doch dein Mund fragt nach der Bedeutung, und dein Körper manifestiert Respekt. Daher solltest du wissen, dass sie nicht eins sind, doch schließlich sechs; nicht sechs, doch schließlich eins. Letztendlich sind deine Organe nicht im Wesentlichen eins oder sechs. Ananda, du solltest wissen, dass diese Organe weder eins noch sechs sind. Aufgrund von anfangloser Umkehrung und Versinken entsteht die Bedeutung von eins und sechs innerhalb der perfekten Ruhe. Obwohl du die sechs Auflösungen als Srota-apanna erlangst, hast du das Eins noch nicht vergessen. Es ist wie leerer Raum, der in verschiedene Gefäße passt. Weil die Formen der Gefäße unterschiedlich sind, wird die Leere unterschiedlich benannt. Wenn du die Gefäße entfernst und die Leere beobachtest, sagst du, Leere sei eins. Wie kann dieser große leere Raum für dich gleich oder verschieden werden? Wie viel weniger kannst du ihn eins oder nicht eins nennen? Du solltest verstehen, dass die sechs Empfangsorgane auch so sind.“

„Aufgrund der zwei Erscheinungen von Helligkeit und Dunkelheit, die interagieren, haftet Sehen an der Ruhe und manifestiert sich in der wunderbaren Perfektion. Die Essenz des Sehens reflektiert Form und verknotet Form, um ein Organ zu werden. Dieses Organ wird grundlegend die reinen vier Elemente genannt. So wird der Augenkörper benannt, der wie eine Traube aussieht. Das schwebende Organ und vier Staube fließen aus, um Formen nachzulaufen. Aufgrund der zwei Erscheinungen von Bewegung und Stille, die aufeinanderprallen, haftet Hören an der Ruhe und manifestiert sich in der wunderbaren Perfektion. Die Essenz des Hörens reflektiert Klang und rollt Klang auf, um ein Organ zu werden. Dieses Organ wird grundlegend die reinen vier Elemente genannt. So wird der Ohrkörper benannt, der wie ein frisches gerolltes Blatt aussieht. Das schwebende Organ und vier Staube fließen aus, um Klängen nachzulaufen. Aufgrund der zwei Erscheinungen von Durchgang und Hindernis, die entstehen, haftet Riechen an der Ruhe und manifestiert sich in der wunderbaren Perfektion. Die Essenz des Riechens reflektiert Duft und nimmt Duft auf, um ein Organ zu werden. Dieses Organ wird grundlegend die reinen vier Elemente genannt. So wird der Nasenkörper benannt, der wie doppelt hängende Klauen aussieht. Das schwebende Organ und vier Staube fließen aus, um Düften nachzulaufen. Aufgrund der zwei Erscheinungen von Fadheit und Vielfalt, die sich vermischen, haftet Schmecken an der Ruhe und manifestiert sich in der wunderbaren Perfektion. Die Essenz des Schmeckens reflektiert Geschmack und dreht Geschmack, um ein Organ zu werden. Dieses Organ wird grundlegend die reinen vier Elemente genannt. So wird der Zungenkörper benannt, der wie ein Halbmond aussieht. Das schwebende Organ und vier Staube fließen aus, um Geschmäcken nachzulaufen. Aufgrund der zwei Erscheinungen von Trennung und Vereinigung, die sich reiben, haftet Fühlen an der Ruhe und manifestiert sich in der wunderbaren Perfektion. Die Essenz des Fühlens reflektiert Berührung und sammelt Berührung, um ein Organ zu werden. Dieses Organ wird grundlegend die reinen vier Elemente genannt. So wird der Körper benannt, der wie der schallabsorbierende Teil einer Trommel aussieht. Das schwebende Organ und vier Staube fließen aus, um Berührung nachzulaufen. Aufgrund der zwei Erscheinungen von Entstehen und Verlöschen, die fortdauern, haftet Wissen an der Ruhe und manifestiert sich in der wunderbaren Perfektion. Die Essenz des Wissens reflektiert Dharmas und greift Dharmas, um ein Organ zu werden. Dieses Organ wird grundlegend die reinen vier Elemente genannt. So wird das Geist-Denken benannt, das wie Sehen in einem dunklen Raum aussieht. Das schwebende Organ und vier Staube fließen aus, um Dharmas nachzulaufen.“

„Ananda, so sind die sechs Organe. Aufgrund jenes Bewusstseins und jener Helligkeit gibt es Helligkeit und bewusstes Verstehen. Wenn jenes essentielle Verstehen verloren geht, haftet es an Falschheit und strahlt Licht aus. Daher, abgesehen von Dunkelheit und Helligkeit, hast du jetzt keine Substanz des Sehens. Abgesehen von Bewegung und Stille gibt es grundlegend keine Qualität des Hörens. Ohne Durchgang und Hindernis entsteht die Natur des Riechens nicht. Ohne Vielfalt und Fadheit produziert Schmecken nichts. Ohne Trennung und Vereinigung ist das Gefühl der Berührung grundlegend nicht existent. Ohne Verlöschen und Entstehen hat das Wissen des Verstehens keinen Ort zum Ruhen. Du musst einfach nicht den zwölf bedingten Erscheinungen von Bewegung, Stille, Vereinigung, Trennung, Fadheit, Vielfalt, Hindernis, Durchgang, Entstehen, Verlöschen, Helligkeit und Dunkelheit folgen. Dementsprechend extrahiere ein Organ, löse es von der Anhaftung und unterwerfe es innerlich. Unterwerfe es, um zur ursprünglichen Wahrheit und unnötigen Helligkeit zurückzukehren. Wenn sich die Helle Natur manifestiert, werden die anderen fünf Anhaftungen extrahiert und perfekt gelöst sein. Wissen und Ansichten werden nicht aus externen Sinnesobjekten entstehen. Helligkeit folgt nicht den Organen, sondern manifestiert sich, indem sie sich auf die Organe verlässt. Von hier aus können die sechs Organe austauschbar verwendet werden.“

„Ananda, weißt du es nicht? In dieser Versammlung jetzt sieht Aniruddha ohne Augen. Der Drache Upananda hört ohne Ohren. Die Ganges-Göttin riecht Düfte ohne Nase. Gavampati schmeckt Aromen mit einer seltsamen Zunge. Der Gott Shunyata hat keinen Körper, fühlt aber Berührung. Das Licht des Tathagata reflektiert und lässt sie vorübergehend erscheinen. Da sie von der Natur des Windes sind, ist ihre Substanz grundlegend nicht existent. Jene im Samadhi der Beendigung der Auslöschung erlangen die Stille des Ton-Hörers. Wie Mahakasyapa in dieser Versammlung löschte er vor langer Zeit das Geistorgan aus, hat aber perfektes helles Verstehen, das nicht von geistigem Denken abhängt. Ananda, wenn alle deine Organe perfekt extrahiert sind und innerlich Licht ausstrahlen, dann werden die schwebenden Staube und die materielle Welt, alle transformierenden Erscheinungen, wie Eis sein, das in heißem Wasser schmilzt. Als Reaktion auf Gedanken werden sie sich in höchstes Wissen und Bewusstsein verwandeln.“

„Ananda, es ist wie weltliche Menschen, die Sehen in ihren Augen sammeln. Wenn du sie plötzlich ihre Augen schließen lässt, manifestiert sich eine dunkle Erscheinung. Die sechs Organe sind dunkel und verwirren; Kopf und Füße sehen gleich aus. Wenn diese Person ihren Körper mit ihrer Hand abtastet, obwohl sie nicht sieht, kann sie Kopf und Füße unterscheiden; das Wissen und Bewusstsein sind gleich. Weil Sehen auf Helligkeit angewiesen ist, bringt Dunkelheit kein Sehen. Aber Verstehen manifestiert sich von selbst; die Erscheinung von Dunkelheit kann es nicht verdunkeln. Sobald die Organe und Staube aufgelöst sind, wie kann die bewusste Helligkeit nicht perfekt und wunderbar werden?“

Ananda sagte zum Buddha: “Weltverehrter, wie der Buddha gesagt hat, wenn der ursächliche Geist ewiges Verweilen sucht, muss er dem Titel und der Bedeutung der Fruchtstufe entsprechen. Weltverehrter, das Bodhi, Nirvana, Wahre Soheit, Buddha-Natur, Amala-Bewusstsein, Leerer Tathagata-garbha und Große Perfekte Spiegelweisheit in der Fruchtstufe – obwohl diese sieben Namen unterschiedlich sind, ist ihre reine und perfekte essentielle Natur fest und verdichtet, wie der Diamantkönig, ständig verweilend und unzerstörbar. Wenn dieses Sehen und Hören, abgesehen von Helligkeit und Dunkelheit, Bewegung und Stille, Durchgang und Hindernis, letztendlich ohne Substanz ist, so wie geistiges Denken abgesehen von externen Sinnesobjekten grundlegend nicht existent ist, wie kann man diese ultimative Vernichtung als Ursache für die Kultivierung nutzen, um die sieben ewigen Fruchtstufen des Tathagata zu suchen? Weltverehrter, wenn das Sehen von Helligkeit und Dunkelheit getrennt ist, ist es letztendlich leer. Genau wie ohne vorherige Sinnesobjekte die eigene Natur des Denkens ausgelöscht wird. Hin und her gehend, zirkulierend und akribisch suchend, gibt es grundlegend kein ‘Ich’, keinen meinen Geist oder keine meine geistigen Zustände. Was soll als Ursache für das Suchen des Höchsten Erwachens etabliert werden? Der Tathagata sagte zuvor, dass die ruhige Essenz perfekt und beständig ist; diese aufrichtigen Worte zu verletzen, würde schließlich zu müßiger Theorie werden. Wie kann der Tathagata ein Sprecher der Wahrheit sein? Ich hoffe nur, dass du dein großes Mitgefühl ausdehnst, um meine Stumpfheit und Verstopfung zu öffnen.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du hast viel gelernt, aber die Ausflüsse noch nicht ausgelöscht. In deinem Geist kennst du nur die Ursachen der Umkehrung, aber wenn sich die Umkehrung manifestiert, kannst du sie wirklich nicht erkennen. Ich fürchte, dein aufrichtiger Geist hat noch keinen Glauben und keine Unterwerfung. Ich werde nun versuchen, weltliche Angelegenheiten zu nutzen, um deine Zweifel zu beseitigen.” Sofort befahl der Tathagata Rahula, die Glocke einmal zu schlagen. Er fragte Ananda: “Hörst du es jetzt?”

Ananda und die Versammlung sagten alle: “Wir hören es.”

Die Glocke verstummte und es gab kein Geräusch. Der Buddha fragte wieder: “Hörst du es jetzt?”

Ananda und die Versammlung sagten alle: “Wir hören es nicht.”

Zu dieser Zeit schlug Rahula die Glocke erneut. Der Buddha fragte wieder: “Hörst du es jetzt?”

Ananda und die Versammlung sagten wieder, dass sie es hörten.

Der Buddha fragte Ananda: “Warum hörst du, und warum hörst du nicht?”

Ananda und die Versammlung sagten alle zum Buddha: “Wenn die Glocke geschlagen wird, hören wir es. Wenn sie geschlagen wird und der Ton aufhört und der Nachhall endet, wird es nicht hören genannt.”

Der Tathagata befahl Rahula erneut, die Glocke zu schlagen, und fragte Ananda: “Gibt es jetzt einen Ton?”

Ananda sagte: “Es gibt einen Ton.”

Nach einer kurzen Weile hörte der Ton auf. Der Buddha fragte wieder: “Gibt es jetzt einen Ton?”

Ananda und die Versammlung antworteten: “Kein Ton.”

Nach einem Moment kam Rahula wieder, um die Glocke zu schlagen. Der Buddha fragte wieder: “Gibt es jetzt einen Ton?”

Ananda und die Versammlung sagten alle: “Es gibt einen Ton.”

Der Buddha fragte Ananda: “Warum gibt es einen Ton, und warum gibt es keinen Ton?”

Ananda und die Versammlung sagten alle zum Buddha: “Wenn die Glocke geschlagen wird, nennt man es Ton haben. Wenn sie geschlagen wird und der Ton aufhört und der Nachhall endet, nennt man es keinen Ton.”

Der Buddha sagte zu Ananda und der Versammlung: “Warum sprecht ihr jetzt mit Verwirrung und Unordnung?”

Die Versammlung und Ananda fragten den Buddha gleichzeitig: “Wie werden wir jetzt verwirrt und ungeordnet genannt?”

Der Buddha sagte: “Ich habe euch nach dem Hören gefragt, und ihr sagtet, ihr habet gehört. Ich habe euch nach dem Ton gefragt, und ihr sagtet, es gäbe einen Ton. Ihr antwortet über Hören und Ton ohne Definition. Wie kann das nicht Verwirrung und Unordnung genannt werden? Ananda, wenn der Ton aufhört und es kein Echo gibt, sagst du, es gibt kein Hören. Wenn es wirklich kein Hören gäbe, wäre die Hörnatur ausgelöscht worden, wie verdorrtes Holz. Wenn die Glocke wieder geschlagen wird, woher weißt du es? Zu wissen, dass es gibt, und zu wissen, dass es nicht gibt, gehört zum Tonstaub. Oder nichts, oder etwas; wie könnte diese Hörnatur für dich ’etwas’ oder ’nichts’ sein? Wenn das Hören wirklich nichts wäre, wer würde wissen, dass es nichts gibt? Deshalb, Ananda, entsteht und vergeht der Ton natürlich im Hören. Es ist nicht so, dass dein Hören mit dem Ton entsteht und vergeht, was deine Hörnatur existieren oder nicht existieren lässt. Du bist immer noch umgekehrt und verwechselst Ton mit Hören. Kein Wunder, dass du verwirrt und getäuscht bist und das Beständige für das Unterbrochene hältst. Du solltest einfach nicht sagen, dass abgesehen von Bewegung und Stille, Hindernis und Durchgang, das Hören keine Natur hat.”

“Es ist wie eine Person, die tief in einem Bett schläft. Jemand in seinem Haus klopft Seide oder schält Reis, während er schläft. In seinem Traum hört die Person das Geräusch des Klopfens und verwechselt es mit etwas anderem, vielleicht dem Schlagen einer Trommel oder dem Schlagen einer Glocke. Im Traum fragt er sich, warum die Glocke wie Holz oder Stein klingt. Plötzlich erwacht er und erkennt das Geräusch des Stößels. Er sagt seiner Familie: ‘Während ich träumte, verwechselte ich dieses Klopfgeräusch mit dem Geräusch einer Trommel.’ Ananda, wie könnte sich diese Person im Traum an Stille und Bewegung, Öffnen und Schließen, Durchgang und Hindernis erinnern? Obwohl seine Form schlief, war seine Hörnatur nicht trübe. Selbst wenn deine Form dahinschmilzt und dein Lebenslicht weiterzieht, wie kann diese Natur für dich ausgelöscht werden?”

“Weil alle fühlenden Wesen seit anfangsloser Zeit Formen und Tönen gefolgt sind, Gedanken nachjagten und flossen, sind sie nie zur reinen, wunderbaren und beständigen Natur erwacht. Indem sie dem Beständigen nicht folgen, jagen sie dem Entstehen und Vergehen nach. Daraus werden sie immer wieder geboren und fließen in Befleckung. Wenn du Entstehen und Vergehen aufgibst und das wahre Beständige bewahrst, wird sich das beständige Licht manifestieren. Sinnesorgane, Staub und Bewusstseine werden sofort verschwinden. Denken und Erscheinungen sind Staub; Gefühle und Bewusstsein sind Schmutz. Halte dich von beiden fern. Dann wird dein Dharma-Auge entsprechend handeln und klar und hell sein. Wie kannst du das Höchste Wissen und Gewahrsein nicht erlangen?”

Moderne Übersetzung des vierten Bandes des Shurangama-Sutra

Zu dieser Zeit erhob sich Purna Maitrayaniputra von seinem Sitz in der Versammlung, entblößte seine rechte Schulter, kniete auf seinem rechten Knie, legte seine Handflächen in Verehrung zusammen und sagte zum Buddha:

In einer feierlichen Buddha-Halle hörten viele Praktizierende ruhig den Lehren des Buddha zu. Plötzlich stand ein Schüler namens Purna auf. Er kniete respektvoll auf dem Boden, legte seine Handflächen zusammen und sagte zum Buddha:

“Große Tugend, Weltverehrter, du hast die höchste Wahrheit des Tathagata eloquent zum Wohle der fühlenden Wesen dargelegt. Der Weltverehrte hat mich oft als den Ersten unter den Verkündern des Dharma gepriesen. Heute ist das Hören des subtilen und wunderbaren Dharma-Klangs des Tathagata wie eine taube Person, die versucht, eine Mücke aus über hundert Schritten Entfernung zu hören – ursprünglich nicht sehend, wie viel weniger hörend? Obwohl die klare Verkündigung des Buddha mir befiehlt, Verwirrung zu beseitigen, habe ich die ultimative Bedeutung noch nicht vollständig so weit begriffen, dass ich frei von Zweifeln bin. Weltverehrter, wie Ananda und andere, obwohl sie ein gewisses Erwachen erlangt haben, sind ihre Gewohnheiten und Ausflüsse nicht beseitigt worden. Diejenigen von uns in der Versammlung, die die Stufe der Ausflusslosigkeit erreicht haben, obwohl wir alle Ausflüsse erschöpft haben, hegen immer noch Zweifel und Bedauern, wenn wir den Dharma-Klang des Tathagata hören. Weltverehrter, wenn alle weltlichen Sinnesorgane, Sinnesobjekte, Skandhas, Orte und Reiche ursprünglich der reine Tathagata-garbha sind, wie entstehen dann plötzlich Berge, Flüsse und die große Erde, wobei alle bedingten Phänomene in Folge fließen, enden und wieder beginnen? Ferner sagt der Tathagata, dass die Natur von Erde, Wasser, Feuer und Wind perfekt durchdrungen ist, das Dharma-Reich durchdringt und ruhig und beständig bleibt. Weltverehrter, wenn die Natur der Erde alles durchdringt, wie kann sie Wasser enthalten? Wenn die Natur des Wassers alles durchdringt, dann würde Feuer nicht entstehen; wie erklärst du das dann? Wenn die Naturen von Wasser und Feuer beide den leeren Raum durchdringen, sollten sie sich gegenseitig zerstören. Weltverehrter, die Natur der Erde ist hinderlich, während die Natur der Leere durchdringend ist; wie können beide das Dharma-Reich durchdringen? Ich weiß nicht, wohin diese Bedeutung führt. Ich wünsche nur, dass der Tathagata großes Mitgefühl ausgießt, um die Wolken der Verwirrung für mich und die große Versammlung zu öffnen.”

“Verehrter Buddha, du bist immer fähig, uns mit der tiefsten Weisheit zu lehren. Du hast mich einmal als denjenigen gepriesen, der den Dharma am besten erklären kann, aber jetzt, da ich deine Lehren höre, fühle ich mich wie eine taube Person, die versucht, das Geräusch einer Mücke von sehr weit weg zu hören, was extrem schwierig ist. Obwohl du sehr klar erklärt hast, habe ich immer noch viele Zweifel.”

Purna fuhr fort: “Genau wie Ananda, obwohl er Erleuchtung erlangt hat, gibt es immer noch einige Gewohnheiten, die nicht entfernt wurden. Wir, die den Zustand der Ausflusslosigkeit erreicht haben, obwohl wir alle Leiden entfernt haben, fühlen uns immer noch verwirrt, nachdem wir deine Lehren gehört haben.”

Er fuhr fort zu fragen: “Buddha, wenn alles in der Welt ursprünglich rein ist, warum erscheinen dann plötzlich Berge, Flüsse und die Erde, diese greifbaren Dinge? Warum verändern sie sich ständig und hören endlos auf? Du hast gesagt, dass die vier Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind ursprünglich perfekt verschmolzen sind, die ganze Welt durchdringen und sich ewig nicht ändern.”

“Aber wenn die Natur der Erde überall durchdringt, wie kann Wasser existieren? Wenn die Natur des Wassers überall durchdringt, wie kann Feuer existieren? Wasser und Feuer durchdringen den leeren Raum gleichzeitig; warum zerstören sie sich nicht gegenseitig? Die Natur der Erde ist hinderlich, und die Natur der Leere ist durchdringbar; wie können sie die ganze Welt gleichzeitig durchdringen? Ich verstehe diese Prinzipien wirklich nicht. Ich flehe den Buddha an, diese Zweifel barmherzig für uns zu beantworten.”

Nachdem er dies gesagt hatte, warf er sich mit seinen fünf Gliedern auf den Boden und erwartete begierig die höchste barmherzige Unterweisung des Tathagata.

Nachdem er diese Worte gesagt hatte, warf sich Purna respektvoll auf den Boden, begierig, die Lehren des Buddha zu hören.

Zu dieser Zeit sagte der Weltverehrte zu Purna und allen Arhats in der Versammlung, die die Ausflüsse erschöpft hatten und über das Lernen hinaus waren: “Heute wird der Tathagata zum Wohle dieser Versammlung die höchste Wahrheit innerhalb der höchsten Wahrheit verkünden. Ich werde bewirken, dass diejenigen von euch in der Versammlung, die Tonhörer von fester Natur sind, und alle, die die zwei Leerheiten nicht erlangt haben, sich aber auf das Höchste Fahrzeug ausrichten, zusammen mit den Arhats, alle den Ort der ruhigen Auslöschung des Einen Fahrzeugs erhalten, das wahre Aranya, den richtigen Ort der Praxis. Hört jetzt aufmerksam zu, und ich werde es euch erklären.”

Zu diesem Zeitpunkt sagte der Buddha zu Purna und allen anwesenden Praktizierenden: “Heute werde ich jedem die höchste Wahrheit erklären. Dies wird euch allen helfen, ob ihr Praktizierende seid, die einen bestimmten Zustand erreicht haben, oder diejenigen, die einen höheren Zustand anstreben, den ultimativen Ort der Ruhe zu erreichen. Bitte hört jetzt aufmerksam meiner Erklärung zu.”

Purna und die anderen erwarteten ehrfürchtig und respektvoll den Dharma-Klang des Buddha und hörten schweigend zu.

Purna und andere Schüler hörten respektvoll den Lehren des Buddha zu und blieben ruhig.

Der Buddha sagte: “Purna, wie du sagtest, ist alles rein und grundlegend; wie entstehen dann plötzlich Berge, Flüsse und die große Erde? Hast du nicht gehört, dass der Tathagata sagt, dass die Natur des Gewahrseins wunderbare Helligkeit ist und das grundlegende Gewahrsein hell und wunderbar ist?”

Der Buddha begann zu sprechen: “Purna, du hast gefragt, wenn alles ursprünglich rein ist, warum erscheinen dann plötzlich Berge, Flüsse und die Erde. Hast du mich nicht oft den Satz sagen hören ‘Die Natur des Gewahrseins ist wunderbare Helligkeit, und das grundlegende Gewahrsein ist hell und wunderbar’?”

Purna sagte: “Ja, Weltverehrter. Ich habe oft gehört, wie der Buddha diese Bedeutung verkündet hat.”

Purna antwortete: “Ja, Weltverehrter. Ich höre dich oft dieses Prinzip erklären.”

Der Buddha sagte: “Du sprichst von Gewahrsein und Helligkeit. Ist es so, dass die Natur hell ist und Gewahrsein genannt wird, oder ist es so, dass Gewahrsein, ursprünglich nicht hell, helles Gewahrsein genannt wird?”

Der Buddha fuhr fort zu fragen: “Dann bedeutet das ‘Gewahrsein und Helligkeit’ (Jue Ming), von dem du sprichst, dass die innewohnende Natur helles Gewahrsein ist, oder bedeutet es, dass Gewahrsein selbst nicht hell ist, also Helligkeit benötigt, um Gewahrsein zu beschreiben?”

Purna sagte: “Wenn dieser Mangel an Helligkeit Gewahrsein genannt wird, dann gibt es keine Unwissenheit.”

Purna dachte einen Moment nach und antwortete: “Wenn das, was nicht hell ist, Gewahrsein genannt wird, dann existiert Unwissenheit nicht.”

Der Buddha sagte: “Wenn es keine Helligkeit gibt, gibt es kein helles Gewahrsein. Wenn es etwas strikt Nicht-Gewahres gibt, gibt es nichts, das nicht hell ist. Aber Unwissenheit ist nicht die Natur des klaren Gewahrseins. Die Natur des Gewahrseins ist notwendigerweise hell; irrtümlich wird es zu hellem Gewahrsein. Gewahrsein ist nicht etwas, das ein Objekt des Verstehens ist. Wegen der Helligkeit wird ein Objekt etabliert. Sobald ein Objekt fälschlicherweise etabliert ist, entsteht deine falsche Subjektivität. Innerhalb dessen, was weder gleich noch verschieden ist, wird ein lodernder Unterschied etabliert. Sich von dem unterscheidend, was verschieden ist, wird Identität aufgrund von Unterschied etabliert. Mit Identität und Unterschied klar etabliert, wird anschließend das etabliert, was weder gleich noch verschieden ist. Solche Unruhe erzeugt gegenseitig Ermüdung. Ermüdung erzeugt mit der Zeit Staub, der sich selbst verdunkelt und trübt. Daraus werden die Leiden von Staub und Ermüdung geweckt. Entstehend wird es zur Welt; stillstehend wird es zum leeren Raum. Leerer Raum ist Gleichheit; die Welt ist Unterschied. Das, was weder gleich noch verschieden ist, ist der wahrhaft bedingte Dharma.”

Der Buddha nickte und erklärte: “Wenn es nichts zu verstehen gibt, dann gibt es kein helles Gewahrsein. Ein Objekt zu haben ist kein wahres Gewahrsein; kein Objekt zu haben ist wahre Helligkeit. Unwissenheit ist auch nicht die Essenz des Gewahrseins. Das Gewahrsein der innewohnenden Natur ist notwendigerweise hell, aber wir denken fälschlicherweise, dass Helligkeit ein Merkmal des Gewahrseins ist.

Wahres Gewahrsein sollte kein Objekt haben, aber wegen der Helligkeit wird ein Objekt produziert. Mit einem Objekt wird die Fähigkeit produziert, das Objekt zu erkennen. In Abwesenheit von Gleichheit und Unterschied entstehen plötzlich Unterschiede. Wegen der Unterschiede wird das Konzept der Gleichheit etabliert. Sobald die Konzepte von Gleichheit und Unterschied gebildet sind, wird das Konzept von weder gleich noch verschieden produziert.”

Der Buddha fuhr fort: “Solche Verwirrung führt zu interdependenten Beziehungen. Über einen langen Zeitraum wird Staub erzeugt, der alles trübe macht. Das ist der Ursprung der Leiden. Das Dynamische wird zur Welt, und das Statische wird zum leeren Raum. Leerer Raum repräsentiert Gleichheit, und die Welt repräsentiert Unterschied. Und die wahre Realität ist weder gleich noch verschieden; dies ist das wahre Phänomen.”

“Gewahrsein macht die Leere dunkel; wenn sie interagieren, werden sie zu Erschütterung. So gibt es das Windrad, das die Welt hält. Wegen der Leere entsteht Erschütterung; feste Helligkeit etabliert Hindernisse. Das, was metallisch und kostbar ist, wird durch helles Gewahrsein als fest etabliert. So gibt es das Goldrad, das die Länder stützt. Festes Gewahrsein wird zu kostbarem Metall; erschütterte Helligkeit bringt Wind hervor. Wind und Metall reiben aneinander, so entsteht Feuerlicht als die Natur der Veränderung. Die kostbare Helligkeit erzeugt Feuchtigkeit; Feuerlicht dampft nach oben. So gibt es das Wasserrad, das die Welten der zehn Richtungen enthält. Feuer steigt auf und Wasser steigt ab; ihre Interaktion etabliert Festigkeit. Nässe wird zu den großen Ozeanen; Trockenheit wird zu den Kontinenten und Inseln. Aufgrund dieser Bedeutung steigt Feuerlicht ständig in den großen Ozeanen auf, und Flüsse fließen ständig in die Kontinente. Wo die Kraft des Wassers schwächer ist als das Feuer, verknotet es sich zu hohen Bergen. Deshalb, wenn Bergfelsen geschlagen werden, erzeugen sie Funken, und wenn sie geschmolzen werden, werden sie flüssig. Wo die Kraft der Erde schwächer ist als das Wasser, extrahiert sie sich in Vegetation. Deshalb, wenn Wälder brennen, werden sie zu Asche, und wenn sie ausgewrungen werden, geben sie Wasser. Interagierende falsche Entstehungen dienen gegenseitig als Samen. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen setzt sich die Welt fort.”

Der Buddha erklärte weiter: “Wenn Gewahrsein und Helligkeit einander entgegentreten, werden Erschütterungshandlungen erzeugt. Deshalb gibt es Wind, der die Welt stützt. Weil Leere Erschütterung erzeugt, schaffen Festigkeit und Helligkeit Hindernisse. Metalle und Edelsteine sind das Ergebnis von hellem Gewahrsein, das fest wird. So gibt es das Goldrad, das die Erde schützt.”

Der Buddha fuhr fort: “Wenn festes Gewahrsein zu kostbaren Objekten wird, wird erschütterte Helligkeit zu Wind. Reibung zwischen Wind und Metall erzeugt Feuerlicht, das die Essenz der Veränderung ist. Der Glanz von kostbaren Objekten erzeugt Feuchtigkeit, und Feuerlicht dampft nach oben, so gibt es Wasser, das die Welten der zehn Richtungen enthält. Feuer steigt auf und Wasser steigt ab; ihre Interaktion bildet feste Dinge. Das Nasse wird zum Ozean, und das Trockene wird zum Land.”

Er erklärte weiter: “Deshalb erscheint Feuerlicht immer im Ozean, und Flüsse fließen immer auf dem Land. Die Kraft des Wassers ist nicht so groß wie die des Feuers, also bilden sich hohe Berge. Deshalb erzeugt das Schlagen von Steinen Funken, und das Schmelzen verwandelt sie in Wasser. Die Kraft der Erde ist nicht so groß wie die des Wassers, also wachsen Pflanzen. Deshalb verwandelt das Verbrennen von Wäldern sie in Erde, und das Auspressen ergibt Wasser. Diese fehlerhaften Wahrnehmungen interagieren und werden zu Wurzeln voneinander. Dies ist der Grund, warum die Welt endlos fortbesteht.”

“Außerdem, Purna, ist der Fehler der Helligkeit nichts anderes als der Fehler des Gewahrseins, ein Objekt zu werden. Sobald das falsche Objekt etabliert ist, geht das Prinzip der Helligkeit nicht darüber hinaus. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen geht das Hören nicht über den Klang hinaus, und das Sehen geht nicht über die Form hinaus. Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung – die sechs Falschheiten sind vollendet. Davon werden Sehen, Hören, Gewahrsein und Wissen geteilt. Ähnliche Karmas binden sich zusammen; Vereinigung und Trennung bringen Transformation hervor. Wenn Sehen auf Helligkeit trifft, wird Form generiert; helles Sehen schafft Gedanken. Unterschiedliche Ansichten schaffen Hass; das Gleiche sehen schafft Liebe. Fließende Liebe wird zu einem Samen; empfangener Gedanke wird zu einem Mutterleib. Geschlechtsverkehr findet statt, zieht ähnliches Karma an. So produzieren Ursachen und Bedingungen das Kalala, Arbuda usw. Geburten durch Mutterleib, Ei, Feuchtigkeit und Transformation folgen ihren Entsprechungen. Eier werden aus Gedanken geboren; Mutterleiber entstehen aus Emotion. Feuchtigkeit wird durch Vereinigung gespürt; Transformation antwortet durch Trennung. Emotion, Gedanke, Vereinigung und Trennung transformieren und verändern einander. Alles empfangene Karma folgt seinem Flug oder Sinken. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen setzen sich die fühlenden Wesen fort.”

Der Buddha wandte sich an Purna und fuhr fort: “Außerdem, Purna, ist der Fehler der Helligkeit nichts anderes als durch die Helligkeit des Gewahrseins verursacht. Sobald fehlerhafte Wahrnehmung etabliert ist, können korrekte Prinzipien sie nicht transzendieren. Deshalb können Ohren keine Dinge jenseits von Klang hören, und Augen können keine Dinge jenseits von Farbe sehen. Die sechs fehlerhaften Wahrnehmungen – Farbe, Geruch, Geschmack, Berührung usw. – werden so gebildet.”

“Dies führt zu Wahrnehmungen wie Sehen und Hören. Ähnliche Karmas verstricken sich miteinander, und Aggregation und Trennung erzeugen Veränderungen. Sehen von Helligkeit erzeugt Farbe, und helle Sicht bildet Vorstellungskraft. Unterschiedliche Sichten erzeugen Hass, und gleiche Vorstellungen erzeugen Liebe. Liebe fließt, um ein Samen zu werden, und Vorstellungskraft wird akzeptiert, um ein Fötus zu werden.”

Der Buddha schloss: “Diese Interaktionen erzeugen Leben und ziehen ähnliches Karma an. So werden aufgrund von Ursachen und Bedingungen verschiedene Lebensformen produziert. Ei-geboren, Mutterleib-geboren, Feuchtigkeits-geboren und Transformations-geboren werden alle gemäß ihren jeweiligen Bedingungen produziert. Eier brauchen nur Vorstellungskraft, um produziert zu werden; Mutterleiber brauchen Emotion, um sich zu bilden. Feuchtigkeits-geborene brauchen das Gefühl von Kontakt; Transformations-geborene brauchen die Antwort der Trennung. Die Aggregation und Trennung von Emotion und Vorstellungskraft transformieren sich ständig ineinander. Das erfahrene Karma bestimmt den Aufstieg und Fall des Lebens. Das ist der Grund, warum fühlende Wesen endlos fortbestehen.”

“Purna, Gedanke und Liebe sind zusammengeknotet; Liebe kann nicht getrennt werden. So haben Eltern und Kinder in der Welt einander unaufhörlich gezeugt. Diese basieren auf Verlangen und Gier. Gier und Liebe nähren einander; Gier kann nicht gestoppt werden. So schlucken die vier Arten der Geburt in der Welt – Ei, Mutterleib, Feuchtigkeit und Transformation – einander gemäß ihrer Stärke. Diese basieren auf Töten und Gier. Ein Mensch isst ein Schaf; das Schaf stirbt und wird ein Mensch; der Mensch stirbt und wird ein Schaf. Auf diese Weise, bis zu den zehn Arten von Spezies, verschlingen sie einander in Geburt nach Geburt, Tod nach Tod. Böses Karma wird zusammen mit ihnen geboren, erschöpft die Grenzen der Zukunft. Diese basieren auf Stehlen und Gier. Du schuldest mir ein Leben; ich zahle meine Schuld an dich zurück. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen gehen wir durch Hunderttausende von Äonen in ständigem Geborenwerden und Sterben. Du liebst meinen Geist; ich verehre deine Form. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen gehen wir durch Hunderttausende von Äonen in ständiger Verstrickung. Töten, Stehlen und Lust sind die drei Wurzeln. Aufgrund dieser Ursachen und Bedingungen setzen sich karmische Früchte fort.”

Der Buddha erklärte Purna weiter: “Purna, wenn Vorstellungskraft und Liebe verknüpft sind, kann Liebe nicht getrennt werden. Deshalb gebären Eltern und Kinder in der Welt einander weiterhin endlos. Die Ursache dieses Phänomens ist Verlangen und Gier.”

Der Buddha fuhr fort: “Wenn Gier und Liebe einander nähren, kann Gier nicht gestoppt werden. Deshalb verschlingen Lebewesen, die aus Eiern, Mutterleibern, Feuchtigkeit und Transformation in der Welt geboren wurden, einander gemäß ihrer Stärke. Die Ursache dieses Phänomens ist Töten und Gier.”

Der Buddha gab ein Beispiel: “Zum Beispiel isst ein Mensch ein Schaf. Nachdem das Schaf gestorben ist, kann es als Mensch geboren werden; nachdem der Mensch gestorben ist, kann er als Schaf geboren werden. Auf diese Weise verschlingen alle Lebensformen einander durch Zyklen von Geburt und Tod. Dieses böse Karma setzt sich endlos fort. Die Ursache dieses Phänomens ist Stehlen und Gier.”

Der Buddha erklärte weiter: “Du hast mein Leben genommen, also muss ich die Schuld eintreiben. Aus diesem Grund unterliegen fühlende Wesen Geburt und Tod für Hunderttausende von Äonen. Du liebst meinen Geist, und ich habe Mitleid mit deinem Aussehen; aus diesem Grund sind fühlende Wesen für Hunderttausende von Äonen verstrickt. Töten, Stehlen und Lust – diese drei Verhaltensweisen sind die Wurzel von allem. Aus diesen Gründen setzen sich karmische Ergebnisse endlos fort.”

“Purna, diese drei Arten der Inversion setzen sich fort. Sie alle entstehen aus hellem Gewahrsein und dem Verständnis der Natur des Wissens. Aufgrund des Verständnisses konstituieren sich Erscheinungen. Sie werden aus falschem Sehen geboren. Berge, Flüsse und die große Erde, alle bedingten Erscheinungen, fließen in Folge. Aufgrund dieser Falschheit enden sie und beginnen von neuem.”

Der Buddha schloss: “Purna, die Fortsetzung dieser drei Inversionen stammt alle aus dem hellen Verständnis des Gewahrseins. Aufgrund des Verständnisses entstehen Erscheinungen, geboren aus falschen Ansichten. Berge, Flüsse und die große Erde – alle greifbaren Dinge – ändern sich in Folge. Genau wegen dieser Falschheit gibt es einen Zyklus von Enden und Neubeginn.”

Purna sagte: “Wenn dieses wunderbare Gewahrsein grundlegend die wunderbare gewahre Helligkeit ist, die weder zunimmt noch abnimmt vom Geist des Tathagata, wie gibt es plötzlich Anlass zu Bergen, Flüssen und der großen Erde und allen bedingten Erscheinungen? Jetzt, da der Tathagata das wunderbare leere helle Gewahrsein erlangt hat, wann werden Berge, Flüsse, die große Erde und bedingte Ansammlung von Ausflüssen wieder geboren werden?”

Nachdem er die Erklärung des Buddha gehört hatte, äußerte Purna einen neuen Zweifel: “Wenn dieses wunderbare Gewahrsein ursprünglich perfekt ist und sich nicht vom Geist des Buddha unterscheidet, warum erscheinen Berge, Flüsse und die Erde plötzlich? Da der Buddha bereits wunderbares, leeres und helles Gewahrsein erlangt hat, warum erscheinen diese weltlichen Phänomene wieder?”

Der Buddha sagte zu Purna: “Angenommen, es gibt eine Person, die in einem Dorf verwirrt ist und Süden für Norden hält. Ist diese Verwirrung das Ergebnis von Verwirrung, oder entsteht sie aus dem Erwachen?”

Der Buddha lächelte und antwortete: “Lass mich dir ein Beispiel geben. Angenommen, eine verlorene Person in einem Dorf hält Süden für Norden. Glaubst du, dass diese Verwirrung aufgrund von Verwirrung entsteht oder aufgrund von Erwachen verschwindet?”

Purna sagte: “Eine solche verwirrte Person ist weder wegen Verwirrung noch wegen Erwachen so. Warum? Verwirrung hat grundlegend keine Wurzel, also wie kann sie eine Ursache sein? Erwachen produziert keine Verwirrung, also wie kann es eine Ursache sein?”

Purna dachte einen Moment nach und antwortete: “Diese Verwirrung existiert nicht aufgrund von Verwirrung, noch verschwindet sie aufgrund von Erwachen. Warum? Weil Verwirrung keine Wurzel hat, wie kann sie durch Verwirrung verursacht werden? Erwachen produziert keine Verwirrung, also wie kann sie aufgrund von Erwachen verschwinden?”

Der Buddha sagte: “Wenn dieser verwirrten Person plötzlich von einer erwachten Person der Weg gewiesen wird, während sie verwirrt ist, Purna, was denkst du? Wenn diese Person ihre Verwirrung verliert, wird sie in diesem Dorf wieder verwirrt werden?”

Der Buddha nickte zustimmend: “Gut gesagt. Also, wenn diese verlorene Person mitten in der Verwirrung ist, und plötzlich eine Person, die versteht, es ihr zeigt und sie aufweckt. Purna, was denkst du? Selbst wenn diese Person einmal verloren war, wird sie sich in diesem Dorf wieder verlieren?”

“Nein, Welt-Geehrter.”

Purna antwortete fest: “Nein, Welt-Geehrter.”

“Purna, die Tathagatas der zehn Richtungen sind auch so. Diese Verwirrung hat keine Wurzel; ihre Natur ist letztendlich leer. In der Vergangenheit gab es grundlegend keine Verwirrung; es schien Verwirrung und Erwachen zu geben. Wenn aus der Verwirrung erwacht wird, ist die Verwirrung ausgelöscht; Erwachen produziert keine Verwirrung. Es ist wie eine Person mit Grauem Star, die Blumen im Himmel sieht. Wenn der Graue Star entfernt wird, verschwinden die Blumen im Himmel. Wenn plötzlich eine törichte Person darauf wartet, dass die Blumen an der leeren Stelle, an der sie verschwanden, wieder wachsen, hältst du diese Person für töricht oder weise?”

Der Buddha erklärte weiter: “Die Buddhas der zehn Richtungen sind auch so. Diese Verwirrung hat grundlegend keine Wurzel; ihre Essenz ist leer. Ursprünglich gab es keine Verwirrung, nur den Anschein von Verwirrung und Erwachen. Einmal aus der Verwirrung erwacht, verschwindet die Verwirrung; Erwachen produziert keine Verwirrung mehr.”

Der Buddha gab ein weiteres Beispiel: “Wie eine Person mit Augenproblemen, die Blumen im Himmel sieht. Wenn das Augenproblem geheilt ist, verschwinden die Blumen im Himmel. Wenn eine törichte Person an dem Ort wartet, wo die Blumen verschwanden, damit sie wieder erscheinen, denkst du, dass diese Person klug oder dumm ist?”

Purna sagte: “Leerer Raum hat ursprünglich keine Blumen; falsches Sehen produziert Entstehen und Verlöschen. Zu sehen, wie Blumen im leeren Raum verschwinden, ist bereits Inversion. Ihnen zu befehlen, wieder zu erscheinen, ist wahrlich Wahnsinn und Dummheit. Wie kannst du eine solche wahnsinnige Person töricht oder weise nennen?”

Nachdem er die Analogie des Buddha gehört hatte, erkannte Purna plötzlich und sagte: “Es gab von Anfang an keine Blumen im Himmel; falsche Sicht verursachte das Erscheinung von Entstehen und Vergehen. Zu sehen, wie Blumen im Himmel verschwinden, ist bereits ein umgekehrter Gedanke; zu bitten, dass sie wieder erscheinen, ist wahrlich verrücktes Verhalten. Wie können wir diskutieren, ob eine solche verrückte Person klug oder dumm ist?”

Der Buddha sagte: “Wie du es erklärst, warum fragst du, ob das wunderbare, helle, leere Gewahrsein der Buddhas und Tathagatas wieder Berge, Flüsse und die große Erde produzieren wird? Es ist wie Golderz, das mit raffiniertem Gold gemischt ist; sobald das Gold rein ist, wird es nicht wieder gemischt. Wie Holz, das zu Asche wird, wird es nicht wieder zu Holz. Das Bodhi und Nirvana aller Buddhas und Tathagatas sind auch so.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Da du dieses Prinzip verstehst, warum fragst du, warum die wunderbare gewahre helle Leere der Buddhas wieder handeln würde, um Berge, Flüsse und die Erde zu produzieren? Das ist wie reines Gold, das aus Golderz gewonnen wird; einmal gewonnen, verwandelt es sich nicht wieder in Verunreinigungen. Oder wie Holz, das zu Asche verbrannt ist; es verwandelt sich nicht wieder in Holz. Das Bodhi und Nirvana der Buddhas und Tathagatas sind auch so.”

“Purna, du hast auch nach der Natur von Erde, Wasser, Feuer und Wind gefragt, die vollkommen durchdrungen sind und das Dharma-Reich durchdringen, und angezweifelt, wie Wasser- und Feuerkontexte einander nicht zerstören. Du hast auch gefragt, wie der leere Raum und die große Erde, die beide das Dharma-Reich durchdringen, nicht in Konflikt geraten. Purna, zum Beispiel ist die Substanz des leeren Raums keine Ansammlung von Formen, doch sie lehnt die Manifestation verschiedener Formen nicht ab. Warum ist das so? Purna, in diesem großen leeren Raum gibt es Helligkeit, wenn die Sonne scheint, Dunkelheit, wenn Wolken sich sammeln, Bewegung, wenn Wind weht, Klarheit, wenn der Himmel aufklart, Trübheit, wenn Nebel sich sammelt, Dunst, wenn Staub sich anhäuft, und Reflexion, wenn Wasser still ist. Was denkst du? Werden diese bedingten Erscheinungen an verschiedenen Orten aus diesen Bedingungen geboren, oder entstehen sie aus der Leere? Wenn sie aus diesen Bedingungen geboren werden, Purna, wenn die Sonne scheint, ist es hell; die zehn Richtungen sind dieselbe Sonnenfarbe. Wie kann man eine runde Sonne im Himmel sehen? Wenn es die Helligkeit der Leere ist, sollte die Leere von selbst scheinen. Warum gibt es kein Licht mitten in der Nacht, wenn es Wolken und Nebel gibt? Du solltest wissen, dass diese Helligkeit weder die Sonne noch die Leere ist, doch nicht verschieden von der Leere und der Sonne. Beobachte, dass Erscheinungen ursprünglich falsch sind und auf nichts Reales hinweisen. Wie das Starren auf Himmelsblumen Himmelsfrüchte produziert. Warum die Bedeutung ihrer gegenseitigen Zerstörung untersuchen? Beobachte, dass die Natur ursprünglich wahr ist, nur wunderbares helles Gewahrsein. Der wunderbare helle gewahre Geist ist ursprünglich nicht Wasser oder Feuer. Warum nach ihrer Unvereinbarkeit fragen? Das wahre wunderbare helle Gewahrsein ist auch so. Wenn du Leere anerkennst, erscheint Leere. Wenn Erde, Wasser, Feuer und Wind jeweils entdeckt werden, erscheinen sie jeweils. Wenn sie zusammen entdeckt werden, erscheinen sie zusammen. Wie erscheinen sie zusammen?”

Der Buddha antwortete dann auf Purnas vorherigen Zweifel: “Du hast gefragt, warum die vier Elemente von Erde, Wasser, Feuer und Wind, die perfekt verschmolzen sind und das Dharma-Reich durchdringen, einander nicht zerstören. Du hast auch gefragt, wie der leere Raum und die Erde, die beide das Dharma-Reich durchdringen, nicht in Konflikt geraten. Purna, lass mich dir ein weiteres Beispiel geben.”

“So wie der leere Raum selbst keine feste Form hat, lehnt er die Erscheinung verschiedener Phänomene nicht ab. Warum? Weil es in diesem leeren Raum hell ist, wenn die Sonne scheint, dunkel, wenn sich dunkle Wolken sammeln, turbulent, wenn der Wind weht, klar, wenn das Wetter schön ist, trüb, wenn die Luft kondensiert, dunstig, wenn sich Staub ansammelt, und spiegelnd, wenn das Wasser klar ist.”

Der Buddha fragte: “Was meinst du? Entstehen diese verschiedenen Phänomene wegen des leeren Raumes oder sind sie dem leeren Raum inhärent?”

Der Buddha erklärte: “Wenn sie wegen des leeren Raumes entstehen, dann sollte die ganze Welt die Farbe der Sonne annehmen, wenn die Sonne scheint; warum können wir immer noch die runde Sonne am Himmel sehen? Wenn der leere Raum selbst hell wäre, sollte er von selbst leuchten; warum leuchtet er nicht nachts oder wenn es bewölkt ist?”

“Daher kommt diese Helligkeit weder von der Sonne noch vom leeren Raum, aber man kann nicht sagen, dass sie nichts mit der Sonne und dem leeren Raum zu tun hat. Wenn du genau beobachtest, wirst du feststellen, dass diese Phänomene ursprünglich falsch sind und ihr Wesen nicht wirklich aufgezeigt werden kann. Wie der Versuch, Blumen vom Himmel zu pflücken, es ist unmöglich.”

“Die wahre Natur ist reines Bewusstsein, weder Wasser noch Feuer. Frag also nicht, ob sie miteinander in Konflikt stehen. Der wahre wunderbare helle bewusste Geist ist auch so. Wenn du denkst, es gibt Raum, siehst du Raum; wenn du denkst, es gibt Erde, Wasser, Feuer und Wind, erscheinen sie einzeln. Wenn du sie gleichzeitig erkennst, erscheinen sie gleichzeitig.”

“Purna, es ist wie das Spiegelbild der Sonne, das im Wasser erscheint. Zwei Leute schauen zusammen auf die Sonne im Wasser. Wenn sie nach Osten bzw. Westen gehen, wird jedem von ihnen eine Sonne folgen, eine nach Osten und eine nach Westen. Es gibt keinen festen Standard. Man sollte nicht schwierig fragen: ‘Diese Sonne ist eine; wie kann sie in verschiedene Richtungen gehen?’ oder ‘Da die Sonnen doppelt sind, wie kann sich nur eine manifestieren?’ Es ist eine sich drehende Falschheit, ohne Basis.”

Der Buddha erklärte weiter mit einer lebhaften Metapher: “Purna, stell dir das Spiegelbild der Sonne in einem Wasserbecken vor. Zwei Leute schauen zusammen auf die Sonne im Wasser. Wenn sie nach Osten bzw. Westen gehen, wird jeder von ihnen eine Sonne sehen, die ihnen unter ihren Füßen folgt. Zu diesem Zeitpunkt können wir nicht fragen, warum die ursprüngliche eine Sonne zu zwei wurde, noch können wir fragen, warum zwei Leute dieselbe Sonne sehen. Es ist wie eine Illusion ohne wirkliche Basis.”

“Purna, du benutzt Form und Leere, um mit dem Tathagata-garbha zu streiten und ihn zu ergreifen, und so manifestiert sich der Tathagata-garbha als Form und Leere im gesamten Dharma-Reich. Daher bewegt sich in ihm der Wind, die Leere ist still, die Sonne ist hell und die Wolken sind dunkel. Die fühlenden Wesen sind verwirrt und verblendet; sie kehren dem Bewusstsein den Rücken und vereinen sich mit Staub. So entsteht die Müdigkeit des Staubes und bringt weltliche Erscheinungen hervor. Ich vereine mich mit dem Tathagata-garbha mit wunderbarer Helligkeit, die weder aufhört noch entsteht, und so ist der Tathagata-garbha nur wunderbares Bewusstsein und Helligkeit, die das Dharma-Reich vollständig erleuchten. Daher ist in ihm das Eine das Unendliche und das Unendliche das Eine. Das Kleine erscheint im Großen und das Große erscheint im Kleinen. Unbewegliche Bodhimandas durchdringen die Welten der zehn Richtungen. Mein Körper enthält den endlosen leeren Raum der zehn Richtungen. Auf der Spitze eines einzigen Haares erscheinen die Länder des Juwelenkönigs. In einem Stäubchen sitzend, drehe ich das große Dharma-Rad. Indem ich Staub auslösche und mich mit Bewusstsein vereine, offenbart sich die Natur der wahren Soheit, des wunderbaren Bewusstseins und der Helligkeit. Der Tathagata-garbha, der grundlegende wunderbare perfekte Geist, ist nicht Geist, noch Leere, noch Erde, noch Wasser, noch Wind, noch Feuer; nicht Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper oder Geist; nicht Form, Ton, Duft, Geschmack, Berührung oder Dharma; nicht der Bereich des Augenbewusstseins, bis hin zu nicht der Bereich des Geistbewusstseins; nicht Helligkeit, noch Unwissenheit, noch das Ende von Helligkeit und Unwissenheit; bis hin zu nicht Alter und Tod, noch das Ende von Alter und Tod; nicht Leiden, Ansammlung, Auslöschung oder der Weg; nicht Weisheit, noch Erlangen; nicht dāna, noch śīla, noch vīrya, noch kṣānti, noch dhyāna, noch prajñā, noch pāramitā; bis hin zu nicht der Tathagata, nicht der Arhat, nicht Samyak-sambodhi, nicht das Große Nirvana; nicht beständig, nicht glückselig, nicht selbst, nicht rein. Weil es weder weltlich noch überweltlich ist. Es ist der Tathagata-garbha, der grundlegende helle Geist und das Wunder. Es ist Geist, es ist Leere, es ist Erde, es ist Wasser, es ist Wind, es ist Feuer; es ist Auge, es ist Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist; es ist Form, es ist Ton, Duft, Geschmack, Berührung und Dharma; es ist der Bereich des Augenbewusstseins, bis hin zu es ist der Bereich des Geistbewusstseins; es ist Helligkeit und Unwissenheit und das Ende von Helligkeit und Unwissenheit; bis hin zu es ist Alter und Tod und das Ende von Alter und Tod; es ist Leiden, Ansammlung, Auslöschung und der Weg; es ist Weisheit und Erlangen; es ist dāna und śīla und vīrya und kṣānti und dhyāna und prajñā und pāramitā; bis hin zu es ist der Tathagata, es ist der Arhat, es ist Samyak-sambodhi, es ist das Große Nirvana; es ist beständig, es ist glückselig, es ist selbst und es ist rein. Weil es sowohl weltlich als auch überweltlich ist. Es ist der Tathagata-garbha, der grundlegende wunderbare helle Geist. Er ist getrennt von ‘ist’ und von ‘ist nicht’; er ist ‘ist’ und er ist ‘ist nicht’. Wie können fühlende Wesen in den drei Bereichen der Existenz und Tonhörer und Pratyekabuddhas außerhalb der Welt das Höchste Bodhi des Tathagata mit den Geistern, die sie kennen, ergründen, indem sie weltliche Sprache benutzen, um in das Wissen und die Vision des Buddha einzutreten? Es ist wie eine Laute, eine Harfe oder eine Pipa: Obwohl sie wunderbare Töne haben, wenn es keine geschickten Finger gibt, können sie einfach nicht gespielt werden. Du und alle fühlenden Wesen seid auch so: Das kostbare Bewusstsein und der wahre Geist sind in jedem von euch vollkommen voll. So wie wenn ich meinen Finger drücke, das Ozean-Siegel Licht aussendet, sobald du deinen Geist erweckst, entsteht zuerst die Müdigkeit des Staubes. Weil du nicht fleißig nach dem Höchsten Weg des Erwachens suchst, sondern das Kleine Fahrzeug magst und mit wenig zufrieden bist.”

Der Buddha sagte zu Purna: “Purna, lass mich dir eine Geschichte erzählen.”

“Stell dir vor, diese Welt ist wie eine magische Schatzkiste, die wir ‘Tathagata-garbha’ nennen. Diese Kiste ist voll von wunderbaren Dingen, greifbar und nicht greifbar, alle miteinander vermischt.”

“Manchmal ist die Welt, die wir sehen, so: Der Wind weht, der Himmel ist klar; die Sonne ist hell, die Wolken sind dunkel. Viele Menschen verstehen jedoch nicht die Natur dieser Phänomene. Sie sind verloren, vergessen ihre eigene Natur und sind stattdessen durch die Außenwelt verwirrt.”

“Lass uns diese magische Schatzkiste noch einmal ansehen. Sie ist eigentlich sehr erstaunlich und kann sich in unzählige Welten verwandeln. In dieser Kiste kann ein Ding zu unzähligen werden, und unzählige Dinge können sich zu einem verbinden. Eine riesige Welt kann in einem kleinen Ding erscheinen, und eine kleine Welt kann in einem riesigen Ding verborgen sein.”

“Stell dir vor, auf der Spitze eines einzigen Haares kann ein prächtiges Königreich erscheinen; in einem winzigen Stäubchen kann sich das große Rad des Dharma drehen. Das ist die Magie der Schatzkiste.”

“Diese Schatzkiste ist so magisch, dass sie nicht der Geist ist, wie wir ihn gewöhnlich verstehen, noch ist sie leer; sie ist nicht die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind; sie ist nicht unsere Sinne von Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist; noch ist sie die Objekte der Wahrnehmung wie Form, Ton, Duft, Geschmack, Berührung und Dharma. Sie transzendiert all unser Erkennen und Verstehen.”

“Aber diese Schatzkiste ist mit allem verwandt. Sie kann Geist sein, sie kann Leere sein, sie kann Erde, Wasser, Feuer und Wind sein, und sie kann unsere Sinne und Objekte der Wahrnehmung sein. Sie enthält alles und transzendiert alles.”

“Purna, weißt du? Viele Menschen, auch diejenigen, die praktizieren, wollen ihr begrenztes Wissen nutzen, um diese unendliche Schatzkiste zu verstehen. Es ist, als würde man versuchen, den Ozean mit einem kleinen Stock zu messen; es ist unmöglich, erfolgreich zu sein.”

“Lass mich dir eine Analogie geben: Wie eine Laute, obwohl sie schöne Töne erzeugen kann, wenn keine geschickte Person sie spielt, wird sie niemals erklingen. Du und alle Lebewesen besitzt diese Schatzkiste, aber wenn ihr euch nicht bemüht, sie zu verstehen und zu benutzen, werdet ihr ihre Wunder niemals entdecken.”

“Also, Purna, gib dich nicht mit kleinen Erfolgen zufrieden. Sei mutig genug, die höchste Weisheit zu verfolgen und diese magische Schatzkiste zu erforschen!”

Purna sagte: “Ich und der Tathagata sind vollkommen erfüllt von dem kostbaren Bewusstsein, der vollkommenen Helligkeit und dem wahren, wunderbaren, reinen Geist ohne Dualität. Aber ich, der ich vor langer Zeit auf anfangloses falsches Denken gestoßen bin, bin lange in der Reinkarnation geblieben. Jetzt, da ich das Weisen-Fahrzeug erreicht habe, ist es noch nicht endgültig. Weltge ehrter, alle Falschheit ist vollständig ausgelöscht, und das einzige Wunder ist das wahre Beständige. Ich wage es, den Tathagata zu fragen: Aus welchem Grund haben alle fühlenden Wesen Falschheit, die ihre eigene wunderbare Helligkeit verdunkelt und dieses Ertrinken erleidet?”

Nachdem er die Erklärung des Buddha und gehört hatte, äußerte Purna neue Zweifel: “Weltge ehrter, ich verstehe, dass ich dieselbe vollkommene erleuchtete Natur besitze wie du. Aber warum werde ich seit anfangloser Zeit von falschen Gedanken geplagt und irre so lange in der Reinkarnation umher? Selbst jetzt, da ich die Lehren der Weisen angenommen habe, bin ich noch nicht vollständig erleuchtet. Ich möchte dich fragen, warum haben fühlende Wesen diese falschen Gedanken, die ihr ursprüngliches Gesicht verdunkeln und sie im Meer des Leidens in der Reinkarnation gefangen halten?”

Der Buddha sagte zu Purna: “Obwohl du Zweifel beseitigt hast, sind deine verbleibenden Täuschungen noch nicht beendet. Ich werde dich jetzt noch einmal anhand von Ereignissen fragen, die derzeit vor dir in der Welt liegen. Hast du nicht von Yajnadatta in der Stadt Shravasti gehört? Plötzlich eines Morgens schaute er in einen Spiegel und liebte den Kopf im Spiegel mit seinen sichtbaren Augenbrauen und Augen. Er wurde wütend und beschuldigte seinen eigenen Kopf, sein Gesicht und seine Augen nicht zu sehen. Da er dachte, es sei ein Dämon, rannte er ohne Grund wild umher. Was denkst du? Aus welchem Grund rannte diese Person ohne Grund wild umher?”

Der Buddha lächelte und antwortete: “Obwohl du einige Zweifel ausgeräumt hast, bleiben noch einige Unklarheiten. Lass mich ein Beispiel aus dem wirklichen Leben verwenden, um es zu veranschaulichen. Hast du von Yajnadatta in der Stadt Shravasti gehört?”

Der Buddha erzählte dann eine interessante Geschichte: “Eines Morgens schaute Yajnadatta in den Spiegel und sah seinen eigenen Kopf, seine Augenbrauen und Augen. Aber plötzlich wurde er wütend und beschuldigte seinen eigenen Kopf, sein Gesicht nicht zu sehen. Er dachte, er hätte sich in einen Geist verwandelt und rannte wild umher. Warum denkst du, ist diese Person grundlos verrückt geworden?”

Purna sagte: “Der Geist dieser Person ist verrückt; es gibt keinen anderen Grund.”

Purna antwortete: “Diese Person ist einfach verrückt im Kopf; es gibt keinen anderen Grund.”

Der Buddha sagte: “Das wunderbare Bewusstsein ist hell und vollkommen; die grundlegende Vollkommenheit ist hell und wunderbar. Da es falsch genannt wird, wie kann es eine Ursache geben? Wenn es eine Ursache gäbe, wie könnte es falsch genannt werden? Alle falschen Gedanken entstehen nacheinander voneinander, häufen Verwirrung auf Verwirrung und vergehen durch Staub-Kalpas. Obwohl der Buddha es klärt, kannst du immer noch nicht zurückkehren. Solche Ursachen der Verwirrung existieren wegen der Verwirrung. Erkenne, dass Verwirrung keine Ursache hat und Falschheit keine Basis hat. Da sie nicht einmal entstanden ist, was gibt es auszulöschen? Einer, der Bodhi erlangt, ist wie eine Person, die aufwacht und von Ereignissen in einem Traum erzählt; selbst wenn sein Geist klar und hell ist, welche Ursache oder Bedingung könnte er benutzen, um die Objekte im Traum zu erfassen? Wie viel weniger gibt es eine Ursache, wenn Dinge im Grunde nicht existieren! Wie Yajnadatta in jener Stadt, wie könnte es eine Ursache oder Bedingung für seine eigene Angst vor seinem Kopf und sein Rennen geben? Wenn sein Wahnsinn plötzlich aufhört, wird sein Kopf nicht von außen erhalten. Selbst wenn sein Wahnsinn nicht aufgehört hat, was hat er verloren? Purna, die Natur der Falschheit ist so; wie kann sie existieren? Du folgst einfach nicht den Unterscheidungen der Welt, den drei Arten der Kontinuität von Karma, Frucht und fühlenden Wesen. Wenn diese drei Bedingungen abgeschnitten sind, entstehen die drei Ursachen nicht. Dann hört der Yajnadatta in deinem Geist, die Natur des Wahnsinns, von selbst auf. Aufhören ist Bodhi. Der höchste, reine, helle Geist durchdringt ursprünglich das Dharma-Reich. Er wird nicht von anderen erhalten; warum sich auf mühsame Arbeit und knochenbrechende Praxis verlassen, um ihn zu verifizieren?”

Der Buddha nickte und sagte: “Das ist richtig. Ebenso besitzen wir ursprünglich eine vollkommene erleuchtete Natur. Da wir etwas einen falschen Gedanken nennen, wie kann es eine Ursache haben? Wenn es eine Ursache gäbe, wie könnte man es einen falschen Gedanken nennen? Diese falschen Gedanken produzieren sich einfach gegenseitig und häufen sich über unzählige Äonen an. Selbst wenn der Buddha auf die Wahrheit hingewiesen hat, können einige Menschen immer noch nicht zu ihrem ursprünglichen Gesicht zurückkehren.”

Der Buddha erklärte weiter: “Diese Verwirrung existiert wegen der Verwirrung selbst. Wenn du erkennst, dass Verwirrung keine wirkliche Ursache hat, haben falsche Gedanken nichts, worauf sie sich stützen können. Da sie von Anfang an nicht existiert, warum sie beseitigen?”

“Einer, der Erleuchtung erlangt, ist wie eine Person, die aus einem Traum erwacht. Selbst wenn er Dinge im Traum klar beschreiben kann, wie kann er die Dinge im Traum wirklich bekommen? Ganz zu schweigen davon, dass diese falschen Gedanken von Anfang an nicht existieren. Wie Yajnadatta in jener Stadt, warum sollte er seinen eigenen Kopf nicht erkennen und herumlaufen? Wenn er plötzlich aufwacht, wird er feststellen, dass sein Kopf nie verloren gegangen ist.”

Der Buddha schloss schließlich: “Purna, die Natur falscher Gedanken ist so; sie existiert im Wesentlichen nicht. Du musst nur aufhören, das Karma der Welt und die Kontinuität der fühlenden Wesen zu unterscheiden. Wenn diese Bedingungen abgeschnitten sind, wird die Wurzel falscher Gedanken nicht wieder entstehen. Zu dieser Zeit wird sich der ‘Yajnadatta’ in deinem Geist natürlich beruhigen. Diese Stille ist Erleuchtung, der reine helle Geist, der alles transzendiert und ursprünglich das gesamte Universum durchdringt. Er wird nicht von anderen erhalten, warum also hart praktizieren, um ihn zu erreichen?”

Es ist wie eine Person, die ein wunscherfüllendes Juwel in ihre eigene Kleidung gebunden hat, es aber nicht weiß. Mittellos und an anderen Orten umherirrend, bettelt sie um Nahrung und rennt herum. Obwohl sie wirklich arm ist, ist das Juwel nie verloren gegangen. Plötzlich weist eine weise Person auf das Juwel hin. Alle ihre Wünsche werden von Herzen erfüllt, und sie erlangt großen Reichtum. Dann erkennt sie, dass das göttliche Juwel nicht von außen erhalten wurde.

Der Buddha benutzte dann eine Analogie, um zu erklären: “Stell dir eine Person vor, die ein wunscherfüllendes Juwel in ihre Kleidung eingenäht hat, es aber nicht weiß. Sie rennt herum und bettelt an anderen Orten um Essen. Obwohl sie ein armes Leben führt, ist sie eigentlich sehr reich.”

Plötzlich, eines Tages, wies ein weiser Mann auf das Juwel in ihrer Kleidung hin. Von da an erfüllten sich alle ihre Wünsche und sie wurde sehr reich. Erst dann erkannte sie, dass dieses magische Juwel immer bei ihr gewesen war, nicht von außen erhalten."

Sofort verbeugte sich Ananda in der großen Versammlung zu den Füßen des Buddha, stand auf und sagte zum Buddha: “Der Weltge ehrte sagt jetzt, dass, wenn die drei Ursachen von Töten, Stehlen und Lust abgeschnitten sind, die drei Bedingungen nicht entstehen. Die wahnsinnige Natur von Datta im Geist hört von selbst auf, und Aufhören ist Bodhi, nicht von anderen erhalten. Dies ist eindeutig eine Angelegenheit von Ursachen und Bedingungen. Warum gibt der Tathagata plötzlich Ursachen und Bedingungen auf? Mein Geist hat sich durch Ursachen und Bedingungen geöffnet und erwacht. Weltge ehrter, diese Bedeutung ist nicht nur für uns junge Tonhörer mit etwas zu lernen. In dieser Versammlung folgten jetzt der Große Maudgalyayana, Shariputra, Subhuti und andere den alten Brahmanen und hörten die Ursachen und Bedingungen des Buddha, erweckten ihren Geist, erwachten und erlangten den Zustand ohne Ausflüsse. Wenn du jetzt sagst, dass Bodhi nicht von Ursachen und Bedingungen kommt, dann würde die Spontaneität, von der Maskari Goshaliputra und andere in Rajgriha sprachen, zur primären Wahrheit werden. Ich erhalte nur dein großes Mitgefühl, um meine Verwirrung und Stumpfheit zu öffnen.”

Zu dieser Zeit stand Ananda auf und fragte den Buddha: “Weltge ehrter, du hast gerade gesagt, dass wenn die drei Verhaltensweisen von Töten, Stehlen und Lust abgeschnitten sind, ihre Ursachen nicht wieder entstehen werden.”

Genau wie die Geschichte von Yajnadatta hört sein Wahnsinn natürlich auf; dieses Aufhören ist Bodhi, nicht von anderen erhalten. Dies scheint immer noch eine Angelegenheit von Ursachen und Bedingungen zu sein; warum sagst du, man solle Ursachen und Bedingungen aufgeben? Ich bin durch das Prinzip von Ursachen und Bedingungen erwacht."

Ananda fuhr fort: “Nicht nur wir jungen Schüler haben solche Zweifel, sondern sogar große Meister wie Mahamaudgalyayana, Shariputra und Subhuti erwachten, nachdem sie den Buddha Ursachen und Bedingungen erklären hörten. Wenn du sagst, dass Erleuchtung nicht aus Ursachen und Bedingungen kommt, würde dann nicht die ‘Spontanität’, von der die Häretiker in Rajgir sprechen, zur höchsten Wahrheit? Bitte, Buddha, löse unsere Zweifel barmherzig auf.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Es ist wie bei Yajnadatta in der Stadt: Wenn die Ursachen und Bedingungen seines Wahnsinns aufhören, wird sein Nicht-Wahnsinn natürlich erscheinen. Die Prinzipien von Ursachen und Bedingungen und Spontanität enden hier. Ananda, der Kopf von Yajnadatta war natürlich da; er war natürlich so. Es gab keine Zeit, in der er nicht natürlich so war. Aus welcher Ursache und Bedingung fürchtete er um seinen Kopf und rannte wie verrückt? Wenn er wegen der Ursachen und Bedingungen seines natürlichen Kopfes verrückt wurde, warum verlor er ihn nicht wegen natürlicher Ursachen und Bedingungen? Sein ursprünglicher Kopf ging nicht verloren; Wahnsinn und Angst entstanden fälschlicherweise. Da er sich nie veränderte, warum sich auf Ursachen und Bedingungen verlassen? Der ursprüngliche Wahnsinn war natürlich; ursprünglich gab es Wahnsinn und Angst. Bevor er verrückt war, wo war der Wahnsinn verborgen? Wenn er nicht von Natur aus verrückt war und sein Kopf ursprünglich nicht falsch war, warum rannte er wie verrückt? Wenn er zu seinem ursprünglichen Kopf erwachte und sein verrücktes Rennen erkannte, dann sind Ursachen, Bedingungen und Spontanität alles frivole Theorien. Deshalb sage ich, wenn die drei verursachenden Bedingungen abgeschnitten sind, ist das der Bodhi-Geist. Wenn der Bodhi-Geist geboren wird, erlischt der Geist von Entstehung und Verlöschen. Dies ist immer noch Entstehung und Verlöschen. Wenn Verlöschen und Entstehung vollständig erschöpft sind, gibt es den Weg der Nicht-Entstehung. Wenn es Spontanität gibt, dann ist klar, dass der natürliche Geist geboren wird und der Geist von Entstehung und Verlöschen erlischt. Dies ist auch Entstehung und Verlöschen. Das, dem Entstehung und Verlöschen fehlen, wird natürlich genannt. Es ist wie das Vermischen verschiedener Phänomene in der Welt: Das, was zu einem Körper wird, wird die Natur des Vermischens und Vereinigens genannt. Das, was nicht vermischt und vereinigt ist, wird die fundamentale Natur genannt. Die fundamentale Natur ist nicht natürlich; Vermischen und Vereinigen vereinigen nicht. Vereinigung und Natürlichkeit werden beide aufgegeben; Trennung und Vereinigung sind beide nicht existent. Dieser Satz wird dann das Dharma der Nicht-Frivolen Theorien genannt. Bodhi und Nirvana sind noch weit entfernt. Es ist nicht etwas, das du durch Leiden über Äonen hinweg kultivieren und zertifizieren wirst. Obwohl du die reinen und wunderbaren Prinzipien der zwölf Abteilungen der Sutras der Tathagatas der zehn Richtungen auswendig lernst, so viele wie der Sand des Ganges, hilft es nur der frivolen Theorie. Obwohl du über Ursachen, Bedingungen und Spontanität diskutierst und sie entschieden verstehst, nennen dich die Menschen in der Welt den Ersten in Gelehrsamkeit. Dennoch konntest du mit dieser Gelehrsamkeit, die sich über Äonen der Durchdringung und Praxis angesammelt hat, der Schwierigkeit von Matangi nicht entkommen. Aus welchem Grund musstest du auf mein Shurangama-Mantra von der Krone des Buddha warten, damit das Feuer der Lust in Matangis Herzen plötzlich aufhörte und sie die Anagamin-Frucht erlangte, ein Wald der Kraft in meinem Dharma wurde, und der Fluss der Liebe austrocknete, was es dir ermöglichte, befreit zu werden? Deshalb, Ananda, obwohl du die geheimen wunderbaren Verzierungen des Tathagata über Äonen hinweg auswendig gelernt hast, ist es nicht so gut wie ein Tag der Kultivierung von Karma ohne Ausfluss, indem man sich von den zwei Leiden von Liebe und Hass in der Welt fernhält. Wie Matangi, die früher eine Prostituierte war; durch die Kraft des Mantras wurde ihre Lust eingeschlossen. Im Dharma wird sie jetzt die Bhikshuni-Natur genannt. Sie und Rahulas Mutter, Yashodhara, erwachten beide zu vergangenen Ursachen und wussten, dass Gier und Liebe Leiden über viele Leben hinweg verursachten. Aufgrund der einmütigen Räucherung und Kultivierung von Güte ohne Ausfluss erlangte eine die Befreiung von Bindungen, und die andere erhielt eine Vorhersage.”

Der Buddha erzählte Ananda eine interessante Geschichte: “Ananda, lass mich dir eine Geschichte über einen Mann namens Yajnadatta in der Stadt erzählen.”

“Eines Tages wurde dieser Mann plötzlich verrückt und rannte schreiend herum: ‘Mein Kopf ist weg! Mein Kopf ist weg!’ Tatsächlich wuchs sein Kopf richtig auf seinem Hals und war überhaupt nicht verloren.”

“Stell dir vor, jemand würde zu ihm sagen: ‘Hey, beruhige dich, dein Kopf ist noch da!’ Dann würde sein Wahnsinn aufhören und er würde zur Normalität zurückkehren.”

“Ananda, sieh mal, der Kopf von Yajnadatta war ursprünglich da und ging nie weg. Also warum fürchtete er plötzlich, dass sein Kopf weg war? Wenn sein Kopf natürlich existiert, warum wurde er aus irgendeinem Grund verrückt? Wenn sein Kopf wirklich aus einem Grund existiert, warum verschwindet er nicht aus einem Grund?”

“Tatsache ist, dass sein Kopf nie verloren ging; seine Angst und sein Wahnsinn tauchten einfach unerklärlicherweise auf. Da es keine Veränderung am Kopf gibt, warum nach einer Ursache suchen? Wenn er von Anfang an verrückt war, wo versteckte sich der Wahnsinn, bevor er verrückt wurde? Wenn er von Anfang an normal war, warum sollte er plötzlich wie verrückt herumrennen?”

“Ananda, diese Geschichte sagt uns, dass wir, wenn wir die Wahrheit verstehen, erkennen werden, dass unsere Ängste und Sorgen unbegründet sind. Ob man sagt, dass Dinge Ursachen haben oder natürlich existieren, das sind nur frivole Worte.”

“Wahre Weisheit und Befreiung werden nicht durch das Auswendiglernen vieler Sutras oder das Diskutieren vieler Prinzipien erlangt. Genau wie du, Ananda, obwohl du dich an viele buddhistische Schriften erinnerst und als der Erste im Lernen bekannt bist, halfen dir diese Kenntnisse nicht, als du der sexuellen Versuchung von Matangis Tochter begegnetest. Stattdessen war es mein spirituelles Mantra, das sofort die Lust von Matangis Tochter auslöschte, es ihr ermöglichte, eine Kultivierende zu werden, und dir half, aus Schwierigkeiten herauszukommen.”

“Deshalb, Ananda, anstatt viel Zeit damit zu verbringen, viele Sutras auswendig zu lernen, ist es besser, einen Tag lang wahrhaftig zu praktizieren und sich von den zwei Problemen von Liebe und Hass in der Welt fernzuhalten. Genau wie Matangis Tochter, die früher eine Prostituierte war, aber durch Praxis nun eine Nonne geworden ist. Sie und Rahulas Mutter, Yashodhara, verstanden beide Ursache und Wirkung vergangener Leben und wussten, dass Begierde Leiden bringt. Aufgrund ihrer Praxis wurden sie entweder ihre Probleme los oder erhielten die Prophezeiung, ein Buddha zu werden.”

“Wie könnt ihr euch selbst täuschen und im Sehen und Hören gefangen bleiben?”

Nachdem er gesprochen hatte, fragte der Buddha: “Warum täuscht ihr euch immer noch selbst, hört und schaut nur auf die Lehren, ohne zu praktizieren?”

Ananda und die große Versammlung hörten die Anweisung des Buddha; ihre Zweifel wurden beseitigt und ihr Geist erwachte zur wirklichen Erscheinung. Ihre Körper und Geister waren leicht und entspannt und erlangten, was sie noch nie zuvor hatten. Wieder weinte er vor Kummer, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha, kniete auf beiden Knien, legte die Handflächen zusammen und sagte zum Buddha: “Der unvergleichliche, große barmherzige, reine Juwelenkönig hat mein Herz geschickt geöffnet. Du hast so vielfältige Ursachen und Bedingungen und geschickte Mittel benutzt, um uns zu ermutigen und aus dem Meer des Leidens zu führen, wo wir in Dunkelheit versunken waren. Geehrter des Welt, obwohl ich jetzt einen solchen Dharma-Klang empfange und weiß, dass das Tathagata-garbha, der wunderbar bewusste helle Geist, das Dharma-Reich durchdringt – und die Länder des Tathagata der zehn Richtungen, die reinen, kostbaren, strengen und wunderbaren Länder des Königs des Bewusstseins, enthält und nährt – tadelt der Tathagata wieder meine Gelehrsamkeit, weil sie ohne Verdienst ist und nicht der Kultivierung entspricht. Ich bin jetzt wie ein wandernder Reisender, der plötzlich ein prächtiges Haus vom Himmelskönig erhält. Obwohl ich das große Herrenhaus erhalten habe, muss ich durch die Tür eintreten. Ich wünsche nur, dass der Tathagata sein großes Mitgefühl nicht aufgibt, sondern uns in der Versammlung, die von Dunkelheit bedeckt sind, den Weg zeigt, das Kleine Fahrzeug aufzugeben und sicher das Nirvana ohne Rückstand des Tathagata zu erlangen, den fundamentalen Entschluss. Lass diejenigen mit Gelehrsamkeit wissen, wie man das Klettern auf Bedingungen der Vergangenheit unterwirft, Dharani erlangt und in das Wissen und die Vision des Buddha eintritt.” Nachdem er dies gesagt hatte, warf er seine fünf Glieder zu Boden. In der Versammlung waren sie eines Sinnes und erwarteten den barmherzigen Befehl des Buddha.

Als sie die Lehren des Buddha hörten, beseitigten Ananda und die Versammlung die Zweifel in ihren Herzen und erkannten das wahre Prinzip. Sie fühlten sich körperlich und geistig entspannt, ein Gefühl, das sie noch nie zuvor hatten.

Ananda vergoss erneut Tränen der Rührung, warf sich vor dem Buddha nieder, kniete mit zusammengelegten Handflächen auf dem Boden und sagte: “Barmherziger und unvergleichlicher Geehrter des Welt, du hast unsere Herzen geschickt geöffnet. Du hast verschiedene Methoden benutzt, um uns verwirrte Menschen aus dem Meer des Leidens zu führen. Obwohl ich jetzt verstehe, dass das Tathagata-garbha die zehn Richtungen durchdringt, sagtest du, dass wir nur gelehrt sind, aber nicht wirklich praktizieren. Ich bin jetzt wie ein Reisender, der plötzlich ein prächtiges Haus vom König erhielt; obwohl ich das große Haus bekam, muss ich immer noch durch die Tür eintreten. Bitte gib dein Mitgefühl für uns nicht auf, führe uns, die wir noch in Verwirrung sind, das Kleine Fahrzeug aufzugeben und den Weg zur Buddhaschaft einzuschlagen. Bitte sag uns, wie wir vergangene Gewohnheiten kontrollieren und die Weisheit des Buddha erlangen können.” Nachdem er gesprochen hatte, warf sich Ananda auf den Boden und wartete mit allen auf die Lehre des Buddha.

Zu dieser Zeit bedauerte der Geehrte des Welt die Hörer des Tons und Pratyekabuddhas in der Versammlung, die noch nicht im Bodhi-Geist entspannt waren, und um der zukünftigen Wesen im Dharma-Endzeitalter nach dem Verlöschen des Buddha willen, die ihren Geist auf Bodhi richten würden, öffnete er den wunderbaren Weg der Kultivierung des Höchsten Fahrzeugs. Er erklärte Ananda und der großen Versammlung: “Wenn ihr euch entscheidend entschließt, den Bodhi-Geist hervorzubringen und keine Müdigkeit oder Überdruss im wunderbaren Samadhi des Tathagata aufkommen zu lassen, solltet ihr zuerst die zwei entscheidenden Prinzipien für das Hervorbringen des anfänglichen Entschlusses verstehen. Was sind die zwei entscheidenden Prinzipien für den anfänglichen Entschluss? Ananda, das erste Prinzip ist dieses: Wenn du das Fahrzeug des Hörers des Tons aufgeben und das Bodhisattva-Fahrzeug kultivieren möchtest, um in das Wissen und die Vision des Buddha einzutreten, solltest du sorgfältig beobachten, ob der Entschluss auf dem ursächlichen Grund und die Erleuchtung auf dem Fruchtgrund gleich oder verschieden sind. Ananda, wenn du auf dem ursächlichen Grund den Geist von Entstehung und Verlöschen als Wurzel deiner Kultivierung benutzt und das Buddha-Fahrzeug suchst, das weder entsteht noch erlischt, gibt es keinen solchen Ort. Aus diesem Grund solltest du alle materiellen Objekte in der Welt beleuchten. Alle Dharmas, die gemacht werden können, unterliegen Veränderung und Verlöschen. Ananda, beobachte die Welt: Welches Ding, das gemacht werden kann, verfällt nicht? Aber du hast nie gehört, dass der leere Raum verrottet oder verfällt. Warum? Leerer Raum ist nicht etwas, das gemacht werden kann. Deshalb verfällt oder verschwindet er von Anfang bis Ende nie. In deinem Körper ist das feste Element Erde, das feuchte Element Wasser, das warme Element Feuer und das bewegende Element Wind. Aufgrund dieser vier Bindungen ist dein ruhiger, kreisförmiger, wunderbarer, heller, bewusster Geist in Sehen, Hören, Fühlen und Wissen unterteilt. Von Anfang bis Ende gibt es fünf Schichten der Trübung. Was ist Trübung? Ananda, zum Beispiel ist klares Wasser grundsätzlich sauber. Staub, Erde, Asche und Sand sind im Wesentlichen Hindernisse. Die Substanzen der beiden sind von Natur aus verschieden. Wenn eine Person in der Welt die Erde und den Staub nimmt und sie in das saubere Wasser wirft, verliert die Erde ihre Festigkeit und das Wasser verliert seine Sauberkeit. Das Aussehen wird trüb; dies wird Trübung genannt. Deine fünf Schichten der Trübung sind auch so.”

Der Buddha sah, dass einige anwesende Praktizierende die wahre Bedeutung von Bodhicitta nicht ganz verstanden. Er wollte diesen Menschen helfen, sowie den Praktizierenden in der Zukunft, wenn der Buddha nicht mehr in der Welt ist. Also sagte er zu Ananda und den anderen:

“Liebe Freunde, wenn ihr wirklich ein Buddha werden wollt, müsst ihr zuerst zwei wichtige Prinzipien verstehen.”

“Das erste Prinzip ist dieses: Angenommen, du willst praktizieren, um ein Buddha zu werden, musst du zuerst klar denken, ist dein jetziger Geist derselbe oder verschieden von dem Geist, wenn du in Zukunft ein Buddha wirst? Ananda, wenn du einen Geist benutzt, der entsteht und vergeht, um zu praktizieren, aber die Buddha-Frucht erlangen willst, die weder entsteht noch vergeht, ist das unmöglich.”

“Lass mich dir ein Beispiel geben. Schau dir die Dinge in dieser Welt an, alles, was gemacht werden kann, wird schließlich zerbrechen, richtig? Aber hast du jemals gehört, dass Luft zerbricht? Warum? Weil Luft nicht gemacht ist, also wird sie nicht zerbrechen.”

“Nun, schauen wir uns deinen Körper an. Es gibt harte Dinge in deinem Körper, wie Knochen, die wie Erde sind; nasse Dinge, wie Blut, die wie Wasser sind; warme Dinge, die wie Feuer sind; und sich bewegende Dinge, die wie Wind sind. Diese vier Dinge umhüllen deinen ursprünglich reinen Geist und geben dir die Fähigkeit zu sehen, zu hören, zu fühlen und zu denken.”

“Aber auf diese Weise wird dein Geist unrein. Es ist wie klares Wasser, das von Schlamm aufgewühlt wird. Ursprünglich würden sich klares Wasser und Schlamm nicht vermischen, aber wenn jemand Schlamm in klares Wasser wirft, wird das Wasser trüb. Dein Geist ist auch so, ursprünglich rein, aber wegen dieser Sinne und Gedanken wird er trüb und unklar.”

“Ananda, du siehst leeren Raum die zehn Richtungen durchdringen. Leere und Sehen sind nicht geteilt. Leere hat keine SUBSTANZ, und Sehen hat kein Bewusstsein. Die zwei weben sich fälschlicherweise zusammen, um die erste Schicht zu bilden, die die Trübung der Zeit (Kalpa-Trübung) genannt wird. Dein Körper scheint mit den vier Elementen als seine Substanz zu ringen. Sehen, Hören, Bewusstsein und Wissen sind behindert und veranlasst zu bleiben. Wasser, Feuer, Wind und Erde drehen sich und verursachen Fühlen und Wissen. Sie weben sich fälschlicherweise zusammen, um die zweite Schicht zu bilden, die die Trübung der Ansichten genannt wird. Auch das Gedächtnis, die Unterscheidung und die Rezitation in deinem Geist bringen Wissen und Ansichten hervor, die die sechs Stäube aufnehmen. Außer Staub gibt es kein Aussehen; außer Bewusstsein gibt es keine Natur. Sie weben sich fälschlicherweise zusammen, um die dritte Schicht zu bilden, die die Trübung der Leiden genannt wird. Auch Tag und Nacht unterliegst du endloser Entstehung und Verlöschen. Dein Wissen und deine Ansichten wünschen immer, in der Welt zu bleiben, während dein karmisches Schicksal dich ständig in verschiedene Länder bewegt. Sie weben sich fälschlicherweise zusammen, um die vierte Schicht zu bilden, die die Trübung der Lebewesen genannt wird. Dein Sehen und Hören waren ursprünglich nicht von unterschiedlicher Natur, aber eine Vielzahl von Stäuben schafft Barrieren, und formlose Unterschiede entstehen unerklärlicherweise. In ihrer Natur kennen sie einander, aber in ihrer Funktion widersprechen sie einander. Gleichheit und Verschiedenheit verlieren ihren Standard. Sie weben sich fälschlicherweise zusammen, um die fünfte Schicht zu bilden, die die Trübung des Lebens genannt wird.”

Der Buddha lehrte Ananda weiter und erklärte die fünf Arten von Trübung: “Ananda, der leere Raum, den du siehst, durchdringt die zehn Richtungen, aber tatsächlich sind Leere und Sehen untrennbar. Leere hat keine Substanz, und Sehen hat kein Bewusstsein. Diese beiden Konzepte sind miteinander verwoben, um ein falsches Verständnis zu bilden. Dies ist die erste Art von Trübung, genannt Kalpa-Trübung.”

“Dein Körper besteht aus den vier Elementen Erde, Wasser, Feuer und Wind. Dein Sehen, Hören, Fühlen und Wissen werden durch diese Elemente behindert. Die vier Elemente und das Bewusstsein sind miteinander verwoben, um ein falsches Verständnis zu bilden. Dies ist die zweite Art von Trübung, genannt Ansichts-Trübung.”

“Die Gewohnheiten von Erinnerung, Erkennung und Rezitation in deinem Geist erzeugen Wissen und Ansichten und beherbergen die sechs Sinnobjekte von Form, Klang, Duft, Geschmack, Berührung und Dharma. Ohne diese Sinnobjekte gibt es keine Erscheinung; ohne Bewusstsein gibt es keine Natur. Diese verweben sich, um ein falsches Verständnis zu bilden. Dies ist die dritte Art von Trübung, genannt Trübung der Leiden.”

“Dein Leben ändert sich jeden Tag mit Geburt und Tod, aber dein Wissen und deine Ansichten wollen immer in der Welt bleiben, während dein Karma dich oft zur Reinkarnation führt. Diese verweben sich, um ein falsches Verständnis zu bilden. Dies ist die vierte Art von Trübung, genannt Trübung der Lebewesen.”

“Dein Sehen und Hören waren ursprünglich nicht unterscheidbar, aber aufgrund der Behinderung durch verschiedene Stäube entstanden unterschiedliche Verständnisse. Sie kennen einander in der Natur, aber widersprechen sich in der Funktion. Diese verweben sich, um ein falsches Verständnis zu bilden. Dies ist die fünfte Art von Trübung, genannt Trübung des Lebens.”

“Ananda, wenn du jetzt wünschst, dass dein Sehen, Hören, Fühlen und Wissen zurückkehren und mit der Beständigkeit, Glückseligkeit, dem Wahren Selbst und der Reinheit des Tathagata übereinstimmen, solltest du zuerst die Wurzel von Tod und Geburt wählen und dich auf die perfekte, ruhige Natur verlassen, die weder entsteht noch erlischt. Mit dieser Ruhe kehre die falsche Entstehung und das Verlöschen um, unterwerfe sie und kehre zum ursprünglichen Bewusstsein zurück, um das ursprüngliche helle Erwachen zu erlangen. Nutze die Natur, die nicht entsteht oder erlischt, als den Geist des ursächlichen Grundes. Erst dann wirst du die Kultivierung und Zertifizierung des Fruchtgrundes verwirklichen. Es ist wie das Reinigen von trübem Wasser, das in einem sauberen Gefäß aufbewahrt wird. Wenn es ruhig und unbewegt gelassen wird, setzen sich Sand und Erde von selbst ab, und das klare Wasser erscheint. Dies wird das anfängliche Unterwerfen der Gast-Staub-Leiden genannt. Wenn der Schlamm entfernt ist und nur reines Wasser übrig bleibt, wird dies das ewige Abschneiden der fundamentalen Unwissenheit genannt. Wenn Helligkeit und Erscheinungen rein und im Wesentlichen perfekt sind, dann sind alle Manifestationen keine Leiden. Sie alle stimmen mit den reinen, wunderbaren Tugenden des Nirvana überein.”

Der Buddha sagte dann zu Ananda: “Wenn du willst, dass dein Sehen, Hören, Fühlen und Wissen den Zustand des Buddha erreichen, solltest du zuerst die Wurzel von Geburt und Tod finden und dich auf die perfekte Natur von Nicht-Entstehung und Nicht-Verlöschen verlassen. Nutze diese Natur, um falsche Geburt und Tod zu beseitigen und zum ursprünglichen Bewusstsein zurückzukehren. Nutze diese Natur von Nicht-Entstehung und Nicht-Verlöschen als Grundlage der Praxis, und dann kannst du die Frucht der Buddhaschaft vollständig erlangen.”

Der Buddha benutzte eine Analogie: “Es ist, als würde man trübes Wasser in einen sauberen Behälter geben und es still stehen lassen; Schlamm und Sand setzen sich natürlich ab, und das klare Wasser erscheint. Dies ist der Zustand des anfänglichen Unterwerfens von Leiden. Den Schlamm vollständig zu entfernen und nur reines Wasser zu lassen, ist das ewige Abschneiden der fundamentalen Unwissenheit. Wenn die Natur der Helligkeit rein ist, werden alle Veränderungen nicht zu Leiden, und alles stimmt mit den reinen Tugenden des Nirvana überein.”

“Das zweite Prinzip ist dieses: Wenn du dich entschieden wünschst, den Bodhi-Geist hervorzubringen und im Bodhisattva-Fahrzeug sehr mutig zu sein, musst du alle bedingten Erscheinungen aufgeben. Du solltest die Wurzel der Leiden sorgfältig untersuchen. Wer schafft und wer erträgt seit anfangloser Zeit die Erschaffung von Karma und die Ernährung des Lebens? Ananda, wenn du in deiner Kultivierung von Bodhi die Wurzel der Leiden nicht sorgfältig beobachtest, wirst du die Wurzel der leeren Stäube nicht kennen können. Wenn du nicht einmal weißt, wo die Umkehrung ist, wie kannst du sie unterwerfen und den Status des Tathagata erlangen? Ananda, beobachte eine Person in der Welt, die einen Knoten löst: Wenn sie nicht sieht, wo der Knoten ist, wie kann sie wissen, wie man ihn löst? Du hast noch nie gehört, dass der leere Raum von dir zerschlagen wurde. Warum? Weil Leere keine Form oder Erscheinung hat und daher keine Knoten zu lösen sind. Aber jetzt sind deine Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist sechs Diebe, die als Medien fungieren, um die Schätze deines eigenen Hauses zu plündern. Aus diesem Grund sind fühlende Wesen seit anfangloser Zeit in der Welt gebunden und können die materielle Welt nicht überschreiten.”

Der Buddha sagte wieder: “Das zweite wichtige Prinzip ist, dass du, wenn du den Bodhi-Geist erzeugen und auf dem Bodhisattva-Pfad mutig und fleißig sein willst, alle bedingten Erscheinungen vollständig aufgeben solltest. Du solltest die Wurzel der Leiden sorgfältig beobachten. Wer schafft seit anfangloser Zeit Karma und wer empfängt die Ergebnisse? Ananda, wenn du die Wurzel der Leiden beim Praktizieren des Bodhi-Pfades nicht sorgfältig beobachtest, wirst du die Quelle der Falschheit nicht kennen können. Wenn du nicht einmal weißt, wo die Verwirrung liegt, wie kannst du Leiden unterwerfen und den Zustand des Buddha erreichen?”

Der Buddha benutzte schließlich eine Analogie: “Ananda, schau dir die Person an, die den Knoten in der Welt löst. Wenn sie nicht sehen kann, wo der Knoten ist, woher weiß sie, wie man ihn löst? Du hast noch nie gehört, dass die Leere von dir gebrochen wurde, richtig? Warum? Weil die Leere keine Form hat und keinen Knoten zu lösen. Deine jetzigen Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist dienen als sechs Diebe, die die Schätze deiner Familie stehlen. Genau aus diesem Grund sind fühlende Wesen seit anfangloser Zeit in der Welt gebunden und können sie nicht transzendieren.”

“Ananda, was wird die Welt der fühlenden Wesen genannt? ‘Welt’ (Shi) bedeutet Zeit und Fluss; ‘Bereich’ (Jie) bedeutet Ort und Richtung. Du solltest wissen, dass Osten, Westen, Süden, Norden, Südosten, Südwesten, Nordosten, Nordwesten, Oben und Unten als der Bereich (Jie) dienen. Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart dienen als die Welt (Shi). Es gibt zehn Richtungen für den Ort und drei für den Fluss. Alle fühlenden Wesen werden geformt, indem Falschheit zusammengewoben wird. Innerhalb des Körpers gibt es Handel und Transformation, und die Welt ist gegenseitig beteiligt. Was die Natur dieses Bereichs betrifft, obwohl zehn Richtungen etabliert und klar sind, sieht die Welt nur Osten, Westen, Süden und Norden. Oben und Unten haben keine Position; die Mitte hat keine feste Richtung. Die vier Richtungen sind klar etabliert und interagieren mit der Welt (Zeit). Drei mal vier ist zwölf, sich zu zwölf drehend. Mit den drei Schichten von Fluss und Veränderung, eins, zehn, einhundert, ein tausend. Dies fasst den Anfang und das Ende zusammen. Innerhalb der sechs Wurzeln hat jede ein Verdienst von tausendzweihundert.”

Der Buddha fuhr fort, Ananda zu erklären: “Was ist die Welt der fühlenden Wesen? ‘Shi’ bezieht sich auf den Fluss der Zeit, und ‘Jie’ bezieht sich auf die Orientierung des Raumes. Du solltest wissen, dass Osten, Westen, Süden, Norden, sowie Südosten, Südwesten, Nordosten, Nordwesten, als auch oben und unten, dies sind die zehn Richtungen. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind die drei Zeiten.”

“Der Raum hat zehn Richtungen, und die Zeit hat drei Stufen. Alle fühlenden Wesen werden durch das Verweben dieser falschen Konzepte gebildet.”

Der Buddha fuhr fort: “In unseren Körpern ändern sich diese Konzepte ständig, und Welten interagieren miteinander. Obwohl wir zehn Richtungen klar aufzeigen können, sprechen die Menschen gewöhnlich nur von Osten, Süden, Westen und Norden. Oben und unten haben keine festen Positionen, und die Mitte hat keine feste Richtung. Vier Richtungen, verwoben mit drei Zeiten, bilden zwölf Konzepte. Diese Konzepte haben jeweils tausende von Variationen.”

“Im Allgemeinen, unter unseren sechs Wurzeln (Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist), hat jede Wurzel tausendzweihundert Arten von Funktionen.”

“Ananda, du solltest das Überlegene und Unterlegene unter ihnen bestimmen. Zum Beispiel können die Augen sehen; nach hinten blickend ist es dunkel, nach vorne blickend ist es hell. Die Vorderseite ist voll hell, die Rückseite ist voll dunkel. Nach links und rechts blickend sieht man zwei Drittel. Wenn man seine Funktion umfassend diskutiert, ist das Verdienst unvollständig. Drei Teile haben Verdienst, ein Teil hat kein Verdienst. Du solltest wissen, dass die Augen nur achthundert Verdienste haben. Zum Beispiel hören die Ohren überall in den zehn Richtungen ohne Auslassung. Bewegungen, ob nah oder fern, werden bis zur grenzenlosen Grenze gehört. Du solltest wissen, dass die Ohrwurzel perfekt ist mit tausendzweihundert Verdiensten. Zum Beispiel riecht die Nase Düfte mit dem Durchgang von Ein- und Ausatmen. Es gibt einen Ausgang und einen Eingang, aber einen Mangel an der Schnittstelle. Wenn man die Ohrwurzel untersucht, fehlt ein Drittel. Du solltest wissen, dass die Nase nur achthundert Verdienste hat. Zum Beispiel verkündet und erschöpft die Zunge alle weltliche und jenseitige Weisheit. Sprache hat Grenzen, aber Prinzipien sind endlos. Du solltest wissen, dass die Zungenwurzel perfekt ist mit tausendzweihundert Verdiensten. Zum Beispiel fühlt der Körper Berührung und erkennt Übereinstimmung und Verletzung. Er fühlt, wenn es Kontakt gibt, weiß aber nichts bei Trennung. Trennung ist eins und Kontakt ist zwei; wenn man die Zungenwurzel untersucht, fehlt ein Drittel. Du solltest wissen, dass der Körper nur achthundert Verdienste hat. Zum Beispiel enthält der Geist still die zehn Richtungen und die drei Zeiten und alle weltlichen und jenseitigen Dharmas. Ob Weiser oder Gewöhnlicher, nichts ist nicht bis zur äußersten Grenze enthalten. Du solltest wissen, dass die Geistwurzel perfekt ist mit tausendzweihundert Verdiensten.”

Der Buddha erklärte dann die Funktion jedes Sinnes im Detail: “Die Augen sehen Dinge, vorne hell und hinten dunkel, und können nur zwei Drittel der linken und rechten Seite sehen. Deshalb haben die Augen nur achthundert Verdienste.”

“Die Ohren können Töne in allen zehn Richtungen hören, unabhängig von der Entfernung. Also hat die Ohrwurzel perfekte tausendzweihundert Verdienste.”

“Die Nase kann Düfte riechen, ein- und ausatmen, aber es fehlt der Austauschprozess dazwischen. Also hat die Nase nur achthundert Verdienste.”

“Die Zunge kann weltliche und jenseitige Weisheit ausdrücken. Obwohl Sprache begrenzt ist, sind Prinzipien unendlich. Also hat die Zungenwurzel perfekte tausendzweihundert Verdienste.”

“Der Körper kann Berührung fühlen, aber nur bei Kontakt; er weiß nichts, wenn er getrennt ist. Also hat der Körper nur achthundert Verdienste.”

“Das Bewusstsein kann alle Dharmas der zehn Richtungen und drei Zeiten umfassen und die Gedanken sowohl von Weisen als auch von gewöhnlichen Menschen aufnehmen. Also hat die Geistwurzel perfekte tausendzweihundert Verdienste.”

“Ananda, wenn du jetzt gegen den Strom von Begierde und Geburt und Tod gehen willst und zur Quelle des Stroms zurückkehren willst, um den Zustand von weder Entstehung noch Verlöschen zu erreichen, solltest du diese sechs empfangenden und funktionierenden Wurzeln untersuchen: Welche vereinen und welche trennen? Welche sind tief und welche sind flach? Welche ist perfekt durchdringend und welche ist nicht perfekt? Wenn du dich zur perfekt durchdringenden Wurzel erleuchten kannst, kannst du den Strom des Karmas umkehren, der seit anfangloser Zeit aus Falschheit gewoben ist. Wenn du der perfekten Durchdringung folgst, wird dein Fortschritt doppelt so groß sein wie das Verlassen auf eine nicht perfekte Wurzel von tausenden von Kalpas. Ich habe jetzt die sechs ruhigen und perfekten Helligkeiten und die Menge ihrer fundamentalen Verdienste vollständig enthüllt. Du kannst im Detail wählen, in welche du eintreten möchtest; ich werde es erklären, um deinen Fortschritt zu unterstützen. Die Tathagatas der zehn Richtungen praktizierten in jedem der achtzehn Bereiche und erlangten alle perfektes, unübertroffenes Bodhi. Unter ihnen gab es kein Überlegen oder Unterlegen. Aber weil deine Fähigkeiten unterlegen sind und du noch nicht fähig bist, perfekt mit Weisheit unter ihnen zu handeln, verkünde ich dies, um dir zu ermöglichen, tief in ein Tor einzutreten. Tritt ohne Falschheit in eines ein, und die sechs Wurzeln werden zugleich rein sein.”

Der Buddha sagte schließlich zu Ananda: “Wenn du die Flut von Geburt und Tod umkehren und zur Wurzel von Nicht-Geburt und Nicht-Tod zurückkehren willst, solltest du diese sechs Wurzeln sorgfältig beobachten. Sieh, welche geeigneter ist, welche perfekter ist und welche unvollkommen ist. Wenn du die perfekteste Wurzel verwirklichen kannst, kannst du das falsche Karma seit anfangloser Zeit umkehren. Das Praktizieren mit einer perfekten Wurzel ist viel effektiver als das Verlassen auf eine unvollkommene Wurzel.”

“Die Tathagatas der zehn Richtungen praktizierten in jedem der achtzehn Bereiche und erlangten vollkommenes unübertroffenes Bodhi, unabhängig von Überlegenheit oder Unterlegenheit. Deine Fähigkeiten sind jedoch immer noch unterlegen und du kannst nicht vollständig verstehen. Deshalb schlage ich vor, dass du nur eine wählst, um zu beginnen und tief zu praktizieren. Wenn du in einem Aspekt keinen Fehler machen kannst, werden die anderen sechs Wurzeln auch zusammen gereinigt.”

Ananda sagte zum Buddha: “Geehrter des Welt, wie kann das Umkehren des Stroms und das tiefe Eintreten in ein Tor bewirken, dass die sechs Wurzeln zugleich rein werden?”

Ananda fragte respektvoll: “Geehrter des Welt, kannst du mir sagen, wie wir unsere sechs Sinne gleichzeitig rein machen können?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du hast jetzt die Frucht des Srota-apanna erlangt. Du hast die Täuschungen der Ansichten der Welt der fühlenden Wesen in den drei Bereichen ausgelöscht. Aber du kennst noch nicht die anfanglosen falschen Gewohnheiten, die in den Wurzeln angesammelt sind. Diese Gewohnheiten müssen durch Kultivierung abgeschnitten werden, ganz zu schweigen von den vielen Zweigen von Entstehung, Verweilen, Verändern und Verlöschen. Jetzt solltest du die sechs Wurzeln beobachten, die gegenwärtig vor dir sind: Sind sie eins oder sechs? Ananda, wenn du sagst, sie sind eins, warum kann das Ohr nicht sehen? Warum kann das Auge nicht hören? Warum geht der Kopf nicht? Warum spricht der Fuß nicht? Wenn diese sechs Wurzeln entschieden sechs sind, während ich jetzt das wunderbare Dharma-Tor für dich in dieser Versammlung verkünde, welche deiner sechs Wurzeln kommt, um es zu empfangen?”

Der Buddha lächelte und antwortete: “Ananda, du hast bereits den Zustand eines Srota-apanna erreicht. Das ist gut. Aber du solltest wissen, dass es immer noch viele Gewohnheiten gibt, die seit anfangloser Zeit in unseren Sinnen verborgen sind. Diese Gewohnheiten müssen durch Praxis entfernt werden.”

Als nächstes wollte der Buddha Anandas Verständnis testen, also fragte er: “Ananda, glaubst du, dass unsere sechs Wurzeln (Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist) eine einzige Einheit oder sechs unabhängige Teile sind?”

Ananda sagte: “Ich höre mit meinen Ohren.”

Ananda dachte einen Moment nach und antwortete: “Geehrter des Welt, ich höre dir mit meinen Ohren zu.”

Der Buddha sagte: “Deine Ohren hören für sich selbst; was hat das mit deinem Körper und Mund zu tun? Dein Mund fragt nach der Bedeutung, und dein Körper manifestiert Respekt. Deshalb solltest du wissen, dass wenn sie nicht eins sind, müssen sie sechs sein; wenn sie nicht sechs sind, müssen sie eins sein. Aber letztendlich sind deine Wurzeln weder ursprünglich eins noch ursprünglich sechs. Ananda, du solltest wissen, dass diese Wurzeln weder eins noch sechs sind. Wegen falscher Illusionen, die seit anfangloser Zeit zum Sinken und Ertrinken führen, entsteht die Bedeutung von eins und sechs innerhalb der perfekten Ruhe. Obwohl du die sechs Auslöschungen eines Srota-apanna erlangt hast, hast du das Eine noch nicht zerstört. Es ist wie Leere, die in eine Gruppe von Gefäßen passt. Weil die Formen der Gefäße unterschiedlich sind, wird die Leere unterschiedlich benannt. Wenn du die Gefäße entfernst und die Leere betrachtest, sagst du, die Leere ist eins. Wie kann diese riesige Leere für dich gleich oder verschieden werden? Geschweige denn als eins oder nicht eins benannt werden? Du solltest wissen, dass die sechs empfangenden und funktionierenden Wurzeln auch so sind.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Sehr gut, aber deine Ohren können nur hören, nicht sprechen, richtig? Dein Mund stellt Fragen, und dein Körper drückt Respekt aus. Deshalb sind die sechs Wurzeln weder völlig getrennt noch völlig vereint.”

Der Buddha erklärte weiter: “Es ist wie die Beziehung zwischen dem Himmel und einem Behälter. Der Himmel ist eins, aber nachdem er durch verschiedene Behälter getrennt wurde, sieht er wie verschiedene Räume aus. Ähnlich, obwohl unsere sechs Wurzeln unabhängig erscheinen, sind sie im Wesentlichen vereint.”

“Ananda, du musst verstehen, dass unsere Sinne weder sechs völlig getrennte Teile noch ein einziges Ganzes sind, sondern eine wunderbare Einheit.”

“Von den zwei Formen von Helligkeit und Dunkelheit entsteht das Sehen tief angehaftet innerhalb der wunderbaren Vollkommenheit. Die Essenz des Sehens spiegelt Form wider und vereint sich mit Form, um die Wurzel zu werden. Der Ursprung der Wurzel sind die reinen vier Elemente. Daher wird der Augenkörper benannt; er sieht aus wie eine Traube. Die schwebende Wurzel und die vier Stäube laufen und fließen, laufen der Form nach. Von den zwei Formen von Bewegung und Stille entsteht das Hören tief angehaftet innerhalb der wunderbaren Vollkommenheit. Die Essenz des Hörens spiegelt Klang wider und rollt sich mit Klang auf, um die Wurzel zu werden. Der Ursprung der Wurzel sind die reinen vier Elemente. Daher wird der Ohrenkörper benannt; er sieht aus wie ein frisches, gewelltes Blatt. Die schwebende Wurzel und die vier Stäube laufen und fließen, laufen dem Klang nach. Von den zwei Formen von Durchdringung und Behinderung entsteht das Riechen tief angehaftet innerhalb der wunderbaren Vollkommenheit. Die Essenz des Riechens spiegelt Duft wider und nimmt Duft auf, um die Wurzel zu werden. Der Ursprung der Wurzel sind die reinen vier Elemente. Daher wird der Nasenkörper benannt; er sieht aus wie doppelte hängende Klauen. Die schwebende Wurzel und die vier Stäube laufen und fließen, laufen dem Duft nach. Von den zwei Formen von Flachheit und Veränderung entsteht das Schmecken tief angehaftet innerhalb der wunderbaren Vollkommenheit. Die Essenz des Schmeckens spiegelt Geschmack wider und verwebt sich mit Geschmack, um die Wurzel zu werden. Der Ursprung der Wurzel sind die reinen vier Elemente. Daher wird der Zungenkörper benannt; er sieht aus wie eine Mondsichel. Die schwebende Wurzel und die vier Stäube laufen und fließen, laufen dem Geschmack nach. Von den zwei Formen von Trennung und Vereinigung entsteht das Fühlen tief angehaftet innerhalb der wunderbaren Vollkommenheit. Die Essenz des Fühlens spiegelt Berührung wider und greift Berührung, um die Wurzel zu werden. Der Ursprung der Wurzel sind die reinen vier Elemente. Daher wird der Körperkörper benannt; er sieht aus wie eine Hüfttrommel. Die schwebende Wurzel und die vier Stäube laufen und fließen, laufen der Berührung nach. Von den zwei kontinuierlichen Formen von Entstehung und Verlöschen entsteht das Wissen tief angehaftet innerhalb der wunderbaren Vollkommenheit. Die Essenz des Wissens spiegelt Dharmas wider und nimmt Dharmas auf, um die Wurzel zu werden. Der Ursprung der Wurzel sind die reinen vier Elemente. Daher wird die Absicht/der Geist benannt; es ist wie Sehen in einem dunklen Raum. Die schwebende Wurzel und die vier Stäube laufen und fließen, laufen den Dharmas nach.”

Der Buddha sagte weiter zu Ananda: “Ananda, lass mich dir erzählen, wie unsere Sinne geformt werden. Es ist wie eine wunderbare Geschichte.”

“Zuerst schauen wir uns die Augen an: Stell dir eine magische Blase vor, die ursprünglich klar und transparent war. Aber als sie auf Helligkeit und Dunkelheit traf, wurde die Fähigkeit zu ‘sehen’ produziert. Diese Fähigkeit zu ‘sehen’ ist wie ein Spiegel, der Farben reflektiert, und dann die Augen formt. Die Form der Augen ist wie eine kleine Traube.”

“Als nächstes sind die Ohren: Als diese magische Blase auf Bewegung und Stille traf, wurde die Fähigkeit zu ‘hören’ produziert. Diese Fähigkeit zu ‘hören’ fängt Schall ein und formte dann die Ohren. Die Form der Ohren ist wie ein frisch gewelltes Blatt.”

“Dann kommt die Nase: Als diese magische Blase auf ungehinderte und blockierte Passagen traf, wurde die Fähigkeit zu ‘riechen’ produziert. Diese Fähigkeit zu ‘riechen’ absorbiert Düfte und formte dann die Nase. Die Form der Nase ist wie zwei hängende Klauen.”

“Dann die Zunge: Als diese magische Blase auf Fadheit und Vielfalt traf, wurde die Fähigkeit zu ‘schmecken’ produziert. Diese Fähigkeit zu ‘schmecken’ kostet Aromen und formte dann die Zunge. Die Form der Zunge ist wie eine Mondsichel.”

“Dann der Körper: Als diese magische Blase auf Kontakt und Trennung traf, wurde die Fähigkeit zu ‘fühlen’ produziert. Diese Fähigkeit zu ‘fühlen’ spürt Kontakt und formte dann den Körper. Die Form des Körpers ist wie eine Hüfttrommel.”

“Schließlich der Geist: Als diese magische Blase auf Entstehen und Vergehen traf, wurde die Fähigkeit zu ‘wissen’ produziert. Diese Fähigkeit zu ‘wissen’ versteht verschiedene Dinge und formte dann den Geist. Der Geist ist wie das Betrachten von Dingen in einem dunklen Raum.”

“Ananda, so sind die sechs Wurzeln. Wegen dieser Helligkeit des Bewusstseins gibt es Helligkeit und Bewusstsein. Wenn man diese Essenz des Verständnisses verliert, haftet man an Falschheit und strahlt Licht aus. Daher, abgesehen von Dunkelheit und Helligkeit, hast du jetzt keine Substanz des Sehens. Abgesehen von Bewegung und Stille hast du ursprünglich keine Substanz des Hörens. Ohne Durchdringung und Behinderung entsteht die Natur des Riechens nicht. Ohne Veränderung und Flachheit produziert Schmecken nichts. Ohne Trennung und Vereinigung ist das Gefühl der Berührung grundsätzlich nicht existent. Ohne Verlöschen und Entstehung hat das Wissen des Geistes keinen Ort zum Ausruhen. Du musst einfach nicht den zwölf bedingten Erscheinungen von Bewegung und Stille, Vereinigung und Trennung, Flachheit und Veränderung, Durchdringung und Behinderung, Entstehung und Verlöschen, Dunkelheit und Helligkeit folgen. Dementsprechend extrahiere eine Wurzel, löse die Anhaftung und unterwerfe sie innerlich. Unterwerfe sie, bis sie zur ursprünglichen Wahrheit zurückkehrt und das ursprüngliche helle Strahlen aussendet. Wenn die Natur des Strahlens hervorleuchtet, werden die anderen fünf Anhaftungen perfekt herausgezogen und gelöst. Du wirst dich nicht auf das Wissen und die Ansichten verlassen, die aus den Frontstäuben entstehen. Helligkeit wird nicht der Wurzel folgen, sondern wird hervorleuchten, indem sie sich auf die Wurzel verlässt. Dadurch werden die sechs Wurzeln austauschbar funktionieren.”

“Ananda, du solltest verstehen, dass unsere sechs Sinne ursprünglich rein und unbefleckt waren. Aber weil wir an äußeren Dingen festhalten, ist es wie das Bedecken eines hellen Spiegels mit Staub.”

Der Buddha hob seine Hand und machte eine Geste des Staubwischens und fuhr fort: “Wenn du nicht mehr von äußeren Veränderungen beeinflusst werden kannst, zum Beispiel nicht mehr an relativen Konzepten wie Bewegung und Stille, Vereinigung und Trennung, Fadheit und Vielfalt, ungehindert und blockiert, Entstehen und Vergehen, Helligkeit und Dunkelheit festhältst, wirst du in den ursprünglichen reinen Zustand zurückkehren können.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Stell dir vor, wenn du einen der Sinne reinigen könntest, würden auch die anderen Sinne rein werden. Es ist wie eine Perlenkette; wenn du an einer ziehst, bewegen sich die anderen mit.”

“Ananda, wie könntest du es nicht wissen? Jetzt in dieser Versammlung ist Aniruddha blind, aber sieht. Der Drache Upananda ist taub, aber hört. Die Göttin des Ganges-Flusses riecht keine Düfte mit einer Nase. Gavampati schmeckt Aromen mit einer seltsamen Zunge. Der Geist Shunyata hat keinen Körper, aber fühlt Berührung. Im Licht des Tathagata werden sie reflektiert und erscheinen vorübergehend. Da sie als die Substanz des Windes dienen, sind ihre Körper grundsätzlich nicht existent. Diejenigen im Samadhi des Erlöschens der Auslöschung erhalten Stille und Klanghören. In dieser Versammlung hat Mahakashyapa die Geistwurzel vor langer Zeit ausgelöscht, doch sein perfektes und helles klares Wissen verlässt sich nicht auf Gedanken des Geistes. Ananda, wenn du jetzt alle deine Wurzeln perfekt extrahieren kannst, werden sie innerlich funkeln und Licht aussenden. So werden die schwebenden Stäube und die materielle Welt und alle wechselnden Erscheinungen wie Eis sein, das in heißem Wasser schmilzt. Als Antwort auf deinen Gedanken werden sie sich in höchstes Wissen und Bewusstsein verwandeln.”

Als nächstes benutzte der Buddha einige spezifische Beispiele, um dieses Prinzip zu illustrieren: “Schau, in unserer Versammlung gibt es einige besondere Beispiele. Aniruddha, obwohl blind, kann die Welt mit seinem geistigen Auge sehen. Der Drache Upananda hat keine Ohren, kann aber Töne hören. Die Flussgöttin des Ganges hat keine Nase, kann aber Düfte riechen. Gavampati hat eine andere Zunge, kann aber verschiedene Geschmäcker unterscheiden. Der Geist Shunyata hat keinen physischen Körper, kann aber Berührung fühlen.”

Die Stimme des Buddha wurde sanfter: “Auch Praktizierende wie Mahakashyapa haben das gewöhnliche Bewusstsein transzendiert und einen höheren Bewusstseinszustand erreicht.”

Schließlich ermutigte der Buddha Ananda: “Ananda, wenn du deine Sinne vollständig reinigen kannst, wird dein inneres Selbst Licht aussenden. Zu dieser Zeit wird diese vergängliche Welt wie Eis sein, das in heißem Wasser schmilzt, und sich in die höchste Weisheit verwandeln.”

“Ananda, es ist wie eine Person in der Welt, die das Sehen in den Augen sammelt. Wenn du sie plötzlich schließen lässt, werden dunkle Erscheinungen vor ihr erscheinen. Die sechs Wurzeln sind trübe und dunkel; Kopf und Füße sind von der gleichen Art. Wenn diese Person das Äußere ihres Körpers mit ihren Händen abtastet, obwohl sie nicht sieht, kann sie Kopf und Füße unterscheiden; ihr Bewusstsein ist das gleiche. Aufgrund des Sehens werden Helligkeit und Dunkelheit zu Nicht-Sehen; ohne Helligkeit strahlt es von selbst aus. Dann können alle dunklen Erscheinungen es niemals verdunkeln. Da Wurzeln und Stäube zerstört sind, wie kann das helle Bewusstsein nicht perfekt und wunderbar werden?”

Der Buddha fuhr fort, Ananda zu erklären, und benutzte eine interessante Analogie: “Ananda, stell dir vor, wenn jemand plötzlich die Augen schließt, wird er Dunkelheit sehen, richtig? Aber selbst im Dunkeln können sie immer noch ihren Körper mit ihren Händen berühren und die Position ihres Kopfes und ihrer Füße unterscheiden. Was zeigt das? Es zeigt, dass unser Bewusstsein nicht vollständig vom Sehen unserer Augen abhängt.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Ähnlich, wenn wir Licht und Dunkelheit transzendieren können, die Grenzen der Sinne transzendieren können, können wir einen höheren Bewusstseinszustand erreichen. Dieses Bewusstsein ist perfekt und wunderbar.”

Ananda sagte zum Buddha: “Geehrter des Welt, wie der Buddha gesagt hat, wenn der ursächliche Grund des erwachten Geistes wünscht, das ewige Verweilen zu suchen, muss er den Namen und Begriffen der Fruchtposition entsprechen. Geehrter des Welt, die Fruchtpositionen von Bodhi, Nirvana, Wahrer Soheit, Buddha-Natur, Amala-Bewusstsein, Leerem Tathagata-Schatz und Großer Perfekter Spiegelweisheit – obwohl diese sieben Namen unterschiedlich sind, ist ihre reine und perfekte Natur fest und solide. Wie der König von Vajra sind sie ewig verweilend und unzerstörbar. Wenn dieses Sehen und Hören von Dunkelheit und Helligkeit, Bewegung und Stille, Durchdringung und Behinderung getrennt sind, sind sie letztlich ohne Substanz. Es ist wie der Geist des Gedankens; abgesehen von den Frontstäuben existiert er ursprünglich nicht. Wie kannst du diese ultimative Trennung und Auslöschung als die Ursache der Kultivierung nehmen und wünschen, die sieben ewigen Verweilfrüchte des Tathagata zu erhalten? Geehrter des Welt, wenn das Sehen von Helligkeit und Dunkelheit getrennt ist, ist es letztlich leer. Es ist wie die Abwesenheit von Frontstäuben; die Natur des Gedankens löscht sich selbst aus. In einem Zyklus hin und her gehend, im Detail suchend, gibt es ursprünglich nicht meinen Geist oder die Orte meines Geistes. Wer wird die Ursache etablieren, um das höchste Erwachen zu suchen? Der Tathagata sagte zuvor ‘ruhige Essenz, perfekt und ewig’, aber im Widerspruch zu seinen aufrichtigen Worten endet es als frivole Theorie. Wie kann der Tathagata ein Sprecher der Wahrheit sein? Ich hoffe nur, dass du großes Mitgefühl gewährst, um meine Unwissenheit und Stagnation zu öffnen.”

Als er dies hörte, war Ananda nachdenklich. Er sagte zum Buddha: “Geehrter des Welt, ich verstehe deine Lehren. Du hast gesagt, um den ewigen Zustand zu erreichen, muss unsere Praxismethode der endgültigen Fruchtposition entsprechen. Aber ich habe einige Zweifel.”

Ananda fuhr fort: “Das Bodhi, Nirvana, Wahre Soheit, Buddha-Natur usw., die du erwähnt hast, sind klar und perfekt, so solide wie ein Diamant. Aber wenn unsere Sinne ihre Objekte verlassen, zum Beispiel das Sehen Helligkeit und Dunkelheit verlässt, das Hören Bewegung und Stille verlässt, scheinen sie aufzuhören zu existieren. Das ist so, als ob unsere Gedanken verschwinden, wenn sie ihre Objekte verlassen.”

Ananda fragte verwirrt: “Also, wie können wir etwas, das vollständig zu verschwinden scheint, als Grundlage für die Praxis nutzen? Wie können wir eine solide Grundlage für die Praxis schaffen, um diese ewigen Zustände zu erreichen?”

Ananda sagte aufrichtig: “Geehrter des Welt, ich bin wirklich verwirrt. Die ‘ruhige Essenz, perfekt und ewig’ (rein, subtil, perfekt, ewig), die du zuvor erwähnt hast, scheint diesem Prinzip zu widersprechen. Bitte erkläre es mir mit Mitgefühl.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du hast viel gelernt, aber noch nicht alle Ausflüsse erschöpft. In deinem Herzen kennst du nur die Ursachen der Umkehrung, aber du kannst die wirkliche Umkehrung wahrlich nicht erkennen, wenn sie vor dir erscheint. Ich fürchte, dein aufrichtiges Herz hat noch nicht geglaubt und sich unterworfen. Ich werde jetzt versuchen, weltliche Angelegenheiten zu nutzen, um deine Zweifel zu beseitigen.” Sofort befahl der Tathagata Rahula, die Glocke einmal zu schlagen. Er fragte Ananda: “Hörst du es jetzt?”

Nachdem er Anandas Frage gehört hatte, hatte der Buddha ein freundliches und leicht schelmisches Lächeln auf seinem Gesicht. Er sagte zu Ananda: “Ananda, obwohl du kenntnisreich bist, bist du deine Probleme noch nicht vollständig losgeworden. Obwohl du die Gründe für Verwirrung kennst, kannst du sie immer noch nicht erkennen, wenn du echter Verwirrung gegenüberstehst. Ich fürchte, dass dein Herz nicht vollständig an die Wahrheit glaubt und sich ihr tief unterwirft. Aber keine Sorge, lass mich ein einfaches Beispiel verwenden, um dir zu helfen, deine Zweifel zu lösen.”

Nachdem er gesprochen hatte, wandte sich der Buddha an Rahula neben ihm und sagte: “Rahula, bitte läute die Glocke.”

“Dong-” Die Glocke läutete melodisch. Der Buddha fragte: “Ananda, hast du den Klang gerade gehört?”

Ananda und die große Versammlung sagten alle: “Wir haben es gehört.”

Ananda und die anwesenden Personen antworteten alle: “Wir haben es gehört.”

Die Glocke verstummte und es gab keinen Klang. Der Buddha fragte wieder: “Hörst du es jetzt?”

Nach einer Weile verschwand der Glockenklang. Der Buddha fragte wieder: “Was ist jetzt, hörst du irgendeinen Klang?”

Ananda und die große Versammlung sagten alle: “Wir hören es nicht.”

Diesmal schüttelten Ananda und die Menge ihre Köpfe und sagten: “Nein.”

Dann schlug Rahula sie wieder. Der Buddha fragte wieder: “Hörst du es jetzt?”

Der Buddha signalisierte Rahula, die Glocke wieder zu läuten. “Dong-” Die Glocke läutete wieder.

Der Buddha fragte wieder: “Hörst du es jetzt?”

Ananda und die große Versammlung sagten wieder, dass sie es hörten.

Alle antworteten wieder einstimmig: “Wir haben es gehört.”

Der Buddha fragte Ananda: “Warum hörst du, und warum hörst du nicht?”

Der Buddha lächelte und fragte Ananda: “Ananda, kannst du erklären, warum du manchmal sagst, dass du es gehört hast, und manchmal sagst, dass du es nicht gehört hast?”

Ananda und die große Versammlung sagten alle zum Buddha: “Wenn die Glocke geschlagen wird, hören wir es. Wenn sie geschlagen wird und nach langer Zeit der Klang aufhört und die Echos beide abgeschnitten sind, wird es nicht hören genannt.”

Ananda dachte einen Moment nach und antwortete: “Geehrter des Welt, wenn die Glocke geläutet wird, können wir den Klang hören. Aber wenn der Klang verschwindet, können wir ihn nicht hören. Also, wenn es Klang gibt, sagen wir, wir hören es; wenn es keinen Klang gibt, sagen wir, wir hören es nicht.”

Der Tathagata befahl Rahula wieder, die Glocke zu schlagen, und fragte Ananda: “Gibt es jetzt Klang?”

Den Ananda ansehend, entschied der Buddha, ein weiteres Experiment durchzuführen.

Er sagte wieder zu Rahula: “Rahula, bitte läute die Glocke wieder.” “Dong-” Die Glocke läutete wieder.

Der Buddha fragte Ananda: “Gibt es jetzt Klang?”

Ananda sagte: “Es gibt Klang.”

Ananda antwortete: “Es gibt Klang.”

Nach einer kurzen Weile hörte der Klang auf, und der Buddha fragte wieder: “Gibt es jetzt Klang?”

Nach einer Weile verschwand der Glockenklang allmählich. Der Buddha fragte wieder: “Was ist mit jetzt?”

Ananda und die große Versammlung antworteten: “Kein Klang.”

Ananda und die Versammlung antworteten alle: “Es gibt keinen Klang.”

Nach einem Moment kam Rahula wieder, um die Glocke zu schlagen, und der Buddha fragte wieder: “Gibt es jetzt Klang?”

Der Buddha bat Rahula, die Glocke ein drittes Mal zu läuten. “Dong-”

Der Buddha fragte wieder: “Gibt es jetzt Klang?”

Ananda und die große Versammlung sagten alle: “Es gibt Klang.”

Ananda und die Versammlung sagten einstimmig: “Es gibt Klang.”

Der Buddha fragte Ananda: “Warum sagst du, es gibt Klang, und warum sagst du, es gibt keinen Klang?”

Der Buddha fragte mit einem Lächeln: “Ananda, kannst du wieder erklären, warum es manchmal Klang gibt und manchmal keinen Klang gibt?”

Ananda und die große Versammlung sagten alle zum Buddha: “Wenn die Glocke geschlagen wird, wird es Klang haben genannt. Wenn sie geschlagen wird und nach langer Zeit der Klang aufhört und die Echos beide abgeschnitten sind, wird es kein Klang genannt.”

Ananda dachte eine Weile nach und antwortete: “Geehrter des Welt, wenn die Glocke geläutet wird, hören wir den Klang, also sagen wir, es gibt Klang. Wenn der Klang verschwindet, können wir ihn nicht hören, also sagen wir, es gibt keinen Klang.”

Der Buddha sagte zu Ananda und der großen Versammlung: “Warum sprecht ihr jetzt auf so verwirrte und widersprüchliche Weise?”

Als er Anandas Antwort hörte, wurde der Ausdruck des Buddha etwas ernst. Er sagte zu Ananda und der anwesenden Versammlung: “Ist deine Antwort jetzt ein bisschen selbstwidersprüchlich?”

Die große Versammlung und Ananda fragten den Buddha gleichzeitig: “In welcher Weise sind wir jetzt verwirrt und widersprüchlich?”

Ananda und die Menge waren verwirrt und fragten: “Geehrter des Welt, wo haben wir falsch gesprochen? Warum sagtest du, wir seien selbstwidersprüchlich?”

Der Buddha sagte: “Ich habe dich gefragt, ob du gehört hast, und du hast gesagt, du hast gehört. Dann habe ich dich gefragt, ob es Klang gab, und du hast gesagt, es gab Klang. Du antwortest mit ‘Hören’ und ‘Klang’ ohne Definition. Wie ist das nicht verwirrt und widersprüchlich? Ananda, wenn der Klang aufhört und kein Echo da ist, sagst du, es gibt kein Hören. Wenn es wirklich kein Hören gäbe, wäre die Natur des Hörens vergangen, wie totes Holz. Wenn die Glocke wieder angeschlagen wird, wie weißt du es? Zu wissen, dass es gibt, und zu wissen, dass es nicht gibt, ist der Klangstaub selbst. Vielleicht ist er da oder vielleicht nicht; wie kann die Natur des Hörens für dich da oder nicht da sein? Wenn Hören wirklich abwesend wäre, wer würde wissen, dass es kein Hören gibt? Deshalb Ananda, Klang entsteht und vergeht natürlich innerhalb des Hörens. Es ist nicht so, dass deine Hörempfindung entsteht und vergeht, während der Klang entsteht und vergeht. Du bist immer noch umgekehrt, verwechselst Klang mit Hören. Kein Wunder, dass du Verwirrung repräsentierst und Beständigkeit für Unterbrechung hältst. Letztendlich solltest du nicht sagen, dass es abgesehen von Bewegung und Stille, Blockierung und Offenheit keine Natur des Hörens gibt.”

Der Buddha sah den verwirrten Ananda und die Versammlung an, lächelte freundlich und begann zu erklären: “Schau, als ich dich fragte, ob du den Klang gehört hast, hast du gesagt, du hast. Als ich fragte, ob es Klang gab, hast du gesagt, es gab. Deine Antworten schwanken zwischen ‘Hören’ und ‘Klang’. Ist das nicht selbstwidersprüchlich?”

Der Buddha fuhr fort: “Ananda, du sagtest, du konntest nicht hören, als der Klang verschwand. Aber wenn du wirklich nicht hören könntest, würde dann nicht auch deine Hör-Natur verschwinden? Wenn ja, wie konntest du hören, als die Glocke wieder läutete?”

Der Buddha lächelte und sagte: “Eigentlich entsteht und vergeht Klang in deinem Hören, aber deine Hör-Natur ändert sich nicht aufgrund der Anwesenheit oder Abwesenheit von Klang. Genau wie ein Spiegel ändert er sich nicht, weil die reflektierten Objekte kommen und gehen.”

“Es ist wie ein Tiefschläfer, der fest auf einem Bettkissen schläft. Jemand in seiner Familie schlägt Kleidung oder schält Reis, während er schläft. In seinem Traum hört die Person das Geräusch des Schlagens und Schälens und verwechselt es mit etwas anderem: vielleicht das Schlagen einer Trommel oder das Schlagen einer Glocke. Im Traum wundert er sich, warum die Glocke wie Holz oder Stein klingt. Plötzlich wacht er auf und weiß sofort, dass es das Geräusch von Stößeln ist. Er sagt seiner Familie: ‘Ich habe gerade geträumt, und ich habe das Geräusch des Schälens mit dem Geräusch einer Trommel verwechselt.’ Ananda, wie könnte sich diese Person im Traum an Stille und Bewegung, Offenheit und Schließung, Durchdringung und Behinderung erinnern? Obwohl seine Form schlief, war seine Natur des Hörens nicht trübe. Selbst wenn deine Form wegschmilzt und dein Leben weitergeht und verblasst, wie könnte diese Natur für dich ausgelöscht werden?”

Um es für alle leichter verständlich zu machen, erzählte der Buddha eine weitere Geschichte: “Stell dir vor, eine Person schläft fest, und ihre Familie schält in der Nähe Reis. Die Person hörte das Geräusch des Reisschälens in ihrem Traum, aber im Traum verwechselte sie das Geräusch mit einer Trommel oder Glocke. Als sie aufwachte, erkannte sie plötzlich, dass es tatsächlich das Geräusch des Reisschälens war.”

Der Buddha erklärte: “Selbst im Schlaf verschwand die Hör-Natur dieser Person nicht. Ähnlich, selbst wenn dein physischer Körper verschwindet, wird deine wahre Natur nicht verschwinden.”

“Weil alle fühlenden Wesen seit anfangloser Zeit Formen und Klängen folgen und Gedanken in Strömung und Transformation jagen, sind sie nie zur Essenz erwacht, die rein, wunderbar und ewig ist. Sie folgen nicht dem Ewigen, sondern jagen nach Entstehung und Verlöschen. Deshalb fließen und drehen sie sich Leben für Leben in gemischter Unreinheit. Wenn sie Entstehung und Verlöschen aufgeben und das wahre Ewige bewahren, wird das ewige Licht erscheinen. Die Sinnenwurzeln, Stäube und das Bewusstsein werden sofort verschwinden. Denken und Erscheinungen sind Staub, Bewusstsein und Emotionen sind Schmutz; beide werden weit ferngehalten. Dann wird dein Dharma-Auge sofort rein und hell werden. Wie könntest du nicht höchstes Wissen und Bewusstsein erlangen?”

Schließlich schloss der Buddha: “Seit anfangloser Zeit wurden fühlende Wesen von äußeren Farben und Klängen verwirrt und haben ihre ursprünglich reine und schöne Natur vergessen. Wenn du die Anhaftung an das Phänomen von Geburt und Tod loslassen und an der wahren und ewigen Natur festhalten kannst, wird dein Geist klar werden und schließlich den Zustand der höchsten Erleuchtung erreichen.”

Ananda und die Versammlung schienen neue Einsichten gewonnen zu haben, nachdem sie die Erklärung des Buddha gehört hatten. Sie begannen zu verstehen, dass die wahre Natur des Hörens die Anwesenheit oder Abwesenheit von Klang transzendiert, was ein wichtiger Schritt zu einem höheren Bereich ist.

Referenz

• Auswahl buddhistischer Schriften: Das Shurangama Sutra