Das Shurangama-Sutra Band 3: Vollständiger Text, Neues Verständnis von Körper, Geist und Welt nach der Erleuchtung, Beziehung zwischen den sechs Wurzeln, sechs Stäuben und sechs Bewusstseinen.

Zusammenfassung der Kernpunkte des Shurangama-Sutra Band 3

Beziehung zwischen den sechs Wurzeln, sechs Stäuben und sechs Bewusstseinen:
- Der Buddha erklärte detailliert die Beziehung zwischen Zunge und Geschmack, Körper und Berührung sowie Geist und Dharmas und wie sie ihre entsprechenden Bewusstseine erzeugen.
- Er betonte, dass diese Beziehungen keine einfache Kausalität oder natürliche Phänomene sind, sondern eine tiefere Essenz haben.
Das Konzept des Tathagatagarbha:
- Der Buddha erwähnte wiederholt das “Tathagatagarbha” und wies darauf hin, dass dies der Ursprung aller Phänomene ist.
- Er betonte, dass das Tathagatagarbha an sich rein und allgegenwärtig im Dharma-dhatu ist.
Diskussion über die Vier Großen Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Wind) und die Leere:
- Der Buddha verwendete mehrere Beispiele (wie das Graben eines Brunnens, das Entfachen von Feuer), um die Essenz der vier Elemente und der Leere zu veranschaulichen.
- Er wies darauf hin, dass die Natur dieser Elemente allumfassend ist und aus dem Tathagatagarbha stammt.
Die Essenz des Bewusstseins:
- Er forschte nach der Quelle des Bewusstseins und wies darauf hin, dass das Bewusstsein nicht einfach durch die sechs Wurzeln oder die sechs Stäube erzeugt wird.
- Er betonte, dass die Natur des Bewusstseins ebenfalls vollkommen und ruhig ist, untrennbar vom Tathagatagarbha.
Täuschung und Realität:
- Er wies darauf hin, dass weltliche Menschen aufgrund von Unwissenheit Phänomene als Ursachen und Bedingungen oder natürliche Ereignisse missverstehen.
- Er betonte, dass dies nur diskriminierende Berechnungen des bewussten Geistes sind und keine wirkliche Bedeutung haben.
Das Reich der Erleuchtung:
- Er beschrieb den Zustand der Erleuchtung von Ananda und anderen nach dem Hören des Dharma, wie zum Beispiel, dass der Geist die zehn Richtungen durchdringt und die Leere der zehn Richtungen sieht.
- Er betonte ein völlig neues Verständnis von Körper, Geist und Welt nach der Erleuchtung.
Aspirationen des Bodhisattva-Pfades:
- Ananda und andere gelobten, fühlende Wesen zu befreien und nicht für sich selbst nach dem Nirvana zu suchen.
- Sie drückten den Mahayana-Geist aus, zuerst in die fünf Trübungen einzutreten, um allen fühlenden Wesen zu helfen, die Buddhaschaft zu erlangen.
Lobpreisung des Buddha:
- Sie priesen die Weisheit und die Lehren des Buddha und beschrieben ihn als “Den wunderbar Reinen und alles unbeweglich Haltenden Geehrten” und den “Shurangama-König”.
Sehnsucht nach weiterem Dharma:
- Sie baten den Buddha, den Dharma weiter darzulegen, um subtilere Verwirrungen zu lösen.
- Sie drückten den Wunsch aus, bald die höchste Erleuchtung zu erlangen.

Dieser Band erforscht tiefgehend die Essenz des geistigen Bewusstseins, der Sinnesorgane und der äußeren Objekte sowie ihre Beziehung zum Tathagatagarbha, während er gleichzeitig den Bodhisattva-Geist des Mahayana-Buddhismus und die Verehrung für den Buddha zeigt.

Vollständiger Text des Shurangama-Sutra Band 3

“Ferner, Ananda, warum sind die sechs Eintritte (sechs Wurzeln) im Grunde die wunderbare wahre Natur des Tathagatagarbha? Ananda, betrachte das Beispiel von Augen, die starren, bis sie ermüden. Sowohl die Augen als auch die Müdigkeit sind dieselbe Bodhi-Substanz. Das Starren erzeugt das Merkmal der Müdigkeit. Aufgrund der zwei Arten von illusionärem Staub – Helligkeit und Dunkelheit – erscheint das Sehen in der Mitte. Das Aufnehmen dieser Staubbilder wird die Natur des Sehens genannt. Abgesehen von den zwei Stäuben Helligkeit und Dunkelheit hat dieses Sehen letztendlich keine Substanz.

“Daher, Ananda, solltest du wissen, dass dieses Sehen nicht aus Helligkeit oder Dunkelheit kommt, nicht aus der Wurzel entsteht und nicht aus der Leere geboren wird. Warum? Wenn es aus der Helligkeit käme, dann müsste es vergehen, wenn die Dunkelheit kommt; du solltest die Dunkelheit nicht sehen. Wenn es aus der Dunkelheit käme, dann müsste es vergehen, wenn die Helligkeit kommt; du solltest die Helligkeit nicht sehen. Wenn es aus der Wurzel entstünde, dann gäbe es notwendigerweise weder Helligkeit noch Dunkelheit. So hat die Essenz des Sehens grundsätzlich keine eigene Natur. Wenn es aus der Leere käme, würde es beim Betrachten der Staubbilder vorne zur Wurzel zurückblicken. Außerdem, wenn die Leere selbst sieht, was hat das mit deinem Eintritt zu tun? Deshalb solltest du wissen, dass der Eintritt des Auges illusorisch ist; er ist grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

“Ananda, betrachte das Beispiel von jemandem, der sich hastig die Ohren mit zwei Fingern zuhält. Weil die Wurzel des Ohres ermüdet, gibt es ein Geräusch im Kopf. Sowohl die Ohren als auch die Müdigkeit sind dieselbe Bodhi-Substanz. Das Greifen erzeugt das Merkmal der Müdigkeit. Aufgrund der zwei Arten von illusionärem Staub – Bewegung und Stille – erscheint das Hören in der Mitte. Das Aufnehmen dieser Staubbilder wird die Natur des Hörens genannt. Abgesehen von den zwei Stäuben Bewegung und Stille hat dieses Hören letztendlich keine Substanz.

“Daher, Ananda, solltest du wissen, dass dieses Hören nicht aus Bewegung oder Stille kommt, nicht aus der Wurzel entsteht und nicht aus der Leere geboren wird. Warum? Wenn es aus der Stille käme, dann müsste es vergehen, wenn die Bewegung kommt; du solltest die Bewegung nicht hören. Wenn es aus der Bewegung käme, dann müsste es vergehen, wenn die Stille kommt; du solltest die Stille nicht wahrnehmen. Wenn es aus der Wurzel entstünde, dann gäbe es notwendigerweise weder Bewegung noch Stille. So hat die Substanz des Hörens grundsätzlich keine eigene Natur. Wenn es aus der Leere käme und das Hören als seine Natur hätte, dann ist es nicht die Leere. Außerdem, wenn die Leere selbst hört, was hat das mit deinem Eintritt zu tun? Deshalb solltest du wissen, dass der Eintritt des Ohres illusorisch ist; er ist grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

“Ananda, betrachte das Beispiel von jemandem, der hastig seine Nase schnieft. Langes Schniefen verursacht Müdigkeit, und dann gibt es eine Empfindung von kalter Berührung in der Nase. Verschieden von dieser Berührung sind Durchlässigkeit und Verstopfung, Leere und Festigkeit und sogar alle Düfte und schlechten Gerüche. Sowohl die Nase als auch die Müdigkeit sind dieselbe Bodhi-Substanz. Das Greifen erzeugt das Merkmal der Müdigkeit. Aufgrund der zwei Arten von illusionärem Staub – Durchlässigkeit und Verstopfung – erscheint das Riechen in der Mitte. Das Aufnehmen dieser Staubbilder wird die Natur des Riechens genannt. Abgesehen von den zwei Stäuben Durchlässigkeit und Verstopfung hat dieses Riechen letztendlich keine Substanz.

“Du solltest wissen, dass dieses Riechen nicht aus Durchlässigkeit oder Verstopfung kommt, nicht aus der Wurzel entsteht und nicht aus der Leere geboren wird. Warum? Wenn es aus der Durchlässigkeit käme, dann müsste es vergehen, wenn die Verstopfung kommt; wie würdest du von der Verstopfung wissen? Wenn es wegen der Verstopfung Durchlässigkeit gäbe, dann gäbe es kein Riechen; wie würdest du Düfte und schlechte Gerüche entdecken? Wenn es aus der Wurzel entstünde, dann gäbe es notwendigerweise weder Durchlässigkeit noch Verstopfung. So hat die Substanz des Riechens grundsätzlich keine eigene Natur. Wenn es aus der Leere käme, sollte dieses Riechen in der Lage sein, sich umzudrehen und deine Nase zu riechen. Wenn die Leere selbst riecht, was hat das mit deinem Eintritt zu tun? Deshalb solltest du wissen, dass der Eintritt der Nase illusorisch ist; er ist grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

“Ananda, betrachte das Beispiel von jemandem, der seine Lippen mit der Zunge leckt. Übermäßiges Lecken verursacht Müdigkeit. Wenn die Person krank ist, gibt es einen bitteren Geschmack. Eine Person ohne Krankheit hat einen leichten süßen Geschmack. Diese Süße und Bitterkeit offenbaren diese Zungenwurzel. Wenn sie sich nicht bewegt, ist die Natur der Fadheit immer da. Sowohl die Zunge als auch die Müdigkeit sind dieselbe Bodhi-Substanz. Das Greifen erzeugt das Merkmal der Müdigkeit. Aufgrund der zwei Arten von illusionärem Staub – süß, bitter und fade – erscheint das Schmecken in der Mitte. Das Aufnehmen dieser Staubbilder wird die Natur des Schmeckens genannt. Abgesehen von den zwei Stäuben süß, bitter und fade hat dieses Schmecken letztendlich keine Substanz.

“Daher, Ananda, solltest du wissen, dass diese Wahrnehmung des Schmeckens von Bitterem und Fadem nicht aus Süßem oder Bitterem kommt, nicht wegen des Faden existiert, nicht aus der Wurzel entsteht und nicht aus der Leere geboren wird. Warum? Wenn es aus Süßem oder Bitterem käme, dann müsste das Wissen vergehen, wenn das Fade kommt; wie würdest du vom Faden wissen? Wenn es aus dem Faden entstünde, dann müsste das Wissen verschwinden, wenn das Süße kommt; wie würdest du die zwei Merkmale von süß und bitter wissen? Wenn es aus der Zunge entstünde, gäbe es notwendigerweise weder süß, fade noch bitter. So hat die Wurzel des Geschmacks grundsätzlich keine eigene Natur. Wenn es aus der Leere käme, ist es die Leere, die selbst schmeckt, nicht dein Mund, der weiß. Außerdem, wenn die Leere selbst weiß, was hat das mit deinem Eintritt zu tun? Deshalb solltest du wissen, dass der Eintritt der Zunge illusorisch ist; er ist grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

“Ananda, betrachte das Beispiel von jemandem, der eine heiße Hand mit einer kalten Hand berührt. Wenn die Kälte größer ist, wird die heiße Hand kalt. Wenn die Hitze überwiegt, wird die kalte Hand heiß. So offenbart diese Berührung der kombinierten Wahrnehmung das Wissen in der Trennung. Der Austausch von Impulsen führt zu Müdigkeit aufgrund des Kontakts. Sowohl der Körper als auch die Müdigkeit sind dieselbe Bodhi-Substanz. Das Greifen erzeugt das Merkmal der Müdigkeit. Aufgrund der zwei Arten von illusionärem Staub – Trennung und Vereinigung – erscheint das Fühlen in der Mitte. Das Aufnehmen dieser Staubbilder wird die Natur des Empfindungsbewusstseins genannt. Abgesehen von den zwei Stäuben Trennung und Vereinigung, Widerstand und Übereinstimmung, hat dieses Fühlen letztendlich keine Substanz.

“Daher, Ananda, solltest du wissen, dass dieses Fühlen nicht aus Trennung oder Vereinigung kommt, nicht wegen Widerstand oder Übereinstimmung existiert, nicht aus der Wurzel entsteht und nicht aus der Leere geboren wird. Warum? Wenn es aus der Vereinigung käme, dann müsste es schon vergangen sein, wenn die Trennung kommt; wie würdest du die Trennung fühlen? Die zwei Merkmale von Widerstand und Übereinstimmung sind auch so. Wenn es aus der Wurzel entstünde, dann gäbe es notwendigerweise nicht die vier Merkmale von Trennung, Vereinigung, Widerstand und Übereinstimmung; dann hätte das Wissen deines Körpers grundsätzlich keine eigene Natur. Wenn es aus der Leere käme, fühlt die Leere selbst; was hat das mit deinem Eintritt zu tun? Deshalb solltest du wissen, dass der Eintritt des Körpers illusorisch ist; er ist grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

“Ananda, betrachte das Beispiel von jemandem, der müde wird und schläft. Wenn er tief schläft, wacht er auf. Wenn er Staub sieht, erinnert er sich; das Gedächtnis zu verlieren wird Vergessen genannt. Dieses umgekehrte Entstehen, Verweilen, Verändern und Vergehen absorbiert Gewohnheiten und bringt sie zur Mitte zurück. Sie überschreiten einander nicht. Dies wird die Wurzel des geistigen Wissens genannt. Sowohl der Intellekt als auch die Müdigkeit sind dieselbe Bodhi-Substanz. Das Greifen erzeugt das Merkmal der Müdigkeit. Aufgrund der zwei Arten von illusionärem Staub – Entstehen und Vergehen – erscheint das Sammeln von Wissen in der Mitte. Das Aufnehmen und Sammeln des inneren Staubes, Sehen und Hören fließen umgekehrt, schwimmen gegen den Strom und erreichen nicht den Grund. Dies wird die Natur des bewussten Wissens genannt. Abgesehen von den zwei Stäuben Wachen und Schlafen, Entstehen und Vergehen, hat diese Natur des Wissens letztendlich keine Substanz.

“Daher, Ananda, solltest du wissen, dass diese Wurzel des Wissens nicht aus Wachen oder Schlafen kommt, nicht wegen Entstehen oder Vergehen existiert, nicht aus der Wurzel entsteht und nicht aus der Leere geboren wird. Warum? Wenn es aus dem Wachen käme, dann müsste es vergehen, wenn der Schlaf kommt; was würdest du als Schlaf betrachten? Wenn es notwendigerweise beim Entstehen existiert, dann wäre es beim Kommen des Vergehens dasselbe wie das Nichts; wer würde das Vergehen empfangen? Wenn es aus dem Vergehen existierte, dann würde es beim Kommen des Entstehens vergehen und verschwinden; wer würde das Entstehen kennen? Wenn es aus der Wurzel entstünde, folgen die zwei Merkmale von Wachen und Schlafen dem Körper beim Öffnen und Schließen; abgesehen von diesen zwei Substanzen ist dieser Wissende wie eine Blume am Himmel, letztendlich ohne Natur. Wenn es aus der Leere entstünde, ist es natürlich die Leere, die weiß; was hat das mit deinem Eintritt zu tun? Deshalb solltest du wissen, dass der Eintritt des Geistes illusorisch ist; er ist grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

“Ferner, Ananda, warum sind die zwölf Orte (Ayatanas) im Grunde die wunderbare wahre Natur des Tathagatagarbha? Ananda, sieh dir diesen Jeta-Hain und die Bäche und Teiche an. Was denkst du? Sind es diese Dinge, die Form sind, die das Sehen des Auges erschaffen, oder ist es das Auge, das die Merkmale der Form erschafft? Ananda, wenn die Wurzel des Auges die Merkmale der Form erschafft, dann sollte die Natur der Form vergehen, wenn du die Leere siehst, die nicht Form ist. Wenn sie vergeht, dann ist alles, was erscheint, Nichts. Wenn die Merkmale der Form verschwunden sind, wer klärt die Substanz der Leere? Die Leere ist auch so.

“Wenn der Staub der Form das Sehen des Auges erschafft, dann sollte das Sehen verschwinden, wenn du die Leere ansiehst, die nicht Form ist. Wenn es verschwindet, dann ist da nichts. Wer versteht die Leere und die Form? Deshalb solltest du wissen, dass das Sehen, die Form und die Leere keinen Ort haben. So sind die zwei Orte von Form und Sehen illusorisch; sie sind grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

“Ananda, höre wieder den Klang der Trommel, wenn das Essen im Jeta-Garten bereit ist, und den Klang der Glocke, wenn sich die Versammlung trifft. Die Klänge von Glocke und Trommel folgen aufeinander. Was denkst du? Sind diese Dinge der Klang, der zur Seite des Ohres kommt? Oder das Ohr, das zum Ort des Klangs geht? Ananda, wenn der Klang zur Seite des Ohres kommt, wie wenn ich in die Stadt Shravasti gehe, um Almosen zu betteln, und ich nicht im Jeta-Hain bin. Wenn der Klang notwendigerweise zum Ohr von Ananda käme, dann sollten Maudgalyayana und Kasyapa ihn nicht zusammen hören. Wie viel weniger würden die eintausendzweihundertfünfzig Sramanas dort den Klang der Glocke zusammen hören und zum Ort des Essens kommen?

“Wenn dein Ohr zur Seite des Klangs geht, wie wenn ich zurückkehre, um im Jeta-Hain zu wohnen, und nicht in der Stadt Shravasti bin. Wenn du den Klang der Trommel hörst, muss dein Ohr bereits zu dem Ort gegangen sein, wo die Trommel geschlagen wird. Dann, wenn der Klang der Glocke zur gleichen Zeit ertönt, solltest du ihn nicht zusammen hören. Wie viel weniger die verschiedenen Klänge von Elefanten, Pferden, Kühen und Schafen hören? Wenn es kein Kommen und Gehen gibt, gibt es auch kein Hören. Deshalb solltest du wissen, dass das Hören und der Klang keinen Ort haben. So sind die zwei Orte von Hören und Klang illusorisch; sie sind grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

“Ananda, riech dieses Sandelholz im Rauchfass. Dieser Duft, wenn man ein Zhu verbrennt, dann wird er innerhalb von vierzig Li von der Stadt Shravasti gleichzeitig gerochen. Was denkst du? Dieser Duft, wird er aus dem Sandelholz geboren, wird er aus deiner Nase geboren oder wird er aus der Leere geboren? Ananda, wenn dieser Duft aus deiner Nase geboren wird, muss man sagen, er wird aus der Nase geboren und muss aus der Nase herauskommen. Die Nase ist kein Sandelholz; wie kann es Sandelholz-Qi in der Nase geben? Zu sagen, du riechst den Duft, dann sollte er in die Nase eintreten. Dass der Duft aus der Nase herauskommt und es Riechen zu nennen, ist falsch.

“Wenn es aus der Leere geboren wird, ist die Natur der Leere beständig und konstant; der Duft sollte immer da sein. Warum ist es notwendig, trockenes Holz im Ofen zu verbrennen? Wenn es aus dem Holz geboren wird, dann ist die Substanz dieses Duftes darauf zurückzuführen, dass es beim Verbrennen zu Rauch wird. Wenn die Nase es riecht, muss es sein, weil es von Rauch bedeckt ist. Der Rauch steigt in die Luft und ist noch nicht weit gekommen; wie kann er innerhalb von vierzig Li gerochen werden? Deshalb solltest du wissen, dass der Duft, der schlechte Geruch und das Riechen keinen Ort haben. So sind die zwei Orte von Riechen und Duft illusorisch; sie sind grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

“Ananda, du hältst oft die Schale in der Versammlung zu den zwei Zeiten. Während dieser Zeit kannst du Ghee, Sahne und Käse finden, die höchste Geschmäcker genannt werden. Was denkst du? Dieser Geschmack, wird er in der Luft geboren, wird er auf der Zunge geboren oder wird er im Essen geboren? Ananda, wenn dieser Geschmack auf deiner Zunge geboren wird, gibt es in deinem Mund nur eine Zunge. Wenn diese Zunge zu dieser Zeit bereits zu Ghee-Geschmack geworden ist, dann sollte sie sich beim Begegnen von schwarzem Kandiszucker nicht ändern. Wenn sie sich nicht ändert, wird es nicht das Kennen des Geschmacks genannt. Wenn sie sich ändert, ist die Zunge nicht von vielen Körpern; wie kann eine Zunge viele Geschmäcker kennen?

“Wenn es aus dem Essen geboren wird, hat das Essen kein Bewusstsein; wie kann es selbst wissen? Außerdem, wenn das Essen selbst weiß, ist es dasselbe, als wenn eine andere Person isst; was hat das mit deinem Namen des Kennens des Geschmacks zu tun? Wenn es aus der Leere geboren wird, wenn du in die Leere beißt, welchen Geschmack macht sie? Wenn die Leere notwendigerweise einen salzigen Geschmack erzeugt, da sie salzig ist, wird sie deine Zunge salzig machen und dein Gesicht auch. Dann werden die Menschen in dieser Welt gleich den Fischen im Meer sein. Da sie immer das Salzige empfangen, werden sie das Fade überhaupt nicht kennen. Wenn sie das Fade nicht identifizieren, werden sie auch das Salzige nicht fühlen. Wenn es notwendigerweise kein Wissen gibt, wie kann es Geschmack genannt werden? Deshalb solltest du wissen, dass der Geschmack, die Zunge und das Schmecken keinen Ort haben. So sind die zwei Orte von Schmecken und Geschmack illusorisch; sie sind grundsätzlich weder Ursache und Bedingung noch spontane Natur.

Ananda, oft berührst du morgens deinen Kopf mit deiner Hand. Was denkst du? Liegt bei dieser Berührung die Fähigkeit zum Berühren in der Hand oder im Kopf? Wenn sie in der Hand liegt, hätte der Kopf kein Wissen; wie kann es Berührung genannt werden? Wenn sie im Kopf liegt, wäre die Hand nutzlos; wie kann es Berührung genannt werden? Wenn jeder von ihnen sie besitzt, dann solltest du, Ananda, zwei Körper haben. Wenn die Berührung durch einen Kontakt zwischen Kopf und Hand entsteht, dann sollten Hand und Kopf ein Körper sein. Wenn sie ein Körper sind, kann keine Berührung zustande kommen. Wenn sie zwei Körper sind, wo befindet sich die Berührung? Wenn sie im Subjekt ist, ist sie nicht im Objekt; wenn sie im Objekt ist, ist sie nicht im Subjekt. Es sollte nicht sein, dass der leere Raum Kontakt mit dir aufnimmt. Daher solltest du wissen, dass das Bewusstsein von Berührung und Körper keinen Ort hat. Somit sind Körper und Berührung beide illusorisch; sie sind im Grunde weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Ananda, du konditionierst deinen Geist oft auf die drei Naturen von gut, schlecht und neutral, um mentale Objekte (Dharmas) zu erzeugen. Werden diese Dharmas unmittelbar aus dem Geist erzeugt, oder haben sie einen vom Geist getrennten Ort?

Ananda, wenn sie der Geist sind, dann sind Dharmas kein Staub (Objekte), nicht vom Geist konditioniert; wie können sie zu einem Ort (Ayatana) werden? Wenn sie einen vom Geist getrennten Ort haben, besitzt die Natur der Dharmas Wissen oder nicht? Wenn sie Wissen besitzt, wird sie Geist genannt; da sie verschieden von dir ist, ist sie kein Staub. Wenn sie dasselbe ist wie andere Geiste, bedeutet Du-Sein Geist-Sein; wie kann dein Geist von dir getrennt sein? Wenn sie kein Wissen besitzt, da dieser Staub weder Form, Klang, Geruch, Geschmack, Kontakt, Trennung, Kälte, Wärme noch das Merkmal der Leere ist, wo sollte er sein? Nun, in Form und Leere gibt es keinen Hinweis; es sollte im menschlichen Bereich nichts außerhalb der Leere geben. Wenn der Geist nicht konditioniert ist, woher wird der Ort errichtet? Daher solltest du wissen, dass Dharmas und Geist keinen Ort haben. Somit sind Intellekt und Dharmas beide illusorisch; sie sind im Grunde weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Weiterhin, Ananda, warum sind die achtzehn Reiche (Dhatus) im Grunde die wunderbare wahre Natur des Tathagatagarbha? Ananda, wie du verstehst, konditionieren Auge und Form, um das Augenbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein wegen des Auges erzeugt, wobei das Auge als sein Reich genommen wird? Oder wird es wegen der Form erzeugt, wobei die Form als sein Reich genommen wird? Ananda, wenn es wegen des Auges erzeugt wird, da es keine Form und Leere gibt, gibt es nichts zu unterscheiden. Selbst wenn du Bewusstsein hast, welchen Nutzen hätte es? Dein Sehen ist weder blau, noch gelb, noch rot, noch weiß, und es gibt keinen Hinweis; woher wird das Reich errichtet?

Wenn es wegen der Form erzeugt wird, wenn die Leere keine Form hat, sollte dein Bewusstsein vergehen. Wie könnte das Bewusstsein die Natur der Leere kennen? Wenn sich die Form ändert, du dir auch der sich ändernden Merkmale der Form bewusst bist und dein Bewusstsein sich nicht ändert, woher wird das Reich errichtet? Wenn es sich mit der Änderung ändert, ist das Merkmal des Reichs selbst abwesend. Wenn es sich nicht ändert, dann, da es, weil es aus der Form erzeugt wird, konstant ist, sollte es nicht bewusst wissen, wo die Leere ist. Wenn es sowohl aus dem Auge als auch aus der Form erzeugt wird, wenn sie sich verbinden, bedeutet Mischen innere Trennung, Trennung bedeutet zwei Kombinationen; Substanz und Natur sind ungeordnet, wie kann ein Reich gebildet werden? Daher solltest du wissen, dass Auge und Form, die konditionieren, um das Augenbewusstseinsreich zu erzeugen, alle drei Orte abwesend sind. Somit Auge, Form und Formreich, diese drei, sind im Grunde weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Ananda, wie du verstehst, konditionieren Ohr und Klang, um das Ohrbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein wegen des Ohrs erzeugt, wobei das Ohr als sein Reich genommen wird? Oder wird es wegen des Klangs erzeugt, wobei der Klang als sein Reich genommen wird?

Ananda, wenn es wegen des Ohrs erzeugt wird, da sich die zwei Merkmale von Bewegung und Stille nicht manifestieren, bildet die Wurzel kein Wissen, und notwendigerweise gibt es nichts Gewusstes. Wenn Wissen nicht einmal gebildet wird, welche Form oder Erscheinung hat das Bewusstsein? Wenn du das Hören mit dem Ohr nimmst, da es keine Bewegung oder Stille gibt, wird Hören nicht errichtet. Wie kann die Form des Ohrs, vermischt mit Form und Berührungsstaub, das Bewusstseinsreich genannt werden? Von wem wird dann das Ohrbewusstseinsreich errichtet? Wenn es aus dem Klang erzeugt wird, existiert das Bewusstsein wegen des Klangs, also betrifft es nicht das Hören. Ohne Hören geht der Ort der Klangmerkmale verloren. Wenn Bewusstsein aus Klang erzeugt wird, zulassend, dass Klang existiert, weil Hören Klangmerkmale hat, dann sollte Hören das Bewusstsein hören; wenn es nicht gehört wird, ist es kein Reich. Wenn Hören dasselbe ist wie Klang, wurde Bewusstsein bereits gehört; wer kennt das Bewusstsein des Hörens? Wenn es keinen Wissenden gibt, ist es letztendlich wie Gras und Holz. Es sollte nicht sein, dass Klang und Hören sich mischen, um ein mittleres Reich zu bilden. Wenn das Reich keine mittlere Position hat, woher werden dann innere und äußere Merkmale gebildet? Daher solltest du wissen, dass Ohr und Klang, die konditionieren, um das Ohrbewusstseinsreich zu erzeugen, alle drei Orte abwesend sind. Somit Ohr, Klang und Klangreich, diese drei, sind im Grunde weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Ananda, wie du verstehst, konditionieren Nase und Geruch, um das Nasenbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein wegen der Nase erzeugt, wobei die Nase als sein Reich genommen wird? Oder wird es wegen der Nase erzeugt, wobei die Nase als sein Reich genommen wird? Oder wird es wegen des Geruchs erzeugt, wobei der Geruch als sein Reich genommen wird?

Ananda, wenn es wegen der Nase erzeugt wird, dann in deinem Geist, was nimmst du als die Nase? Nimmst du die fleischige Form mit zwei Klauen? Oder nimmst du die Natur des Geruchswissens und der Bewegung? Wenn du die fleischige Form nimmst, ist die Substanz des Fleisches der Körper; das Wissen des Körpers ist Berührung. Es wird Körper genannt, nicht Nase; es wird Berührung genannt, d.h. Staub. Wenn die Nase keinen Namen hat, wie kann ein Reich errichtet werden? Wenn du das Wissen des Riechens nimmst, wieder in deinem Geist, was nimmst du als Wissen? Wenn du Fleisch als Wissen nimmst, dann ist das Wissen des Fleisches ursprünglich Berührung, nicht Nase. Wenn du Leere als Wissen nimmst, weiß Leere von selbst; Fleisch sollte nicht bewusst sein. Auf diese Weise solltest Leere du sein, und dein Körper nicht wissend. Heute sollte Ananda keinen Ort haben. Wenn du Geruch als Wissen nimmst, gehört Wissen natürlich zum Geruch; was hat das mit dir zu tun?

Wenn wohlriechende und üble Gerüche deine Nase erzeugen müssen, dann entstehen jene zwei strömenden Gerüche von Duft und Gestank nicht aus Eranda- und Sandelholzbäumen. Wenn die zwei Objekte nicht kommen, riechst du deine eigene Nase als wohlriechend oder übel? Wenn übel, ist es nicht wohlriechend; wenn wohlriechend, sollte es nicht übel sein. Wenn sowohl wohlriechend als auch übel gerochen werden, dann solltest du allein zwei Nasen haben. Wenn du mich fragst, ob der Weg zwei Anandas hat, welcher ist dein Körper? Wenn die Nase eins ist, sind Duft und Gestank nicht zwei. Da übel wohlriechend wird und wohlriechend übel wird, wenn zwei Naturen nicht existieren, von wem wird das Reich errichtet? Wenn es wegen des Geruchs erzeugt wird, existiert das Bewusstsein wegen des Geruchs. Wie das Auge, das sucht, das Auge nicht sehen kann. Da es wegen des Geruchs existiert, sollte es den Geruch nicht kennen. Wenn es kennt, ist es nicht (aus dem Geruch) erzeugt; wenn es nicht kennt, ist es kein Bewusstsein. Wenn Geruch kein Wissen hat, wird das Geruchsreich nicht gebildet. Wenn Bewusstsein den Geruch nicht kennt, werden Ursache und Reich nicht aus dem Geruch errichtet. Da es keine Mitte gibt, werden innen und außen nicht gebildet. All jene riechenden Naturen sind letztendlich illusorisch. Daher solltest du wissen, dass Nase und Geruch, die konditionieren, um das Nasenbewusstseinsreich zu erzeugen, alle drei Orte abwesend sind. Somit Nase, Geruch und Geruchsreich, diese drei, sind im Grunde weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Ananda, wie du verstehst, konditionieren Zunge und Geschmack, um das Zungenbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein wegen der Zunge erzeugt, wobei die Zunge als sein Reich genommen wird? Oder wird es wegen des Geschmacks erzeugt, wobei der Geschmack als sein Reich genommen wird?

Ananda, wenn es wegen der Zunge erzeugt wird, dann hätten alle Dinge in der Welt wie Zuckerrohr, Pflaumen, Coptis, Steinsalz, wilde Ingwer, Ingwer und Kassia keinen Geschmack. Schmeckst du deine eigene Zunge als süß oder bitter? Wenn die Natur der Zunge bitter ist, wer kommt, um die Zunge zu schmecken? Da die Zunge sich nicht selbst schmeckt, wer ist der Wissende? Wenn die Natur der Zunge nicht bitter ist, entsteht Geschmack natürlich nicht; wie kann ein Reich errichtet werden? Wenn es wegen des Geschmacks erzeugt wird, ist das Bewusstsein natürlich Geschmack; dasselbe wie die Zungenwurzel, sollte es sich nicht selbst schmecken. Wie kann das Bewusstsein wissen, ob es Geschmack oder Nicht-Geschmack ist?

Zudem werden alle Geschmäcker nicht aus einem Ding erzeugt. Da Geschmäcker vielen Produktionen dienen, sollte das Bewusstsein viele Körper sein. Wenn der Körper des Bewusstseins eins ist, muss der Körper aus Geschmack erzeugt werden. Salzig, fade, süß und scharf verbinden sich, um zusammen erzeugt zu werden; alle variablen Merkmale sind derselbe eine Geschmack, es sollte keine Unterscheidung geben. Da es keine Unterscheidung gibt, wird es nicht Bewusstsein genannt. Warum es dann Zungen-, Geschmacks- und Bewusstseinsreich nennen? Es sollte nicht sein, dass der leere Raum dein geistiges Bewusstsein erzeugt. Zunge und Geschmack verbinden sich genau in dieser Mitte, haben ursprünglich keine Eigennatur; wie kann ein Reich erzeugt werden? Daher solltest du wissen, dass Zunge und Geschmack, die konditionieren, um das Zungenbewusstseinsreich zu erzeugen, alle drei Orte abwesend sind. Somit Zunge, Geschmack und Zungenreich, diese drei, sind im Grunde weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Ananda, wie du verstehst, konditionieren Körper und Berührung, um das Körperbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein wegen des Körpers erzeugt, wobei der Körper als sein Reich genommen wird? Oder wird es wegen der Berührung erzeugt, wobei die Berührung als sein Reich genommen wird?

Ananda, wenn es wegen des Körpers erzeugt wird, darf es keine Vereinigung oder Trennung geben. Ohne die zwei Bedingungen von Bewusstsein und Beobachtung, was unterscheidet der Körper? Wenn es wegen der Berührung erzeugt wird, darf es keinen Körper von dir geben. Wer kann getrennt vom Körper Vereinigung und Trennung kennen? Ananda, Objekte kennen keine Berührung; der Körper weiß, dass es Berührung gibt. Den Körper zu kennen ist Berührung; Berührung zu kennen ist Körper. Berührung zu sein ist nicht Körper; Körper zu sein ist nicht Berührung. Die zwei Merkmale von Körper und Berührung haben ursprünglich keinen Ort. Den Körper zu vereinen ist die eigene Natur des Körpers; sich vom Körper zu trennen ist das Merkmal des leeren Raums usw. Innen und außen werden nicht gebildet; wie wird die Mitte errichtet? Wenn die Mitte nicht errichtet wird, sind die Naturen von innen und außen leer. Da dein Bewusstsein entsteht, von wem wird das Reich errichtet? Daher solltest du wissen, dass Körper und Berührung, die konditionieren, um das Körperbewusstseinsreich zu erzeugen, alle drei Orte abwesend sind. Somit Körper, Berührung und Körperreich, diese drei, sind im Grunde weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Ananda, wie du verstehst, konditionieren Intellekt und Dharmas, um das geistige Bewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein wegen des Intellekts erzeugt, wobei der Intellekt als sein Reich genommen wird? Oder wird es wegen der Dharmas erzeugt, wobei die Dharmas als ihr Reich genommen werden?

Ananda, wenn es wegen des Intellekts erzeugt wird, muss in deinem Intellekt etwas Gedachtes sein, um deinen Intellekt zu enthüllen. Wenn es kein vorhergehendes Dharma gibt, hat der Intellekt nichts zu erzeugen; getrennt von Bedingungen hat er keine Form, welchen Nutzen hätte das Bewusstsein? Auch, ist dein bewusster Geist, mit all seinen Überlegungen und unterscheidender Natur, dasselbe wie oder verschieden vom Intellekt? Wenn er dasselbe ist wie der Intellekt, ist er der Intellekt; wie kann er erzeugt werden? Wenn er verschieden vom Intellekt und nicht dasselbe ist, sollte es nichts Gewusstes geben. Wenn nichts gewusst wird, wie kann der Intellekt entstehen? Wenn es etwas Gewusstes gibt, wie kann man den Intellekt qualifizieren? Mit nur gleich und verschieden werden zwei Naturen nicht errichtet; wie kann das Reich errichtet werden?

Wenn es wegen der Dharmas erzeugt wird, sind alle Dharmas in der Welt nicht von den fünf Stäuben getrennt. Du beobachtest Formdharmas, Klangdharmas, Geruchsdharmas, Geschmacksdharmas und Berührungsdharmas; ihre Merkmale sind klar. Sie entsprechen den fünf Wurzeln und werden nicht vom Intellekt gesammelt. Dein Bewusstsein wird entschieden in Abhängigkeit von Dharmas erzeugt; du untersuchst jetzt genau, was ist das Merkmal von Dharmas? Wenn getrennt von Form und Leere, Bewegung und Stille, Durchlässigkeit und Hindernis, Vereinigung und Trennung, Geburt und Auslöschung, jenseits all dieser Merkmale gibt es letztendlich nichts zu erlangen. Wenn erzeugt, dann werden Form, Leere und alle Dharmas gleich erzeugt; wenn ausgelöscht, dann werden Form, Leere und alle Dharmas gleich ausgelöscht. Da es keine Ursache gibt, wenn es Bewusstsein wegen Erzeugung gibt, welche Form oder Erscheinung macht es? Wenn Merkmale nicht existieren, wie kann ein Reich erzeugt werden? Daher solltest du wissen, dass Intellekt und Dharmas, die konditionieren, um das geistige Bewusstseinsreich zu erzeugen, alle drei Orte abwesend sind. Somit Intellekt, Dharmas und Intellektreich, diese drei, sind im Grunde weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, der Tathagata hat ständig von Ursachen und Bedingungen gesprochen; dass alle Arten von Veränderungen in der Welt wegen Vermischung und Kombination der vier großen Elemente erfunden werden. Warum verwirft der Tathagata sowohl Ursachen und Bedingungen als auch Spontaneität? Ich weiß jetzt nicht, wo diese Bedeutung hingehört. Ich bete, dass du Mitleid gewährst und den Lebewesen das Prinzip des Mittleren Weges der ultimativen Bedeutung, den Dharma ohne frivole Argumente, enthüllst.”

Zu dieser Zeit sagte der Weltgeehrte zu Ananda: “Du warst zuvor angewidert von und verließest die verschiedenen Dharmas des Kleinen Fahrzeugs der Tonhörer und Pratyekabuddhas, was den Geist entstehen ließ, fleißig nach dem unübertrefflichen Bodhi zu suchen. Daher enthülle ich dir jetzt die primäre Wahrheit. Warum bindest du dich wieder mit weltlichen frivolen Argumenten und falschen Gedanken von Ursachen und Bedingungen? Obwohl du viel gehört hast, bist du wie eine Person, die über Medizin spricht; wenn die wahre Medizin vor dir erscheint, kannst du sie nicht unterscheiden. Der Tathagata sagt, dass du wahrlich bedauernswert bist. Höre jetzt aufmerksam zu, ich werde es für dich analysieren und enthüllen, und auch bewirken, dass jene der Zukunft, die das Große Fahrzeug kultivieren, das Merkmal der Realität durchdringen.” Ananda empfing schweigend die heilige Anweisung des Buddha.

Ananda, wie du gesagt hast, mischen und kombinieren sich die vier großen Elemente, um alle Arten von Veränderungen in der Welt zu erfinden. Ananda, wenn die Substanz jener großen Natur sich nicht mischt und kombiniert, dann kann sie sich nicht mit anderen großen Elementen mischen und vereinen. So wie der leere Raum sich nicht mit verschiedenen Formen mischt. Wenn sie sich mischt und kombiniert, ist es dasselbe wie Veränderung; Anfang und Ende vervollständigen sich gegenseitig, Geburt und Auslöschung setzen sich nacheinander fort. Geburt und Tod, Tod und Geburt, Geburt und Geburt, Tod und Tod, wie ein sich drehendes Feuerrad, niemals eine Pause machend.

Ananda, wie Wasser zu Eis wird und Eis wieder zu Wasser wird. Du beobachtest die Erdnatur; grob wird es zur großen Erde, fein wird es zu feinem Staub. Wenn man den leeren Raum benachbarten Staub erreicht, analysierend jenen extrem feinen Staub, besteht die Grenze der Form aus sieben Teilen. Weiter den Nachbarn zur Leere analysierend, ist es wahre Leerenatur. Ananda, wenn dieser Nachbar zur Leere in Leere analysiert wird, solltest du wissen, dass Leere Formmerkmale erzeugt. Du fragst jetzt, wegen Vermischung und Kombination werden die Merkmale aller Arten von Veränderungen in der Welt geboren. Du beobachtest diesen einen leeren Raum benachbarten Staub: wie viele Leeren benutzt er, um sich zu mischen und zu kombinieren, um zu existieren? Es sollte nicht sein, dass Nachbar zur Leere sich kombiniert, um Nachbar zur Leere zu werden. Auch analysierend den leeren Raum benachbarten Staub, der in Leere eintritt, wie viele Formmerkmale benutzt er, um sich zu kombinieren, um Leere zu bilden?

Wenn sich Form kombiniert, ist die kombinierte Form nicht Leere. Wenn sich Leere kombiniert, ist die kombinierte Leere nicht Form. Form kann noch analysiert werden, aber wie kombiniert sich Leere? Du bist dir gar nicht bewusst, dass im Tathagatagarbha die Natur der Form wahre Leere ist, und die Natur der Leere wahre Form ist. Rein und ursprünglich so, das Dharmareich allgemein durchdringend. Entsprechend den Geisten der Lebewesen, antwortend auf die Menge dessen, was sie wissen. Dem Karma folgend erscheint es. Weltliche Menschen in Unwissenheit, getäuscht handeln so, als ob es Ursachen und Bedingungen und spontane Natur wären. Alles sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes; es gibt nur Sprache und Worte, völlig ohne wahre Bedeutung.

Ananda, die Feuernatur hat kein Selbst, sich auf verschiedene Bedingungen verlassend. Du beobachtest die Familien in der Stadt, die noch nicht gegessen haben, mit der Absicht zu kochen; die Hand hält einen Spiegel (Brenner) vor die Sonne, um Feuer zu suchen. Ananda, der Name von Mischen und Kombinieren ist wie ich und du und tausendzweihundertfünfzig Mönche, die jetzt eine Gemeinschaft bilden. Obwohl die Gemeinschaft eins ist, wenn du die Wurzel untersuchst, hat jeder einen Körper, alle haben einen Geburtsort, Klan und Namen. Wie Sariputra vom Brahmanen-Klan, Uruvilva vom Kasyapa-Klan, sogar Ananda vom Gautama-Klan. Ananda, wenn diese Feuernatur wegen Mischung und Kombination existiert, wenn jene Person den Spiegel hält, um Feuer in der Sonne zu suchen, kommt dieses Feuer aus dem Spiegel, kommt aus dem Zunder, oder kommt von der Sonne?

Ananda, wenn es von der Sonne kommt, könnte es den Zunder in deiner eigenen Hand verbrennen, der Wald und die Bäume, an denen es vorbeikommt, sollten alle verbrennen. Wenn es aus dem Spiegel kommt, könnte es von selbst aus dem Spiegel kommen, um den Zunder zu verbrennen, warum schmilzt der Spiegel nicht? Deine Hand, die ihn hält, hat noch kein Hitzemerkmal, wie könnte er schmelzen? Wenn es aus dem Zunder geboren wird, warum das Licht der Sonne und den Spiegel leihen, die sich gegenseitig kontaktieren, bevor Feuer geboren wird? Du beobachtest noch genauer, der Spiegel wird von der Hand gehalten, die Sonne kommt vom Himmel, der Zunder wird ursprünglich aus der Erde geboren. Aus welcher Richtung reist das Feuer hierher? Sonne und Spiegel sind weit getrennt, weder mischend noch kombinierend. Es sollte nicht sein, dass die Feueressenz spontan aus dem Nichts existiert.

Du weißt immer noch nicht, dass im Tathagatagarbha die Natur des Feuers wahre Leere ist, und die Natur der Leere wahres Feuer ist. Rein und ursprünglich so, das Dharmareich allgemein durchdringend. Entsprechend den Geisten der Lebewesen, antwortend auf die Menge dessen, was sie wissen. Ananda, du solltest wissen, weltliche Menschen halten einen Spiegel an einem Ort, Feuer wird an einem Ort geboren; durch das Dharmareich haltend, entsteht es voll in der Welt. Da es die Welt füllend entsteht, könnte es einen Ort haben? Dem Karma folgend erscheint es. Weltliche Menschen in Unwissenheit, getäuscht handeln so, als ob es Ursachen und Bedingungen und spontane Natur wären. Alles sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes; es gibt nur Sprache und Worte, völlig ohne wahre Bedeutung.

Ananda, die Natur des Wassers ist unbeständig, es fließt oder steht still ohne Konstanz. Wie in der Stadt Sravasti, wo große Magier wie Kapila, Cakara und Padmahasta die Essenz des Mondes suchten, um illusorische Medizin zu mischen. Diese Meister hielten tagsüber bei hellem Mond eine Kristallschale, um Wasser vom Mond aufzufangen. Kommt dieses Wasser aus dem Juwel, entsteht es spontan im Raum oder kommt es vom Mond? Ananda, wenn es vom Mond kommt und aus der Ferne das Juwel dazu bringen kann, Wasser abzugeben, dann sollten auch die Wälder und Bäume, die es passiert, Wasser speien. Wenn es fließt, warum muss es auf die Kristallschale warten, um herauszukommen? Wenn es nicht fließt, dann kommt das klare Wasser nicht vom Mond herab. Wenn es aus dem Juwel kommt, dann sollte in diesem Juwel immer Wasser fließen. Warum muss man auf Mitternacht oder den Tag des hellen Mondes warten, um es aufzufangen? Wenn es im Raum entsteht, ist die Natur des Raumes grenzenlos, und das Wasser sollte auch endlos sein. Von Menschen bis zu den Himmeln würden alle ertrinken. Wie könnte es dann Reisen zu Wasser, zu Land und in der Luft geben?

Betrachte es genauer: Der Mond geht am Himmel auf, das Juwel wird von der Hand gehalten, und die Schale, die das Wasser des Juwels auffängt, wird von der Person selbst bereitgestellt. Aus welcher Richtung fließt das Wasser hierher? Mond und Juwel sind weit voneinander entfernt, sie vermischen sich nicht und vereinigen sich nicht. Es sollte nicht sein, dass die Essenz des Wassers von selbst ohne Ursprung existiert. Du weißt immer noch nicht, dass im Tathagatagarbha die Natur des Wassers die wahre Leere ist, und die Natur der Leere das wahre Wasser ist, rein und natürlich, allgegenwärtig im Dharmadhatu. Es folgt dem Geist der fühlenden Wesen und manifestiert sich entsprechend ihrer Erkenntnisfähigkeit. Hältst du das Juwel an einem Ort, tritt Wasser an einem Ort aus; hältst du es im gesamten Dharmadhatu, entsteht es im gesamten Dharmadhatu. Da es die Welt füllt, wie könnte es einen bestimmten Ort haben? Es wird entdeckt, indem man dem Karma folgt, aber die Menschen der Welt sind unwissend und verwechseln es mit Ursachen und Bedingungen oder mit der natürlichen Natur. Alles sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes, es gibt nur Worte, aber keine wirkliche Bedeutung.

Ananda, die Natur des Windes hat keinen Körper, seine Bewegung und Stille sind nicht konstant. Oft, wenn du deine Robe ordnest und in die große Versammlung eintrittst, wenn der Saum deines Sanghati sich bewegt und jemanden neben dir berührt, streicht eine leichte Brise über dessen Gesicht. Dieser Wind, kommt er aus dem Saum der Robe, entsteht er im Raum oder wird er vom Gesicht dieser Person geboren? Ananda, wenn dieser Wind aus dem Saum der Robe kommt, dann trägst du Wind, und wenn die Robe fliegt und weht, sollte er sich von deinem Körper lösen. Ich predige jetzt den Dharma und lasse meine Robe in der Versammlung herabhängen, sieh, wo der Wind meiner Robe ist. Es sollte keinen Platz innerhalb der Robe geben, um Wind zu speichern.

Wenn er im Raum entsteht, warum gibt es keine Brise, wenn sich deine Kleidung nicht bewegt? Die Natur des Raumes ist dauerhaft, also sollte der Wind ständig entstehen. Wenn der Raum erlischt, wenn kein Wind weht, kann man das Erlöschen des Windes sehen, aber wie sieht das Erlöschen des Raumes aus? Wenn es Entstehen und Vergehen gibt, nennt man es nicht Raum; wenn es Raum genannt wird, wie kann Wind daraus hervorgehen? Wenn der Wind von selbst entsteht und über jenes Gesicht streicht, wenn er von jenem Gesicht geboren wird, sollte er über dich streichen. Du selbst ordnest deine Kleidung, warum sollte er dich umgekehrt streifen?

Untersuche sorgfältig: Das Ordnen der Kleidung liegt bei dir, und das Gesicht gehört jener Person. Der Raum ist still und nimmt nicht am Fluss teil, aus welcher Richtung kommt der Wind hierher geweht? Die Natur von Wind und Raum ist getrennt, sie vermischen sich nicht und vereinigen sich nicht; es sollte nicht sein, dass die Natur des Windes von selbst ohne Ursprung existiert. Es scheint, dass du nicht weißt, dass im Tathagatagarbha die Natur des Windes die wahre Leere ist, und die Natur der Leere der wahre Wind ist, rein und natürlich, allgegenwärtig im Dharmadhatu. Es folgt dem Geist der fühlenden Wesen und manifestiert sich entsprechend ihrer Erkenntnisfähigkeit. Ananda, wenn du deine Kleidung nur ein wenig bewegst, kommt eine leichte Brise heraus; wenn sie im gesamten Dharmadhatu bewegt wird, entsteht Wind, der das ganze Land füllt. Allgegenwärtig in der Welt, wie könnte er einen bestimmten Ort haben? Es wird entdeckt, indem man dem Karma folgt, aber die Menschen der Welt sind unwissend und verwechseln es mit Ursachen und Bedingungen oder mit der natürlichen Natur. Alles sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes, es gibt nur Worte, aber keine wirkliche Bedeutung.

Ananda, die Natur des Raumes hat keine Form, sie manifestiert sich aufgrund der materiellen Form. Wie in der Stadt Sravasti, weit weg vom Fluss, errichten Kshatriyas, Brahmanen, Vaisyas, Sudras sowie Bharadvajas, Candalas usw. neue Wohnstätten und graben Brunnen auf der Suche nach Wasser. Sie nehmen einen Fuß Erde heraus und es gibt einen Fuß Raum in der Mitte; ebenso, wenn sie zehn Fuß Erde herausnehmen, erhalten sie zehn Fuß Raum in der Mitte. Die Tiefe des Raumes hängt von der Menge an Erde ab, die herausgenommen wird.

Kommt dieser Raum aufgrund der Erde heraus? Existiert er aufgrund des Grabens? Oder entsteht er von selbst ohne Ursache? Ananda, wenn dieser Raum von selbst ohne Ursache entsteht, warum war er vor dem Graben der Erde nicht frei von Hindernissen, und man sah nur die große feste Erde ohne Durchgang? Wenn er aufgrund der Erde herauskommt, dann sollte man, wenn die Erde herauskommt, den Raum hineingehen sehen. Wenn die Erde zuerst herauskommt und kein Raum hineingeht, wie kann man sagen, dass der Raum aufgrund der Erde herauskommt? Wenn es kein Hinaus und Hinein gibt, dann sollten Raum und Erde keine unterschiedlichen Ursachen haben. Wenn sie nicht unterschiedlich sind, sind sie gleich, und warum kommt dann der Raum nicht heraus, wenn die Erde herauskommt?

Wenn er aufgrund des Grabens herauskommt, dann sollte der Raum, der beim Graben herauskommt, keine Erde herausbringen. Wenn es nicht aufgrund des Grabens ist, wenn man gräbt und Erde herauskommt, wie sieht man dann den Raum? Untersuche tiefer, untersuche detailliert und beobachte aufmerksam. Das Graben wird von der menschlichen Hand ausgeführt, die einer Richtung folgt, und die Erde bewegt sich aufgrund des Bodens. Also, worauf ist das Herauskommen dieses Raumes zurückzuführen? Das Graben und der Raum, das Leere und das Feste, nutzen sich nicht gegenseitig, vermischen sich nicht und vereinigen sich nicht. Es sollte nicht sein, dass der Raum von selbst aus dem Nichts herauskommt.

Wenn die Natur dieses Raumes rund und allgegenwärtig und ursprünglich unbeweglich ist, musst du wissen, dass Erde, Wasser, Feuer und Wind, die anwesend sind, alle als die fünf großen Elemente bezeichnet, eine wahre und perfekt verschmolzene Natur haben, alle sind das Tathagatagarbha, ursprünglich ohne Entstehen und Vergehen. Ananda, dein Geist ist verwirrt und du erkennst nicht, dass die vier großen Elemente ursprünglich das Tathagatagarbha sind. Du musst beobachten, ob der Raum hinausgeht oder hineingeht, oder ob er weder hinausgeht noch hineingeht. Du weißt überhaupt nicht, dass im Tathagatagarbha die Natur der Wahrnehmung die wahre Leere ist, und die Natur der Leere die wahre Wahrnehmung ist, rein und natürlich, allgegenwärtig im Dharmadhatu. Es folgt dem Geist der fühlenden Wesen und manifestiert sich entsprechend ihrer Erkenntnisfähigkeit.

Ananda, so wie der Raum eines Brunnens in einem Brunnen entsteht, so ist auch der Raum der zehn Richtungen. Perfekt in den zehn Richtungen, wie könnte er einen bestimmten Ort haben? Es wird entdeckt, indem man dem Karma folgt, aber die Menschen der Welt sind unwissend und verwechseln es mit Ursachen und Bedingungen oder mit der natürlichen Natur. Alles sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes, es gibt nur Worte, aber keine wirkliche Bedeutung.

Ananda, Sehen und Wahrnehmung haben kein Wissen, sie existieren aufgrund von Form und Raum. Wie du jetzt im Jeta-Hain, morgens ist es hell und abends dunkel; wenn es Mitternacht mit Vollmond ist, gibt es Licht, und bei Neumond gibt es Dunkelheit. Helligkeit und Dunkelheit werden aufgrund des Sehens analysiert. Dieses Sehen, ist es ein Körper mit der Helligkeit, der Dunkelheit und dem großen Raum, oder ist es kein Körper? Oder ist es gleich, aber nicht gleich, oder verschieden, aber nicht verschieden?

Ananda, wenn dieses Sehen ursprünglich ein Körper mit Helligkeit, Dunkelheit und Raum wäre, dann würden sich die beiden Körper von Helligkeit und Dunkelheit gegenseitig zerstören. Wenn es dunkel ist, gibt es keine Helligkeit, und wenn es hell ist, gibt es keine Dunkelheit. Wenn es eins mit der Dunkelheit wäre, würde das Sehen bei Helligkeit verschwinden. Wenn es notwendigerweise eins mit der Helligkeit wäre, müsste es bei Dunkelheit erlöschen. Wenn es erlischt, wie könnte es Helligkeit und Dunkelheit sehen? Wenn Dunkelheit und Helligkeit verschieden sind, aber das Sehen kein Entstehen und Vergehen hat, wie könnte sich die Einheit bilden?

Wenn diese Essenz des Sehens kein Körper mit Dunkelheit und Helligkeit ist, wenn du dich von Helligkeit, Dunkelheit und Raum trennst, welche Form wird der Ursprung des Sehens bei der Analyse haben? Getrennt von Helligkeit, getrennt von Dunkelheit und getrennt von Raum, ist dieser Ursprung des Sehens gleich dem Panzer einer Schildkröte und den Hörnern eines Hasen. Helligkeit, Dunkelheit und Raum, diese drei Dinge sind alle verschieden, woher etablierst du das Sehen? Helligkeit und Dunkelheit sind entgegengesetzt, wie könnten sie gleich sein? Getrennt von den drei Quellen gibt es nichts, wie könnte es verschieden sein? Den Raum zu teilen und das Sehen zu teilen hat ursprünglich keine Grenzen, wie könnte es nicht gleich sein? Dunkelheit sehen und Helligkeit sehen ist eine Natur, die sich nicht ändert, wie könnte es nicht verschieden sein?

Untersuche detaillierter, forsche gründlich, untersuche und beobachte aufmerksam. Helligkeit kommt von der Sonne, Dunkelheit folgt dem schwarzen Mond. Durchdringung gehört zum Raum, Hindernis kehrt zur großen Erde zurück. Also, worauf ist das Herauskommen der Essenz des Sehens zurückzuführen? Das Sehen und die Wahrnehmung mit dem trägen Raum, vermischen sich nicht und vereinigen sich nicht. Es sollte nicht sein, dass die Essenz des Sehens von selbst aus dem Nichts herauskommt.

Wenn die Natur des Sehens, Hörens und Wissens rund und allgegenwärtig ist, und ursprünglich unbeweglich, musst du wissen, dass der grenzenlose und unbewegliche Raum, zusammen mit der bewegten Erde, dem Wasser, dem Feuer und dem Wind, die sechs großen Elemente genannt werden. Ihre Natur ist wahr und perfekt verschmolzen, alle sind das Tathagatagarbha, ursprünglich ohne Entstehen und Vergehen. Ananda, deine Natur ist versunken und du erkennst nicht, dass dein Sehen, Hören, Fühlen und Wissen ursprünglich das Tathagatagarbha sind. Du musst beobachten, ob dieses Sehen, Hören, Fühlen und Wissen entsteht oder erlischt, gleich oder verschieden ist, weder Entstehen noch Vergehen ist, weder gleich noch verschieden ist.

Du hast nie gewusst, dass im Tathagatagarbha die Natur des Sehens die Erleuchtung des Wissens ist, und die Essenz des Wissens das klare Sehen ist, rein und natürlich, allgegenwärtig im Dharmadhatu. Es folgt dem Geist der fühlenden Wesen und manifestiert sich entsprechend ihrer Erkenntnisfähigkeit. Wie ein Sehorgan, das im gesamten Dharmadhatu sieht, haben das Hören, Riechen, Schmecken, Tasten, das Bewusstsein der Berührung und das Wissen eine wunderbare und strahlende Tugend, die den gesamten Dharmadhatu durchdringt. Perfekt in den zehn Leeren, wie könnte es einen bestimmten Ort haben? Es wird entdeckt, indem man dem Karma folgt, aber die Menschen der Welt sind unwissend und verwechseln es mit Ursachen und Bedingungen oder mit der natürlichen Natur. Alles sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes, es gibt nur Worte, aber keine wirkliche Bedeutung.

Ananda, die Natur des Bewusstseins hat keine Quelle, sie tritt fälschlicherweise aufgrund der sechs Arten von Organen und Objekten auf. Betrachte nun die gesamte Versammlung der Heiligen, benutze deine Augen, um sequentiell zu schauen, deine Augen schauen sich um, aber wie in einem Spiegel gibt es keine Analyse. Dein Bewusstsein zeigt darin sequentiell auf: Dies ist Manjushri, dies ist Purna, dies ist Maudgalyayana, dies ist Subhuti, dies ist Sariputra. Dieses Wissen des Bewusstseins, entsteht es aus dem Sehen? Entsteht es aus der Form? Entsteht es aus dem Raum? Oder tritt es plötzlich ohne Ursache auf?

Ananda, wenn die Natur deines Bewusstseins im Sehen entsteht, wenn es keine Helligkeit, Dunkelheit, Form noch Raum gäbe, würden diese vier Dinge nicht existieren, und ursprünglich gäbe es dein Sehen nicht. Wenn es nicht einmal die Natur des Sehens gibt, woher würde das Bewusstsein ausgehen? Wenn die Natur deines Bewusstseins in der Form entsteht, entsteht sie nicht aus dem Sehen. Wenn du weder Helligkeit noch Dunkelheit siehst, da du weder Helligkeit noch Dunkelheit beobachtest, gibt es weder Form noch Raum. Wenn nicht einmal diese Form existiert, woher geht das Bewusstsein aus? Wenn es im Raum entsteht, ist es weder Form noch Sehen. Wenn es kein Sehen ist, kann man es nicht unterscheiden, und von selbst kann es weder Helligkeit, Dunkelheit, Form noch Raum kennen. Wenn es keine Form ist, erlischt die Bedingung, und das Sehen, Hören, Fühlen und Wissen haben keinen Ort, um sich zu etablieren. In diesen zwei Negationen seiend, ist der Raum nicht dasselbe wie das Nichts, und die Existenz ist nicht dasselbe wie ein Objekt. Obwohl dein Bewusstsein ausgeht, was wirst du unterscheiden?

Wenn es plötzlich ohne Ursache auftritt, warum unterscheidest und erkennst du tagsüber nicht den hellen Mond? Detailliere mehr, untersuche gründlich und prüfe. Das Sehen stützt sich auf deine Augen, die Form schließt auf die Umgebung davor. Was Form haben kann, wird Existenz, was keine Form ist, wird Nichts. Also, worauf ist das Auftreten der Bedingung des Bewusstseins zurückzuführen? Das Bewusstsein bewegt sich und das Sehen ist klar, sie vermischen sich nicht und vereinigen sich nicht. Hören, Lauschen, Fühlen und Wissen sind auch so. Es sollte nicht sein, dass die Bedingung des Bewusstseins von selbst aus dem Nichts auftritt.

Wenn dieser bewusste Geist ursprünglich keinen Ort hat, woher er kommt, musst du wissen, dass das Unterscheiden, Sehen, Hören, Fühlen und Wissen perfekt und ruhig sind, ihre Natur kommt von keinem Ort. Zusammen mit dem Raum, Erde, Wasser, Feuer und Wind werden sie die sieben großen Elemente genannt, ihre Natur ist wahr und perfekt verschmolzen, alle sind das Tathagatagarbha, ursprünglich ohne Entstehen und Vergehen. Ananda, dein Geist ist grob und oberflächlich, und du erkennst nicht, dass das Sehen, Hören und die Manifestation des Wissens ursprünglich das Tathagatagarbha sind. Du musst beobachten, ob dieser bewusste Geist der sechs Orte gleich oder verschieden, leer oder existierend, weder gleich noch verschieden, weder leer noch existierend ist. Du weißt ursprünglich nicht, dass im Tathagatagarbha die Natur des Bewusstseins das klare Wissen ist, und die Erleuchtung des Wissens das wahre Bewusstsein ist, die wunderbare und ruhige Erleuchtung durchdringt den gesamten Dharmadhatu. Enthält und stößt die zehn Leeren aus, wie könnte sie einen bestimmten Ort haben? Es wird entdeckt, indem man dem Karma folgt, aber die Menschen der Welt sind unwissend und verwechseln es mit Ursachen und Bedingungen oder mit der natürlichen Natur. Alles sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes, es gibt nur Worte, aber keine wirkliche Bedeutung.

In diesem Moment fühlten Ananda und die gesamte große Versammlung, als sie die wunderbare Lehre des Buddha Tathagata erhielten, ihre Körper und Geister frei und ohne Hindernisse. Jeder der Mitglieder der großen Versammlung wusste für sich selbst, dass sein Geist die zehn Richtungen durchdringt und den Raum der zehn Richtungen sieht, als ob er ein Blatt in der Handfläche betrachten würde. Alle Dinge, die in der Welt existieren, sind der wunderbare und strahlende ursprüngliche Geist des Bodhi, die Essenz des Geistes durchdringt perfekt und enthält die zehn Richtungen. Wenn man rückblickend den von den Eltern geborenen Körper betrachtet, ist es, als ob im Raum der zehn Richtungen ein Staubkorn geblasen würde, das manchmal existiert und manchmal verschwindet. Wie eine schwimmende Blase im weiten Ozean, die ohne Ursprung entsteht und verschwindet, wussten sie klar für sich selbst, dass sie den wunderbaren ursprünglichen Geist erlangt hatten, immer gegenwärtig und unzerstörbar. Sie verneigten sich vor dem Buddha, legten die Handflächen zusammen und erhielten etwas, das sie noch nie zuvor hatten, und vor dem Tathagata rezitierten sie Verse, um den Buddha zu preisen:

Wunderbarer, Ruhiger, Alles-Haltender Unbeweglicher Geehrter, Shurangama-König, selten in der Welt.
Du löschst meine verkehrten Gedanken aus Milliarden von Kalpas aus; ohne unzählige Äonen zu durchlaufen, erlange ich den Dharma-Körper.
Ich wünsche mir nun, die Frucht zu erlangen und ein Schatzkönig zu werden, um zurückzukehren und Mengen wie den Sand des Ganges zu befreien.
Diesen tiefen Geist widme ich den unzähligen Ländern; dies nennt man das Zurückzahlen der Gnade des Buddha.
Ich bitte den Weltgeehrten, mein Zeuge zu sein: Ich gelobe, zuerst in die Welt der Fünf Trübungen einzutreten.
Solange auch nur ein Wesen noch kein Buddha geworden ist, werde ich hier nicht das Nirvana erlangen.
Großer Held, Große Macht, Großes Mitgefühl, ich hoffe, du wirst meine subtilen Wahnvorstellungen weiter entfernen.
Lass mich bald zur Höchsten Erleuchtung aufsteigen und im Weg-Platz innerhalb der zehn Richtungen sitzen.
Selbst wenn die Natur der Leere (Shunyata) vergehen könnte, wird dieser Vajra-Geist sich niemals bewegen oder wenden.

《Shurangama Sutra Band 3》 Übersetzung in die Volkssprache

Außerdem Ananda, warum sind die sechs Eingänge ursprünglich die wunderbare Natur der Soheit des Tathagatagarbha? Ananda, es ist wie bei jener Person, deren Augen starr schauen und ermüden, sowohl die Augen als auch die Müdigkeit sind Bodhi. Das Erscheinungsbild der Müdigkeit durch das starre Schauen erzeugt aufgrund von Helligkeit und Dunkelheit, zwei Arten von illusorischem Staub, das Sehen in der Mitte, und dieses Staubbild aufzunehmen, wird Natur des Sehens genannt. Dieses Sehen, getrennt von jenen zwei Stäuben von Helligkeit und Dunkelheit, hat überhaupt keine Substanz.

Der Buddha erklärte seinem Schüler Ananda die Beziehung zwischen den menschlichen Sinnesorganen und der wahren Natur der Soheit. Der Buddha sagte freundlich: “Ananda, lass uns darüber sprechen, wie sich die sechs Eingänge der Sinnesorgane zur wunderbaren Natur der Soheit des Tathagatagarbha verhalten.”

Ananda hörte aufmerksam zu, und der Buddha fuhr fort zu erklären: “Stell dir eine Person vor, die lange starr auf etwas schaut; ihre Augen werden Müdigkeit verspüren. Dieses Gefühl der Müdigkeit und die Augen selbst stammen in Wirklichkeit aus derselben Bodhi-Weisheit. Wenn wir starr schauen, entsteht die Müdigkeit aufgrund der Veränderungen von Helligkeit und Dunkelheit; dies ist wie zwei Arten von Illusionen, die auf unser visuelles Zentrum wirken. Wir nehmen diese Bilder auf und nennen es ‘Natur des Sehens’. Wenn jedoch diese zwei Illusionen von Helligkeit und Dunkelheit nicht existierten, hätte unser Sehen selbst keine Substanz.”

So ist es, Ananda, du musst wissen, dass dieses Sehen nicht von der Helligkeit noch von der Dunkelheit kommt, nicht aus dem Organ austritt und nicht im Raum geboren wird. Warum? Wenn es von der Helligkeit käme, sollte es beim Dunkelwerden erlöschen, und du solltest die Dunkelheit nicht sehen. Wenn es von der Dunkelheit käme, sollte es beim Hellwerden erlöschen, und du solltest die Helligkeit nicht sehen. Wenn es aus dem Organ entstünde, gäbe es sicherlich keine Helligkeit und keine Dunkelheit, und so hätte diese Essenz des Sehens keine eigene Natur. Wenn es aus dem Raum käme, sollte es beim Betrachten der Staubbilder vorne, beim Zurückkehren das Sehorgan sehen. Außerdem, wenn der Raum selbst sähe, welche Beziehung hätte er zu deinem Eingang? Daher musst du wissen, dass der Eingang des Auges illusorisch ist, ursprünglich nicht durch Ursachen und Bedingungen, noch durch natürliche Natur.

Ananda nickte nachdenklich, und der Buddha fuhr fort: “Du musst verstehen, unser Sehen kommt nicht vom Licht, noch von der Dunkelheit, es wird nicht im Inneren der Augen produziert, noch aus dem Raum geboren. Warum?”

Der Buddha hielt kurz inne und erklärte dann: “Wenn das Sehen vom Licht kommt, sollten wir die Dunkelheit nicht sehen, wenn sie erscheint. Wenn es von der Dunkelheit kommt, sollten wir das Licht nicht sehen, wenn es erscheint. Wenn es aus dem Auge erzeugt wird, sollten wir auch ohne Licht und Dunkelheit Dinge sehen können, aber das ist nicht der Fall. Wenn es aus der Leere geboren wird, sollten wir unsere eigenen Augen sehen können, aber auch das ist unmöglich.”

Ananda, betrachte jemanden, der sich die Ohren fest mit zwei Fingern zuhält. Weil die Ohrwurzel belastet ist, entstehen Geräusche im Kopf. Sowohl das Ohr als auch die Belastung sind Bodhi. Das Starren erzeugt Symptome der Ermüdung; aufgrund von Bewegung und Stille manifestieren zwei Arten von falschem Staub (Objekte) das Hören in der Mitte. Sich mit diesen Staubphänomenen zu identifizieren, nennt man die Natur des Hörens. Dieses Hören hat, abgesehen von den zwei Stäuben der Bewegung und Stille, letztendlich keine Substanz.

Der Buddha erklärte Ananda weiterhin die Beziehung zwischen den Sinnen und der Wahren Natur und wandte sich diesmal dem Hören und Riechen zu.

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, lass uns über das Ohr und die Nase sprechen.” Er begann mit einer lebendigen Metapher zu erklären: “Stell dir eine Person vor, die sich die Ohren fest mit den Fingern zuhält. Weil die Ohren unter Druck stehen, hören sie Geräusche in ihrem Kopf. Dieses Druckgefühl und das Ohr selbst entspringen beide derselben Bodhi-Weisheit.”

Ananda hörte aufmerksam zu, als der Buddha fortfuhr: “Wenn wir uns auf das Hören konzentrieren, entsteht Ermüdung durch die Veränderungen von Klang und Stille (Bewegung und Ruhe). Es ist wie zwei Arten von Illusionen, die auf unser Hörzentrum einwirken. Wir absorbieren diese Klänge und nennen es ‘die Natur des Hörens’. Ohne diese zwei Illusionen von Bewegung und Stille hat unser Hören selbst jedoch keine Substanz.”

Daher, Ananda, solltest du wissen, dass dieses Hören nicht von Bewegung oder Stille kommt, nicht aus der Wurzel entspringt und nicht aus der Leere geboren wird. Warum? Wenn es von der Stille kommt, würde Bewegung seine Auslöschung bedeuten; es sollte keine Bewegung hören. Wenn es von der Bewegung kommt, würde Stille seine Auslöschung bedeuten; es sollte kein Bewusstsein für Stille geben. Wenn es aus der Wurzel erzeugt wird, gäbe es notwendigerweise weder Bewegung noch Stille; somit hat die Substanz des Hörens ursprünglich keine eigene Natur. Wenn es aus der Leere entspringt und das Hören als seine Natur hat, ist es keine Leere. Auch wenn die Leere von selbst hört, was hat das mit deinem Eingang (Sinnesorgan) zu tun? Daher solltest du wissen, dass der Ohreingang falsch ist; er ist grundlegend weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Der Buddha erklärte weiter: “Ananda, du musst verstehen, dass unser Hören weder von Bewegung und Stille kommt, noch aus dem Ohr erzeugt wird, noch aus der Leere geboren wird. Warum?

Wenn das Hören aus der Stille kommt, sollten wir den Klang nicht hören, wenn ein Geräusch da ist. Wenn es aus dem Klang kommt, sollten wir die Stille nicht wahrnehmen, wenn Stille herrscht. Wenn es aus dem Ohr erzeugt wird, sollten wir auch ohne Bewegung und Stille Geräusche hören können, aber das ist nicht der Fall.”

Der Buddha schloss: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass der Sinneseingang des Ohres ebenfalls illusorisch ist; er wird weder durch kausale Beziehungen erzeugt noch existiert er von Natur aus.”

Ananda, betrachte jemanden, der sich die Nase fest zukneift. Nach langem Zukneifen wird sie angespannt, und er fühlt eine kalte Berührung in der Nase. Aufgrund der Berührung unterscheiden sie Blockierung und Öffnung, Leere und Festigkeit; und so sogar verschiedene Düfte und üble Gerüche. Sowohl die Nase als auch die Anspannung sind Bodhi. Das Starren erzeugt Symptome der Ermüdung; aufgrund von Blockierung und Öffnung manifestieren zwei Arten von falschem Staub (Objekte) das Riechen in der Mitte. Sich mit diesen Staubphänomenen zu identifizieren, nennt man die Natur des Riechens. Dieses Riechen hat, abgesehen von den zwei Stäuben der Blockierung und Öffnung, letztendlich keine Substanz.

Als nächstes sprach der Buddha über den Geruchssinn: “Stell dir wieder eine Person vor, die sich die Nase fest zukneift. Nach einer Weile wird sie eine Kühle in der Nase spüren. Durch diese Berührung können sie unterscheiden, ob die Nase verstopft oder frei, leer oder fest ist, und können sogar verschiedene Düfte und üble Gerüche riechen. Diese Empfindung und die Nase selbst entspringen ebenfalls der Bodhi-Weisheit.”

Der Buddha erklärte: “Wenn wir uns auf das Riechen konzentrieren, entsteht Ermüdung durch die Veränderungen von Blockierung und Öffnung der Nase. Dies ist wiederum wie zwei Arten von Illusionen, die auf unser Riechzentrum einwirken. Wir absorbieren diese Gerüche und nennen es ‘die Natur des Riechens’. Ohne diese zwei Illusionen von Blockierung und Öffnung hat unser Geruchssinn selbst jedoch keine Substanz.”

Du solltest wissen, dass dieses Riechen nicht von Blockierung oder Öffnung kommt, nicht aus der Wurzel entspringt und nicht aus der Leere geboren wird. Warum? Wenn es von der Öffnung kommt, würde Blockierung seine eigene Auslöschung bedeuten; wie könnte es die Blockierung kennen? Wenn wegen der Blockierung eine Öffnung existiert, dann gäbe es kein Riechen; wie könnte es Düfte, üble Gerüche und andere Berührungen entdecken? Wenn es aus der Wurzel erzeugt wird, gäbe es notwendigerweise weder Blockierung noch Öffnung; somit hat die Substanz des Riechens ursprünglich keine eigene Natur. Wenn es aus der Leere entspringt, sollte dieses Riechen natürlich zurückkehren, um deine Nase zu riechen. Wenn die Leere ihr eigenes Riechen hat, was hat das mit deinem Eingang (Sinnesorgan) zu tun? Daher solltest du wissen, dass der Naseneingang falsch ist; er ist grundlegend weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Der Buddha sagte freundlich: “Ananda, du musst verstehen, dass unser Geruchssinn weder von der Blockierung und Öffnung der Nase kommt, noch aus der Nase erzeugt wird, noch aus der Leere geboren wird. Warum?

Er erklärte geduldig: “Wenn der Geruch davon kommt, dass die Nase frei ist, sollten wir die Blockierung nicht wahrnehmen, wenn die Nase verstopft ist. Wenn die Öffnung wegen der Blockierung existiert, würden wir überhaupt keinen Duft riechen. Wenn er aus der Nase erzeugt wird, sollten wir auch ohne die Veränderungen von Blockierung und Öffnung Düfte riechen können, aber das ist nicht der Fall.

Wenn er aus der Leere geboren wird, sollte der Duft von selbst in deine Nase schweben, ohne dass du ihn riechen musst.” Der Buddha schloss: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass der Sinneseingang der Nase ebenfalls illusorisch ist; er wird weder durch kausale Beziehungen erzeugt noch existiert er von Natur aus.”

Ananda, betrachte jemanden, der sich mit der Zunge die Lippen leckt. Übermäßiges Lecken verursacht Anspannung. Wenn die Person krank ist, gibt es einen bitteren Geschmack; eine Person ohne Krankheit hat einen leichten Hauch von Süße. Aus Süße und Bitterkeit offenbart sich diese Zungenwurzel; wenn sie sich nicht bewegt, ist die Natur der Fadheit immer vorhanden. Sowohl die Zunge als auch die Anspannung sind Bodhi. Das Starren erzeugt Symptome der Ermüdung; aufgrund von süß, bitter und fade manifestieren zwei Arten von falschem Staub (Objekte) das Wissen in der Mitte. Sich mit diesen Staubphänomenen zu identifizieren, nennt man die Natur des Schmeckens. Diese Natur des Schmeckens hat, abgesehen von den zwei Stäuben von süß/bitter und fade, letztendlich keine Substanz.

Als nächstes sprach der Buddha über den Geschmackssinn: “Stell dir eine Person vor, die sich ständig die Lippen leckt; langes Lecken verursacht Ermüdung. Wenn diese Person krank ist, wird sie Bitterkeit schmecken; wenn sie gesund ist, könnte sie eine Spur von Süße spüren. Ob süß oder bitter, es offenbart die Existenz der Zunge. Und wenn sich die Zunge nicht bewegt, nehmen wir einen faden Geschmack wahr. Diese Empfindung und die Zunge selbst entspringen ebenfalls der Bodhi-Weisheit.”

Der Buddha erklärte weiter: “Wenn wir uns auf das Schmecken konzentrieren, entsteht Ermüdung durch die Veränderungen von süß, bitter und fade. Dies ist wiederum wie Illusionen, die auf unser Geschmackszentrum einwirken. Wir absorbieren diese Geschmäcker und nennen es ‘die Natur des Schmeckens’. Ohne die Veränderungen dieser Geschmäcker hat unser Geschmackssinn selbst jedoch keine Substanz.”

Daher, Ananda, solltest du wissen, dass dieses Wissen um das Schmecken von Bitterkeit und Fadheit nicht von süß oder bitter kommt, noch wegen der Fadheit existiert. Auch entspringt es nicht aus der Wurzel und wird nicht aus der Leere geboren. Warum? Wenn es von süß und bitter kommt, würde Fadheit bedeuten, dass das Wissen ausgelöscht ist; wie könnte es Fadheit kennen? Wenn es aus der Fadheit entspringt, würde süß bedeuten, dass das Wissen weg ist; wie könnte es dann die zwei Merkmale von süß und bitter kennen? Wenn es aus der Zunge geboren wird, gäbe es notwendigerweise keinen süßen, faden oder bitteren Staub; somit hat das Wissen um die Wurzel des Geschmacks ursprünglich keine eigene Natur. Wenn es aus der Leere entspringt, schmeckt die Leere sich selbst, es ist nicht dein Mund, der weiß. Auch wenn die Leere von selbst weiß, was hat das mit deinem Eingang (Sinnesorgan) zu tun? Daher solltest du wissen, dass der Zungeneingang falsch ist; er ist grundlegend weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

“Ananda, du musst verstehen”, sagte der Buddha, “unsere Wahrnehmung von süß, bitter und fade kommt weder von süß und bitter, noch existiert sie wegen der Fadheit. Sie wird nicht aus der Zunge erzeugt, noch wird sie aus der Leere geboren. Warum?

Wenn sie von süß und bitter kommt, könnten wir Fadheit nicht wahrnehmen. Wenn sie von Fadheit kommt, könnten wir süß und bitter nicht wahrnehmen. Wenn sie aus der Zunge erzeugt wird, sollten wir auch ohne die Veränderungen von süß, bitter und fade den Geschmack fühlen können, aber das ist nicht der Fall. Wenn sie aus der Leere geboren wird, sollte die Leere selbst schmecken können, ohne durch deinen Mund gehen zu müssen.”

Der Buddha schloss schließlich: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass der Sinneseingang der Zunge ebenfalls illusorisch ist; er wird weder durch kausale Beziehungen erzeugt noch existiert er von Natur aus.”

Ananda, betrachte jemanden, der eine heiße Hand mit einer kalten Hand berührt. Wenn die Kälte übermäßig ist, nimmt die heiße die Kälte an; wenn die Hitze mächtig ist, wird die kalte heiß. So wird bei diesem Kontakt die Berührung des Bewusstseins in der Trennung offenbart; wenn der Einfluss etabliert ist, liegt es an der spannungsgeladenen Berührung. Sowohl der Körper als auch die Spannung sind Bodhi. Das Starren erzeugt Symptome der Ermüdung; aufgrund von Trennung und Vereinigung manifestieren zwei Arten von falschem Staub (Objekte) das Bewusstsein in der Mitte. Sich mit diesen Staubphänomenen zu identifizieren, nennt man die Natur des Bewusstseins. Diese Substanz des Bewusstseins hat, abgesehen von den zwei Stäuben der Trennung und Vereinigung, Verletzung und Befolgung, letztendlich keine Substanz.

Der Buddha sagte freundlich: “Ananda, lass uns über den Tastsinn sprechen.”

Er begann mit einer lebendigen Metapher zu erklären: “Stell dir eine Person vor, die eine heiße Hand mit einer kalten Hand berührt. Wenn das Kältegefühl stärker ist, wird die heiße Hand kalt; wenn das Hitzegefühl stärker ist, wird die kalte Hand heiß. Die Empfindung dieses Kontakts macht uns den Unterschied zwischen kalt und heiß bewusst, und diese Wahrnehmung wird aufgrund der ‘Arbeit’ der Hände erzeugt.”

Der Buddha fuhr fort: “Dieser Tastsinn und der Körper selbst entspringen beide derselben Bodhi-Weisheit. Wenn wir uns auf das Berühren konzentrieren, entsteht Ermüdung durch die Veränderungen von Kontakt und Trennung. Dies ist wie zwei Arten von Illusionen, die auf unser Tastzentrum einwirken. Wir absorbieren diese Empfindungen und nennen es ‘die Natur des Bewusstseins’. Ohne die zwei Veränderungen von Kontakt und Trennung hat unser Tastsinn selbst jedoch keine Substanz.”

Daher, Ananda, solltest du wissen, dass dieses Bewusstsein nicht von Trennung oder Vereinigung kommt, noch durch Verletzung oder Befolgung existiert. Es entspringt nicht aus der Wurzel und wird nicht aus der Leere geboren. Warum? Wenn es kommt, wenn Vereinigung herrscht, würde Trennung bedeuten, dass es bereits ausgelöscht ist; wie könnte es sich der Trennung bewusst sein? Die zwei Merkmale von Verletzung und Befolgung sind auch so. Wenn es aus der Wurzel entspringt, gäbe es notwendigerweise keine vier Merkmale von Trennung, Vereinigung, Verletzung und Befolgung; dann hat das Wissen deines Körpers ursprünglich keine eigene Natur. Wenn es aus der Leere entspringen muss, weiß und fühlt die Leere von selbst; was hat das mit deinem Eingang (Sinnesorgan) zu tun? Daher solltest du wissen, dass der Körpereingang falsch ist; er ist grundlegend weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

“Ananda, du musst verstehen”, erklärte der Buddha, “dieser Tastsinn kommt weder von Kontakt oder Trennung, noch von Behagen oder Unbehagen. Er wird nicht aus dem Körper erzeugt, noch wird er aus der Leere geboren. Warum?

Wenn er vom Kontakt kommt, könnten wir ihn zum Zeitpunkt der Trennung nicht wahrnehmen. Wenn er aus dem Körper erzeugt wird, sollten wir auch ohne die Veränderungen von Kontakt und Trennung Berührung fühlen können, aber das ist nicht der Fall. Wenn er aus der Leere geboren wird, sollte die Leere selbst Berührung wahrnehmen können, ohne durch deinen Körper gehen zu müssen.”

Der Buddha schloss: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass der Sinneseingang des Körpers ebenfalls illusorisch ist; er wird weder durch kausale Beziehungen erzeugt noch existiert er von Natur aus.”

Ananda, betrachte jemanden, der müde wird und schläft, und dann aufwacht, nachdem er tief geschlafen hat. Wenn er Objekte sieht, erinnert er sich an sie; sie zu vergessen ist Täuschung. Diese Umkehrung von Entstehen, Bleiben, Verändern und Vergehen wird in das Zentrum der Gewohnheit aufgenommen und geht nicht darüber hinaus; dies nennt man das Organ des Intellekts. Sowohl der Intellekt als auch die Müdigkeit sind Bodhi. Das Starren erzeugt Symptome der Müdigkeit; aufgrund von Entstehen und Vergehen sammeln zwei Arten von falschem Staub Wissen in der Mitte. Den inneren Staub aufnehmend, wird der Strom des Sehens und Hörens umgekehrt und erreicht nicht den Boden; dies nennt man die Natur der Erkenntnis. Diese Natur der Erkenntnis, abgesehen von den beiden Stäuben von Wachen und Schlafen, Entstehen und Vergehen, hat letztendlich keine Substanz.

Als nächstes sprach der Buddha über das Bewusstsein (Intellekt): “Stell dir eine Person vor, die schläft, wenn sie müde ist, und aufwacht, nachdem sie sich ausgeruht hat. Dinge zu verstehen führt zur Erinnerung, und sie zu vergessen führt zur Täuschung. Diese Veränderungen von Entstehen, Bleiben, Verändern und Vergehen geschehen alle innerhalb des Bewusstseins. Wir nennen diese Fähigkeit, sich zu erinnern und zu denken, das ‘Organ des Intellekts’ (Organ des Geistes).”

Der Buddha erklärte: “Dieses Bewusstsein und das Gefühl der Müdigkeit stammen beide aus der Bodhi-Weisheit. Wenn wir uns auf das Denken konzentrieren, entsteht Müdigkeit aufgrund des Entstehens und Vergehens von Gedanken. Das ist wie zwei Arten von Illusionen, die auf unser Bewusstseinszentrum wirken. Wir nehmen diese Gedanken auf und nennen es ‘die Natur der Erkenntnis’. Ohne die Veränderungen von Wachen, Schlafen, Entstehen und Vergehen hat unser Bewusstsein selbst jedoch keine Substanz.”

Daher, Ananda, solltest du wissen, dass dieses Organ der Erkenntnis nicht vom Wachen oder Schlafen kommt, noch aufgrund von Entstehen oder Vergehen existiert. Es entspringt nicht der Wurzel, noch wird es aus der Leere geboren. Warum? Wenn es vom Wachen kommt, dann sollte es beim Schlafen erlöschen; wie könnte man schlafen? Es muss beim Entstehen existieren; wenn Vergehen Nichts bedeutet, wer erfährt das Vergehen? Wenn es aus dem Vergehen existiert, dann ist beim Entstehen das Vergehen weg; wer kennt das Entstehen? Wenn es aus der Wurzel entspringt, öffnen und schließen sich die beiden Merkmale von Wachen und Schlafen physisch; abgesehen von diesen beiden Körpern ist dieser Erkennende wie eine Blume am Himmel, letztendlich ohne eigene Natur. Wenn es aus der Leere geboren wird, weiß die Leere von sich selbst; was hat das mit deinem Eingang zu tun? Deshalb solltest du wissen, dass der Eingang des Geistes falsch ist; er ist grundlegend weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Der Buddha lächelte und sagte zu Ananda: “Ananda, du musst wissen, dass unser Bewusstsein und unsere Erkenntnis wie eine magische Schatzkiste sind. Diese Kiste kommt weder aus dem Zustand des Schlafens oder Wachens, noch existiert sie wegen Entstehen oder Vergehen.”

Ananda riss die Augen weit auf und fragte neugierig: “Meister, woher kommt dann diese Schatzkiste?”

Der Buddha erklärte geduldig: “Diese Kiste wird nicht von unseren Sinnen produziert, noch erscheint sie aus dem Nichts aus der Leere. Lass uns darüber nachdenken:”

“Wenn das Bewusstsein aus dem Wachzustand kommt, dann sollte das Bewusstsein verschwinden, wenn wir einschlafen. Wer erlebt dann den Schlaf?”

“Wenn das Bewusstsein produziert wird, wenn wir geboren werden (Entstehen), dann sollte das Bewusstsein verschwinden, wenn wir sterben (Vergehen). Wer erlebt dann den Tod?”

“Wenn das Bewusstsein aus dem Vergehen produziert wird, dann würde das Bewusstsein nicht existieren, wenn wir geboren werden. Wer weiß dann, dass wir geboren sind?”

Ananda nickte nachdenklich, und der Buddha fuhr fort: “Wenn das Bewusstsein aus unseren Sinnen (Wurzeln) produziert wird, sollte es sich mit unserem körperlichen Zustand ändern. Abgesehen vom Körper ist unser Bewusstsein jedoch wie eine Blume am Himmel; es existiert einfach nicht.”

“Wenn das Bewusstsein aus der Leere produziert wird, dann sollte es alles von selbst wissen; warum müsste es die Welt durch deine Sinne kennen?”

Der Buddha schloss schließlich: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass unser Bewusstsein und unsere Erkenntnis nicht durch bestimmte Ursachen produziert werden und auch nicht natürlich existieren. Ihre Essenz ist illusorisch, wie ein schöner Traum.”

Ferner, Ananda, wie sind die zwölf Orte ursprünglich die wunderbare wahre Suchness-Natur des Tathagata-Speichers? Ananda, sieh dir diesen Jeta-Hain und die verschiedenen Quellen und Teiche an. Was denkst du? Werden diese durch Farbe geschaffen, die visuelles Sehen erzeugt, oder durch das Auge, das Farberscheinungen erzeugt? Ananda, wenn das Augenorgan Farberscheinungen erzeugt, dann ist das Sehen der Leere keine Farbe, und die Natur der Farbe sollte zerstört werden. Wenn sie zerstört wird, wird alles zu nichts; wenn Farberscheinungen nicht existieren, wer klärt die Substanz der Leere? Die Leere ist auch so.

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, lass uns darüber sprechen, wie die zwölf Orte (Ayatanas) mit der wunderbaren wahren Suchness-Natur des Tathagata-Speichers verbunden sind.”

Er zeigte um sich und sagte: “Ananda, sieh dir diesen Jeta-Hain und diese Quellen und Teiche an. Was denkst du? Erzeugen diese Farben dein Sehen, oder erzeugt dein Auge diese Farben?”

Ananda dachte einen Moment nach, und der Buddha fuhr fort zu erklären: “Wenn das Auge Farben erzeugt, dann sollten die Farben verschwinden, wenn du in den leeren Raum schaust. Wenn die Farben verschwinden, dann würde alles aufhören zu existieren. Wer ist dann da, um den leeren Raum zu sehen?”

Wenn Farbstaub visuelles Sehen erzeugt, würde das Sehen beim Betrachten der Leere, die keine Farbe ist, verschwinden. Wenn es verschwindet, gibt es überhaupt nichts; wer klärt die Leere und die Farbe? Deshalb solltest du wissen, dass Sehen und Farbe/Leere keinen Ort haben; die beiden Orte von Farbe und Sehen sind falsch, weder ursächlich noch spontan in ihrer Natur.

“Im Gegenteil, wenn Farben das Sehen erzeugen, dann sollte das Sehen verschwinden, wenn du den leeren Raum beobachtest. Wenn das Sehen verschwindet, wer ist dann da, um zwischen Farbe und Leere zu unterscheiden?”

Der Buddha schloss: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass Sehen, Farbe und Leere keinen festen Ort haben. Die beiden Orte von Sehen und Farbe sind beide illusorisch; sie werden weder durch kausale Beziehungen produziert noch existieren sie natürlich.”

Ananda, lausche wieder dem Schlagen der Trommel, die das Essen ankündigt, und der Glocke, die für die Versammlung in diesem Jeta-Garten geschlagen wird. Die Klänge von Glocke und Trommel folgen aufeinander. Was denkst du? Kommen diese als Klang zur Seite des Ohres, oder geht das Ohr zum Ort des Klanges? Ananda, wenn dieser Klang zur Seite des Ohres kommt, dann bin ich, wenn ich in der Stadt Shravasti um Essen bettle, nicht im Jeta-Hain. Wenn dieser Klang zum Ohr von Ananda kommen muss, sollten Maudgalyayana und Kashyapa ihn nicht zusammen hören. Wie viel mehr für die eintausendzweihundertfünfzig Mönche, die beim Hören des Glockenklangs zusammen zum Essplatz kommen?

Als nächstes sprach der Buddha über das Hören: “Ananda, lausche wieder den Klängen im Jeta-Garten. Die Trommel wird geschlagen, um das Essen anzukündigen, und die Glocke wird geläutet, wenn alle zusammenkommen. Die Klänge von Glocke und Trommel erklingen nacheinander. Was denkst du? Kommt der Klang zu deinem Ohr, oder geht dein Ohr zum Klang?”

Der Buddha erklärte: “Wenn der Klang zu deinem Ohr kommt, dann würde ich, wenn ich in der Stadt Shravasti um Essen bettle, den Klang im Jeta-Hain nicht hören. Außerdem, wenn der Klang nur zu deinem Ohr kommt, dann würden Maudgalyayana und Kashyapa ihn nicht hören. Ganz zu schweigen von den anderen eintausendzweihundertfünfzig Mönchen; wie könnten sie alle die Glocke hören und gleichzeitig zum Essen kommen?”

Wenn dein Ohr zur Seite dieses Klanges geht, wie wenn ich zurückkehre, um im Jeta-Hain zu wohnen, bin ich nicht in der Stadt Shravasti. Wenn dein Ohr bereits zu dem Ort gegangen ist, an dem die Trommel geschlagen wird, wenn die Glocke gleichzeitig läutet, würdest du sie nicht zusammen hören. Wie viel weniger die verschiedenen Klänge von Elefanten, Pferden, Rindern und Schafen? Wenn es kein Kommen oder Gehen gibt, gibt es auch kein Hören. Deshalb solltest du wissen, dass Hören und Klang keinen Ort haben; die beiden Orte von Hören und Klang sind falsch, weder ursächlich noch spontan in ihrer Natur.

“Im Gegenteil, wenn dein Ohr zum Klang geht, dann würde ich, wenn ich im Jeta-Hain bin, die Klänge von Shravasti nicht hören. Außerdem, wenn dein Ohr bereits zum Trommelklang gegangen ist, wie kannst du die Glocke zur gleichen Zeit hören? Ganz zu schweigen von den verschiedenen Klängen von Elefanten, Pferden, Rindern und Schafen.”

Der Buddha schloss: “Wenn der Klang nicht kommt und das Ohr nicht geht, dann wird überhaupt kein Klang gehört. Daher, Ananda, musst du verstehen, dass Hören und Klang keinen festen Ort haben. Die beiden Orte von Hören und Klang sind beide illusorisch; sie werden weder durch kausale Beziehungen produziert noch existieren sie natürlich.”

Ananda, riech dieses Sandelholz im Weihrauchbrenner noch einmal. Wenn nur ein Korn dieses Weihrauchs verbrannt wird, wird das Aroma gleichzeitig innerhalb von vierzig Li der Stadt Shravasti gerochen. Was denkst du? Wird dieses Aroma aus dem Sandelholz geboren, aus deiner Nase oder aus der Leere? Ananda, wenn dieses Aroma aus deiner Nase geboren würde, da gesagt wird, dass es aus der Nase geboren wird, sollte es aus der Nase kommen. Die Nase ist kein Sandelholz; wie kann es Sandelholzaroma in der Nase geben? Wenn du sagst, du riechst das Aroma, das in die Nase eindringt, widerspricht das Sprechen von Aroma, das aus der Nase kommt, der Bedeutung von Riechen.

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, bitte riech jetzt das Sandelholz in diesem Weihrauchbrenner. Wenn nur ein kleines Korn Sandelholz verbrannt wird, kann der Duft innerhalb von vierzig Meilen der gesamten Stadt Shravasti gerochen werden. Was denkst du? Wird dieser Duft aus dem Sandelholz, aus deiner Nase oder aus der Luft geboren?”

Ananda dachte einen Moment nach, und der Buddha fuhr fort zu erklären: “Wenn der Duft aus deiner Nase geboren wird, sollte er aus deiner Nase kommen. Aber die Nase ist kein Sandelholz; wie kann sie Sandelholzaroma produzieren? Wenn du sagst, der Duft, den du riechst, dringt in deine Nase ein, dann ist es falsch zu sagen, dass der Duft, der aus deiner Nase kommt, das ist, was du riechst.”

Wenn es aus der Leere geboren wird, ist die Natur der Leere dauerhaft, also sollte das Aroma immer da sein. Warum darauf angewiesen sein, dieses trockene Holz im Weihrauchbrenner zu verbrennen? Wenn es aus dem Holz geboren wird, dann wird diese Aromasubstanz durch das Verbrennen zu Rauch. Wenn die Nase es riecht, muss sie sich mit dem Rauch vermischen. Der Rauch steigt in die Luft und hat noch nicht weit erreicht; wie wird er schon innerhalb von vierzig Li gerochen? Deshalb solltest du wissen, dass Aroma, Gestank und Riechen keinen Ort haben; die beiden Orte von Riechen und Aroma sind falsch, weder ursächlich noch spontan in ihrer Natur.

“Wenn der Duft aus der Luft geboren wird, da Luft immer existiert, sollte der Duft immer existieren. Warum müssen wir dann Sandelholz im Weihrauchbrenner verbrennen? Wenn der Duft aus dem Holz geboren wird, dann sollte dieses Aroma durch das Verbrennen zu Rauch werden. Wenn die Nase es wahrnimmt, sollte sie den Rauch riechen. Aber der Rauch steigt in die Luft und ist noch nicht weit gezogen; warum kann er innerhalb von vierzig Meilen gerochen werden?”

Der Buddha schloss: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass Duft und der Geruchssinn keinen festen Ort haben. Die beiden Orte von Geruch und Duft sind beide illusorisch; sie werden weder durch kausale Beziehungen produziert noch existieren sie natürlich.”

Ananda, du hältst oft deine Schale in der Versammlung zu den zwei Essenszeiten. Manchmal findest du Ghee und Sahne, die als überlegene Geschmäcker bezeichnet werden. Was denkst du? Wird dieser Geschmack in der Luft geboren, auf der Zunge oder im Essen? Ananda, wenn dieser Geschmack auf deiner Zunge geboren würde, gibt es nur eine Zunge in deinem Mund. Wenn diese Zunge bereits zum Geschmack von Ghee geworden wäre, sollte sie sich nicht ändern, wenn sie auf dunklen Steinhonig (Melasse) trifft. Wenn sie sich nicht ändert, kann man es nicht Geschmack kennen nennen. Wenn sie sich ändert, hat die Zunge nicht mehrere Körper; wie kann eine Zunge viele Geschmäcker kennen?

Als nächstes sprach der Buddha über den Geschmackssinn: “Ananda, du nimmst oft deine Schale, um in der Menge um Essen zu betteln. Manchmal findest du Ghee, Käse und Sahne, die köstliche Geschmäcker sind. Was denkst du? Werden diese Geschmäcker aus der Luft geboren, aus deiner Zunge oder aus dem Essen?”

Der Buddha erklärte: “Wenn der Geschmack aus deiner Zunge geboren wird, gibt es nur eine Zunge in deinem Mund. Wenn die Zunge bereits zum Geschmack von Ghee geworden ist, dann sollte sie sich nicht ändern, wenn sie auf Melasse trifft. Wenn sie sich nicht ändern kann, kann man nicht sagen, dass sie Geschmack wahrnimmt. Wenn sie sich ändern kann, da die Zunge nicht mehrfach ist, wie kann sie mehrere Geschmäcker gleichzeitig kennen?”

Wenn es im Essen geboren wird, hat das Essen kein Bewusstsein; wie kann es sich selbst kennen? Außerdem, wenn das Essen sich selbst kennt, ist es dasselbe, als ob ein anderer es isst; was hat das mit deinem Wissen über den Geschmack zu tun? Wenn es in der Leere geboren wird, wenn du die Leere isst, wie schmeckt es? Wenn die Leere einen salzigen Geschmack hätte, da sie salzig ist, sollten auch deine Zunge und dein Gesicht salzig sein. Dann wären die Menschen auf dieser Welt wie Fische im Meer, die ständig Salzigkeit erfahren und niemals Fadheit kennen. Wenn sie Fadheit nicht kennen, würden sie auch keine Salzigkeit fühlen. Wenn sie nichts wissen, wie kann man es Geschmack nennen? Deshalb solltest du wissen, dass Geschmack, Zunge und Schmecken keinen Ort haben; die beiden von Schmecken und Geschmack sind falsch, weder ursächlich noch spontan in ihrer Natur.

“Wenn der Geschmack aus dem Essen geboren wird, hat das Essen kein Bewusstsein; wie kann es seinen eigenen Geschmack kennen? Wenn das Essen seinen eigenen Geschmack kennen kann, ist das so, als würde eine andere Person essen; was hat das mit dir zu tun?”

“Wenn der Geschmack aus der Leere geboren wird, wie schmeckt es dann, wenn du die Leere isst? Wenn die Leere salzig ist, dann wäre nicht nur deine Zunge salzig, sondern auch dein Gesicht wäre salzig. Dann wären die Menschen auf dieser Welt wie Fische im Meer, die ständig Salz essen, und würden nicht wissen, was Fadheit ist. Wenn sie nicht wissen, was Fadheit ist, würden sie auch keine Salzigkeit fühlen. Wenn sie nichts wissen, wie können wir über Geschmack sprechen?”

Der Buddha schloss: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass Geschmack, die Zunge und der Akt des Schmeckens keinen festen Ort haben. Die beiden Orte von Geschmack und Schmecken sind beide illusorisch; sie werden weder durch kausale Beziehungen produziert noch existieren sie natürlich.”

Ananda, du berührst oft deinen Kopf morgens mit der Hand. Was denkst du? Findet sich das Wissen dieses Berührens in der Fähigkeit zu berühren? Ist die Fähigkeit in der Hand oder im Kopf? Wenn sie in der Hand ist, hätte der Kopf kein Wissen; wie kann es eine Berührung werden? Wenn sie im Kopf ist, wäre die Hand nutzlos; wie kann es eine Berührung genannt werden? Wenn sie in jedem jeweils ist, dann solltest du, Ananda, zwei Körper haben. Wenn die Berührung aus Kopf und Hand zusammen geboren wird, dann sollten Hand und Kopf ein Körper sein. Wenn sie ein Körper sind, kann die Berührung nicht gebildet werden. Wenn sie zwei Körper sind, wo befindet sich die Berührung? Sie ist weder im Subjekt noch im Objekt. Es sollte nicht sein, dass die Leere eine Berührung mit dir bildet. Deshalb solltest du wissen, dass die Empfindung der Berührung und der Körper keinen Ort haben; die beiden Orte von Körper und Berührung sind falsch, weder ursächlich noch spontan in ihrer Natur.

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, jeden Morgen berührst du deinen Kopf mit deiner Hand. Was denkst du? Ist diese Empfindung des Berührens in der Hand oder im Kopf?”

Ananda dachte einen Moment nach, und der Buddha fuhr fort zu erklären: “Wenn die Empfindung in der Hand liegt, hat der Kopf kein Gefühl; wie kann es Berührung genannt werden? Wenn die Empfindung im Kopf liegt, hat die Hand keine Funktion; wie kann es Berührung genannt werden? Wenn sowohl Hand als auch Kopf Empfindung haben, dann solltest du, Ananda, zwei Körper haben. Wenn Kopf und Hand eins sind, kann Berührung nicht etabliert werden. Wenn sie zwei Teile sind, wo genau ist die Empfindung? Es kann nicht sein, dass die Leere eine Berührung mit dir erschafft, oder?”

Der Buddha schloss: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass Tastsinn und Körper keinen festen Ort haben. Die zwei Orte von Körper und Berührung sind beide illusorisch; sie werden weder durch kausale Beziehungen erzeugt noch existieren sie von Natur aus.”

Ananda, oft entstehen die drei Naturen von Gut, Böse und Neutral in deinem Geist und erzeugen Dharmas (Gesetze). Werden diese Dharmas unmittelbar aus dem Geist geboren, oder haben sie einen vom Geist getrennten Ort?

Als nächstes sprach der Buddha über das Bewusstsein: “Ananda, in deinem Bewusstsein entstehen oft Gedanken von guter, böser und neutraler Natur, die verschiedene Dharmas bilden. Werden diese Dharmas aus dem Geist geboren, oder existieren sie unabhängig getrennt vom Geist?”

Ananda, wenn sie der Geist sind, sind die Dharmas kein Staub (äußere Objekte) und sind nicht das, was der Geist bedingt; wie können sie zu einem Ort werden? Wenn sie einen vom Geist getrennten Ort haben, ist die Natur dieser Dharmas dann wissend oder nicht wissend? Wenn sie wissend ist, wird sie Geist genannt; verschieden von dir, ist sie kein Staub. Wenn sie dasselbe ist wie andere Geiste, bist du es und es ist Geist; wie kann dein Geist von dir getrennt sein? Wenn sie nicht wissend ist, da dieser Staub weder Form, Klang, Geruch, Geschmack, Kontakt, Verbindung, Trennung, Kälte noch Wärme, noch die Erscheinung von Leere ist, wo sollte er lokalisiert sein? Nun, in Farbe und Leere gibt es keinen Hinweis; er sollte nicht außerhalb der Leere im menschlichen Bereich sein. Wenn der Geist ihn nicht bedingt, von wem wird der Ort etabliert? Daher solltest du wissen, dass Dharmas und der Geist beide keinen Ort haben; die zwei Orte von Intellekt und Dharmas sind falsch, weder kausal noch spontan in ihrer Natur.

Der Buddha erklärte: “Wenn das Dharma der Geist ist, dann ist es kein äußeres Objekt, noch ist es ein Objekt, das vom Geist bedingt wird; wie kann es zu einem Ort werden? Wenn das Dharma unabhängig getrennt vom Geist existiert, hat dieses Dharma dann selbst Wahrnehmung oder nicht? Wenn es Wahrnehmung hat, dann ist es gleichwertig mit dem Geist und ist kein äußeres Objekt. Wenn es keine Wahrnehmung hat, da dieses Dharma weder Form, Klang, Geruch, Geschmack, noch Kälte, Wärme oder Leere ist, wo genau existiert es dann?”

“In dieser Welt können wir solche Dharmas weder sehen noch berühren, noch können sie außerhalb des Raumes existieren, den wir kennen. Wenn der Geist es nicht bedingen kann, wo wird dieser Ort etabliert?”

Der Buddha schloss: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass Dharmas und der Geist keinen festen Ort haben. Die zwei Orte von Bewusstsein und Dharmas sind beide illusorisch; sie werden weder durch kausale Beziehungen erzeugt noch existieren sie von Natur aus.”

Ferner, Ananda, wie sind die achtzehn Reiche ursprünglich die wunderbare wahre Suchness-Natur des Tathagata-Speichers? Ananda, wie du verstehst, erzeugen Auge und Farbe als Bedingungen das Augenbewusstsein. Wird dieses Bewusstsein aus dem Auge geboren, das Auge als sein Reich nehmend, oder aus der Farbe geboren, die Farbe als ihr Reich nehmend? Ananda, wenn es aus dem Auge geboren wird, da es keine Farbe oder Leere gibt, gibt es nichts zu unterscheiden. Selbst wenn du Bewusstsein hast, welchen Nutzen hat es? Dein Sehen ist weder blau, gelb, rot noch weiß und grenzenlos; woraus wird das Reich etabliert?

Der Buddha lächelte und sagte zu Ananda: “Lieber Ananda, lass uns ein interessantes Thema erkunden. Wusstest du? Unsere Welt kann in achtzehn Reiche unterteilt werden, die alle aus der wahren Natur des Tathagata-Speichers stammen. Das klingt erstaunlich, nicht wahr?” Ananda nickte, seine Augen leuchteten vor Neugier.

Der Buddha fuhr fort: “Nehmen wir das Auge und die Farbe als Beispiel. Du weißt, wenn das Auge Farbe sieht, wird unser Augenbewusstsein erzeugt. Aber woher kommt dieses Augenbewusstsein? Wird es wegen des Auges erzeugt? Oder wird es wegen der Farbe erzeugt?”

Ananda dachte eine Weile nach und antwortete dann vorsichtig: “Meister, ich denke, es könnte durch die Interaktion von Auge und Farbe erzeugt werden.”

Der Buddha nickte und sagte: “Eine gute Vermutung, Ananda. Aber lass uns etwas tiefer nachdenken. Wenn Augenbewusstsein wegen des Auges erzeugt würde, was könnte das Augenbewusstsein dann unterscheiden, wenn es keine Farbe oder keinen Raum gäbe? Selbst wenn du Augenbewusstsein hast, wofür könntest du es verwenden?” Ananda runzelte die Stirn und sah etwas verwirrt aus.

Der Buddha fuhr fort zu erklären: “Denk noch einmal nach, die Welt, die du siehst, sind nicht nur diese Farben von Blau, Gelb, Rot und Weiß. Wenn Augenbewusstsein diese nicht repräsentieren kann, wie sollten wir dieses Reich definieren?”

Ananda sagte nachdenklich: “Meister, meinst du, dass unser Verständnis der Welt vielleicht viel komplexer ist, als wir uns vorstellen?”

Der Buddha lächelte erleichtert: “Genau, Ananda. Die Beziehung zwischen unseren Sinnen, dem Bewusstsein und der Welt ist so wunderbar und tiefgründig. Sie sind wie ein riesiges Puzzle, jedes Stück eng mit den anderen verbunden. Dies zu verstehen kann uns helfen, uns selbst und die Welt um uns herum besser kennenzulernen.”

Wenn es aus der Farbe geboren wird, wenn Leere keine Farbe hat, sollte dein Bewusstsein unterscheiden. Wie kann es die Natur der Leere kennen? Wenn du bei Farbänderung auch die sich ändernde Erscheinung der Farbe kennst und dein Bewusstsein sich nicht ändert, woher wird das Reich etabliert? Wenn es sich mit der Änderung ändert, ist die Erscheinung des Reichs natürlich nicht existent. Wenn es sich nicht ändert und konstant ist, da es aus der Farbe geboren wird, sollte es den Ort der Leere nicht kennen. Wenn die zwei Arten von Auge und Farbe es zusammen erzeugen, trennt sich das Mittlere bei Kombination, und bei Trennung kombinieren sich die zwei; da die Natur gemischt und ungeordnet ist, wie kann ein Reich gebildet werden? Daher solltest du wissen, dass Auge und Farbe als Bedingungen, die das Augenbewusstseinsreich erzeugen, alle drei Orte nicht existent sind. Somit sind Auge, Farbe und Grenze der Farbe grundsätzlich weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Ananda dachte einen Moment nach, und der Buddha fuhr fort zu erklären: “Wenn Augenbewusstsein aus dem Auge geboren wird, dann kann nichts unterschieden werden, wenn es keine Farbe oder Raum gibt. Selbst wenn du Bewusstsein hast, was ist sein Nutzen? Was du siehst, ist weder blau, gelb, rot noch weiß, und es gibt nichts zu repräsentieren; also wie wird dieses Reich etabliert?”

“Wenn Augenbewusstsein aus der Farbe geboren wird, dann sollte dein Bewusstsein verschwinden, wenn es keine Farbe gibt. Wie kannst du dann Leere erkennen? Wenn Farbe sich ändert, kannst du die Änderung der Farbe erkennen, aber dein Bewusstsein ändert sich nicht, wie wird dieses Reich dann etabliert?”

Der Buddha schloss: “Daher, Ananda, musst du verstehen, dass das Auge, die Farbe und das Augenbewusstsein alle nicht existent sind. Die drei Reiche von Auge, Farbe und Augenbewusstsein werden weder durch kausale Beziehungen erzeugt noch existieren sie von Natur aus.”

Ananda, wie du auch verstehst, dienen Ohr und Klang als Bedingungen, um Ohrbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein aus dem Ohr geboren, das Ohr als sein Reich nehmend, oder aus dem Klang geboren, den Klang als sein Reich nehmend?

Als nächstes sprach der Buddha über das Ohrbewusstsein: “Ananda, du weißt auch, dass Ohr und Klang als Bedingungen dienen, um Ohrbewusstsein zu erzeugen. Also, wird dieses Bewusstsein wegen des Ohres erzeugt, oder wegen des Klangs?”

Ananda, wenn es aus dem Ohr geboren wird, da die zwei Merkmale von Bewegung und Stille nicht erscheinen, bildet das Organ kein Wissen und muss nichts wissen. Wenn Wissen nicht einmal gebildet wird, welche Form hat das Bewusstsein? Wenn du Hören nimmst, ohne Bewegung und Stille bildet Hören nichts; wie kann die Ohrform, gemischt mit Farbe und Berührungsstaub, das Bewusstseinsreich genannt werden? Von wem wird das Ohrbewusstseinsreich dann etabliert? Wenn es aus dem Klang geboren wird, existiert Bewusstsein wegen des Klangs und hat keine Beziehung zum Hören. Ohne Hören ist der Ort der Klangerscheinung weg. Wenn Bewusstsein aus dem Klang geboren wird und erlaubt, dass Klang wegen des Hörens Klangerscheinung hat, dann sollte Hören das Bewusstsein hören; wenn es nicht hört, ist es kein Reich. Wenn es hört, ist es dasselbe wie Klang; wenn Bewusstsein bereits gehört wurde, wer kennt das gehörte Bewusstsein? Wenn es keinen Wissenden gibt, ist es letztendlich wie Gras und Holz. Es sollte nicht sein, dass Klang und Hören sich mischen, um ein mittleres Reich zu bilden. Wenn das Reich keine mittlere Position hat, wie werden die inneren und äußeren Merkmale gebildet? Daher solltest du wissen, dass Ohr und Klang als Bedingungen, die das Ohrbewusstseinsreich erzeugen, alle drei Orte nicht existent sind. Somit sind Ohr, Klang und Klangreich grundsätzlich weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Der Buddha erklärte: “Wenn Ohrbewusstsein aus dem Ohr geboren wird, wenn die zwei Klänge von Bewegung und Stille abwesend sind, kann das Ohrorgan keine Wahrnehmung erzeugen und muss nichts wissen. Wenn Wahrnehmung nicht existiert, wie würde das Bewusstsein aussehen?”

“Wenn Ohrbewusstsein aus dem Klang geboren wird, existiert Bewusstsein wegen des Klangs und hat keine Beziehung zum Hören. Ohne Hören kann die Existenz von Klang nicht diskutiert werden. Wenn Bewusstsein aus dem Klang geboren wird und erlaubt, dass Klang wegen des Hörens Klangerscheinung hat, dann sollte Hören in der Lage sein, Bewusstsein zu hören; was nicht gehört werden kann, ist kein Reich. Wenn es gehört werden kann, ist Bewusstsein dasselbe wie Klang; wenn Bewusstsein bereits gehört wurde, wer ist da, um dieses gehörte Bewusstsein zu kennen?”

Der Buddha schloss: “Deshalb, Ananda, solltest du verstehen, dass das Ohr, der Ton und das Ohrbewusstsein alle an den drei Orten nicht existieren. Das Ohr, der Ton und der Bereich des Ohrbewusstseins werden weder durch Ursachen und Bedingungen erzeugt noch existieren sie spontan.”

Ananda, wie du auch verstehst, dienen Nase und Duft als Bedingungen, um Nasenbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein wegen der Nase erzeugt, indem es die Nase als seinen Bereich nimmt, oder wird es wegen des Duftes erzeugt, indem es den Duft als seinen Bereich nimmt?

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, du weißt auch, dass Nase und Duft als Bedingungen dienen, um Nasenbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein dann wegen der Nase oder wegen des Duftes erzeugt?”

Ananda, wenn es aus der Nase entstehen würde, was nimmst du in deinem Geist als die Nase an? Nimmst du die physische Form der zwei Klauen an oder nimmst du die Natur des Riechens und Wahrnehmens von Bewegung an? Wenn du die physische Form annimmst, ist das Fleisch der Körper, und die Wahrnehmung des Körpers ist Berührung; es wird Körper genannt, nicht Nase. Wenn es Berührung genannt wird, ist es ein Staub (Objekt). Wenn die Nase noch keinen Namen hat, wie kann ein Bereich etabliert werden? Wenn du die Natur des Riechens und Wahrnehmens annimmst, was nimmst du in deinem Geist als Wissen an? Wenn du Fleisch als Wissen annimmst, ist das Wissen des Fleisches grundsätzlich Berührung, nicht Nase. Wenn du Leere als Wissen annimmst, weiß die Leere von selbst, und das Fleisch sollte sich dessen nicht bewusst sein. In diesem Fall wäre der leere Raum du, und dein Körper wäre ohne Wissen. Heute sollte Ananda keinen Ort haben. Wenn du Duft als Wissen annimmst, gehört das Wissen natürlich zum Duft; was hat das mit dir zu tun?

Der Buddha blickte Ananda freundlich an und sagte: “Ananda, lass uns eine interessante Frage betrachten. Wenn wir sagen, dass unser Bewusstsein aus der Nase entsteht, was betrachtest du dann als die Nase?”

Ananda legte den Kopf schief und dachte nach, dann fragte er: “Lehrer, meinst du die Form der Nase oder die Funktion der Nase zu riechen?”

Der Buddha lächelte und antwortete: “Eine sehr gute Frage, Ananda. Lass uns das gemeinsam analysieren.”

“Wenn wir sagen, die Nase ist dieses fleischige Organ, das wie zwei Klauen geformt ist, dann ist dies eigentlich Teil des Körpers. Wenn wir die Nase berühren, gehört diese Empfindung zum Tastsinn, nicht zum Geruchssinn. Wenn wir es also so definieren, können wir die Grenze zwischen Nase und Körper nicht unterscheiden.” Ananda nickte und wirkte nachdenklich.

Der Buddha fuhr fort: “Dann, wenn wir sagen, die Nase ist diese Fähigkeit, Gerüche zu riechen, wie sollen wir diese Fähigkeit verstehen? Riecht das Fleisch der Nase? Wenn ja, wird das wieder Berührung, nicht Geruch.”

“Wenn wir sagen, die Luft riecht, dann sollte die Luft selbst Wahrnehmung haben, und deine Nase hätte kein Gefühl. Würde das auf diese Weise nicht bedeuten, dass die Luft du ist und dein Körper ohne Wahrnehmung ist?” Ananda riss die Augen weit auf und wirkte etwas verwirrt.

Der Buddha fuhr fort zu erklären: “Wenn wir sagen, der Duft selbst hat Wahrnehmung, dann gehört diese Wahrnehmung zum Duft; was hat das mit dir zu tun?”

Ananda dachte eine Weile nach und sagte dann vorsichtig: “Lehrer, wenn ich dich das sagen höre, habe ich das Gefühl, dass die Dinge, die wir normalerweise für selbstverständlich halten, eigentlich nicht so einfach sind.”

Der Buddha lächelte erleichtert: “Richtig, Ananda. Die Beziehung zwischen unseren Sinnen, dem Bewusstsein und der Welt ist sehr wunderbar. Sie scheinen einfach, sind aber eigentlich tiefgründig. Dies zu verstehen kann uns helfen, uns selbst und die umliegende Welt besser kennenzulernen.”

Wenn Duft und Gestank deine Nase hervorbringen müssen, dann entstehen jene zwei strömenden Lüfte von Duft und Gestank nicht aus dem Yilan- (Eranada) und dem Chandana- (Sandelholz) Baum. Wenn die zwei Objekte nicht kommen, riechst du deine eigene Nase als duftend oder stinkend? Wenn stinkend, ist es nicht duftend; wenn duftend, sollte es nicht stinkend sein. Wenn du sowohl Duft als auch Gestank riechen kannst, dann solltest du, eine Person, zwei Nasen haben. Wenn du mich nach zwei Anandas fragst, welcher ist dein Körper? Wenn die Nase eins ist, sind Duft und Gestank nicht zwei. Wenn Gestank zu Duft wird und Duft zu Gestank wird, existiert Dualität nicht; von wem wird der Bereich etabliert? Wenn es wegen des Duftes erzeugt wird, existiert Bewusstsein wegen des Duftes. So wie das Auge Sehen hat, aber das Auge nicht beobachten kann, und weil es wegen des Duftes existiert, sollte es den Duft nicht kennen. Wenn es weiß, ist es nicht erzeugt; wenn es nicht weiß, ist es kein Bewusstsein. Wenn Duft kein Wissen hat, wird der Duftbereich nicht etabliert. Wenn das Bewusstsein den Duft nicht kennt, wird der Bereich nicht vom Duft her etabliert. Da es keine Mitte gibt, werden innen und außen nicht etabliert. Jene Naturen des Riechens sind letztlich illusorisch. Deshalb solltest du wissen, dass Nase und Duft, die als Bedingungen dienen, um den Nasenbewusstseinsbereich zu erzeugen, an den drei Orten nicht existieren. Die Nase, der Duft und der Duftbereich, diese drei, sind weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Der Buddha lächelte und sagte zu Ananda: “Ananda, lass uns uns eine interessante Frage vorstellen. Wenn wir sagen, dass Duft und Gestank aus deiner Nase erzeugt werden, dann sollten diese Gerüche nicht vom Eranada-Baum oder Sandelholz kommen, richtig?”

Ananda nickte und fragte etwas verwirrt: “Ja, Lehrer. Aber wenn der Geruch nicht von außen kommt, woher kommen dann der Duft und der Gestank, die wir riechen?”

Der Buddha erklärte weiter: “Gute Frage! Wenn Duft und Gestank getrennt sind, dann sollte eine Person zwei Nasen haben, eine, um Duft zu riechen, und eine, um Gestank zu riechen. In diesem Fall sollten zwei Anandas vor mir stehen. Was denkst du?”

Ananda konnte sich ein Lachen nicht verkneifen: “Lehrer, das klingt zu seltsam. Natürlich habe ich nur eine Nase.”

Der Buddha nickte und sagte: “Richtig. Wenn es nur eine Nase gibt, dann sollte es keinen Unterschied zwischen Duft und Gestank geben. Duft ist Gestank, und Gestank ist Duft. Aber wir wissen, dass Duft und Gestank unterschiedlich sind. Ist das nicht sehr widersprüchlich?”

Ananda sagte nachdenklich: “Es ist in der Tat widersprüchlich, Lehrer. Was ist dann mit den Gerüchen los, die wir riechen?”

Der Buddha fuhr fort: “Lass uns eine Ebene tiefer denken. Wenn wir sagen, unser Bewusstsein wird produziert, weil wir Duft riechen, dann sollte dieses Bewusstsein nicht wissen, was Duft ist. Genauso wie das Auge Dinge sehen kann, aber sich selbst nicht sehen kann.”

“Wenn wir jedoch wissen, was Duft ist, dann wird dieses Bewusstsein nicht wegen des Duftes produziert. Wenn wir nicht wissen, was Duft ist, wie kann es dann olfaktorisches Bewusstsein genannt werden?”

Ananda sah noch verwirrter aus, und der Buddha schloss: “Ananda, schau, wenn wir sorgfältig nachdenken, finden wir, dass die Beziehung zwischen Nase, Duft und olfaktorischem Bewusstsein nicht so einfach ist, wie wir normalerweise denken. Sie existieren weder aufgrund bestimmter Ursachen noch existieren sie natürlich.”

Ananda sagte, als ob er etwas erkannte: “Lehrer, wenn ich dich das sagen höre, habe ich das Gefühl, dass hinter den Dingen, die wir normalerweise für selbstverständlich halten, sehr tiefe Wahrheiten verborgen sind.”

Der Buddha lächelte erleichtert: “Richtig, Ananda. Die Wahrheit der Welt ist oft viel komplexer, als wir uns vorstellen. Durch solches Denken können wir uns allmählich dem Wesen der Dinge nähern und die Geheimnisse des Lebens und des Universums verstehen. Das Wichtige ist, einen offenen Geist zu bewahren und nicht an inhärenten Konzepten festzuhalten.”

Ananda, wie du auch verstehst, dienen Zunge und Geschmack als Bedingungen, um Zungenbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein wegen der Zunge erzeugt, indem es die Zunge als seinen Bereich nimmt, oder wird es wegen des Geschmacks erzeugt, indem es den Geschmack als seinen Bereich nimmt?

Der Buddha sagte: “Ananda, lass uns uns vorstellen. Du denkst, die Zunge kann Geschmack wahrnehmen, und dann wird Zungenbewusstsein erzeugt. Aber wird dieses Zungenbewusstsein wegen der Zunge erzeugt? Oder wird es wegen des Geschmacks erzeugt?”

Ananda, wenn es wegen der Zunge erzeugt würde, dann hätten all das Zuckerrohr, die schwarzen Pflaumen, Gelbwurzel, Steinsalz, Ingwerwurzel, Ingwer und Kassia in der Welt keinen Geschmack. Du schmeckst deine eigene Zunge; ist sie süß oder bitter? Wenn die Natur der Zunge bitter ist, wer kommt, um die Zunge zu schmecken? Da die Zunge sich selbst nicht schmeckt, wer ist der Wahrnehmende? Wenn die Natur der Zunge nicht bitter ist, entsteht Geschmack natürlich nicht; wie kann ein Bereich etabliert werden? Wenn es wegen des Geschmacks erzeugt würde, wird das Bewusstsein natürlich zum Geschmack, und wie die Zungenwurzel sollte es sich selbst nicht schmecken. Wie weiß das Bewusstsein, was Geschmack ist und was nicht Geschmack ist?

Ananda nickte nachdenklich, und der Buddha fuhr fort: “Wenn Zungenbewusstsein wegen der Zunge produziert würde, dann sollte all das Essen in der Welt, ob Zuckerrohr, schwarze Pflaumen, Gelbwurzel oder Salz, keinen Geschmack haben. Lecke deine eigene Zunge; ist sie süß oder bitter?”

Der Buddha fragte mit einem Lächeln: “Wenn die Zunge selbst bitter ist, wer schmeckt diese Bitterkeit? Die Zunge kann sich selbst nicht schmecken, also wer fühlt den Geschmack?”

Außerdem werden alle Geschmäcker nicht von einem einzigen Objekt erzeugt. Da Geschmäcker mannigfaltig erzeugt werden, sollte das Bewusstsein viele Körper haben. Wenn der Körper des Bewusstseins eins ist, muss dieser Körper aus Geschmack erzeugt werden. Salzig, fad, süß und scharf verbinden sich und entstehen zusammen; alle veränderlichen Merkmale werden derselbe eine Geschmack, und es sollte keine Unterscheidung geben. Da es keine Unterscheidung gibt, wird es nicht Bewusstsein genannt. Wie kann es dann Zungen-Geschmacks-Bewusstseinsbereich genannt werden? Leerer Raum sollte dein Geist-Bewusstsein nicht erzeugen. Die Kombination von Zunge und Geschmack ist darin, grundsätzlich ohne Selbst-Natur; wie kann ein Bereich erzeugt werden? Deshalb solltest du wissen, dass Zunge und Geschmack, die als Bedingungen dienen, um den Zungenbewusstseinsbereich zu erzeugen, an den drei Orten nicht existieren. Die Zunge, der Geschmack und der Zungenbereich, diese drei, sind weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Dann sagte der Buddha erneut: “Wenn Zungenbewusstsein wegen des Geschmacks produziert würde, dann sollte das Zungenbewusstsein selbst zum Geschmack werden, genauso wie die Zunge sich selbst nicht schmecken kann. Wie kann das Zungenbewusstsein dann unterscheiden, was dieser Geschmack ist und was nicht jener Geschmack ist?”

Der Buddha erklärte weiter: “Zudem werden die Geschmäcker in der Welt nicht durch ein Ding produziert. Da Geschmäcker variieren, sollte es auch mehrere Zungenbewusstseine geben? Wenn es nur ein Zungenbewusstsein gibt, dann würden alle Geschmäcker - salzig, fad, süß, scharf - vermischt alle denselben Geschmack ergeben, oder? In diesem Fall könnten wir verschiedene Geschmäcker nicht unterscheiden.”

Schließlich schloss der Buddha: “Also, Ananda, es gibt keine feste und unveränderliche Beziehung zwischen der Zunge, dem Geschmack und dem Zungenbewusstsein. Sie sind weder Ursache-Wirkungs-Beziehungen noch existieren sie natürlich. Das ist die Wahrheit, die wir verstehen müssen.”

Ananda, wie du auch verstehst, dienen Körper und Berührung als Bedingungen, um Körperbewusstsein zu erzeugen. Wird dieses Bewusstsein wegen des Körpers erzeugt, indem es den Körper als seinen Bereich nimmt, oder wird es wegen der Berührung erzeugt, indem es die Berührung als seinen Bereich nimmt?

Ananda fuhr fort, den Buddha um Rat zu fragen, diesmal über die Beziehung zwischen Körper, Berührung und Körperbewusstsein.

Der Buddha lächelte und erklärte geduldig: “Ananda, lass uns uns vorstellen. Du denkst, dass, wenn der Körper etwas berührt, Körperbewusstsein erzeugt wird. Aber wird dieses Körperbewusstsein wegen des Körpers erzeugt? Oder wird es wegen der Berührung erzeugt?”

Ananda, wenn es wegen des Körpers erzeugt würde, gäbe es notwendigerweise keinen Kontakt oder keine Trennung. Ohne die zwei Bedingungen des Fühlens und Beobachtens, was würde der Körper wahrnehmen? Wenn es wegen der Berührung erzeugt würde, gäbe es notwendigerweise keinen Körper von dir. Wer ohne Körper kann Kontakt und Trennung kennen? Ananda, Objekte kennen keine Berührung; der Körper weiß, dass es Berührung gibt. Den Körper kennen ist Berührung; Berührung kennen ist der Körper. Berührung sein ist nicht der Körper; der Körper sein ist nicht Berührung. Die zwei Merkmale von Körper und Berührung haben grundsätzlich keinen Ort. Kontakt mit dem Körper wird zur eigenen Natur des Körpers; Trennung vom Körper ist wie leerer Raum. Da innen und außen nicht etabliert sind, wie kann eine Mitte etabliert werden? Da die Mitte nicht etabliert ist, sind innen und außen in ihrer Natur leer. Selbst wenn dein Bewusstsein entsteht, von wem wird der Bereich etabliert? Deshalb solltest du wissen, dass Körper und Berührung, die als Bedingungen dienen, um den Körperbewusstseinsbereich zu erzeugen, an den drei Orten nicht existieren. Der Körper, die Berührung und der Körperbereich, diese drei, sind weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Der Buddha sagte sanft zu Ananda: “Ananda, lass uns über eine interessante Frage nachdenken. Wenn wir sagen, dass unser Bewusstsein aus dem Körper erzeugt wird, dann sollte der Körper unfähig sein, den Kontakt und die Trennung von Objekten wahrzunehmen. Was denkst du?”

Ananda runzelte die Stirn, dachte einen Moment nach und antwortete dann vorsichtig: “Meister, das klingt wirklich seltsam. Wenn der Körper Berührung und Trennung nicht wahrnehmen kann, wie fühlen wir diese Dinge dann?”

Der Buddha nickte und sagte: “Gute Frage! Lass uns nun die Perspektive wechseln. Wenn wir sagen, dass das Bewusstsein aufgrund von Berührung entsteht, wer würde dann ohne deinen Körper Berührung und Trennung wahrnehmen?”

Ananda riss die Augen auf und schien etwas verwirrt. Der Buddha erklärte weiter: “Sieh mal, das Objekt selbst hat keine Wahrnehmung, es ist unser Körper, der die Berührung wahrnimmt. Dennoch ist das Wissen um die Existenz des Körpers gleichbedeutend mit dem Fühlen von Berührung, und das Fühlen von Berührung ist gleichbedeutend mit dem Wissen um die Existenz des Körpers. Sie scheinen eins zu sein und gleichzeitig getrennt zu sein.”

“Wenn die Berührung nicht der Körper ist und der Körper nicht die Berührung ist, wo existieren dann diese beiden Konzepte von Körper und Berührung wirklich? Wenn sie sich vereinen, werden sie zur Essenz des Körpers. Wenn sie sich trennen, wäre die Berührung wie die Leere, nirgendwo zu finden.”

Ananda sagte nachdenklich: “Meister, wenn ich Sie so reden höre, habe ich das Gefühl, dass die Dinge, die wir normalerweise für einfach halten, eigentlich gar nicht so leicht zu verstehen sind.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Genau so ist es, Ananda. Wenn wir tief nachdenken, entdecken wir, dass die Beziehung zwischen Körper, Berührung und dem daraus entstehenden Bewusstsein sehr wunderbar ist. Sie existieren nicht aufgrund bestimmter Ursachen, noch existieren sie von Natur aus von selbst.”

Ananda fragte neugierig: “Dann, Meister, wie sollen wir diese Empfindungen verstehen?”

Der Buddha antwortete mit Mitgefühl: “Ananda, das Wichtigste ist nicht, eine definitive Antwort zu erhalten, sondern zu lernen, zu hinterfragen und zu denken. Durch solches Denken können wir uns allmählich dem Wesen der Dinge nähern und die Geheimnisse des Lebens und des Universums verstehen.”

Ananda, wie du bereits weißt, sind Geist und mentales Objekt Bedingungen für das Entstehen des mentalen Bewusstseins. Entsteht dieses Bewusstsein aufgrund des Geistes und hat den Geist als seine Grenze, oder entsteht es aufgrund des mentalen Objekts und hat das mentale Objekt als seine Grenze?

Als nächstes sprach der Buddha über die Beziehung zwischen Bewusstsein und Dharma (Gedanken, Konzepte): “Ananda, du könntest denken, dass das Bewusstsein gemeinsam durch Geist und Dharma (Gedanken, Konzepte) erzeugt wird. Aber lass uns sorgfältig nachdenken.”

Ananda, wenn es aufgrund des Geistes entsteht, muss es in deinem Geist etwas Gedachtes geben, um deinen Geist zu offenbaren. Wenn es kein vorheriges mentales Objekt gäbe, hätte der Geist keinen Ort, um zu entstehen. Getrennt von den Bedingungen, wozu würde ein formloses Bewusstsein dienen? Außerdem, sind dein bewusstes Gemüt und deine verschiedenen Gedanken und die Natur der Unterscheidung dasselbe oder verschieden? Wenn sie dasselbe sind, dann ist es der Geist, wie kann man sagen, dass es daraus entsteht? Wenn sie verschieden sind, ist es nicht dasselbe wie der Geist, und es sollte kein Wissen geben. Wenn es kein Wissen gibt, wie kann der Geist entstehen? Wenn es Wissen gibt, wie kann man es Bewusstsein und Geist nennen? Wenn die beiden Naturen von Identität und Verschiedenheit nicht festgestellt werden, wie kann eine Grenze festgelegt werden?

“Wenn das Bewusstsein durch den Geist erzeugt wird, dann muss es in deinem Geist bestimmte Gedanken geben, um dein Bewusstsein zu inspirieren. Aber wenn es keine äußeren Objekte oder Konzepte gibt, woher kommt dann dein Geist?”

“Andererseits, wenn das Bewusstsein durch Dharma (Gedanken, Konzepte) erzeugt wird, ist dein Bewusstsein dasselbe wie dein Denkprozess? Oder ist es verschieden? Wenn sie dasselbe sind, wie entsteht das Bewusstsein? Wenn sie verschieden sind, wie kann das Bewusstsein diese Gedanken und Konzepte verstehen?”

Der Buddha schlussfolgerte: “Also, Ananda, ob es sich um den Körper und die Berührung handelt oder um Bewusstsein und Dharmas, die Beziehung zwischen ihnen ist keine einfache Ursache-Wirkungs-Beziehung, noch existieren sie von Natur aus. Dies ist das tiefgründige Prinzip, das wir verstehen müssen.”

Wenn Bewusstsein aufgrund von Dharmas entsteht, weichen die Dharmas der Welt nicht von den fünf Objekten der Sinne ab. Du beobachtest das Dharma der Form, die Dharmas von Klang, Duft und Geschmack, und das Dharma der Berührung; ihre Erscheinungen sind klar. Da sie den fünf Sinnesorganen gegenüberstehen, werden sie nicht vom Geist subsumiert. Dein Bewusstsein ist dazu bestimmt, in Abhängigkeit von Dharmas zu entstehen; was ist die Erscheinung der Dharmas, die du jetzt sorgfältig beobachtest? Wenn man von Form und Leere, Bewegung und Stille, Durchdringung und Hindernis, Vereinigung und Trennung, Entstehung und Verlöschen abweicht, gibt es jenseits dieser verschiedenen Merkmale letztendlich nichts zu erlangen. Wenn es Entstehung gibt, dann entstehen Form, Leere und andere Dharmas gleichermaßen; wenn es Verlöschen gibt, dann verlöschen Form, Leere und andere Dharmas gleichermaßen. Da die Ursache nicht existent ist, welche Form nimmt das aus der Ursache entstandene Bewusstsein an? Wenn die Erscheinung nicht existiert, wie kann der Bereich entstehen? Daher solltest du wissen, dass der Geist und die Dharmas, die als Bedingungen dienen, um den Bereich des Geist-Bewusstseins zu erzeugen, an den drei Orten nicht existent sind. So sind der Geist, die Dharmas und der Geist-Bereich, diese drei, grundlegend weder Ursachen und Bedingungen noch spontane Natur.

Der Buddha sagte: “Ananda, wenn Bewusstsein durch Dharmas (Gedanken, Konzepte) erzeugt wird, dann müssen wir die verschiedenen Dharmas in dieser Welt sorgfältig beobachten. Schau, sind nicht alle Dharmas in dieser Welt mit unseren fünf Sinnen verbunden? Farbe, Klang, Duft, Geschmack, Berührung – all diese sind so offensichtlich und entsprechen direkt unseren fünf Sinnen.”

Der Buddha fragte dann: “Dann, abgesehen von diesen sinnlichen Erfahrungen, was können Dharmas noch sein? Wenn wir die Phänomene von Form, Leere, Bewegung, Stille, Durchdringung, Hindernis, Vereinigung, Trennung, Entstehung und Verlöschen entfernen, was bleibt übrig?”

Ananda schüttelte nachdenklich den Kopf, und der Buddha fuhr fort: “Also gibt es keine feste und unveränderliche Beziehung zwischen Bewusstsein, Dharmas und dem Bereich des Geistes. Sie sind weder Ursache-Wirkungs-Beziehungen noch existieren sie von Natur aus.”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, der Tathagata hat oft von Ursachen und Bedingungen gesprochen, dass all die verschiedenen Veränderungen in der Welt aufgrund der Vermischung und Vereinigung der vier großen Elemente erfunden werden. Warum lehnt der Tathagata jetzt sowohl Ursachen und Bedingungen als auch Spontaneität ab? Ich weiß nicht, wohin diese Bedeutung jetzt gehört. Ich bitte dich, den Lebewesen Mitleid und Unterweisung zu gewähren, die klare und definitive Doktrin des Mittleren Weges ohne frivole Debatte.”

Als Ananda dies hörte, konnte er nicht anders als zu fragen: “Weltgeehrter, du sagst oft, dass alle Veränderungen in der Welt durch die Kombination von Ursachen und Bedingungen erzeugt werden und aus den vier großen Elementen Erde, Wasser, Feuer und Wind bestehen. Aber jetzt sagst du, dass weder Ursachen und Bedingungen noch Spontaneität richtig sind; ich bin etwas verwirrt. Bitte repräsentiere Mitgefühl und erkläre uns, was ist das wahre Prinzip des Mittleren Weges?”

Zu dieser Zeit sagte der Weltgeehrte zu Ananda: “Du wurdest zuerst der verschiedenen Dharmas des Kleinen Fahrzeugs der Klanghörer und der durch Bedingungen Erleuchteten überdrüssig und verließest sie, und du brachtest den Entschluss hervor, eifrig nach dem unübertrefflichen Bodhi zu suchen. Daher erkläre ich jetzt um deinetwillen die ultimative Wahrheit Nummer Eins. Warum bindest du dich immer noch mit frivolen Debatten der Welt und falschen Gedanken von Ursachen und Bedingungen? Obwohl du klares Lernen hast, bist du wie eine Person, die über Medizin spricht, aber die wahre Medizin nicht unterscheiden kann, wenn sie vor ihr erscheint. Der Tathagata sagt, dass du wahrlich bedauernswert bist. Höre jetzt aufmerksam zu, und ich werde es für dich erklären und unterscheiden. Ich werde auch diejenigen der Zukunft, die das Große Fahrzeug kultivieren, dazu bringen, das wahre Merkmal zu durchdringen.” Ananda empfing schweigend die heilige Unterweisung des Buddha.

Der Buddha sah Ananda freundlich an und sagte sanft: “Lieber Ananda, ich erinnere mich, dass du mir einmal gesagt hast, dass du der Dharmas des Kleinen Fahrzeugs müde warst. Du hast gesagt, du wolltest das tiefgründige Buddhadharma verfolgen und den wahren Pfad der Erleuchtung suchen.” Ananda nickte respektvoll.

Der Buddha fuhr fort: “Deswegen enthülle ich dir heute die höchste Wahrheit. Aber Ananda, ich sehe, dass du immer noch weltliche Denkweisen zu verwenden scheinst, um diese Prinzipien zu verstehen, und dich im Labyrinth der Ursache-Wirkungs-Beziehungen gefangen hältst.” Ananda senkte beschämt den Kopf.

Der Buddha lächelte und sagte: “Ananda, du bist in der Tat kenntnisreich, wie eine Person, die in Pharmakologie bewandert ist. Aber wenn das wahre Allheilmittel direkt vor dir platziert würde, würdest du es nicht erkennen, wäre das nicht schade?” Ananda hob den Kopf, seine Augen leuchteten im Licht der Suche nach Wissen.

Der Buddha sagte liebevoll: “Sei nicht entmutigt, Ananda. Dein Zustand ist genau das, was einen Mitleid fühlen lässt. Jetzt höre bitte sorgfältig zu. Ich werde die wahre Realität im Detail für dich erklären, und für alle, die in Zukunft das Buddhadharma des Großen Fahrzeugs verfolgen wollen.” Als Ananda dies hörte, war er zu aufgeregt, um zu sprechen, und nickte nur schweigend, um zu zeigen, dass er bereit war, den Lehren des Buddha zuzuhören.

Ananda, wie du gesagt hast, vermischen und vereinen sich die vier großen Elemente, um die verschiedenen Veränderungen in der Welt zu erfinden. Ananda, wenn die Natur dieser großen Elemente nicht kompatibel ist, dann können sie sich nicht mit den anderen großen Elementen vermischen und vereinen. Es ist genau wie leerer Raum, der sich nicht mit Formen vermischt und vereint. Wenn sie sich vermischen und vereinen, dann sind sie dasselbe wie sich verändernde Transformationen; Anfang und Ende vervollständigen einander, Entstehung und Verlöschen folgen aufeinander. Geburt und Tod, Tod und Geburt, Geburt und Geburt, Tod und Tod, setzen sich fort wie ein wirbelnder Feuerring ohne Rast.

Der Buddha setzte seine Lehre fort, und Ananda hörte aufmerksam zu. Der Buddha sagte: “Ananda, du sagst, dass die Veränderungen in der Welt durch die Kombination der vier großen Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind gebildet werden. Aber lass uns sorgfältig nachdenken.”

Der Buddha erklärte mit einer lebhaften Metapher: “Wenn diese Elemente im Wesentlichen inkompatibel sind, dann können sie sich niemals vermischen, genau wie leerer Raum sich nicht mit Farben vermischen kann. Aber wenn sie sich wirklich vermischen und vereinen können, dann werden sie sich kontinuierlich verändern, endlos entstehen und verlöschen, genau wie ein ständig rotierendes Feuerrad.”

Ananda, es ist wie Wasser, das zu Eis wird, und Eis, das wieder zu Wasser wird. Du beobachtest die Natur der Erde; das Grobe wird zur großen Erde, das Feine wird zu leichtem Staub. Bis zum Nachbar-Leere-Staub, wenn man diese extreme Feinheit analysiert, wird sie aus sieben Teilen der Grenzerscheinung von Form gebildet. Wenn man die Nachbar-Leere weiter analysiert, ist es wahre Leere. Ananda, wenn diese Nachbar-Leere in leeren Raum analysiert wird, solltest du wissen, dass leerer Raum die Erscheinung von Form gebiert. Du fragst jetzt und sagst, dass aufgrund von Vermischung und Vereinigung die verschiedenen sich verändernden Erscheinungen in der Welt geboren werden. Versuche nur, diesen einen Nachbar-Leere-Staub zu beobachten; wie viel leerer Raum wird verwendet, um sich zu vermischen und zu vereinen, um ihn zu haben? Es sollte nicht sein, dass Nachbar-Leere sich vermischt, um zu Nachbar-Leere zu werden. Ferner, wenn der Nachbar-Leere-Staub in Leere analysiert wird, wie viele Erscheinungen von Form werden verwendet, um sich zu vermischen und zu vereinen, um leeren Raum zu etablieren?

Der Buddha zeigte auf die Seeoberfläche und sagte speziell zu Ananda: “Ananda, schau dir dieses Seewasser an. Wasser kann zu Eis gefrieren, und Eis kann zu Wasser schmelzen. Ihre Natur ist dieselbe, nur die Form ist anders. Nun, lass uns über die große Erde unter unseren Füßen nachdenken.” Ananda sah den Buddha neugierig an und hörte gespannt zu.

Der Buddha fuhr fort: “Die Erde sieht fest aus, aber wenn wir sie ständig teilen, was werden wir am Ende erhalten?”

Ananda dachte einen Moment nach und antwortete: “Wir werden sehr kleine Teilchen erhalten, klein bis zu dem Punkt, dass unsere bloßen Augen sie nicht sehen können.”

Der Buddha nickte und sagte: “Richtig. Diese extrem kleinen Teilchen nennen wir ‘Nachbar-Leere-Staub’. Wenn wir diese Nachbar-Leere-Stäube weiter spalten, werden sie schließlich zu leerem Raum.”

Ananda riss die Augen weit auf und wirkte etwas verwirrt. Der Buddha lächelte und erklärte: “Ananda, wenn Nachbar-Leere-Staub in leeren Raum zerlegt werden kann, kann dann umgekehrt leerer Raum auch Materie erzeugen? Du hast mich gerade gefragt, ob alle Dinge in der Welt aus verschiedenen Elementen zusammengesetzt sind. Dann lass uns sorgfältig nachdenken: aus wie viel leerem Raum besteht ein Nachbar-Leere-Staub?”

Ananda runzelte die Stirn und dachte nach, dann sagte er vorsichtig: “Lehrer, diese Frage scheint keine Antwort zu haben. Nachbar-Leere-Staub ist bereits das kleinste Teilchen, es kann nicht aus noch kleineren Teilchen bestehen.”

Der Buddha nickte anerkennend: “Eine sehr gute Beobachtung, Ananda. Dann, wenn Nachbar-Leere-Staub in leeren Raum zerlegt werden kann, wie viele Nachbar-Leere-Stäube werden dann benötigt, um leeren Raum zusammenzusetzen?” Ananda fiel in tiefes Nachdenken und fühlte, dass diese Frage jenseits seines Verständnisses lag.

Der Buddha sagte mit Mitgefühl: “Ananda, sei nicht entmutigt. Der Zweck dieser Fragen ist nicht, eine definitive Antwort zu erhalten, sondern uns über das Wesen der materiellen Welt nachdenken zu lassen. Wenn wir tief nachdenken, entdecken wir, dass die Dinge, die wir normalerweise für selbstverständlich halten, eigentlich gar nicht so einfach sind.”

Ananda nickte, als ob er etwas erkannte, er begann zu erkennen, dass die Wahrheit der Welt viel komplexer ist, als es an der Oberfläche scheint. Dieses Gespräch gab ihm ein völlig neues Verständnis der materiellen Welt und er begann, über das Wesen der Existenz nachzudenken. Von da an wurde Anandas Blick auf die Welt tiefer und weiser.

Wenn sich Form verbinden würde, wäre die verbundene Form nicht leer; wenn sich Raum verbinden würde, wäre der verbundene Raum nicht Form. Form kann noch analysiert werden, aber wie kann Raum verbunden werden? Du weißt grundlegend nicht, dass im Schatz des Tathagata die Natur der Form wahre Leere ist und die Natur der Leere wahre Form ist. Sie sind ursprünglich rein und durchdringen das Dharma-Reich. Je nach den Gedanken der Lebewesen erscheinen sie als Reaktion auf ihre Fähigkeit zu wissen und werden dem Karma folgend entdeckt. Die Unwissenden in der Welt missverstehen sie als ursächliche Bedingungen und spontane Natur. Dies sind alles Unterscheidungen und Berechnungen des Bewusstseinsgeistes. Es gibt nur Worte; es gibt keine wirkliche Bedeutung.

Der Buddha lächelte und sagte zu Ananda: “Ananda, lass uns tiefer nachdenken. Wenn Materie aus Leere bestünde, dann wäre sie, wenn sie sich verbindet, nicht mehr Leere, oder? Ähnlich, wenn sich Leere zu Materie verbinden würde, dann wäre sie nicht mehr Leere.”

Ananda nickte und wirkte etwas verwirrt. Der Buddha fuhr fort: “Wir können Materie zerlegen, aber wie kann Leere verbunden werden? Diese Fragen scheinen unbeantwortbar, aber sie offenbaren tatsächlich eine tiefere Wahrheit.”

Ananda fragte neugierig: “Lehrer, welche Art von Wahrheit?”

Der Buddha sagte freundlich: “Ananda, im Schatz des Tathagata, der die Essenz des Universums ist, ist die Natur der Materie wahre Leere, und die Natur der Leere ist wahre Materie. Sie sind ursprünglich rein und durchdringen das gesamte Dharma-Reich.”

Ananda riss die Augen weit auf und schien etwas zu verstehen. Der Buddha erklärte weiter: “Diese Welt manifestiert verschiedene Erscheinungen entsprechend den Gedanken und dem Karma jedes Lebewesens. Die Menschen in der Welt verstehen dieses Prinzip jedoch nicht und betrachten sie fälschlicherweise als ursächliche Beziehungen oder natürliche Ergebnisse.”

Ananda sagte nachdenklich: “Lehrer, meinst du, dass die Welt, die wir sehen, tatsächlich ein Spiegelbild unserer inneren Herzen ist?”

Der Buddha nickte anerkennend: “Richtig, Ananda. All diese Erklärungen und Theorien sind nur die unterscheidenden Berechnungen unseres bewussten Geistes. Sie sind nur leere Worte und haben keine wirkliche Bedeutung.”

Ananda fiel in tiefes Nachdenken, und der Buddha sagte sanft: “Ananda, lass dich nicht von diesen tiefgründigen Prinzipien beunruhigen. Es ist wichtig zu verstehen, dass die Welt, die wir sehen, nicht die ultimative Wahrheit ist. Wahre Weisheit liegt jenseits von Sprache und Konzepten.”

Ananda erkannte plötzlich und verbeugte sich tief vor dem Buddha. Dieses Gespräch gab ihm ein völlig neues Verständnis vom Wesen der Welt. Er verstand, dass wahre Weisheit nicht darin liegt, oberflächliches Wissen zu verfolgen, sondern darin, das Wesen des Lebens und des Universums zu verstehen. Von da an wurden Anandas Augen, mit denen er die Welt betrachtete, tiefgründiger und weiser.

Ananda, die Natur des Feuers hat kein Selbst; sie beruht auf verschiedenen Bedingungen. Beobachte, wenn eine Familie in der Stadt, die noch nicht gegessen hat, kochen möchte; sie halten eine konvexe Linse (yangsui) vor die Sonne, um Feuer zu suchen. Ananda, was ‘Verbindung’ genannt wird, ist so, wie ich und du und die zwölfhundertfünfzig Bhikshus jetzt eine Gemeinschaft bilden. Obwohl die Gemeinschaft eins ist, hat jeder seinen eigenen Körper, alle haben ihre Geburt, ihren Clannamen und ihren persönlichen Namen, wenn wir die Wurzeln untersuchen. Wie Shariputra von der Brahmanen-Kaste ist, Uruvilva von der Kashyapa-Kaste ist und sogar Ananda von der Gautama-Kaste ist. Ananda, wenn diese Natur des Feuers aufgrund von Verbindung existiert, wenn dann diese Person den Spiegel hält, um Feuer von der Sonne zu suchen, kommt dieses Feuer dann aus dem Spiegel, kommt aus dem Moxa oder kommt von der Sonne?

Damit Ananda besser verstehen konnte, gab der Buddha ein anderes Beispiel: “Ananda, Feuer hat keine eigene Entität; es existiert abhängig von verschiedenen Bedingungen. Schau, es gibt Familien in der Stadt, die Feuer machen wollen, um zu kochen; sie halten eine konvexe Linse in Richtung Sonne, um Feuer zu erhalten.”

“Was Verbindung genannt wird”, erklärte der Buddha, “ist genau so, wie unsere zwölfhundertfünfzig Bhikshus zusammenkommen, um eine Sangha zu werden. Obwohl wir ein Ganzes sind, hat jeder seinen eigenen Körper, hat seinen eigenen Ursprung und Namen. Genauso wie Shariputra von der Brahmanen-Kaste ist, Uruvilva Kashyapa vom Kashyapa-Clan ist und du Ananda vom Gautama-Clan bist.”

Der Buddha fragte schließlich: “Dann, wenn die Natur des Feuers aufgrund von Verbindung existiert, wenn diese Person eine konvexe Linse in Richtung Sonne verwendet, um Feuer zu machen, kommt dieses Feuer dann aus dem Spiegel? Oder kommt es aus dem Moxa? Oder kommt es von der Sonne?”

Ananda, wenn es von der Sonne käme, könnte es das Moxa in deiner Hand verbrennen, und alle Bäume im Wald, wo es herkam, sollten Verbrennungen erleiden. Wenn es aus dem Spiegel herauskäme, könnte es natürlich innerhalb des Spiegels herauskommen, um das Moxa zu entzünden; warum schmilzt der Spiegel nicht? Da deine Hand, die ihn hält, kein Merkmal von Hitze spürt, wie könnte der Spiegel schmelzen? Wenn es aus dem Moxa produziert wird, warum braucht es das Licht der Sonne und des Spiegels, um sich zu verbinden, bevor Feuer produziert wird? Untersuche noch einmal: Der Spiegel wird von der Hand gehalten, die Sonne kommt vom Himmel, und das Moxa wird aus der Erde produziert. Aus welcher Richtung reist das Feuer hierher? Die Sonne und der Spiegel sind weit voneinander entfernt, weder harmonisch noch vereint. Es sollte nicht sein, dass das Feuerlicht spontan aus dem Nichts existiert.”

Der Buddha lächelte und sagte zu Ananda: “Ananda, lass uns sorgfältig über diese Frage des Feuermachens nachdenken. Wenn das Feuer von der Sonne käme, dann hätte das Moxa in deiner Hand schon lange verbrannt sein sollen, und sogar die Bäume entlang des Weges hätten Feuer fangen sollen, oder?”

Der Buddha fuhr fort: “Wenn das Feuer aus dem Spiegel herauskäme, dann sollte der Spiegel selbst zuerst schmelzen. Aber du hältst den Spiegel und spürst keine Hitze; warum ist das so?”

“Wenn das Feuer aus dem Moxa selbst produziert wird, warum braucht es dann die Sonne und den Spiegel?” Der Buddha fragte: “Denk sorgfältig nach; der Spiegel ist in deiner Hand, die Sonne ist am Himmel, und das Moxa kommt aus dem Boden; woher kommt dann das Feuer?”

Du weißt immer noch nicht, dass im Schatz des Tathagata die Natur des Feuers wahre Leere ist und die Natur der Leere wahres Feuer ist. Sie sind ursprünglich rein und durchdringen das Dharma-Reich. Je nach den Gedanken der Lebewesen erscheinen sie als Reaktion auf ihre Fähigkeit zu wissen. Ananda, du solltest wissen, wenn Menschen in der Welt an einem Ort einen Spiegel halten, wird an einem Ort Feuer produziert; wenn Spiegel im gesamten Dharma-Reich gehalten werden, entsteht Feuer, das die Welt füllt. Da es entsteht und die Welt füllt, wie könnte es einen festen Ort geben? Es wird dem Karma folgend entdeckt. Die Unwissenden in der Welt missverstehen es als ursächliche Bedingungen und spontane Natur. Dies sind alles Unterscheidungen und Berechnungen des Bewusstseinsgeistes. Es gibt nur Worte; es gibt keine wirkliche Bedeutung.

Der Buddha lächelte und sagte zu Ananda: “Ananda, schau dir dieses Feuer an. Du weißt vielleicht noch nicht, dass in der Essenz des Universums, das der Schatz des Tathagata ist, die Natur des Feuers wahre Leere ist und die Natur der Leere wahres Feuer ist. Sie sind ursprünglich rein und durchdringen das gesamte Universum.”

Ananda riss die Augen weit auf und wirkte etwas verwirrt. Der Buddha fuhr fort: “Diese Welt manifestiert verschiedene Erscheinungen entsprechend den Gedanken und der Verständnisfähigkeit jedes Lebewesens.”

Ananda fragte neugierig: “Lehrer, was bedeutet das?”

Der Buddha zeigte auf das Lagerfeuer und erklärte geduldig: “Ananda, weißt du? Wenn Menschen in der Welt an einem Ort einen Spiegel halten, wird sich das Sonnenlicht an diesem Ort zu Feuer bündeln. Wenn Spiegel auf der ganzen Welt platziert werden, dann wird Feuer die ganze Welt durchdringen.” Ananda nickte nachdenklich.

Der Buddha fuhr fort: “Hat jedoch dieses Feuer, das die Welt durchdringt, wirklich einen festen Ort? Es manifestiert sich lediglich aufgrund unseres Karmas. Die Unwissenden in der Welt verstehen dieses Prinzip nicht und betrachten es fälschlicherweise als ursächliche Beziehungen oder natürliche Ergebnisse.”

Ananda sagte überrascht: “Lehrer, meinst du, dass das Feuer, das wir sehen, tatsächlich ein Spiegelbild unserer inneren Herzen und unseres Karmas ist?”

Ananda, die Natur des Wassers ist unbeständig; sein Fließen und Stoppen sind nicht dauerhaft. Wie die großen Magier in der Stadt Shravasti, Kapila, Chakara und Padma-hastin, die die Essenz des höchsten Yin (der Mond) suchen, um sie für das Mischen von Zaubertränken zu verwenden. Diese Magier und andere halten am Tag des weißen Mondes (Vollmondphase) eine ‘quadratische Perle’ (fang zhu - ein wassersammelnder Kristall) in ihren Händen, um Wasser vom Mond zu empfangen. Kommt dieses Wasser aus der Perle, existiert es spontan im Raum oder kommt es vom Mond? Ananda, wenn es vom Mond kommt, sollte es in der Lage sein, die Perle dazu zu bringen, Wasser zu produzieren, selbst aus großer Entfernung; die Bäume im Wald, den es passiert, sollten alle Feuchtigkeit ausspucken. Wenn sie fließen, warum darauf warten, dass es aus der Perle austritt? Wenn sie nicht fließen, dann steigt das helle Wasser nicht vom Mond herab. Wenn es aus der Perle kommt, dann sollte diese Perle immer Wasser fließen lassen. Warum auf die Mitternachtssammlung oder den Tag des weißen Mondes warten? Wenn es aus dem Raum produziert wird, da die Natur des Raums grenzenlos ist, sollte das Wasser grenzenlos sein. Vom Menschen bis zum Himmel würden alle ertrinken. Wie könnte es da noch Reisen zu Wasser, zu Lande und in der Luft geben?

Der Buddha beschloss, das Mysterium des Wassers zu nutzen, um Ananda einige tiefgründige Prinzipien zu lehren. Der Buddha lächelte und sagte zu Ananda: “Ananda, schau dir dieses Seewasser an. Die Natur des Wassers ist unbeständig und veränderlich, manchmal fließend, manchmal still. Das erinnert mich an eine interessante Geschichte.”

Ananda fragte neugierig: “Welche Geschichte ist es, Lehrer?”

Der Buddha begann zu erzählen: “In der Stadt Shravasti gibt es einige berühmte Magier wie Kapila, Chakara und Padma-hastin. Sie sind immer auf der Suche nach der Essenz des Mondes, um Zaubertränke herzustellen.”

“Diese Magier werden tagsüber einen speziellen Edelstein in ihren Händen halten, um Wasser vom Mond zu empfangen.”

Ananda riss die Augen weit auf und fragte überrascht: “Lehrer, woher kommt dieses Wasser? Kommt es aus dem Edelstein? Oder ist es ursprünglich in der Luft? Oder kommt es vom Mond?”

Der Buddha sagte freundlich: “Ananda, lass uns gemeinsam über diese Frage nachdenken. Wenn das Wasser vom Mond kommt, dann sollten alle Orte, die vom Mondlicht beleuchtet werden, einschließlich der Bäume, mit Wasser fließen. Aber das ist nicht der Fall, oder?”

Ananda nickte. Der Buddha fuhr fort: “Wenn das Wasser aus dem Edelstein kommt, dann sollte der Edelstein jederzeit Wasser fließen lassen können; warum darauf warten, dass das Mondlicht scheint?”

“Wenn das Wasser aus der Luft kommt, da überall in der Luft Wasser ist, wäre dann nicht die ganze Welt überflutet? Wie könnte es da noch Land und Himmel geben?”

Ananda hörte eifrig zu, fühlte sich aber verwirrt. Der Buddha sagte sanft: “Ananda, diese Geschichte sagt uns, dass die Essenz der Dinge nicht so einfach ist, wie wir an der Oberfläche sehen. Wir nutzen oft unser begrenztes Wissen, um die Welt zu erklären, aber die Wahrheit kann viel komplexer sein, als wir uns vorstellen.”

Ananda sagte nachdenklich: “Lehrer, meinst du, dass wir nicht leichtfertig zu einem Schluss kommen sollten, sondern einen offenen Geist bewahren sollten, um die Essenz der Welt zu erforschen?”

Der Buddha nickte anerkennend: “Richtig, Ananda. Wahre Weisheit liegt nicht darin, oberflächliche Erklärungen zu verfolgen, sondern darin, das Wesen des Lebens und des Universums zu verstehen. Neugier und eine offene Haltung zu bewahren, ist der Weg der Weisheit.”

Du betrachtest weiter: Der Mond geht vom Himmel auf, die Perle wird von der Hand gehalten, und die Wasserauffangschale wird von der Person aufgestellt. Aus welcher Richtung fließt das Wasser hierher? Der Mond und die Perle sind weit voneinander entfernt, weder harmonisch noch vereint. Es sollte nicht sein, dass die Wasseressenz spontan aus dem Nichts existiert. Du weißt immer noch nicht, dass im Schatz des Tathagata die Natur des Wassers wahre Leere ist und die Natur der Leere wahres Wasser ist. Sie sind ursprünglich rein und durchdringen das Dharma-Reich. Je nach den Gedanken der Lebewesen erscheinen sie als Reaktion auf ihre Fähigkeit zu wissen. Wenn eine Perle an einem Ort gehalten wird, kommt Wasser an einem Ort heraus; wenn sie im gesamten Dharma-Reich gehalten werden, wird Wasser produziert, das das Dharma-Reich füllt. Da es produziert wird und die Welt füllt, wie könnte es einen festen Ort geben? Es wird dem Karma folgend entdeckt. Die Unwissenden in der Welt missverstehen es als ursächliche Bedingungen und spontane Natur. Dies sind alles Unterscheidungen und Berechnungen des Bewusstseinsgeistes. Es gibt nur Worte; es gibt keine wirkliche Bedeutung.

Der Buddha sagte sanft zu Ananda: “Ananda, lass uns noch einmal sorgfältig nachdenken. Der Mond steht hoch am Himmel, der Edelstein ist in der Hand der Person, und die Schale zum Auffangen des Wassers wird von der Person platziert. Also, woher genau kommt das Wasser?”

Ananda runzelte die Stirn und dachte nach, und der Buddha fuhr fort: “Der Mond und der Edelstein sind so weit voneinander entfernt, weder verbunden noch kombiniert. Wasser kann nicht ohne Grund von selbst erscheinen. Fällt dir die Antwort ein?”

Ananda schüttelte den Kopf und zeigte damit an, dass er es nicht wusste. Der Buddha lächelte und sagte: “Ananda, eigentlich weißt du immer noch nicht, dass in der Essenz des Universums, das der Schatz des Tathagata ist, die Natur des Wassers wahre Leere ist und die Natur der Leere wahres Wasser ist. Sie sind ursprünglich rein und durchdringen das gesamte Universum.”

Ananda riss die Augen weit auf und wirkte überrascht. Der Buddha erklärte weiter: “Diese Welt manifestiert verschiedene Erscheinungen entsprechend den Gedanken und der Verständnisfähigkeit jedes Lebewesens. Genauso wie wenn ein Edelstein an einem Ort gehalten wird, erscheint Wasser an diesem Ort. Wenn Edelsteine im ganzen Universum platziert werden, dann wird Wasser das ganze Universum durchdringen.”

Ananda fragte nachdenklich: “Lehrer, meinst du, dass das Wasser, das wir sehen, tatsächlich ein Spiegelbild unserer inneren Herzen ist?”

Der Buddha nickte anerkennend: “Richtig, Ananda. Wasser durchdringt die Welt, aber hat es wirklich einen festen Ort? Es manifestiert sich lediglich aufgrund unseres Karmas. Die Unwissenden in der Welt verstehen dieses Prinzip nicht und betrachten es fälschlicherweise als ursächliche Beziehungen oder natürliche Ergebnisse.”

Der Buddha schloss schließlich: “All diese Erklärungen und Theorien sind nur die unterscheidenden Berechnungen unseres bewussten Geistes. Sie sind nur leere Worte und haben keine wirkliche Bedeutung.”

Ananda fiel tief in Gedanken, und der Buddha sagte sanft: “Ananda, lass dich nicht von diesen tiefgründigen Prinzipien beunruhigen. Es ist wichtig zu verstehen, dass die Welt, die wir sehen, nicht die ultimative Wahrheit ist. Wahre Weisheit liegt jenseits von Sprache und Konzepten.”

Ananda, die Natur des Windes hat keinen Körper; seine Bewegung und Stille sind nicht konstant. Du ordnest oft deine Gewänder und trittst in die große Versammlung ein. Wenn sich die Ecke deines Sanghati-Gewandes bewegt und Menschen passiert, streift eine leichte Brise ihre Gesichter. Kommt dieser Wind aus der Ecke der Kashaya-Schärpe, entsteht er aus der Leere oder wird er vom Gesicht der Person produziert? Ananda, wenn dieser Wind aus der Ecke der Kashaya kommt, dann solltest du, da du den Wind (im Gewand) trägst, wenn das Gewand fliegt und schüttelt, deinen Körper verlassen. Ich predige jetzt den Dharma in der Versammlung mit herabhängenden Gewändern; du schaust auf meine Gewänder, wo ist der Wind? Es sollte nicht sein, dass es innerhalb der Gewänder einen Platz zum Speichern von Wind gibt.

Der Buddha setzte seine Lehren fort und sprach diesmal über das Wesen des Windes. Er lächelte und sagte zu Ananda: “Ananda, der Wind hat keine feste Form, manchmal bewegt er sich und manchmal ist er still. Hast du bemerkt, dass, wenn du deine Robe ordnest und in die Menge gehst, sich die Ecke deiner Robe leicht bewegt und eine Brise verursacht, die das Gesicht der Person neben dir streift?”

Der Buddha fragte als nächstes: “Woher kommt dieser Wind? Kommt er aus der Ecke deiner Robe? Entsteht er aus der Leere? Oder entsteht er aus dem Gesicht dieser Person?”

Der Buddha erklärte lächelnd: “Wenn der Wind aus der Ecke deiner Robe kommt, dann sollte die Kleidung, wenn du sie anziehst, fliegen und deinen Körper verlassen. Aber sieh mal, während ich jetzt predige, hängt meine Kleidung ruhig herab, wo ist der Wind?”

Wenn er aus der Leere entsteht, wenn sich deine Robe nicht bewegt, warum gibt es dann keine Brise? Wenn die Natur der Leere beständig ist, sollte der Wind immer entstehen. Wenn, wenn kein Wind weht, die Leere vergehen muss, kann das Erlöschen des Windes gesehen werden, aber wie sieht das Erlöschen der Leere aus? Wenn es Entstehen und Vergehen gibt, nennt man es nicht Leere. Wenn es Leere genannt wird, wie kann der Wind herauskommen? Wenn der Wind von selbst entsteht und dieses Gesicht streift, dann sollte er, wenn er von diesem Gesicht entsteht, dich streifen. Du ordnest selbst die Kleidung, warum streift er umgekehrt?

“Wenn der Wind aus der Leere entsteht”, fuhr der Buddha fort, “warum gibt es dann manchmal Wind und manchmal nicht? Die Leere existiert immer, sollte der Wind nicht auch immer existieren?”

Der Buddha fragte erneut: “Wenn der Wind aus dem Gesicht dieser Person entsteht, warum weht der Wind dann, wenn du die Kleidung ordnest, in ihr Gesicht und nicht umgekehrt?”

Beobachte sorgfältig. Das Ordnen der Kleidung liegt bei dir, das Gesicht gehört zu dieser Person. Die Leere ist ruhig und nimmt nicht am Fließen teil, aus welcher Richtung kommt dieser Wind, der hierher weht? Wind und Leere haben unterschiedliche Naturen, es ist weder Mischung noch Vereinigung, es sollte nicht sein, dass die Natur des Windes von selbst ohne Ursprung existiert. Du weißt wirklich nicht, dass im Schatz des Tathagata die Natur des Windes die wahre Leere ist und die Natur der Leere der wahre Wind ist, ursprünglich rein und das gesamte Dharma-Reich durchdringend. Er manifestiert sich gemäß dem Geist der Lebewesen, entsprechend ihrer Wissensfähigkeit. Ananda, da du nur leicht die Kleidung bewegst und ein leichter Wind entsteht, wenn er sich im gesamten Dharma-Reich bewegen würde, würde der Wind im ganzen Land entstehen. Wie kann es einen festen Ort in dem geben, was die ganze Welt durchdringt? Aufgrund der Entdeckung, die dem Karma folgt, wissen es die Menschen der Welt nicht und halten es fälschlicherweise für Ursachen und Bedingungen oder spontane Natur. All dies sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes, es gibt nur Worte, aber sie haben keine wirkliche Bedeutung.

Der Buddha sah Ananda mit Mitgefühl an und setzte seine Lehre fort: “Ananda, denk sorgfältig darüber nach. Du bist derjenige, der die Kleidung geordnet hat, und derjenige, der den Wind gespürt hat, war eine andere Person. Die Leere ist ursprünglich still und fließt nicht von selbst. Also, woher kommt dieser Wind?”

Der Buddha lächelte und sagte: “Die Natur von Wind und Leere sind verschieden, sie können weder vollständig verschmelzen noch vollständig getrennt werden. Die Essenz des Windes kann nicht aus dem Nichts erscheinen.”

“Tatsächlich, Ananda”, fuhr der Buddha fort, “du weißt noch nicht, dass im Schatz des Tathagata die Essenz des Windes die Leere ist und die Essenz der Leere der Wind ist. Dieses Prinzip ist ursprünglich rein und durchdringt das gesamte Dharma-Reich. Nur weil die Geister der Lebewesen verschieden sind, ist auch ihr Verständnis dieses Prinzips verschieden.”

Der Buddha erklärte mit einer lebhaften Metapher: “Es ist, als ob du deine Kleidung leicht bewegst, es entsteht eine Brise. Wenn sich die ganze Welt bewegen würde, wäre der Wind nicht in der ganzen Welt? Wo ist der Wind wirklich? All dies manifestiert sich aufgrund des Karmas der Lebewesen. Die Menschen der Welt verstehen dieses Prinzip nicht und missverstehen es als Ursachen und Bedingungen oder spontane Natur. Aber all dies sind nur Unterscheidungen und Berechnungen unseres bewussten Geistes, es sind nur leere Worte ohne wirkliche Bedeutung.”

Ananda, die Natur der Leere hat keine Form, sie manifestiert sich aufgrund von Materie. Wie in der Stadt Kongluo, weit vom Fluss entfernt, gründen die der Kshatriya-Kaste und die Brahmanen, Vaisyas, Sudras, zusammen mit den Bharadvajas, Chandalas usw., neue Wohnsitze und graben Brunnen auf der Suche nach Wasser. Sie heben einen Fuß Erde aus und in der Mitte ist ein Fuß Leere, so bis sie eine Klafter Erde ausheben, und in der Mitte erhalten sie eine Klafter Leere. Die Tiefe der Leere folgt der Menge der ausgehobenen Erde.

Als nächstes sprach der Buddha erneut über das Wesen der Leere: “Ananda, die Leere hat keine Form, aber sie manifestiert sich aufgrund der Existenz von Materie. Lass mich dir ein Beispiel geben.”

Der Buddha beschrieb: “An einem Ort weit weg vom Fluss gab es eine Gruppe von Menschen, die sich dort niederließen. Unter ihnen waren Kshatriyas, Brahmanen, Vaisyas, Sudras und sogar Chandalas und andere Klassen von Menschen. Sie wollten Wasser finden, also begannen sie, einen Brunnen zu graben.”

“Wenn sie einen Fuß Erde ausheben, erscheint ein Fuß Raum. Wenn sie eine Klafter Erde ausheben, erscheint eine Klafter Raum. Die Tiefe des Raums hängt vollständig davon ab, wie viel Erde sie ausgehoben haben.”

Der Buddha schloss: “Ananda, sieh mal, der Raum scheint zusammen mit unseren Handlungen zu erscheinen. Aber in Wirklichkeit war der Raum schon immer da, wir haben ihn nur durch die Handlung des Grabens entdeckt. Dies ist wie unser Verständnis der Welt, wir müssen durch Praxis und Denken gehen, um die Geheimnisse darin wirklich zu begreifen.”

Kommt diese Leere aufgrund der Erde heraus? Existiert sie aufgrund des Grabens? Oder entsteht sie von selbst ohne Ursache? Ananda, wenn diese Leere von selbst ohne Ursache entsteht, warum war sie vor dem Graben der Erde nicht frei von Hindernissen, und man sah nur die große feste Erde ohne Durchgang? Wenn sie aufgrund der Erde herauskommt, dann sollte man, wenn die Erde herauskommt, die Leere eintreten sehen. Wenn die Erde zuerst herauskommt und keine Leere eintritt, wie kann man sagen, dass die Leere aufgrund der Erde herauskommt? Wenn es weder Austritt noch Eintritt gibt, dann sollten Leere und Erde keine unterschiedlichen Ursachen haben. Wenn sie nicht verschieden sind, dann sind sie dasselbe, warum kommt dann die Leere nicht heraus, wenn die Erde herauskommt?

Der Buddha setzte seine Lehre fort und benutzte diesmal das Beispiel des Brunnengrabens, um ein tieferes Prinzip zu erklären. Er lächelte Ananda an und sagte: “Ananda, lass uns sorgfältig nachdenken. Wenn Menschen einen Brunnen graben, woher kommt dieser Raum, der erscheint? Ist es, weil die Erde herausgenommen wurde? Wird er durch die Handlung des Grabens erzeugt? Oder war er ursprünglich schon da?”

Der Buddha fuhr fort: “Wenn man sagt, dass dieser Raum von selbst erschienen ist, warum haben wir ihn dann vor dem Graben des Brunnens nicht gesehen? Wir sahen nur die feste Erde, ohne irgendeinen Durchgang.”

Wenn sie aufgrund des Grabens herauskommt, dann sollte die Leere, die durch das Graben herauskommt, keine Erde herausbringen. Wenn sie nicht aufgrund des Grabens herauskommt, wie sieht man die Leere, wenn das Graben die Erde herausbringt? Beobachte noch genauer, prüfe und beobachte aufmerksam. Das Graben folgt der Hand der Person und bewegt sich entsprechend der Richtung, und die Erde bewegt sich aufgrund des Bodens. Woraus entsteht solche Leere? Das Graben und die Leere sind real und leer, sie wirken nicht füreinander, es ist weder Mischung noch Vereinigung. Es sollte nicht sein, dass die Leere von selbst aus dem Nichts entsteht.

Der Buddha fuhr fort: “Wenn man sagt, dass der Raum erschienen ist, weil die Erde herausgenommen wurde, dann hätten wir sehen sollen, wie der Raum in den Brunnen eintritt, als die Erde herausgenommen wurde. Aber wir haben eine solche Szene nicht gesehen, oder?”

Der Buddha lächelte und fragte: „Wenn der Raum durch das Graben entsteht, dann sollte das Graben Raum erzeugen, nicht Erde. Aber wir sehen deutlich, dass Erde herausgehoben wird, also wie kommt der Raum zustande?“ Der Buddha sagte freundlich: „Ananda, du musst sorgfältig beobachten. Das Graben ist eine menschliche Handlung, und die Erde wird aus dem Boden entfernt, also woher kommt der Raum? Das Graben und der Raum scheinen keine direkte Beziehung zu haben; sie können weder vollständig verschmelzen noch vollständig getrennt werden.“

Wenn diese Natur der Leere vollkommen allgegenwärtig und ursprünglich unbeweglich ist, solltest du wissen, dass die gegenwärtigen Erde, Wasser, Feuer und Wind, die Fünf Elemente genannt werden, alle wahrhaftig vollkommen und in ihrer Natur miteinander verschmolzen sind, und alle sind der ungeborene und unvergängliche Tathagata-Schatz. Ananda, dein Geist ist verwirrt und du erkennst nicht, dass die Vier Elemente ursprünglich der Tathagata-Schatz sind. Du solltest beobachten, ob die Leere herauskommt oder hineingeht, oder weder herauskommt noch hineingeht. Du weißt einfach nicht, dass im Tathagata-Schatz die erleuchtete Natur die wahre Leere ist und die leere Natur die wahre Erleuchtung ist, rein und ursprünglich das Dharma-Reich durchdringend, sich manifestierend gemäß der Kapazität der Geister der Wesen.

Der Buddha fuhr fort: „Eigentlich, Ananda, ist die Natur der Leere vollkommen und allgegenwärtig, ursprünglich unbeweglich und unshakable. Du solltest wissen, dass die Naturen von Erde, Wasser, Feuer und Wind – diese Fünf Elemente, die wir jetzt sehen – in Wirklichkeit alle miteinander verschmolzen sind, alle aus dem Tathagata-Schatz kommen und ursprünglich weder Geburt noch Tod haben.“

Der Buddha schloss: „Ananda, dein Geist ist immer noch in der Täuschung und hat noch nicht erkannt, dass die Essenz der Vier Elemente der Tathagata-Schatz ist. Du solltest beobachten, ob die Leere wirklich einen Eingang oder Ausgang hat. Tatsächlich ist im Tathagata-Schatz die Natur der Erleuchtung die wahre Leere, und die Natur der Leere ist die wahre Erleuchtung. Dieses Prinzip ist rein und ursprünglich und durchdringt das gesamte Dharma-Reich. Nur weil die Geister der fühlenden Wesen unterschiedlich sind, unterscheidet sich ihr Verständnis dieses Prinzips.“

Ananda, genau wie der Raum in einem Brunnen einen Brunnen erzeugt, ist die Leere der zehn Richtungen auch so. Wie können die vollkommenen zehn Richtungen einen festen Ort haben? Dem Karma folgend, entdecken Unwissende in der Welt sie und halten sie irrtümlich für abhängiges Entstehen oder natürliche Spontaneität. All dies sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes; es sind lediglich Worte ohne wirkliche Bedeutung.

Der Buddha lächelte und sagte zu Ananda: „Ananda, genau wie der Raum eines Brunnens nur innerhalb dieses Brunnens existiert, ist die Leere der zehn Richtungen auch so. Die Leere durchdringt die zehn Richtungen; wo hat sie einen festen Ort? Aber weltliche Menschen verstehen dieses Prinzip nicht und missverstehen es als abhängiges Entstehen oder natürliche Spontaneität. Dies sind nur Berechnungen unseres bewussten Geistes, lediglich leere Worte ohne wirkliche Bedeutung.“

Ananda, Sehen und Bewusstsein sind ohne Wissen; sie existieren wegen Form und Leere. Genau wie du jetzt im Jeta-Hain bist, ist es morgens hell und abends dunkel. Wenn es Mitternacht ist, bringt der weiße Mond Licht, und der schwarze Mond bringt Dunkelheit. Licht und Dunkelheit werden aufgrund des Sehens analysiert. Ist dieses Sehen eins mit Licht, Dunkelheit und der großen Leere, oder kein Körper? Sind sie gleich oder nicht gleich, verschieden oder nicht verschieden?

Dann nutzte der Buddha den Wechsel von Tag und Nacht, um ein tieferes Prinzip zu erklären: „Ananda, unsere visuelle Wahrnehmung existiert wegen Licht und Dunkelheit. Zum Beispiel bist du jetzt im Jeta-Hain; es ist hell am Morgen und dunkel in der Nacht. Oder in der Mitte des Monats, wenn der Mond scheint, gibt es Licht, und wenn der Mond nicht scheint, gibt es Dunkelheit. Licht und Dunkelheit werden aufgrund unserer Sicht unterschieden.“

Der Buddha fragte dann: „Dann, ist dieses ‚Sehen‘ eins mit Licht, Dunkelheit und Leere? Oder ist es nicht eins mit ihnen? Oder ist es sowohl eins als auch nicht eins? Oder ist es weder eins noch nicht eins?“

Ananda, wenn dieses Sehen ursprünglich ein Körper mit Licht, Dunkelheit und Leere wäre, dann würden die beiden Körper von Licht und Dunkelheit einander zerstören. Wenn es dunkel ist, gibt es kein Licht; wenn es hell ist, ist es nicht dunkel. Wenn es eins mit der Dunkelheit ist, dann würde das Sehen vergehen, wenn es hell ist. Es muss eins mit dem Licht sein, also sollte es aufhören, wenn es dunkel ist. Wenn es aufhört, wie kann es Licht sehen und Dunkelheit sehen? Wenn Dunkelheit und Licht verschieden sind und das Sehen weder Geburt noch Tod hat, wie können sie einen Körper bilden?“

Der Buddha erklärte: „Wenn das ‚Sehen‘ eins mit Licht, Dunkelheit und Leere wäre, dann sollten Licht und Dunkelheit einander eliminieren. In der Dunkelheit gibt es kein Licht, und im Licht gibt es keine Dunkelheit.“

Wenn das ‚Sehen‘ eins mit der Dunkelheit wäre, dann sollte das ‚Sehen‘ im Licht verschwinden.“

Wenn das ‚Sehen‘ eins mit dem Licht wäre, dann sollte das ‚Sehen‘ in der Dunkelheit verschwinden.“

Aber wir können Dinge im Licht deutlich sehen und auch Dinge in der Dunkelheit sehen; wie soll das erklärt werden?“

Der Buddha schloss: „Wenn Licht und Dunkelheit verschieden sind, während das ‚Sehen‘ ungeboren und unvergänglich ist, wie können sie ein Körper sein?“

Wenn diese Essenz des Sehens kein Körper mit Dunkelheit und Licht ist, welche Form hat dann der Ursprung des Sehens, wenn du dich von Licht, Dunkelheit und Leere trennst? Getrennt von Licht, getrennt von Dunkelheit und getrennt von Leere ist der Ursprung des Sehens wie Haare auf einer Schildkröte oder Hörner auf einem Hasen. Licht, Dunkelheit und Leere sind drei verschiedene Dinge; woher wird das Sehen etabliert? Licht und Dunkelheit sind einander entgegengesetzt; wie können sie dasselbe sein? Getrennt von den drei Ursprüngen ist Leere nichts; wie können sie verschieden sein? Leere trennen und Sehen trennen, ursprünglich gibt es keine Grenzen; wie können sie nicht gleich sein? Dunkelheit sehen und Licht sehen, die Natur ändert sich nicht; wie können sie nicht verschieden sein?

Der Buddha sagte freundlich: „Ananda, wenn du sagst, dass unsere visuelle Wahrnehmung nicht eins ist mit Licht, Dunkelheit und Leere, kannst du dann die Essenz des Sehens getrennt von Licht, Dunkelheit und Leere beschreiben? Wenn getrennt von diesen, ist das Sehen wie Schildkrötenhaar oder Hasenhörner – es existiert einfach nicht.“

Der Buddha fragte dann: „Wenn Licht, Dunkelheit und Leere völlig verschieden sind, wie entsteht dann das Sehen? Licht und Dunkelheit sind Gegensätze; wie können sie dasselbe sein? Aber wenn getrennt von diesen dreien, wie kann das Sehen existieren?“

Du solltest genauer untersuchen, minutiös untersuchen, wahrhaftig untersuchen und sorgfältig beobachten. Licht kommt von der Sonne, Dunkelheit folgt dem schwarzen Mond. Durchdringung gehört zur Leere, und Hindernis kehrt zur Erde zurück. Woher kommt diese Essenz des Sehens? Sehen ist bewusst, Leere ist stumpf; sie sind weder vermischt noch vereint. Die Essenz des Sehens sollte nicht aus dem Nichts kommen.

Der Buddha lächelte und sagte: „Du musst sorgfältiger nachdenken und tiefer beobachten. Licht kommt von der Sonne, Dunkelheit ändert sich mit dem Mond, Leere ist überall, und die Erde trägt alles. Also, woher kommt unsere visuelle Wahrnehmung? Sie kann weder mit anderen Dingen verschmelzen noch vollständig getrennt werden. Die Essenz des Sehens kann nicht aus dem Nichts erscheinen.“

Wenn die Natur des Sehens, Hörens und Wissens vollkommen und allgegenwärtig ist, ursprünglich unbeweglich, solltest du wissen, dass die unendliche unbewegliche Leere zusammen mit der bewegenden Erde, Wasser, Feuer und Wind alle die Sechs Elemente genannt werden. Ihre Natur ist wahre und vollkommene Verschmelzung, alle sind der Tathagata-Schatz, ursprünglich ohne Geburt oder Tod. Ananda, deine Natur ist gesunken und du erkennst nicht, dass dein Sehen, Hören, Bewusstsein und Wissen ursprünglich der Tathagata-Schatz sind. Du solltest dieses Sehen, Hören, Bewusstsein und Wissen beobachten: Werden sie geboren oder zerstört? Sind sie gleich oder verschieden? Sind sie weder Entstehen noch Vergehen? Sind sie weder gleich noch verschieden?

Der Buddha erklärte weiter: „Wenn die Natur unseres Sehens, Hörens und Wissens vollkommen und allgegenwärtig ist, ursprünglich unbeweglich, dann solltest du wissen, dass die grenzenlose Leere und die bewegenden Erde, Wasser, Feuer und Wind – diese Sechs Elemente – in Wirklichkeit alle vollkommen in ihrer Natur sind, alle aus dem Tathagata-Schatz kommen und ursprünglich weder Geburt noch Tod haben.“

Du wusstest nicht, dass im Tathagata-Schatz die Natur des Sehens erleuchtetes Verständnis ist und die Essenz der Erleuchtung klares Sehen ist. Es ist rein und ursprünglich, durchdringt das Dharma-Reich und manifestiert sich gemäß der Kapazität der Geister der Wesen. So wie ein Sehorgan das Dharma-Reich sieht, so sind auch Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und Wissen wunderbare Tugenden, hell und das Dharma-Reich durchdringend. Die vollkommenen zehn Richtungen der Leere, wie können sie einen festen Ort haben? Dem Karma folgend, entdecken Unwissende in der Welt es und halten es irrtümlich für abhängiges Entstehen oder natürliche Spontaneität. All dies sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes; es sind lediglich Worte ohne wirkliche Bedeutung.

Der Buddha sagte liebevoll: „Ananda, deine Natur sinkt immer noch, und du hast noch nicht erkannt, dass die Essenz deines Sehens, Hörens, Fühlens und Wissens der Tathagata-Schatz ist. Du solltest beobachten, ob diese Wahrnehmungen entstehen oder vergehen, gleich oder verschieden sind, weder entstehen noch vergehen, oder weder gleich noch verschieden sind.“

Schließlich schloss der Buddha: „Ananda, du hast nie gewusst, dass im Tathagata-Schatz die Natur des Sehens hell ist und die Essenz des Bewusstseins klar ist. Dieses Prinzip ist rein und ursprünglich und durchdringt das gesamte Dharma-Reich. Nur weil die Geister der fühlenden Wesen unterschiedlich sind, unterscheidet sich ihr Verständnis dieses Prinzips. So wie ein Auge das gesamte Dharma-Reich sehen kann, sind auch unser Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und Wissen so; ihre wunderbaren Funktionen durchdringen das gesamte Dharma-Reich. Sie füllen die zehn Richtungen; wo gibt es einen festen Ort? Aber weltliche Menschen verstehen dieses Prinzip nicht und missverstehen es als abhängiges Entstehen oder natürliche Spontaneität. Dies sind nur Berechnungen unseres bewussten Geistes, lediglich leere Worte ohne wirkliche Bedeutung.“

Ananda, die Natur des Bewusstseins hat keine Quelle; es entsteht fälschlicherweise aufgrund der sechs Arten von Sinnesorganen und Sinnesobjekten. Du schaust jetzt umher auf diese Versammlung von Heiligen. Nutze deine Augen, um über sie zu gehen; deine Augen schauen umher, wie ein Spiegel, in dem es keine Analyse gibt. Dein Bewusstsein identifiziert sie einen nach dem anderen: ‚Das ist Manjushri, das ist Purna, das ist Maudgalyayana, das ist Subhuti, das ist Sariputra.‘ Entsteht dieses wissende Bewusstsein aus dem Sehen? Entsteht es aus der Form? Entsteht es aus der Leere? Oder erscheint es plötzlich ohne Ursache?

Der Buddha setzte seine Lehre fort und diskutierte diesmal die Natur des Bewusstseins. Er sah Ananda freundlich an und sagte: „Ananda, unser Bewusstsein hat ursprünglich keine Quelle; es entsteht aufgrund der fehlerhaften Wahrnehmung der sechs Sinnesorgane und sechs Sinnesobjekte. Lass uns ein kleines Experiment machen.“

Der Buddha lächelte und sagte: „Schau dich jetzt um auf diese Heiligen. Deine Augen gleiten über sie und reflektieren Bilder wie ein Spiegel, ohne jede Unterscheidung. Aber dein Bewusstsein kann sie identifizieren: ‚Das ist Bodhisattva Manjushri, das ist Purna, das ist Maudgalyayana, das ist Subhuti, das ist Sariputra.‘“

Der Buddha fragte dann: „Also, woher kommt dieses Bewusstsein? Entsteht es aus deinem Sehen? Entsteht es aus den Formen, die du siehst? Entsteht es aus der Leere? Oder erscheint es plötzlich ohne Grund?“

Ananda, wenn die Natur deines Bewusstseins im Sehen entsteht, dann, wenn es kein Licht, keine Dunkelheit, keine Form und keine Leere gäbe, würden diese vier nicht existieren, und ursprünglich gäbe es kein Sehen von dir. Da die Natur des Sehens nicht existieren würde, woher würde das Bewusstsein entstehen? Wenn die Natur deines Bewusstseins in der Form entsteht, nicht aus dem Sehen, dann sieht man weder Licht noch Dunkelheit. Wenn Licht und Dunkelheit nicht gesehen werden, gibt es weder Form noch Leere. Da diese Formen nicht existieren würden, woher würde das Bewusstsein entstehen? Wenn es in der Leere entsteht, ist es weder Form noch Sehen. Wenn es nicht Sehen ist, hat es keine Unterscheidung und kann Licht, Dunkelheit, Form oder Leere nicht kennen. Wenn es nicht Form ist, werden die Bedingungen ausgelöscht, und Sehen, Hören, Bewusstsein und Wissen haben keinen Ort, um etabliert zu werden. In diesen beiden Nicht-Existenzen gelegen, ist Leere nicht dasselbe wie Nichts, und Existenz ist nicht dasselbe wie Dinge. Selbst wenn dein Bewusstsein entsteht, welche Unterscheidung würde es wünschen?

Der Buddha erklärte weiter: „Wenn Bewusstsein aus dem Sehen entsteht, dann existiert dein Sehen nicht, wenn es kein Licht, keine Dunkelheit, keine Farbe oder keinen Raum gibt. Wenn das Sehen nicht existiert, woher kommt das Bewusstsein?“

„Wenn Bewusstsein aus der Form entsteht, und nicht aus dem Sehen“, sagte der Buddha, „dann sieht man weder Licht noch Dunkelheit. Ohne Licht und Dunkelheit zu sehen, gibt es keine Farben oder Raum. Wenn diese Formen nicht existieren, woher kommt das Bewusstsein?“

Der Buddha lächelte und sagte: „Wenn Bewusstsein aus der Leere entsteht, weder aus der Form noch aus dem Sehen hervorgehend, dann kann es Licht, Dunkelheit, Farbe und Raum nicht von selbst unterscheiden oder kennen. Es ist weder Form noch Bedingung; wie werden dann unser Sehen, Hören, Fühlen und Wissen etabliert?“

Schließlich schloss der Buddha: „Ananda, schau, Bewusstsein ist weder Leere noch ein substanzielles Objekt. Selbst wenn es wirklich entsteht, was kann es unterscheiden?“

Wenn das Bewusstsein plötzlich ohne Ursache entsteht, warum unterscheidest du nicht den hellen Mond am Mittag? Du solltest dies im Detail betrachten und sorgfältig prüfen. Das Sehen hängt von deinen Augen ab, und Formen erscheinen vor dir. Das, was Form hat, repräsentiert Existenz, und das, was keine Form hat, repräsentiert Nicht-Existenz. Wie entsteht dann das Bewusstsein? Das Bewusstsein bewegt sich, während das Sehen stillsteht; sie sind weder gleich noch kombiniert. Hören, Fühlen und Wissen sind auch so. Bewusstsein sollte nicht aus dem Nichts ohne eine Ursache entstehen.

Der Buddha sagte freundlich: „Ananda, wenn Bewusstsein plötzlich ohne Grund entsteht, streng genommen, warum sehen wir dann nicht plötzlich den Mond am helllichten Tag? Du musst sorgfältiger nachdenken und tiefer beobachten.“

Der Buddha erklärte: „Unsere Sicht hängt von den Augen ab, und die Formen, die wir sehen, hängen von äußeren Objekten ab. Wir können Dinge mit Formen sehen, aber nicht Dinge ohne Formen. Worauf verlässt sich also das Bewusstsein, um zu entstehen? Das Bewusstsein bewegt sich, während das Sehen stillsteht; sie können weder verschmelzen noch vollständig getrennt werden. Unser Hören, Empfinden und Wahrnehmen sind dasselbe. Bewusstsein kann nicht einfach aus dem Nichts erscheinen.“

Wenn dieser bewusste Geist ursprünglich keine Quelle hat, solltest du wissen, dass Unterscheidung, Sehen, Hören, Fühlen und Wissen vollkommen und klar sind, und ihre Natur von nirgendwo kommt. Zusammen mit der Leere, Erde, Wasser, Feuer und Wind werden sie alle die Sieben Elemente genannt; ihre Natur ist wahr und perfekt integriert, und sie gehören alle zum Tathagata-Schatz, ursprünglich ohne Geburt oder Tod. Ananda, dein Geist ist grob und schwebend; du erkennst nicht, dass Sehen, Hören und Wissen ursprünglich der Tathagata-Schatz sind. Du solltest beobachten, ob diese sechs Orte des bewussten Geistes gleich oder verschieden, leer oder existierend, weder gleich noch verschieden, weder leer noch existierend sind. Du weißt einfach nicht, dass im Tathagata-Schatz die Natur des Bewusstseins klares Wissen ist und die Essenz der Wahrnehmung wahres Bewusstsein ist. Das wunderbare Bewusstsein ist ruhig und durchdringt das Dharma-Reich. Es enthält und spuckt die zehn Leeren aus; wie kann es einen festen Ort haben? Es erscheint gemäß dem Karma, aber die Welt ist unwissend und hält es irrtümlich für ursächliche Bedingungen oder natürliche Natur. All dies sind Unterscheidungen und Berechnungen des bewussten Geistes, lediglich Worte ohne wirkliche Bedeutung.

Der Buddha fuhr fort: „Wenn dieser bewusste Geist ursprünglich keine Quelle hat, dann sollten wir wissen, dass unser Sehen, Hören, Empfinden und Wahrnehmen tatsächlich perfekt und ruhig sind und ihre Natur nicht von einem bestimmten Ort kommt. Zudem sind die sieben Hauptelemente—Leere, Erde, Wasser, Feuer und Wind—alle perfekt in der Natur integriert; sie alle kommen aus dem Tathagata-Speicher und haben ursprünglich keine Geburt oder kein Aufhören.“

Der Buddha sagte liebevoll: „Ananda, dein Geist ist noch grob und unruhig, und du hast noch nicht erkannt, dass die Essenz deines Sehens, Hörens, Empfindens und Wahrnehmens der Tathagata-Speicher ist. Du solltest beobachten, ob diese sechs Arten des bewussten Geistes gleich oder verschieden, leer oder existierend, weder gleich noch verschieden, oder weder leer noch existierend sind.“

Schließlich schloss der Buddha: „Ananda, du hast nie gewusst, dass im Tathagata-Speicher die Natur des Bewusstseins klares Wissen ist und die Essenz der Wahrnehmung klares und wahres Bewusstsein ist. Dieses wunderbare Gewahrsein ist ruhig und durchdringt das gesamte Dharma-Reich. Es enthält das gesamte Universum; wo kann es einen festen Ort geben? Aber die Menschen verstehen dieses Prinzip nicht und missverstehen es als kausale Kombination oder natürliches Vorkommnis. Dies sind alles nur die unterscheidenden Berechnungen unseres bewussten Geistes, bloß hohle Worte ohne wirkliche Bedeutung.“

Dann fühlten Ananda und die große Versammlung, nachdem sie die subtile Lehre des Buddha empfangen hatten, ihre Körper und Geister geklärt und frei von Hindernissen. Die gesamte Versammlung wusste, dass ihre eigenen Geister die zehn Richtungen durchdrangen und die Leere der zehn Richtungen so klar sahen, wie man ein Blatt in den eigenen Handflächen betrachtet. Alle Dinge in der Welt sind der wunderbare helle ursprüngliche Geist von Bodhi; die Essenz des Geistes durchdringt und enthält vollständig die zehn Richtungen. Wenn man auf den von Eltern geborenen Körper zurückblickt, ist er wie ein Staubkorn, das in die Leere der zehn Richtungen geblasen wird, existierend oder vergehend. Er ist wie eine Blase, die auf einem weiten klaren Ozean treibt, auftauchend und verschwindend aus dem Nichts. Sie kannten und erhielten klar den ursprünglichen wunderbaren Geist, der dauerhaft und unzerstörbar ist. Sie verbeugten sich mit zusammengelegten Handflächen vor dem Buddha, nachdem sie erhalten hatten, was sie nie zuvor hatten, und priesen den Buddha mit Versen vor dem Tathagata:

Nach der tiefgründigen und schönen Lehre des Buddha fühlten Ananda und alle Anwesenden, dass sich ihre Körper und Geister plötzlich öffneten, als ob alle Probleme und Einschränkungen verschwunden wären. Jeder erkannte plötzlich, dass sein Geist die zehn Richtungen durchdringen und den Raum des gesamten Universums so klar sehen konnte, wie man ein Blatt in seiner Handfläche betrachtet.

Sie waren überrascht zu entdecken, dass alles in der Welt tatsächlich aus diesem wunderbaren und hellen ursprünglichen Geist kommt. Die Essenz dieses Geistes ist perfekt und makellos und enthält das gesamte Universum. Als sie auf ihre Körper zurückblickten, erkannten sie, dass im riesigen Universum der Körper so winzig ist wie ein Staubkorn, manchmal existierend und manchmal verschwindend. Er ist wie eine kleine Blase im weiten Ozean, plötzlich aufsteigend und plötzlich vergehend.

Doch sie wussten klar, dass sie diesen wunderbaren ursprünglichen Geist gefunden hatten, der ewig und unzerstörbar ist. Diese Entdeckung begeisterte sie endlos; sie verbeugten sich einer nach dem anderen vor dem Buddha, legten ihre Handflächen zum Lob zusammen und fühlten eine beispiellose Freude. Vor dem Buddha priesen sie mit schönen Versen:

„Der Wunderbare, Ruhige, Alles-Haltende Unbewegliche Geehrte, der Shurangama-König, der in der Welt gewöhnlich selten zu finden ist.“ „Er schmilzt meine umgekehrten Gedanken von einer Milliarde Kalpas weg; ich erhalte den Dharma-Körper, ohne unzählige Äonen zu durchlaufen.“ „Ich möchte jetzt die Frucht erlangen und ein Schatzkönig werden, zurückkehrend, um Mengen wie Sand zu befreien.“

„Buddha, du bist der ruhige und unbewegliche Geehrte, der wunderbare und perfekte Weisheit besitzt. Shurangama-König, wie selten bist du in dieser Welt!

Du hast unsere umgekehrten wahnhaften Gedanken aus unzähligen Kalpas beseitigt, was uns erlaubt, den Dharma-Körper zu erhalten, ohne lange Perioden der Kultivierung zu durchlaufen.

Wir sind bereit, diese kostbare Frucht zu erreichen und dann zurückzukehren, um unzählige fühlende Wesen zu befreien, so viele wie der Sand des Ganges!“

„Ich widme diesen tiefen Geist den unzähligen Ländern; das ist es, was man das Zurückzahlen der Gnade des Buddha nennt.“ „Ich verbeuge mich und bitte den Weltgeehrten, mein Zeuge zu sein: Ich gelobe, zuerst in die Welt der Fünf Trübungen einzutreten.“ „Wenn es auch nur ein Wesen gibt, das kein Buddha geworden ist, werde ich hier nicht das Nirvana erlangen.“

„Wir sind bereit, diese tiefe Erkenntnis unzähligen Welten zu widmen; dies ist der wahre Weg, die Güte des Buddha zurückzuzahlen.“

„Mitfühlender Weltgeehrter, bitte sei unser Zeuge. Wir geloben, zuerst in die Welt der Fünf Trübungen einzutreten, die voll von verschiedenen Problemen und Leiden ist.“

„Solange es noch ein Wesen gibt, das kein Buddha geworden ist, werden wir uns niemals allein befreien, noch werden wir Trost suchen und ins Nirvana eintreten.“

„Großer Held, Große Macht, Großes Mitgefühl, ich hoffe, du wirst meine subtilen Wahnvorstellungen weiter untersuchen und entfernen.“ „Ermögliche mir, bald zur Höchsten Erleuchtung aufzusteigen und im Weg-Platz innerhalb der zehn Richtungen zu sitzen.“ „Selbst wenn die Natur von Shunyata (Leere) verschwinden könnte, wird dieser Vajra-Geist sich niemals bewegen oder wenden.“

„Großer Buddha, du bist wie ein mutiger Löwe, der unvergleichliche Macht und endloses Mitgefühl besitzt. Wir bitten dich, diese subtilen und nicht wahrnehmbaren Täuschungen für uns noch einmal sorgfältig zu entfernen.“

„Bitte hilf uns, bald die höchste Erleuchtung zu erreichen, damit wir im Bodhi-Weg-Platz in den Welten der zehn Richtungen sitzen und Erleuchtete wie du werden können.“

„Selbst wenn die Natur der Leere verschwinden könnte, werden unsere festen Geister niemals wanken.“

In diesem Moment schien der gesamte Jeta-Hain in eine feierliche und heilige Atmosphäre gehüllt zu sein. Die Augen von Ananda und der Versammlung leuchteten mit festem Licht; sie waren keine unwissenden Suchenden mehr, sondern Bodhisattva-Praktizierende voller Weisheit und Mitgefühl. Der Buddha sah sie freundlich an, ein zufriedenes Lächeln auf seinem Gesicht. Er wusste, dass diese Schüler den richtigen Weg eingeschlagen hatten, ihr Wille fest war und sie bereit waren, ununterbrochen für die Befreiung fühlender Wesen zu streben.

Von diesem Tag an begannen Ananda und die Versammlung eine tiefere Praxis. Sie waren nicht mehr zufrieden mit oberflächlichem Verständnis, sondern strebten danach, in die tiefgründigen Bedeutungen des Dharma einzutauchen, in der Hoffnung, alle Täuschungen gründlich zu entfernen. Sie glaubten, dass, solange sie einen so unerschütterlichen Geist bewahrten, sie eines Tages wie der Buddha werden würden, eine helle Lampe, die alle Wesen erleuchtet und der Welt endlose Weisheit und Mitgefühl bringt.

Referenz

Ausgewählte Buddhistische Texte: Das Shurangama-Sutra