Zusammenfassung des Shurangama Sutra Band 2

1. Dialog zwischen Buddha und König Prasenajit: Erörterung der Vergänglichkeit des Körpers, aber die Natur des Sehens (Wahrer Geist) bleibt unveränderlich.

2. Anandas Frage: Wenn die Natur des Sehens weder entsteht noch vergeht, warum sagte Buddha dann, dass fühlende Wesen ihre wahre Natur verloren haben?

3. Buddha erklärt die Universalität der Natur des Sehens: Sie durchdringt alles und ist nicht durch den Raum begrenzt.

4. Diskussion über die Beziehung zwischen der Natur des Sehens und Objekten: Die Natur des Sehens ist weder ein Objekt, noch ist sie von Objekten getrennt.

5. Manjushri bittet Buddha, die Beziehung zwischen Sehen und Objekten weiter zu klären.

6. Buddha erklärt die Natur des Sehens als den wunderbar strahlenden Wahren Geist: Transzendierung der Dualität von Sein und Nichtsein.

7. Ananda fragt nach dem Unterschied zwischen der Natur des Sehens und der Natur/Kausalität, von der die äußeren Pfade sprechen.

8. Buddha verneint, dass die Natur des Sehens natürlich oder kausal ist: Sie transzendiert diese Konzepte.

9. Erklärung, dass weltliche kausale Phänomene nicht die ultimative Wahrheit sind: Einführung des Konzepts ‘Wenn das Sehen das Sehen sieht, ist das Sehen kein Sehen’.

10. Erklärung der zwei Arten von falschem Sehen, die Reinkarnation verursachen: individuelles falsches Sehen und kollektives falsches Sehen.

11. Detaillierte Erklärung, wie die Fünf Skandhas (Form, Gefühl, Wahrnehmung, Handlung, Bewusstsein) illusorisch sind:

    • Das Skandha der Form ist wie illusorische Blumen am Himmel
    • Das Skandha des Gefühls ist wie das Reiben der Handflächen
    • Das Skandha der Wahrnehmung ist wie das Sprechen über saure Pflaumen
    • Das Skandha der Handlung ist wie Wellen in einem reißenden Strom
    • Das Skandha des Bewusstseins ist wie das Halten von Leere in einem Krug

12. Betonung, dass die Fünf Skandhas alle illusorisch sind, weder kausal noch natürlich.

13. Die Kernidee, die den Text durchzieht: Alle Phänomene sind Täuschungen; die wahre Natur (Tathagatagarbha) ist ungeboren und unsterblich und transzendiert alle dualistischen Konzepte.

Diese Inhalte spiegeln die Kernaussagen des Shurangama Sutra wider, dass alle Phänomene nur Geist sind, der wahre Geist unveränderlich ist und alle Dualitäten transzendiert, während fühlende Wesen ihre Natur aufgrund von Täuschung und Anhaftung nicht sehen können.

Vollständiger Text des Shurangama Sutra Band 2

Zu dieser Zeit fühlten Ananda und die große Versammlung, nachdem sie die Lehre des Buddha gehört hatten, ihre Körper und Geister ruhig. Sie erinnerten sich daran, dass sie seit anfangsloser Zeit ihren ursprünglichen Geist verloren haben und fälschlicherweise die Schatten von kausalem Staub als ihre eigene Unterscheidung anerkennen. Heute sind sie erleuchtet, wie ein verlorenes Stillkind, das plötzlich seine mitfühlende Mutter trifft. Sie legten ihre Handflächen zusammen und verneigten sich vor dem Buddha, in dem Wunsch, den Tathagata die Natur von Körper und Geist, das Wahre und das Falsche, das Leere und das Bestehende, das Entstehen und Vergehen und das Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen offenbaren zu hören.

König Prasenajit stand auf und sagte zum Buddha: “Bevor ich die Lehren der Buddhas erhielt, sah ich Katyayana und Vairatiputra, die beide sagten, dass dieser Körper nach dem Tod vernichtet wird, und dies wird Nirvana genannt. Obwohl ich den Buddha getroffen habe, habe ich immer noch Zweifel. Wie kann man den Zustand dieses Geistes als ungeboren und unvergänglich erkennen? Lasst alle in dieser großen Versammlung, die noch Lecks haben, dies auch hören.”

Der Buddha sagte zum Großen König: “Dein Körper existiert jetzt. Ich frage dich: Ist dieser dein Fleischkörper wie ein Diamant, dauerhaft und unzerstörbar, oder verändert er sich und verfällt?”

“Welterhabener, dieser Körper von mir wird sich schließlich verändern und vergehen.”

Der Buddha sagte: “Großer König, du bist noch nicht vergangen. Woher weißt du, dass du vergehen wirst?”

“Welterhabener, obwohl dieser unbeständige und verfallende Körper von mir noch nicht vergangen ist, beobachte ich ihn gerade jetzt, wie er sich in jedem Gedanken ändert, neu und neu, niemals anhaltend. Wie Feuer, das zu Asche wird, allmählich schwindend, unaufhörlich vergehend, weiß ich entschieden, dass dieser Körper schließlich vollständig vergehen wird.”

Der Buddha sagte: “So ist es, Großer König. Du bist jetzt alt und im Niedergang begriffen. Wie sieht dein Aussehen im Vergleich dazu aus, als du ein Kind warst?”

“Welterhabener, als ich ein Kind war, war meine Haut feucht und glänzend. Als ich erwachsen wurde, waren mein Blut und meine Energie voll. Jetzt in meinen Jahren des Niedergangs, dem Alter nahe, ist meine Form verwelkt und abgemagert, mein Geist ist stumpf, mein Haar ist weiß und mein Gesicht ist runzlig. Es dauert nicht mehr lange. Wie kann das damit verglichen werden, als ich in meiner Blütezeit war?”

Der Buddha sagte: “Großer König, dein Aussehen hat sich nicht auf einmal verschlechtert.”

Der König sagte: “Welterhabener, die Veränderung war verborgen und bewegte sich heimlich; ich habe es wirklich nicht bemerkt. Der Lauf von Kälte und Hitze hat mich allmählich zu diesem Zustand gebracht. Warum? Als ich zwanzig war, obwohl noch jung, war mein Gesicht schon älter als mit zehn. Mit dreißig war ich weiter gealtert als mit zwanzig. Jetzt mit zweiundsechzig, wenn ich auf fünfzig zurückblicke, war ich damals noch stark. Welterhabener, ich sehe diese verborgene Bewegung; obwohl dieser Niedergang stattgefunden hat, ist sein Fluss und Wandel auf zehn Jahre begrenzt. Wenn ich subtiler darüber nachdenke, ist der Wandel nicht nur in ein oder zwei Perioden von zwölf Jahren; es ändert sich tatsächlich jedes Jahr. Es ändert sich nicht nur jedes Jahr, es ändert sich auch jeden Monat. Es ändert sich nicht nur jeden Monat, es ändert sich auch jeden Tag. Tief nachdenkend, ändert es sich von Moment zu Moment, Sekunde zu Sekunde, niemals anhaltend. Daher weiß ich, dass mein Körper sich schließlich ändern und vergehen wird.”

Der Buddha sagte: “Großer König, du siehst Veränderungen und unaufhörliche Transformation und erkennst deine Vernichtung. Aber im Moment des Vergehens, weißt du, ob es etwas in deinem Körper gibt, das nicht vergeht?”

König Prasenajit legte seine Handflächen zusammen und sagte zum Buddha: “Ich weiß es wirklich nicht.”

Der Buddha sagte: “Ich werde dir nun die Natur zeigen, die ungeboren und unvergänglich ist. Großer König, in welchem Alter hast du den Ganges gesehen?”

Der König sagte: “Als ich drei Jahre alt war, nahm mich meine mitfühlende Mutter mit, um dem Jiva Himmel zu huldigen. Wir kamen an diesem Fluss vorbei, und zu dieser Zeit wusste ich, dass es der Ganges war.”

Der Buddha sagte: “Großer König, wie du sagtest, mit zwanzig warst du seit zehn gealtert. Bis sechzig, als Sonnen, Monate und Jahre vergingen, gab es Veränderungen in jedem Gedanken. Als du diesen Fluss mit drei Jahren gesehen hast, wie war das Wasser im Vergleich dazu, als du dreizehn warst?”

Der König sagte: “Es war genau dasselbe wie als ich drei Jahre alt war, ohne Unterschied. Bis jetzt, wo ich zweiundsechzig bin, ist es auch nicht anders.”

Der Buddha sagte: “Du beklagst jetzt dein weißes Haar und dein runzliges Gesicht. Dein Gesicht ist definitiv runzliger als in deiner Jugend. Aber wenn du jetzt diesen Ganges ansiehst, ist dein Sehen anders als das Sehen, als du den Fluss als Kind angesehen hast? Gibt es Jugend oder Alter im Sehen?”

Der König sagte: “Nein, Welterhabener.”

Der Buddha sagte: “Großer König, obwohl dein Gesicht runzlig ist, ist diese essentielle Natur des Sehens nie runzlig geworden. Was runzlig wird, ändert sich; was nicht runzlig wird, ändert sich nicht. Was sich ändert, unterliegt der Zerstörung; was sich nicht ändert, ist fundamental ungeboren und unvergänglich. Wie kann es deiner Geburt und deinem Tod unterworfen sein? Warum zitierst du immer noch die Worte von Maskari Goshaliputra und anderen, die sagen, dass dieser Körper nach dem Tod vollständig vernichtet wird?”

Als er diese Worte hörte, glaubte der König und wusste, dass man nach dem Ablegen dieses Lebens zu einem anderen Leben übergeht. Er und die große Versammlung waren ekstatisch und froh, das erhalten zu haben, was sie noch nie zuvor hatten.

Ananda erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor dem Buddha, legte seine Handflächen zusammen, kniete nieder und sagte zum Buddha: “Welterhabener, wenn dieses Sehen und Hören tatsächlich ungeboren und unvergänglich ist, warum sagte der Welterhabene, dass wir unsere wahre Natur verloren haben und in einer umgekehrten Weise handeln? Ich wünsche, dass du Mitgefühl erzeugst und unseren Staub und unsere Befleckung abwäschst.”

Sofort streckte der Tathagata seinen goldenen Arm aus, und mit seinen Fingern nach unten zeigend, zeigte er es Ananda und sagte: “Siehst du meine Hand im Mudra als aufrecht oder umgekehrt erscheinen?”

Ananda sagte: “Fühlende Wesen in der Welt betrachten dies als umgekehrt, aber ich weiß nicht, was aufrecht und was umgekehrt ist.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn weltliche Menschen dies als umgekehrt betrachten, was betrachten weltliche Menschen als aufrecht?”

Ananda sagte: “Wenn der Tathagata seinen Arm hebt und seine Tula-Baumwollhand nach oben in die Leere zeigt, wird das aufrecht genannt.”

Der Buddha hob sofort seinen Arm und sagte zu Ananda: “Wenn diese Umkehrung nur ein Austausch von Kopf und Schwanz ist, behandeln weltliche Menschen sie mit doppelter Sicht. Du solltest wissen, dass dein Körper und der reine Dharmakörper aller Tathagatas auf diese Weise verglichen werden. Der Körper des Tathagata wird ‘Richtiges Alldurchdringendes Wissen’ genannt; eure Körper werden ‘Natur der Umkehrung’ genannt. Wenn du deinen Körper und den Körper des Buddha genau untersuchst, wo liegt die sogenannte Umkehrung?”

Zu dieser Zeit schauten Ananda und die große Versammlung unbewegt auf den Buddha, nicht wissend, wo die Umkehrung von Körper und Geist lag. Der Buddha erzeugte Mitgefühl und bedauerte Ananda und die große Versammlung. Er stieß eine Stimme aus wie die Gezeiten des Ozeans und sagte zur Versammlung: “Gute Männer, ich habe immer gesagt, dass Formen, Geist und alle Bedingungen sowie vom Geist konditionierte Dharmas alle Manifestationen des Geistes sind. Eure Körper und Eure Geister sind alle Objekte, die im wunderbaren, hellen, wahren, essentiellen und wunderbaren Geist manifestiert sind. Warum verliert ihr den fundamental wunderbaren, perfekten, wunderbaren und hellen Geist und die kostbare, helle und wunderbare Natur? Indem ihr Täuschung innerhalb der Erleuchtung erkennt, verwechselt ihr Dunkelheit mit Leere. In der dunklen Leere bindet ihr Dunkelheit in Form. Farbe gemischt mit falschem Denken, die Form des Denkens wird zum Körper. Bedingungen sammelnd, wühlen sie innen auf, rasen nach außen. Ihr nehmt diese verwirrende Störung als eure geistige Natur an. Sobald ihr darüber getäuscht seid, dass es der Geist ist, entscheidet ihr, dass er im physischen Körper ist. Ihr wisst nicht, dass Berge, Flüsse, Raum und die große Erde außerhalb des physischen Körpers alle Dinge innerhalb des wunderbaren, hellen, wahren Geistes sind. Wie das Verlassen von Hunderttausenden von klaren großen Ozeanen und das Erkennen nur einer einzigen schwimmenden Blase als den gesamten Ozean, die weiten Gewässer erschöpfend. Ihr seid Menschen, die in der Täuschung doppelt getäuscht sind. Ihr seid nicht anders als meine Hand, die nach unten hängt. Der Tathagata sagt, ihr seid bedauernswert.”

Ananda, der die mitfühlende Rettung und tiefe Lehre des Buddha erhalten hatte, weinte, verschränkte seine Hände und sagte zum Buddha: “Obwohl ich solche wunderbaren Klänge vom Buddha erhalten habe und erleuchtet bin, dass der wunderbare helle Geist fundamental vollständig ist und auf dem Geistboden wohnt. Aber während ich zum Ton des gegenwärtigen Dharma des Buddha erleuchtet bin, benutze ich meinen bedingten Geist, um ihn zu bewundern. Ich habe nur diesen Geist erlangt und wage es nicht, ihn als den fundamentalen Geistboden anzuerkennen. Ich wünsche, dass der Buddha uns bemitleidet und den perfekten Klang verkündet, die Wurzel meiner Zweifel ausreißt und mich zum Unübertrefflichen Weg zurückbringt.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du hörst immer noch den Dharma mit einem bedingten Geist. Dieser Dharma ist dann auch bedingt und du hast die Natur des Dharma nicht erlangt. Es ist wie jemand, der mit einem Finger auf den Mond zeigt, um ihn jemandem zu zeigen. Diese Person sollte wegen des Fingers auf den Mond schauen. Wenn er auf den Finger schaut und denkt, es sei der Mond, verliert diese Person nicht nur das Mondrad, sondern verliert auch den Finger. Warum? Weil er den zeigenden Finger für den hellen Mond hält. Nicht nur verliert er den Finger, sondern er erkennt auch nicht Helligkeit und Dunkelheit. Warum? Weil er den Körper des Fingers für die Helligkeitsnatur des Mondes hält und die zwei Naturen von Helligkeit und Dunkelheit nicht versteht. Du bist auch so. Wenn du die Unterscheidung meiner Dharma-Stimme als deinen Geist nimmst, sollte dieser Geist eine unterscheidende Natur haben, getrennt von dem unterschiedenen Klang. Zum Beispiel, wenn ein Gast in einem Gasthaus übernachtet, hält er vorübergehend an und geht dann, niemals dauerhaft bleibend. Aber der Gastwirt hat keinen Ort, wohin er gehen kann; sein Name ist der Gastwirt. Dies ist auch der Fall. Wenn es wahrhaftig dein Geist ist, hat er keinen Ort, wohin er gehen kann. Warum hat er keine unterscheidende Natur getrennt vom Klang? Dies gilt nicht nur für den Geist, der Schall unterscheidet; die Unterscheidung meiner Erscheinung hat auch keine unterscheidende Natur getrennt von verschiedenen Formen. Und selbst wenn es keine Unterscheidung gibt, weder Form noch Leere, wie Gośāla und andere, die über die dunkle Wahrheit verwirrt sind, getrennt von verschiedenen Dharmas und Bedingungen, gibt es keine unterscheidende Natur. Also kehrt deine geistige Natur in jedem Fall zu etwas anderem zurück. Wie kann es der Gastgeber sein?”

Ananda sagte: “Wenn meine geistige Natur in jedem Fall zu etwas anderem zurückkehrt, warum hat der wunderbare helle ursprüngliche Geist, von dem der Tathagata spricht, keinen Ort, an den er zurückkehren kann? Bitte sei mitfühlend und erkläre mir das.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Betrachte die klare Essenz meines Sehens. Obwohl dieses Sehen nicht die wunderbare Essenz des hellen Geistes ist, ist es wie der zweite Mond, keine Reflexion des Mondes. Du solltest aufmerksam zuhören; ich werde dir jetzt den Ort ohne Wiederkehr zeigen. Ananda, diese große Vortragshalle öffnet sich weit nach Osten. Wenn die Sonne am Himmel aufgeht, gibt es Helligkeit. Um Mitternacht, wenn der Mond bedeutungslos ist und Wolken und Nebel dunkel sind, ist es dunkel. Durch die Lücken von Türen und Fenstern gibt es Sicht auf Öffnung. Zwischen Wänden und Dachvorsprüngen gibt es Sicht auf Hindernis. Wo es Unterscheidung gibt, gibt es Sicht auf Bedingungen. In der stumpfen Leere gibt es überall Leere. Wo es Staub und Dampf gibt, ist es mit verwirrendem Staub verflochten. Wenn der Regen aufklart und die Atmosphäre sich beruhigt, sieht man wieder Reinheit. Ananda, du betrachtest all diese wechselnden Erscheinungen. Ich werde nun jede zu ihrer ursprünglichen Ursache zurückführen. Was sind die ursprünglichen Ursachen? Ananda, von diesen Veränderungen kehrt die Helligkeit zur Sonne zurück. Warum? Ohne die Sonne gibt es keine Helligkeit; die Ursache der Helligkeit gehört zur Sonne, also kehrt sie zur Sonne zurück. Dunkelheit kehrt zum dunklen Mond zurück. Öffnung kehrt zu Türen und Fenstern zurück. Hindernis kehrt zu Wänden und Dachvorsprüngen zurück. Bedingungen kehren zur Unterscheidung zurück. Stumpfe Leere kehrt zur Leere zurück. Staub und Dampf kehren zum Staub zurück. Klarheit kehrt zum klaren Wetter zurück. Alle Existenz in der Welt geht nicht über diese Kategorien hinaus. Du siehst die acht Arten von klarer Natur des Sehens; zu wem sollten sie zurückkehren? Warum? Wenn es zur Helligkeit zurückkehrt, dann gäbe es, wenn es nicht hell ist, keine Sicht auf Dunkelheit. Obwohl es Unterschiede wie Helligkeit und Dunkelheit gibt, hat das Sehen keinen Unterschied. Was auch immer natürlich zurückgegeben werden kann, bist nicht du. Was dir nicht zurückgegeben werden kann, bist nicht du, wer ist es dann? Wisse, dass dein Geist fundamental wunderbar, hell und rein ist. Du bist verwirrt und stumpf, verlierst das Fundamentale und akzeptierst das Rad, ständig treibend und ertrinkend in Geburt und Tod. Daher nennt dich der Tathagata bedauernswert.”

Ananda sagte: “Obwohl ich erkenne, dass diese Natur des Sehens keinen Ort hat, an den sie zurückkehren kann, woher weiß ich, dass es meine wahre Natur ist?”

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Ich frage dich jetzt. Gegenwärtig hast du die Reinheit von Ausflüssen noch nicht erlangt, aber durch die spirituelle Kraft des Buddha kannst du ohne Hindernis in das Erste Dhyana sehen. Aniruddha sieht diese Welt von Jambudvipa, als ob er eine Amala-Frucht in seiner Hand betrachten würde. Bodhisattvas sehen hunderttausende von Welten. Die Tathagatas der zehn Richtungen sehen alle reinen Länder so zahlreich wie Staubkörner, ohne dass irgendetwas ungesehen bleibt. Die Sicht der fühlenden Wesen reicht nicht weiter als einen Bruchteil eines Zolls. Ananda, jetzt blicken du und ich auf die Paläste, in denen die Vier Himmelskönige residieren. Wir sehen alles dazwischen, Wasser, trockenes Land und Leere. Obwohl es verschiedene Bilder von Dunkelheit und Helligkeit gibt, sind sie nichts anderes als Rückstände von externem Staub, verursacht durch Diskriminierung. Du solltest hierin zwischen dir und anderen unterscheiden. Jetzt werde ich für dich aus deiner Sicht wählen: Wer ist unsere Substanz und was sind Objekte? Ananda, schöpfe die Quelle deiner Sicht aus. Von den Palästen der Sonne und des Mondes, diese sind Objekte, nicht du. Bis zu den Sieben Goldenen Bergen, schaue sorgfältig überall hin; obwohl es verschiedene Lichter gibt, sind sie auch Objekte, nicht du. Beobachte allmählich weiter: aufziehende Wolken, fliegende Vögel, sich bewegender Wind, aufsteigender Staub, Bäume, Berge, Flüsse, Gras, Menschen und Tiere—alle sind Objekte, nicht du. Ananda, all diese nahen und fernen Dinge haben physische Natur. Obwohl sie sich unterscheiden, werden sie alle von deiner reinen Essenz des Sehens beobachtet. Also haben alle Kategorien von Objekten ihre eigenen Unterschiede, aber die Natur des Sehens hat keinen Unterschied. Diese wunderbare und helle Essenz ist wahrlich deine Natur des Sehens. Wenn das Sehen ein Objekt wäre, dann könntest du auch mein Sehen sehen. Wenn wir dasselbe sehen und du nennst es mein Sehen sehen, dann wenn ich nicht sehe, warum siehst du nicht meinen Ort des Nicht-Sehens? Wenn du mein Nicht-Sehen siehst, ist es natürlich nicht das Merkmal des Nicht-Sehens. Wenn du meinen Ort des Nicht-Sehens nicht siehst, ist es natürlich kein Objekt; wie kann es nicht du sein? Außerdem, wenn du jetzt Objekte siehst, da du Objekte siehst, sehen dich die Objekte auch. Wenn die Natur der Substanz ganz vermischt ist, dann können du und ich und die ganze Welt nicht begründet werden. Ananda, wenn du siehst, bist es du und nicht ich, die Natur des Sehens durchdringt überall; wer ist es, wenn nicht du? Warum zweifelst du an deiner eigenen wahren Natur? Es ist deine Natur und nicht falsch, doch du nimmst mich, um die Wahrheit zu suchen.’

Ananda sagte zum Buddha: ‘Weltverehrter, wenn diese Natur des Sehens definitiv ich bin und kein anderer, dann wenn ich und der Tathagata die prächtigen Schatzpaläste der Vier Himmelskönige betrachten und in den Palästen der Sonne und des Mondes residieren, umfasst dieses Sehen alles und durchdringt die Saha-Welt. Bei der Rückkehr zum Vihara sehe ich nur das Kloster. Wenn ich in der reinen Halle sitze, schaue ich strikt auf die Dachvorsprünge und Korridore. Weltverehrter, dieses Sehen ist so: seine Substanz durchdringt ursprünglich die ganze Welt, aber jetzt innerhalb des Zimmers füllt es nur ein Zimmer. Schrumpft dieses Sehen von groß zu klein, oder klemmen die Wände es ein und schneiden es ab? Ich weiß nicht, wo die Bedeutung liegt. Ich wünsche, dass du dein großes Mitgefühl ausdehnst und es mir erklärst.’

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘In allen Welten, groß und klein, innen und außen, gehören alle Aktivitäten zum externen Staub. Du solltest nicht sagen, dass das Sehen Ausdehnung und Kontraktion hat. Zum Beispiel, wenn man einen quadratischen Raum in einem quadratischen Behälter beobachtet, frage ich dich: Ist der quadratische Raum, der in diesem quadratischen Behälter gesehen wird, fest quadratisch oder unbestimmt quadratisch? Wenn er fest quadratisch ist, dann wenn du einen runden Behälter an einen anderen Ort stellst, sollte der Raum nicht rund sein. Wenn er unbestimmt ist, dann sollte es im quadratischen Behälter keinen quadratischen Raum geben. Du sagst, du weißt nicht, wo die Bedeutung liegt. Die Natur der Bedeutung ist so; wie kannst du fragen, wo sie ist? Ananda, wenn du es weder quadratisch noch rund machen willst, entferne einfach die quadratische Qualität des Behälters, und die Essenz des Raumes hat keine quadratische Qualität. Du solltest nicht sagen, dass du zusätzlich den Ort der Form des Raumes entfernen musst. Wenn, wie du fragst, beim Betreten eines Zimmers das Sehen schrumpft, um klein zu werden, dann wenn du hinauf zur Sonne schaust, dehnst du dein Sehen aus, um die Oberfläche der Sonne zu erreichen? Wenn das Bauen von Wänden das Sehen einklemmen und abschneiden kann, dann wenn du ein kleines Loch bohrst, warum gibt es keine Spur des Lochs? Diese Argumentation ist nicht korrekt. Alle fühlenden Wesen haben sich seit anfangsloser Zeit über sich selbst als Objekte getäuscht, ihren fundamentalen Geist verloren und werden von Objekten gedreht. Daher sehen sie groß und klein darin. Wenn sie die Objekte drehen können, dann sind sie gleich dem Tathagata. Ihr Körper und Geist sind vollkommen hell, der unbewegliche Ort der Erleuchtung. Auf der Spitze eines einzigen Haares können sie die Länder der zehn Richtungen enthalten.’

Ananda sagte zum Buddha: ‘Weltverehrter, wenn diese Essenz des Sehens definitiv meine wunderbare Natur ist, lass diese wunderbare Natur jetzt vor mir erscheinen. Das Sehen ist definitiv meine Wahrheit. Welche Dinge sind mein Körper und Geist jetzt? Aber jetzt sind Körper und Geist unterschieden und greifbar, während jenes Sehen nicht unterschieden oder von meinem Körper getrennt ist. Wenn es wahrlich mein Geist ist, lass mich ihn jetzt sehen. Wenn die Natur des Sehens wahrlich ich bin und der Körper nicht ich bin, wie unterscheidet es sich von der vorherigen Widerlegung des Tathagata, dass Objekte mich sehen können? Bitte dehne dein großes Mitgefühl aus, um jene zu erleuchten, die noch nicht erwacht sind.’

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Was du jetzt sagst, dass das Sehen vor dir ist, ist in der Bedeutung nicht wahr. Wenn es wahrlich vor dir wäre und du es wahrlich sehen würdest, dann hätte diese Essenz des Sehens einen Ort und könnte angezeigt werden. Jetzt sitze ich mit dir im Jeta-Hain, schaue umher auf den Hain, Kanäle und Hallen, hinauf zu Sonne und Mond, und schaue auf den Ganges-Fluss davor. Jetzt, vor meinem Löwenthron, definiere und zeige diese verschiedenen Erscheinungen an: die schattigen sind Bäume, das helle ist die Sonne, die behindernden sind Wände, das durchdringende ist der Raum. So können sogar schlanke Gräser und Bäume, obwohl unterschiedlich in der Größe, solange sie Form haben, alle angezeigt werden. Wenn definitiv ein Sehen vor dir erscheint, solltest du deine Hand benutzen, um definitiv anzuzeigen, welches das Sehen ist. Ananda, du solltest wissen, dass wenn Raum Sehen ist, da es bereits Sehen ist, was ist Raum? Wenn ein Objekt Sehen ist, da es bereits Sehen ist, was ist das Objekt? Du kannst die unzähligen Bilder akribisch schälen, die Essenz des Sehens analysieren, die rein und wunderbar ist, und sie anzeigen, um sie mir zu zeigen, klar ohne Verwirrung, genau wie jene Objekte.’

Ananda sagte: ‘Ich schaue jetzt, in dieser mehrstöckigen Vorlesungshalle, weit hinaus zum Ganges-Fluss und schaue hinauf zu Sonne und Mond. Was auch immer meine Hand anzeigt und meine Augen beobachten, sind alles Objekte; keines ist Sehen. Weltverehrter, wie der Buddha sagte, geschweige denn ein Anfänger-Sravaka mit Ausflüssen wie ich, können nicht einmal Bodhisattvas das exakte Sehen von vor den Bildern der unzähligen Dinge sezieren und eine separate Selbstnatur finden, die abseits von allen Dingen ist.’

Der Buddha sagte: ‘So ist es, so ist es.’

Der Buddha sagte weiter zu Ananda: ‘Wie du sagst, gibt es kein exaktes Sehen, das eine separate Selbstnatur abseits von allen Objekten hat. Also, unter den Dingen, die du anzeigst, ist keines Sehen. Jetzt sage ich dir wieder: Wenn du und der Tathagata im Jeta-Hain sitzen und wieder auf die Gärten schauen, und sogar auf Sonne und Mond und verschiedene andere Bilder, gibt es definitiv keine Essenz des Sehens, die von dir angezeigt werden kann. Du erklärst weiter: unter diesen Dingen, was ist NICHT Sehen?’

Ananda sagte: ‘Ich schaue wirklich überall in diesem Jeta-Hain hin, und ich weiß nicht, was darin nicht Sehen ist. Warum? Wenn Bäume nicht Sehen wären, wie könnte ich Bäume sehen? Wenn Bäume Sehen sind, wie sind sie dann Bäume? Und so weiter, wenn Raum nicht Sehen ist, wie kann er Raum sein? Wenn Raum Sehen ist, wie ist er dann Raum? Ich denke wieder über diese unzähligen Bilder nach; nach akribischer Prüfung ist nichts nicht Sehen.’

Der Buddha sagte: ‘So ist es, so ist es.’

Da waren die große Versammlung und jene, die nicht ohne Lernen waren, als sie die Worte des Buddha hörten, verwirrt und kannten weder Anfang noch Ende dieser Bedeutung. Einen Moment lang waren sie entsetzt und verloren die Orientierung. Der Tathagata wusste, dass ihre Gedanken erschüttert und ängstlich waren, also erzeugte er Mitleid und tröstete Ananda und die große Versammlung: ‘Gute Männer, der Unübertreffliche Dharma-König spricht wahre Worte. Wie er sagt, täuscht er nicht und spricht nicht falsch. Es ist nicht wie die vier Arten von Unsterblichkeit und die falschen und chaotischen Theorien von Maskari Goshaliputra. Ihr solltet sorgfältig nachdenken; erniedrigt nicht eure klägliche Bewunderung.’

Zu dieser Zeit erhob sich Manjushri, der Dharma-Prinz, aus Mitleid mit den vier Versammlungen von seinem Sitz in der Mitte der großen Versammlung, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha, legte respektvoll die Handflächen zusammen und sagte zum Buddha: ‘Weltverehrter, diese große Versammlung versteht nicht die Bedeutung der zwei Arten von essentieller Sicht, Form und Leere, Sein und Nicht-Sein, wie vom Tathagata offenbart. Weltverehrter, wenn diese früheren Bedingungen wie Form und Leere Sehen sind, sollten sie anzeigbar sein. Wenn sie nicht Sehen sind, sollten sie nicht beobachtet werden. Jetzt wissen sie nicht, wohin diese Bedeutung zurückkehrt, also sind sie verängstigt. Es ist nicht so, dass ihre vergangenen Wurzeln der Güte gering sind. Ich wünsche nur, dass der Tathagata mit großem Mitgefühl offenbart, was diese Dinge und Bilder und diese Essenz des Sehens ursprünglich sind. In der Mitte gibt es kein Sein oder Nicht-Sein.’

Der Buddha sagte zu Manjushri und der großen Versammlung: ‘Die Tathagatas der zehn Richtungen und die großen Bodhisattvas, in ihrem eigenen permanenten Samadhi, sehen das Sehen und die Bedingungen des Sehens, sowie die Erscheinungen des Denkens, wie Blumen am Himmel, ursprünglich nicht existent. Dieses Sehen und die Bedingungen sind ursprünglich die wunderbare, reine und helle Substanz von Bodhi. Wie kann es darin Sein oder Nicht-Sein geben? Manjushri, ich frage dich jetzt. Gibt es einen anderen Manjushri außer dir, Manjushri? Ist dieser Manjushri ein Manjushri oder Nicht-Manjushri?’

‘So ist es, Weltverehrter. Ich bin der wahre Manjushri; es gibt keinen anderen Manjushri. Warum? Wenn es einen anderen gäbe, gäbe es zwei Manjushris. Aber jetzt bin ich kein Nicht-Manjushri. In der Mitte gibt es wahrlich keine Dualität von Sein und Nicht-Sein.’

Der Buddha sagte: ‘Dieses wunderbare helle Sehen und verschiedene Leeren und Staub sind auch so; sie sind ursprünglich die wunderbare Helligkeit. Das Unübertreffliche Bodhi, der reine und perfekte Wahre Geist, manifestiert sich fälschlicherweise als Form und Leere, Hören und Sehen. Wie der zweite Mond: wer ist der wirkliche Mond und wer ist nicht der Mond? Manjushri, es gibt nur einen wahren Mond; in der Mitte gibt es natürlich kein Mond-Sein oder Nicht-Mond-Sein. Daher, wenn du jetzt das Sehen und den Staub beobachtest, werden die verschiedenen Manifestationen Täuschungen genannt. Du kannst darin nicht zwischen Sein und Nicht-Sein unterscheiden. Aufgrund dieser essentiellen, wahren, wunderbaren und erleuchteten hellen Natur kannst du anzeigen oder nicht anzeigen.’

Ananda sagte zum Buddha: ‘Weltverehrter, wahrlich wie der Dharma-König sagt, die Bedingung der Erleuchtung durchdringt die zehn Richtungen, ist ruhig und ewig, und ihre Natur unterliegt nicht Geburt und Tod. Wie unterscheidet sich dies von der dunklen Wahrheit, von der der frühere Brahmane Kapila und die verschiedenen externen Wege wie das Werfen von Asche sprachen, die sagen, dass es ein wahres Selbst gibt, das die zehn Richtungen durchdringt? Der Weltverehrte erklärte diese Bedeutung auch auf dem Berg Lanka für Mahamati und andere. Jene externen Wege sprechen immer von Natur (Svabhava); ich spreche von Ursachen und Bedingungen, was nicht ihr Bereich ist. Jetzt beobachte ich diese Natur der Erleuchtung als natürlich, weder geboren noch sterbend, weit entfernt von aller Täuschung und Umkehrung. Es scheint nicht Ursachen und Bedingungen zu sein, sondern wie ihre Natur. Wie kannst du dies erklären, damit wir nicht in schlechte Ansichten fallen, sondern den Wahren Geist, die wunderbare erleuchtete helle Natur erlangen?’

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Ich erkläre jetzt solche geschickten Mittel, um dir die Wahrheit zu sagen, aber du erwachst immer noch nicht und verwechselst es mit der Natur. Ananda, wenn es Natur sein muss, musst du klar unterscheiden, dass es eine Substanz der Natur gibt. Du beobachtest dieses wunderbare helle Sehen: was ist sein Selbst? Nimmt dieses Sehen die Helligkeit als sein Selbst, die Dunkelheit als sein Selbst, die Leere als sein Selbst oder die Behinderung als sein Selbst? Ananda, wenn Helligkeit sein Selbst ist, solltest du Dunkelheit nicht sehen. Wenn Leere seine Selbst-Substanz ist, solltest du Behinderung nicht sehen. Und so weiter, wenn Dunkelheit und andere Erscheinungen sein Selbst sind, dann wenn es hell ist, wird die Natur des Sehens vernichtet; wie kannst du Helligkeit sehen?’

Ananda sagte: ‘Wenn diese wunderbare Natur des Sehens definitiv nicht natürlich ist, schließe ich jetzt, dass es kausale Natur ist. Mein Geist ist noch nicht klar; ich konsultiere den Tathagata. Wie stimmt diese Bedeutung mit der kausalen Natur überein?’

Der Buddha sagte: ‘Du sprichst von Ursachen und Bedingungen. Ich frage dich wieder. Jetzt siehst du die Natur des Sehens vor dir erscheinen. Existiert dieses Sehen wegen der Helligkeit, wegen der Dunkelheit, wegen der Leere oder wegen der Behinderung? Ananda, wenn es wegen der Helligkeit existiert, solltest du Dunkelheit nicht sehen. Wenn es wegen der Dunkelheit existiert, solltest du Helligkeit nicht sehen. Und so weiter, wegen der Leere und Behinderung, ist es dasselbe wie Helligkeit und Dunkelheit. Außerdem, Ananda, existiert dieses Sehen konditioniert durch Helligkeit, konditioniert durch Dunkelheit, konditioniert durch Leere oder konditioniert durch Behinderung? Ananda, wenn es durch Leere konditioniert ist, solltest du Behinderung nicht sehen. Wenn es durch Behinderung konditioniert ist, solltest du Leere nicht sehen. Und so weiter, konditioniert durch Helligkeit und Dunkelheit, ist es dasselbe wie Leere und Behinderung. Du sollt wissen, dass diese essentielle Erleuchtung, wunderbare Helligkeit, weder Ursache noch Bedingung, weder natürlich noch nicht natürlich ist. Es ist weder nicht-nicht, noch ist-ist. Es ist von allen Marken entfernt, aber ist alle Dharmas. Warum legst du jetzt deinen Geist hinein und machst Unterscheidungen mit weltlichen frivolen Namen und Marken? Es ist wie das Greifen nach leerem Raum mit deiner Hand; es erhöht nur deine eigene Müdigkeit. Wie kann leerer Raum deinem Griff folgen?’

Ananda sagte zum Buddha: ‘Weltverehrter, wenn die wunderbare erleuchtete Natur weder Ursache noch Bedingung ist, warum sagt der Weltverehrte den Bhikshus immer, dass die Natur des Sehens vier Arten von Bedingungen besitzt? Nämlich wegen der Leere, wegen der Helligkeit, wegen des Geistes und wegen der Augen. Was bedeutet das?’

Buddha sagte: ‘Ananda, was ich über weltliche kausale Phänomene gesagt habe, ist nicht die ultimative Wahrheit. Ananda, ich frage dich noch einmal. Die Menschen der Welt sagen ‘Ich kann sehen’. Was wird Sehen genannt und was wird Nicht-Sehen genannt?’

Ananda sagte: ‘Wegen des Lichts der Sonne, des Mondes und der Lampen sehen die Menschen der Welt verschiedene Formen; dies wird Sehen genannt. Wenn es solche drei Arten von Licht nicht gäbe, könnten sie nicht sehen.’

‘Ananda, wenn das Sein in der Dunkelheit als Nicht-Sehen bezeichnet wird, solltest du die Dunkelheit nicht sehen. Wenn du die Dunkelheit siehst, ist dies nur ein Mangel an Licht; wie kann es Nicht-Sehen sein? Ananda, wenn das Sein in der Dunkelheit und das Nichtsehen von Licht als Nicht-Sehen bezeichnet wird, dann sollte jetzt das Sein im Licht und das Nichtsehen von Merkmalen der Dunkelheit auch als Nicht-Sehen bezeichnet werden. Wenn diese beiden Merkmale sich gegenseitig verdrängen, ist deine Natur des Sehens darin nicht vorübergehend abwesend. Daher solltest du wissen, dass beide Sehen genannt werden. Wie kann es Nicht-Sehen sein? Deshalb, Ananda, solltest du jetzt wissen, dass beim Sehen von Helligkeit das Sehen nicht die Helligkeit ist. Beim Sehen von Dunkelheit ist das Sehen nicht die Dunkelheit. Beim Sehen von Leere ist das Sehen nicht die Leere. Beim Sehen von Hindernissen ist das Sehen nicht das Hindernis. Wenn diese vier Bedeutungen etabliert sind, solltest du weiter wissen, dass beim Sehen des Sehens das Sehen nicht das Sehen ist. Das Sehen ist vom Sehen getrennt; das Sehen kann es nicht erreichen. Wie kannst du noch von Ursachen und Bedingungen, Natur und harmonischen Merkmalen sprechen? Ihr Shravakas seid engstirnig und ohne Weisheit; ihr könnt die reine Realität nicht durchdringen. Ich werde dich jetzt lehren, gut zu kontemplieren; werde nicht müde auf dem wunderbaren Weg des Bodhi.’

Ananda sagte zum Buddha: ‘Weltverehrter, wie der Buddha für uns ausgeschüttet hat, Erklärung von Ursachen und Bedingungen und Natur, verschiedene harmonische und nicht-harmonische Merkmale. Mein Geist hat sich noch nicht geöffnet, und jetzt, da ich höre ‘das Sehen des Sehens ist nicht das Sehen’, bin ich noch verwirrter. Ich hoffe demütig, dass du dein großes Mitgefühl ausweitest und das große Auge der Weisheit verleihst, indem du uns den hellen und reinen erleuchteten Geist zeigst.’ Nachdem er dies gesagt hatte, weinte er und verbeugte sich, respektvoll auf den heiligen Erlass wartend.

Zu dieser Zeit sagte der Weltverehrte, aus Mitleid mit Ananda und der großen Versammlung, in der Absicht, den wunderbaren Übungsweg des Großen Dharani und der verschiedenen Samadhis zu erklären, zu Ananda: ‘Obwohl du ein starkes Gedächtnis hast, vermehrt es nur dein Wissen. Du hast die subtile Kontemplation von Shamatha noch nicht verstanden. Höre jetzt gut zu; ich werde analysieren und für dich offenbaren und auch zukünftige fühlende Wesen mit Leckagen dazu bringen, die Frucht des Bodhi zu erlangen. Ananda, alle fühlenden Wesen reinkarnieren in der Welt aufgrund von zwei invertierten falschen Ansichten. Diese entstehen genau hier und verursachen das Drehen des Karmas. Was sind die zwei Ansichten? Eine ist die individuelle falsche Ansicht der fühlenden Wesen, und die andere ist die kollektive falsche Ansicht der fühlenden Wesen.’

‘Was wird individuelle falsche Ansicht genannt? Ananda, es ist wie eine Person in der Welt, deren Augen roten Katarakt haben. Nachts sieht sie überlagerte Kreise in fünf Farben um das Licht einer Lampe. Was denkst du? Ist dieser kreisförmige Heiligenschein, der nachts um die Lampe erscheint, die Farbe der Lampe oder die Farbe des Sehens? Ananda, wenn es die Farbe der Lampe ist, warum sehen diejenigen ohne Katarakt sie nicht anders? Aber dieser kreisförmige Reflex wird nur von der Person mit Katarakt gesehen. Wenn es die Farbe des Sehens ist, da das Sehen bereits zur Farbe geworden ist, wie nennst du die Person mit Katarakt, die diesen kreisförmigen Reflex sieht? Außerdem, Ananda, wenn dieser kreisförmige Reflex getrennt von der Lampe existierte, dann sollte beim Betrachten des Bildschirms, des Vorhangs, des Tisches und der Matten in der Nähe der kreisförmige Reflex erscheinen. Wenn er getrennt vom Sehen existierte, sollte er nicht vom Auge gesehen werden; wie könnte die Person mit Katarakt den kreisförmigen Reflex mit ihren Augen sehen? Deshalb solltest du wissen, dass die Farbe wirklich in der Lampe ist und der Katarakt zum Schatten wird. Schatten und Sehen sind beide der Katarakt; das Sehen des Katarakts ist nicht die Krankheit. Warum sagst du, es sei die Lampe oder es sei das Sehen? Darin gibt es weder Lampe noch Sehen, so wie ein zweiter Mond weder der Körper noch der Schatten ist. Warum? Weil das Sehen des zweiten durch Reiben (der Augen) entsteht. Weise sollten nicht sagen, dass die Wurzel dieses Reibens Form oder Nicht-Form ist, getrennt vom Sehen oder nicht getrennt vom Sehen. Dies wird auch durch den Katarakt des Auges gebildet; wen willst du als Lampe oder Sehen bezeichnen? Geschweige denn Nicht-Lampe und Nicht-Sehen unterscheiden!’

‘Was wird kollektive falsche Ansicht genannt? Ananda, dieses Jambudvipa, ausgenommen das Wasser des großen Ozeans, hat dreitausend Kontinente auf dem flachen Land dazwischen. Der große Kontinent in der Mitte erstreckt sich von Ost nach West und enthält zweitausenddreihundert große Länder. Die übrigen kleinen Kontinente liegen in verschiedenen Meeren. Unter ihnen kann es zwei- oder dreihundert Länder geben, oder eins, oder zwei, bis zu dreißig, vierzig oder fünfzig. Ananda, wenn unter diesen ein kleiner Kontinent mit nur zwei Ländern ist. Wenn die Menschen nur eines Landes kollektiv böse Bedingungen spüren, dann werden die fühlenden Wesen dieses kleinen Kontinents auf alle ungünstigen Bereiche blicken. Sie können zwei Sonnen oder zwei Monde sehen, einschließlich Halos, Eklipsen, Ornamenten, Kometen, Sternschnuppen, düsteren Ohren, Regenbögen und verschiedenen bösen Erscheinungen. Aber die fühlenden Wesen des anderen Landes sehen oder hören diese Dinge ursprünglich nicht. Ananda, ich werde jetzt diese beiden Angelegenheiten kombinieren, um die Bedeutung von Vorrücken und Rückzug für dich zu klären.’

‘Ananda, wie die individuelle falsche Ansicht der fühlenden Wesen, den kreisförmigen Reflex im Lampenlicht erscheinen zu sehen; obwohl es wie ein Bereich erscheint, wird es letztendlich durch den Katarakt des Sehenden gebildet. Der Katarakt ist die Ermüdung des Sehens, nicht durch Form geschaffen. Jedoch hat derjenige, der den Katarakt sieht, letztendlich nicht den Fehler des Sehens. Zum Beispiel sind heute Berge, Flüsse, die Erde und fühlende Wesen mit deinen Augen zu sehen, alles durch die Krankheit des anfangslosen Sehens gebildet. Sehen und Bedingungen des Sehens scheinen den gegenwärtigen Bereich zu manifestieren. Ursprünglich sieht meine erleuchtete Helligkeit die Bedingung des Katarakts. Die Erleuchtung, die den Katarakt sieht, ist der fundamental helle erleuchtete Geist. Bedingungen wahrzunehmen ist nicht der Katarakt; den wahrgenommenen Katarakt wahrnehmend, ist die Wahrnehmung nicht im Katarakt; das ist wahres Sehen des Sehens. Warum nennst du es noch Empfindung, Hören, Wissen und Sehen? Deshalb siehst du mich jetzt, dich selbst und die ganze Welt, zehn Arten von fühlenden Wesen, alle sehen den Katarakt. Was den Katarakt nicht sieht, ist die wahre Essenz des Sehens. Die Natur ist nicht der Katarakt, deshalb wird sie nicht Sehen genannt.’

‘Ananda, wie die kollektive falsche Ansicht der fühlenden Wesen. Vergleiche diese individuelle falsche Ansicht, eine Person mit kranken Augen, mit jenem ganzen individuellen Land. Der kreisförmige Reflex, den die Person sieht, entsteht aus der Illusion des Katarakts. Die ungünstigen Dinge, die von der kollektiven Gruppe manifestiert werden, entstehen aus dem bösen Miasma im kollektiven Seh-Karma. Beide entstehen aus anfangslosen falschen Ansichten. Vergleiche die dreitausend Kontinente in Jambudvipa, einschließlich der vier großen Meere und der Saha-Welt, und alle Länder mit Leckagen und fühlende Wesen in den zehn Richtungen. Alle sind der wunderbare Geist ohne Leckagen der erleuchteten Helligkeit. Sehen, Hören, Wahrnehmen und Wissen sind Bedingungen falscher Krankheit, fälschlicherweise harmonisch geboren und fälschlicherweise harmonisch sterbend. Wenn man alle harmonischen und nicht-harmonischen Bedingungen verlassen kann, dann vernichtet man alle Ursachen von Geburt und Tod und vervollkommnet die unaufhörliche Bodhi-Natur, den reinen fundamentalen Geist, die fundamentale Erleuchtung, die ewig verweilt.’

‘Ananda, obwohl du zuvor erleuchtet wurdest, dass die fundamentale Erleuchtung wunderbar hell ist, ist die Natur weder Ursachen und Bedingungen noch Natur. Aber du hast noch nicht verstanden, dass der Ursprung solcher Erleuchtung weder durch Harmonie noch durch Nicht-Harmonie erzeugt wird. Ananda, ich werde dich jetzt wieder unter Verwendung des äußeren Staubs fragen. Du zweifelst jetzt noch an dir selbst mit all den weltlichen falschen Gedanken über Harmonie und verschiedene kausale Naturen. Wenn du siehst, dass der Bodhi-Geist aus Harmonie entsteht, vermischt sich deine gegenwärtige wunderbare reine Sehessenz mit Helligkeit, vermischt sich mit Dunkelheit, vermischt sich mit dem Offenen oder vermischt sich mit Hindernissen? Wenn sie sich mit Helligkeit vermischt, schau dir die Helligkeit an; wenn sich Helligkeit manifestiert, wo ist dieses vermischte Sehen? Das Erscheinungsbild des Sehens kann unterschieden werden; welche Form hat die Mischung? Wenn es nicht Sehen ist, wie siehst du Helligkeit? Wenn es Sehen ist, wie siehst du das Sehen? Wenn das Sehen vollständig ist, wo vermischt es sich mit Helligkeit? Wenn die Helligkeit vollständig ist, passt sie nicht zur Harmonie des Sehens. Sehen muss anders sein als Helligkeit; wenn sie sich vermischen, verliert es den Namen jener Helligkeitsnatur. Die Mischung verliert die Helligkeitsnatur, und harmonische Helligkeit hat keine Bedeutung. Dunkelheit, Offenheit und verschiedene Hindernisse sind auch so.’

‘Ferner, Ananda, vereint sich deine gegenwärtige wunderbare reine Sehessenz mit Helligkeit, vereint sich mit Dunkelheit, vereint sich mit dem Offenen oder vereint sich mit Hindernissen? Wenn sie sich mit Helligkeit vereint, dann ist, wenn es dunkel wird, das Merkmal der Helligkeit vergangen. Dieses Sehen vereint sich nicht mit Dunkelheit; wie siehst du Dunkelheit? Wenn es sich beim Sehen von Dunkelheit nicht mit Dunkelheit vereint und sich mit Helligkeit vereint, sollte es Helligkeit nicht sehen. Da es Helligkeit nicht sieht, wie kann es sich mit Helligkeit vereinen? Zu verstehen, dass Helligkeit nicht Dunkelheit ist, Dunkelheit und das Offene und alle Hindernisse sind auch so.’

Ananda sagte zum Buddha: ‘Weltverehrter, während ich die Quelle dieser wunderbaren Erleuchtung betrachte, harmoniert sie nicht mit verschiedenen Bedingungen von Staub und mentalen Gedanken.’

Der Buddha sagte: ‘Du sagst jetzt wieder, dass Erleuchtung nicht Harmonie ist. Ich frage dich wieder: Diese wunderbare unvorstellbare Sehessenz, die nicht Harmonie ist, ist sie nicht-harmonisch mit Helligkeit, nicht-harmonisch mit Dunkelheit, nicht-harmonisch mit dem Offenen oder nicht-harmonisch mit Hindernissen? Wenn sie nicht-harmonisch mit Helligkeit ist, müssen Sehen und Helligkeit eine Grenze haben. Schau genau hin: Wo ist Helligkeit und wo ist Sehen? Wo ist die Grenze zwischen Sehen und Helligkeit? Ananda, wenn es definitiv kein Sehen innerhalb der Grenze der Helligkeit gibt, dann erreichen sich die beiden nicht gegenseitig. Natürlich weißt du nicht, wo das Merkmal der Helligkeit ist; wie kann eine Grenze festgelegt werden? Dunkelheit, das Offene und alle Hindernisse sind auch so.’

‘Auch, ist die wunderbare Sehessenz, die nicht Harmonie ist, sich nicht mit Helligkeit vereinen, sich nicht mit Dunkelheit vereinen, sich nicht mit dem Offenen vereinen oder sich nicht mit Hindernissen vereinen? Wenn es sich nicht mit Helligkeit vereinen ist, dann stehen Sehen und die Natur der Helligkeit einander gegenüber, wie Ohr und Helligkeit, und berühren sich überhaupt nicht. Das Sehen weiß nicht einmal, wo das Merkmal der Helligkeit ist; wie soll es Sinn machen, Vereinigung und Helligkeit zu unterscheiden? Dunkelheit, das Offene und alle Hindernisse sind auch so.’

‘Ananda, du hast noch nicht verstanden, dass all der schwebende Staub und die verschiedenen illusorischen Transformationen genau dort geboren werden und genau dort vergehen; Illusion und Falschheit werden Merkmale genannt. Ihre Natur ist wahrhaftig der Körper der wunderbar hellen Erleuchtung. So werden sogar die Fünf Skandhas und die Sechs Eingänge, von den Zwölf Orten bis zu den Achtzehn Reichen, fälschlicherweise aus der Harmonie von Ursachen und Bedingungen geboren und vergehen fälschlicherweise genannt aus der Trennung von Ursachen und Bedingungen. Du kannst das Kommen und Gehen von Geburt und Tod überhaupt nicht kennen. Der fundamentale Tathagatagarbha ist ewig wunderbar hell. Die Natur der wahren und wunderbaren Soheit, unbeweglich, alles durchdringend. Das Kommen und Gehen, Verwirrung, Erleuchtung, Geburt und Tod innerhalb der wahren und ewigen Natur suchend, wirst du nichts erlangen.’

‘Ananda, warum sind die Fünf Skandhas fundamental die spezifische wahre Soheitsnatur des Tathagatagarbha? Ananda, zum Beispiel schaut eine Person mit reinen Augen in den klaren Himmel; es gibt nur eine Essenz der Leere, ohne irgendetwas anderes. Diese Person hält ohne Grund die Augen still und starrt, bis sie ermüdet. Dann sieht sie Himmelsblumen separat in der Leere und auch alle Arten von chaotischen Nicht-Merkmalen. Du solltest wissen, dass das Skandha der Form auch so ist. Ananda, diese Himmelsblumen kommen weder vom Himmel noch aus den Augen. So, Ananda, wenn sie vom Himmel kämen, da sie vom Himmel kommen, sollten sie in den Himmel zurückkehren. Wenn es Ein- und Ausgang gibt, ist es nicht Leere. Wenn die Leere nicht leer ist, erlaubt sie natürlich nicht das Entstehen und Vergehen von Blumen. Wie Anandas Körper keinen anderen Ananda erlaubt. Wenn sie aus den Augen kämen, da sie aus den Augen kommen, sollten sie in die Augen zurückkehren. Die Natur dieser Blume kommt aus den Augen, also sollte sie Sehen haben. Wenn es Sehen gibt, dann gibt es beim Herauskommen Blumen am Himmel; beim Zurückkehren sollten sie die Augen sehen. Wenn es kein Sehen gibt, dann verdunkelt das Herauskommen den Himmel, und das Zurückkehren sollte die Augen verdunkeln. Außerdem darf das Auge beim Sehen der Blume nicht behindert sein. Warum wird der klare Himmel als reines Auge bezeichnet? Deshalb solltest du wissen, dass das Skandha der Form falsch ist, fundamental weder kausal noch natürlich.’

‘Ananda, nimm zum Beispiel an, eine Person hat angenehme Hände und Füße, und ihr ganzer Körper ist gut harmonisiert, ohne dass etwas nicht stimmt. Plötzlich, ohne Grund, reibt er seine beiden Handflächen in der Leere aneinander. Zwischen den beiden Händen entstehen falsche Empfindungen von Rauheit, Glätte, Kälte und Hitze. Du solltest wissen, dass das Empfindungs-Skandha ebenso ist. Ananda, diese illusorischen Berührungen kommen nicht aus der Leere, noch kommen sie aus den Handflächen. Ananda, wenn sie aus der Leere kämen, da sie die Handfläche berührt haben, warum berühren sie nicht den Körper? Die Leere sollte nicht wählen, wo sie berührt. Wenn sie aus der Handfläche kämen, sollten sie nicht warten müssen, bis die beiden Hände zusammenkommen. Außerdem, wenn sie aus der Handfläche kämen, würde die Handfläche es beim Zusammenkommen wissen, und beim Trennen sollte die Berührung zurück in das Innere der Handfläche gehen. Arm, Handgelenk, Knochen und Mark sollten auch die Spuren dieses Ein- und Ausgehens spüren. Außerdem sollte es einen Geist geben, der das Ein- und Ausgehen kennt, etwas, das im Körper kommt und geht. Warum warten, bis sie zusammenkommen, um es zu wissen und es Berührung zu nennen? Daher wisse, dass das Empfindungs-Skandha falsch ist, ursprünglich weder Kausalität noch Natur.’

‘Ananda, zum Beispiel, wenn jemand über saure Pflaumen spricht, fließt Speichel in seinem Mund. Beim Gedanken an das Betreten einer hängenden Klippe kribbeln die Fußsohlen. Du solltest wissen, dass das Wahrnehmungs-Skandha ebenso ist. Ananda, dieses Gerede über Säure kommt nicht von der Pflaume und geht nicht durch den Mund ein. Ananda, wenn es von der Pflaume käme, sollte die Pflaume selbst sprechen; warum darauf warten, dass die Person es sagt? Wenn es durch den Mund käme, sollte den Mund selbst es hören und unterscheiden; warum auf das Ohr warten? Wenn das Ohr es allein hören würde, warum fließt dieser Speichel nicht aus dem Ohr? Das Denken an das Betreten einer hängenden Klippe ist dasselbe wie das Sprechen. Daher wisse, dass das Wahrnehmungs-Skandha falsch ist, ursprünglich weder Kausalität noch Natur.’

‘Ananda, zum Beispiel ist es wie Wellen in einem reißenden Strom, die fortdauern, die vorderen und hinteren Wellen überholen sich nicht gegenseitig. Du solltest wissen, dass das Mentale-Formationen-Skandha ebenso ist. Ananda, die Natur dieses strömenden Flusses entsteht nicht aus der Leere, noch existiert sie wegen des Wassers. Sie ist nicht die Natur des Wassers, noch ist sie getrennt von Leere und Wasser. Ananda, wenn sie aus der Leere entstünde, dann würde der unerschöpfliche Raum in den zehn Richtungen zu einem unerschöpflichen Fluss werden, und die Welt würde natürlich ertrinken. Wenn sie wegen des Wassers existierte, sollte die Natur dieses reißenden Stroms nicht Wasser sein; da sie das Erscheinungsbild der Existenz hat, sollte sie jetzt vorhanden sein. Wenn sie die Natur des Wassers wäre, dann sollte sie, wenn es klar und still ist, nicht der Wasserkörper sein. Wenn sie getrennt von Leere und Wasser wäre, hat die Leere kein Außen; außerhalb des Wassers gibt es keinen Fluss. Daher wisse, dass das Mentale-Formationen-Skandha falsch ist, ursprünglich weder Kausalität noch Natur.’

‘Ananda, nimm zum Beispiel an, jemand nimmt einen Kalavinka-Krug, verstopft seine beiden Löcher, füllt ihn mit Leere und reist tausend Li, um ihn einem anderen Land zu geben. Du solltest wissen, dass das Bewusstseins-Skandha ebenso ist. Ananda, solche Leere kommt nicht aus jener Richtung, noch tritt sie in diese Richtung ein. Ananda, wenn sie aus jener Richtung käme, dann sollte dort, als der ursprüngliche Krug die Leere enthielt und wegging, am Ort des ursprünglichen Kruges Leere fehlen. Wenn sie in diese Richtung einträte, dann sollte man beim Öffnen der Löcher und Ausgießen des Kruges die Leere herauskommen sehen. Daher wisse, dass das Bewusstseins-Skandha falsch ist, ursprünglich weder Kausalität noch Natur.’

Shurangama Sutra in Umgangssprache Band 2

Zu dieser Zeit fühlten sich Ananda und die große Versammlung, nachdem sie die Lehre des Buddha gehört hatten, körperlich und geistig wohl. Sie erinnerten sich daran, dass sie seit anfangsloser Zeit ihren eigenen ursprünglichen Geist verloren hatten und fälschlicherweise die Schatten des kausalen Staubes für ihre eigene Unterscheidung hielten. Heute wurden sie erleuchtet, wie ein verlorenes Baby, das plötzlich seine liebevolle Mutter trifft. Sie legten ihre Handflächen zusammen und verbeugten sich vor dem Buddha, in dem Wunsch, den Tathagata die Natur von Körper und Geist, das Wahre und das Falsche, das Leere und das Reale, das Entstehende und Vergehende und das Nicht-Entstehende und Nicht-Vergehende offenbaren zu hören.

Vor langer Zeit gab es eine Gruppe von Menschen, die den Lehren des Buddha zuhörten. Unter ihnen war der Schüler Ananda, zusammen mit vielen anderen gewöhnlichen Zuhörern. Nachdem sie die Worte des Buddha gehört hatten, fühlten sie sich unglaublich friedlich und glücklich. Sie erkannten, dass sie ihre wahren Herzen immer ignoriert hatten und von äußeren Dingen verwirrt waren. Dieses Gefühl war wie ein verlorenes Kind, das endlich seine liebevolle Mutter findet. Alle waren sehr bewegt und verbeugten sich nacheinander vor dem Buddha. Sie wollten mehr darüber wissen, was real ist, was Illusion ist, was dauerhaft ist und was vergänglich ist.

König Prasenajit stand auf und sagte zum Buddha: ‘Bevor ich die Lehre des Buddha erhielt, traf ich Katyayana und Vairatiputra, die beide sagten, dass dieser Körper nach dem Tod vergeht, und dies Nirvana genannt wird. Obwohl ich den Buddha getroffen habe, habe ich immer noch Zweifel. Wie kann ich diesen Geisteszustand verwirklichen, der nicht entsteht und nicht vergeht? Mögen diejenigen mit Ausflüssen in dieser großen Versammlung dies auch hören.’

In diesem Moment stand ein König namens Prasenajit auf. Er sagte zum Buddha: ‘Buddha, ich habe früher Lehren von anderen Meistern gehört. Sie sagten, dass nach dem Tod nichts übrig bleibt, und dies Nirvana genannt wird. Obwohl ich dich jetzt getroffen habe, habe ich immer noch Fragen in meinem Herzen. Kannst du uns sagen, wie wir sicher sein können, dass unser Geist ewig und unzerstörbar ist? Ich denke, jeder hier möchte die Antwort wissen.’

Der Buddha sagte zum Großen König: ‘Der Körper des Großen Königs existiert jetzt. Ich frage den Großen König: Ist dein fleischlicher Körper wie ein Diamant, dauerhaft und unzerstörbar, oder ändert er sich und verfällt?’

Der Buddha hörte zu, lächelte und sagte zum König: ‘Großer König, lass uns deinen aktuellen Körper erkunden. Fühlst du, dass dein Körper so hart und ewig ist wie ein Diamant, oder wird er langsam alt und verändert sich?’

‘Weltgeehrter, dieser mein Körper wird sich schließlich ändern und vergehen.’

Der König antwortete: ‘Buddha, mein Körper altert sicherlich und verändert sich langsam.’

Der Buddha sagte: ‘Großer König, du bist noch nicht vergangen. Woher weißt du, dass du vergehen wirst?’

Der Buddha fragte erneut: ‘Also, du bist noch nicht gestorben, woher weißt du, wie der Tod ist?’

‘Weltgeehrter, obwohl dieser mein unbeständiger und verfallender Körper noch nicht vergangen ist, beobachte ich jetzt, dass er sich Gedanke für Gedanke ändert, immer neu und neu, niemals anhaltend. Wie Feuer, das zu Asche wird, allmählich verblassend, unaufhörlich vergingend. Ich weiß sicher, dass dieser Körper schließlich vollständig vergehen wird.’

Der König erklärte: ‘Obwohl ich den Tod nicht erlebt habe, kann ich beobachten, wie sich mein Körper ständig verändert. Wie Feuer, das langsam zu Asche wird, weiß ich, dass mein Körper eines Tages verschwinden wird.’

Der Buddha sagte: ‘So ist es, Großer König. Jetzt bist du alt und im Niedergang. Wie ist dein Aussehen im Vergleich zu als du ein Kind warst?’

Der Buddha nickte und fragte weiter: ‘Großer König, ist dein Aussehen jetzt anders als als du ein Kind warst?’

‘Weltgeehrter, als ich ein Kind war, war meine Haut feucht und glänzend. Als ich aufwuchs, waren mein Blut und meine Energie voll. Jetzt in meinem Niedergang, dem Alter nahe, ist meine Gestalt verwelkt und ausgezehrt, mein Geist ist stumpf, mein Haar ist weiß und mein Gesicht ist runzlig. Es wird nicht mehr lange dauern. Wie kann es damit verglichen werden, als ich in meiner Blütezeit war?’

Der König erinnerte sich: ‘Oh, Buddha, meine Haut war so weich, als ich ein Kind war! Als ich aufwuchs, war ich stark und voller Vitalität. Aber jetzt? Ich bin alt, schwach und mein Verstand ist nicht mehr so gut wie früher. Mein Haar ist weiß, mein Gesicht ist runzlig und ich fühle, dass das Ende meines Lebens nicht fern ist. Wie kann ich mich damit vergleichen, als ich jung war?’

Der Buddha sagte: ‘Großer König, dein Aussehen ist nicht auf einmal verfallen.’

Der Buddha sagte sanft: ‘Großer König, die Veränderung deines Aussehens muss allmählich gewesen sein, du bist nicht plötzlich alt geworden, oder?’

Der König sagte: ‘Weltgeehrter, die Veränderung verbarg sich und bewegte sich heimlich, ich habe es wirklich nicht bemerkt. Das Vergehen von Kälte und Hitze hat mich allmählich an diesen Punkt gebracht. Warum? Als ich zwanzig war, obwohl noch jung, war mein Gesicht schon älter als mit zehn. Als ich dreißig war, war es noch älter als mit zwanzig. Jetzt mit zweiundsechzig, zurückblickend auf fünfzig, war ich damals noch stark. Weltgeehrter, ich sehe diese verborgene Bewegung; obwohl dieser Verfall stattgefunden hat, ist sein Fluss und Wandel auf zehn Jahre begrenzt. Wenn ich subtiler denke, ist die Veränderung nicht nur eine oder zwei Perioden von zwölf Jahren; tatsächlich ändert es sich jedes Jahr. Es ändert sich nicht nur jedes Jahr, sondern es ändert sich auch jeden Monat. Es ändert sich nicht nur jeden Monat, sondern es ändert sich auch jeden Tag. Tief kontemplierend, ändert es sich Moment für Moment, Gedanke für Gedanke hört nicht auf. Daher weiß ich, dass mein Körper sich schließlich ändern und vergehen wird.’

Der König hörte dem Buddha zu und antwortete nachdenklich: ‘Buddha, du hast recht. Diese Veränderung geschah leise und ich bemerkte es nicht einmal. Wie der Wechsel der Jahreszeiten wurde es allmählich zu dem, was es jetzt ist. Weißt du? Als ich zwanzig war, obwohl noch jung, war mein Gesicht schon älter als mit zehn. Mit dreißig sah ich viel älter aus als mit zwanzig. Jetzt bin ich zweiundsechzig und sehe älter aus als mit fünfzig. Wenn ich an fünfzig zurückdenke, fühlte ich mich damals ziemlich stark.’ Der König fuhr fort: ‘Ich verstehe jetzt, diese Veränderung, obwohl langsam, gibt es tatsächlich alle zehn Jahre einen deutlichen Unterschied. Wenn ich genau darüber nachdenke, ändert es sich vielleicht jedes Jahr, jeden Monat oder sogar jeden Tag. Wenn man genau hinsieht, ändert es sich jeden Moment, es hört nie auf. Also weiß ich, dass mein Körper schließlich verschwinden wird.’

Der Buddha sagte: ‘Großer König, du siehst die Veränderung und das unaufhörliche Verschieben und erkennst dein Vergehen. Aber im Moment des Vergehens, weißt du, ob es etwas in deinem Körper gibt, das nicht vergeht?’

Der Buddha hörte zu und fragte sanft: ‘Großer König, du siehst die Veränderungen in deinem Körper und weißt, dass er schließlich verblassen wird. Also, hast du jemals darüber nachgedacht, ob es etwas in deinem Körper gibt, das nicht verschwinden wird?’

König Prasenajit legte seine Handflächen zusammen und sagte zum Buddha: ‘Ich weiß es wirklich nicht.’

Der König faltete die Hände und antwortete: ‘Buddha, ich weiß es wirklich nicht.’

Der Buddha sagte: ‘Nun werde ich dir die Natur zeigen, die nicht entsteht und nicht vergeht. Großer König, in welchem Alter hast du den Ganges gesehen?’

Der Buddha lächelte und sagte: ‘Dann lass mich dir sagen, was die ewige und unzerstörbare Natur ist. Großer König, erinnerst du dich, wann du den Ganges zum ersten Mal gesehen hast?’

Der König sagte: ‘Als ich drei Jahre alt war, nahm mich meine liebevolle Mutter mit, um Jiva (Gott der Langlebigkeit) zu huldigen. Wir kamen an diesem Fluss vorbei, und zu dieser Zeit wusste ich, dass es der Ganges war.’

Der König erinnerte sich: ‘Als ich drei Jahre alt war, nahm mich meine Mutter mit, um den Schrein des Gottes Jiva zu besuchen. Wir kamen am Ganges vorbei, und ich wusste damals, dass es der Ganges war.’

Der Buddha sagte: ‘Großer König, wie du sagtest, mit zwanzig warst du älter als mit zehn. Bis sechzig, wie Tage, Monate und Jahre vergehen, gibt es Veränderungen in jedem Gedanken. Als du diesen Fluss mit drei Jahren sahst, wie war das Wasser im Vergleich zu als du dreizehn warst?’

Der Buddha fragte weiter: ‘Also, von dem Moment an, als du den Ganges mit drei Jahren sahst, bis du dreizehn warst, hat sich das Flusswasser verändert?’

Der König sagte: ‘Es war genau dasselbe wie als ich drei Jahre alt war, kein Unterschied. Selbst jetzt mit zweiundsechzig ist es immer noch nicht anders.’

Der König antwortete: ‘Nein, es war genau dasselbe wie das, was ich mit drei Jahren sah. Bis jetzt, zweiundsechzig Jahre, hat sich der Ganges, den ich sehe, nicht verändert.’

Der Buddha sagte: ‘Jetzt beklagst du dein weißes Haar und dein runzliges Gesicht. Dein Gesicht ist sicherlich runzliger als als du jung warst. Aber wenn du diesen Ganges jetzt ansiehst, ist dein Sehen (jian) anders als das Sehen, als du den Fluss als Kind angesehen hast? Gibt es alt oder jung im Sehen?’

Der Buddha nickte und fragte erneut: ‘Du sagst, dein Haar ist weiß und dein Gesicht ist jetzt runzlig. Also, gibt es einen Unterschied zwischen dem ‘Sehen’, wenn du den Ganges jetzt ansiehst, und dem ‘Sehen’, als du den Ganges als Kind angesehen hast? Gibt es einen Unterschied zwischen alt und jung?’

Der König sagte: ‘Nein, Weltgeehrter.’

Der König dachte einen Moment nach und antwortete: ‘Kein Unterschied, Buddha.’

Der Buddha sagte: ‘Großer König, obwohl dein Gesicht runzlig ist, ist diese essentielle Natur des Sehens (jian jing) niemals runzlig geworden. Was runzlig wird, ändert sich, was nicht runzlig wird, ändert sich nicht. Was sich ändert, erleidet Zerstörung, was sich nicht ändert, entsteht ursprünglich nicht und vergeht nicht. Wie kann es von deiner Geburt und deinem Tod betroffen sein? Warum zitierst du immer noch die Worte von Maskari Goshaliputra und anderen, die sagen, dass dieser Körper nach dem Tod völlig zerstört ist?’

Der Buddha sagte glücklich: ‘Sieh, Großer König. Obwohl dein Gesicht Falten hat, hat sich deine Natur, Dinge zu ‘sehen’, nie verändert. Was runzlig wird, ändert sich, und was nicht runzlig wird, ändert sich nicht. Was sich ändert, wird schließlich verschwinden, aber was sich nicht ändert, hat keine Geburt oder Tod. In diesem Fall, warum sich Sorgen um den Tod machen? Warum diesen Worten glauben, die sagen, dass es nach dem Tod nichts gibt?’

Nachdem er diese Worte gehört hatte, glaubte der König und wusste, dass man nach dem Ablegen dieses Lebens zu einem anderen Leben übergeht. Er und die große Versammlung freuten sich sehr, das erhalten zu haben, was sie noch nie zuvor hatten.

Als sie diese Worte vom Buddha hörten, fühlten sich der König und alle Anwesenden unglaublich glücklich. Sie verstanden endlich, dass, obwohl der Körper altert und verblasst, es eine ewige Natur gibt, die sich niemals ändern wird.

Ananda erhob sich von seinem Platz, verbeugte sich vor dem Buddha, legte die Handflächen zusammen, kniete nieder und sagte zum Buddha: ‘Weltgeehrter, wenn dieses Sehen und Hören wirklich ungeboren und unsterblich ist, warum hat der Weltgeehrte gesagt, dass wir unsere wahre Natur verloren haben und auf umgekehrte Weise handeln? Ich wünsche, dass Euer Ehren mitfühlend ist und unseren Staub und Schmutz wäscht.’

Nachdem er die Lehre des Buddha gehört hatte, hatte Ananda immer noch Zweifel in seinem Herzen. Er stand auf, verbeugte sich respektvoll vor dem Buddha, kniete dann nieder und sagte: ‘Buddha, wenn unsere Natur des Sehens und Hörens ungeboren und unsterblich ist, warum hast du gesagt, dass wir unsere wahre Natur verloren haben und Dinge verkehrt herum tun? Bitte sei mitfühlend und antworte uns, wasche die Verwirrung in unseren Herzen.’

Sofort streckte der Tathagata seinen goldenen Arm aus und richtete seine fünf Finger nach unten, zeigte es Ananda und sagte: ‘Siehst du die Hand des Tathagata aufrecht oder umgekehrt?’

Der Buddha hörte zu und lächelte sanft. Er streckte seinen goldenen Arm aus, richtete seine Handfläche nach unten und sagte zu Ananda: “Ananda, sieh dir meine Hand an, ist sie aufrecht oder verkehrt herum?”

Ananda sagte: “Fühlende Wesen in der Welt betrachten dies als verkehrt herum, aber ich weiß nicht, was aufrecht und was verkehrt herum ist.”

Ananda antwortete verwirrt: “Buddha, gewöhnliche Menschen mögen sagen, dass dies verkehrt herum ist, aber ich weiß nicht, was aufrecht und was verkehrt herum ist.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn weltliche Menschen dies als verkehrt herum betrachten, was betrachten weltliche Menschen dann als aufrecht?”

Der Buddha fragte erneut: “Also, wenn weltliche Menschen denken, dies sei verkehrt herum, was denken sie dann, ist aufrecht?”

Ananda sagte: “Wenn der Tathagata seinen Arm hebt und seine Tula-Baumwoll-Hand nach oben in die Leere zeigt, nennt man das aufrecht.”

Ananda dachte einen Moment nach und sagte: “Wenn deine Handfläche nach oben zeigt und dein Arm aufrecht zum Himmel zeigt, sollte das aufrecht sein.”

Der Buddha hob sofort seinen Arm und sagte zu Ananda: “Wenn diese Umkehrung nur ein Tausch von Kopf und Schwanz ist, behandeln weltliche Menschen sie mit doppeltem Blick. Du solltest wissen, dass dein Körper und der reine Dharmakörper aller Tathagatas auf diese Weise verglichen werden. Der Körper des Tathagata wird ‘Allgegenwärtiges Richtiges Wissen’ genannt; eure Körper werden ‘Natur der Umkehrung’ genannt. Während du deinen Körper und den Körper des Buddha genau untersuchst, wo liegt die sogenannte Umkehrung?”

Der Buddha hörte zu, hob dann seinen Arm aufrecht und sagte zu Ananda: “Schau, wenn du ihn nur so umdrehst, werden weltliche Menschen ihn anders sehen. Tatsächlich sind dein Körper und der Körper des Buddha im Wesentlichen gleich. Der Körper des Buddha wird Allgegenwärtiges Richtiges Wissen genannt, während dein Körper Natur der Umkehrung genannt wird. Schau genau hin, wo genau liegt die Umkehrung?”

Zu dieser Zeit starrten Ananda und die große Versammlung den Buddha an, ohne zu blinzeln, und wussten nicht, wo die Umkehrung von Körper und Geist lag. Der Buddha erzeugte Mitgefühl und bedauerte Ananda und die große Versammlung. Er stieß eine Stimme aus wie die Gezeiten des Ozeans und sagte zur Versammlung: “Gute Männer, ich habe immer gesagt, dass Formen, Geist und alle Bedingungen sowie durch den Geist bedingte Dharmas alle Manifestationen des Geistes sind. Eure Körper und Eure Geister sind alle Objekte, die im wunderbar strahlenden, wahren, essentiellen und wunderbaren Geist manifestiert sind. Warum verliert ihr den fundamentalen, wunderbar perfekten, wunderbar strahlenden Geist und die kostbare, strahlende, wunderbare Natur? Indem ihr Täuschung innerhalb der Erleuchtung erkennt, verwechselt ihr das Dunkle als Leere. In der dunklen Leere bindet ihr Dunkelheit in Form. Farbe gemischt mit falschem Denken, die Form des Denkens wird zum Körper. Ansammlung von Bedingungen, die innen aufgewühlt sind, eilt nach außen. Ihr nehmt diese verwirrende Störung als eure geistige Natur. Sobald ihr darüber getäuscht seid, dass es der Geist ist, entscheidet ihr, dass er im physischen Körper ist. Ihr wisst nicht, dass Berge, Flüsse, Raum und die große Erde außerhalb des physischen Körpers alle Dinge innerhalb des wunderbar strahlenden wahren Geistes sind. Wie das Verlassen von Hunderttausenden von großen, klaren Ozeanen und das Erkennen nur einer schwebenden Blase als den ganzen Ozean, wobei die weiten Wasser erschöpft werden. Ihr seid Menschen, die in der Täuschung doppelt getäuscht sind. Ihr unterscheidet euch nicht von meiner nach unten hängenden Hand. Der Tathagata sagt, ihr seid bemitleidenswert.”

Ananda und alle Anwesenden starrten den Buddha mit großen Augen an, wussten einen Moment lang nicht, wie sie antworten sollten, noch verstanden sie, wo ihr Körper und Geist verkehrt herum waren. Der Buddha sah die Verwirrung aller, empfand Mitgefühl in seinem Herzen und sagte mit sanfter Stimme zu allen: “Gute Leute, ich sage oft, dass alles, was wir sehen, einschließlich unseres Körpers und Geistes, von unserem wahren Geist manifestiert wird. Wie könnt ihr diesen wunderbaren und perfekten wahren Geist vergessen? Ihr nehmt Verwirrung als Realität und leere Dunkelheit als festes Ding. Ihr verwechselt verschiedene Gedanken und Gefühle mit eurem wahren Selbst und seid durch äußere Dinge verwirrt. Ihr denkt, dass der Geist im Körper ist, aber ihr wisst nicht, dass Berge, Flüsse, die Erde und das gesamte Universum in eurem wahren Geist existieren.”

Der Buddha benutzte dann eine Analogie: “Dies ist wie jemand, der dem riesigen Ozean gegenübersteht, aber nur eine kleine Blase sieht und denkt, dass es der ganze Ozean ist. Ihr seid jetzt wie besonders verwirrte Menschen, genau wie als ich meine Handfläche vorhin nach unten richtete, ohne zu wissen, was aufrecht und was verkehrt herum ist. Das ist wirklich herzzerreißend.”

Ananda weinte, nachdem er die mitfühlende Rettung und tiefe Lehre des Buddha erhalten hatte, verschränkte die Hände und sagte zum Buddha: “Obwohl ich solche wunderbaren Klänge vom Buddha erhalten habe und erleuchtet wurde, dass der wunderbar strahlende Geist fundamental vollständig ist und auf dem Geist-Boden wohnt. Aber während ich zum gegenwärtigen Dharma-Klang des Buddha erleuchtet werde, benutze ich meinen bedingten Geist, um ihn zu bewundern. Ich habe nur diesen Geist erlangt und wage es nicht, ihn als den fundamentalen Geist-Boden anzuerkennen. Ich wünsche mir, dass der Buddha Mitleid mit uns hat und den perfekten Klang verkündet, die Wurzel meiner Zweifel ausreißt und mich auf den unübertroffenen Pfad zurückbringt.”

Ananda hörte sich die Lehre des Buddha an. Er sagte respektvoll zum Buddha: “Buddha, obwohl ich verstehe, dass der wunderbar strahlende Geist, von dem du sprichst, perfekt und ewig ist, benutze ich immer noch meinen unterscheidenden Geist, um deine Lehre zu verstehen. Ich wage nicht sicher zu sein, dass dies der ursprüngliche Geist ist, von dem du sprichst. Bitte sei mitfühlend und erkläre es mir noch einmal, um mir zu helfen, Zweifel zu beseitigen und die höchste Wahrheit zu erkennen.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du hörst dem Dharma immer noch mit einem bedingten Geist zu. Dieser Dharma ist dann auch bedingt und du hast die Dharma-Natur nicht erlangt. Es ist wie eine Person, die mit einem Finger auf den Mond zeigt, um ihn jemandem zu zeigen. Diese Person sollte wegen des Fingers auf den Mond schauen. Wenn sie auf den Finger schaut und denkt, dass es der Mond ist, verliert diese Person nicht nur das Mondrad, sondern auch den Finger. Warum? Weil sie den zeigenden Finger als den hellen Mond nimmt. Sie verliert nicht nur den Finger, sondern erkennt auch Helligkeit und Dunkelheit nicht. Warum? Weil sie den Körper des Fingers als die Helligkeitsnatur des Mondes nimmt und die zwei Naturen von Helligkeit und Dunkelheit nicht versteht. Du bist auch so. Wenn du die Unterscheidung meiner Dharma-Stimme als deinen Geist nimmst, sollte dieser Geist eine unterscheidende Natur haben, getrennt vom unterschiedenen Klang. Wenn zum Beispiel ein Gast in einem Gasthaus übernachtet, hält er vorübergehend an und geht dann, bleibt nie dauerhaft. Aber der Gastwirt hat keinen Ort, an den er gehen kann; sein Name ist der Gastwirt. Dies ist auch der Fall. Wenn es wahrhaftig dein Geist ist, hat er keinen Ort, an den er gehen kann. Warum hat er keine unterscheidende Natur getrennt vom Klang? Dies gilt nicht nur für den Geist, der Klang unterscheidet; die Unterscheidung meiner Erscheinung hat auch keine unterscheidende Natur getrennt von verschiedenen Formen. Und selbst wenn es keine Unterscheidung gibt, weder Form noch Leere, wie Gośāla und andere, die über die dunkle Wahrheit verwirrt sind, getrennt von verschiedenen Dharmas und Bedingungen, gibt es keine unterscheidende Natur. Dann kehrt deine geistige Natur in jedem Fall zu etwas anderem zurück. Wie kann sie der Gastgeber sein?”

Der Buddha sah Ananda freundlich an und erklärte geduldig: “Ananda, du hörst dem Dharma immer noch mit einem unterscheidenden Geist zu. Der Dharma, der auf diese Weise gehört wird, ist nur oberflächlich und versteht nicht wirklich die Essenz des Dharma. Lass mich eine Analogie verwenden, um zu erklären:”

Stell dir jemanden vor, der mit einem Finger auf den Mond zeigt, um ihn anderen zu zeigen. Die Person, die zuschaut, sollte in Richtung des Fingers auf den Mond schauen. Aber wenn diese Person nur auf den Finger starrt und denkt, dass der Finger der Mond ist, dann sieht sie nicht nur den echten Mond nicht, sondern missversteht auch die Funktion des Fingers. Warum? Weil sie den zeigenden Finger für den Mond gehalten hat."

Eine solche Person verwechselt nicht nur die Funktion des Fingers, sondern sogar Helligkeit und Dunkelheit. Warum? Weil sie den Finger als das Licht des Mondes nimmt, und infolgedessen ist sie verwirrt darüber, was hell und was dunkel ist."

Ananda, deine Situation ist jetzt so. Wenn du denkst, dass der Geist, der den Klang meiner Lehre unterscheiden kann, dein wahrer Geist ist, dann sollte dieser Geist fähig sein, den Klang zu verlassen und immer noch die Fähigkeit zu behalten, zu unterscheiden."

Lass mich ein anderes Beispiel geben: wie ein Reisender, der in einem Gasthaus übernachtet, er bleibt nur vorübergehend und wird bald gehen, nicht für immer dort bleiben. Aber die Person, die das Gasthaus leitet, wird nicht gehen; wir nennen ihn den Gastwirt."

Auf die gleiche Weise, wenn es dein wahrer Geist ist, sollte er sich nicht mit äußeren Veränderungen ändern. Doch warum verschwindet deine Fähigkeit zu unterscheiden, wenn der Klang verschwindet?"

Nicht nur das, wenn du meine Erscheinung unterscheidest, wenn du die Form verlässt, wird deine Fähigkeit zu unterscheiden auch verschwinden. Selbst wenn du überhaupt nichts unterscheidest, Form und Leere verlässt, hat dein Geist immer noch keine Eigen-Substanz. Genau wie einige äußere Pfade diesen Zustand als die höchste Wahrheit missverstehen."

Wenn dein Geist so ist, dann ist er immer auf äußere Dinge angewiesen, um zu existieren. Wie kann man einen solchen Geist den Gastgeber (Meister) nennen?"

Durch diese lebendigen Analogien wollte der Buddha Ananda und allen sagen: Der Geist, an den wir gewöhnlich denken, ist tatsächlich etwas, das sich mit der Außenwelt ändert, nicht die wahre Natur. Die wahre Natur sollte unveränderlich und unabhängig von der Außenwelt sein. Dies zu verstehen ist sehr wichtig für uns, um unsere wahre Natur zu erkennen.

Ananda sagte: “Wenn meine geistige Natur in jedem Fall zu etwas anderem zurückkehrt, warum hat der wunderbar strahlende ursprüngliche Geist, von dem der Tathagata spricht, keinen Ort, an den er zurückkehren kann? Bitte sei mitfühlend und erkläre mir das.”

Ananda hörte zu und fragte erneut: “Wenn sich meine geistige Natur mit der äußeren Umgebung ändert, warum ändert sich dann der wunderbar strahlende ursprüngliche Geist, von dem du sprichst, nicht?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Sieh dir die klare Essenz meines Sehens an. Obwohl dieses Sehen nicht die wunderbare Essenz des strahlenden Geistes ist, ist es wie der zweite Mond, keine Reflexion des Mondes. Du solltest genau zuhören; ich werde dir jetzt den Ort ohne Wiederkehr zeigen. Ananda, diese große Vortragshalle öffnet sich weit nach Osten. Wenn die Sonne am Himmel aufgeht, gibt es Helligkeit. Um Mitternacht, wenn der Mond bedeutungslos ist und Wolken und Nebel dunkel sind, ist es dunkel. Durch die Lücken von Türen und Fenstern gibt es Sicht auf Offenheit. Zwischen Wänden und Dachtraufen gibt es Sicht auf Hindernisse. Wo es Unterscheidung gibt, gibt es Sicht auf Bedingungen. In der stumpfen Leere gibt es überall Leere. Wo es Staub und Dampf gibt, ist es mit verwirrtem Staub verflochten. Wenn sich der Regen klärt und die Atmosphäre sich beruhigt, sieht man wieder Reinheit. Ananda, du siehst all diese wechselnden Erscheinungen. Ich werde nun jede zu ihrer ursprünglichen Ursache zurückbringen. Was sind die ursprünglichen Ursachen? Ananda, von diesen Veränderungen kehrt Helligkeit zur Sonne zurück. Warum? Ohne die Sonne gibt es keine Helligkeit; die Ursache der Helligkeit gehört zur Sonne, also kehrt sie zur Sonne zurück. Dunkelheit kehrt zum dunklen Mond zurück. Offenheit kehrt zu Türen und Fenstern zurück. Hindernis kehrt zu Wänden und Dachtraufen zurück. Bedingungen kehren zur Unterscheidung zurück. Stumpfe Leere kehrt zur Leere zurück. Staub und Dampf kehren zu Staub zurück. Klarheit kehrt zu klarem Wetter zurück. Alle Existenz in der Welt geht nicht über diese Kategorien hinaus. Du siehst die acht Arten der klaren Natur des Sehens; zu wem sollten sie zurückkehren? Warum? Wenn es zur Helligkeit zurückkehrt, dann gäbe es, wenn es nicht hell ist, keine Sicht auf Dunkelheit. Obwohl es Unterschiede wie Helligkeit und Dunkelheit gibt, hat das Sehen keinen Unterschied. Was auch immer zurückgegeben werden kann, bist natürlich nicht du. Was dir nicht zurückgegeben werden kann, bist nicht du, wer ist es dann? Wisse, dass dein Geist fundamental wunderbar, hell und rein ist. Du bist verwirrt und stumpf, verlierst das Fundamentale und akzeptierst das Rad, treibst ständig und ertrinkst in Geburt und Tod. Deshalb nennt dich der Tathagata bemitleidenswert.”

Der Buddha fuhr fort, Ananda geduldig zu erklären: “Ananda, wenn du mich jetzt siehst, ist deine Fähigkeit zu sehen noch nicht der ultimative wunderbar strahlende wahre Geist, aber es ist auch kein illusorischer Schatten, genau wie der zweite Mond nicht der wirkliche Mond ist, aber er ist keine Reflexion des Mondes. Hör jetzt gut zu, ich möchte dir eine Wahrheit sagen, die sich nicht ändern wird.

Stell dir vor, wir sind jetzt in einer großen Vortragshalle, mit Türen und Fenstern, die nach Osten offen sind. Wenn die Sonne aufgeht, wird es hier hell. Um Mitternacht, wenn kein Mond da ist und Wolken und Nebel da sind, wird es dunkel. Wenn man aus den Lücken in Türen und Fenstern schaut, ist die Sichtlinie klar. Wenn man auf die Wand schaut, ist die Sichtlinie blockiert. Wo Dinge sind, kann man Dinge sehen. Wo es leer ist, ist es eine Leere. Wenn Staub fliegt, wirst du Grau sehen. Wenn das Wetter klar ist, wirst du wieder Klarheit sehen.”

Ananda, du siehst diese wechselnden Phänomene, ich werde sie jetzt auf ihre ursprünglichen Ursachen zurückführen. Weißt du, was diese Ursachen sind?"

• Helligkeit ist wegen der Sonne; ohne die Sonne gäbe es keine Helligkeit, also sollte Helligkeit zur Sonne zurückgegeben werden.
• Dunkelheit ist, weil es keinen Mond gibt, also sollte sie der dunklen Nacht ohne Mond zurückgegeben werden.
• Klare Nutzung ist wegen Türen und Fenstern, also sollte sie Türen und Fenstern zurückgegeben werden.
• Blockiert zu sein ist wegen der Wände, also sollte es den Wänden zurückgegeben werden.
• Dinge zu sehen ist wegen des unterscheidenden Geistes, also sollte es dem unterscheidenden Geist zurückgegeben werden.
• Das Gefühl der Leere sollte der Leere zurückgegeben werden.
• Graues Aussehen sollte dem Staub zurückgegeben werden.
• Klare Szene sollte dem klaren Wetter zurückgegeben werden.

Alles in der Welt kann diesen Typen nicht entkommen. Aber, Ananda, wem solltest du die Fähigkeit zurückgeben, diese acht Phänomene zu sehen?"

Warum das fragen? Wenn du diese Fähigkeit der Helligkeit zurückgibst, dann wirst du im Dunkeln nicht sehen können. Aber tatsächlich, ob hell oder dunkel, deine Fähigkeit zu sehen ist dieselbe."

Alles, was anderen Dingen zurückgegeben werden kann, ist nicht das wahre Du. Ist dann das, was anderen nicht zurückgegeben werden kann, nicht das wahre Du?"

Du solltest also verstehen, dass dein Geist ursprünglich wunderbar, hell und rein ist. Es ist nur so, dass du verwirrt bist und dein ursprüngliches Aussehen vergessen hast, so dass du ständig in Geburt und Tod reinkarnierst. Deshalb sagt der Tathagata, dass du erbärmlich bist."

Der Buddha wollte Ananda und allen sagen: Wir verwechseln oft äußere Dinge mit uns selbst, aber das wahre Selbst ist dieses ewige und unveränderliche Bewusstsein. Dies zu verstehen ist sehr wichtig für uns, um unsere wahre Natur zu erkennen und den Kreislauf von Geburt und Tod loszuwerden.

Ananda sagte: “Obwohl ich erkenne, dass diese Natur des Sehens keinen Ort hat, an den sie zurückkehren kann, wie weiß ich, dass sie meine wahre Natur ist?”

Ananda schien ein wenig zu verstehen, hatte aber immer noch einige Zweifel: “Ich verstehe, dass sich dieses ‘Sehen’ nicht ändern wird, aber wie kann ich sicher sein, dass dies meine wahre Natur ist?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Ich frage dich jetzt. Gegenwärtig hast du die Reinheit von den Ausflüssen noch nicht erlangt, aber durch die spirituelle Kraft des Buddha kannst du ohne Hindernis in das Erste Dhyana sehen. Aniruddha sieht diese Welt von Jambudvipa, als würde er eine Amala-Frucht in seiner Hand betrachten. Bodhisattvas sehen hunderte von tausenden von Welten. Tathagatas der zehn Richtungen sehen alle reinen Länder, so viele wie Staubkörner, ohne dass etwas ungesehen bleibt. Die Sicht der fühlenden Wesen reicht nicht weiter als einen geteilten Zoll. Ananda, jetzt blicken ich und du auf die Paläste, in denen die Vier Himmlischen Könige wohnen. Wir sehen alles dazwischen, Wasser, trockenes Land und die Leere. Obwohl es verschiedene Bilder von Dunkelheit und Helligkeit gibt, sind sie nichts anderes als Rückstände von externem Staub, die durch Unterscheidung verursacht werden. Du solltest darin zwischen dir selbst und anderen unterscheiden. Ich werde jetzt für dich aus deinem Sehen wählen: Wer ist unsere Substanz und was sind Objekte? Ananda, maximiere die Quelle deines Sehens. Von den Palästen der Sonne und des Mondes sind dies Objekte, nicht du. Bis zu den Sieben Goldenen Bergen, schau dich überall sorgfältig um; obwohl es verschiedene Lichter gibt, sind sie auch Objekte, nicht du. Beobachte schrittweise weiter: Wolken, die aufsteigen, Vögel, die fliegen, Wind, der sich bewegt, Staub, der aufsteigt, Bäume, Berge, Flüsse, Gras, Menschen und Tiere – alle sind Objekte, nicht du. Ananda, all diese nahen und fernen Dinge haben physikalische Natur. Obwohl sie sich unterscheiden, werden sie alle von deiner reinen Essenz des Sehens beobachtet. Dann haben alle Kategorien von Objekten ihre eigenen Unterschiede, aber die Natur des Sehens hat keinen Unterschied. Diese wunderbare helle Essenz ist wahrlich deine Natur des Sehens. Wenn Sehen ein Objekt wäre, dann könntest du auch mein Sehen sehen. Wenn wir dasselbe sehen und du das als Sehen meines Sehens bezeichnest, warum siehst du dann nicht meinen Ort des Nicht-Sehens, wenn ich nicht sehe? Wenn du mein Nicht-Sehen siehst, ist es natürlich nicht das Merkmal des Nicht-Sehens. Wenn du meinen Ort des Nicht-Sehens nicht siehst, ist es natürlich kein Objekt; wie kann es nicht du sein? Außerdem, wenn du jetzt Objekte siehst, da du Objekte siehst, sehen Objekte auch dich. Wenn die Natur der Substanz ganz vermischt ist, dann können du und ich und die ganze Welt nicht begründet werden. Ananda, wenn du beim Sehen du bist und nicht ich, durchdringt die Natur des Sehens alles; wer ist es, wenn nicht du? Warum zweifelst du an deiner eigenen wahren Natur? Es ist deine Natur und nicht unwahr, doch du nimmst mich, um die Wahrheit zu suchen.”

Der Buddha fuhr fort, zu Ananda zu sagen: “Ananda, ich möchte dir jetzt eine Frage stellen. Obwohl du noch nicht vollständig gereinigt bist, kannst du durch meine Kraft die Szene des Himmels des Ersten Dhyana ohne jedes Hindernis sehen. Und Aniruddha kann ganz Jambudvipa sehen, so als würde er eine kleine Frucht in seiner Handfläche betrachten. Diese Bodhisattvas können sogar hunderte von tausenden von Welten sehen. Die Buddhas der zehn Richtungen können alle reinen Länder sehen, nichts ist für sie unsichtbar. Aber für gewöhnliche Wesen reicht ihre Sicht nur ein paar Zoll weit.”

“Ananda, lass uns gemeinsam die Paläste der Vier Himmlischen Könige beobachten. Wir können alles inmitten der Paläste sehen, einschließlich Wasser, Boden und Dingen in der Luft. Obwohl es Licht und Dunkelheit und verschiedene Formen gibt, sind dies alles äußere Dinge, die von unserem unterscheidenden Geist gesehen werden.”

“Jetzt möchte ich, dass du unterscheidest, was du selbst ist und was äußere Objekte sind, unter all den Dingen, die du siehst. Angefangen bei den Palästen von Sonne und Mond, bis hin zu den Sieben Goldenen Bergen, obwohl es verschiedene Lichter gibt, sind dies alles äußere Dinge, nicht du. Schau dir die fliegenden Wolken und Vögel an, den vom Wind verwehten Staub, Bäume, Berge, Flüsse, Gras, Menschen und Tiere, dies sind alles äußere Dinge, nicht du.”

“Ananda, diese Dinge mit unterschiedlichen Entfernungen, obwohl verschieden, werden alle von deiner reinen Natur des Sehens gesehen. Obwohl diese Dinge Unterschiede aufweisen, hat deine Natur des Sehens keinen Unterschied. Diese wunderbare und helle Natur des Sehens ist deine wahre Natur.”

“Wenn die Natur des Sehens auch ein äußeres Ding wäre, dann solltest du auch in der Lage sein, meine Natur des Sehens zu sehen. Wenn du meine Natur des Sehens sehen kannst, warum kannst du dann nicht meinen Zustand des Nicht-Sehens sehen, wenn ich Dinge nicht sehe? Wenn du meinen Zustand des Nicht-Sehens nicht sehen kannst, dann ist die Natur des Sehens natürlich kein äußeres Ding. Da es kein äußeres Ding ist, ist es nicht du selbst?”

“Außerdem, wenn die Dinge dich auch sehen können, wenn du Dinge ansiehst, dann wird alles chaotisch werden, und die Welt kann nicht begründet werden.”

“Ananda, wenn du Dinge ansiehst, durchdringt die Natur des Sehens, die sehen kann, alles, ist dies nicht du selbst? Warum zweifelst du immer noch daran, dass dies deine wahre Natur ist? Wenn du denkst, dass dies nicht deine wahre Natur ist, wie kannst du dann die Wahrheit von mir suchen?”

Durch diese einfache Erklärung wollte der Buddha Ananda helfen zu verstehen: Unsere wahre Natur ist die Natur des Sehens, die alles sehen kann, sie ist kein äußeres Ding, sondern wir selbst. Dies zu verstehen ist sehr wichtig für uns, um unsere wahre Natur zu erkennen.

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, wenn diese Natur des Sehens definitiv ich bin und kein anderer, wenn ich und der Tathagata dann die prächtigen Schatzpaläste der Vier Himmlischen Könige betrachten und in den Palästen von Sonne und Mond residieren, ist dieses Sehen allumfassend und durchdringt die Saha-Welt. Wenn ich zum Vihara zurückkehre, sehe ich nur das Kloster. Wenn ich in der reinen Halle sitze, sehe ich streng genommen die Dachvorsprünge und Korridore. Weltgeehrter, dieses Sehen ist so: Seine Substanz durchdringt ursprünglich die ganze Welt, aber jetzt füllt es innerhalb des Raumes nur einen Raum. Schrumpft dieses Sehen von groß auf klein, oder klemmen die Wände es ein und schneiden es ab? Ich weiß nicht, wo die Bedeutung liegt. Ich wünsche, dass du dein großes Mitgefühl ausweitest und es mir erklärst.”

Ananda fühlte sich ein wenig verwirrt, nachdem er der Erklärung des Buddha zugehört hatte. Er sagte respektvoll zum Buddha: “Weltgeehrter, wenn diese Natur des Sehens wirklich ich selbst bin, nichts anderes, dann habe ich eine Frage. Gerade eben konnte ich, deiner Kraft folgend, die Paläste der Vier Himmlischen Könige sehen, und sogar die Paläste, wo Sonne und Mond sind. Diese Natur des Sehens kann die ganze Saha-Welt sehen.”

“Als wir jedoch zum Vihara zurückkehrten, konnte ich nur den Bereich des Tempels sehen. Als ich still in der Meditationshalle saß, konnte ich nur die Dachvorsprünge des Raumes und den Innenhof sehen.”

“Weltgeehrter, diese Natur des Sehens konnte ursprünglich die ganze Welt sehen, warum kann sie jetzt nur den Bereich eines Raumes sehen, wenn sie im Raum ist? Schrumpft diese Natur des Sehens? Oder wird sie von der Wand blockiert, so dass sie nicht nach draußen sehen kann? Ich verstehe nicht, was passiert ist, ich bitte dich, es mir mitfühlend zu erklären.”

Anandas Frage ist sehr interessant. Er bemerkte, dass, obwohl der Buddha sagte, dass die Natur des Sehens alles durchdringt, warum scheint unsere Sicht begrenzt zu sein, wenn wir Dinge normal betrachten? Diese Frage berührt die Essenz unserer Wahrnehmung der Welt und spiegelt auch Anandas Ernsthaftigkeit und tiefes Nachdenken beim Verstehen der Lehren des Buddha wider.

Diese Frage repräsentiert auch die Verwirrung, auf die viele Menschen stoßen können, wenn sie den Buddhismus lernen: Wenn unsere Natur unendlich ist, warum scheint unsere tägliche Erfahrung begrenzt zu sein? Anandas Frage bot dem Buddha eine Gelegenheit, die Wahrheit weiter auszuführen, und erlaubte uns auch, die Geheimnisse des Buddhismus tiefer zu verstehen.

Der Buddha sagte zu Ananda: “In allen Welten, groß und klein, innen und außen, gehören alle Aktivitäten zum externen Staub. Du solltest nicht sagen, dass Sehen Ausdehnung und Kontraktion hat. Zum Beispiel frage ich dich, wenn du einen quadratischen Raum in einem quadratischen Behälter beobachtest: Ist der quadratische Raum, der in diesem quadratischen Behälter gesehen wird, fest quadratisch oder unbestimmt quadratisch? Wenn er fest quadratisch ist, dann sollte der Raum nicht rund sein, wenn du einen runden Behälter an einen anderen Ort stellst. Wenn er unbestimmt ist, dann sollte es im quadratischen Behälter keinen quadratischen Raum geben. Du sagst, du weißt nicht, wo die Bedeutung liegt. Die Natur der Bedeutung ist so; wie kannst du fragen, wo sie ist? Ananda, wenn du willst, dass es weder in quadratisch noch in rund eintritt, entferne einfach die Quadratheit des Behälters, und die Essenz des Raums hat keine Quadratheit. Du solltest nicht sagen, dass du die Position der Form des Raumes weiter entfernen musst. Wenn, wie du fragst, beim Betreten eines Raumes das Sehen schrumpft, um klein zu werden, streckst du dann dein Sehen aus, um die Oberfläche der Sonne zu erreichen, wenn du zur Sonne aufschaust? Wenn der Bau von Wänden das Sehen einklemmen und abschneiden kann, warum gibt es dann keine Spur des Lochs, wenn du ein kleines Loch bohrst? Diese Argumentation ist nicht korrekt. Alle fühlenden Wesen haben sich seit anfangsloser Zeit über sich selbst als Objekte getäuscht, ihren grundlegenden Geist verloren und werden von Objekten gedreht. Daher sehen sie darin groß und klein. Wenn sie Objekte drehen können, dann sind sie dasselbe wie der Tathagata. Ihr Körper und Geist sind vollkommen hell, der unbewegliche Ort der Erleuchtung. Auf der Spitze eines einzelnen Haares können sie die Länder der zehn Richtungen enthalten.”

Der Buddha hörte Anandas Frage, lächelte und antwortete: “Ananda, du musst verstehen, dass alle Größen, innerhalb und außerhalb in der Welt, alle Dinge äußere Dinge sind. Wir sollten nicht sagen, dass sich die Natur des Sehens ausdehnt oder schrumpft. Lass mich eine Analogie verwenden, um es zu erklären:”

“Stell dir vor, es gibt einen quadratischen Behälter, und du siehst einen quadratischen Raum darin. Ich frage dich, ist der Raum in diesem quadratischen Behälter definitiv quadratisch? Oder kann er seine Form ändern?”

“Wenn er definitiv quadratisch ist, dann sollte der Raum darin immer noch quadratisch sein, wenn wir den Behälter in einen runden ändern, richtig? Aber Tatsache ist nicht so.”

“Wenn er seine Form ändern kann, dann sollten wir in einem quadratischen Behälter keinen quadratischen Raum sehen, richtig? Aber wir sehen tatsächlich einen quadratischen Raum.”

“Du sagst, du weißt nicht, wo die Wahrheit liegt, tatsächlich liegt die Wahrheit genau hier!”

“Ananda, wenn du willst, dass der Raum keine Unterscheidung zwischen quadratisch und rund hat, entferne einfach den Behälter. Der Raum selbst hat keine Form, und wir müssen nichts anderes entfernen.”

“Apropos deine Frage von vorhin, wenn du den Raum betrittst, schrumpft deine Natur des Sehens? Wenn du zur Sonne aufschaust, streckt sich deine Natur des Sehens bis zur Sonne? Wenn Wände die Natur des Sehens wirklich blockieren können, dann sollte die Natur des Sehens nur aus diesem kleinen Loch herauskommen, wenn ein kleines Loch in die Wand gemeißelt wird, aber Tatsache ist nicht so.”

“Tatsache ist dies: Alle fühlenden Wesen haben sich seit anfangsloser Zeit mit äußeren Dingen verwechselt, ihren eigenen ursprünglichen Geist vergessen und werden von äußeren Dingen gedreht. Also gibt es Unterschiede im Sehen von Großem und Sehen von Kleinem.”

“Wenn wir nicht von äußeren Dingen gedreht werden können, werden wir wie der Tathagata sein. Da Körper und Geist vollkommen hell sind, können wir das Dao erreichen, ohne uns zu bewegen. Selbst ein einzelnes Haar kann die Welten der zehn Richtungen enthalten.”

Durch diese lebendige Analogie und Erklärung wollte der Buddha Ananda und allen sagen: Unsere Natur des Sehens hat ursprünglich keine Größe, es ist unser unterscheidender Geist, der den Unterschied in der Größe schafft. Wenn wir unsere eigene Natur erkennen können, können wir diese oberflächlichen Begrenzungen transzendieren und wahre Freiheit erlangen.

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, wenn diese Essenz des Sehens definitiv meine wunderbare Natur ist, lass diese wunderbare Natur jetzt vor mir erscheinen. Sehen ist definitiv meine Wahrheit. Welche Dinge sind jetzt mein Körper und Geist? Aber jetzt sind Körper und Geist unterschieden und greifbar, während jenes Sehen nicht unterschieden oder von meinem Körper getrennt ist. Wenn es wahrlich mein Geist ist, lass mich ihn jetzt sehen. Wenn die Natur des Sehens wahrlich ich bin und der Körper nicht ich ist, wie unterscheidet es sich dann von der früheren Widerlegung des Tathagata, dass Objekte mich sehen können? Bitte weite dein großes Mitgefühl aus, um diejenigen zu erleuchten, die nicht erwacht sind.”

Ananda fühlte sich immer noch ein wenig verwirrt, nachdem er der Erklärung des Buddha zugehört hatte. Er sagte respektvoll zum Buddha: “Weltgeehrter, wenn diese Natur des Sehens wirklich meine wunderbare helle Natur ist, warum scheint diese wunderbare helle Natur dann vor mir zu sein, nicht ich selbst? Wenn die Natur des Sehens wirklich ich bin, was sind dann mein aktueller Körper und Geist?”

“Jetzt kann ich meinen Körper und Geist deutlich spüren, sie scheinen real zu sein. Aber jene Natur des Sehens scheint von meinem Körper getrennt zu sein, sie kann meinen Körper nicht unterscheiden.”

“Wenn die Natur des Sehens wirklich mein Geist ist, der es mir ermöglicht, Dinge zu sehen, dann ist die Natur des Sehens das wahre Ich, und der Körper ist nicht ich. Ist es auf diese Weise nicht genauso verwirrend wie das, was du gerade darüber gesagt hast, dass ‘Objekte mich sehen können’?”

“Bitte sei mitfühlend und erkläre es uns, die wir noch nicht verstanden haben.”

Anandas Frage spiegelt die Verwirrung wider, auf die viele Menschen stoßen können, wenn sie die Natur des Selbst verstehen wollen. Wir sind daran gewöhnt, uns mit unseren Körpern und Gedanken gleichzusetzen, und wenn wir hören, dass das wahre Selbst die Natur des Sehens ist, die diese transzendiert, ist es unvermeidlich, sich verwirrt zu fühlen.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Was du jetzt sagst, dass das Sehen vor dir ist, ist in der Bedeutung nicht wahr. Wenn es wirklich vor dir wäre und du es wirklich sehen würdest, dann hätte diese Essenz des Sehens einen Ort und könnte aufgezeigt werden. Jetzt sitze ich mit dir im Jeta-Hain, schaue mich um auf den Hain, Kanäle und Hallen, bis zu Sonne und Mond, und blicke auf den Ganges-Fluss davor. Jetzt, vor meinem Löwenthron, definiere und zeige diese verschiedenen Erscheinungen auf: Die schattigen sind Bäume, die helle ist die Sonne, die behindernden sind Wände, das durchdringende ist der Raum. So können selbst Gräser und schlanke Bäume, obwohl unterschiedlich in der Größe, solange sie Form haben, alle aufgezeigt werden. Wenn definitiv ein Sehen vor dir erscheint, solltest du deine Hand benutzen, um definitiv aufzuzeigen, welches das Sehen ist. Ananda, du solltest wissen, dass wenn der Raum Sehen ist, da es bereits Sehen ist, was ist der Raum? Wenn ein Objekt Sehen ist, da es bereits Sehen ist, was ist das Objekt? Du kannst die unzähligen Bilder akribisch abschälen, die Essenz des Sehens analysieren, die rein und wunderbar ist, und sie aufzeigen, um sie mir zu zeigen, klar ohne Verwirrung, genau wie diese Objekte.”

Der Buddha hörte Anandas Frage, lächelte freundlich und antwortete: “Ananda, was du gerade darüber gesagt hast, dass die Natur des Sehens vor dir ist, ist nicht korrekt. Lass mich erklären: Wenn die Natur des Sehens wirklich vor dir wäre und du sie wirklich sehen könntest, dann sollte diese Natur des Sehens einen bestimmten Ort haben, und du solltest in der Lage sein, sie aufzuzeigen.”

“Jetzt sitzen wir im Jeta-Hain, du kannst die umliegenden Wälder, Gräben, Hallen sehen, nach oben schauen, um Sonne und Mond zu sehen, und auf den Ganges-Fluss blicken. Du stehst jetzt vor meinem Löwenthron, heb deine Hand und zeige es mir:”

“Die dunklen sind die Wälder, die helle ist die Sonne, die behindernden sind Wände, und das durchlässige ist der Raum. Von kleinem Gras bis zu großen Bäumen, von winzigem Staub bis zu riesigen Bergen und Flüssen, obwohl die Größen unterschiedlich sind, solange sie Formen haben, kannst du sie aufzeigen.”

“Also, wenn die Natur des Sehens wirklich vor dir ist, kannst du sie mit deiner Hand aufzeigen? Welches ist die Natur des Sehens?”

“Ananda, du solltest wissen, wenn du sagst, dass der Raum die Natur des Sehens ist, was ist dann der Raum, da der Raum zur Natur des Sehens geworden ist? Wenn du sagst, dass Objekte die Natur des Sehens sind, was sind dann die Objekte, da die Objekte bereits die Natur des Sehens sind?”

“Kannst du alle Dinge sorgfältig beobachten, versuchen, jene reine und wunderbare Natur des Sehens von ihnen zu finden, und sie mir aufzeigen? Genauso wie du andere Dinge klar und ohne Zweideutigkeit aufzeigen kannst.”

Durch diese anschauliche Analogie wollte der Buddha Ananda verstehen helfen: Die Natur zu sehen ist nicht etwas, auf das man mit dem Finger zeigen kann, es befindet sich nicht “vor” uns, sondern ist unsere Fähigkeit, die Welt selbst zu sehen. Diese Lehre zielt darauf ab, unser Missverständnis zu brechen, das Sehen der Natur als externes Objekt zu behandeln, und führt uns zu der Erkenntnis, dass das Sehen der Natur unsere Essenz ist, nicht etwas, das beobachtet werden kann.

Ananda sagte: “Ich bin jetzt in dieser mehrstöckigen Vortragshalle und schaue weit weg auf den Ganges und hinauf zu Sonne und Mond. Was auch immer meine Hand zeigt und meine Augen beobachten, sind alles Objekte; keines ist Sehen. Weltverehrter, wie der Buddha sagte, geschweige denn ein Anfänger-Sravaka mit Lecks wie ich, selbst Bodhisattvas können das genaue Sehen nicht von vor den Bildern unzähliger Dinge trennen und eine separate Selbstnatur abseits aller Dinge finden.”

Ananda fiel in tiefe Gedanken, nachdem er dem Buddha zugehört hatte. Er schaute sich um und sagte dann respektvoll zum Buddha: “Weltverehrter, ich stehe jetzt in dieser hohen Vortragshalle und schaue weit weg, um den Ganges zu sehen, und schaue hinauf, um Sonne und Mond zu sehen. Ich hebe meine Hand und schaue mit meinen Augen und zeige auf alles um mich herum. Aber worauf ich zeige, sind alles Objekte, keines davon ist das Sehen der Natur.”

“Genau wie du gesagt hast, wenn selbst ein Sravaka-Schüler wie ich, der noch Leiden hat und gerade erst angefangen hat zu lernen, es nicht finden kann, dann können wahrscheinlich selbst Bodhisattvas diese exquisite Natur des Sehens in allen Dingen nicht finden? Die Natur des Sehens scheint unfähig zu sein, getrennt von allen Objekten zu existieren.”

Der Buddha sagte: “So ist es, so ist es.”

Der Buddha nickte und sagte: “Das ist richtig, das ist richtig.”

Der Buddha sagte Ananda weiter: “Wie du sagst, gibt es kein genaues Sehen, das eine separate Selbstnatur abseits aller Objekte hat. Dann ist unter den Dingen, auf die du zeigst, keines Sehen. Jetzt sage ich dir noch einmal: Während du und der Tathagata im Jeta-Hain sitzen und wieder auf die Gärten schauen, und sogar auf Sonne und Mond und verschiedene andere Bilder, gibt es definitiv keine Essenz des Sehens, die von dir aufgezeigt werden kann. Erkläre weiter: Unter diesen Dingen, was ist NICHT Sehen?”

Der Buddha hörte Ananda zu, nickte freundlich und sagte dann: “Ananda, du hast gerade gesagt, dass du keine Natur des Sehens finden kannst, die getrennt von allen Objekten existiert, und alles, worauf du zeigst, ist ein Objekt, keines ist Natur des Sehens. Also lass uns jetzt über diese Frage aus einem anderen Blickwinkel nachdenken.”

“Du und ich sitzen zusammen in diesem Jeta-Hain, lass uns die umgebende Umwelt noch einmal sorgfältig beobachten. Schau dir diesen Wald an, schau dir Sonne und Mond am Himmel an, und alle verschiedenen Dinge herum. Du sagst, keines dieser Dinge ist Natur des Sehens, richtig?”

“Dann frage ich dich jetzt: Unter diesen Dingen, welches ist NICHT Natur des Sehens?”

Ananda sagte: “Ich schaue wirklich überall in diesem Jeta-Hain hin, und ich weiß nicht, was darin nicht Sehen ist. Warum? Wenn Bäume nicht Sehen wären, wie könnte ich Bäume sehen? Wenn Bäume Sehen sind, wie sind sie dann Bäume? Und so weiter, wenn der Raum nicht Sehen ist, wie kann er Raum sein? Wenn der Raum Sehen ist, wie ist er dann Raum? Ich denke wieder über diese unzähligen Bilder nach; bei genauer Prüfung ist nichts nicht Sehen.”

Ananda dachte einen Moment nach und antwortete: “Ich schaue wirklich im ganzen Jeta-Hain umher, aber ich weiß nicht, welches NICHT ‘Sehen’ IST. Warum? Wenn Bäume nicht ‘Sehen’ sind, wie kann ich Bäume sehen? Wenn Bäume ‘Sehen’ sind, was sind dann Bäume? Ähnlich, wenn der Raum nicht ‘Sehen’ ist, wie kann ich Raum wahrnehmen? Wenn der Raum ‘Sehen’ ist, was ist dann Raum? Nach sorgfältigem Nachdenken fand ich, dass alles untrennbar vom ‘Sehen’ zu sein scheint.”

Der Buddha sagte: “So ist es, so ist es.”

Der Buddha nickte wieder und sagte: “So ist es, so ist es.”

Dann waren die große Versammlung und diejenigen, die nicht ohne Gelehrsamkeit waren, als sie die Worte des Buddha hörten, verwirrt und kannten weder Anfang noch Ende dieser Bedeutung. Einen Moment lang waren sie entsetzt und verloren die Orientierung. Der Tathagata wusste, dass ihre Gedanken erschüttert und ängstlich waren, also erzeugte er Mitleid und tröstete Ananda und die große Versammlung: “Gute Männer, der Unübertroffene Dharma-König spricht wahre Worte. Wie er sagt, täuscht er nicht und spricht nicht falsch. Es ist nicht wie die vier Arten der Unsterblichkeit und die chaotischen falschen Theorien von Maskari Goshaliputra. Ihr solltet sorgfältig nachdenken; erniedrigt nicht eure klägliche Bewunderung.”

Nachdem der Buddha zu Ende gesprochen hatte, wurde die Szene plötzlich ruhig. Unter der anwesenden großen Versammlung waren diejenigen, die noch nicht vollständig erleuchtet waren, sehr verwirrt. Sie hörten die Worte des Buddha, wussten aber nicht, wie sie sie verstehen sollten, und verwechselten die Bedeutung des Buddha völlig.

Alle verspürten plötzlich Panik, schienen die Richtung zu verlieren und wussten nicht, was zu tun war. Ihre Gesichtsausdrücke wurden panisch, und ihre Herzen waren voller Zweifel und Unruhe.

Als der Buddha alle so sah, war er voller Mitgefühl. Er tröstete sanft Ananda und die anderen:

“Gute Schüler, habt keine Angst. Die vom Unübertroffenen Dharma-König gesprochenen Worte sind alle wahr. Alles, was ich sage, ist wahrheitsgemäß, ohne Täuschung oder Falschheit. Es ist nicht wie die chaotischen und unwahren Bemerkungen einiger äußerer Pfade.”

“Ihr solltet sorgfältig über meine Worte nachdenken und mein Mitleid für euch nicht enttäuschen.”

Zu dieser Zeit erhob sich Manjushri, der Dharma-Prinz, aus Mitleid mit den vier Versammlungen von seinem Sitz inmitten der großen Versammlung, verbeugte sich zu den Füßen des Buddha, legte respektvoll die Hände zusammen und sagte zum Buddha: “Weltverehrter, diese große Versammlung versteht die Bedeutung der zwei Arten des essentiellen Sehens, Form und Leere, Sein und Nichtsein, wie vom Tathagata offenbart, nicht. Weltverehrter, wenn diese früheren Bedingungen wie Form und Leere Sehen sind, sollten sie aufzeigbar sein. Wenn sie nicht Sehen sind, sollten sie nicht beobachtet werden. Jetzt wissen sie nicht, wohin diese Bedeutung zurückkehrt, also sind sie verängstigt. Es ist nicht so, dass ihre vergangenen Wurzeln der Güte gering sind. Ich wünsche nur, dass der Tathagata mit großem Mitgefühl offenbart, was genau diese Dinge und Bilder und diese Essenz des Sehens ursprünglich sind. In der Mitte gibt es kein Sein oder Nichtsein.”

Zu diesem Zeitpunkt sah Manjushri Bodhisattva jedermanns Verwirrung, stand von seinem Sitz auf, verbeugte sich respektvoll vor dem Buddha und sagte: “Weltverehrter, jeder scheint das Prinzip nicht zu verstehen, ob ‘Sehen’ und Objekte eins sind, wie du sagtest. Wenn Objekte ‘Sehen’ sind, dann sollten sie aufzeigbar sein;”

“Wenn Objekte nicht ‘Sehen’ sind, wie können sie dann gesehen werden? Jeder versteht diese Wahrheit nicht, also haben sie Angst. Bitte sei mitfühlend und erkläre noch einmal, was genau die Beziehung zwischen diesen Objekten und dem ‘Sehen’ ist? Gibt es eine mittlere Antwort, die weder völlig gleich noch völlig verschieden ist?”

Der Buddha sagte zu Manjushri und der großen Versammlung: “Die Tathagatas der zehn Richtungen und die großen Bodhisattvas betrachten in ihrem eigenen dauerhaften Samadhi das Sehen und die Bedingungen des Sehens sowie die Erscheinungen des Denkens als Blumen am Himmel, die ursprünglich nicht existent sind. Dieses Sehen und die Bedingungen sind ursprünglich die wunderbare, reine, helle Substanz von Bodhi. Wie kann es darin Sein oder Nichtsein geben? Manjushri, ich frage dich jetzt. Gibt es einen anderen Manjushri außer dir, Manjushri? Ist dieser Manjushri ein Manjushri oder kein Manjushri?”

Der Buddha sagte freundlich zu Manjushri Bodhisattva und der Öffentlichkeit: “Die Buddhas und großen Bodhisattvas der zehn Richtungen sehen in ihrer Meditation ‘den Geist, der sehen kann’ und ‘die Objekte, die gesehen werden’, sowie alle Vorstellungen, sind wie Blumen am Himmel, ursprünglich nicht existent. Dieses ‘Sehen’ und alles Gesehene sind im Wesentlichen der reine und perfekte Bodhi-Geist, wo ist die Unterscheidung zwischen existieren und nicht existieren?” Der Buddha benutzte dann eine Analogie, um zu erklären: “Manjushri, angenommen es gibt einen anderen ‘Manjushri’, ist dieser ‘Manjushri’ der wirkliche Manjushri?”

“So ist es, Weltverehrter. Ich bin der wahre Manjushri; es gibt keinen anderen Manjushri. Warum? Wenn es einen anderen gäbe, gäbe es zwei Manjushris. Aber jetzt bin ich kein Nicht-Manjushri. In der Mitte gibt es wahrlich keine Dualität von Sein und Nichtsein.”

Manjushri antwortete: “Weltverehrter, ich bin der wirkliche Manjushri, es gibt keinen anderen Manjushri. Wenn es einen anderen gäbe, gäbe es zwei Manjushris. Aber ich existiere tatsächlich, nur kann man nicht sagen, dass es eine Unterscheidung von ‘ist’ oder ‘ist nicht’ gibt.”

Der Buddha sagte: “Dieses wunderbare helle Sehen und verschiedene Leeren und Stäube sind auch so; sie sind ursprünglich die wunderbare Helligkeit. Das Unübertroffene Bodhi, der reine und perfekte Wahre Geist, manifestiert sich fälschlicherweise als Form und Leere, Hören und Sehen. Wie der zweite Mond: Wer ist der wahre Mond und wer ist nicht der Mond? Manjushri, es gibt nur einen wahren Mond; in der Mitte gibt es natürlich kein der Mond sein oder nicht der Mond sein. Daher, wie du jetzt Sehen und Staub beobachtest, werden die verschiedenen Manifestationen Täuschungen genannt. Du kannst Sein und Nichtsein in ihnen nicht unterscheiden. Aufgrund dieser essentiellen, wahren, wunderbaren, erleuchteten hellen Natur kannst du zeigen oder nicht zeigen.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Lass mich dir eine Geschichte über Wahrheit und Illusion erzählen.”

Der Buddha begann langsam zu sprechen: “Stellt euch vor, unser Geist ist wie ein heller Spiegel, rein und makellos. Aber wenn wir anfangen, verschiedene Dinge zu sehen und verschiedene Geräusche zu hören, scheint es, als hätte eine Staubschicht diesen Spiegel bedeckt.”

“Diese Stäube sind nicht real, genau wie wenn wir den Mond am Himmel betrachten, denken wir manchmal fälschlicherweise, wir sehen zwei Monde.”

Ein Schüler fragte neugierig: “Buddha, welcher ist dann der wirkliche Mond?”

Der Buddha lächelte und antwortete: “Eigentlich gibt es nur einen wirklichen Mond am Himmel. Derjenige, der wie ein zweiter Mond aussieht, ist nur eine Illusion unserer Augen. Ähnlich lässt uns die Welt, die wir sehen und hören, manchmal falsche Gedanken haben.”

“Genauso wie wir nicht unterscheiden können, welches der wirkliche Mond und welches der falsche Mond ist, können wir oft nicht unterscheiden, was real und was Illusion ist.”

Der Buddha fuhr fort: “Aber tief in unseren Herzen gibt es eine klare und helle Natur. Es ist diese Natur, die es uns ermöglicht, unsere Fehler zu erkennen und die Essenz der Dinge wieder klar zu sehen.”

Die Schüler nickten nachdenklich.

Der Buddha schloss: “Also, meine lieben Schüler, denkt daran: Wenn ihr euch verwirrt fühlt, lasst euch nicht von oberflächlichen Phänomenen verwirren. Beruhigt euch und hört auf die Stimme eures Herzens, dort ist wahre Weisheit.”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltverehrter, wahrlich wie der Dharma-König sagt, durchdringt der Zustand der Erleuchtung die zehn Richtungen, ist ruhig und ewig, und seine Natur unterliegt nicht Geburt und Tod. Wie unterscheidet sich dies von der dunklen Wahrheit, von der der frühere Brahmane Kapila und die verschiedenen äußeren Pfade wie das Aschewerfen sprachen, die sagen, es gebe ein wahres Selbst, das die zehn Richtungen durchdringt? Der Weltverehrte erklärte diese Bedeutung auch auf dem Berg Lanka für Mahamati und andere. Jene äußeren Pfade sprechen immer von Natur (Svabhava); ich spreche von Ursachen und Bedingungen, was nicht ihr Bereich ist. Jetzt beobachte ich diese Natur der Erleuchtung als natürlich, weder geboren noch sterbend, weit entfernt von allen Täuschungen und Inversionen. Sie scheint keine Ursachen und Bedingungen zu sein, sondern wie deren Natur. Wie kannst du dies erklären, damit wir nicht in böse Ansichten fallen, sondern den Wahren Geist, die wunderbare erleuchtete helle Natur, erlangen?”

Ananda fragte respektvoll: “Verehrter Weltverehrter, ich habe eine Frage an dich.” Der Buddha sah Ananda freundlich an und sagte: “Sprich, Ananda.”

Ananda begann: “Du hast gerade gesagt, dass die Natur der Erleuchtung die zehn Richtungen durchdringt, ewig ist und nicht Geburt und Tod unterliegt. Dies erinnert mich an einige andere Sekten, wie die ‘Dunkle Wahrheit’, die vom Brahmanen Kapila diskutiert wurde, und jene Asche werfenden Asketen. Sie sagen auch, dass es ein wahres Selbst gibt, das die zehn Richtungen durchdringt. Gibt es einen Unterschied zwischen diesen beiden Aussagen?”

Ananda fuhr fort: “Ich erinnere mich, dass du auf dem Berg Lanka dem Mahamati Bodhisattva einmal ein ähnliches Prinzip erklärt hast. Du sagtest, jene äußeren Pfade sprechen immer von ‘Natur’ (Natürlichkeit), während du von ‘Ursachen und Bedingungen’ sprichst, und die beiden verschieden sind. Aber jetzt höre ich dich über diese Natur der Erleuchtung sprechen, sie ist natürlich, ungeboren und unsterblich, fern von allen Täuschungen und Inversionen, und scheint weder zu Ursachen und Bedingungen noch zur Natur zu gehören. Ich bin etwas verwirrt.”

Ananda fragte aufrichtig: “Weltverehrter, kannst du detaillierter erklären, wie man diese Wahrheit versteht, um nicht in böse Ansichten zu fallen, sondern diese wunderbare erleuchtete Natur wahrhaftig zu verstehen?”

Der Buddha sagte Ananda: “Ich erkläre jetzt geschickte Mittel wie dieses, um dir die Wahrheit zu sagen, aber du erwachst immer noch nicht und verwechselst es mit Natur. Ananda, wenn es Natur sein muss, solltest du klar unterscheiden, dass es eine Substanz der Natur gibt. Du beobachtest dieses wunderbare helle Sehen: was ist sein Selbst? Nimmt dieses Sehen Helligkeit als sein Selbst, Dunkelheit als sein Selbst, Leere als sein Selbst oder Hindernis als sein Selbst? Ananda, wenn Helligkeit sein Selbst ist, solltest du keine Dunkelheit sehen. Wenn Leere seine Selbstsubstanz ist, solltest du kein Hindernis sehen. Und so weiter, wenn Dunkelheit und andere Erscheinungen sein Selbst sind, dann wird, wenn es hell ist, die Natur des Sehens vernichtet; wie kannst du Helligkeit sehen?”

Nachdem er Anandas Frage zugehört hatte, lächelte der Buddha und sagte: “Ananda, lass mich ein einfaches Beispiel verwenden, um dieses komplexe Prinzip zu erklären.” Ananda nickte respektvoll, bereit, aufmerksam zuzuhören.

Der Buddha begann langsam zu sprechen: “Stell dir vor, du hast einen Zauberspiegel, der alles reflektieren kann. Jetzt frage ich dich: Was ist die Essenz dieses Spiegels?”

Ananda dachte einen Moment nach und sagte: “Ist es seine Klarheit und Helligkeit?”

Der Buddha schüttelte den Kopf: “Lass uns sorgfältig nachdenken. Wenn die Essenz des Spiegels Helligkeit ist, wie kann er dann dunkle Dinge reflektieren? Wenn seine Essenz Leere ist, wie kann er dann fest Objekte reflektieren?” Ananda zeigte einen verwirrten Ausdruck.

Der Buddha fuhr fort: “Denk noch einmal nach, wenn die Essenz des Spiegels dunkel ist, dann, wenn Licht kommt, würde der Spiegel nicht verschwinden? Wie kann er Licht reflektieren?” Ananda nickte nachdenklich.

Der Buddha schloss: “Schau, Ananda, unser Geist ist wie dieser Spiegel. Er kann alles wahrnehmen, aber er selbst ist kein spezifisches Ding. Er ist nicht hell, nicht dunkel, nicht leer oder fest. Er ist reines Bewusstsein.”

Ananda sagte: “Wenn diese wunderbare Natur des Sehens definitiv nicht natürlich ist, schlussfolgere ich jetzt, dass es kausale Natur ist. Mein Geist ist immer noch nicht klar; ich konsultiere den Tathagata. Wie stimmt diese Bedeutung mit kausaler Natur überein?”

Ananda sagte respektvoll: “Verehrter Weltverehrter, ich glaube, ich scheine einiges zu verstehen, aber es scheint, dass einige Teile immer noch nicht sehr klar sind.”

Der Buddha sah Ananda sanft an und ermutigte ihn fortzufahren.

Ananda atmete tief ein und sagte: “Wenn diese wunderbare Natur des Sehens nicht natürlich ist, gehört sie dann zur Kategorie von Ursachen und Bedingungen? Aber ich habe auch das Gefühl, dass diese Erklärung falsch zu sein scheint. Weltverehrter, kannst du es mir noch einmal erklären? Was genau ist diese Natur des Sehens? Warum würde sie zum Gesetz von Ursachen und Bedingungen passen?”

Der Buddha sagte: “Du sprichst von Ursachen und Bedingungen. Ich frage dich noch einmal. Du siehst jetzt die Natur des Sehens vor dir erscheinen. Existiert dieses Sehen wegen Helligkeit, wegen Dunkelheit, wegen Leere oder wegen Hindernis? Ananda, wenn es wegen Helligkeit existiert, solltest du keine Dunkelheit sehen. Wenn es wegen Dunkelheit existiert, solltest du keine Helligkeit sehen. Und so weiter, wegen Leere und Hindernis, ist es dasselbe wie Helligkeit und Dunkelheit. Weiterhin, Ananda, existiert dieses Sehen bedingt durch Helligkeit, bedingt durch Dunkelheit, bedingt durch Leere oder bedingt durch Hindernis? Ananda, wenn es durch Leere bedingt ist, solltest du kein Hindernis sehen. Wenn es durch Hindernis bedingt ist, solltest du keine Leere sehen. Und so weiter, bedingt durch Helligkeit und Dunkelheit, ist es dasselbe wie Leere und Hindernis. Du solltest wissen, dass diese essentielle Erleuchtung, wunderbare Helligkeit, weder Ursache noch Bedingung, noch natürlich, noch unnatürlich ist. Sie ist weder nicht-nicht, noch ist-ist. Sie ist getrennt von allen Zeichen, aber ist alle Dharmas. Warum legst du jetzt deinen Geist hier hinein und machst Unterscheidungen mit frivolen weltlichen Namen und Zeichen? Es ist wie das Greifen nach leerem Raum mit deiner Hand; es erhöht nur deine eigene Ermüdung. Wie kann leerer Raum deinem Griff folgen?”

Buddha hörte Anandas Frage, lächelte und sagte: „Ananda, lass uns ein einfaches Beispiel verwenden, um diese Frage zu untersuchen.“

Ananda nickte verständnisvoll, und auch die anderen Schüler spitzten die Ohren, um aufmerksam zuzuhören.

Buddha begann langsam zu sprechen: „Stellt euch vor, wir alle können jetzt die Landschaft um uns herum sehen. Diese Fähigkeit zu ‚sehen‘, wodurch existiert sie eurer Meinung nach?“

Ananda dachte einen Moment nach und sagte: „Vielleicht, weil es Licht gibt?“

Buddha fragte weiter: „Wenn wir also nur sehen können, wenn Licht vorhanden ist, warum können wir dann auch Dinge im Dunkeln sehen?“ Ananda war sprachlos.

Buddha fuhr fort: „Denkt noch einmal nach. Wenn wir sagen, dass wir sehen können, weil Raum vorhanden ist, warum sehen wir dann auch feste Objekte? Wenn wir sagen, dass wir sehen können, weil feste Objekte vorhanden sind, wie können wir dann den Raum sehen?“

Ananda und die anderen Schüler zeigten alle einen verwirrten Ausdruck.

Buddha lächelte und erklärte: „Sieh, Ananda. Unsere ‚Natur des Sehens‘ – das heißt, die Essenz des Sehenkönnens – existiert nicht aufgrund äußerer Bedingungen. Sie existiert auch nicht aufgrund von etwas Innerem. Sie ist weder natürlich noch unnatürlich.“

„Diese ‚Natur des Sehens‘ transzendiert alle Gegensätze, wie Ja und Nein, Existenz und Nichtexistenz. Sie verlässt alle Formen, enthält aber alle Dharmas.“

Buddha sagte ernst: „Ananda, der Versuch, sie jetzt mit weltlichen Konzepten zu verstehen, ist wie der Versuch, die Luft mit den Händen zu greifen. Je mehr du versuchst, sie zu greifen, desto müder wirst du dich fühlen, aber die Luft wird niemals gefangen werden.“

Ananda erkannte plötzlich und seufzte voller Emotionen: „So ist es! Welterehrtester, ich verstehe. Die Konzepte und die Sprache, die wir gewöhnlich verwenden, können die Essenz dieser ‚Natur des Sehens‘ nicht wahrhaftig beschreiben.“

Buddha nickte zufrieden: „Genau, Ananda. Dies zu verstehen ist sehr wichtig. Wir müssen lernen, die herkömmlichen Denkweisen zu transzendieren, um das Universum und unsere eigene Essenz wahrhaftig zu begreifen.“

Ananda sagte zu Buddha: „Welterehrtester, wenn die wunderbare erleuchtete Natur weder Ursache noch Bedingung ist, warum erzählt der Welterehrteste den Bhikkhus immer, dass die Natur des Sehens vier Arten von Bedingungen besitzt? Nämlich wegen der Leere, wegen der Helligkeit, wegen des Geistes und wegen der Augen. Was bedeutet das?“

Nachdem er Buddhas Erklärung gehört hatte, stellte Ananda eine weitere Frage: „Buddha, wenn diese wunderbare erleuchtete Natur weder durch Ursachen und Bedingungen entsteht noch natürlich existiert, warum sagst du den Bhikkhus dann oft, dass unsere Natur des Sehens aus vier Bedingungen besteht? Du hast gesagt, dass wir aufgrund von Raum, Licht, Geist und Augen sehen können. Was bedeutet das?“

Buddha sagte: „Ananda, was ich über die weltlichen Phänomene von Ursachen und Bedingungen gesagt habe, ist nicht die ultimative Wahrheit. Ananda, ich frage dich noch einmal. Die Menschen der Welt sagen ‚Ich kann sehen‘. Was wird als sehen bezeichnet und was wird als nicht sehen bezeichnet?“

Buddha lächelte und antwortete: „Ananda, die Ursachen und Bedingungen, von denen ich dir zuvor erzählt habe, sind nur weltliche Redensarten, nicht die ultimative Wahrheit. Lass uns darüber nachdenken, was meinen die Leute normalerweise mit ‚sehen können‘? Wann wird es als sehen betrachtet und wann wird es als nicht sehen betrachtet?“

Ananda sagte: „Aufgrund des Lichts der Sonne, des Mondes und der Lampen sehen die Menschen der Welt verschiedene Formen; dies wird sehen genannt. Wenn es diese drei Arten von Licht nicht gibt, können sie nicht sehen.“

Ananda dachte einen Moment nach und sagte: „Gewöhnliche Menschen denken, dass wenn Sonnenlicht, Mondlicht oder Lampenlicht vorhanden ist, um Dinge zu sehen, das als sehen bezeichnet wird. Wenn es kein solches Licht gibt, sagen sie, dass sie nicht sehen können.“

„Ananda, wenn im Dunkeln zu sein als nicht sehen bezeichnet wird, solltest du die Dunkelheit nicht sehen. Wenn du die Dunkelheit sehen musst, ist das einfach ein Mangel an Licht; wie kann es als nicht sehen bezeichnet werden? Ananda, wenn im Dunkeln zu sein und kein Licht zu sehen als nicht sehen bezeichnet wird, dann sollte jetzt im Licht zu sein und die Zeichen der Dunkelheit nicht zu sehen auch als nicht sehen bezeichnet werden. Wenn diese zwei Zeichen sich gegenseitig berauben, fehlt deine Natur des Sehens darin nicht vorübergehend. Daher solltest du wissen, dass beide als sehen bezeichnet werden. Wie kann gesagt werden, dass es nicht sehen ist? Daher, Ananda, solltest du jetzt wissen, dass beim Sehen von Helligkeit das Sehen nicht Helligkeit ist. Beim Sehen von Dunkelheit ist das Sehen nicht Dunkelheit. Beim Sehen von Leere ist das Sehen nicht Leere. Beim Sehen von Hindernissen ist das Sehen nicht Hindernis. Wenn diese vier Bedeutungen etabliert sind, solltest du weiter wissen, dass beim Sehen des Sehens das Sehen nicht das Sehen (als Objekt) ist. Das Sehen (als Subjekt) verlässt das Sehen (als Objekt); das Sehen (als Objekt) kann es nicht erreichen. Wie kannst du noch von Ursachen und Bedingungen, Natur und harmonischen Zeichen sprechen? Ihr Sravakas seid engstirnig und es mangelt euch an Weisheit; ihr könnt die reine Realität nicht durchdringen. Ich lehre dich jetzt, gut zu kontemplieren; werde nicht müde auf dem wunderbaren Bodhi-Pfad.“

Buddha begann zu sagen: „Stell dir vor, du bist in einem komplett dunklen Raum. Du kannst nichts sehen, oder?“

Ananda antwortete: „Ja, Welterehrtester.“

Buddha fragte weiter: „Also, kannst du im Dunkeln die Dunkelheit selbst sehen?“

Ananda dachte einen Moment nach und sagte etwas verwirrt: „Das… ich scheine die Dunkelheit fühlen zu können, aber ich bin mir nicht sicher, ob ich die Dunkelheit ‚sehen‘ kann.“

Buddha nickte und sagte: „Sehr gut, Ananda. Jetzt stell dir vor, das Licht im Raum geht plötzlich an. Du kannst das Licht sehen, oder?“

Ananda antwortete: „Ja, ich kann das Licht sehen.“

Buddha fragte noch einmal: „Dann, wenn du das Licht siehst, kannst du immer noch die Dunkelheit sehen?“

Ananda schüttelte den Kopf: „Nein, Welterehrtester.“

Buddha lächelte und sagte: „Sieh, Ananda, ob im Licht oder im Dunkeln, deine Fähigkeit zu ‚sehen‘ existiert immer. Sie ist nicht das Licht, noch ist sie die Dunkelheit. Sie existiert nicht, weil etwas da ist, noch hört sie auf zu existieren, weil nichts da ist.“

Ananda nickte nachdenklich.

Buddha fuhr fort: „Diese Fähigkeit zu ‚sehen‘ ist wie ein unveränderlicher Spiegel. Egal was vor dem Spiegel ist, der Spiegel selbst wird nicht zu diesem Objekt. Wenn du den Raum siehst, ist das ‚Sehen‘ nicht der Raum; wenn du ein Objekt siehst, ist das ‚Sehen‘ nicht das Objekt.“

„Noch interessanter“, sagte Buddha mit einem Lächeln, „wenn du realisierst, dass du ‚siehst‘, ist dieses realisierte ‚Sehen‘ auch nicht das wirkliche ‚Sehen‘. Das wirkliche ‚Sehen‘ ist so rein, dass es alle unsere Konzepte und Beschreibungen transzendiert.“

Ananda erkannte plötzlich und rief aus: „Ah! Ich verstehe, Welterehrtester. Die Essenz dieses ‚Sehens‘ ist so tiefgründig und geht weit über die Konzepte von Ursachen und Bedingungen und Natur hinaus, die wir gewöhnlich verwenden!“

Buddha nickte zufrieden: „Genau, Ananda. Deshalb sage ich, ihr müsst scharf nachdenken und dürft nicht müde werden. Der Weg zur wahren Weisheit ist schwierig, aber kostbar. Bewahrt weiterhin eine solche Neugier und einen offenen Geist, und ihr werdet sicherlich mehr gewinnen.“

Ananda sagte zu Buddha: „Welterehrtester, obwohl der Buddha Welterehrtester uns die Ursachen und Bedingungen, die Natur und verschiedene harmonische und nicht harmonische Eigenschaften erklärt hat, hat sich mein Geist noch nicht geöffnet. Jetzt, da ich höre, dass das Sehen des Sehens nicht Sehen ist, bin ich noch verwirrter. Ich hoffe demütig, dass du dein großes Mitgefühl ausdehnst und uns das große Weisheitsauge schenkst, um uns den hellen und reinen Geist der Erleuchtung zu offenbaren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, weinte er und verbeugte sich, um den heiligen Erlass zu empfangen.

Ananda sagte respektvoll zu Buddha: „Welterehrtester, du hast uns die Ursachen und Bedingungen und die Natur sowie verschiedene Phänomene der Harmonie und Disharmonie erklärt. Aber mein Geist ist noch nicht sehr klar, und jetzt, da ich Worte höre wie ‚das Sehen des Sehens ist nicht Sehen‘, bin ich noch verwirrter. Bitte habe Mitgefühl und gib uns das Weisheitsauge, damit unser Erleuchtungsgeist hell und rein wird.“ Nachdem er gesprochen hatte, vergoss Ananda Tränen der Rührung, senkte den Kopf und bereitete sich darauf vor, Buddhas Lehren zu hören.

Zu dieser Zeit wollte der Welterehrteste, der Mitleid mit Ananda und der großen Versammlung hatte, den wunderbaren Übungsweg des Großen Dharani und verschiedener Samadhis erläutern. Er sagte zu Ananda: „Obwohl du ein starkes Gedächtnis hast, vermehrt es nur dein vieles Lernen. Du verstehst immer noch nicht die subtile und geheime Kontemplation von Shamatha. Hör jetzt gut zu; ich werde sie für dich analysieren und offenbaren. Ich werde auch den Menschen der Zukunft mit Gebrechen ermöglichen, die Bodhi-Frucht zu erlangen. Ananda, alle Lebewesen transmigrieren in der Welt aufgrund von zwei Arten von umgekehrten, diskriminierenden falschen Ansichten. Wo immer diese auftreten, dreht sich das Karma entsprechend. Was sind die zwei Ansichten? Die erste ist die falsche Ansicht des individuellen Karmas der Lebewesen. Die zweite ist die falsche Ansicht des gemeinsamen Schicksals der Lebewesen.“

Buddha sagte sanft: „Lieber Ananda und alle Anwesenden, ich habe euch einige wichtige Wahrheiten zu sagen. Diese Wahrheiten können euch helfen und auch den Menschen der Zukunft helfen, wahres Glück und Weisheit zu finden.“ Ananda antwortete respektvoll: „Wir hören respektvoll zu, Welterehrtester.“

Buddha lächelte und sagte: „Ananda, dein Gedächtnis ist sehr gut, und dein Wissen ist auch sehr reich. Aber in der Praxis der stillen Kontemplation brauchst du noch mehr Verständnis und Training.“ Ananda senkte beschämt den Kopf.

Buddha fuhr fort: „Nun möchte ich dir eine wichtige Wahrheit sagen. Du sollst gut zuhören und sorgfältig nachdenken. Diese Wahrheit wird nicht nur dir helfen, sondern auch den Menschen der Zukunft helfen, den wahren Weg zur Befreiung zu finden.“ Die Schüler spitzten alle die Ohren und hörten aufmerksam zu.

Buddha erklärte: „Wisst ihr, warum Menschen immer endlos in dieser Welt reinkarnieren? Das liegt an zwei falschen Arten des Verstehens.“

„Die erste Art nennen wir ‚falsche Ansicht des individuellen Karmas‘. Dies ist ein Missverständnis, das durch das eigene Verhalten und die Gedanken jeder Person verursacht wird.“

„Die zweite Art nennen wir ‚falsche Ansicht des gemeinsamen Schicksals‘. Dies ist ein Missverständnis, das von einer Gruppe von Menschen oder der gesamten Gesellschaft geteilt wird.“

Ananda fragte neugierig: „Welterehrtester, kannst du uns ein Beispiel geben?“

Buddha nickte: „Natürlich. Zum Beispiel denken manche Menschen, sie seien hässlich, also fehlt es ihnen immer an Selbstvertrauen. Dies ist eine ‚falsche Ansicht des individuellen Karmas‘. Und wenn die ganze Gesellschaft denkt, dass eine bestimmte Hautfarbe schöner ist, ist dies eine ‚falsche Ansicht des gemeinsamen Schicksals‘.“ Die Schüler nickten nachdenklich.

Buddha schloss: „Diese zwei falschen Arten des Verstehens sind wie zwei riesige Strudel, die Menschen ständig in den Zyklus der Reinkarnation ziehen. Diese zwei Arten des Verstehens zu verstehen und zu transzendieren ist ein wichtiges Ziel unserer Praxis.“

Auf diese Weise begann Buddha eine tiefgründige und wichtige Lektion, die den Schülern half, die Essenz des Lebens zu verstehen und sie auf den Weg der wahren Weisheit führte.

„Was wird falsche Ansicht des individuellen Karmas genannt? Ananda, es ist wie bei einer Person in der Welt, deren Augen einen roten grauen Star haben. Nachts sieht sie einen Lichtkreis um die Lampe, mit fünf übereinanderliegenden Farben. Was denkst du? Ist dieser Lichtkreis, der nachts um die Lampe herum erscheint, die Farbe der Lampe oder die Farbe des Sehens? Ananda, wenn es die Farbe der Lampe ist, warum sehen diejenigen ohne grauen Star sie nicht auch? Dieser Kreis wird nur von denen mit grauem Star gesehen. Wenn es die Farbe des Sehens ist, ist das Sehen bereits zur Farbe geworden; wie wird dann die Person mit grauem Star genannt, die den Kreis sieht? Ferner, Ananda, wenn dieser Kreis getrennt von der Lampe existiert, dann sollte beim Betrachten des Wandschirms, des Vorhangs, des Tisches oder der Matte in der Nähe auch ein Kreis sein. Wenn er getrennt vom Sehen existiert, sollte er nicht von den Augen gesehen werden; wie kann die Person mit grauem Star den Kreis sehen? Daher solltest du wissen, dass die Farbe tatsächlich in der Lampe ist und das Sehen aufgrund der Krankheit zu einem Schatten wird. Sowohl der Schatten als auch das Sehen sind auf den grauen Star zurückzuführen. Das Sehen des grauen Stars ist nicht krank. Grundsätzlich solltest du nicht sagen, dass es die Lampe ist oder dass es das Sehen ist. Darin ist es weder Lampe noch Sehen. Wie ein zweiter Mond ist es weder der Körper noch der Schatten. Warum? Weil das Sehen des zweiten Mondes durch das Drücken des Auges verursacht wird. Weise Menschen sollten nicht sagen, dass die Wurzel dieses Drückens Form oder nicht Form ist, getrennt vom Sehen oder nicht getrennt vom Sehen. Dies ist auch der Fall; es wird durch den grauen Star des Auges verursacht. Wen willst du als Lampe oder Sehen benennen? Geschweige denn, es als Nicht-Lampe oder Nicht-Sehen zu unterscheiden.“

Buddha sah die neugierigen Schüler an, lächelte und sagte: „Lasst mich euch eine interessante Geschichte erzählen, um zu erklären, was ‚falsche Ansicht des individuellen Karmas‘ ist.“ Die Schüler spitzten alle die Ohren und hörten aufmerksam zu.

Buddha begann langsam zu sprechen: „Vor langer Zeit gab es einen Mann namens Ananda, der ein kleines Problem mit seinen Augen hatte. Eines Nachts sah er eine Lampe.“

„Ananda, rate mal, was er gesehen hat?“ fragte Buddha.

Ananda antwortete neugierig: „Hat er das Lampenlicht gesehen?“

Buddha lächelte und sagte: „Nicht nur das. Wegen seines Augenproblems sah er einen bunten Heiligenschein um das Lampenlicht, so schön wie einen Regenbogen.“

„Jetzt kommt das Problem“, fuhr Buddha fort, „existiert dieser bunte Heiligenschein wirklich, oder wird er nur wegen Anandas Augenproblem gesehen?“ Die Schüler versanken alle in Gedanken.

Buddha erklärte: „Wenn dieser Heiligenschein wirklich existieren würde, dann sollten ihn andere Leute auch sehen können, oder? Aber Fakt ist, dass nur Ananda ihn sehen kann.“

„Dann“, fragte Buddha, „ist dieser Heiligenschein etwas, das Ananda gesehen hat?“

Ein Schüler antwortete: „Es scheint so.“

Buddha nickte: „Aber, wenn dieser Heiligenschein wirklich etwas ist, das Ananda gesehen hat, dann sollte er wirklich existieren. Aber wir haben gerade gesagt, dass andere Leute ihn nicht sehen können.“ Die Schüler zeigten verwirrte Ausdrücke.

Buddha fuhr fort: „Eigentlich ist die Wahrheit diese: Das Lampenlicht ist real, aber der Heiligenschein ist eine Illusion, die durch Anandas Augenproblem verursacht wird. Es ist, als gäbe es nur einen Mond, aber manchmal sehen wir zwei Monde.“

„Der Punkt ist“, schloss Buddha, „wir können nicht sagen, dass dieser Heiligenschein das Lampenlicht ist, noch können wir sagen, dass es Anandas Sicht ist. Es ist weder ein Ding, das wirklich existiert, noch eine Illusion, die überhaupt nicht existiert. Es ist ein Phänomen, das durch ein Problem in unserer Wahrnehmung verursacht wird.“

Ananda erkannte plötzlich: „Ah, ich verstehe! Das ist die ‚falsche Ansicht des individuellen Karmas‘, ein Missverständnis, das durch unsere eigenen Probleme verursacht wird!“

Buddha nickte zufrieden: „Richtig, Ananda. Wenn wir dies verstehen, können wir die Wahrheit der Welt klarer sehen und werden nicht durch unsere eigenen Missverständnisse verwirrt.“

„Was wird falsche Ansicht des gemeinsamen Schicksals genannt? Ananda, dieses Jambudvipa, ohne den großen Ozean, hat dreitausend Kontinente auf dem zentralen flachen Land. Der große Kontinent genau in der Mitte erstreckt sich von Ost nach West, und insgesamt gibt es zweitausenddreihundert große Länder. Die anderen kleinen Kontinente sind in den verschiedenen Ozeanen. Unter ihnen mag es zwei- oder dreihundert Länder geben, oder ein oder zwei, bis zu dreißig, vierzig oder fünfzig. Ananda, wenn es unter diesen einen kleinen Kontinent mit nur zwei Ländern gibt und die Menschen von nur einem Land kollektiv üble Zustände spüren, dann werden die Lebewesen dieses kleinen Kontinents allerlei ungünstige Grenzen sehen. Sie mögen zwei Sonnen oder zwei Monde sehen, oder sogar Heiligenscheine, Finsternisse, Ornamente, Kometen, fliegende Meteore, negative Ohren, Regenbögen und verschiedene üble Erscheinungen. Aber die Lebewesen dieses Landes sehen, was die Lebewesen jenes Landes ursprünglich weder sehen noch hören. Ananda, ich werde nun diese zwei Dinge kombinieren, um das Vorrücken und Zurückweichen für dich zu klären.“

Buddha lächelte und sagte zu den Schülern: „Lasst mich euch jetzt eine interessante Geschichte über ‚falsche Ansicht des gemeinsamen Schicksals‘ erzählen.“ Die Schüler schauten Buddha erwartungsvoll an, bereit, die neue Lehre zu hören.

Buddha begann langsam zu sprechen: „Stellt euch vor, wir leben auf einem Kontinent namens Jambudvipa. Es gibt viele Länder auf diesem Kontinent, wie ein riesiges Puzzle, jedes Stück ist ein Land.“

„In einer Ecke dieses Kontinents“, fuhr Buddha fort, „gibt es eine kleine Insel mit nur zwei Ländern darauf. Eines Tages erlebten die Menschen eines dieser Länder kollektiv einige schlechte Dinge.“

Ananda fragte neugierig: „Welterehrtester, was für schlechte Dinge?“

Buddha erklärte: „Zum Beispiel begannen sie, einige seltsame Anblicke zu sehen. Einige Leute sagten, sie sahen zwei Sonnen oder zwei Monde am Himmel. Einige sahen seltsame Heiligenscheine oder Kometen am Himmel erscheinen. Andere sagten, sie sahen unheilvolle Regenbögen.“ Die Schüler zeigten alle überraschte Mienen.

Buddha fuhr fort: „Aber interessanterweise sahen und hörten die Menschen, die im anderen Land auf der Insel lebten, nichts von diesen seltsamen Dingen.“

Ananda sagte nachdenklich: „Das ist wirklich seltsam, Welterehrtester. Warum ist das so?“

Der Buddha lächelte und antwortete: “Das ist es, was wir ‘falsche Sichtweise des geteilten Schicksals’ (shared fate false view) nennen. Wenn eine Gruppe von Menschen bestimmte Dinge gemeinsam erlebt, können sie dasselbe falsche Verständnis entwickeln. Obwohl dieses falsche Verständnis für sie real erscheint, existiert es für andere nicht.”

Der Buddha schlussfolgerte: “Dies zu verstehen ist wichtig, Ananda. Es sagt uns, dass Dinge, die wir für real halten, manchmal nur ein falsches Verständnis sind, das unserer Gruppe gemeinsam ist. Wir müssen einen offenen Geist bewahren und verstehen, dass verschiedene Menschen unterschiedliche Erfahrungen und Ansichten haben können.”

Ananda und andere Schüler nickten, als hätten sie etwas erkannt, und spürten die tiefe Bedeutung dieser Lehre.

Der Buddha sagte schließlich: “Ananda, ich benutze diese beiden Beispiele - ‘falsche Sichtweise des individuellen Karmas’ und ‘falsche Sichtweise des geteilten Schicksals’ -, um dir zu helfen, besser zu verstehen, wie unsere Wahrnehmungen geformt werden und warum wir eine bescheidene und offene Haltung bewahren müssen.”

“Ananda, wie die falsche Sichtweise des individuellen Karmas jener fühlenden Wesen, obwohl der um die Lampe gesehene Lichtkreis als ein Bereich (Objekt) erscheint, wird er letztendlich durch den Katarakt des Auges des Betrachters verursacht. Der Katarakt ist die Ermüdung des Sehens, nicht geschaffen durch Form. Doch derjenige, der den Katarakt sieht, hat letztendlich keinen Fehler des Sehens. Zum Beispiel benutzt du heute deine Augen, um Berge, Flüsse, Länder und verschiedene fühlende Wesen zu sehen; alles wird durch die anfanglose Krankheit des Sehens verursacht. Sehen und die Bedingungen des Sehens scheinen der gegenwärtige Bereich zu sein; ursprünglich sieht meine erleuchtete Helligkeit den Katarakt der Bedingungen. Erwachen zum Sehen ist tatsächlich der Katarakt; der fundamental erleuchtete helle Geist ist nicht der Katarakt. Die Bedingung des Erwachens ist nicht der Katarakt; das, was unter Erwachen erwacht ist, ist der Katarakt. Erwachen ist nicht innerhalb des Katarakts; dies ist wahrlich das Sehen des Sehens. Warum nennst du es noch Erwachen Sehen Hören Wissen? Deshalb siehst du jetzt mich und dich selbst und die ganze Welt, die zehn Kategorien von fühlenden Wesen, alle sehen den Katarakt. Das, was nicht den Katarakt sieht, ist die wahre Essenz dieses Sehens. Dessen Natur nicht der Katarakt ist, wird daher nicht Sehen genannt.”

Der Buddha sah Ananda und andere Schüler mit einem freundlichen Lächeln im Gesicht an. Er wusste, dass der als nächstes zu besprechende Inhalt etwas schwer zu verstehen sein könnte, aber er glaubte, dass die Schüler durch geduldige Erklärung definitiv verstehen würden.

Der Buddha sprach langsam: “Ananda, lass uns das Beispiel der ‘falschen Sichtweise des individuellen Karmas’, das zuvor erwähnt wurde, noch einmal betrachten. Erinnerst du dich an jene Person mit Augenproblemen, die einen bunten Heiligenschein um die Lampe sah?”

Ananda nickte: “Ich erinnere mich, Weltgeehrter.”

Der Buddha fuhr fort: “Dieser bunte Heiligenschein sieht sehr real aus, aber er entsteht tatsächlich aufgrund des Augenproblems dieser Person. Das Wichtige ist, obwohl seine Augen Probleme haben, ist seine Fähigkeit zu ‘sehen’ selbst nicht problematisch.”

Der Buddha hielt inne, um sicherzustellen, dass alle seinem Gedankengang folgten, und sagte dann: “Nun, lass uns dieses Prinzip auf unser tägliches Leben anwenden. Die Berge, Flüsse, Länder und sogar andere Leben, die du jeden Tag siehst, sind eigentlich wie dieser bunte Heiligenschein.” Die Schüler zeigten alle überraschte Ausdrücke.

Der Buddha erklärte: “Das bedeutet nicht, dass diese Dinge nicht existieren, sondern dass die Welt, die wir sehen, durch unsere langfristige ‘Sehkrankheit’ geformt wird - das heißt, die falsche Art zu verstehen.”

“Genau wie die Person, die den bunten Heiligenschein sah,” fuhr der Buddha fort, “ist unsere Fähigkeit zu ‘sehen’ selbst rein und makellos. Aber wenn wir diese Fähigkeit nutzen, um die Welt zu verstehen, haben wir aufgrund verschiedener Gründe falsche Verständnisse.”

Ananda fragte nachdenklich: “Weltgeehrter, wie können wir dieses falsche Verständnis loswerden?”

Der Buddha lächelte und antwortete: “Der Schlüssel liegt darin zu erkennen, dass wahres reines Gewahrsein nicht von diesen falschen Verständnissen beeinflusst wird. Wenn wir erkennen ‘Ich sehe’, sind wir bereits in falsches Verständnis gefallen. Wahres Gewahrsein muss nicht erkennen ‘Ich bin gewahr’.”

Der Buddha schlussfolgerte: “Also, Ananda, wenn du mich siehst, andere siehst und diese Welt siehst, denke daran, dass all dies von deiner ‘Sehkrankheit’ beeinflusst sein kann. Wahres reines Gewahrsein ist jenseits davon. Es ist so rein, dass wir es nicht einmal ‘Sehen’ nennen können.”

Ananda und andere Schüler schienen etwas erkannt zu haben und spürten die tiefgründige Bedeutung dieser Lehre. Sie verstanden, dass man, um wahre Weisheit zu erlangen, die tägliche Art des Verstehens transzendieren und die Essenz des reinen Gewahrseins direkt erreichen muss.

“Ananda, wie die falsche Sichtweise des geteilten Schicksals jener fühlenden Wesen. Nimmt man das Beispiel jener falschen Sichtweise einer einzelnen Person, entspricht eine Person mit kranken Augen jenem ganzen Land. Jener Lichtkreis, der von ihr gesehen wird, wird durch die Täuschung des Katarakts erzeugt. Die unheilvollen Dinge, die durch das geteilte Schicksal dieser Menge manifestiert werden, werden durch das Miasma und das Böse im geteilten Karma des Sehens verursacht. Beide werden durch anfangloses falsches Sehen erzeugt. Nimmt man das Beispiel der dreitausend Kontinente in Jambudvipa, einschließlich der vier großen Ozeane und der Saha-Welt, und bis zu den verschiedenen undichten Ländern und verschiedenen fühlenden Wesen in den zehn Richtungen. Alle sind der erleuchtete helle lecklose wunderbare Geist. Sehen, Hören, Gewahrsein und Wissen sind falsche, kranke Bedingungen. Harmonisch erzeugen sie falsch; harmonisch sterben sie falsch. Wenn man sich von verschiedenen harmonischen Bedingungen und unharmonischen Bedingungen fernhalten kann, dann kann man die Ursachen von Geburt und Tod auslöschen. Das perfekte Bodhi, die Natur von weder Entstehen noch Vergehen, der reine ursprüngliche Geist, die ursprüngliche Erleuchtung, verweilen ewig.”

Der Buddha sprach langsam: “Ananda, erinnerst du dich an die ‘falsche Sichtweise des geteilten Schicksals’, über die wir zuvor gesprochen haben? Das ist die Geschichte des Landes auf der Insel, wo jeder seltsame Szenen sah.”

Ananda nickte: “Ich erinnere mich, Weltgeehrter.”

Der Buddha fuhr fort: “Nun, lass uns diese Geschichte mit der vorherigen ‘falschen Sichtweise des individuellen Karmas’ verbinden. Stell dir vor, wenn die ganze Welt wie jene Person mit Augenproblemen wäre, alle nicht existierende bunte Heiligenscheine sähen, wie wäre das?” Die Schüler sahen einander an und schienen sich jene seltsame Welt vorzustellen.

Der Buddha erklärte: “Dies ist wie der gesamte Jambudvipa-Kontinent, oder sogar die Menschen der ganzen Welt, die alle eine spezielle Brille tragen. Diese Brille lässt die Welt, die sie sehen, voller Illusionen und Täuschungen sein.”

“Aber,” die Stimme des Buddha wurde sanfter, “unter all diesen Illusionen gibt es einen reinen und makellosen Geist, den wir ‘wunderbaren Geist’ nennen. Dieser Geist ist wie klares Wasser, und unsere üblichen Arten zu verstehen - Sehen, Hören, Fühlen, Denken - sind wie Hände, die dieses Wasser umrühren.”

Ananda fragte neugierig: “Weltgeehrter, wie können wir dann diesen reinen Geist finden?”

Der Buddha lächelte und antwortete: “Der Schlüssel ist zu lernen, aufzuhören, das klare Wasser umzurühren. Wir müssen uns von Faktoren fernhalten, die uns falsche Verständnisse verursachen, ob gut oder schlecht. Wenn wir dies tun, können wir allmählich die Wurzel des Kreislaufs von Geburt und Tod beseitigen.”

Die Stimme des Buddha war voller Hoffnung: “Schließlich werden wir jenen perfekten, ungeborenen und unvergänglichen, ewig existierenden reinen ursprünglichen Geist finden. Er ist wie der strahlend blaue Himmel, der sich offenbart, nachdem Wolken und Nebel sich aufgelöst haben.”

Ananda und andere Schüler schienen etwas erkannt zu haben, sie spürten die tiefgründige Bedeutung dieser Lehre. Sie verstanden, dass man, um wahre Erleuchtung zu erlangen, die täglichen Arten des Verstehens transzendieren und zu jenem anfänglichen, reinen Zustand zurückkehren muss.

Der Buddha schlussfolgerte: “Erinnere dich, Ananda, egal wie real diese Welt aussieht, sie kann durch unsere gemeinsamen falschen Verständnisse verursacht sein. Aber unter diesen falschen Verständnissen gibt es eine ewige und unveränderliche reine Natur. Sie zu finden ist das ultimative Ziel unserer Praxis.”

“Ananda, obwohl du zuerst erwacht bist, dass die ursprüngliche Erleuchtung wunderbar und hell ist, und ihre Natur nicht kausal oder natürlich ist. Aber du verstehst immer noch nicht, dass eine solche erwachte Quelle nicht durch Harmonie oder Nichtharmonie erzeugt wird. Ananda, ich frage dich jetzt wieder unter Verwendung des vorherigen Staubes. Du zweifelst jetzt immer noch an dir selbst wegen all der weltlichen wahnhaften Harmonie und kausalen Naturen. Du denkst, der Bodhi-Geist entsteht aus Harmonie, ist dann deine gegenwärtige wunderbare reine Sehessenz harmonisch mit Helligkeit, harmonisch mit Dunkelheit, harmonisch mit Offenheit oder harmonisch mit Hindernis? Wenn sie harmonisch mit Helligkeit ist, dann schau auf Helligkeit. Wenn Helligkeit erscheint, wo ist das gemischte Sehen? Da das Merkmal des Sehens unterschieden werden kann, was ist die Form der Mischung? Wenn es nicht Sehen ist, wie siehst du Helligkeit? Wenn es Sehen ist, wie siehst du das Sehen? Wenn Sehen perfekt ist, wo harmonisiert es mit Helligkeit? Wenn Helligkeit perfekt ist, passt es nicht, mit Sehen zu harmonisieren. Wenn Sehen verschieden von Helligkeit sein muss, verliert das Mischen von ihnen den Namen jener Natur der Helligkeit. Mischen verliert die Natur der Helligkeit und harmonisieren mit Helligkeit ist bedeutungslos. Dasselbe gilt für Dunkelheit, Offenheit und verschiedene Hindernisse.”

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, du hast begonnen, jene reine Natur des Gewahrseins zu verstehen. Du weißt, dass sie nicht durch bestimmte Gründe erzeugt wird, noch existiert sie natürlich. Jedoch hast du ihre Essenz noch nicht vollständig verstanden.”

Ananda antwortete respektvoll: “Ja, Weltgeehrter. Ich habe immer noch viele Dinge, die ich nicht verstehe.”

Der Buddha nickte und sagte: “Lass uns ein einfaches Beispiel zur Veranschaulichung verwenden. Stell dir vor, du schaust ein Objekt an. Wie glaubst du, wird dein ‘Sehen’ erzeugt? Wird ‘Sehen’ erzeugt, indem es sich mit Licht verbindet?”

Ananda dachte eine Weile nach und sagte: “Vielleicht ist es so, Weltgeehrter.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Dann lass uns sorgfältig nachdenken. Wenn ‘Sehen’ mit Licht verbunden ist, dann, wenn Licht erscheint, wo ist ‘Sehen’? Kannst du die Form des ‘Sehens’ unterscheiden?” Ananda schüttelte verwirrt den Kopf.

Der Buddha fuhr fort: “Wenn ‘Sehen’ nicht etwas ist, das gesehen werden kann, wie kann es sich dann mit Licht verbinden? Wenn es gesehen werden kann, wer schaut dann auf dieses ‘Sehen’?” Ananda und andere Schüler zeigten alle nachdenkliche Ausdrücke.

Der Buddha erklärte: “Schau, Ananda, wenn ‘Sehen’ vollständig ist, muss es sich mit nichts verbinden. Wenn es sich mit Licht verbinden muss, dann ist es nicht vollständig, und es verliert die Essenz des ‘Sehens’.”

Der Buddha schlussfolgerte: “Dasselbe Prinzip gilt für Dunkelheit, Raum und Objekte. Unser reines Gewahrsein besteht nicht aus diesen Dingen, es ist inhärent vollständig.”

Ananda erkannte plötzlich und sagte: “Ah, ich verstehe, Weltgeehrter! Unser reines Gewahrsein ist inhärent vollständig und muss sich mit nichts verbinden.”

Der Buddha lächelte zufrieden: “Das ist richtig, Ananda. Dies zu verstehen ist sehr wichtig. Auf diese Weise kannst du jener reinen Natur näher kommen.”

“Außerdem, Ananda, verbindet sich deine gegenwärtige wunderbare reine Sehessenz mit Helligkeit, verbindet sich mit Dunkelheit, verbindet sich mit Offenheit, oder verbindet sich mit Hindernis? Wenn sie sich mit Helligkeit verbindet, wenn es zur Dunkelheit kommt, ist das Merkmal von Helligkeit bereits ausgelöscht worden. Dieses Sehen verbindet sich nicht mit Dunkelheit, also wie siehst du Dunkelheit? Wenn beim Sehen von Dunkelheit, es sich nicht mit Dunkelheit verbindet, sondern sich mit Helligkeit verbindet, sollte es Helligkeit nicht sehen. Da es Helligkeit nicht sieht, wie kann es sich mit Helligkeit verbinden? Verstehend, dass Helligkeit nicht Dunkelheit ist, gilt dasselbe für Dunkelheit, Offenheit und verschiedene Hindernisse.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Lass uns vorstellen, dein ‘Sehen’ ist ein kleiner Elf. Dieser Elf ist sehr magisch und kann alles sehen. Nun, lass uns raten, wie dieser Elf arbeitet.”

Ananda und andere Schüler zeigten erwartungsvolle Ausdrücke.

Der Buddha begann zu fragen: “Ananda, glaubst du, dass dieser ‘Seh’-Elf beim Licht ist, oder bei der Dunkelheit? Oder ist er beim Raum, oder bei Objekten?”

Ananda dachte eine Weile nach und sagte: “Vielleicht ist er beim Licht?”

Der Buddha lächelte und sagte: “Dann lass uns sorgfältig nachdenken. Wenn dieser kleine Elf beim Licht ist, dann, wenn es dunkel wird und das Licht verschwindet, wohin geht der kleine Elf? Wie kann er noch Dunkelheit sehen?” Ananda schüttelte verwirrt den Kopf.

Der Buddha fuhr fort: “Wenn du sagst, der kleine Elf ist nicht bei der Dunkelheit im Dunkeln, dann sollte er im Hellen auch nicht beim Licht sein. Aber wenn er nicht beim Licht ist, wie kann er Licht sehen?”

Ananda und andere Schüler zeigten alle nachdenkliche Ausdrücke.

Der Buddha erklärte: “Schau, Ananda, dieser ‘Seh’-Elf existiert eigentlich unabhängig. Er muss nicht bei Licht oder Dunkelheit sein. Er kann Licht und Dunkelheit sehen, aber er selbst ist weder Licht noch Dunkelheit.”

Der Buddha schlussfolgerte: “Dasselbe Prinzip gilt für Raum und Objekte. Unsere ‘Seh’-Fähigkeit ist unabhängig, sie muss sich mit nichts verbinden. Sie ist inhärent vollständig, fähig alles zu beobachten, aber von nichts beeinflusst.”

Ananda erkannte plötzlich und sagte: “Ah, ich verstehe, Weltgeehrter! Unsere ‘Seh’-Fähigkeit transzendiert alles und hängt nicht von irgendwelchen äußeren Dingen ab.”

Der Buddha lächelte zufrieden: “Das ist richtig, Ananda. Dies zu verstehen ist sehr wichtig. Auf diese Weise kannst du jener reinen Natur näher kommen.”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, während ich an diese wunderbare erleuchtete Quelle denke, harmonisiert sie nicht mit verschiedenen bedingten Stäuben und Gedanken?”

Nachdem er der Erklärung des Buddha zugehört hatte, sagte Ananda nachdenklich: “Weltgeehrter, gemäß deinen Lehren begann ich zu verstehen. Verbindet sich die Essenz dieser wunderbaren Erleuchtung weder mit äußeren Dingen noch mit unseren inneren Gedanken?”

Der Buddha sagte: “Du sagst jetzt, Erleuchtung ist nicht harmonisch. Ich frage dich wieder: wenn diese wunderbare Sehessenz nicht harmonisch ist, ist sie nicht harmonisch mit Helligkeit, nicht harmonisch mit Dunkelheit, nicht harmonisch mit Offenheit, oder nicht harmonisch mit Hindernis? Wenn sie nicht harmonisch mit Helligkeit ist, dann müssen Sehen und Helligkeit eine Grenze haben. Betrachte sorgfältig, wo Helligkeit ist und wo Sehen ist. Wo ist die Grenze zwischen Sehen und Helligkeit? Ananda, wenn es absolut kein Sehen in der Helligkeit gibt, dann erreichen sie einander nicht. Da du nicht weißt, wo das Merkmal von Helligkeit ist, wie kann eine Grenze festgelegt werden? Dasselbe gilt für Dunkelheit, Offenheit und verschiedene Hindernisse.”

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, lass uns unser kleines Spiel fortsetzen.” Ananda nickte zustimmend: “Okay, Weltgeehrter.”

Der Buddha begann zu sagen: “Gerade eben sagten wir, der ‘Seh’-Elf ist mit nichts zusammen. Nun, lass uns aus einem anderen Blickwinkel darüber nachdenken. Wenn dieser Elf wirklich völlig unabhängig ist und nichts mit irgendetwas zu tun hat, was wird passieren?”

Ananda fragte neugierig: “Was wird passieren, Weltgeehrter?”

Der Buddha lächelte und sagte: “Stell dir vor, wenn ‘Sehen’ überhaupt nichts mit Licht zu tun hat, dann sollte es eine klare Grenze zwischen ihnen geben, richtig?” Ananda nickte zustimmend.

Der Buddha fuhr fort zu fragen: “Dann, Ananda, kannst du es aufzeigen? Wo ist Licht und wo ist ‘Sehen’? Wo ist ihre Grenze?”

Ananda dachte eine Weile nach, und schüttelte dann verwirrt den Kopf: “Ich kann diese Grenze nicht finden, Weltgeehrter.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Das ist richtig, Ananda. Wenn ‘Sehen’ wirklich nichts mit Licht zu tun hat, dann kann ‘Sehen’ Licht nicht berühren, also kann es nicht wissen, wo Licht ist. Dann, wie kann die Grenze existieren?”

Ananda erkannte plötzlich: “Ah, ich verstehe!”

Der Buddha schlussfolgerte: “Dasselbe Prinzip gilt für Dunkelheit, Raum und Objekte. Unsere ‘Seh’-Fähigkeit ist weder vollständig mit diesen Dingen noch vollständig getrennt. Die Beziehung zwischen ihnen ist sehr subtil und transzendiert unsere übliche Art zu denken.”

Ananda sagte mit Rührung: “Weltgeehrter, das ist wirklich tiefgründig. Es scheint, dass unsere ‘Seh’-Fähigkeit viel magischer ist, als ich mir vorgestellt habe.”

Der Buddha lächelte zufrieden: “Das ist richtig, Ananda. Unsere Natur des Gewahrseins ist sehr wunderbar. Sie ist weder vollständig mit der Welt vermischt noch vollständig getrennt. Dies zu verstehen kann uns helfen, der wahren Weisheit näher zu kommen.”

“Ferner, wenn die wunderbare Essenz des Sehens nicht harmoniert, harmoniert sie nicht mit Helligkeit, nicht mit Dunkelheit, nicht mit Offenheit oder nicht mit Hindernissen? Wenn sie nicht mit Helligkeit harmoniert, dann stehen die Natur des Sehens und die Natur der Helligkeit im Widerspruch zueinander, wie Ohr und Helligkeit, die sich nicht berühren. Das Sehen wird nicht wissen, wo das Merkmal der Helligkeit ist. Wie könnten Sie klar unterscheiden, was harmoniert und was nicht? Das gleiche Prinzip gilt für Dunkelheit, Offenheit und die verschiedenen Hindernisse.”

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, lass uns unser kleines Spiel fortsetzen.” Ananda nickte zustimmend: “Ja, Weltgeehrter. Ich freue mich darauf.”

Der Buddha begann zu sagen: “Ananda, stell dir vor, wenn wir sagen, dass der Elf ‘Sehen’ überhaupt NICHT beim Licht ist, welche interessanten Dinge würden passieren?”

Ananda fragte neugierig: “Was würde passieren, Weltgeehrter?”

Der Buddha lächelte und sagte: “Wenn das ‘Sehen’ überhaupt nicht beim Licht ist, dann sind sie wie Ohren und Licht, völlig irrelevant. Kannst du Licht mit deinen Ohren sehen?”

Ananda lachte und schüttelte den Kopf: “Natürlich nicht, Weltgeehrter.”

Der Buddha fuhr fort: “Dann, wenn das ‘Sehen’ wirklich nichts mit Licht zu tun hat, wie kann es wissen, wo das Licht ist? Wie kann es den Unterschied zwischen Licht und anderen Dingen unterscheiden?”

Ananda dachte einen Moment nach und erkannte plötzlich: “Ah, ich verstehe! Wenn ‘Sehen’ wirklich überhaupt nichts mit Licht zu tun hat, dann können wir einfach gar nichts sehen.”

Der Buddha nickte zufrieden: “Genau, Ananda. Das gleiche Prinzip gilt für Dunkelheit, Raum und Objekte. Unsere Fähigkeit zu ‘sehen’ ist weder vollständig mit diesen Dingen noch vollständig getrennt. Die Beziehung zwischen ihnen ist sehr subtil, jenseits unserer gewöhnlichen Denkweise.”

Ananda sagte mit Ergriffenheit: “Weltgeehrter, das ist wirklich erstaunlich. Es scheint, dass unsere Fähigkeit zu ‘sehen’ weder vollständig unabhängig ist noch vollständig von der Außenwelt abhängt.”

Der Buddha schloss: “Ja, Ananda. Die Natur unserer Wahrnehmung ist sehr wunderbar. Sie ist weder vollständig mit der Welt vermischt noch vollständig getrennt. Sie existiert auf eine Weise, die unseren gesunden Menschenverstand übersteigt. Dies zu verstehen, kann uns helfen, der wahren Weisheit näher zu kommen.”

“Ananda, du verstehst immer noch nicht, dass all der schwebende Staub und die verschiedenen illusorischen Erscheinungen genau dort erscheinen und genau dort vergehen; da sie illusorisch und täuschend sind, werden sie Erscheinungen genannt. Ihre Natur ist wahrhaftig die wunderbare erleuchtete Substanz. Ausgehend von den fünf Skandhas und den sechs Eingängen bis zu den zwölf Orten und achtzehn Bereichen entstehen sie fälschlicherweise aus harmonischen Ursachen und Bedingungen und vergehen fälschlicherweise aus getrennten Ursachen und Bedingungen. Du kannst Geburt und Tod, Kommen und Gehen absolut nicht kennen. Das ursprüngliche Tathagata Garbha, die wunderbare dauerhafte Leuchtkraft, die unbewegliche und allumfassende wunderbare Wahre-Soheit-Natur. In der wahren und dauerhaften Natur, wenn man nach Kommen und Gehen, Täuschung und Erleuchtung, Tod und Geburt sucht, erhält man am Ende nichts.”

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, lass uns ein interessantes Fantasiespiel spielen.” Ananda nickte aufgeregt: “Ja, Weltgeehrter. Ich freue mich darauf.”

Der Buddha begann zu sagen: “Stell dir vor, wir schauen uns eine wunderbare Zaubershow an. Der Zauberer hat verschiedene wunderbare Dinge herbeigezaubert - Tauben, Kaninchen, Blumen. Diese Dinge sehen sehr real aus, oder?”

Ananda nickte: “Ja, Weltgeehrter. Zaubershows sind immer unglaublich.”

Der Buddha fuhr fort: “Aber, Ananda, weißt du, dass diese Dinge eigentlich Illusionen sind? Sie erscheinen in den Händen des Zauberers und verschwinden aus seinen Händen. Sie sehen real aus, existieren aber im Wesentlichen nicht.”

Ananda sagte nachdenklich: “Ich verstehe, Weltgeehrter. Genauso wie Magie scheinen Dinge real zu sein, sind aber tatsächlich Illusionen.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Genau, Ananda. Die Welt um uns herum, einschließlich unseres Körpers, unserer Sinne und Gedanken, ist wie solche Zaubershows. Sie scheinen real zu sein, sind aber tatsächlich Illusionen, die durch die Kombination von Ursachen und Bedingungen erzeugt werden.”

Der Buddha erklärte weiter: “Genauso wie die Techniken des Zauberers die Essenz der Magie sind, gibt es hinter diesen Illusionen auch eine ewige und unveränderliche Essenz. Wir nennen sie ‘Tathagata Garbha’ oder ‘Wahre-Soheit-Natur’. Sie ist wie das Talent des Zauberers, immer präsent und unveränderlich.”

Ananda fragte neugierig: “Weltgeehrter, wie können wir dann diese Essenz erkennen?”

Der Buddha antwortete freundlich: “Ananda, diese Essenz kann nicht durch unsere gewöhnliche Denkweise verstanden werden. Sie kommt weder noch geht sie, sie wird weder geboren noch stirbt sie. Wenn wir versuchen, sie mit gewöhnlichen Konzepten zu verstehen, ist es wie die Suche nach echten Tauben in einer Zaubershow, wir können sie nicht finden.”

Ananda erkannte plötzlich: “Ah, ich verstehe! Die Wahrheit, die wir verfolgt haben, war schon immer da, aber wir haben die falsche Methode verwendet, um sie zu finden.”

Der Buddha nickte zufrieden: “Genau, Ananda. Wenn wir unsere Anhaftung an illusorische Phänomene loslassen und aufhören, die Welt mit gewöhnlichen Konzepten zu verstehen, können wir dieser ewigen Essenz näher kommen. Das ist wahre Weisheit.”

“Ananda, warum sind die fünf Skandhas ursprünglich die wunderbare wahre Natur des Tathagata Garbha? Ananda, zum Beispiel schaut eine Person mit klaren Augen in einen klaren Himmel; es gibt nur eine Leere, weit und ohne irgendetwas darin. Wenn die Person ohne Grund starrt, ohne ihre Augen zu bewegen, verursacht das Starren Müdigkeit, und sie sieht verrückte Blumen im leeren Himmel, zusammen mit allen Arten von wilden und ungeordneten Nicht-Erscheinungen. Du solltest wissen, dass das Form-Skandha auch so ist. Ananda, diese verrückten Blumen kommen weder vom Himmel noch von den Augen. So, Ananda, wenn sie vom Himmel kommen, da sie vom Himmel kommen, sollten sie zum Himmel zurückkehren. Wenn es Ein- und Ausgang gibt, ist es kein leerer Raum. Wenn die Leere nicht leer ist, kann sie natürlich nicht das Entstehen und Vergehen der Blumenerscheinung enthalten; genauso wie Anandas Körper keinen anderen Ananda enthält. Wenn sie von den Augen kommen, da sie von den Augen kommen, sollten sie zu den Augen zurückkehren. Dann kommt die Natur dieser Blumen von den Augen, also sollten sie Sehkraft haben. Wenn es Sehkraft gibt, dann verdecken die Blumen, wenn sie gehen, den Himmel, und wenn sie zurückkehren, sollten sie die Augen verdecken. Wenn es keine Sehkraft gibt, dann verdecken sie beim Erscheinen den Himmel, und beim Zurückkehren sollten sie die Augen verdecken. Außerdem sollten die Augen beim Sehen der Blumen frei von Verdunkelung sein. Warum nennst du einen klaren Himmel klare Augen? Daher solltest du wissen, dass das Form-Skandha illusorisch und falsch ist; grundsätzlich ist seine Natur weder kausal noch natürlich.”

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, lass uns ein interessantes Experiment machen.” Ananda fragte neugierig: “Welches Experiment, Weltgeehrter?”

Der Buddha sagte: “Lass uns in den Himmel schauen.”

Ananda und andere Schüler schauten zum blauen Himmel auf.

Der Buddha fuhr fort: “Nun, Ananda, bitte starre in den Himmel und blinzle nicht.”

Ananda tat dies. Nach einer Weile fragte der Buddha: “Siehst du etwas?”

Ananda sagte überrascht: “Weltgeehrter, ich sehe einige seltsame Dinge! Einige kleine Punkte, die am Himmel schweben, und einige seltsame Formen.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Sehr gut, Ananda. Diese Dinge, die du siehst, nennen wir ‘verrückte Blumen’. Sie sehen sehr real aus, oder?”

Ananda nickte: “Ja, Weltgeehrter. Sie sehen wirklich sehr real aus.”

Der Buddha fragte: “Dann, Ananda, woher kommen diese ‘verrückten Blumen’? Kommen sie vom Himmel?”

Ananda dachte einen Moment nach und sagte: “Es scheint nicht so, Weltgeehrter. Weil der Himmel ursprünglich leer ist.”

Der Buddha nickte: “Kommen sie dann aus deinen Augen?”

Ananda dachte wieder nach und schüttelte den Kopf: “Das ist es auch nicht, Weltgeehrter. Wenn sie aus den Augen kommen, dann sollte ich sie immer sehen können.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Genau, Ananda. Diese ‘verrückten Blumen’ kommen weder vom Himmel noch aus den Augen. Sie sind nur Illusionen, die durch Augenermüdung verursacht werden, weil du zu lange gestarrt hast.”

Der Buddha erklärte weiter: “Unsere Welt ist wie diese ‘verrückten Blumen’. Alles, was wir sehen und fühlen, ist wie diese Illusionen. Sie sehen real aus, existieren aber tatsächlich nicht wirklich.”

Ananda erkannte plötzlich: “Ah, ich verstehe! Weltgeehrter, sagst du, dass die Welt, die wir sehen, tatsächlich eine Illusion ist, die von unserem eigenen Geist erzeugt wird?”

Der Buddha nickte zufrieden: “Genau, Ananda. Unsere Sinne und Gedanken sind wie diese müden Augen, die alle Arten von Illusionen erzeugen. Aber so wie der Himmel immer rein ist, gibt es hinter diesen Illusionen eine ewige und unveränderliche Essenz. Das ist die Wahrheit, die wir verfolgen wollen.”

“Ananda, zum Beispiel sind Hände und Füße einer Person bequem und alle Teile des Körpers sind harmonisch; plötzlich vergisst sie ihr Leben, und ihre Natur hat weder Übereinstimmung noch Verletzung. Diese Person reibt ohne Grund ihre beiden Handflächen im Leeren aneinander. In den beiden Händen entstehen falsche Erscheinungen von Rauheit, Glätte, Kälte und Hitze. Du solltest wissen, dass das Empfindungs-Skandha auch so ist. Ananda, diese illusorischen Berührungen kommen weder aus der Leere noch von den Handflächen. So, Ananda, wenn sie aus der Leere kommen, da sie die Handflächen berühren können, warum berühren sie nicht den Körper? Die Leere sollte nicht wählen, zu kommen und zu berühren. Wenn sie von den Handflächen kommen, sollten sie nicht auf Kontakt warten. Außerdem, da sie von den Handflächen kommen, wenn die Handflächen zusammenkommen, wissen die Handflächen es; wenn sie sich trennen, tritt die Berührung ein. Arme, Handgelenke, Knochen und Mark sollten ebenfalls die Spuren des Eintritts wahrnehmen. Es muss einen bewussten Geist geben, der Ausgang und Eingang kennt. Es wird ein Ding geben, das im Körper kommt und geht. Warum auf Kontakt warten, um es zu wissen und es Berührung zu nennen? Daher solltest du wissen, dass das Empfindungs-Skandha illusorisch und falsch ist; grundsätzlich ist seine Natur weder kausal noch natürlich.”

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, stell dir eine Person vor, deren Körper sehr bequem und entspannt ist. Sie fühlt sich gut, vergisst sogar ihre Existenz. Plötzlich beginnt diese Person ohne Grund ihre Hände in der Luft aneinander zu reiben. Seltsamerweise beginnen ihre Handflächen verschiedene seltsame Empfindungen zu spüren - rau, glatt, kalt, heiß usw.”

Der Buddha erklärte weiter: “Diese Gefühle sind wie unser Empfindungs-Skandha, sie sind alle Illusionen. Denk darüber nach, diese Gefühle kommen weder aus der Luft noch von den Handflächen. Wenn sie aus der Luft kommen, warum fühlen sie dann nur die Handflächen, aber andere Körperteile nicht? Die Luft wäre nicht wählerisch! Wenn sie von den Handflächen kommen, sollten sie gefühlt werden, ohne dass sich die Hände berühren. Außerdem, wenn sie wirklich von den Handflächen kommen, dann sollten diese Gefühle, wenn sie getrennt sind, zu den Armen, Handgelenken, Knochen und Mark zurückkehren, und wir sollten ihre Spuren fühlen können.”

Der Buddha schloss schließlich: “Also, Ananda, unsere Empfindungen sind wie dieses Beispiel, sie sind alle Illusionen. Sie werden nicht durch bestimmte Gründe erzeugt, noch existieren sie natürlich. Wir müssen dies verstehen, um die Wahrheit der Welt klar zu sehen.”

“Ananda, zum Beispiel spricht eine Person über saure Pflaumen, und Wasser kommt aus ihrem Mund. Wenn sie daran denkt, auf eine hängende Klippe zu treten, fühlen sich ihre Fußsohlen sauer und adstringierend an. Du solltest wissen, dass das Gedanken-Skandha auch so ist. Ananda, solches Gerede über Säure kommt weder von der Pflaume noch tritt es durch den Mund ein. So, Ananda, wenn es von der Pflaume kommt, sollte die Pflaume selbst sprechen; warum darauf warten, dass eine Person spricht? Wenn es durch den Mund eintritt, sollte es natürlich vom Mund gehört werden; warum auf das Ohr warten? Wenn das Ohr es allein hört, warum kommt dieses Wasser nicht aus dem Ohr? Das Denken an das Betreten einer Klippe ist ähnlich wie das Sprechen darüber. Daher solltest du wissen, dass das Gedanken-Skandha illusorisch und falsch ist; grundsätzlich ist seine Natur weder kausal noch natürlich.”

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, bist du schon einmal einer solchen Situation begegnet?” Der Buddha fragte mit einem Lächeln: “Wenn jemand über saure Pflaumen spricht, fließt plötzlich Speichel aus deinem Mund? Oder wenn du dir vorstellst, am Rande einer Klippe zu stehen, fühlen sich deine Fußsohlen plötzlich taub an?”

Ananda nickte und deutete an, dass er tatsächlich ähnliche Erfahrungen gemacht hatte.

Der Buddha fuhr fort: “Das ist unsere Vorstellungskraft am Werk! Unsere Vorstellungskraft ist so, fähig, unsere körperlichen Reaktionen zu beeinflussen.”

Dann begann der Buddha eingehend zu erklären: “Denk darüber nach, wenn andere über saure Pflaumen sprechen, fließt der Speichel in deinem Mund nicht von der Pflaume, noch fließt er aus dem Mund anderer in deinen Mund. Wenn wirklich die Pflaume spricht, warum warten, bis jemand darüber spricht? Die Pflaume wird selbst sprechen. Wenn er aus dem Mund anderer hereinströmt, dann sollte dein Mund ihn hören können, warum musst du immer noch mit deinen Ohren hören? Außerdem, wenn nur die Ohren ihn hören, warum fließt der Speichel nicht aus den Ohren?”

Der Buddha lächelte und sagte: “Das Beispiel, sich vorzustellen, am Rande einer Klippe zu stehen, folgt dem gleichen Prinzip.”

Schließlich schloss der Buddha: “Also, Ananda, obwohl unsere Vorstellungskraft mächtig ist, ist sie tatsächlich eine Illusion. Sie wird nicht durch bestimmte Gründe erzeugt, noch existiert sie natürlich. Wir müssen dies verstehen, um unseren Geist besser zu verstehen.”

Obwohl unsere Vorstellungskraft unsere körperlichen Reaktionen beeinflussen kann, ist sie nichts, was wirklich existiert. Durch diese lebendigen Beispiele lehrte uns der Buddha, zwischen Vorstellungskraft und Realität zu unterscheiden und uns nicht von unserer eigenen Vorstellungskraft stören oder verwirren zu lassen.

“Ananda, zum Beispiel setzen sich in einem reißenden Strom die Wellen fort, die vorderen und hinteren überholen sich nicht gegenseitig. Du solltest wissen, dass das Willens-Skandha auch so ist. Ananda, die Natur eines solchen Flusses wird weder durch Leere geschaffen noch existiert sie aufgrund von Wasser. Sie ist weder die Natur des Wassers, noch ist sie von Leere und Wasser getrennt. So, Ananda, wenn sie durch Leere geschaffen wird, dann würde der endlose leere Raum in den zehn Richtungen zu einem endlosen Strom werden, und die Welt würde natürlich ertrinken. Wenn sie aufgrund von Wasser existiert, dann sollte die Natur dieses reißenden Stroms nicht Wasser sein, und das Zeichen aller Existenz sollte sich jetzt präsentieren. Wenn es die Natur des Wassers ist, dann sollte es, wenn es klar und still wird, kein Wasserkörper sein. Wenn es von Leere und Wasser getrennt ist, gibt es außerhalb der Leere nichts, und außerhalb des Wassers gibt es keinen Strom. Daher solltest du wissen, dass das Willens-Skandha illusorisch und falsch ist; grundsätzlich ist seine Natur weder kausal noch natürlich.”

Der Buddha benutzte eine interessante Metapher über einen Fluss: “Ananda”, sagte der Buddha sanft, “hast du einen rauschenden Fluss bemerkt? Diese Wellen folgen einander, hören niemals auf.”

Ananda nickte verständnisvoll, und der Buddha fuhr fort: “Unsere Handlungen und Gedanken sind wie diese Wellen, erscheinen und verschwinden ständig. Aber lass uns sorgfältig über die Natur dieses Flusses nachdenken.”

Der Buddha begann eingehend zu erklären: “Die Eigenschaft dieses Flusses wird weder durch Luft erzeugt noch existiert sie aufgrund von Wasser. Sie ist nicht vollständig gleich der Essenz von Wasser, noch kann sie unabhängig von Luft und Wasser existieren.”

“Denk darüber nach”, sagte der Buddha mit einem Lächeln, “wenn der Fluss durch Luft erzeugt würde, dann würde sich die ganze Luft auf der Welt in Flüsse verwandeln, und wir wären längst ertrunken! Wenn er aufgrund von Wasser existiert, dann sollte der Fluss nicht die Eigenschaft von Wasser sein, sondern etwas Unabhängiges. Wenn der Fluss die Essenz von Wasser ist, dann wäre er, wenn das Wasser still ist, kein Wasser mehr. Wenn der Fluss weder Luft noch Wasser ist, woher kommt der Fluss dann außer diesen beiden?”

Schließlich schloss der Buddha: “Also, Ananda, unsere Handlungen und Gedanken sind wie dieser Fluss, scheinen real zu sein, sind aber tatsächlich Illusionen. Sie werden nicht durch bestimmte Gründe erzeugt, noch existieren sie natürlich. Wir müssen dies verstehen, um unsere Essenz wahrhaftig zu verstehen.”

Obwohl unsere Handlungen und Gedanken kontinuierlich erscheinen, wie ein Fluss, haben sie tatsächlich keine feste und unveränderliche Essenz. Durch diese lebendige Metapher lehrte uns der Buddha, oberflächliche Phänomene zu transzendieren, die Essenz der Dinge zu verstehen und uns nicht von illusorischen Phänomenen verwirren zu lassen.

“Ananda, zum Beispiel nimmt jemand eine Pinga-Flasche, blockiert ihre zwei Löcher, füllt sie mit Leere und trägt sie tausend Meilen weit, um sie einem anderen Land zu präsentieren. Du solltest wissen, dass das Bewusstseins-Skandha auch so ist. Ananda, solche Leere kommt weder aus jener Richtung noch tritt sie in diese Richtung ein. So, Ananda, wenn sie aus jener Richtung käme, dann enthielte die ursprüngliche Flasche Leere und ging weg, also sollte am Ort der ursprünglichen Flasche weniger Leere sein. Wenn sie in diese Richtung einträte, sollte man beim Öffnen der Löcher und Ausgießen der Flasche Leere herauskommen sehen. Daher solltest du wissen, dass das Bewusstseins-Skandha illusorisch und falsch ist; grundsätzlich ist seine Natur weder kausal noch natürlich.”

Der Buddha benutzte eine interessante Metapher über eine Flasche: “Ananda”, sagte der Buddha mit einem Lächeln, “stell dir vor, jemand nimmt eine Pinga-Flasche. Diese Art von Flasche hat zwei kleine Löcher, und er verstopfte beide Löcher.”

“Und dann?” fragte Ananda neugierig.

Der Buddha fuhr fort: “Diese Person dachte, sie hätte die Flasche mit ‘Luft’ gefüllt, und dann trug sie diese Flasche einen langen, langen Weg, weil sie diese ‘Luft’ den Menschen in einem anderen Land geben wollte.”

Ananda war verwirrt, und der Buddha erklärte: “Unser Bewusstsein ist wie die ‘Luft’ in dieser Flasche. Es scheint etwas zu enthalten, aber tatsächlich ist da nichts.”

Der Buddha fuhr fort, tiefgehend zu analysieren: “Denk darüber nach, wenn die Luft in der Flasche wirklich von einem entfernten Ort käme, sollte es dann an dem entfernten Ort weniger Luft geben? Wenn die Luft von hier hineingegeben wurde, sollten wir dann beim Öffnen der Flasche und Umdrehen die Luft herausströmen sehen?”

Ananda erkannte plötzlich, und der Buddha schloss: “Also, Ananda, unser Bewusstsein ist wie die Luft in dieser Flasche, scheinbar existierend, aber tatsächlich illusorisch. Es wird nicht durch bestimmte Gründe erzeugt, noch existiert es natürlich. Wir müssen dies verstehen, um unseren Geist wahrhaftig zu verstehen.”

Diese Geschichte erzählt uns, dass unser Bewusstsein, obwohl es sich real anfühlt, genau wie die Dinge in der Flasche, tatsächlich keine feste und unveränderliche Essenz hat. Durch diese lebendige Metapher lehrte uns der Buddha, oberflächliche Phänomene zu transzendieren, die Essenz des Geistes zu verstehen und uns nicht von illusorischen Phänomenen verwirren zu lassen. Diese Fabel erklärt die tiefgründige Wahrheit über die Essenz des Bewusstseins im Buddhismus in einfachen Worten und macht es uns leichter, dieses komplexe Konzept zu verstehen.

“Durch diese Metaphern solltest du verstehen können, dass die fünf Skandhas - Form, Empfindung, Gedanke, Willensregung und Bewusstsein - alle illusorisch sind. Ihre Essenz ist die wunderbare wahre Natur des Tathagata Garbha. Sobald wir dies wahrhaftig verstehen, können wir diese Illusionen transzendieren und die wahre Essenz der Dinge sehen.”

Referenz

• 佛經選讀：楞嚴經