Zusammenfassung des Shurangama-Sutra Band 1

1. Eröffnungshintergrund: Die Geschichte spielt im Jeta-Hain in der Stadt Shravasti, wo der Ehrwürdige Ananda beim Betteln um Essen der Versuchung von Matangis Tochter begegnet und fast seine Gelübde bricht.
2. Die Rettung des Buddha: Der Buddha nimmt Anandas Krise wahr und sendet Manjushri Bodhisattva, um ihn mit einem Mantra zu retten.
3. Anandas Reue: Ananda kehrt zum Buddha zurück, bereut seine Fehler und bittet den Buddha, ihn auf dem Weg der Kultivierung zu unterweisen.
4. Die Lehre des Buddha: Der Buddha weist darauf hin, dass Ananda zwar gelehrt ist und ein starkes Gedächtnis hat, aber noch keine Erleuchtung erlangt hat. Er betont den Unterschied zwischen dem wahren Geist und den Täuschungen.
5. Sieben Orte des Geistes: Durch detaillierte Befragung leitet der Buddha Ananda an, nach dem Ort des “Geistes” zu suchen, und widerlegt nacheinander die Ansichten, dass der Geist im Körper, außerhalb, im Augenorgan oder in der Mitte sei.
6. Diskussion über die Natur des Sehens: Der Buddha beginnt, das Konzept der “Natur des Sehens” zu erörtern und erklärt, dass sie ungeboren und unvergänglich ist und ewig verweilt.
7. Anandas Zweifel: Ananda hat Zweifel an der Lehre des Buddha und fragt, warum fühlende Wesen den Kreislauf von Geburt und Tod durchlaufen, wenn der wahre Geist ewig verweilt.

Das Shurangama-Sutra Band 1 - Vollständige Schrift

So habe ich gehört. Einst weilte der Buddha im Jeta-Hain in der Stadt Shravasti, zusammen mit einer Versammlung von großen Bhikshus, eintausendzweihundertfünfzig an der Zahl. Alle waren große Arhats ohne Makel, Schüler des Buddha, die den Dharma bewahrten und alle Existenzformen transzendierten. Sie waren fähig, in allen Ländern Würde zu bewahren, dem Buddha zu folgen, um das Rad des Dharma zu drehen, und würdig, mit dem Dharma betraut zu werden. Sie waren streng und rein im Vinaya, große Vorbilder für die drei Reiche. Ihre Antwortkörper waren grenzenlos, um fühlende Wesen zu befreien und zukünftige Generationen von allem Staub und allen Lasten zu retten. Ihre Namen waren: Große Weisheit Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad und andere, die die Anführer waren.

Darüber hinaus kamen zahllose Pratyekabuddhas, jene jenseits des Lernens und jene am Beginn ihres Entschlusses, zum Ort des Buddha. Es war die Zeit für das Pravarana der Bhikshus am Ende der Sommerklausur. Bodhisattvas aus den zehn Richtungen kamen, um ihre Zweifel zu klären, ehrerbietig den Mitfühlenden und Strengen respektierend, und bereiteten sich vor, die geheime Bedeutung zu suchen. Dann richtete der Tathagata seinen Sitz und saß ruhig da, um der Versammlung die tiefgründige Lehre zu verkünden. Die reine Versammlung beim Dharma-Fest erhielt, was sie nie zuvor gehabt hatte. Die Stimme des Kalavinka-Vogels durchdrang die Welten der zehn Richtungen, und zahllose Bodhisattvas versammelten sich am Bodhimanda, mit Manjushri als ihrem Anführer.

Zu dieser Zeit bereitete König Prasenajit zum Jahrestag des Todes seines Vaters ein vegetarisches Festmahl vor und lud den Buddha in den Palast ein. Er hieß den Tathagata persönlich willkommen, bot eine riesige Auswahl an seltenen Köstlichkeiten und höchsten Geschmacksrichtungen an und lud auch die großen Bodhisattvas ein. In der Stadt bereiteten auch Älteste und Haushälter Mahlzeiten für den Sangha vor und warteten auf das Kommen des Buddha. Der Buddha befahl Manjushri, die Bodhisattvas und Arhats zu führen, um den verschiedenen Gastgebern beizuwohnen. Nur Ananda, der zuvor eine separate Einladung angenommen hatte, war weit gereist und noch nicht zurückgekehrt, so dass er sich dem Sangha nicht anschließen konnte. Er hatte keinen älteren Bhikshu oder Acharya bei sich und kehrte allein auf der Straße zurück. An diesem Tag hatte er keine Opfergabe.

Dann bettelte Ananda, seine Almosenschale haltend, der Reihe nach durch die Stadt. In seinem Herzen bat er zuerst den bescheidensten Spender, sein Gastgeber zu sein, und fragte nicht, ob sie rein oder unrein waren, identifizierte sich mit den edlen Kshatriyas oder den Chandalas. Er übte Gleichmut und Mitgefühl, wählte nicht die Niedrigen oder Gemeinen aus, und beschloss, allen fühlenden Wesen zu ermöglichen, unermessliche Verdienste zu erlangen. Ananda wusste bereits, dass der Tathagata Subhuti und Mahakashyapa getadelt hatte, weil sie Arhats waren, deren Geist nicht unparteiisch war. Er bewunderte die Lehre des Tathagata von der Unparteilichkeit, um alle von Zweifeln und Verleumdungen zu retten. Er überquerte den Stadtgraben und ging langsam durch das äußere Tor, sein Verhalten ernst und respektvoll gegenüber den Regeln des Bettelns.

Zu dieser Zeit kam Ananda beim Betteln an einem Prostituiertenhaus vorbei und begegnete der großen List von Matangis Tochter. Sie benutzte das Brahma-Himmel-Mantra der Kapila-Religion, um ihn auf die lüsterne Matte zu ziehen. Ihr unzüchtiger Körper streichelte ihn, bis er kurz davor war, den Gebotskörper zu zerstören. Der Tathagata wusste, dass er Opfer der unzüchtigen List wurde. Nachdem er das Mahl beendet hatte, kehrte er sofort zurück. Der König, die Minister, die Ältesten und die Haushälter folgten alle dem Buddha und wünschten, die Essenz des Dharma zu hören. Dann setzte der Weltgeehrte von der Krone seines Kopfes hundert Arten von furchtlosem Juwelenlicht frei. Im Licht erschien ein tausendblättriger kostbarer Lotus, auf dem ein Transformationskörper des Buddha saß, im Lotussitz sitzend und ein spirituelles Mantra verkündend. Er befahl Manjushri, das Mantra zu nehmen und zu gehen, um Ananda zu beschützen. Das böse Mantra wurde ausgelöscht, und er unterstützte Ananda und Matangis Tochter, zum Ort des Buddha zurückzukehren.

Ananda sah den Buddha, verbeugte sich und weinte kummervoll, bedauernd, dass er sich seit anfangsloser Zeit nur auf vieles Lernen konzentriert und noch nicht seine Kraft des Weges vervollkommnet hatte. Er bat die Tathagatas der zehn Richtungen inständig, ihn die anfänglichen geschickten Mittel zur Erlangung von Bodhi, das wunderbare Shamatha, Samapatti und Dhyana, zu lehren. Zu dieser Zeit gab es auch Bodhisattvas so zahlreich wie der Sand des Ganges sowie große Arhats und Pratyekabuddhas aus den zehn Richtungen. Alle wünschten die Lehre zu hören und zogen sich auf ihre Sitze zurück, um die tiefe Unterweisung schweigend zu empfangen.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du und ich sind von derselben Familie und teilen die Zuneigung der Brüderlichkeit. Als du deinen anfänglichen Entschluss fasstest, welche hervorragenden Zeichen hast du in meinem Buddhadharma gesehen, die dich dazu brachten, die tiefe Güte und Liebe der weltlichen Welt plötzlich aufzugeben?”

Ananda sagte zum Buddha: “Ich sah die zweiunddreißig Zeichen des Tathagata, die übertreffend, wunderbar und außergewöhnlich waren. Sein Körper war strahlend und transparent wie Kristall. Ich dachte oft bei mir selbst, dass solche Zeichen nicht aus Verlangen und Liebe geboren werden. Warum? Die Dünste des Verlangens sind grob und trübe, eine Mischung aus Fäulnis, Eiter und Blut; sie können keine solche Ansammlung von höchstem, reinem, wunderbarem und hellem purpurgoldenem Licht erzeugen. Deshalb dürstete ich danach, es zu betrachten, und folgte dem Buddha, um mein Haar zu rasieren.”

Der Buddha sagte: “Gut in der Tat, Ananda! Du solltest wissen, dass alle fühlenden Wesen seit anfangsloser Zeit kontinuierlicher Geburt und Tod unterworfen sind, alles weil sie den ewigen Wahren Geist, die reine und helle Substanz der Natur, nicht kennen, sondern stattdessen falsches Denken verwenden. Weil dieses Denken nicht wahr ist, gibt es Transmigration. Jetzt möchtest du das höchste Bodhi untersuchen und deine wahre Natur erkennen. Du solltest meine Fragen mit einem aufrichtigen Geist beantworten. Die Tathagatas der zehn Richtungen teilen denselben einen Pfad, um Geburt und Tod zu entkommen, welcher durch einen aufrichtigen Geist ist. Da der Geist und die Rede aufrichtig sind, gibt es vom Anfang über alle Stufen bis zum Ende niemals irgendeine Krummheit.”

“Ananda, ich frage dich jetzt: Als dein anfänglicher Entschluss basierend auf den zweiunddreißig Zeichen des Tathagata entstand, was war es, das sie sah? Wer war es, der sie liebte und sich an ihnen erfreute?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, diese Liebe und Freude kamen aus meinem Geist und meinen Augen. Weil meine Augen die höchsten Zeichen des Tathagata sahen, erzeugte mein Geist Liebe und Freude. Deshalb beschloss ich, Geburt und Tod aufzugeben.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wie du sagst, liegt die wahre Ursache deiner Liebe und Freude in deinem Geist und deinen Augen. Wenn du nicht weißt, wo dein Geist und deine Augen sind, kannst du den Staub und die Mühsal nicht besiegen. Es ist wie bei einem König, dessen Land von Dieben überfallen wird; wenn er Truppen aussendet, um sie zu vertreiben, müssen die Truppen wissen, wo die Diebe sind. Es ist die Schuld deines Geistes und deiner Augen, dass du in der Transmigration fließt. Ich frage dich jetzt: Wo sind dein Geist und deine Augen genau jetzt?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, alle zehn Arten von Lebewesen in der Welt halten dafür, dass der bewusste Geist im Körper wohnt. Selbst wenn man die blauen Lotusaugen des Tathagata betrachtet, sind sie im Gesicht des Buddha. Ich beobachte jetzt, dass diese groben Sinnesorgane und die vier Befleckungen lediglich auf meinem Gesicht sind, also wohnt dieser bewusste Geist im Wesentlichen im Körper.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du sitzt jetzt in der Lehrhalle des Tathagata. Sieh dir den Jeta-Hain an. Wo ist er?”

“Weltgeehrter, diese große mehrstöckige reine Lehrhalle befindet sich im Garten des Wohltäters der Waisen und Einsamen. Der Jeta-Hain ist tatsächlich außerhalb der Halle.”

“Ananda, was siehst du zuerst in der Halle?”

“Weltgeehrter, in der Halle sehe ich zuerst den Tathagata, als nächstes sehe ich die Versammlung, und erst dann, wenn ich nach draußen schaue, sehe ich den Hain und den Garten.”

“Ananda, warum kannst du den Hain und den Garten sehen?”

“Weltgeehrter, weil die Türen und Fenster dieser großen Lehrhalle weit offen sind, deshalb kann ich von innerhalb der Halle weit in die Ferne sehen.”

Dann streckte der Weltgehrte inmitten der Versammlung seinen goldenen Arm aus und rieb den Scheitel von Anandas Kopf und sagte zu Ananda und der großen Versammlung: “Es gibt ein Samadhi namens Großer Buddha-Krone Shurangama-König, die Vollständige Vervollkommnung der Myriaden Praktiken, der wunderbar geschmückte Weg, der die einzige Tür ist, durch die die Tathagatas der zehn Richtungen transzendierten. Ihr solltet jetzt aufmerksam zuhören.” Ananda verbeugte sich und empfing demütig die mitfühlende Unterweisung.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wie du sagst, bist du in der Lehrhalle, und weil die Türen und Fenster weit offen sind, kannst du weit hinaus zum Hain und Garten schauen. Könnte es ein fühlendes Wesen in dieser Halle geben, das den Tathagata nicht sieht, aber Dinge außerhalb der Halle sieht?”

Ananda antwortete: “Weltgeehrter, in der Halle zu sein und den Tathagata nicht zu sehen, aber in der Lage zu sein, den Hain und die Quelle zu sehen, das ist unmöglich.”

“Ananda, du bist auch so. Dein Geist ist klar und gewahr. Wenn dein klarer und gewahrer Geist wirklich in deinem Körper wohnen würde, solltest du zuerst wissen, was in deinem Körper ist. Gibt es irgendein fühlendes Wesen, das zuerst in seinen Körper sieht und dann äußere Dinge beobachtet? Selbst wenn du Herz, Leber, Milz und Magen nicht sehen kannst, solltest du zumindest das Wachsen von Nägeln und Haaren, das Drehen von Sehnen und das Pulsieren von Adern klar wissen. Wie könntest du es nicht wissen? Wenn du nicht weißt, was innen ist, wie unbegründet ist es zu sagen, du weißt, was außen ist? Deshalb solltest du wissen, dass deine Aussage, dass der gewahre und wissende Geist im Körper wohnt, unmöglich ist.”

Ananda verbeugte sich und sagte zum Buddha: “Ich höre einen solchen Dharma-Klang vom Tathagata und erkenne, dass mein Geist tatsächlich außerhalb des Körpers wohnt. Warum? Es ist wie eine Lampe, die in einem Raum angezündet wird; die Lampe muss zuerst das Innere des Raumes beleuchten und dann durch die Tür den Hof erreichen. Dass alle fühlenden Wesen nicht in ihre Körper sehen, sondern nur nach außen sehen, ist wie eine Lampe, die außerhalb des Raumes platziert ist und das Innere nicht beleuchten kann. Diese Bedeutung ist sicherlich klar und ohne Zweifel. Ist sie nicht identisch mit der vollständigen Bedeutung des Tathagata?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Alle diese Bhikshus sind mir gerade zur Stadt Shravasti gefolgt, um der Reihe nach um Essen zu betteln, und sind zum Jeta-Hain zurückgekehrt. Ich habe bereits gegessen. Beobachte die Bhikshus: Wenn eine Person isst, sind die anderen satt?”

Ananda antwortete: “Nein, Weltgeehrter. Warum? Obwohl diese Bhikshus Arhats sind, sind ihre Körper und Leben verschieden. Wie könnte das Essen einer Person die Versammlung satt machen?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn dein gewahrer, wissender und sehender Geist tatsächlich außerhalb des Körpers wäre, dann wären Körper und Geist gegenseitig äußerlich und unverbunden. Was der Geist weiß, würde der Körper nicht wahrnehmen; was der Körper wahrnimmt, würde der Geist nicht wissen. Ich zeige dir jetzt meine Tula-Baumwollhand. Wenn deine Augen sie sehen, unterscheidet sie dein Geist?”

Ananda antwortete: “Ja, Weltgeehrter.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn sie einander kennen, wie kann der Geist außerhalb sein? Deshalb solltest du wissen, dass deine Aussage, dass der gewahre und wissende Geist außerhalb des Körpers wohnt, unmöglich ist.”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, wie der Buddha sagte, da er nicht nach innen sieht, wohnt er nicht im Körper. Da Körper und Geist einander kennen und nicht getrennt sind, wohnt er nicht außerhalb des Körpers. Ich nehme jetzt an, er ist an einem bestimmten Ort.”

Der Buddha sagte: “Wo ist er jetzt?”

Ananda sagte: “Dieser wissende Geist, da er nicht innen weiß, aber außen sehen kann, scheint mir im Organ (Auge) verborgen zu sein, genau wie jemand seine Augen mit einer Kristallschale bedeckt. Obwohl vom Objekt bedeckt, gibt es kein Hindernis. Das Organ sieht und gefolgt von Unterscheidung. Mein gewahrer und wissender Geist sieht nicht nach innen, weil er im Organ ist. Er sieht klar nach außen ohne Hindernis, weil er im Organ verborgen ist.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wie du sagst, ist das, was im Organ verborgen ist, wie Kristall. Wenn jemand seine Augen mit Kristall bedeckt, wenn er die Berge und Flüsse sieht, sieht er den Kristall oder nicht?”

“Ja, Weltgeehrter, jene Person, die ihre Augen mit Kristall bedeckt, sieht tatsächlich den Kristall.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn dein Geist mit dem Organ wie Kristall verbunden ist, dann, wenn er die Berge und Flüsse sieht, warum sieht er nicht das Auge? Wenn er das Auge sieht, wäre das Auge ein Objekt und könnte nicht das sein, was daneben sieht. Wenn er das Auge nicht sehen kann, wie kannst du sagen, dass dieser wissende Geist im Organ wie Kristall verborgen ist? Deshalb solltest du wissen, dass deine Aussage, dass der gewahre und wissende Geist im Organ wie Kristall verborgen ist, unmöglich ist.”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, ich denke jetzt so: Die Eingeweide fühlender Wesen sind innen, und die Öffnungen sind außen. Wo Eingeweide sind, ist es dunkel; wo Öffnungen sind, ist es hell. Nun, wenn ich dem Buddha gegenüberstehe und meine Augen öffne, um Licht zu sehen, das ist Sehen nach außen. Wenn ich meine Augen schließe und Dunkelheit sehe, das ist Sehen nach innen. Was ist die Bedeutung davon?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn du deine Augen schließt und Dunkelheit siehst, ist diese Dunkelheit vor deinen Augen oder nicht vor deinen Augen? Wenn sie vor deinen Augen ist, dann ist die Dunkelheit vor deinen Augen; wie kann sie innen sein? Wenn sie innen ist, dann wäre, wenn du in einem dunklen Raum ohne Sonne, Mond oder Lampe bist, die Dunkelheit in diesem Raum ganz deine inneren Eingeweide. Wenn sie nicht vor deinen Augen ist, wie kann Sehen etabliert werden? Wenn du sagst, Sehen wird nach innen getrennt von außen gebildet, dann, wenn du deine Augen schließt und Dunkelheit siehst, was ‘im Körper’ genannt wird, wenn du deine Augen öffnest und Licht siehst, warum siehst du nicht dein Gesicht? Wenn du dein Gesicht nicht siehst, dann ist ’nach innen gerichtet’ nicht etabliert. Wenn das Sehen deines Gesichts etabliert wäre, dann wären dieser wissende Geist und das Augenorgan im leeren Raum; wie könnten sie innen sein? Wenn sie im leeren Raum wären, wären sie nicht dein Körper. Dann wäre der Tathagata, der dein Gesicht jetzt sieht, auch dein Körper. Deine Augen würden wissen, aber dein Körper würde es nicht fühlen. Wenn du darauf bestehst, dass sowohl Körper als auch Augen gewahr sind, dann sollte es zwei Gewahrsein geben, und dein einer Körper sollte zu zwei Buddhas werden. Deshalb solltest du wissen, dass deine Aussage, dass Sehen von Dunkelheit Sehen nach innen ist, unmöglich ist.”

Ananda sagte: “Ich habe den Buddha ständig die vier Versammlungen unterweisen hören, dass, weil der Geist entsteht, verschiedene Dharmas entstehen; und weil Dharmas entstehen, verschiedene Geister entstehen. Ich denke jetzt, dass die Substanz meines Denkens tatsächlich meine Geist-Natur ist. Wo immer es zusammentrifft, existiert der Geist. Er ist nicht innen, außen oder in der Mitte.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du sagst jetzt, dass, weil Dharmas entstehen, verschiedene Arten von Geist entstehen. Der Geist existiert, wo immer er sich verbindet. Jedoch, wenn dieser Geist keine Substanz hat, kann er sich nicht verbinden. Wenn er keine Substanz hat, sich aber verbinden kann, dann würden die achtzehn Reiche, bestehend aus den neunzehn Reichen, die sich mit den sieben Häuten mischen, etabliert werden, was unmöglich ist. Wenn er Substanz hat, wenn du deinen Körper mit deiner Hand kneifst, kommt der Geist, der es wahrnimmt, von innen oder tritt er von außen ein? Wenn er von innen kommt, sollte er in den Körper sehen. Wenn er von außen kommt, sollte er zuerst dein Gesicht sehen.”

Ananda sagte: “Es sind die Augen, die sehen; der Geist weiß, ist aber nicht das Auge. Zu sagen, er sieht, ist nicht die korrekte Bedeutung.”

Der Buddha sagte: “Wenn die Augen sehen könnten, dann, wenn du in einem Raum bist, kann die Tür sehen? Außerdem, jene, die gestorben sind, haben immer noch Augen; sie sollten Dinge sehen. Wenn sie Dinge sehen, wie können sie tot genannt werden?”

“Ananda, bezüglich deines gewahren und wissenden Geistes, wenn er eine Substanz haben muss, ist er eine einzelne Substanz oder mehrere Substanzen? Durchdringt er den Körper oder nicht? Wenn er eine einzelne Substanz wäre, wenn du ein Glied mit deiner Hand kneifst, sollten es alle vier Glieder fühlen. Wenn sie es alle fühlten, wäre das Kneifen nicht spezifisch an einem Ort. Wenn das Kneifen an einem spezifischen Ort ist, dann hält die Theorie der einzelnen Substanz nicht. Wenn er mehrere Substanzen wäre, dann wärst du mehrere Personen; welche Substanz wärst du? Wenn er den Körper durchdringt, ist es dasselbe wie der Fall der einzelnen Substanz. Wenn er nicht durchdringt, dann, wenn du deinen Kopf berührst und auch deinen Fuß berührst, wenn der Kopf es fühlt, sollte der Fuß es nicht wissen. Aber das ist nicht deine Erfahrung. Deshalb solltest du wissen, dass die Aussage, dass der Geist existiert, wo immer er sich verbindet, unmöglich ist.”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, ich habe auch gehört, wie der Buddha die Realität mit Manjushri und anderen Dharma-Prinzen diskutierte. Der Weltgeehrte sagte auch, dass der Geist weder innen noch außen wirkt. Da ich erkenne, dass er innen nichts sieht und außen sie einander nicht kennen (wenn getrennt), weiß ich, dass er nicht innen ist, und da Körper und Geist einander kennen, ist er nicht außen. Nun, weil sie einander kennen und er innen nichts sieht, muss er in der Mitte sein.”

Der Buddha sagte: “Du sagst, er ist in der Mitte. Die Mitte darf nicht zweideutig sein; sie muss einen Ort haben. Wo leitest du ab, dass die Mitte ist? Ist sie an einem Ort oder am Körper? Wenn sie am Körper ist, ist das Gegenüberstehen der Oberfläche nicht die Mitte, und im Zentrum zu sein, ist dasselbe wie innen zu sein. Wenn sie an einem Ort ist, gibt es einen Marker oder nicht? Wenn es keinen Marker gibt, ist sie unbestimmt. Warum? Wenn eine Person einen Marker benutzt, um die Mitte zu verifizieren, wird sie von Osten aus gesehen zum Westen, von Süden aus gesehen zum Norden. Da der Marker verwirrt ist, sollte der Geist chaotisch sein.”

Ananda sagte: “Die Mitte, von der ich spreche, ist nicht diese zwei. Wie der Weltgeehrte sagte, bedingen Auge und Form unterschiedliches Augen-Bewusstsein. Das Auge unterscheidet, während Form-Objekte keine Wahrnehmung haben; Bewusstsein entsteht zwischen ihnen, also ist der Geist dort.”

Der Buddha sagte: “Wenn dein Geist zwischen dem Organ und dem Objekt ist, verbindet sich seine Substanz mit beiden oder nicht? Wenn sie sich mit beiden verbindet, dann sind Objekt und Substanz miteinander vermischt. Da Objekte nicht gewahr sind und die Essenz gewahr ist, werden sie zu Feinden, die einander gegenüberstehen; wie kann das die Mitte sein? Wenn sie sich nicht mit beiden verbindet, dann, da sie weder wissend (wie das Organ) noch unwissend (wie das Objekt) ist, hat sie keine Substanz. Welche Charakteristik hätte eine solche Mitte? Deshalb solltest du wissen, dass es unmöglich ist, dass er in der Mitte ist.”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, ich sah früher den Buddha das Dharma-Rad mit den vier großen Schülern, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra und Shariputra, drehen. Er sagte oft, dass die Natur des gewahren, unterscheidenden Geistes weder innen noch außen noch in der Mitte ist; sie ist nirgendwo. Das, was keine Anhaftung an irgendetwas hat, wird Geist genannt. Ist meine Nicht-Anhaftung der Geist?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du sagst, dass die Natur des gewahren, unterscheidenden Geistes nirgendwo ist. In der Welt besteht alles aus Raum, Wasser, Land und fliegenden Kreaturen. Existieren die Dinge, an die du nicht angehaftet bist, oder nicht? Wenn sie nicht existieren, sind sie wie Schildkrötenhaare oder Hasenhörner; wie kann es Nicht-Anhaftung geben? Wenn es Nicht-Anhaftung gibt, kann sie nicht nicht-existent genannt werden. Nicht-Existenz bedeutet, nichts existiert; wenn es nicht nicht-existent ist, dann hat es Eigenschaften. Wenn es Eigenschaften hat, ist es irgendwo lokalisiert; wie kann es da variierende Nicht-Anhaftung geben? Deshalb solltest du wissen, dass es unmöglich ist, Nicht-Anhaftung an irgendetwas den gewahren und wissenden Geist zu nennen.”

Dann erhob sich Ananda von seinem Sitz inmitten der Versammlung, entblößte seine rechte Schulter, kniete auf seinem rechten Knie, legte seine Handflächen respektvoll zusammen und sagte zum Buddha: “Ich bin der jüngste Bruder des Tathagata. ich habe die mitfühlende Liebe des Buddha empfangen, aber obwohl ich das Hausleben verlassen habe, verlasse ich mich immer noch auf Arroganz und Zuneigung. Deshalb habe ich, obwohl ich gelehrt bin, nicht die Erschöpfung der Lecks erlangt. Ich konnte das Kapila-Mantra nicht überwinden und wurde von ihm gedreht, sank in das Haus der Zügellosigkeit. Das war alles, weil ich nicht wusste, wo die wahre Grenze liegt. Ich bete nur, dass der Weltgeehrte aus großem Mitgefühl uns im Pfad von Shamatha unterweisen wird, um alle Icchantikas (jene ohne Wunsch nach Erleuchtung) zu veranlassen, ihre Übel zu zerstören.” Nachdem er dies gesagt hatte, warf er sich fünfmal nieder, und die große Versammlung wartete mit Durst und Erwartung, die Unterweisung zu hören.

Zu dieser Zeit setzte der Weltgeehrte verschiedene Arten von Licht aus seinem Gesicht frei, blendend wie hunderttausende von Sonnen. Die sechs Arten des Bebens durchdrangen die Buddha-Welten, und Länder so zahlreich wie Staubkörnchen in den zehn Richtungen erschienen alle auf einmal. Die ehrfurchtgebietende spirituelle Kraft des Buddha bewirkte, dass alle Welten sich zu einem Reich vereinten. In dieser Welt blieben alle großen Bodhisattvas in ihren eigenen Ländern, legten ihre Handflächen zusammen und hörten zu.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Alle fühlenden Wesen haben seit anfangsloser Zeit verschiedene Verzerrungen; ihre Karma-Samen sind natürlich wie ein Bündel Aksha-Früchte. Kultivierende, die scheitern, unübertroffenes Bodhi zu erlangen, sondern stattdessen Tonerhörer, Pratyekabuddhas oder sogar Häretiker, himmlische Dämonen oder Mitglieder des Dämonengefolges werden, tun dies, weil sie die zwei grundlegenden Wurzeln nicht kennen und falsch kultivieren. Es ist wie Sand zu kochen in der Hoffnung, dass er feines Essen wird; obwohl sie staubartige Äonen durchlaufen, werden sie niemals Erfolg haben. Was sind die zwei? Ananda, die erste ist die Wurzel von anfangsloser Geburt und Tod, welche der kletternde und ergreifende Geist ist, den du und alle fühlenden Wesen jetzt für eure Selbst-Natur haltet. Die zweite ist die ursprüngliche reine Substanz von anfangslosem Bodhi und Nirvana, welche die ursprüngliche helle Essenz des Bewusstseins ist, die alle Bedingungen erzeugen kann. Weil fühlende Wesen diese ursprüngliche Helligkeit vergessen, obwohl sie den ganzen Tag funktionieren, sind sie sich ihrer nicht bewusst und betreten fälschlicherweise verschiedene Pfade.”

“Ananda, du möchtest jetzt den Pfad von Shamatha kennen und wünschst, Geburt und Tod zu entkommen. Ich frage dich jetzt wieder.” Dann hob der Tathagata seinen goldenen Arm und beugte seine fünf Finger, Ananda fragend: “Siehst du dies?”

Ananda sagte: “Ich sehe es.”

Der Buddha sagte: “Was siehst du?”

Ananda sagte: “Ich sehe den Tathagata seinen Arm heben und seine Finger zu einer Lichtfaust beugen, die meinen Geist und meine Augen blendet.”

Der Buddha sagte: “Was benutzt du zum Sehen?”

Ananda sagte: “Ich und die große Versammlung sehen mit unseren Augen.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du hast mir geantwortet, dass der Tathagata seine Finger zu einer Lichtfaust beugte, die deinen Geist und deine Augen blendete. Deine Augen können sehen, aber was ist der Geist, der von meiner Faust geblendet wurde?”

Ananda sagte: “Der Tathagata befragt mich jetzt über den Ort des Geistes. Das, was ich benutze, um abzuleiten und zu suchen, ist mein Geist.”

Der Buddha sagte: “Hey! Ananda! Das ist nicht dein Geist.”

Ananda war erschrocken, verließ seinen Sitz, stand auf, legte seine Handflächen zusammen und sagte zum Buddha: “Wenn dies nicht mein Geist ist, was ist es?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Dies ist das falsche Denken, das aus externen Objekten (vorderen Stäuben) entsteht, welches deine wahre Natur täuscht. Wegen ihm hast du von anfangsloser Zeit bis zu diesem gegenwärtigen Leben einen Dieb für deinen Sohn gehalten, deine ursprüngliche Dauerhaftigkeit verloren und durchläufst so das Rad der Transmigration.”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, ich bin der geliebte jüngere Cousin des Buddha. Weil ich den Buddha liebte, verließ ich das Hausleben. Mein Geist bringt nicht nur dem Tathagata Opfergaben dar, sondern selbst wenn ich durch Länder so zahlreich wie der Sand des Ganges reisen würde, um allen Buddhas und Guten Wissensberatern zu dienen, große mutige Anstrengungen machend und alle schwierigen Dharma-Taten verrichtend, würde ich diesen Geist benutzen. Selbst wenn ich den Dharma verleumden und ewig meine guten Wurzeln verlieren würde, wäre es wegen dieses Geistes. Wenn diese Erfindung nicht der Geist ist, dann habe ich keinen Geist und bin dasselbe wie Erde oder Holz. Abgesehen von diesem Gewahrsein und Wissen gibt es nichts anderes. Warum sagt der Tathagata, dies sei nicht der Geist? Ich bin wahrhaft erschrocken, und diese große Versammlung ist auch voll von Zweifeln. Wir hoffen nur, dass du großes Mitgefühl schenken wirst, um jene zu unterweisen, die nicht erwacht sind.”

Zu dieser Zeit unterwies der Weltgeehrte Ananda und die große Versammlung, wünschend, ihre Geister in die Geduld der Nicht-Geburt (Anutpattikadharmakshanti) eintreten zu lassen. Vom Löwensitz aus rieb er Anandas Scheitel und sagte zu ihm: “Der Tathagata hat immer gesagt, dass alle Dharmas, die entstehen, nur Manifestationen des Geistes sind. Alle Ursachen und Wirkungen, die Welt und sogar Staubkörnchen nehmen ihre Substanz vom Geist. Ananda, wenn wir alle Dinge in den verschiedenen Welten untersuchen, sogar bis zu einem Grashalm oder einem Fadenknoten, und ihre Wurzeln untersuchen, haben sie alle eine Substanz und Natur. Sogar leerer Raum hat einen Namen und eine Erscheinung. Um wie viel mehr sollte die reine, wunderbare, helle Geist-Essenz, die die Natur aller Geister ist, selbst eine Substanz haben?”

“Wenn du darauf bestehst, das unterscheidende Gewahrsein als deinen Geist zu ergreifen, sollte dieser Geist seine eigene vollständige Natur getrennt von allen Objekten von Form, Klang, Geruch und Berührung haben. Wie jetzt, während du meinem Dharma zuhörst, hängt dies von Klang ab, um Unterscheidung zu haben. Selbst wenn du alles Sehen, Hören, Gewahrsein und Wissen auslöschst und eine Stille im Inneren aufrechterhältst, ist es immer noch der Schatten der Unterscheidung von Dharma-Objekten. Ich befehle dir nicht, daran festzuhalten, dass es nicht der Geist ist. Aber du solltest deinen Geist genau untersuchen: Wenn es eine unterscheidende Natur getrennt von externen Objekten gibt, ist das wahrhaft dein Geist. Wenn diese unterscheidende Natur keine Substanz getrennt von Objekten hat, dann ist sie lediglich der Schatten der Unterscheidung von externen Objekten. Objekte sind nicht dauerhaft; wenn sie sich verändern und vergehen, wäre dieser Geist wie Schildkrötenhaare oder Hasenhörner, umfassend totale Auslöschung. Wer würde dann die Geduld der Nicht-Geburt kultivieren und erlangen?”

Zu dieser Zeit blieben Ananda und die große Versammlung still und fühlten sich verloren.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Alle Kultivierenden in der Welt, obwohl sie die neun aufeinanderfolgenden Stufen des Samadhi erreichen mögen, erlangen nicht die Erschöpfung der Lecks oder werden Arhats, weil sie an diesem falschen Denken von Geburt und Tod festhalten und es fälschlicherweise für die Wahrheit halten. Deshalb hast du, obwohl du viel gelernt hast, nicht die heilige Frucht erlangt.”

Ananda, dies hörend, weinte wieder kummervoll, warf sich mit seinen fünf Gliedern zu Boden, kniete, legte seine Handflächen zusammen und sagte zum Buddha: “Seit ich dem Buddha folgte und das Haus verließ, habe ich mich auf die ehrfurchtgebietende spirituelle Kraft des Buddha verlassen. Ich dachte oft, ich müsste mich in der Kultivierung nicht abmühen, annehmend, der Tathagata würde mir Samadhi schenken. Ich wusste nicht, dass Körper und Geist einander nicht ersetzen können. Ich habe meinen ursprünglichen Geist verloren; obwohl mein Körper das Haus verlassen hat, ist mein Geist nicht in den Weg eingetreten. Ich bin wie der verlorene Sohn, der seinen Vater verließ und floh. Heute erkenne ich, dass, obwohl ich viel gelernt habe, wenn ich nicht kultiviere, es dasselbe ist, wie nicht richtig gelernt zu haben. Es ist wie jemand, der über Essen spricht, aber niemals satt wird. Weltgeehrter, wir sind jetzt durch die zwei Hindernisse gebunden. Dies ist gänzlich, weil wir die ewige, stille Geist-Natur nicht kennen. Wir betern nur darum, dass der Tathagata uns bemitleidet, die wir mittellos und einsam sind, um den wunderbaren hellen Geist zu enthüllen und unser Weg-Auge zu öffnen.”

Zu dieser Zeit setzte der Tathagata ein Juwelenlicht aus dem Swastika auf seiner Brust frei. Das Licht war blendend und hatte hunderttausende von Farben. Es durchdrang gleichzeitig die Buddha-Welten der zehn Richtungen wie Staubkörnchen und goss sich auf die Scheitel der Tathagatas in allen kostbaren Ländern der zehn Richtungen. Dann wirbelte es zurück zu Ananda und der großen Versammlung. Er sagte zu Ananda: “Ich werde jetzt ein Großes Dharma-Banner für dich errichten und auch alle fühlenden Wesen in den zehn Richtungen veranlassen, den tiefgründigen, subtilen, geheimen, reinen und hellen Geist zu erlangen und das reine Auge zu erlangen.”

“Ananda, antworte mir zuerst: Als du meine Lichtfaust sahst, was verursachte das Licht? Wie wurde es eine Faust? Wer war es, der sah?”

Ananda sagte: “Der ganze Körper des Buddha ist wie Jambunada-Gold, strahlend wie ein Juwelenberg. Das Licht existiert wegen seiner Reinheit. Ich beobachtete wahrhaftig mit meinen Augen die fünf Finger, die gebeugt und geschlossen waren, um es den Leuten zu zeigen; deshalb gab es die Erscheinung einer Faust.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Heute wird der Tathagata dir die Wahrheit sagen. Alle jene mit Weisheit müssen Erleuchtung durch Analogien erlangen. Ananda, zum Beispiel, wenn ich keine Hand hätte, könnte ich keine Faust machen. Wenn du keine Augen hättest, könntest du nicht sehen. Ist das Prinzip deines Augenorgans parallel zu meiner Faust?”

Ananda sagte: “Ja, Weltgeehrter. Wenn ich keine Augen hätte, wäre Sehen Sehen nicht etabliert. Wenn ich mein Augenorgan benutze und es mit der Faust des Tathagata vergleiche, ist die Bedeutung ähnlich.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du sagst, sie seien ähnlich, aber das ist nicht korrekt. Warum? Wenn eine Person ohne Hände ihre Faust für immer verliert, verliert eine Person ohne Augen nicht gänzlich ihr Sehen. Warum? Versuch einen Blinden auf der Straße zu fragen: ‘Was siehst du?’ Dieser Blinde wird sicherlich antworten: ‘Ich sehe nur Dunkelheit vor mir; ich sehe nichts anderes.’ Wenn man diese Bedeutung untersucht, ist das Objekt davor dunkel, aber wie ist das Sehen vermindert?”

Ananda sagte: “Wenn die blinde Person nur Dunkelheit vor sich sieht, wie kann das Sehen genannt werden?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Ist die Dunkelheit, die von der blinden Person ohne Augen gesehen wird, verschieden von der Dunkelheit, die von einer Person mit Augen gesehen wird, die in einem dunklen Raum ist, oder ist sie nicht verschieden?”

“So ist es, Weltgeehrter. Die Dunkelheit, die von der Person im dunklen Raum gesehen wird, und die Dunkelheit, die von der blinden Person gesehen wird – miteinander verglichen, gibt es keinen Unterschied.”

“Ananda, wenn die Person ohne Augen nur Dunkelheit sieht und plötzlich ihr Augenlicht wiederhergestellt wird, so dass sie die verschiedenen Formen sieht, nennt man das ‘Augen-Sehen’. Wenn die Person im dunklen Raum nur Dunkelheit sieht und plötzlich eine Lampe angezündet wird, so dass sie die verschiedenen Formen sieht, sollte dies ‘Lampen-Sehen’ genannt werden. Wenn die Lampe sehen könnte, hätte die Lampe Sehvermögen und sollte nicht Lampe genannt werden; außerdem, wenn die Lampe sieht, was hat das mit dir zu tun? Deshalb solltest du wissen, dass die Lampe Farben enthüllen kann, aber das Sehen ist das Auge, nicht die Lampe. Das Auge kann Farben enthüllen, aber die sehende Natur ist der Geist, nicht das Auge.”

Obwohl Ananda diese Worte hörte, blieben er und die große Versammlung still, ihre Geister noch nicht erleuchtet. Sie hofften immer noch, der Tathagata würde seine mitfühlende Stimme verkünden, und mit zusammengelegten Handflächen und geklärten Geistern warteten sie auf die mitfühlende Unterweisung des Buddha.

Zu dieser Zeit streckte der Weltgeehrte seine Tula-Baumwoll-Schwimmhaut-markierte Hand aus Licht aus und öffnete seine fünf Finger, Ananda und die große Versammlung unterweisend: “Als ich zuerst den Weg im Hirschpark erlangte, sagte ich Ajnatakaundinya und den fünf Bhikshus sowie euch vier Versammlungen, dass der Grund, warum alle fühlenden Wesen scheitern, Bodhi zu erlangen und Arhats zu werden, ist, dass sie durch Gast-Staub und Leiden irregeführt werden. Was war es, das dich damals zum Erwachen brachte und jetzt die heilige Frucht erlangen ließ?”

Dann erhob sich Kaundinya und sagte zum Buddha: “Ich bin jetzt der Älteste in der Versammlung, der als einziger den Namen ‘Erklärung’ (Ajnata) erhielt. Ich erlangte die Frucht durch das Erwachen zu den zwei Worten ‘Gast’ und ‘Staub’. Weltgeehrter, genau wie ein Reisender, der eine Unterkunft in einem Gasthaus sucht, anhält, um zu schlafen oder zu essen. Wenn das Mahl oder der Schlaf vorbei ist, packt er sein Gepäck und setzt seine Reise fort, nicht in Muße verweilend. Wenn er der wahre Gastgeber wäre, hätte er nirgendwo anders hinzugehen. Wenn man auf diese Weise denkt, wird das, was nicht bleibt, der Gast genannt, und das, was bleibt, wird der Gastgeber genannt. Die Bedeutung von ‘Gast’ ist ’nicht bleibend’. Wiederum, wie wenn der Regen aufklart und die reine Sonne am Himmel aufgeht, ihr Licht tritt in eine Spalte ein und enthüllt all die staubigen Formen in der Luft. Der Staub tanzt und bewegt sich, aber der leere Raum ist still. Wenn man auf diese Weise denkt, wird das, was klar und still ist, Raum genannt, und das, was sich bewegt, wird Staub genannt. Die Bedeutung von ‘Staub’ ist ‘schütteln/bewegen’.”

Der Buddha sagte: “So ist es.”

Dann beugte der Tathagata seine fünf Finger inmitten der Versammlung. Nachdem er sie gebeugt hatte, öffnete er sie; nachdem er sie geöffnet hatte, beugte er sie wieder. Er fragte Ananda: “Was siehst du jetzt?”

Ananda sagte: “Ich sehe die Juwelenhand des Tathagata sich inmitten der Versammlung öffnen und schließen.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du siehst meine Hand sich in der Versammlung öffnen und schließen. Ist es meine Hand, die Öffnen und Schließen hat, oder ist es dein Sehen, das Öffnen und Schließen hat?”

Ananda sagte: “Weltgeehrter, die Juwelenhand öffnet und schließt sich in der Versammlung. Ich sehe die Hand des Tathagata sich selbst öffnen und schließen; es ist nicht meine sehende Natur, die sich öffnet und schließt.”

Der Buddha sagte: “Wer bewegt sich und war ist still?”

Ananda sagte: “Die Hand des Buddha bleibt nicht. Meine sehende Natur ist jenseits von sogar Stille, also wer ist da, der nicht bleibt?”

Der Buddha sagte: “So ist es.”

Dann setzte der Tathagata ein blendendes Licht von seiner Hand zu Anandas Rechten frei. Ananda drehte sofort seinen Kopf, um nach rechts zu schauen. Dann setzte er ein Licht zu Anandas Linken frei, und Ananda drehte seinen Kopf, um nach links zu schauen.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Warum hat sich dein Kopf heute bewegt?”

Ananda sagte: “Ich sah den Tathagata ein wunderbares Juwelenlicht zu meiner Linken und Rechten freisetzen, also schaute ich nach links und rechts, und mein Kopf bewegte sich natürlich.”

“Ananda, als du das Licht des Buddha anschautest und deinen Kopf nach links und rechts bewegtest, bewegte sich dein Kopf oder bewegte sich dein Sehen?”

“Weltgeehrter, mein Kopf bewegte sich von selbst. Meine sehende Natur ist jenseits von sogar Stille, also wer ist da, der sich bewegt?”

Der Buddha sagte: “So ist es.”

Dann sagte der Tathagata zur Versammlung: “Wenn fühlende Wesen das, was schüttelt, für Staub halten und das, was nicht bleibt, für den Gast halten, seht ihr, dass Anandas Kopf sich bewegte, aber sein Sehen sich nicht bewegte. Ihr seht auch meine Hand sich öffnen und schließen, aber das Sehen dehnt oder krümmt sich nicht. Warum haltet ihr jetzt das Bewegende für euren Körper und das Bewegende für die Umgebung? Von Anfang bis Ende gibt es in jedem Gedanken Geburt und Tod. Ihr verliert eure wahre Natur und handelt verkehrt herum. Ihr verliert euren wahren Geist und erkennt externe Objekte als euch selbst an. So seid ihr im Kreislauf der Transmigration gefangen.”

Das Shurangama-Sutra Band 1 - Moderne Übersetzung

So habe ich gehört. Einst weilte der Buddha im Jeta-Hain in der Stadt Shravasti, zusammen mit einer Versammlung von großen Bhikshus, eintausendzweihundertfünfzig an der Zahl. Alle waren große Arhats ohne Makel, Schüler des Buddha, die den Dharma bewahrten und alle Existenzformen transzendierten. Sie waren fähig, in allen Ländern Würde zu bewahren, dem Buddha zu folgen, um das Rad des Dharma zu drehen, und würdig, mit dem Dharma betraut zu werden. Sie waren streng und rein im Vinaya, große Vorbilder für die drei Reiche. Ihre Antwortkörper waren grenzenlos, um fühlende Wesen zu befreien und zukünftige Generationen von allem Staub und allen Lasten zu retten. Ihre Namen waren: Große Weisheit Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakausthila, Purnamaitreyaniputra, Subhuti, Upanishad und andere, die die Anführer waren.

Vor langer, langer Zeit, an einem Ort namens Stadt Shravasti, gab es ein wunderschönes Jeta-Hain-Kloster. Eines Tages versammelte sich der Buddha dort mit eintausendzweihundertfünfzig seiner Schüler. Diese Schüler waren hervorragende Kultivierende; sie folgten den Lehren des Buddha und halfen anderen, sich zu verbessern. Unter diesen Schülern waren einige besonders herausragend, wie die Große Weisheit Shariputra, der magisch mächtige Maudgalyayana, der hochintelligente Kausthila, der eloquente Purnamaitreyaniputra, Subhuti, der die Leerheit tief verstand, und Upanishad. Sie waren wie die Klassensprecher, die die anderen Schüler anführten.

Darüber hinaus kamen zahllose Pratyekabuddhas, jene jenseits des Lernens und jene am Beginn ihres Entschlusses, zum Ort des Buddha. Es war die Zeit für das Pravarana der Bhikshus am Ende der Sommerklausur. Bodhisattvas aus den zehn Richtungen kamen, um ihre Zweifel zu klären, ehrerbietig den Mitfühlenden und Strengen respektierend, und bereiteten sich vor, die geheime Bedeutung zu suchen. Dann richtete der Tathagata seinen Sitz und saß ruhig da, um der Versammlung die tiefgründige Lehre zu verkünden. Die reine Versammlung beim Dharma-Fest erhielt, was sie nie zuvor gehabt hatte. Die Stimme des Kalavinka-Vogels durchdrang die Welten der zehn Richtungen, und zahllose Bodhisattvas versammelten sich am Bodhimanda, mit Manjushri als ihrem Anführer.

An diesem Tag kamen auch viele andere Kultivierende zum Buddha. Jeder war aufgeregt, weil sie gerade eine wichtige Kultivierungsperiode beendet hatten und dem Buddha einige Fragen stellen wollten. Als der Buddha sah, dass alle ankamen, setzte er sich und bereitete sich vor, einige tiefgründige Wahrheiten zu erklären. Gerade dann kam wunderschöne Musik vom Himmel, als ob sie jeden willkommen hieße. Mehr Kultivierende kamen aus allen Richtungen, um die Lehre des Buddha zu hören. Unter den Neuankömmlingen war einer namens Manjushri, der sehr intelligent war und von allen respektiert wurde.

Zu dieser Zeit bereitete König Prasenajit zum Jahrestag des Todes seines Vaters ein vegetarisches Festmahl vor und lud den Buddha in den Palast ein. Er hieß den Tathagata persönlich willkommen, bot eine riesige Auswahl an seltenen Köstlichkeiten und höchsten Geschmacksrichtungen an und lud auch die großen Bodhisattvas ein. In der Stadt bereiteten auch Älteste und Haushälter Mahlzeiten für den Sangha vor und warteten auf das Kommen des Buddha. Der Buddha befahl Manjushri, die Bodhisattvas und Arhats zu führen, um den verschiedenen Gastgebern beizuwohnen. Nur Ananda, der zuvor eine separate Einladung angenommen hatte, war weit gereist und noch nicht zurückgekehrt, so dass er sich dem Sangha nicht anschließen konnte. Er hatte keinen älteren Bhikshu oder Acharya bei sich und kehrte allein auf der Straße zurück. An diesem Tag hatte er keine Opfergabe.

König Prasenajit der Stadt bereitete ein üppiges vegetarisches Mahl vor, um seines Vaters zu gedenken. Er lud den Buddha und andere Kultivierende persönlich in den Palast zum Essen ein. Andere wohlhabende Leute in der Stadt bereiteten ebenfalls köstliches Essen vor, in der Hoffnung, den Buddha in ihre Häuser einzuladen. Als der Buddha die Begeisterung aller sah, bat er Manjushri, einige Schüler zu führen, um die Einladungen anzunehmen. Jedoch hatte ein Schüler namens Ananda bereits eine andere Einladung angenommen, so dass er nicht bei der Gruppe war. Ananda ging alleine zurück, sein Magen knurrte, weil er an diesem Tag noch nichts gegessen hatte. Er dachte bei sich: “Oh, ich hätte mit allen zum Essen gehen sollen.”

Dann bettelte Ananda, seine Almosenschale haltend, der Reihe nach durch die Stadt. In seinem Herzen bat er zuerst den bescheidensten Spender, sein Gastgeber zu sein, und fragte nicht, ob sie rein oder unrein waren, identifizierte sich mit den edlen Kshatriyas oder den Chandalas. Er übte Gleichmut und Mitgefühl, wählte nicht die Niedrigen oder Gemeinen aus, und beschloss, allen fühlenden Wesen zu ermöglichen, unermessliche Verdienste zu erlangen. Ananda wusste bereits, dass der Tathagata Subhuti und Mahakashyapa getadelt hatte, weil sie Arhats waren, deren Geist nicht unparteiisch war. Er bewunderte die Lehre des Tathagata von der Unparteilichkeit, um alle von Zweifeln und Verleumdungen zu retten. Er überquerte den Stadtgraben und ging langsam durch das äußere Tor, sein Verhalten ernst und respektvoll gegenüber den Regeln des Bettelns.

Ananda war ein sehr freundlicher Mensch. Seine Reisschale haltend, bettelte er von Haus zu Haus in der Stadt. Er dachte: “Ich werde die letzte Person finden, die mir Essen gibt, und sie bitten, mein Gastgeber zu sein.” Ananda kümmerte es nicht, ob die Leute reich oder arm waren; er war freundlich zu allen, weil er allen helfen wollte, besser zu werden. Ananda erinnerte sich an die Lehre des Buddha, dass man nicht zwischen Menschen unterscheiden sollte. Also beschloss er, alle gleich zu behandeln, egal wer sie waren. Er ging vorsichtig und behielt ein ordentliches Erscheinungsbild bei, weil er wusste, dass das Betteln um Almosen ein heiliger Akt war.

Zu dieser Zeit kam Ananda beim Betteln an einem Prostituiertenhaus vorbei und begegnete der großen List von Matangis Tochter. Sie benutzte das Brahma-Himmel-Mantra der Kapila-Religion, um ihn auf die lüsterne Matte zu ziehen. Ihr unzüchtiger Körper streichelte ihn, bis er kurz davor war, den Gebotskörper zu zerstören. Der Tathagata wusste, dass er Opfer der unzüchtigen List wurde. Nachdem er das Mahl beendet hatte, kehrte er sofort zurück. Der König, die Minister, die Ältesten und die Haushälter folgten alle dem Buddha und wünschten, die Essenz des Dharma zu hören. Dann setzte der Weltgeehrte von der Krone seines Kopfes hundert Arten von furchtlosem Juwelenlicht frei. Im Licht erschien ein tausendblättriger kostbarer Lotus, auf dem ein Transformationskörper des Buddha saß, im Lotussitz sitzend und ein spirituelles Mantra verkündend. Er befahl Manjushri, das Mantra zu nehmen und zu gehen, um Ananda zu beschützen. Das böse Mantra wurde ausgelöscht, und er unterstützte Ananda und Matangis Tochter, zum Ort des Buddha zurückzukehren.

Gerade dann ging Ananda in eine schlechte Nachbarschaft. Es gab ein Mädchen namens Matangi, die einige magische Sprüche kannte. Sie benutzte ein mächtiges Mantra, um zu versuchen, Ananda dort zu halten. Ananda war kurz davor, seine Gelübde zu brechen! Der Buddha wusste, dass Ananda in Schwierigkeiten war. Nachdem er sein Mahl beendet hatte, kehrte er sofort mit dem König und anderen zurück. Alle wollten die Lehre des Buddha hören. Plötzlich schien wunderschönes Licht vom Scheitel des Kopfes des Buddha, und eine große Lotusblume erschien im Licht, mit einem Klon des Buddha darauf sitzend! Dieser Klon begann, ein magisches Mantra zu rezitieren. Der Buddha bat Manjushri, dieses Mantra zu nehmen, um Ananda zu helfen. Bald war der böse Zauber gebrochen, und Ananda und Matangi kehrten sicher zum Buddha zurück.

Ananda sah den Buddha, verbeugte sich und weinte kummervoll, bedauernd, dass er sich seit anfangsloser Zeit nur auf vieles Lernen konzentriert und noch nicht seine Kraft des Weges vervollkommnet hatte. Er bat die Tathagatas der zehn Richtungen inständig, ihn die anfänglichen geschickten Mittel zur Erlangung von Bodhi, das wunderbare Shamatha, Samapatti und Dhyana, zu lehren. Zu dieser Zeit gab es auch Bodhisattvas so zahlreich wie der Sand des Ganges sowie große Arhats und Pratyekabuddhas aus den zehn Richtungen. Alle wünschten die Lehre zu hören und zogen sich auf ihre Sitze zurück, um die tiefe Unterweisung schweigend zu empfangen.

Den Buddha sehend, war Ananda zu Tränen gerührt. Er sagte: “Buddha, ich habe mich immer nur auf das Lernen von Wissen konzentriert und habe nicht wahrhaft kultiviert, deshalb bin ich in Gefahr geraten.” Er bettelte den Buddha an, ihn zu lehren, wie man ein wahrer Kultivierender wird. Zu dieser Zeit kamen auch viele andere Kultivierende an, die alle wollten, dass der Buddha dieses Prinzip erklärt. Alle setzten sich ruhig hin und warteten auf die Lehre des Buddha.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du und ich sind von derselben Familie und teilen die Zuneigung der Brüderlichkeit. Als du deinen anfänglichen Entschluss fasstest, welche hervorragenden Zeichen hast du in meinem Buddhadharma gesehen, die dich dazu brachten, die tiefe Güte und Liebe der weltlichen Welt plötzlich aufzugeben?”

Der Buddha und sein Schüler Ananda saßen zusammen und plauderten. Der Buddha lächelte und fragte Ananda: “Ananda, wir sind eng verbunden wie eine Familie. Sag mir, warum hast du dich entschieden, das weltliche Leben aufzugeben und mir zu folgen, um zu lernen?”

Ananda sagte zum Buddha: “Ich sah die zweiunddreißig Zeichen des Tathagata, die übertreffend, wunderbar und außergewöhnlich waren. Sein Körper war strahlend und transparent wie Kristall. Ich dachte oft bei mir selbst, dass solche Zeichen nicht aus Verlangen und Liebe geboren werden. Warum? Die Dünste des Verlangens sind grob und trübe, eine Mischung aus Fäulnis, Eiter und Blut; sie können keine solche Ansammlung von höchstem, reinem, wunderbarem und hellem purpurgoldenem Licht erzeugen. Deshalb dürstete ich danach, es zu betrachten, und folgte dem Buddha, um mein Haar zu rasieren.”

Ananda dachte einen Moment ernsthaft nach und antwortete dann: “Buddha, ich folgte dir, weil ich deine zweiunddreißig besonderen Zeichen sah. Dein Körper ist so transparent und rein wie schöner Kristall. Ich dachte oft, dass eine so schöne Erscheinung nicht durch gewöhnliche Ursachen hervorgerufen werden könnte.” Ananda fuhr fort zu erklären: “Du weißt, die Körper gewöhnlicher Menschen bestehen aus verschiedenen unreinen Dingen. Aber dein Körper strahlt goldenes Licht aus, was sehr besonders ist. Deshalb habe ich beschlossen, meinen Kopf zu rasieren und dein Schüler zu werden.”

Der Buddha sagte: “Gut in der Tat, Ananda! Du solltest wissen, dass alle fühlenden Wesen seit anfangsloser Zeit kontinuierlicher Geburt und Tod unterworfen sind, alles weil sie den ewigen Wahren Geist, die reine und helle Substanz der Natur, nicht kennen, sondern stattdessen falsches Denken verwenden. Weil dieses Denken nicht wahr ist, gibt es Transmigration. Jetzt möchtest du das höchste Bodhi untersuchen und deine wahre Natur erkennen. Du solltest meine Fragen mit einem aufrichtigen Geist beantworten. Die Tathagatas der zehn Richtungen teilen denselben einen Pfad, um Geburt und Tod zu entkommen, welcher durch einen aufrichtigen Geist ist. Da der Geist und die Rede aufrichtig sind, gibt es vom Anfang über alle Stufen bis zum Ende niemals irgendeine Krummheit.”

Anandas Worte hörend, sagte der Buddha glücklich: “Ananda, du hast gut gesprochen!” Dann begann der Buddha, Ananda einige wichtige Prinzipien zu lehren: “Ananda, du solltest wissen, dass alle Leben seit einer langen, langen Zeit reinkarnieren. Dies ist so, weil sie die wahre Natur ihrer eigenen Herzen nicht verstehen. Sie betrachten die Welt oft mit falschen Gedanken, also reinkarnieren sie weiter.” Der Buddha fuhr fort: “Wenn du die höchste Weisheit wahrhaft verstehen willst, musst du meine nächsten Fragen ehrlich beantworten. Alle Buddhas entkamen der Reinkarnation durch ein ehrliches und aufrechtes Herz. Nur indem man Aufrichtigkeit bewahrt, ohne irgendeine Krummheit von Anfang bis Ende, kann man wahrhaft kultivieren.”

“Ananda, ich frage dich jetzt: Als dein anfänglicher Entschluss basierend auf den zweiunddreißig Zeichen des Tathagata entstand, was war es, das sie sah? Wer war es, der sie liebte und sich an ihnen erfreute?”

Der Buddha und Ananda saßen wieder zusammen und plauderten. Der Buddha wollte Ananda einige wichtige Prinzipien lehren, also fragte er: “Ananda, erinnerst du dich, warum du mir folgen und lernen wolltest? Es war, weil du die zweiunddreißig besonderen Zeichen an meinem Körper gesehen hast, richtig? Dann sag mir, was hast du benutzt, um sie zu sehen? Und was hast du benutzt, um sie zu mögen?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, diese Liebe und Freude kamen aus meinem Geist und meinen Augen. Weil meine Augen die höchsten Zeichen des Tathagata sahen, erzeugte mein Geist Liebe und Freude. Deshalb beschloss ich, Geburt und Tod aufzugeben.”

Ananda dachte einen Moment nach und antwortete: “Buddha, ich benutzte meine Augen, um dich zu sehen, und dann benutzte ich mein Herz, um dich zu mögen. Weil meine Augen sahen, wie besonders du warst, mochte es mein Herz sehr, also entschied ich mich, dir zu folgen und zu studieren, um aufzuhören zu reinkarnieren.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wie du sagst, liegt die wahre Ursache deiner Liebe und Freude in deinem Geist und deinen Augen. Wenn du nicht weißt, wo dein Geist und deine Augen sind, kannst du den Staub und die Mühsal nicht besiegen. Es ist wie bei einem König, dessen Land von Dieben überfallen wird; wenn er Truppen aussendet, um sie zu vertreiben, müssen die Truppen wissen, wo die Diebe sind. Es ist die Schuld deines Geistes und deiner Augen, dass du in der Transmigration fließt. Ich frage dich jetzt: Wo sind dein Geist und deine Augen genau jetzt?”

Nachdem er dies gehört hatte, sagte der Buddha mit einem Lächeln: “Ananda, du hast recht. Du benutzt deine Augen, um zu sehen, und dein Herz, um zu mögen. Aber wenn du nicht weißt, wo deine Augen und dein Herz sind, kannst du nicht wahrhaft kultivieren.” Dann benutzte der Buddha eine kleine Geschichte, um zu erklären: “Wie ein König, wenn sein Land von bösen Menschen überfallen wird, muss er Soldaten aussenden, um sie zu vertreiben. Aber die Soldaten müssen zuerst wissen, wo die bösen Menschen sind, um sie zu vertreiben. Ähnlich ist der Grund, warum du weiter reinkarnierst, wegen deiner Augen und deines Herzens.” Schließlich stellte der Buddha Ananda eine wichtige Frage: “Also Ananda, sag mir, wo sind dein Herz und deine Augen jetzt?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, alle zehn Arten von Lebewesen in der Welt halten dafür, dass der bewusste Geist im Körper wohnt. Selbst wenn man die blauen Lotusaugen des Tathagata betrachtet, sind sie im Gesicht des Buddha. Ich beobachte jetzt, dass diese groben Sinnesorgane und die vier Befleckungen lediglich auf meinem Gesicht sind, also wohnt dieser bewusste Geist im Wesentlichen im Körper.”

Ananda sagte zum Buddha: “Buddha, wir alle denken, dass unser Herz in unserem Körper ist. Genau wie deine schönen blauen Augen auf deinem Gesicht sind, sind unsere Augen auch auf unseren Gesichtern. Also denke ich, unser Herz muss im Körper sein.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du sitzt jetzt in der Lehrhalle des Tathagata. Sieh dir den Jeta-Hain an. Wo ist er?”

Der Buddha hörte zu, lächelte und fragte dann Ananda: “Ananda, du sitzt jetzt in der Lehrhalle. Sag mir, wo ist der Jeta-Hain?”

“Weltgeehrter, diese große mehrstöckige reine Lehrhalle befindet sich im Garten des Wohltäters der Waisen und Einsamen. Der Jeta-Hain ist tatsächlich außerhalb der Halle.”

Ananda antwortete: “Buddha, wir sind jetzt in dieser schönen Lehrhalle im Jeta-Garten. Der Jeta-Hain ist außerhalb der Lehrhalle.”

“Ananda, was siehst du zuerst in der Halle?”

Der Buddha fragte weiter: “Dann, da du in der Lehrhalle bist, was siehst du zuerst?”

“Weltgeehrter, in der Halle sehe ich zuerst den Tathagata, als nächstes sehe ich die Versammlung, und erst dann, wenn ich nach draußen schaue, sehe ich den Hain und den Garten.”

Ananda sagte: “Ich sehe dich zuerst, dann die anderen, und schließlich den Wald draußen.”

“Ananda, warum kannst du den Hain und den Garten sehen?”

Der Buddha fuhr fort zu fragen: “Wie kannst du den Wald draußen sehen?”

“Weltgeehrter, weil die Türen und Fenster dieser großen Lehrhalle weit offen sind, deshalb kann ich von innerhalb der Halle weit in die Ferne sehen.”

Ananda antwortete: “Weil die Türen und Fenster der Lehrhalle offen sind, kann ich den Wald draußen von innen sehen.”

Dann streckte der Weltgeehrte inmitten der Versammlung seinen goldenen Arm aus und rieb den Scheitel von Anandas Kopf und sagte zu Ananda und der großen Versammlung: “Es gibt ein Samadhi namens Großer Buddha-Krone Shurangama-König, die Vollständige Vervollkommnung der Myriaden Praktiken, der wunderbar geschmückte Weg, der die einzige Tür ist, durch die die Tathagatas der zehn Richtungen transzendierten. Ihr solltet jetzt aufmerksam zuhören.” Ananda verbeugte sich und empfing demütig die mitfühlende Unterweisung.

Zu dieser Zeit streckte der Buddha seine goldene Hand aus, berührte sanft Anandas Kopf und sagte zu Ananda und den anderen: “Es gibt eine sehr spezielle Kultivierungsmethode namens ‘Der Große Buddha-Krone Shurangama-König’. Diese Methode enthält alle Kultivierungswege und ist der wunderbare Pfad, der von allen Buddhas benutzt wird, um die Welt zu transzendieren. Ananda, höre gut zu.” Ananda verbeugte sich respektvoll, bereit, der Lehre des Buddha ernsthaft zuzuhören.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wie du sagst, bist du in der Lehrhalle, und weil die Türen und Fenster weit offen sind, kannst du weit hinaus zum Hain und Garten schauen. Könnte es ein fühlendes Wesen in dieser Halle geben, das den Tathagata nicht sieht, aber Dinge außerhalb der Halle sieht?”

Der Buddha fuhr fort, mit Ananda zu plaudern und sagte: “Ananda, du hast gerade gesagt, du bist in der Lehrhalle und sahst den Wald draußen durch die offenen Türen und Fenster. Also, ist es möglich für jemanden in dieser Lehrhalle, mich nicht zu sehen, sondern nur Dinge draußen zu sehen?”

Ananda antwortete: “Weltgeehrter, in der Halle zu sein und den Tathagata nicht zu sehen, aber in der Lage zu sein, den Hain und die Quelle zu sehen, das ist unmöglich.”

Ananda dachte einen Moment nach und schüttelte seinen Kopf, sagend: “Unmöglich, Buddha. Wenn jemand in der Lehrhalle ist, wie könnten sie dich nicht sehen, aber nach draußen sehen?”

“Ananda, du bist auch so. Dein Geist ist klar und gewahr. Wenn dein klarer und gewahrer Geist wirklich in deinem Körper wohnen würde, solltest du zuerst wissen, was in deinem Körper ist. Gibt es irgendein fühlendes Wesen, das zuerst in seinen Körper sieht und dann äußere Dinge beobachtet? Selbst wenn du Herz, Leber, Milz und Magen nicht sehen kannst, solltest du zumindest das Wachsen von Nägeln und Haaren, das Drehen von Sehnen und das Pulsieren von Adern klar wissen. Wie könntest du es nicht wissen? Wenn du nicht weißt, was innen ist, wie unbegründet ist es zu sagen, du weißt, was außen ist? Deshalb solltest du wissen, dass deine Aussage, dass der gewahre und wissende Geist im Körper wohnt, unmöglich ist.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Ananda, dein Denken ist genau so. Du sagst, dein Herz ist in deinem Körper und kann alles verstehen. Wenn das wahr wäre, solltest du zuerst verstehen, was in deinem Körper ist, und dann verstehen, was draußen ist. Gibt es jemanden, der zuerst in seinen Körper sieht und dann äußere Dinge sieht?” Der Buddha fuhr fort: “Selbst wenn du dein Herz und deine Leber nicht sehen kannst, solltest du zumindest wissen, dass deine Fingernägel wachsen, dein Haar wächst und deine Muskeln sich bewegen, richtig? Aber du weißt diese Dinge nicht. Wenn du nicht einmal weißt, was in deinem Körper passiert, wie kannst du wissen, was draußen passiert? Also ist es falsch zu sagen, dass der Geist, der alles versteht, im Körper lebt.”

Ananda verbeugte sich und sagte zum Buddha: “Ich höre einen solchen Dharma-Klang vom Tathagata und erkenne, dass mein Geist tatsächlich außerhalb des Körpers wohnt. Warum? Es ist wie eine Lampe, die in einem Raum angezündet wird; die Lampe muss zuerst das Innere des Raumes beleuchten und dann durch die Tür den Hof erreichen. Dass alle fühlenden Wesen nicht in ihre Körper sehen, sondern nur nach außen sehen, ist wie eine Lampe, die außerhalb des Raumes platziert ist und das Innere nicht beleuchten kann. Diese Bedeutung ist sicherlich klar und ohne Zweifel. Ist sie nicht identisch mit der vollständigen Bedeutung des Tathagata?”

Ananda hörte zu und verbeugte sich respektvoll, sagend: “Buddha, nachdem ich deine Erklärung gehört habe, verstehe ich jetzt, dass mein Herz eigentlich außerhalb meines Körpers ist.” Ananda erklärte weiter: “Es ist wie eine Lampe in einem Raum; das Licht wird zuerst das Innere des Raumes beleuchten und dann die Tür und den Hof erreichen. Aber wir können nur Dinge außerhalb des Körpers sehen, nicht innen. Das ist wie eine Lampe, die außerhalb des Raumes platziert ist und das Innere nicht beleuchten kann. Ich verstehe jetzt. Ist meine Idee dieselbe wie die Lehre des Buddha?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Alle diese Bhikshus sind mir gerade zur Stadt Shravasti gefolgt, um der Reihe nach um Essen zu betteln, und sind zum Jeta-Hain zurückgekehrt. Ich habe bereits gegessen. Beobachte die Bhikshus: Wenn eine Person isst, sind die anderen satt?”

Der Buddha fragte Ananda: “Ananda, gerade kamen einige Mönche vom Betteln in der Stadt zurück. Wenn nur ein Mönch isst, werden die anderen Mönche satt sein?”

Ananda antwortete: “Nein, Weltgeehrter. Warum? Obwohl diese Bhikshus Arhats sind, sind ihre Körper und Leben verschieden. Wie könnte das Essen einer Person die Versammlung satt machen?”

Ananda antwortete: “Natürlich nicht, Buddha. Jeder hat seinen eigenen Körper. Wie kann eine Person, die isst, andere satt machen?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn dein gewahrer, wissender und sehender Geist tatsächlich außerhalb des Körpers wäre, dann wären Körper und Geist gegenseitig äußerlich und unverbunden. Was der Geist weiß, würde der Körper nicht wahrnehmen; was der Körper wahrnimmt, würde der Geist nicht wissen. Ich zeige dir jetzt meine Tula-Baumwollhand. Wenn deine Augen sie sehen, unterscheidet sie dein Geist?”

Der Buddha nickte und sagte: “Ananda, wenn dein Herz wirklich außerhalb deines Körpers ist, dann sollten Körper und Herz getrennt sein. In diesem Fall würde der Körper nicht fühlen, was das Herz weiß; was der Körper fühlt, würde das Herz nicht wissen. Hier, lass mich dir meine Hand zeigen. Wenn deine Augen sie sehen, kann dein Herz sie unterscheiden?”

Ananda antwortete: “Ja, Weltgeehrter.”

Ananda sagte: “Natürlich, Buddha.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn sie einander kennen, wie kann der Geist außerhalb sein? Deshalb solltest du wissen, dass deine Aussage, dass der gewahre und wissende Geist außerhalb des Körpers wohnt, unmöglich ist.”

Der Buddha sagte: “Wenn Augen und Herz zusammenarbeiten können, wie kann das Herz außerhalb des Körpers sein?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, wie der Buddha sagte, da er nicht nach innen sieht, wohnt er nicht im Körper. Da Körper und Geist einander kennen und nicht getrennt sind, wohnt er nicht außerhalb des Körpers. Ich nehme jetzt an, er ist an einem bestimmten Ort.”

Ananda dachte einen Moment nach und sagte: “Buddha, ich verstehe. Da das Herz nicht im Körper ist, noch außerhalb. Ich denke, es muss an einem speziellen Ort sein.”

Der Buddha sagte: “Wo ist er jetzt?”

Der Buddha fragte: “Dann, wo ist es?”

Ananda sagte: “Dieser wissende Geist, da er nicht innen weiß, aber außen sehen kann, scheint mir im Organ (Auge) verborgen zu sein, genau wie jemand seine Augen mit einer Kristallschale bedeckt. Obwohl vom Objekt bedeckt, gibt es kein Hindernis. Das Organ sieht und gefolgt von Unterscheidung. Mein gewahrer und wissender Geist sieht nicht nach innen, weil er im Organ ist. Er sieht klar nach außen ohne Hindernis, weil er im Organ verborgen ist.”

Ananda antwortete: “Ich denke, das Herz muss in unseren Sinnen verborgen sein, genau wie jemand, der seine Augen mit einem Glasbecher bedeckt. Obwohl da etwas blockiert, können sie immer noch nach draußen sehen.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wie du sagst, ist das, was im Organ verborgen ist, wie Kristall. Wenn jemand seine Augen mit Kristall bedeckt, wenn er die Berge und Flüsse sieht, sieht er den Kristall oder nicht?”

Der Buddha hörte zu und fragte wieder: “Wenn es so ist, wie du sagst, dann, wenn jemand seine Augen mit einem Glasbecher bedeckt, sollten sie in der Lage sein, die Berge und Flüsse zu sehen, und auch den Glasbecher, richtig?”

“Ja, Weltgeehrter, jene Person, die ihre Augen mit Kristall bedeckt, sieht tatsächlich den Kristall.”

Ananda sagte: “Ja, Buddha.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn dein Geist mit dem Organ wie Kristall verbunden ist, dann, wenn er die Berge und Flüsse sieht, warum sieht er nicht das Auge? Wenn er das Auge sieht, wäre das Auge ein Objekt und könnte nicht das sein, was daneben sieht. Wenn er das Auge nicht sehen kann, wie kannst du sagen, dass dieser wissende Geist im Organ wie Kristall verborgen ist? Deshalb solltest du wissen, dass deine Aussage, dass der gewahre und wissende Geist im Organ wie Kristall verborgen ist, unmöglich ist.”

Der Buddha fuhr fort: “Dann, wenn dein Herz wirklich wie ein Glasbecher ist, der deine Augen bedeckt, warum kannst du die Berge und Flüsse sehen, aber nicht deine eigenen Augen? Wenn du deine Augen sehen könntest, dann würden deine Augen etwas Außerhalb werden, nicht länger Teil von dir. Wenn du deine Augen nicht sehen kannst, wie kannst du sagen, das Herz ist in den Sinnen verborgen?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, ich mische jetzt so: Die Eingeweide fühlender Wesen sind innen, und die Öffnungen sind außen. Wo Eingeweide sind, ist es dunkel; wo Öffnungen sind, ist es hell. Nun, wenn ich dem Buddha gegenüberstehe und meine Augen öffne, um Licht zu sehen, das ist Sehen nach außen. Wenn ich meine Augen schließe und Dunkelheit sehe, das ist Sehen nach innen. Was ist die Bedeutung davon?”

Ananda hörte zu, dachte wieder nach und sagte: “Buddha, ich habe eine neue Idee. Da sind dunkle Orte in unserem Körper (Organe) und helle Orte (Öffnungen). Wenn ich meine Augen öffne und Licht sehe, sehe ich nach außen; wenn ich meine Augen schließe und Dunkelheit sehe, sehe ich nach innen. Ist das richtig?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Wenn du deine Augen schließt und Dunkelheit siehst, ist diese Dunkelheit vor deinen Augen oder nicht vor deinen Augen? Wenn sie vor deinen Augen ist, dann ist die Dunkelheit vor deinen Augen; wie kann sie innen sein? Wenn sie innen ist, dann wäre, wenn du in einem dunklen Raum ohne Sonne, Mond oder Lampe bist, die Dunkelheit in diesem Raum ganz deine inneren Eingeweide. Wenn sie nicht vor deinen Augen ist, wie kann Sehen etabliert werden? Wenn du sagst, Sehen wird nach innen getrennt von außen gebildet, dann, wenn du deine Augen schließt und Dunkelheit siehst, was ‘im Körper’ genannt wird, wenn du deine Augen öffnest und Licht siehst, warum siehst du nicht dein Gesicht? Wenn du dein Gesicht nicht siehst, dann ist ’nach innen gerichtet’ nicht etabliert. Wenn das Sehen deines Gesichts etabliert wäre, dann wären dieser wissende Geist und das Augenorgan im leeren Raum; wie könnten sie innen sein? Wenn sie im leeren Raum wären, wären sie nicht dein Körper. Dann wäre der Tathagata, der dein Gesicht jetzt sieht, auch dein Körper. Deine Augen würden wissen, aber dein Körper würde es nicht fühlen. Wenn du darauf bestehst, dass sowohl Körper als auch Augen gewahr sind, dann sollte es zwei Gewahrsein geben, und dein einer Körper sollte zu zwei Buddhas werden. Deshalb solltest du wissen, dass deine Aussage, dass Sehen von Dunkelheit Sehen nach innen ist, unmöglich ist.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Ananda, du sagst, dass du Dunkelheit siehst, wenn du deine Augen schließt. Ist diese Dunkelheit vor deinen Augen oder hinter ihnen? Wenn sie davor ist, wie kann sie in deinem Körper sein? Wenn sie wirklich innen ist, dann sollte in einem dunklen Raum ohne Lichter die Dunkelheit darin deine inneren Organe sein. Wenn sie nicht vor deinen Augen ist, wie siehst du sie?” Der Buddha fuhr fort: “Wenn du sagst, Dunkelheit sehen bedeutet nach innen sehen, dann, wenn du deine Augen öffnest und Licht siehst, warum siehst du nicht dein eigenes Gesicht? Wenn du dein Gesicht nicht sehen kannst, dann ist die Idee vom nach innen Sehen falsch. Wenn du dein Gesicht sehen könntest, dann würden dein Herz und deine Augen in der Luft schweben, nicht in deinem Körper. Wenn sie in der Luft wären, wären sie nicht Teil deines Körpers. Also ist es inkorrekt zu sagen, dass Dunkelheit sehen nach innen sehen ist.”

Ananda sagte: “Ich habe den Buddha ständig die vier Versammlungen unterweisen hören, dass, weil der Geist entsteht, verschiedene Dharmas entstehen; und weil Dharmas entstehen, verschiedene Geister entstehen. Ich denke jetzt, dass die Substanz meines Denkens tatsächlich meine Geist-Natur ist. Wo immer es zusammentrifft, existiert der Geist. Er ist nicht innen, außen oder in der Mitte.”

Ananda dachte wieder nach und sagte: “Buddha, ich erinnere mich, dass du einmal sagtest, dass das Herz alle Dinge erschafft, und alle Dinge das Herz erschaffen. Ich denke jetzt, dass vielleicht mein Herz mein Gedanke selbst ist. Es geht, wohin auch immer meine Gedanken gehen. Es ist nicht innen, nicht außen, noch in der Mitte.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du sagst jetzt, dass, weil Dharmas entstehen, verschiedene Arten von Geist entstehen. Der Geist existiert, wo immer er sich verbindet. Jedoch, wenn dieser Geist keine Substanz hat, kann er sich nicht verbinden. Wenn er keine Substanz hat, sich aber verbinden kann, dann würden die achtzehn Reiche, bestehend aus den neunzehn Reichen, die sich mit den sieben Stäuben mischen, etabliert werden, was unmöglich ist. Wenn er Substanz hat, wenn du deinen Körper mit deiner Hand kneifst, kommt der Geist, der es wahrnimmt, von innen oder tritt er von außen ein? Wenn er von innen kommt, sollte er in den Körper sehen. Wenn er von außen kommt, sollte er zuerst dein Gesicht sehen.”

Der Buddha fragte: “Ananda, wenn das Herz wirklich Gedanken überallhin folgt, hat es eine Form oder nicht? Wenn es keine Form hat, wie kann es sich mit Dingen verbinden? Wenn es eine Form hat, kannst du es mit deiner Hand berühren? Kommt es von innen aus deinem Körper oder tritt es von außen ein?”

Ananda sagte: “Es sind die Augen, die sehen; der Geist weiß, ist aber nicht das Auge. Zu sagen, er sieht, ist nicht die korrekte Bedeutung.”

Ananda antwortete: “Buddha, Sehen ist die Aufgabe der Augen. Das Herz weiß nur; es wird nicht zum Sehen benutzt.”

Der Buddha sagte: “Wenn die Augen sehen könnten, dann, wenn du in einem Raum bist, kann die Tür sehen? Außerdem, jene, die gestorben sind, haben immer noch Augen; sie sollten Dinge sehen. Wenn sie Dinge sehen, wie können sie tot genannt werden?”

Der Buddha sagte: “Wenn die Augen wirklich sehen, dann, da du im Raum bist, sollte die Tür auch sehen können. Auch tote Menschen haben noch Augen, warum können sie nicht sehen?”

“Ananda, bezüglich deines gewahren und wissenden Geistes, wenn er eine Substanz haben muss, ist er eine einzelne Substanz oder mehrere Substanzen? Durchdringt er den Körper oder nicht? Wenn er eine einzelne Substanz wäre, wenn du ein Glied mit deiner Hand kneifst, sollten es alle vier Glieder fühlen. Wenn sie es alle fühlten, wäre das Kneifen nicht spezifisch an einem Ort. Wenn das Kneifen an einem spezifischen Ort ist, dann hält die Theorie der einzelnen Substanz nicht. Wenn er mehrere Substanzen wäre, dann wärst du mehrere Personen; welche Substanz wärst du? Wenn er den Körper durchdringt, ist es dasselbe wie der Fall der einzelnen Substanz. Wenn er nicht durchdringt, dann, wenn du deinen Kopf berührst und auch deinen Fuß berührst, wenn der Kopf es fühlt, sollte der Fuß es nicht wissen. Aber das ist nicht deine Erfahrung. Deshalb solltest du wissen, dass die Aussage, dass der Geist existiert, wo immer er sich verbindet, unmöglich ist.”

Der Buddha fragte weiter: “Ananda, wenn dein Herz wirklich eine Form hat, ist es ein ganzes Stück oder viele Stücke? Bedeckt es den ganzen Körper oder nur einen Punkt? Wenn es ein Stück ist, wenn du einen Punkt berührst, sollte dein ganzer Körper es fühlen. Wenn es viele Stücke sind, dann würdest du zu vielen Personen werden. Wenn es den ganzen Körper bedeckt, wenn du deinen Kopf berührst, sollten deine Füße es auch fühlen. Aber das ist nicht der Fall, richtig?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, ich habe auch gehört, wie der Buddha die Realität mit Manjushri und anderen Dharma-Prinzen diskutierte. Der Weltgeehrte sagte auch, dass der Geist weder innen noch außen wirkt. Da ich erkenne, dass er innen nichts sieht und außen sie einander nicht kennen (wenn getrennt), weiß ich, dass er nicht innen ist, und da Körper und Geist einander kennen, ist er nicht außen. Nun, weil sie einander kennen und er innen nichts sieht, muss er in der Mitte sein.”

Ananda hörte zu und sagte: “Buddha, ich erinnere mich, dass du sagtest, dass das Herz weder innerhalb noch außerhalb des Körpers ist. Ich denke, vielleicht ist das Herz irgendwo in der Mitte.”

Der Buddha sagte: “Du sagst, er ist in der Mitte. Die Mitte darf nicht zweideutig sein; sie muss einen Ort haben. Wo leitest du ab, dass die Mitte ist? Ist sie an einem Ort oder am Körper? Wenn sie am Körper ist, ist das Gegenüberstehen der Oberfläche nicht die Mitte, und im Zentrum zu sein, ist dasselbe wie innen zu sein. Wenn sie an einem Ort ist, gibt es einen Marker oder nicht? Wenn es keinen Marker gibt, ist sie unbestimmt. Warum? Wenn eine Person einen Marker benutzt, um die Mitte zu verifizieren, wird sie von Osten aus gesehen zum Westen, von Süden aus gesehen zum Norden. Da der Marker verwirrt ist, sollte der Geist chaotisch sein.”

Der Buddha lächelte und sagte: “Ananda, du sagst, das Herz ist in der Mitte. Wo ist diese Mitte? Ist sie im Körper oder außerhalb? Wenn sie im Körper ist, ist das nicht immer noch innen? Wenn sie außerhalb ist, wie bestimmst du die Mitte? Genau wie jemand, der einen Stock benutzt, um die Mitte zu markieren; von Osten sieht es wie Westen aus, und von Süden wird es Norden.”

Ananda sagte: “Die Mitte, von der ich spreche, ist nicht diese zwei. Wie der Weltgeehrte sagte, bedingen Auge und Form unterschiedliches Augen-Bewusstsein. Das Auge unterscheidet, während Form-Objekte keine Wahrnehmung haben; Bewusstsein entsteht zwischen ihnen, also ist der Geist dort.”

Ananda dachte nach und sagte: “Buddha, ich meine, genau wie du sagtest, wenn Augen Objekte treffen, wird Augen-Bewusstsein produziert. Dieses Bewusstsein ist das Herz, und es existiert zwischen den Augen und den Objekten.”

Der Buddha sagte: “Wenn dein Geist zwischen dem Organ und dem Objekt ist, verbindet sich seine Substanz mit beiden oder nicht? Wenn sie sich mit beiden verbindet, dann sind Objekt und Substanz miteinander vermischt. Da Objekte nicht gewahr sind und die Essenz gewahr ist, werden sie zu Feinden, die einander gegenüberstehen; wie kann das die Mitte sein? Wenn sie sich nicht mit beiden verbindet, dann, da sie weder wissend (wie das Organ) noch unwissend (wie das Objekt) ist, hat sie keine Substanz. Welche Charakteristik hätte eine solche Mitte? Deshalb solltest du wissen, dass es unmöglich ist, dass er in der Mitte ist.”

Der Buddha fragte: “Wenn das Herz wirklich zwischen den Augen und dem Objekt ist, gehört es zu beiden oder keinem? Wenn es zu beiden gehört, dann wird es vermischt. Wenn es zu keinem gehört, wie kann es in der Mitte sein?”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, ich sah früher den Buddha das Dharma-Rad mit den vier großen Schülern, Mahamaugalyayana, Subhuti, Purnamaitreyaniputra und Shariputra, drehen. Er sagte oft, dass die Natur des gewahren, unterscheidenden Geistes weder innen noch außen noch in der Mitte ist; sie ist nirgendwo. Das, was keine Anhaftung an irgendetwas hat, wird Geist genannt. Ist meine Nicht-Anhaftung der Geist?”

Ananda hörte zu und sagte: “Buddha, ich erinnere mich, dass du sagtest, das Herz ist nicht innen, nicht außen und nicht in der Mitte; es ist nirgendwo. Es ist an nichts angehaftet. Also wenn ich sage, das Herz ist unangehaftet, ist das richtig?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du sagst, dass die Natur des gewahren, unterscheidenden Geistes nirgendwo ist. In der Welt besteht alles aus Raum, Wasser, Land und fliegenden Kreaturen. Existieren die Dinge, an die du nicht angehaftet bist, oder nicht? Wenn sie nicht existieren, sind sie wie Schildkrötenhaare oder Hasenhörner; wie kann es Nicht-Anhaftung geben? Wenn es Nicht-Anhaftung gibt, kann sie nicht nicht-existent genannt werden. Nicht-Existenz bedeutet, nichts existiert; wenn es nicht nicht-existent ist, dann hat es Eigenschaften. Wenn es Eigenschaften hat, ist es irgendwo lokalisiert; wie kann es da variierende Nicht-Anhaftung geben? Deshalb solltest du wissen, dass es unmöglich ist, Nicht-Anhaftung an irgendetwas den gewahren und wissenden Geist zu nennen.”

Der Buddha antwortete: “Ananda, wenn du sagst, das Herz ist unangehaftet, sind dann alle Dinge in der Welt, ob am Himmel, an Land oder im Wasser, unangehaftet an dich? Wenn du wirklich unangehaftet bist, dann existiert das Herz nicht. Wenn das Herz existiert, muss es Anhaftung geben. Also, zu sagen, das Herz sei unangehaftet, ist auch inkorrekt.”

Dann erhob sich Ananda von seinem Sitz inmitten der Versammlung, entblößte seine rechte Schulter, kniete auf seinem rechten Knie, legte seine Handflächen respektvoll zusammen und sagte zum Buddha: “Ich bin der jüngste Bruder des Tathagata. ich habe die mitfühlende Liebe des Buddha empfangen, aber obwohl ich das Hausleben verlassen habe, verlasse ich mich immer noch auf Arroganz und Zuneigung. Deshalb habe ich, obwohl ich gelehrt bin, nicht die Erschöpfung der Lecks erlangt. Ich konnte das Kapila-Mantra nicht überwinden und wurde von ihm gedreht, sank in das Haus der Zügellosigkeit. Das war alles, weil ich nicht wusste, wo die wahre Grenze liegt. Ich bete nur, dass der Weltgeehrte aus großem Mitgefühl uns im Pfad von Shamatha unterweisen wird, um alle Icchantikas (jene ohne Wunsch nach Erleuchtung) zu veranlassen, ihre Übel zu zerstören.” Nachdem er dies gesagt hatte, warf er sich fünfmal nieder, und die große Versammlung wartete mit Durst und Erwartung, die Unterweisung zu hören.

Das hörend, erkannte Ananda schließlich, dass sein Denken fehlerhaft war. Er stand auf und sagte respektvoll zum Buddha: “Buddha, obwohl ich dein jüngster Bruder bin und deine Liebe empfange, bin ich nicht weise genug. Obwohl ich viel gelernt habe, verstehe ich immer noch nicht wirklich. Bitte lehre uns mitfühlend den korrekten Weg der Kultivierung.” Nach dem Sprechen knieten Ananda und alle anderen auf dem Boden und warteten auf die Lehre des Buddha.

Zu dieser Zeit setzte der Weltgeehrte verschiedene Arten von Licht aus seinem Gesicht frei, blendend wie hunderttausende von Sonnen. Die sechs Arten des Bebens durchdrangen die Buddha-Welten, und Länder so zahlreich wie Staubkörnchen in den zehn Richtungen erschienen alle auf einmal. Die ehrfurchtgebietende spirituelle Kraft des Buddha bewirkte, dass alle Welten sich zu einem Reich vereinten. In dieser Welt blieben alle großen Bodhisattvas in ihren eigenen Ländern, legten ihre Handflächen zusammen und hörten zu.

In diesem Moment strahlte das Gesicht des Buddha wunderschönes Licht aus, das die ganze Welt erleuchtete. Alle Bodhisattvas hörten ruhig zu und warteten auf die Lehre des Buddha.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Alle fühlenden Wesen haben seit anfangsloser Zeit verschiedene Verzerrungen; ihre Karma-Samen sind natürlich wie ein Bündel Aksha-Früchte. Kultivierende, die scheitern, unübertroffenes Bodhi zu erlangen, sondern stattdessen Tonerhörer, Pratyekabuddhas oder sogar Häretiker, himmlische Dämonen oder Mitglieder des Dämonengefolges werden, tun dies, weil sie die zwei grundlegenden Wurzeln nicht kennen und falsch kultivieren. Es ist wie Sand zu kochen in der Hoffnung, dass er feines Essen wird; obwohl sie staubartige Äonen durchlaufen, werden sie niemals Erfolg haben. Was sind die zwei? Ananda, die erste ist die Wurzel von anfangsloser Geburt und Tod, welche der kletternde und ergreifende Geist ist, den du und alle fühlenden Wesen jetzt für eure Selbst-Natur haltet. Die zweite ist die ursprüngliche reine Substanz von anfangslosem Bodhi und Nirvana, welche die ursprüngliche helle Essenz des Bewusstseins ist, die alle Bedingungen erzeugen kann. Weil fühlende Wesen diese ursprüngliche Helligkeit vergessen, obwohl sie den ganzen Tag funktionieren, sind sie sich ihrer nicht bewusst und betreten fälschlicherweise verschiedene Pfade.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Ananda, alle Leben haben seit langem falsche Dinge getan, wie eine verhedderte Perlenkette, die immer fester wird. Viele Leute wollen kultivieren, aber sie gehen den falschen Weg. Es ist, als würde man Sand kochen, um Reis zu machen; egal wie lange man kocht, es wird nicht funktionieren.” Der Buddha erklärte weiter: “Das liegt daran, dass sie zwei wichtige Wahrheiten nicht verstehen. Die erste ist das Herz, das wir benutzen, um Dinge zu ergreifen, und die zweite ist unsere ursprüngliche reine Natur. Weil sie diese zwei Wahrheiten nicht kennen, arbeiten die Leute jeden Tag hart, können aber nicht die richtige Richtung finden.”

“Ananda, du möchtest jetzt den Pfad von Shamatha kennen und wünschst, Geburt und Tod zu entkommen. Ich frage dich jetzt wieder.” Dann hob der Tathagata seinen goldenen Arm und beugte seine fünf Finger, Ananda fragend: “Siehst du dies?”

Der Buddha sagte sanft: “Ananda, ich weiß, du willst den Pfad zur Befreiung verstehen und der Reinkarnation entkommen. Jetzt frage ich dich wieder.” Dies sagend, hob der Buddha langsam seinen goldenen Arm und beugte seine fünf Finger. Er fragte leise: “Ananda, siehst du jetzt etwas?”

Ananda sagte: “Ich sehe es.”

Ananda antwortete sofort: “Ich sehe es, Buddha.”

Der Buddha sagte: “Was siehst du?”

Der Buddha fragte weiter: “Dann, was genau siehst du?”

Ananda sagte: “Ich sehe den Tathagata seinen Arm heben und seine Finger zu einer Lichtfaust beugen, die meinen Geist und meine Augen blendet.”

Ananda beobachtete sorgfältig und antwortete: “Buddha, ich sehe dich deinen Arm heben und deine Finger beugen. Deine Hand ist wie eine glühende Faust, die auf meine Augen und mein Herz scheint.”

Der Buddha sagte: “Was benutzt du zum Sehen?”

Der Buddha fragte wieder: “Wer sieht?”

Ananda sagte: “Ich und die große Versammlung sehen mit unseren Augen.”

Ananda sagte: “Jeder und ich sehen mit unseren Augen.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du hast mir geantwortet, dass der Tathagata seine Finger zu einer Lichtfaust beugte, die deinen Geist und deine Augen blendete. Deine Augen können sehen, aber was ist der Geist, der von meiner Faust geblendet wurde?”

“Ananda, du hast mir gerade gesagt, dass du mich meine Finger zu einer glühenden Faust hast beugen sehen, und das Licht deine Augen und dein Herz erleuchtete. Ich frage dich jetzt: Es ist klar, dass deine Augen meine Faust sehen können. Aber was ist dieses ‘Herz’, von dem du sprichst? Welche Art von ‘Herz’ wird von meiner Faust erleuchtet?”

Ananda sagte: “Der Tathagata befragt mich jetzt über den Ort des Geistes. Das, was ich benutze, um abzuleiten und zu suchen, ist mein Geist.”

Ananda dachte nach und sagte: “Ich benutze mein Herz, um zu fühlen und zu denken, also denke ich, es ist mein Herz, das fühlt.”

Der Buddha sagte: “Hey! Ananda! Das ist nicht dein Geist.”

Der Buddha schüttelte seinen Kopf und sagte: “Ananda, das ist nicht dein wahres Herz.”

Ananda war erschrocken, verließ seinen Sitz, stand auf, legte seine Handflächen zusammen und sagte zum Buddha: “Wenn dies nicht mein Geist ist, was ist es?”

Ananda war geschockt, stand auf und fragte: “Wenn dies nicht mein Herz ist, was ist es dann?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Dies ist das falsche Denken, das aus externen Objekten (vorderen Stäuben) entsteht, welches deine wahre Natur täuscht. Wegen ihm hast du von anfangsloser Zeit bis zu diesem gegenwärtigen Leben einen Dieb für deinen Sohn gehalten, deine ursprüngliche Dauerhaftigkeit verloren und durchläufst so das Rad der Transmigration.”

Der Buddha erklärte: “Dies ist nur deine Einbildung, etwas Falsches. Von lang her bis jetzt hast du dieses falsche Ding als real behandelt, wie einen Dieb als dein eigenes Kind zu behandeln. Wegen dieses Fehlers leidest du in der Reinkarnation.”

Ananda sagte zum Buddha: “Weltgeehrter, ich bin der geliebte jüngere Cousin des Buddha. Weil ich den Buddha liebte, verließ ich das Hausleben. Mein Geist bringt nicht nur dem Tathagata Opfergaben dar, sondern selbst wenn ich durch Länder so zahlreich wie der Sand des Ganges reisen würde, um allen Buddhas und Guten Wissensberatern zu dienen, große mutige Anstrengungen machend und alle schwierigen Dharma-Taten verrichtend, würde ich diesen Geist benutzen. Selbst wenn ich den Dharma verleumden und ewig meine guten Wurzeln verlieren würde, wäre es wegen dieses Geistes. Wenn diese Erfindung nicht der Geist ist, dann habe ich keinen Geist und bin dasselbe wie Erde oder Holz. Abgesehen von diesem Gewahrsein und Wissen gibt es nichts anderes. Warum sagt der Tathagata, dies sei nicht der Geist? Ich bin wahrhaft erschrocken, und diese große Versammlung ist auch voll von Zweifeln. Wir hoffen nur, dass du großes Mitgefühl schenken wirst, um jene zu unterweisen, die nicht erwacht sind.”

Nachdem er die Worte des Buddha gehört hatte, fiel Ananda in tiefe Verwirrung. Er dachte eine Weile nach und antwortete dann respektvoll dem Buddha: “Weltgeehrter, ich bin dein beliebtester Schüler. Es war, weil mein Herz den Buddha-Dharma liebte, dass du mir erlaubt hast, das Haus zu verlassen. Mein Herz wird nicht nur benutzt, um dir zu dienen, sondern auch um:”

• Unzählige Länder zu bereisen
• Allen Buddhas und guten Wissensberatern zu dienen
• Großen Mut aufzubringen
• Alle Arten von schwieriger Kultivierung zu praktizieren

All dies wird mit diesem Herzen getan. Selbst wenn ich manchmal den Buddha-Dharma verleumde und meine guten Wurzeln verliere, geschieht dies wegen dieses Herzens."

“Wenn du sagst, dies ist nicht das Herz, dann wäre ich eine Person ohne Herz, nicht anders als Holz oder Stein. Abgesehen von diesem wissenden Herz habe ich nichts anderes. Warum sagst du, dies sei nicht das Herz?”

“Ich bin wahrhaft erschrocken, und ich fürchte, jeder hier ist auch verwirrt. Ich bitte dich, mit deinem großen Mitgefühl, die Verwirrung für jene von uns aufzuklären, die es nicht verstehen.”

Zu dieser Zeit unterwies der Weltgeehrte Ananda und die große Versammlung, wünschend, ihre Geister in die Geduld der Nicht-Geburt (Anutpattikadharmakshanti) eintreten zu lassen. Vom Löwensitz aus rieb er Anandas Scheitel und sagte zu ihm: “Der Tathagata hat immer gesagt, dass alle Dharmas, die entstehen, nur Manifestationen des Geistes sind. Alle Ursachen und Wirkungen, die Welt und sogar Staubkörnchen nehmen ihre Substanz vom Geist. Ananda, wenn wir alle Dinge in den verschiedenen Welten untersuchen, sogar bis zu einem Grashalm oder einem Fadenknoten, und ihre Wurzeln untersuchen, haben sie alle eine Substanz und Natur. Sogar leerer Raum hat einen Namen und eine Erscheinung. Um wie viel mehr sollte die reine, wunderbare, helle Geist-Essenz, die die Natur aller Geister ist, selbst eine Substanz haben?”

Anandas Verwirrung hörend, entschied der Buddha, Ananda und die Versammlung weiter zu unterweisen. Er hoffte, ihre Geister in einen Zustand jenseits von Geburt und Tod zu führen, im Buddhismus als “Geduld der Nicht-Geburt” bekannt.

Auf dem majestätischen Löwensitz sitzend, berührte der Buddha liebevoll Anandas Kopf und sagte sanft: “Ananda, erinnere dich, ich habe immer gelehrt, dass alle Phänomene Manifestationen des Geistes sind. Die ganze Welt, von den größten Ursachen und Wirkungen bis zu den kleinsten Staubkörnchen, existiert wegen des Geistes.”

“Lass mich dir ein Beispiel geben: Schau dir alles in der Welt an, sogar einen kleinen Grashalm oder einen dünnen Fadenknoten. Wenn du ihre Ursprünge untersuchst, wirst du finden, dass sie ihre eigene Essenz und Charakteristika haben. Selbst leerer Raum, der nicht gesehen oder berührt werden kann, kann benannt und beschrieben werden.”

“Dann denke umgekehrt darüber nach: Unser Geist ist so rein und wunderbar, fähig, alle Dinge zu wissen. Wie könnte er nicht seine eigene Substanz haben?”

“Wenn du darauf bestehst, das unterscheidende Gewahrsein als deinen Geist zu ergreifen, sollte dieser Geist seine eigene vollständige Natur getrennt von allen Objekten von Form, Klang, Geruch und Berührung haben. Wie jetzt, während du meinem Dharma zuhörst, hängt dies von Klang ab, um Unterscheidung zu haben. Selbst wenn du alles Sehen, Hören, Gewahrsein und Wissen auslöschst und eine Stille im Inneren aufrechterhältst, ist es immer noch der Schatten der Unterscheidung von Dharma-Objekten. Ich befehle dir nicht, daran festzuhalten, dass es nicht der Geist ist. Aber du solltest deinen Geist genau untersuchen: Wenn es eine unterscheidende Natur getrennt von externen Objekten gibt, ist das wahrhaft dein Geist. Wenn diese unterscheidende Natur keine Substanz getrennt von Objekten hat, dann ist sie lediglich der Schatten der Unterscheidung von externen Objekten. Objekte sind nicht dauerhaft; wenn sie sich verändern und vergehen, wäre dieser Geist wie Schildkrötenhaare oder Hasenhörner, umfassend totale Auslöschung. Wer würde dann die Geduld der Nicht-Geburt kultivieren und erlangen?”

Der Buddha fuhr fort, Ananda geduldig zu erklären, sein Ton sanft aber bestimmt: “Ananda, wenn du darauf bestehst, dass das, was unterscheidet, denkt und weiß, der wahre Geist ist, lass es uns sorgfältig analysieren. Wenn dies der wahre Geist ist, sollte er unabhängig von allen externen Sinnesreizen existieren können, richtig?”

“Zum Beispiel hörst du jetzt meiner Lehre zu, und dein Verständnis und deine Unterscheidung entstehen, weil du den Klang hörst. Selbst wenn es dir gelingt, Sehen, Hören, Fühlen und Wissen zu stoppen und still deinen inneren Geist zu bewachen, werden die verschiedenen Gedanken und Bilder, die in deinem Geist erscheinen, immer noch durch äußere Reize produziert.”

“Ich zwinge dich nicht zu akzeptieren, dass dies nicht der Geist ist. Ich hoffe nur, du wirst sorgfältiger nachdenken: Wenn dein Geist immer noch existieren und Unterscheidung produzieren kann, getrennt von äußeren Reizen, dann ist das dein wahrer Geist.”

“Aber wenn die Fähigkeit zu unterscheiden aufhört zu existieren ohne äußere Reize, dann ist diese Unterscheidung lediglich ein Bild, das durch äußere Reize im Geist produziert wird. Äußere Dinge verändern sich ständig; wenn sie verschwinden, würde nicht auch der Geist, der von ihnen abhängt, verschwinden? Das ist so nicht-existent wie Schildkrötenhaar oder Hasenhörner.”

“Wenn das der Fall wäre, würde deine Essenz nicht vollständig verschwinden? Wer wäre dann da, um zu kultivieren und den Zustand jenseits von Geburt und Tod zu erkennen?”

Zu dieser Zeit blieben Ananda und die große Versammlung still und fühlten sich verloren.

Ananda und alle anderen hörten zu und wurden still, nicht wissend, was sie sagen sollten.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Alle Kultivierenden in der Welt, obwohl sie die neun aufeinanderfolgenden Stufen des Samadhi erreichen mögen, erlangen nicht die Erschöpfung der Lecks oder werden Arhats, weil sie an diesem falschen Denken von Geburt und Tod festhalten und es fälschlicherweise für die Wahrheit halten. Deshalb hast du, obwohl du viel gelernt hast, nicht die heilige Frucht erlangt.”

Der Buddha sagte wieder: “Viele Praktizierende in der Welt, obwohl sie hohe Stufen der Meditation erreichen, können sich immer noch nicht vollständig von Leiden befreien. Dies liegt daran, dass sie das Falsche für das Wahre halten. Ananda, obwohl du viel gelernt hast, verstehst du immer noch nicht wahrhaft.”

Ananda, dies hörend, weinte wieder kummervoll, warf sich mit seinen fünf Gliedern zu Boden, kniete, legte seine Handflächen zusammen und sagte zum Buddha: “Seit ich dem Buddha folgte und das Haus verließ, habe ich mich auf die ehrfurchtgebietende spirituelle Kraft des Buddha verlassen. Ich dachte oft, ich müsste mich in der Kultivierung nicht abmühen, annehmend, der Tathagata würde mir Samadhi schenken. Ich wusste nicht, dass Körper und Geist einander nicht ersetzen können. Ich habe meinen ursprünglichen Geist verloren; obwohl mein Körper das Haus verlassen hat, ist mein Geist nicht in den Weg eingetreten. Ich bin wie der verlorene Sohn, der seinen Vater verließ und floh. Heute erkenne ich, dass, obwohl ich viel gelernt habe, wenn ich nicht kultiviere, es dasselbe ist, wie nicht richtig gelernt zu haben. Es ist wie jemand, der über Essen spricht, aber niemals satt wird. Weltgeehrter, wir sind jetzt durch die zwei Hindernisse gebunden. Dies ist gänzlich, weil wir die ewige, stille Geist-Natur nicht kennen. Wir betern nur darum, dass der Tathagata uns bemitleidet, die wir mittellos und einsam sind, um den wunderbaren hellen Geist zu enthüllen und unser Weg-Auge zu öffnen.”

Die Lehre des Buddha hörend, war Ananda tief erschüttert. Er weinte kummervoll, warf sich auf den Boden, kniete, legte seine Handflächen zusammen und schüttete sein Herz dem Buddha aus: “Weltgeehrter, seit ich dir folgte und das Haus verließ, habe ich mich immer auf deinen Schutz verlassen. Ich dachte immer, solange ich dir folge, bräuchte ich nicht hart an der Kultivierung selbst zu arbeiten, und du würdest mir die Weisheit des Samadhi gewähren. Jetzt erkenne ich, dass Körper und Geist einander nicht ersetzen können. Obwohl mein Körper das Haus verlassen hat, ist mein Herz nicht wahrhaft in das Reich der Kultivierung eingetreten.”

“Ich bin wie ein armes Kind, das seinen Vater verließ und weg lief. Heute verstehe ich endlich, dass egal wie viel Wissen ich habe, wenn ich es nicht praktiziere, ist es dasselbe, wie nichts zu wissen. Es ist wie jemand, der über köstliches Essen spricht, aber nie satt wird.”

“Weltgeehrter, wir sind jetzt durch zwei Hindernisse gebunden, weil wir die ewige, stille Natur des Geistes nicht kennen. Ich bitte dich, uns, die Hilflosen, zu bemitleiden und uns zu helfen, den wunderbaren, hellen Geist und unser Auge der Weisheit zu öffnen.”

Anandas Worte waren voll von Selbstvorwürfen und Erwachen. Er erkannte endlich, dass wahre Kultivierung sich nicht auf andere verlassen kann, sondern persönliche Praxis erfordert. Er bat um die Führung des Buddha, in der Hoffnung, die Natur des Geistes wahrhaft zu verstehen und den wahren Pfad der Kultivierung zu beschreiten. Dies war ein wichtiger Wendepunkt in Anandas spirituellem Wachstum.

Zu dieser Zeit setzte der Tathagata ein Juwelenlicht aus dem Swastika auf seiner Brust frei. Das Licht war blendend und hatte hunderttausende von Farben. Es durchdrang gleichzeitig die Buddha-Welten der zehn Richtungen wie Staubkörnchen und goss sich auf die Scheitel der Tathagatas in allen kostbaren Ländern der zehn Richtungen. Dann wirbelte es zurück zu Ananda und der großen Versammlung. Er sagte zu Ananda: “Ich werde jetzt ein Großes Dharma-Banner für dich errichten und auch alle fühlenden Wesen in den zehn Richtungen veranlassen, den tiefgründigen, subtilen, geheimen, reinen und hellen Geist zu erlangen und das reine Auge zu erlangen.”

Gerade als Ananda um Führung bat, erschien eine wunderbare Szene. Das Swastika auf der Brust des Buddha strahlte plötzlich ein blendendes Licht aus. Dieses Licht war kein gewöhnliches Licht; es blitzte mit hunderten und tausenden von brillanten Farben, atemberaubend schön.

Dieses magische Licht breitete sich sofort aus und erleuchtete alle Buddha-Welten in den zehn Richtungen. Es ergoss sich zuerst auf die Scheitel aller Buddhas in jenen Ländern und wirbelte dann zurück zu Ananda und allen Anwesenden.

Dann sagte der Buddha zu Ananda: “Ananda, ich werde jetzt ein großes Dharma-Banner für dich errichten. Dies ist nicht nur für dich, sondern auch für alle fühlenden Wesen in den zehn Richtungen. Ich möchte dir helfen, den subtilen, geheimen, reinen und hellen Geist zu erlangen, damit du klare und reine Augen der Weisheit haben kannst.”

Die Worte des Buddha waren voll von Mitgefühl und Kraft. Das “Dharma-Banner” ist wie eine riesige Flagge, die die Feierlichkeit und Größe des Buddha-Dharma symbolisiert. Der Buddha wollte dieses Dharma-Banner benutzen, um allen zu helfen, die Natur des Geistes zu verstehen und wahre Weisheit zu erlangen.

“Ananda, antworte mir zuerst: als du meine Lichtfaust sahst, was verursachte das Licht? Wie wurde es eine Faust? Wer war es, der sah?”

Der Buddha fragte Ananda: “Du hast gerade meine Faust glühen sehen. Woher denkst du, kam das Licht? Warum sah es wie eine Faust aus? Wer sah es?”

Ananda sagte: “Der ganze Körper des Buddha ist wie Jambunada-Gold, strahlend wie ein Juwelenberg. Das Licht existiert wegen seiner Reinheit. Ich beobachtete wahrhaftig mit meinen Augen die fünf Finger, die gebeugt und geschlossen waren, um es den Leuten zu zeigen; deshalb gab es die Erscheinung einer Faust.”

Ananda antwortete: “Weil dein Körper wie Gold glüht, Buddha, und du deine Finger zu einer Faust beugtest, sah ich eine glühende Faust.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Heute wird der Tathagata dir die Wahrheit sagen. Alle jene mit Weisheit müssen Erleuchtung durch Analogien erlangen. Ananda, zum Beispiel, wenn ich keine Hand hätte, könnte ich keine Faust machen. Wenn du keine Augen hättest, könntest du nicht sehen. Ist das Prinzip deines Augenorgans parallel zu meiner Faust?”

Der Buddha lächelte und sagte: “Ananda, lass mich mit einer einfachen Analogie erklären. Wenn ich keine Hand hätte, gäbe es keine Faust, richtig? Ähnlich, wenn du keine Augen hättest, könntest du nicht sehen. Denkst du, diese Analogie ist korrekt?”

Ananda sagte: “Ja, Weltgeehrter. Wenn ich keine Augen hätte, wäre Sehen Sehen nicht etabliert. Wenn ich mein Augenorgan benutze und es mit der Faust des Tathagata vergleiche, ist die Bedeutung ähnlich.”

Ananda nickte und sagte: “Ja, Buddha. Wenn ich keine Augen hätte, könnte ich nicht sehen. Das ist deiner Faust-Analogie sehr ähnlich.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du sagst, sie seien ähnlich, aber das ist nicht korrekt. Warum? Wenn eine Person ohne Hände ihre Faust für immer verliert, verliert eine Person ohne Augen nicht gänzlich ihr Sehen. Warum? Versuch einen Blinden auf der Straße zu fragen: ‘Was siehst du?’ Dieser Blinde wird sicherlich antworten: ‘Ich sehe nur Dunkelheit vor mir; ich sehe nichts anderes.’ Wenn man diese Bedeutung untersucht, ist das Objekt davor dunkel, aber wie ist das Sehen vermindert?”

Der Buddha sah Ananda freundlich an und begann, ein tiefgründiges Prinzip zu erklären. Er sagte: “Ananda, die Analogie, die du gerade benutzt hast, ist nicht angemessen. Lass mich erklären, warum.”

“Stell dir vor, wenn eine Person keine Hände hat, kann sie niemals eine Faust machen, richtig? Aber wenn eine Person keine Augen hat, bedeutet das nicht, dass sie die Fähigkeit zu ‘sehen’ vollständig verloren hat.”

“Glaubst du es nicht? Lass uns ein kleines Experiment machen. Angenommen, du triffst einen Blinden auf der Straße und fragst ihn: ‘Was siehst du?’ Dieser Blinde wird dir wahrscheinlich so antworten:”

“‘Ich sehe nur Dunkelheit vor mir; ich sehe nichts anderes.’”

Der Buddha fuhr fort: “Du siehst, sogar ein Blinder kann Dunkelheit ‘sehen’. Was sagt uns das? Es bedeutet, dass selbst wenn das äußere Objekt (vorderer Staub) selbst dunkel ist, die Fähigkeit zu ‘sehen’ nicht beschädigt wurde.”

“Also, Ananda, du musst verstehen, dass die Essenz des ‘Sehens’ nicht von äußeren Dingen abhängt. Selbst in der Dunkelheit existiert die Fähigkeit zu ‘sehen’ immer noch.”

Ananda sagte: “Wenn die blinde Person nur Dunkelheit vor sich sieht, wie kann das Sehen genannt werden?”

Ananda fragte verwirrt: “Aber Blinde sehen nur Dunkelheit. Zählt das als Sehen?”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Ist die Dunkelheit, die von der blinden Person ohne Augen gesehen wird, verschieden von der Dunkelheit, die von einer Person mit Augen gesehen wird, die in einem dunklen Raum ist, oder ist sie nicht verschieden?”

Der Buddha erklärte: “Ananda, stell dir vor, eine Person mit Augen steht in einem dunklen Raum neben einem Blinden. Gibt es irgendeinen Unterschied in der Dunkelheit, die sie sehen?”

“So ist es, Weltgeehrter. Die Dunkelheit, die von der Person im dunklen Raum gesehen wird, und die Dunkelheit, die von der blinden Person gesehen wird – miteinander verglichen, gibt es keinen Unterschied.”

Ananda dachte einen Moment nach und sagte: “Du hast recht, Buddha. Die Dunkelheit, die sie sehen, ist dieselbe.”

“Ananda, wenn die Person ohne Augen nur Dunkelheit sieht und plötzlich ihr Augenlicht wiederhergestellt wird, so dass sie die verschiedenen Formen sieht, nennt man das ‘Augen-Sehen’. Wenn die Person im dunklen Raum nur Dunkelheit sieht und plötzlich eine Lampe angezündet wird, so dass sie die verschiedenen Formen sieht, sollte dies ‘Lampen-Sehen’ genannt werden. Wenn die Lampe sehen könnte, hätte die Lampe Sehvermögen und sollte nicht Lampe genannt werden; außerdem, wenn die Lampe sieht, was hat das mit dir zu tun? Deshalb solltest du wissen, dass die Lampe Farben enthüllen kann, aber das Sehen ist das Auge, nicht die Lampe. Das Auge kann Farben enthüllen, aber die sehende Natur ist der Geist, nicht das Auge.”

Der Buddha fuhr fort: “Nun, wenn wir dem Blinden ein Paar Augen geben oder eine Lampe im dunklen Raum anzünden, können sie verschiedene Farben sehen. Aber wir können nicht sagen, die Lampe sieht, richtig? Die Lampe lässt uns nur Farben sehen; es sind die Augen, die wahrhaft sehen. Ähnlich lassen uns Augen Farben sehen, aber es ist unser prüfendes Herz, das wahrhaft sieht.”

Obwohl Ananda diese Worte hörte, blieben er und die große Versammlung still, ihre Geister noch nicht erleuchtet. Sie hofften immer noch, der Tathagata würde seine mitfühlende Stimme verkünden, und mit zusammengelegten Handflächen und geklärten Geistern warteten sie auf die mitfühlende Unterweisung des Buddha.

Obwohl Ananda und die anderen die Worte des Buddha hörten, verstanden sie immer noch nicht ganz. Sie warteten ruhig und hofften, der Buddha würde es wieder erklären.

Zu dieser Zeit streckte der Weltgeehrte seine Tula-Baumwoll-Schwimmhaut-markierte Hand aus Licht aus und öffnete seine fünf Finger, Ananda und die große Versammlung unterweisend: “Als ich zuerst den Weg im Hirschpark erlangte, sagte ich Ajnatakaundinya und den fünf Bhikshus sowie euch vier Versammlungen, dass der Grund, warum alle fühlenden Wesen scheitern, Bodhi zu erlangen und Arhats zu werden, ist, dass sie durch Gast-Staub und Leiden irregeführt werden. Was war es, das dich damals zum Erwachen brachte und jetzt die heilige Frucht erlangen ließ?”

Dann hielt der Buddha seine Hand hin. Seine Handfläche hatte ein spezielles Muster, das wie ein feines Netz aussah. Der Buddha öffnete seine fünf Finger, eine einfache Geste voller Würde und Weisheit. Er sagte zu Ananda und der Versammlung:

“Lasst uns zurückblicken. Erinnert ihr euch, was ich zu Ajnatakaundinya und den anderen fünf Mönchen, sowie euch vier Gruppen von Schülern sagte, als ich im Hirschpark zuerst Erleuchtung erlangte? Ich sagte:”

“Der Grund, warum alle fühlenden Wesen scheitern, Bodhi (höchste Erleuchtung) zu erlangen und Arhats (befreite Heilige) zu werden, ist, dass sie durch Gast-Staub und Leiden irregeführt werden.”

Der Buddha pausierte und fragte: “Was war es, das dich damals zum Erwachen brachte? Wie hast du kultiviert, um die heutige heilige Frucht zu erlangen?”

Der Buddha fragte dies, um Ananda und der Versammlung zu helfen, sich an ihre Kultivierungsreise zu erinnern. Er wollte ihnen helfen, ein wichtiges Prinzip zu verstehen: unsere Leiden und Verwirrung sind wie treibender Staub, nicht unsere wahre Natur.

Diese Analogie ist sehr lebendig. Wie ein sauberer Spiegel, er kann alles klar reflektieren, aber wenn er mit Staub bedeckt ist, wird er verschwommen. Ähnlich ist unser Herz ursprünglich rein und kann alle Wahrheiten verstehen, aber weil es von Leiden und Verwirrung bedeckt ist, können wir die Essenz der Dinge nicht sehen.

Die Worte des Buddha leiteten jeden an zu denken: Wie können wir den Staub in unseren Herzen wegwischen und unser ursprünglich reines Herz wiederherstellen? Dies ist der Schlüssel zur Kultivierung.

Dann erhob sich Kaundinya und sagte zum Buddha: “Ich bin jetzt der Älteste in der Versammlung, der als einziger den Namen ‘Erklärung’ (Ajnata) erhielt. Ich erlangte die Frucht durch das Erwachen zu den zwei Worten ‘Gast’ und ‘Staub’. Weltgeehrter, genau wie ein Reisender, der eine Unterkunft in einem Gasthaus sucht, anhält, um zu schlafen oder zu essen. Wenn das Mahl oder der Schlaf vorbei ist, packt er sein Gepäck und setzt seine Reise fort, nicht in Muße verweilend. Wenn er der wahre Gastgeber wäre, hätte er nirgendwo anders hinzugehen. Wenn man auf diese Weise denkt, wird das, was nicht bleibt, der Gast genannt, und das, was bleibt, wird der Gastgeber genannt. Die Bedeutung von ‘Gast’ ist ’nicht bleibend’. Wiederum, wie wenn der Regen aufklart und die reine Sonne am Himmel aufgeht, ihr Licht tritt in eine Spalte ein und enthüllt all die staubigen Formen in der Luft. Der Staub tanzt und bewegt sich, aber der leere Raum ist still. Wenn man auf diese Weise denkt, wird das, was klar und still ist, Raum genannt, und das, was sich bewegt, wird Staub genannt. Die Bedeutung von ‘Staub’ ist ‘schütteln/bewegen’.”

Die Frage des Buddha hörend, stand der Älteste Kaundinya auf. Er war der erste der fünf Mönche, der erleuchtet wurde, und jetzt wollte er dem Buddha seine Erkenntnis erklären. Kaundinya sagte respektvoll:

“Weltgeehrter, ich hatte das Glück, der Erste in der Versammlung zu sein, der den Titel ‘Verstehen’ erhielt. Dies liegt daran, dass ich die Bedeutung der Worte ‘Gast’ und ‘Staub’ erkannte und so die Frucht erlangte. Lass es mich mit zwei Analogien erklären, ohne schwierige Worte zu benutzen:”

Die erste Analogie handelt vom ‘Gast’:

Stell dir einen Reisenden vor, der in einem Gasthaus eincheckt. Er mag für eine Nacht bleiben oder eine Mahlzeit haben. Aber was auch immer er tut, wenn er fertig ist, packt er seine Taschen und zieht weiter; er wird nicht lange bleiben. Umgekehrt, wenn er der Gastwirt wäre, würde er nicht herumlaufen.

Also, was nicht lange bleibt, wird ‘Gast’ genannt, und was dauerhaft bleibt, ist der ‘Gastgeber’.

Die zweite Analogie handelt vom ‘Staub’:

Stell dir einen Morgen nach dem Regen vor, wenn die Sonne hell ist. Sonnenlicht scheint durch einen Spalt in den Raum, und du siehst Staub im Licht schweben. Wenn du genau hinsiehst, wirst du sehen, dass der Staub sich ständig bewegt, während die Luft still ist.

Also, was still ist, ist ‘Raum’, und was herumtreibt, ist ‘Staub’."

Kaundinya benutzte diese zwei lebhaften Metaphern, um sein Verständnis von ‘Gast und Staub’ zu erklären. Er meinte, dass unsere Leiden wie Gäste und Staub sind; sie kommen und gehen und sind instabil. Unser wahres Herz jedoch ist wie der Gastgeber und die Luft; es existiert immer und verändert sich nicht.

Diese Erklärung hilft uns zu verstehen, dass unsere Natur rein ist. Leiden sind nur vorübergehend, wie Gäste und Staub, und werden schließlich gehen. Wenn wir dies verstehen, können wir besser kultivieren und unser ursprünglich reines Herz wiederherstellen.

Der Buddha sagte: “So ist es.” Dann beugte der Tathagata seine fünf Finger inmitten der Versammlung. Nachdem er sie gebeugt hatte, öffnete er sie; nachdem er sie geöffnet hatte, beugte er sie wieder. Er fragte Ananda: “Was siehst du jetzt?”

Der Buddha nickte, dann beugte und streckte er seine Finger und fragte Ananda: “Was siehst du?”

Ananda sagte: “Ich sehe die Juwelenhand des Tathagata sich inmitten der Versammlung öffnen und schließen.”

Ananda sagte: “Ich sehe deine Hand sich öffnen und schließen, Buddha.”

Der Buddha sagte zu Ananda: “Du siehst meine Hand sich in der Versammlung öffnen und schließen. Ist es meine Hand, die Öffnen und Schließen hat, oder ist es dein Sehen, das Öffnen und Schließen hat?”

Der Buddha fragte wieder: “Öffnet und schließt sich meine Hand, oder öffnen und schließen sich deine Augen?”

Ananda sagte: “Weltgeehrter, die Juwelenhand öffnet und schließt sich in der Versammlung. Ich sehe die Hand des Tathagata sich selbst öffnen und schließen; es ist nicht meine sehende Natur, die sich öffnet und schließt.”

Ananda antwortete: “Es ist deine Hand, die sich bewegt, meine Augen bewegen sich nicht.”

Der Buddha sagte: “Wer bewegt sich und wer ist still?”

Der Buddha fragte wieder: “Dann, wer bewegt sich und wer ist still?”

Ananda sagte: “Die Hand des Buddha bleibt nicht. Meine sehende Natur ist jenseits von sogar Stille, also wer ist da, der nicht bleibt?”

Ananda dachte nach und sagte: “Buddha, deine Hand bewegt sich, aber meine Fähigkeit zu sehen bewegt sich nicht.”

Der Buddha sagte: “So ist es.”

Der Buddha nickte und sagte: “Korrekt.”

Dann setzte der Tathagata ein blendendes Licht von seiner Hand zu Anandas Rechten frei. Ananda drehte sofort seinen Kopf, um nach rechts zu schauen. Dann setzte er ein Licht zu Anandas Linken frei, und Ananda drehte seinen Kopf, um nach links zu schauen.

Dann strahlte der Buddha Licht von seiner Hand aus, zuerst zu Anandas Rechten, dann zu seiner Linken. Anandas Kopf drehte sich nach links und rechts, um dem Licht zu folgen.

Der Buddha sagte zu Ananda: “Warum hat sich dein Kopf heute bewegt?”

Der Buddha fragte: “Ananda, warum bewegt sich dein Kopf?”

Ananda sagte: “Ich sah den Tathagata ein wunderbares Juwelenlicht zu meiner Linken und Rechten freisetzen, also schaute ich nach links und rechts, und mein Kopf bewegte sich natürlich.”

Ananda antwortete: “Weil ich sah, wie das Licht, das du ausstrahltest, sich nach links und rechts bewegte, also bewegte sich mein Kopf mit ihm.”

“Ananda, als du das Licht des Buddha anschautest und deinen Kopf nach links und rechts bewegtest, bewegte sich dein Kopf oder bewegte sich dein Sehen?”

Der Buddha fragte wieder: “Dann, bewegte sich dein Kopf, oder bewegte sich deine Fähigkeit zu sehen?”

“Weltgeehrter, mein Kopf bewegte sich von selbst. Meine sehende Natur ist jenseits von sogar Stille, also wer ist da, der sich bewegt?”

Ananda dachte nach und sagte: “Buddha, mein Kopf bewegte sich, aber meine Fähigkeit zu sehen bewegte sich nicht.”

Der Buddha sagte: “So ist es.”

Der Buddha nickte wieder und sagte: “Korrekt.”

Dann sagte der Tathagata zur Versammlung: “Wenn fühlende Wesen das, was schüttelt, für Staub halten und das, was nicht bleibt, für den Gast halten, seht ihr, dass Anandas Kopf sich bewegte, aber sein Sehen sich nicht bewegte. Ihr seht auch meine Hand sich öffnen und schließen, aber das Sehen dehnt oder krümmt sich nicht. Warum haltet ihr jetzt das Bewegende für euren Körper und das Bewegende für die Umgebung? Von Anfang bis Ende gibt es in jedem Gedanken Geburt und Tod. Ihr verliert eure wahre Natur und handelt verkehrt herum. Ihr verliert euren wahren Geist und erkennt externe Objekte als euch selbst an. So seid ihr im Kreislauf der Transmigration gefangen.”

Der Buddha sagte zu allen Anwesenden: “Habt ihr das alle klar gehört? Wir nennen das, was sich bewegt, ‘Staub’, und das, was nicht bleibt, ‘Gast’. Aber lasst uns noch einmal sorgfältig nachdenken.”

Der Buddha zeigte auf Ananda und sagte sanft: “Schaut Ananda an, sein Kopf bewegt sich, aber sein Geist bewegt sich nicht, richtig? Schaut mich wieder an, meine Hand öffnet und schließt sich, aber eure Fähigkeit zu ‘sehen’ dehnt oder zieht sich nicht damit zusammen, richtig?”

Der Buddha pausierte, um jeden nachdenken zu lassen, dann fuhr er fort:

“Warum haltet ihr dann bewegende Dinge für euren Körper und sich verändernde Phänomene für die Außenwelt? Von der Geburt bis zum Tod entstehen und vergehen eure Gedanken ständig, was euch verursacht, eure ursprüngliche wahre Natur zu verlieren und Dinge verkehrt herum zu tun.”

“Eure wahre Natur und euer wahres Herz sind verloren, und ihr haltet externe Dinge fälschlicherweise für euch selbst. Deshalb treibt ihr in der Reinkarnation und könnt nicht befreit werden.”

Die Worte des Buddha sagen uns eine wichtige Wahrheit: Wir halten oft sich verändernde Dinge fälschlicherweise für uns selbst oder die reale Welt. Aber tatsächlich verändert sich unser wahres Selbst, unsere Natur, nicht. Genauso wie wir eine Hand sich bewegen sehen können, aber die Fähigkeit zu ‘sehen’ selbst bewegt sich nicht.

Der Buddha hofft, dass jeder dies verstehen kann, nicht von oberflächlichen Phänomenen verwirrt wird und seine unveränderliche Natur erkennt. Nur dann können wir Probleme loswerden und wahre Freiheit und Glück erlangen.

Obwohl diese Lehre tiefgründig ist, ist sie sehr wichtige Weisheit für jene, die sich selbst und die Welt wahrhaft verstehen wollen.

Referenz

• Buddhistische Schriftauswahl: Shurangama-Sutra