Das Shurangama-Sutra Band 10: Vollständiger Text - Zehn Missverständnisse und Anhaftungen in der Praxis, zehn falsche Ansichten, Erklärung der fünf Skandhas als Illusionen und die Verdienste des Rezitierens des Sutras und des Mantras

Wenn man die Wurzel des Geistes betrachtet, sieht man, dass sie fein, subtil und rein ist. Wenn man Gewohnheiten, die aus der kalten Leere kommen, noch nicht beseitigt hat…

Manifestationen des Endes des Formations-Skandhas: Beschreibt den Zustand des Kultivierenden, wenn das Formations-Skandha endet, wie das Verschwinden von Träumen und die Klarheit und Stille des Gewahrseins.
Zehn Arten von verrückten Erklärungen von Dhyana: Beschreibt detailliert die zehn Arten von falschem Verständnis und Anhaftungen, die bei der Kultivierung auftreten:
- Zwei Theorien von keiner Ursache
- Vier Theorien der umfassenden Beständigkeit
- Vier verzerrte Ansichten (Teilweise Unbeständigkeit und teilweise Beständigkeit)
- Vier Theorien der Endlichkeit
- Vier Arten von Verzerrung (Verwirrte und rücksichtslose Theorien der Unsterblichkeit)
- Wahnvorstellung von Form nach dem Tod
- Wahnvorstellung von Formlosigkeit nach dem Tod
- Wahnvorstellung von weder Existenz noch Nicht-Existenz nach dem Tod
- Sieben Theorien der Vernichtung
- Fünf Theorien von Nirvana
Region des Bewusstsein-Skandhas: Erklärt die Eigenschaften des Bewusstsein-Skandhas und die Manifestationen des Kultivierenden, der diesen Zustand erreicht.
Zehn Arten von Fehlern im Bewusstsein-Skandha: Beschreibt detailliert die zehn Arten von falschen Ansichten und Anhaftungen, die im Stadium des Bewusstsein-Skandhas auftreten können.
Die Essenz der fünf Skandhas: Der Buddha erklärt, dass die fünf Skandhas alle durch falsches Denken gebildet werden und detailliert die Eigenschaften jedes Skandhas.
Reihenfolge der Kultivierung: Erklärt die Reihenfolge des Entstehens und Beseitigens der fünf Skandhas und den Unterschied zwischen Theorie und Praxis.
Verdienst des Haltens und Rezitierens des Sutra: Betont den höchsten Verdienst des Rezitierens und Haltens des Shurangama-Sutra und Mantras, welches Hindernisse durch Vergehen beseitigen kann, bis Bodhi erreicht ist.
Übertragung von Lehren: Der Buddha weist Ananda an, dieses Dharmator an zukünftige Generationen weiterzugeben, um fühlenden Wesen zu helfen, dämonische Ereignisse zu erkennen und abweichende Ansichten zu vermeiden.
Grenzen der fünf Skandhas: Erklärt die Grenzen jedes Skandhas, um Kultivierenden zu helfen, den Umfang jedes Skandhas zu verstehen.
Schlussfolgerung: Betont die Wichtigkeit der Praxis gemäß den Lehren und den höchsten Verdienst dieses Sutra.

Diese Schlüsselpunkte decken den Hauptinhalt des 10. Bandes des Shurangama-Sutra ab, einschließlich der verschiedenen Zustände im Kultivierungsprozess, der Hindernisse, die auftreten können, und wie man die Natur der fünf Skandhas richtig versteht, und bieten wichtige Anleitungen für Kultivierende.

Er sieht achtzigtausend Äonen, in denen Lebewesen entstehen und vergehen, aber er sieht keine Ursache, weder vorher noch nachher. Deshalb spekuliert er, dass die Natur aller Dinge im Universum und in den zehn Himmelsrichtungen spontan und ohne Ursache entsteht.

Wenn diese schimmernde Störung der ursprünglichen Natur zu ihrer ursprünglichen Stille zurückkehrt und die Gewohnheiten der Störung ausgelöscht sind wie Wellen, die sich in ruhiges Wasser legen, wird dies das Ende des Formations-Skandhas genannt. Diese Person kann dann die Trübung der Lebewesen transzendieren. Betrachtet man die Ursache dafür, so ist der subtile verborgene falsche Gedanke ihre Wurzel.

Ananda, du solltest wissen, dass wenn gute Männer richtiges Wissen in Shamatha erlangen, ihr Geist fest und hell ist, und die zehn Arten von himmlischen Dämonen sie nicht stören können. Sie können dann tief den Ursprung der Kategorien des Lebens untersuchen. Wenn der Ursprung dieser Kategorien enthüllt ist, beobachten sie die subtile, klare und durchdringende Störung des Ursprungs. Wenn sie anfangen, innerhalb dieses vollkommenen Ursprungs zu spekulieren und zu berechnen, werden sie in die zwei Theorien von Nicht-Ursächlichkeit fallen.

Erstens sieht die Person den Ursprung als ursachenlos. Warum? Weil diese Person die Mechanismen des Lebens vollständig zerstört hat. Sich auf die achthundert Verdienste der Augenfähigkeit stützend, sieht er alle Lebewesen in den achtzigtausend Äonen, die in den Strömen des Karma fließen, hier sterben und dort geboren werden. Er sieht nur den Zyklus der Wesen innerhalb dieses Zeitraums, kann aber nichts jenseits von achtzigtausend Äonen sehen. Er schließt dann: ‘Alle Lebewesen in den zehn Richtungen dieser Welt existieren natürlich ohne Ursache seit achtzigtausend Äonen.’ Aufgrund dieser Spekulation verliert er das richtige und umfassende Wissen, fällt in äußere Pfade und wird in Bezug auf die Bodhi-Natur verwirrt.

Aufgrund dieser Spekulation der endgültigen Ursacheslosigkeit verliert er das richtige und durchdringende Wissen, fällt in äußere Pfade und wird in Bezug auf die Bodhi-Natur verwirrt. Dies wird der erste äußere Pfad genannt, der die Theorie der Ursacheslosigkeit aufstellt.

Ananda, in diesem Samadhi untersuchen gute Männer mit solidem und hellem Geist… Wenn sie anfangen, über die vollkommene Beständigkeit zu spekulieren, werden sie in die vier Theorien der umfassenden Beständigkeit fallen.

Erstens untersucht die Person den Geist und sein Objekt und stellt fest, dass beide Naturen ursachelos sind. Durch Kultivierung weiß er, dass in zwanzigtausend Äonen die Geburten und Tode aller Wesen zirkulieren, ohne verloren zu gehen. Er hält dies für Beständigkeit.

Zweitens untersucht die Person die vier großen Elemente und findet ihre Natur als beständig. Durch Kultivierung weiß er, dass in vierzigtausend Äonen die Existenz aller Lebewesen und ihre Geburten und Tode in ihrer Substanz konstant bleiben und niemals verloren gehen. Er hält dies für Beständigkeit.

Drittens untersucht die Person die sechs Sinnesorgane, das Manas und das Bewusstsein und findet den Ursprung des Geistes als konstant. Durch Kultivierung weiß er, dass in achtzigtausend Äonen alle Lebewesen zirkulieren, ohne verloren zu gehen. Da der Ursprung immer anwesend ist und niemals verloren geht, hält er dies für Beständigkeit.

Viertens, da die Person die Quelle des Denkens erschöpft hat, gibt es kein Fließen oder Bewegen mehr in Bezug auf das physiologische Entstehen und Vergehen. Da der denkende Geist des Entstehens und Vergehens nun für immer ausgelöscht ist, nimmt er den Zustand natürlich als nicht-entstehend und nicht-vergehend innerhalb der Vernunft wahr. Wegen dieser geistigen Messung hält er es für Beständigkeit. Aufgrund dieser Spekulation der Beständigkeit verliert er das richtige und durchdringende Wissen, fällt in äußere Pfade und wird in Bezug auf die Bodhi-Natur verwirrt. Dies wird der zweite äußere Pfad genannt, der die Theorie der vollkommenen Beständigkeit aufstellt.

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen bezüglich sich selbst und anderen anstellen, fallen sie in die vier verzerrten Ansichten von teilweiser Unbeständigkeit und teilweiser Beständigkeit.

Erstens beobachtet die Person den subtilen hellen Geist, der die zehn Himmelsrichtungen durchdringt, und hält diese Stille für das ultimative spirituelle Selbst. Daraus berechnet er: ‘Ich durchdringe die zehn Richtungen, still und unbeweglich. Alle Lebewesen werden in meinem Geist geboren und sterben.’ So betrachtet er seine Geistnatur als beständig, während das, was entsteht und vergeht, wahrlich unbeständig ist.

Zweitens beobachtet die Person nicht ihren eigenen Geist, sondern beobachtet umfassend die Länder in den zehn Himmelsrichtungen, so zahlreich wie der Sand des Ganges. Er sieht Orte, an denen Äonen zerstört werden, als ultimate Unbeständigkeit an, und Orte, an denen Äonen nicht zerstört werden, als ultimate Beständigkeit.

Drittens beobachtet die Person ihren eigenen Geist separat und findet ihn fein und subtil wie Staubpartikel. Während er durch die zehn Himmelsrichtungen fließt, beinhaltet seine Natur keine Veränderung. Er kann verursachen, dass dieser Körper geboren wird und stirbt. Er nennt seine unzerstörbare Natur sein beständiges Selbst, und alles, was von ihm als Geburt und Tod ausgeht, ist die Natur der Unbeständigkeit.

Viertens weiß die Person, dass das Denken-Skandha erschöpft ist, und sieht den Fluss des Formations-Skandhas. Er hält den kontinuierlichen Fluss des Formations-Skandhas für die Natur der Beständigkeit, und die Skandhas der Form, des Gefühls und des Denkens, die bereits ausgelöscht sind, für Unbeständigkeit. Aufgrund dieser Spekulation über teilweise Unbeständigkeit und teilweise Beständigkeit fällt er in äußere Pfade… Dies wird der dritte äußere Pfad genannt…

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen bezüglich Ort und Zeit anstellen, fallen sie in die vier Theorien der Endlichkeit.

Erstens spekuliert die Person über den Ursprung des endlos fließenden Lebens. Er berechnet die Vergangenheit und Zukunft als endlich und den kontinuierlichen Geist als unendlich.

Zweitens beobachtet die Person achtzigtausend Äonen und sieht, dass vor achtzigtausend Äonen Stille herrschte, ohne Sehen oder Hören. Er nennt den Ort ohne Sehen und Hören unendlich und den Ort mit Lebewesen endlich.

Drittens berechnet die Person, dass ihr umfassendes Wissen sie unendlich macht. Da alle Menschen in ihrem Wissen erscheinen, sie aber niemals deren Wissensnatur erkannt hat, sagt sie, andere hätten keinen unendlichen Geist, sondern nur eine endliche Natur.

Viertens untersucht die Person gründlich die Leere des Formations-Skandhas… Er berechnet, dass im Körper jedes Lebewesens die eine Hälfte lebt und die andere Hälfte vergeht. So schließt er, dass alles in der Welt halb endlich und halb unendlich ist. Aufgrund dieser Spekulation… Dies wird der vierte äußere Pfad genannt, der die Theorie der Endlichkeit aufstellt.

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen bezüglich Wissen und Ansichten anstellen, fallen sie in die vier Arten von verwirrten und rücksichtslosen Theorien, die verzerrte Spekulationen über Unsterblichkeit sind.

Erstens beobachtet die Person den Ursprung der Veränderung. Wenn sie den Fluss sieht, nennt sie es Veränderung; wenn sie die Kontinuität sieht, nennt sie es Beständigkeit… Wenn er mit Vernunft sieht, aber mit einem unterscheidenden Geist, antwortet er: ‘Ich bin jetzt sowohl lebend als auch sterbend, sowohl existierend als auch nicht existierend…’

Zweitens beobachtet die Person sorgfältig ihren Geist und findet nirgendwo Existenz, wodurch sie eine Erkenntnis basierend auf Nicht-Existenz erlangt. Wenn jemand kommt und fragt, antwortet er nur mit einem Wort: ‘Nichts’. Außer ‘Nichts’ sagt er nichts anderes.

Drittens beobachtet die Person sorgfältig ihren Geist und findet überall Existenz, wodurch sie eine Erkenntnis basierend auf Existenz erlangt. Wenn jemand kommt und fragt, antwortet er nur mit einem Wort: ‘Ja’. Außer ‘Ja’ sagt er nichts anderes.

Viertens sieht die Person sowohl Existenz als auch Nicht-Existenz. Da sein Zustand sich verzweigt, wird sein Geist verwirrt. Wenn jemand kommt und fragt, antwortet er: ‘Existenz ist auch Nicht-Existenz. Innerhalb der Nicht-Existenz gibt es keine Existenz.’ Alles ist chaotisch und kann nicht weiter hinterfragt werden. Aufgrund dieser chaotischen und leeren Spekulation fällt er in äußere Pfade und wird in Bezug auf die Bodhi-Natur verwirrt. Dies wird der fünfte äußere Pfad genannt, die vier verzerrten Theorien von verwirrter und rücksichtsloser Unsterblichkeit.

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen über die Existenz nach dem Tod im endlosen Fluss anstellen, fallen sie in die verzerrte Ansicht, dass es Form nach dem Tod gibt. Sie können sagen ‘Form ist Ich selbst’ oder ‘Ich bin vollkommen und enthalte alle Länder, also habe ich Form’… In all diesen Berechnungen sagen sie, es gibt Form nach dem Tod. Zirkulierend wie dies, gibt es sechzehn Formen… Dies wird der sechste äußere Pfad genannt, der die Theorie von Form nach dem Tod in den fünf Skandhas aufstellt.

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen in den Skandhas von Form, Gefühl und Denken anstellen, die bereits ausgelöscht sind, fallen sie in die verzerrte Ansicht, dass es keine Form nach dem Tod gibt. Da sie sehen, dass Form ausgelöscht ist und Gestalt keine Ursache hat… Da diese Substanz gegenwärtig nicht erreichbar ist, wie kann es irgendeine Form nach dem Tod geben?… Dies wird der siebte äußere Pfad genannt, der die Theorie der Formlosigkeit nach dem Tod in den fünf Skandhas aufstellt.

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie berechnen, dass Existenz gegenseitige Nicht-Existenz und gegenseitige Zerstörung impliziert, fallen sie in die verzerrte Ansicht, dass es weder Form noch Formlosigkeit nach dem Tod gibt. In Form, Gefühl und Denken sehen sie Existenz als Nicht-Existenz… Dies wird der achte äußere Pfad genannt, der die Theorie von weder Existenz noch Nicht-Existenz nach dem Tod in den fünf Skandhas aufstellt.

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Auslöschung nach der Schöpfung berechnen, fallen sie in die sieben Theorien der Vernichtung. Sie können berechnen, dass der Körper ausgelöscht wird, oder dass das Begehren ausgelöscht wird, oder dass das Leiden ausgelöscht wird… Dies wird der neunte äußere Pfad genannt, der die Theorie der Vernichtung nach dem Tod in den fünf Skandhas aufstellt.

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Existenz nach der Schöpfung berechnen, fallen sie in die fünf Theorien des Nirvana. Sie können das Reich des Begehrens als den wahren Übergang… ansehen. Oder das erste Dhyana… Oder das vierte Dhyana… Dies wird der zehnte äußere Pfad genannt, der die Theorie der fünf gegenwärtigen Nirvanas in den fünf Skandhas aufstellt.

Ananda, diese zehn Arten von verrückten Erklärungen von Dhyana sind auf die Interaktion des Formations-Skandhas mit dem Geist zurückzuführen… Lebewesen sind stur und verblendet… Sie behaupten, zur Heiligkeit aufgestiegen zu sein, begehen die große Lüge und fallen in das Ununterbrochene Höllenreich. Nach meinem Nirvana musst du den Geist des Tathagata in das Dharma-Endzeitalter übertragen… Lass nicht zu, dass die Dämonen des Geistes aufsteigen… Du solltest als reiner Führer für den Großen König des Erwachens dienen.

Ananda, wenn ein guter Mann, der das Samadhi kultiviert, dem Formations-Skandha ein Ende gesetzt hat, zerbrechen plötzlich die subtile, klare Störung der weltlichen Natur und die gemeinsame Basis des Lebens. Die tiefen Bindungen der Karma-Vergeltung und der tiefe Puls des Spürens und Reagierens werden aufgehoben… Er ist im Begriff, ein großes Erwachen im Himmel des Nirvana zu haben… Dies wird die Region des Bewusstsein-Skandhas genannt… Wenn er die sechs Tore abgenutzt hat, sodass sie sich öffnen und verbinden… und die Welten der zehn Richtungen sowie sein eigener Körper und Geist wie klares farbiges Glas sind, innen und außen transparent, wird dies das Ende des Bewusstsein-Skandhas genannt… Betrachtet man die Ursache dafür, so ist die Verzerrung des Verlassens auf Leere und Unwirklichkeit ihre Wurzel.

Ananda, du solltest wissen, dass dieser gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft hat und das Bewusstsein zur Quelle zurückgeführt hat… Wenn er in der Rückkehr zur Wahrheit eine Ursache wahrer Beständigkeit etabliert und ein höchstes Verständnis hervorbringt, fällt diese Person in die Anhaftung an die Ursache des Ursachenlosen. Kapila und Sankhya, die zur Dunklen Wahrheit zurückkehren, werden seine Gefährten… Dies ist der erste Zustand, der einen Geist der Erlangung etabliert und die Frucht dessen erreicht, zu dem zurückgekehrt wird…

Ananda, wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in dem, zu dem er zurückkehrt, dies als sein eigenes Selbst ansieht und betrachtet, dass alle Lebewesen in den zwölf Kategorien im ganzen Raum aus seinem eigenen Körper fließen… fällt diese Person in die Anhaftung an Fähigkeit und Nicht-Fähigkeit. Mahesvara, der einen grenzenlosen Körper manifestiert, wird sein Gefährte… Dies ist der zweite Zustand, der einen Geist der Fähigkeit etabliert und die Frucht der Fähigkeit erreicht… der Same des Großen Stolz-Himmels, wo ‘Ich’ verschieden und vollkommen bin.

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in dem, zu dem er zurückkehrt, Zuflucht nimmt und vermutet, dass sein Körper und Geist von dort ausfließen und dass der gesamte Raum in den zehn Richtungen von dort entsteht, etabliert er einen wahren beständigen Körper… Innerhalb von Entstehen und Vergehen berechnet er vorzeitig Beständigkeit… Diese Person fällt in die Anhaftung an Beständigkeit und Unbeständigkeit. Der Gott der Souveränität wird sein Gefährte… Dies ist der dritte Zustand, der einen Geist des Verlassens auf eine Ursache etabliert und die Frucht falscher Berechnung erreicht…

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er, weil sein Wissen umfassend und vollkommen ist, ein Verständnis etabliert, dass alles Gras und Holz in den zehn Richtungen empfindungsfähig und nicht verschieden von Menschen sind… dass Gras und Holz zu Menschen werden und Menschen sterben und zu Gras und Bäumen werden… fällt diese Person in die Anhaftung an Wissen und Nicht-Wissen. Vasishtha und Seni, die behaupten, dass alles Bewusstsein hat, werden seine Gefährten… Dies ist der vierte Zustand, der einen Geist vollkommenen Wissens etabliert und die Frucht von Falschheit und Irrtum erreicht…

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er Einklang in der vollkommenen Durchdringung und gegenseitigen Funktion der Sinnesorgane erlangt hat… Er mag die Helligkeit des Feuers suchen, die Reinheit des Wassers genießen, die Zirkulation des Windes lieben oder die Vollendung der Erde beobachten. Er verehrt und dient diesen Elementen… Diese Person fällt in die Anhaftung an Entstehen und Nicht-Entstehen. Die Kasyapas und Brahmanen, die dem Feuer dienen und das Wasser verehren… werden seine Gefährten… Dies ist der fünfte Zustand, der einen Geist anhaftender Verehrung etabliert und den Geist an Objekte verliert…

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in der vollkommenen Helligkeit berechnet, dass die Helligkeit leer ist, und er die Auslöschung aller Transformationen leugnet, um ewige Auslöschung als seine Zuflucht zu nehmen… fällt diese Person in die Anhaftung an Rückkehr und Nicht-Rückkehr. Jene im Himmel ohne Gedanken und die Shunyata-Götter werden seine Gefährten… Dies ist der sechste Zustand, der einen Geist vollkommener Leere etabliert und die Frucht von Leere und Zerstörung erreicht…

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in der vollkommenen Beständigkeit seinen Körper für einen langen Aufenthalt verfestigt… fällt diese Person in die Anhaftung an Begehren und Nicht-Begehren. Asita und jene, die langes Leben suchen, werden seine Gefährten… Dies ist der siebte Zustand, der eine feste falsche Ursache etabliert, die auf der Anhaftung an die Lebensquelle basiert…

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Da er die gegenseitige Kommunikation des Lebens beobachtet, will er weltliche Objekte behalten und fürchtet ihre Auslöschung. An diesem Punkt sitzt er in einem Lotuspalast, verwandelt die sieben Schätze… und gibt sich seinem Geist hin… fällt diese Person in die Anhaftung an Wahrheit und Nicht-Wahrheit. Chakravartin und Weltenherrscher werden seine Gefährten… Dies ist der achte Zustand, der die Ursache abweichenden Denkens generiert und die Frucht von loderndem Staub etabliert… der Same himmlischer Dämonen.

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… In der Helligkeit des Lebens unterscheidet er zwischen Feinem und Grobem, entscheidet über Wahr und Falsch… Er sucht nur Induktion und wendet dem Reinen Pfad den Rücken zu. Dies wird das Erzeugen von Leiden, das Durchtrennen von Ansammlung, das Bezeugen von Auslöschung und das Kultivieren des Pfades genannt… Diese Person fällt in die Fixierung eines Sravaka (Hörers). Jene ungelehrt Mönche und jene mit übermäßigem Stolz werden seine Gefährten… Dies ist der neunte Zustand, der einen Geist essenzieller Antwort perfektioniert und die Frucht stiller Ruhe erreicht…

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in der vollkommen verschmolzenen und reinen Erleuchtung das tiefe Mysterium untersucht und es als Nirvana etabliert, ohne weiter fortzuschreiten… fällt diese Person in die Fixierung eines Pratyekabuddha. Jene, die einsame Erleuchtung realisieren und ihren Geist nicht zurückwenden, werden seine Gefährten… Dies ist der zehnte Zustand, der ein klares Verständnis des Geistes perfektioniert und die Frucht klarer Helligkeit erreicht…

Ananda, diese zehn Arten von verrückten Erklärungen von Dhyana sind auf die Interaktion des Bewusstsein-Skandhas mit dem Geist zurückzuführen… Lebewesen sind stur und verblendet… Sie behaupten, das Unübertroffene Bodhi befriedigt zu haben. Das ist eine große Lüge, und sie werden zu Dämonen äußerer Pfade. Nach dem Ende ihres Karmas fallen sie in das Ununterbrochene Höllenreich… Du solltest den Pfad des Tathagata im Sinn behalten und dieses Dharmator in das Dharma-Endzeitalter nach meinem Nirvana übertragen… Lass nicht zu, dass die Dämonen der Ansichten tiefes Karma schaffen. Schütze und tröste sie… Wenn das Bewusstsein-Skandha endet, werden deine gegenwärtigen Sinnesorgane austauschbar funktionieren. Aus dieser gegenseitigen Funktion wirst du in die Vajra-Trockenweisheit des Bodhisattva eintreten… Du wirst dann die Zehn Glaubensstufen, Zehn Verweilstufen, Zehn Praktiken, Zehn Widmungen und die Vier Zusätzlichen Praktiken transzendieren und in die Zehn Vajra-Stufen des Bodhisattva, die Gleiche Erleuchtung und die Wunderbare Erleuchtung eintreten… Du wirst Bodhi perfektionieren und dazu zurückkehren, nichts erlangt zu haben… Wasch die Befleckung in deinem Geist ab und falle nicht in falsche Ansichten. Die Skandha-Dämonen werden zerstört… Du solltest sie mit einem Geist ermahnen, das Shurangama-Mantra des Buddha-Scheitels zu halten… Du solltest die ultimative Kultivierung und den Fortschritt der Tathagatas der zehn Richtungen als das endgültige Modell respektieren und ehren.

Ananda erhob sich von seinem Sitz. Nachdem er die Anweisung des Buddha gehört hatte, verbeugte er sich… Dann, inmitten der Versammlung, wandte er sich erneut an den Buddha und sagte: ‘Wie der Buddha gesagt hat, sind in den fünf Skandhas die fünf Arten von Falschheit die Wurzel des Denkens. Wir haben zuvor noch nie eine so detaillierte Unterweisung vom Tathagata erhalten. Sollen diese fünf Skandhas zusammen eliminiert werden oder enden sie nacheinander? Was sind die Grenzen dieser fünf Schichten? Ich hoffe nur, dass der Tathagata aus großem Mitgefühl den Geist und die Augen dieser Versammlung klären und als leitendes Auge für alle lebenden Wesen im zukünftigen Dharma-Endzeitalter dienen wird.’

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Die wahre, wunderbare, helle, ursprünglich erleuchtete vollkommene Reinheit enthält weder Geburt noch Tod noch irgendwelche Befleckungen. Selbst Leere entsteht durch falsches Denken… Wie Yajnadatta, der über seinen Kopf verwirrt war und seinen Schatten erkannte, hat der falsche Ursprung keine Ursache… Deshalb hat dir der Tathagata offenbart, dass die grundlegende Ursache der fünf Skandhas rein falsches Denken ist.’

Dein Körper wurde zuerst aus den Gedanken deiner Eltern geboren. Wenn dein Geist keine Gedanken hätte, könntest du nicht durch ihre Gedanken Leben empfangen… Deshalb solltest du wissen, dass dein gegenwärtiger physischer Körper die erste Schicht des soliden falschen Denkens genannt wird… Das wird die zweite Schicht des hohlen und hellen falschen Denkens genannt… Das wird die dritte Schicht des durchdringenden falschen Denkens genannt… Das wird die vierte Schicht des subtilen und verborgenen falschen Denkens genannt… In dieser verfeinerten Klarheit, die still und unbeweglich ist, wie kann es da Berechnungen geben, einfach durch das Empfangen von Gewohnheiten in jedem Gedanken?… Dies ist die fünfte Schicht der umgekehrten, subtilen und verfeinerten Untersuchung.

Ananda, diese fünf empfangenden Skandhas werden durch fünf Arten von falschem Denken erzeugt… Form und Leere sind die Grenzen der Form. Kontakt und Trennung sind die Grenzen des Gefühls. Erinnern und Vergessen sind die Grenzen des Denkens. Entstehen und Vergehen sind die Grenzen der Formationen. Eintreten in Stille und Verschmelzen mit Stille sind die Grenzen des Bewusstseins… Diese fünf Skandhas entstehen in überlappenden Schichten… Prinzipien können plötzlich erleuchtet werden… Aber Phänomene können nicht plötzlich beseitigt werden; sie müssen der Reihe nach erschöpft werden… Du solltest deinen Geist veranlassen, die Wurzel dieses falschen Denkens zu verstehen, und dies an zukünftige Praktizierende im Dharma-Endzeitalter weitergeben…

Ananda, wenn jemand den leeren Raum der zehn Richtungen mit den sieben Schätzen füllen und sie den Buddhas, so zahlreich wie Staubkörner, darbringen würde, und ihnen mit einem Geist dienen würde, der nicht leer oder verschwenderisch ist, was denkst du? Würde diese Person viele Segnungen aus solchen Ursachen und Bedingungen des Gebens an die Buddhas erhalten?

Ananda antwortete: ‘Der Raum ist endlos, und die Schätze sind grenzenlos. Früher gab ein Lebewesen dem Buddha sieben Münzen und erhielt als Ergebnis des Loslassens seines Körpers die Position eines Rad-drehenden Königs. Wie viel mehr, wenn die Grenze des Raumes gefüllt ist und die Buddha-Länder voll von kostbaren Schätzen sind, die in Wohltätigkeit gegeben werden? Durch endlose Äonen kann man es sich nicht vorstellen. Wie könnte es eine Grenze für solche Segnungen geben?’

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Die Worte der Buddhas und Tathagatas sind nicht falsch. Angenommen, es gibt eine andere Person, die die vier Parajikas und die zehn Parajikas begangen hat und in einem Augenblick durch die Avici-Höllen dieser und anderer Richtungen geht… Wenn er mit einem einzigen Gedanken dieses Dharmator jenen erklären kann, die es im Dharma-Endzeitalter noch nicht gelernt haben, werden die karmischen Hindernisse dieser Person als Antwort auf diesen Gedanken ausgelöscht werden… Die Segnungen, die er erhält, werden jene der vorherigen Person, die Wohltätigkeit gab, um das Hundertfache, Tausendfache, Zehnmillionenfache übertreffen… Ananda, wenn es Lebewesen gibt, die dieses Sutra rezitieren und dieses Mantra halten können… werden sie direkt Bodhi erlangen ohne weiteres dämonisches Karma.’

Als der Buddha dieses Sutra beendet hatte, waren die Bhikschus, Bhikschunis, Upasakas, Upasikas und alle Götter, Menschen und Asuras in der Welt, sowie Bodhisattvas, Hörer, Pratyekabuddhas, Weise und Unsterbliche aus anderen Richtungen, und die Geister- und Dämonenkönige… alle sehr erfreut. Sie verbeugten sich und gingen.

Das Shurangama-Sutra Band 10 Umgangssprachliche Übersetzung

Ananda, jene guten Männer, die Samadhi kultivieren und deren Denken-Skandha geendet hat, sind beständig gleich, ob wach oder schlafend, da ihr Traumdenken verschwunden ist. Ihr helles Gewahrsein ist leer und still, wie ein klarer Himmel, nicht mehr belastet durch grobe und schwere Schatten früherer Sinnesobjekte. Wenn sie die Berge, Flüsse und das trockene Land aller Welten beobachten, ist es wie das Betrachten einer klaren Spiegelung in einem Spiegel: Dinge kommen, ohne zu haften, und vergehen, ohne Spuren zu hinterlassen. Sie akzeptieren und reflektieren Leere, verstehend, dass alte Gewohnheiten weg sind und nur die Essenz der Wahrheit bleibt. Die Wurzel von Geburt und Tod ist von diesem Punkt an freigelegt. Sie sehen alle zwölf Kategorien von Lebewesen in den zehn Richtungen und erschöpfen ihre Arten vollständig. Obwohl sie noch nicht die individuellen Schicksalsfäden für jeden durchdrungen haben, sehen sie doch die gemeinsame Basis des Lebens, die wie eine schimmernde Fata Morgana ist, flackernd und rein, dienend als der ultimative Angelpunkt der illusorischen Sinnesorgane und Objekte. Dies wird der Bereich des Formations-Skandhas genannt. Wenn diese flackernde und reine ursprüngliche Natur zu ihrer ursprünglichen Stille zurückkehrt und die Gewohnheiten der ursprünglichen Natur ausgelöscht sind wie Wellen, die sich in ruhiges Wasser legen, wird dies das Ende des Formations-Skandhas genannt. Diese Person kann dann die Trübung der Lebewesen transzendieren. Betrachtet man die Ursache dafür, so ist der subtile verborgene falsche Gedanke ihre Wurzel.

Ananda, lass mich dir eine interessante Geschichte erzählen. Es gab einmal einen freundlichen Kultivierenden, der fleißig Samadhi praktizierte. Als sein Denken-Skandha beseitigt war, geschahen einige wunderbare Veränderungen.

Gewöhnliche Menschen haben alle möglichen seltsamen Vorstellungen, wenn sie träumen, aber dieser Kultivierende war anders. Sein Traumdenken verschwand, und sein Geisteszustand war der gleiche, ob er schlief oder wach war. Sein Bewusstsein wurde klar und friedlich, wie ein klarer Himmel, frei von groben weltlichen Gedanken und Sorgen. Wenn er die Berge, Flüsse und die Erde der Welt betrachtete, war alles klar wie ein Spiegelbild. Alle Szenen hinterließen keine Spur in seinem Geist, wie Wind, der über Wasser streicht, ohne Schatten kommt und ohne Spur geht.

Der Geist dieses Kultivierenden wurde so rein, dass nur der authentischste Geist übrig blieb. Er begann, den Ursprung des Lebens zu sehen, als ob er einen geheimnisvollen Schleier hebt. Er konnte alle Leben in den zehn Richtungen sehen. Obwohl er die Geschichte jedes Lebens nicht vollständig verstand, sah er den gemeinsamen Ursprung aller Leben. Dieser Ursprung war wie schimmerndes schwimmendes Licht, klar und doch leicht gestört; es ist die Wurzel allen Lebens.

Der Kultivierende praktizierte weiter tiefgründig, und schließlich wurde sein Geist wie ein ruhiger See ohne eine einzige Wellenbewegung. Zu dieser Zeit transzendierte er schließlich die Trübung der Lebewesen und sah klar die Essenz aller Falschheit.

Ananda, du solltest wissen, dass wenn gute Menschen in Shamatha rechtes Wissen erlangen, ihr Geist fest und hell ist und die zehn Arten von himmlischen Dämonen sie nicht stören können. Sie können dann tief den Ursprung der Kategorien des Lebens untersuchen. Wenn der Ursprung dieser Kategorien enthüllt wird, beobachten sie die subtile, klare und umfassende Störung des Ursprungs. Wenn sie anfangen, innerhalb dieses vollkommenen Ursprungs zu spekulieren und zu berechnen, werden sie in die zwei Theorien der Ursacheslosigkeit fallen.

Ananda, du solltest wissen, dass wenn gute Menschen Shamatha richtig kultivieren, ihr Geist fest und hell wird. Zu dieser Zeit können sie selbst die zehn Arten von himmlischen Dämonen nicht mehr stören.

Wenn sie jedoch beginnen, den Ursprung des Lebens tief zu untersuchen, können einige während des Prozesses falsche Ideen entwickeln. Sie könnten den reinen, aber leicht gestörten Ursprung des Lebens missverstehen und anfangen, verschiedene Spekulationen und Berechnungen anzustellen. Wenn sie dies tun, werden sie in das fehlerhafte Konzept der ‘Zwei Theorien der Ursacheslosigkeit’ fallen.

Erstens sieht die Person den Ursprung als ursachelos. Warum? Weil diese Person die Mechanismen des Lebens vollständig zerstört hat. Sich auf die achthundert Verdienste der Augenwurzel stützend, sieht er alle Lebewesen in den achtzigtausend Äonen in den Strömen des Karma fließen, hier sterben und dort geboren werden. Er sieht nur den Zyklus der Wesen innerhalb dieses Zeitraums, kann aber nichts jenseits von achtzigtausend Äonen sehen. Er schließt dann: ‘Alle Lebewesen in den zehn Richtungen dieser Welt existieren seit achtzigtausend Äonen natürlich ohne Ursache.’ Aufgrund dieser Spekulation verliert er das richtige und durchdringende Wissen, fällt in äußere Pfade und wird in Bezug auf die Bodhi-Natur verwirrt.

Der Buddha fuhr fort, die ‘Zwei Theorien der Ursacheslosigkeit’ zu erklären, welche zwei falsche Ansichten sind. Die erste falsche Ansicht ist die ‘Theorie der ursprünglichen Ursacheslosigkeit’. Einige Kultivierende sehen die Wurzel des Lebens und können den Zyklus der Lebewesen über achtzigtausend Äonen sehen. Sie sehen Wesen in verschiedenen Welten leben und sterben, aber sie wissen nichts darüber, was vor achtzigtausend Äonen geschah.

Deshalb bilden sie eine falsche Idee: ‘Diese Lebewesen haben seit vor achtzigtausend Äonen ewig und natürlich existiert, ohne irgendeine Ursache.’ Wegen dieser falschen Spekulation verlieren sie die richtige Weisheit, wenden sich äußeren Pfaden zu und verlieren die Natur von Bodhi.

Zweitens sieht die Person das Ende als ursachelos. Warum? Da diese Person die Wurzel des Lebens sieht, weiß sie, dass Menschen Menschen gebären und Vögel Vögel gebären. Krähen waren schon immer schwarz, und Schwäne waren schon immer weiß. Menschen und Götter stehen aufrecht, während Tiere horizontal gehen. Weiße Farbe wird nicht durch Waschen erreicht, und Schwarz wird nicht durch Färben erzeugt. Dies hat sich seit achtzigtausend Äonen nicht geändert. Jetzt, da er diese Form erschöpft hat, wird es weiterhin so sein. ‘Ich habe Bodhi noch nie gesehen, wie kann es also so etwas wie das Erlangen von Bodhi geben? Du solltest wissen, dass alle Phänomene heute natürlich keine Ursache haben.’ Aufgrund dieser Spekulation verliert er das richtige und durchdringende Wissen, fällt in äußere Pfade und wird in Bezug auf die Bodhi-Natur verwirrt. Dies wird der erste äußere Pfad genannt, der die Theorie der Ursacheslosigkeit aufstellt.

Die zweite falsche Ansicht ist die ‘Theorie der endgültigen Ursacheslosigkeit’. Andere Kultivierende entdecken, nachdem sie die Wurzel des Lebens gesehen haben, einige interessante Phänomene: Menschen gebären Menschen, und Vögel gebären Vögel. Krähen sind immer schwarz, und weiße Kraniche sind immer weiß. Menschen und Götter stehen immer aufrecht, während Tiere immer horizontal liegen. Diese Merkmale scheinen sich seit achtzigtausend Äonen nie geändert zu haben.

Also denken sie: ‘Da sich diese Dinge nie geändert haben, ist das Erreichen der Buddhaschaft wahrscheinlich unmöglich, richtig?’

Sie kommen zu diesem Schluss: ‘Alle Dinge haben jetzt keine Ursache; alles ist natürlich so.’ Beide Ansichten sind falsch. Wegen dieser falschen Spekulationen verlieren diese Kultivierenden die richtige Weisheit, wenden sich äußeren Pfaden zu und verlieren die Natur von Bodhi. Der Buddha sagte, dies sei der erste äußere Pfad der Ursacheslosigkeit.

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, sieh, es gibt viele Fallen auf dem Pfad der Kultivierung. Wir müssen wachsam bleiben und uns nicht von oberflächlichen Phänomenen verwirren lassen. Wahre Weisheit ist, durch die Wahrheit hinter diesen Phänomenen hindurchzusehen.’

Ananda, in diesem Samadhi werden gute Männer mit solidem und hellem Geist nicht von Dämonen gestört. Sie untersuchen den Ursprung der Lebenskategorien und beobachten die subtile, klare und ständige Störung des Ursprungs. Wenn sie anfangen, über die vollkommene Beständigkeit zu spekulieren, werden sie in die vier Theorien der umfassenden Beständigkeit fallen.

Der Buddha beschrieb weiterhin die Fallen, denen Kultivierende begegnen könnten:

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, einige Kultivierende im Samadhi haben einen festen Geist und werden nicht von Dämonen verwirrt. Sie untersuchen tief den Ursprung des Lebens und beobachten die subtile, reine und ständig störende Quelle. Wenn sie jedoch diese vollkommene und beständige Quelle beobachten, beginnen einige wild zu denken und fallen in die Falle der ‘Vier Theorien der umfassenden Beständigkeit’.’

‘Was sind die Vier Theorien der umfassenden Beständigkeit?’ fragte Ananda neugierig.

Erstens untersucht die Person den Geist und sein Objekt und stellt fest, dass beide Naturen ursachelos sind. Durch Kultivierung weiß er, dass in zwanzigtausend Äonen die Geburten und Tode aller Wesen zirkulieren, ohne verloren zu gehen. Er hält dies für Beständigkeit.

Der Buddha lächelte und erklärte: ‘Die erste falsche Ansicht ist, dass einige Kultivierende beobachten, dass im Zeitraum von zwanzigtausend Äonen der Zyklus von Geburt und Tod aller Lebewesen endlos weitergeht und niemals verschwunden ist. Also denken sie, dieser Zyklus sei ewig und unveränderlich.’

Zweitens untersucht die Person die vier großen Elemente und findet ihre Natur als beständig. Durch Kultivierung weiß er, dass in vierzigtausend Äonen die Existenz aller Lebewesen und ihre Geburten und Tode in ihrer Substanz konstant bleiben und niemals verloren gehen. Er hält dies für Beständigkeit.

‘Die zweite falsche Ansicht ist, dass andere Kultivierende beobachten, dass im Zeitraum von vierzigtausend Äonen die vier Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind, aus denen Lebewesen bestehen, anscheinend schon immer existiert haben und niemals verschwunden sind. Also denken sie, diese vier Elemente seien ewig und unveränderlich.’

Drittens untersucht die Person die sechs Sinnesorgane, das Manas und das Bewusstsein und findet den Ursprung des Geistes als konstant. Durch Kultivierung weiß er, dass in achtzigtausend Äonen alle Lebewesen zirkulieren, ohne verloren zu gehen. Da der Ursprung immer anwesend ist und niemals verloren geht, hält er dies für Beständigkeit.

‘Die dritte falsche Ansicht ist, dass wieder andere Kultivierende beobachten, dass im Zeitraum von achtzigtausend Äonen die sechs Sinnesorgane (Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper, Geist), das Manas-Bewusstsein (siebtes Bewusstsein) und das Alaya-Bewusstsein (achtes Bewusstsein) der Lebewesen anscheinend schon immer existiert haben und niemals verschwunden sind. Also denken sie, diese Bewusstseine seien ewig und unveränderlich.’

Der Buddha hielt einen Moment inne und fuhr dann fort: ‘Diese Kultivierenden denken fälschlicherweise, dass diese Phänomene ewig sind, weil sie Phänomene sehen, die sich seit langer Zeit nicht verändert haben.

Aber sie übersehen eine wichtige Tatsache: Selbst eine sehr lange Zeit ist nicht gleich Ewigkeit.’

Der Buddha sagte ernsthaft: ‘Ananda, erinnere dich daran, dass wahre Weisheit nicht einfach das Beobachten von Phänomenen ist, sondern das Sehen der Wahrheit dahinter. Wir können nicht denken, dass Dinge ewig sind, nur weil wir sehen, dass sie sich seit langer Zeit nicht verändert haben. Solche Gedanken werden uns vom Weg abbringen und uns daran hindern, die Natur der Welt wirklich zu verstehen.’

Viertens, da die Person die Quelle des Denkens erschöpft hat, gibt es kein Fließen oder Bewegen mehr in Bezug auf das physiologische Entstehen und Vergehen… Auf dieser Grundlage berechnet er Beständigkeit… Dies wird der zweite äußere Pfad genannt, der die Theorie der vollkommenen Beständigkeit aufstellt.

Der Buddha beschrieb weiter die vierte falsche Ansicht. Er sagte: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die beobachten, dass ihre Vorstellungskraft vollständig aufgehört hat und die physiologische Bewegung nicht mehr zu existieren scheint. Sie denken, dass der Geist des Entstehens und Vergehens für immer verschwunden ist und nur eine Natur übrig bleibt, die weder entsteht noch vergeht. Daher denken sie, dieser Zustand sei ewig.’

Der Buddha seufzte: ‘Diese Menschen verlieren aufgrund dieser falschen Spekulation die richtige Weisheit, wenden sich äußeren Pfaden zu und verlieren die Natur von Bodhi. Dies ist der zweite äußere Pfad der vollkommenen Beständigkeit.’

Wieder in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen bezüglich sich selbst und anderen anstellen, fallen sie in die vier verzerrten Ansichten von teilweiser Unbeständigkeit und teilweiser Beständigkeit.

Als Nächstes diskutierte der Buddha eine weitere falsche Ansicht: ‘Ananda, einige Kultivierende im Samadhi haben einen festen Geist und werden nicht von Dämonen verwirrt. Sie untersuchen tief den Ursprung des Lebens und beobachten die subtile, reine und ständig störende Quelle. Wenn sie jedoch beginnen, sich mit anderen zu vergleichen, fallen sie in die Falle der ‘Vier verzerrten Ansichten’ und glauben, dass einige Dinge ewig sind, während andere unbeständig sind.’

Erstens beobachtet die Person den subtilen hellen Geist, der die zehn Himmelsrichtungen durchdringt, und hält diese Stille für das ultimative spirituelle Selbst. Daraus berechnet er: ‘Ich durchdringe die zehn Richtungen, still und unbeweglich. Alle Lebewesen werden in meinem Geist geboren und sterben.’ So betrachtet er seine Geistnatur als beständig, während das, was entsteht und vergeht, wahrlich unbeständig ist.

Die erste verzerrte Ansicht:

‘Einige Kultivierende beobachten, dass ihr Geist die zehn Himmelsrichtungen durchdringt, klar und still. Sie glauben, dies sei das ultimative spirituelle Selbst. Sie denken, ihr Geist sei ewig und unveränderlich, während andere Lebewesen in ihrem Geist geboren werden und sterben und somit unbeständig sind.’

Zweitens beobachtet die Person nicht ihren eigenen Geist, sondern beobachtet umfassend die Länder in den zehn Himmelsrichtungen… Er sieht Orte, an denen Äonen zerstört werden, als ultimate Unbeständigkeit an, und Orte, an denen Äonen nicht zerstört werden, als ultimate Beständigkeit.

Die zweite verzerrte Ansicht:

‘Einige Kultivierende beobachten nicht ihren eigenen Geist, sondern stattdessen die zahllosen Welten in den zehn Himmelsrichtungen. Wenn sie sehen, dass einige Welten zerstört werden, betrachten sie diese als unbeständig; wenn sie sehen, dass andere Welten nicht zerstört werden, betrachten sie diese als ewig.’

Der Buddha hielt inne und sah Ananda sanft an: ‘Sieh, Ananda, diese Kultivierenden machen alle denselben Fehler. Sie sehen nur einen Teil der Wahrheit und denken, sie verstehen das Ganze. Sie erkennen nicht, dass in dieser Welt nichts wahrhaft ewig und unveränderlich ist, noch ist irgendetwas vollkommen unbeständig. Wahre Weisheit ist, die Verbundenheit und die veränderliche Natur aller Dinge zu verstehen.’

Drittens beobachtet die Person ihren eigenen Geist separat und findet ihn fein und subtil wie Staubpartikel. Während er durch die zehn Himmelsrichtungen fließt, beinhaltet seine Natur keine Veränderung. Er kann verursachen, dass dieser Körper geboren wird und stirbt. Er nennt seine unzerstörbare Natur sein beständiges Selbst, und alles, was von ihm als Geburt und Tod ausgeht, ist die Natur der Unbeständigkeit.

Die dritte verzerrte Ansicht:

Der Buddha sagte: ‘Einige Kultivierende beobachten ihren eigenen Geist und finden, dass er fein und subtil wie Staub ist. Sie glauben, dieser Geist zirkuliert durch die zehn Himmelsrichtungen, ohne sich jemals zu ändern. Sie fühlen, dass dieser Geist den Körper veranlasst, Geburt und Tod zu durchlaufen, also betrachten sie den Geist als ewig und Geburt und Tod als unbeständig.’

Viertens weiß die Person, dass das Denken-Skandha erschöpft ist, und sieht den Fluss des Formations-Skandhas. Er hält den kontinuierlichen Fluss des Formations-Skandhas für die Natur der Beständigkeit, und die Skandhas der Form, des Gefühls und des Denkens, die bereits ausgelöscht sind, für Unbeständigkeit. Aufgrund dieser Spekulation über teilweise Unbeständigkeit und teilweise Beständigkeit fällt er in äußere Pfade und wird in Bezug auf die Bodhi-Natur verwirrt. Dies wird der dritte äußere Pfad genannt, der die Theorie der teilweisen Beständigkeit aufstellt.

Die vierte verzerrte Ansicht:

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die finden, dass ihre Vorstellungskraft verschwunden ist, aber der Impuls der Formationen weitergeht. Sie betrachten diesen kontinuierlichen Impuls der Formationen als ewig, während die Form, das Gefühl und das Denken, die verschwunden sind, unbeständig sind.’

Der Buddha seufzte: ‘Diese Menschen glauben aufgrund dieses falschen Urteils, dass einige Dinge ewig sind und andere unbeständig. Infolgedessen verlieren sie ihre Richtung, verlieren die richtige Weisheit und werden zu äußeren Pfaden. Dies ist der dritte äußere Pfad der teilweisen Beständigkeit.’

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen bezüglich Ort und Zeit anstellen, fallen sie in die vier Theorien der Endlichkeit.

Dann diskutierte der Buddha eine weitere falsche Ansicht:

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, einige Kultivierende im Samadhi haben einen festen Geist und werden nicht von Dämonen verwirrt. Sie untersuchen tief den Ursprung des Lebens und beobachten die subtile, reine und ständig störende Quelle. Wenn sie jedoch anfangen, über die Grenzen der Welt nachzudenken, fallen sie in die Falle der ‘Vier Theorien der Endlichkeit’.’

‘Was sind die Vier Theorien der Endlichkeit?’ fragte Ananda neugierig.

Der Buddha lächelte und sagte: ‘Dies sind die Missverständnisse, die einige Kultivierende bezüglich des Umfangs der Welt haben. Sie versuchen zu bestimmen, ob die Welt endlich oder unendlich ist, aber in Wirklichkeit sieht keiner von ihnen das volle Bild.’

Der Buddha hielt inne und fuhr fort: ‘Ananda, erinnere dich daran, dass Wahrheit oft nicht schwarz und weiß ist. Die Natur der Welt ist komplex, und wir können sie nicht einfach als endlich oder unendlich definieren. Wahre Weisheit ist das Verständnis der Verbundenheit der Welt, nicht der Versuch, sie zu definieren.’

Erstens spekuliert die Person über den Ursprung des endlos fließenden Lebens. Er berechnet die Vergangenheit und Zukunft als endlich und den kontinuierlichen Geist als unendlich.

Der Buddha fuhr fort, die ‘Vier Theorien der Endlichkeit’ zu erklären. Die erste Theorie der Endlichkeit:

Der Buddha sagte: ‘Einige Kultivierende glauben, dass der Ursprung des Lebens unaufhörlich fließt. Sie betrachten die Vergangenheit und Zukunft als endlich und das kontinuierliche Bewusstsein als unendlich.’

Zweitens beobachtet die Person achtzigtausend Äonen und sieht, dass vor achtzigtausend Äonen Stille herrschte, ohne Sehen oder Hören. Er nennt den Ort ohne Sehen und Hören unendlich und den Ort mit Lebewesen endlich.

Die zweite Theorie der Endlichkeit:

‘Einige Kultivierende beobachten Ereignisse vor achtzigtausend Äonen’, fuhr der Buddha fort. ‘Sie finden, dass es vor dieser Zeit anscheinend kein Leben gab. Also denken sie, der Ort ohne Leben sei unendlich, und der Ort mit Leben sei endlich.’

Drittens berechnet die Person, dass ihr umfassendes Wissen sie unendlich macht. Da alle Menschen in ihrem Wissen erscheinen, sie aber niemals deren Wissensnatur erkannt hat, sagt sie, andere hätten keinen unendlichen Geist, sondern nur eine endliche Natur.

Die dritte Theorie der Endlichkeit:

Der Buddha erklärte: ‘Einige Kultivierende glauben, dass ihr eigenes Wissen unendlich ist. Sie haben das Gefühl, dass das Wissen anderer Menschen in ihren eigenen kognitiven Bereich fällt, jedoch kennen sie die Natur des Wissens anderer nicht. Daher denken sie, das Wissen anderer sei endlich, und nur ihr eigenes sei unendlich.’

Viertens untersucht die Person gründlich die Leere des Formations-Skandhas… Er berechnet, dass im Körper jedes Lebewesens die eine Hälfte lebt und die andere Hälfte vergeht. So schließt er, dass alles in der Welt halb endlich und halb unendlich ist. Aufgrund dieser Spekulation… Dies wird der vierte äußere Pfad genannt, der die Theorie der Endlichkeit aufstellt.

Die vierte Theorie der Endlichkeit:

Der Buddha sagte: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die tief die Leere des Formations-Skandhas beobachten und dann basierend auf ihrem eigenen Verständnis spekulieren. Sie glauben, dass in jedem menschlichen Körper die Hälfte lebendig ist und die Hälfte stirbt. Sie dehnen diese Idee auf die ganze Welt aus und denken, dass die Hälfte der Welt endlich und die Hälfte unendlich ist.’

Der Buddha seufzte: ‘Wegen dieser falschen Urteile denken diese Menschen, die Welt sei endlich oder unendlich. Als Ergebnis verlieren sie ihre Richtung, verlieren die richtige Weisheit und werden zu äußeren Pfaden. Dies ist der vierte äußere Pfad der Endlichkeit.’

Der Buddha hielt inne und sah Ananda sanft an: ‘Ananda, sieh, diese Kultivierenden machen alle denselben Fehler. Sie versuchen, das unendliche Universum mit begrenztem Wissen zu verstehen. Sie erkennen nicht, dass die Natur der Welt Konzepte wie endlich und unendlich transzendiert.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Wahre Weisheit ist zu verstehen, dass unsere Erkenntnis begrenzt ist und die Natur der Welt schwer mit einfachen Konzepten zu definieren ist. Wir sollten eine bescheidene und offene Geisteshaltung bewahren, ständig lernen und erforschen, anstatt voreilige Schlüsse zu ziehen.’

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen bezüglich Wissen und Ansichten anstellen, fallen sie in die vier Arten von verwirrten und rücksichtslosen Theorien, die verzerrte Spekulationen über Unsterblichkeit sind.

Der Buddha beschrieb weiterhin die Fallen, denen Kultivierende begegnen könnten:

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, einige Kultivierende im Samadhi haben einen festen Geist und werden nicht von Dämonen verwirrt. Sie untersuchen tief den Ursprung des Lebens und beobachten die subtile, reine und ständig störende Quelle. Wenn sie jedoch anfangen, über ihr eigenes Wissen und ihre Ansichten zu spekulieren, fallen sie in die Falle der ‘Vier Arten von verzerrten Ansichten’ und erzeugen einige seltsame und chaotische Gedanken.’

Erstens beobachtet die Person den Ursprung der Veränderung. Wenn sie den Fluss sieht, nennt sie es Veränderung; wenn sie die Kontinuität sieht, nennt sie es Beständigkeit… Wenn er mit Vernunft sieht, aber mit einem unterscheidenden Geist, antwortet er: ‘Ich bin jetzt sowohl lebend als auch sterbend, sowohl existierend als auch nicht existierend…’

Die erste Verzerrung:

Der Buddha erklärte: ‘Einige Kultivierende beobachten die Veränderungen der Dinge. Sie nennen das, was fließt, ‘Veränderung’ und das, was andauert, ‘Beständigkeit’. Sie nennen das, was gesehen werden kann, ‘Geburt’ und das, was nicht gesehen werden kann, ‘Auslöschung’. Sie schaffen auch Konzepte wie ‘Zunahme’, ‘Abnahme’, ‘Existenz’ und ‘Nicht-Existenz’. Wenn jemand ihnen eine Frage stellt, sind ihre Antworten immer verwirrend und sie sagen Dinge wie ‘sowohl geboren als auch ausgelöscht’, ‘sowohl existierend als auch nicht existierend’, ‘sowohl zunehmend als auch abnehmend’, was den Fragesteller völlig verblüfft zurücklässt.’

Zweitens beobachtet die Person sorgfältig ihren Geist und findet nirgendwo Existenz, wodurch sie eine Erkenntnis basierend auf Nicht-Existenz erlangt. Wenn jemand kommt und fragt, antwortet er nur mit einem Wort: ‘Nichts’. Außer ‘Nichts’ sagt er nichts anderes.

Die zweite Verzerrung:

Der Buddha fuhr fort: ‘Einige Kultivierende beobachten sorgfältig ihren eigenen Geist und stellen fest, dass viele Dinge nicht existieren. Wenn also jemand eine Frage stellt, antworten sie nur mit dem Wort ‘Nichts’ und sagen sonst nichts.’

Drittens beobachtet die Person sorgfältig ihren Geist und findet überall Existenz, wodurch sie eine Erkenntnis basierend auf Existenz erlangt. Wenn jemand kommt und fragt, antwortet er nur mit einem Wort: ‘Ja’. Außer ‘Ja’ sagt er nichts anderes.

Die dritte Verzerrung:

Der Buddha sagte: ‘Andere Kultivierende beobachten ihren eigenen Geist und stellen fest, dass viele Dinge tatsächlich existieren. Wenn also jemand eine Frage stellt, antworten sie nur mit dem Wort ‘Ja’ und sagen sonst nichts.’

Viertens sieht die Person sowohl Existenz als auch Nicht-Existenz. Da sein Zustand sich verzweigt, wird sein Geist verwirrt. Wenn jemand kommt und fragt, antwortet er: ‘Existenz ist auch Nicht-Existenz. Innerhalb der Nicht-Existenz gibt es keine Existenz.’ Alles ist chaotisch und kann nicht weiter hinterfragt werden. Aufgrund dieser chaotischen und leeren Spekulation fällt er in äußere Pfade und wird in Bezug auf die Bodhi-Natur verwirrt. Dies wird der fünfte äußere Pfad genannt, die vier verzerrten Theorien von verwirrter und rücksichtsloser Unsterblichkeit.

Die vierte Verzerrung:

Der Buddha sagte: ‘Schließlich sehen einige Kultivierende sowohl ‘Existenz’ als auch ‘Nicht-Existenz’ gleichzeitig, was dazu führt, dass sie sich selbst noch mehr verwirren. Wenn jemand eine Frage stellt, wird ihre Antwort sehr chaotisch, und sie sagen Dinge wie ‘Existenz ist auch Nicht-Existenz’ und ‘innerhalb der Nicht-Existenz ist es nicht Existenz’, was völlig unverständlich ist.’

Der Buddha seufzte: ‘Diese Menschen erzeugen aufgrund dieser falschen Spekulationen chaotische und falsche Gedanken. Infolgedessen verlieren sie ihre Richtung, verlieren die richtige Weisheit und werden zu äußeren Pfaden. Dies ist der fünfte äußere Pfad der vier Arten von Verzerrung, die seltsame und chaotische Ideen erzeugen.’

Der Buddha hielt inne und sah Ananda sanft an: ‘Ananda, sieh, diese Kultivierenden machen alle denselben Fehler. Sie verlassen sich zu sehr auf ihre eigene Vernunft und ignorieren die wirkliche Erfahrung. Wahre Weisheit kommt nicht von komplexen Konzepten oder extremen Ansichten, sondern vom direkten Verständnis und Erleben der Realität. Wir sollten einen offenen Geist bewahren und uns nicht an unsere eigenen Gedanken binden.’

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen über die Existenz nach dem Tod im endlosen Fluss anstellen, fallen sie in die verzerrte Ansicht, dass es Form nach dem Tod gibt… Die sechzehn Formen… Dies wird der sechste äußere Pfad genannt, der die Theorie von Form nach dem Tod in den fünf Skandhas aufstellt.

Der Buddha beschrieb weiterhin die Fallen, denen Kultivierende begegnen könnten:

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, einige Kultivierende im Samadhi haben einen festen Geist und werden nicht von Dämonen verwirrt. Sie untersuchen tief den Ursprung des Lebens und beobachten die subtile, reine und ständig störende Quelle. Wenn sie jedoch anfangen, über den endlosen Fluss des Lebens nachzudenken, erzeugen sie einige seltsame Ideen.’

‘Der sechste äußere Pfad: Die Theorie der Form nach dem Tod’

Der Buddha erklärte: ‘Einige Kultivierende glauben, dass nach dem Tod irgendeine Form von Existenz weitergeht. Sie haben verschiedene Ideen, zum Beispiel:

‘Mein Körper bin ich selbst’
‘Meine Existenz enthält das ganze Land’
‘Alles Äußere folgt mir’
‘Ich existiere innerhalb des Körpers’

Diese Gedanken variieren auf sechzehn Arten. Sie glauben, dass Leiden und Bodhi Seite an Seite existieren und sich nicht gegenseitig stören. Wegen dieses falschen Gedankens verlieren sie die richtige Weisheit und werden zu äußeren Pfaden.

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Berechnungen in den Skandhas von Form, Gefühl und Denken anstellen, die bereits ausgelöscht sind, fallen sie in die verzerrte Ansicht, dass es keine Form nach dem Tod gibt… Dies wird der siebte äußere Pfad genannt, der die Theorie der Formlosigkeit nach dem Tod in den fünf Skandhas aufstellt.

Der siebte äußere Pfad: Die Theorie der Formlosigkeit nach dem Tod

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die beobachten, dass Form, Gefühl und Denken verschwinden werden, also glauben sie, dass nach dem Tod nichts existieren wird. Ihr Denken ist wie folgt:

Sobald der Körper verschwindet, gibt es keine Grundlage für die Existenz
Sobald die Gedanken verschwinden, hat der Geist keinen Ort mehr, an den er sich halten kann
Sobald die Gefühle verschwinden, gibt es keine Kontinuität

Sie glauben, dass selbst wenn es Leben gibt, es ohne Gefühle und Gedanken dasselbe ist wie Gras und Bäume. Da diese Dinge jetzt nicht gesehen werden können, wie können sie nach dem Tod existieren? Es gibt acht Variationen dieser Idee. Sie glauben sogar, dass Nirvana und Ursache und Wirkung leer sind, nur leere Namen. Wegen dieses falschen Denkens verlieren auch sie die richtige Weisheit und werden zu äußeren Pfaden.’

Der Buddha hielt inne und sah Ananda sanft an: ‘Ananda, sieh, diese Kultivierenden machen alle denselben Fehler. Sie hängen zu sehr daran, was nach dem Tod passieren wird, und ignorieren die Kultivierung des gegenwärtigen Augenblicks. Einige denken, es gibt eine Art von Existenz nach dem Tod, während andere denken, es gibt nichts nach dem Tod. Aber wahre Weisheit kommt nicht vom Raten über das Unbekannte, sondern vom direkten Verständnis und Erleben der Realität.’

Der Buddha schloss: ‘Erinnere dich, die Wahrheit des Lebens transzendiert Konzepte wie Existenz und Nicht-Existenz. Wir sollten uns nicht an diese Konzepte binden, sondern danach streben, die Essenz des Lebens zu verwirklichen. Was zählt, ist, wie wir in der Gegenwart leben und wie wir kultivieren, nicht das übermäßige Konzentrieren darauf, was nach dem Tod passiert.’

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie berechnen, dass Existenz gegenseitige Nicht-Existenz und gegenseitige Zerstörung impliziert… fallen sie in die verzerrte Ansicht, dass es weder Form noch Formlosigkeit nach dem Tod gibt… Die acht Formen… Dies wird der achte äußere Pfad genannt, der die Theorie von weder Existenz noch Nicht-Existenz nach dem Tod in den fünf Skandhas aufstellt.

Der Buddha beschrieb weiterhin die Fallen, denen Kultivierende begegnen könnten:

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, lass uns weiter über jene sprechen, die ihren Weg in der Kultivierung verlieren.’

Der achte äußere Pfad: Die Theorie von weder Existenz noch Nicht-Existenz nach dem Tod

Der Buddha erklärte: ‘Einige Kultivierende beobachten, dass das Formations-Skandha noch existiert, aber die Gefühls- und Denken-Skandhas verschwunden sind. Sie beginnen, Existenz und Nicht-Existenz gleichzeitig zu betrachten, und verwirren sich schließlich selbst. Ihr Denken ist wie folgt:

In Form, Gefühl und Denken sehen sie sowohl Existenz als auch Nicht-Existenz
Im Fluss der Formationen beobachten sie sowohl Nicht-Existenz als auch Nicht-Nicht-Existenz

Dieses widersprüchliche Denken hat acht Variationen. Sie sagen, dass es nach dem Tod weder Form haben noch keine Form haben ist. Weil sie alles verändert sehen, denken sie, es ist weder Existenz noch Nicht-Existenz, weder Illusion noch Realität. Da sie den Zustand nach dem Tod nicht bestimmen können, verlieren sie die richtige Weisheit und werden zu äußeren Pfaden.’

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Auslöschung nach der Schöpfung berechnen, fallen sie in die sieben Theorien der Vernichtung… Dies wird der neunte äußere Pfad genannt, der die Theorie der Vernichtung nach dem Tod in den fünf Skandhas aufstellt.

Der neunte äußere Pfad: Die Theorie der Vernichtung nach dem Tod

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die glauben, dass alles nach dem Tod vernichtet sein wird. Sie haben sieben verschiedene Ideen:

Sobald der Körper weg ist, gibt es nichts mehr
Sobald das Begehren weg ist, gibt es nichts mehr
Sobald das Leiden weg ist, gibt es nichts mehr
Sobald die Glückseligkeit weg ist, gibt es nichts mehr
Sobald die extreme Entsagung weg ist, gibt es nichts mehr

Sie glauben, dass das, was jetzt gesehen werden kann, verschwinden wird, und nach dem Verschwinden wird nichts übrig bleiben. Wegen dieses falschen Denkens verlieren auch sie die richtige Weisheit und werden zu äußeren Pfaden.’

Der Buddha hielt inne und sah Ananda sanft an: ‘Ananda, sieh, diese Kultivierenden machen alle denselben Fehler. Sie hängen exzessiv daran, was nach dem Tod passiert, und ignorieren die Kultivierung der Gegenwart. Einige denken, dass es nach dem Tod weder Existenz noch Nicht-Existenz ist, während andere denken, dass alles vernichtet sein wird. Wahre Weisheit kommt jedoch nicht vom Raten über das Unbekannte, sondern vom direkten Verständnis und Erleben der Realität.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Erinnere dich, die Wahrheit des Lebens transzendiert diese Konzepte. Wir sollten uns nicht an diese Ideen binden, sondern uns auf die Kultivierung der Gegenwart konzentrieren. Was zählt, ist, wie wir in der Gegenwart leben, wie wir die Essenz des Lebens verstehen und erfahren, anstatt uns exzessiv auf Dinge nach dem Tod zu konzentrieren.’

Weiter in diesem Samadhi… Wenn sie Existenz nach der Schöpfung berechnen, fallen sie in die fünf Theorien des Nirvana… Dies wird der zehnte äußere Pfad genannt, der die Theorie der fünf gegenwärtigen Nirvanas in den fünf Skandhas aufstellt.

Der Buddha fuhr fort, die letzte Falle zu beschreiben, der Kultivierende begegnen könnten:

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, lass uns nun über den zehnten äußeren Pfad sprechen.’

Der zehnte äußere Pfad: Die Theorie der fünf gegenwärtigen Nirvanas

Der Buddha erklärte: ‘Einige Kultivierende glauben, dass sie Nirvana im gegenwärtigen Leben erlangen können. Sie haben fünf verschiedene Ideen:

Einige betrachten das Reich der Begierde als Nirvana, weil sie schöne Dinge sehen und Bewunderung entwickeln.
Einige betrachten das erste Dhyana als Nirvana, weil es dort keine Sorgen gibt.
Einige betrachten das zweite Dhyana als Nirvana, weil es dort kein Leiden gibt.
Einige betrachten das dritte Dhyana als Nirvana, weil es voller Freude ist.
Einige betrachten das vierte Dhyana als Nirvana, weil es dort weder Leiden noch Freude noch den Kreislauf von Geburt und Tod gibt.

Diese Menschen verwechseln die leckenden Himmel mit dem unkonditionierten Dharma und betrachten diese fünf Orte als reine Zuflucht. Sie glauben, dass sie Nirvana im gegenwärtigen Leben erlangen können, verlieren so die richtige Weisheit und werden zu äußeren Pfaden.’

Ananda, diese zehn Arten von verrückten Erklärungen von Dhyana sind auf die Interaktion des Formations-Skandhas mit dem Geist zurückzuführen… Lebewesen sind stur und verblendet… Sie behaupten, zur Heiligkeit aufgestiegen zu sein, begehen die große Lüge und fallen in das Ununterbrochene Höllenreich. Nach meinem Nirvana musst du den Geist des Tathagata in das Dharma-Endzeitalter übertragen… Lass nicht zu, dass die Dämonen des Geistes aufsteigen… Du solltest als reiner Führer für den Großen König des Erwachens dienen.

Der Buddha hielt inne und sah Ananda ernst an: ‘Ananda, diese zehn Arten von Missverständnissen in der Meditation sind alle Illusionen, die durch die Interaktion des Formations-Skandhas erzeugt werden. Jene unwissenden Lebewesen können nicht richtig urteilen. Wenn sie diesen Zuständen begegnen, denken sie, sie seien erleuchtet geworden, und behaupten sogar, Heilige zu sein. Das ist eine große Lüge und wird dazu führen, dass sie in das Ununterbrochene Höllenreich fallen.’

Der Buddha sagte ernsthaft: ‘Ananda, nach meinem Nirvana musst du die Absicht des Tathagata an die Lebewesen im Dharma-Endzeitalter weitergeben. Lass alle Lebewesen diese Prinzipien verstehen, und lass nicht zu, dass die Dämonen des Geistes tiefes Karma schaffen. Schütze sie, beseitige ihre falschen Ansichten und lehre sie, die wahre Wahrheit zu verstehen. Lass sie nicht beim Streben nach dem Höchsten Weg in die Irre gehen, noch lass sie mit einer kleinen Leistung zufrieden sein. Lass sie zu Königen des großen Erwachens und reinen Vorbildern werden.’

Der Buddha schloss: ‘Erinnere dich, Ananda, wahres Nirvana ist nicht in einem spezifischen Zustand oder Ort. Es transzendiert all diese Konzepte. Unser Ziel ist nicht, eine spezifische Erfahrung zu verfolgen, sondern die Natur des Lebens gründlich zu verstehen und alle Anhaftungen und Illusionen loszuwerden. Dies ist der wahre Weg der Befreiung.’

Ananda, wenn ein guter Mann, der das Samadhi kultiviert, dem Formations-Skandha ein Ende gesetzt hat, zerbrechen plötzlich die subtile, klare Störung der weltlichen Natur und die gemeinsame Basis des Lebens… Er ist im Begriff, ein großes Erwachen im Himmel des Nirvana zu haben… Dies wird die Region des Bewusstsein-Skandhas genannt… Wenn er die sechs Tore abgenutzt hat, sodass sie sich öffnen und verbinden… und die Welten der zehn Richtungen sowie sein eigener Körper und Geist wie klares farbiges Glas sind, innen und außen transparent, wird dies das Ende des Bewusstsein-Skandhas genannt… Betrachtet man die Ursache dafür, so ist die Verzerrung des Verlassens auf Leere und Unwirklichkeit ihre Wurzel.

Der Buddha fuhr fort, über die tiefere Ebene der Kultivierung zu sprechen:

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, lass uns nun über jene guten Männer sprechen, deren Formations-Skandha geendet hat.’

‘Wenn das Formations-Skandha eines Kultivierenden endet, verschwinden plötzlich alle subtilen, reinen, aber störenden Naturen der Welt wie ein gerissener Faden. Jene tiefen Lebensverbindungen und die tiefen Adern der karmischen Vergeltung werden alle plötzlich unterbrochen.’

Die Augen des Buddha leuchteten vor Weisheit: ‘Zu dieser Zeit ist der Kultivierende im Begriff, die wahre Bedeutung von Nirvana zu verstehen. Genau wie bevor der Hahn kräht, gibt es bereits einen Schimmer von Licht im Osten.’

‘Seine sechs Sinnesorgane werden ruhig und wandern nicht mehr umher. Sowohl das Innere als auch das Äußere sind klar und transparent und treten in einen Zustand ein, in dem es nichts einzutreten gibt. Er kann den Lebensursprung der zwölf Kategorien von Lebewesen in den zehn Himmelsrichtungen tief verstehen und beobachten, dass alle Kategorien von Lebewesen nicht mehr herbeigerufen werden.’

Der Buddha fuhr fort: ‘In den zehn Himmelsrichtungen hat er Identität erlangt. Die exquisite Form sinkt nicht mehr, sondern manifestiert sich. Dies ist der Bereich des Bewusstsein-Skandhas.’

‘Wenn er die sechs Sinnesorgane in dieser Identität auflösen kann, sodass sie miteinander kommunizieren, rein und ungehindert. Dann werden die zehn Himmelsrichtungen und sein eigener Körper und Geist innen und außen transparent wie Lapislazuli. Dies ist der Zustand des Endes des Bewusstsein-Skandhas. Zu dieser Zeit kann er die Trübung des Lebens transzendieren und die Essenz aller illusorischen und umgekehrten falschen Gedanken sehen.’

Ananda, du solltest wissen, dass dieser gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft hat und das Bewusstsein zur Quelle zurückgeführt hat… Wenn er in der Rückkehr zur Wahrheit eine Ursache wahrer Beständigkeit etabliert und ein höchstes Verständnis hervorbringt, fällt diese Person in die Anhaftung an die Ursache des Ursachenlosen. Kapila und Sankhya, die zur Dunklen Wahrheit zurückkehren, werden seine Gefährten… Dies ist der erste Zustand, der einen Geist der Erlangung etabliert und die Frucht dessen erreicht, zu dem zurückgekehrt wird… der Same eines äußeren Pfades.

Der Buddha hielt inne und sah Ananda ernst an: ‘Aber, Ananda, du solltest wissen, dass selbst wenn man bis zu dieser Ebene kultiviert hat, obwohl Geburt und Tod ausgelöscht wurden, das subtile Wunder der stillen Auslöschung noch nicht vollkommen ist.’

‘Zu dieser Zeit kann der Kultivierende seinen Körper mit der Außenwelt verbinden und sich auch mit dem Gewahrsein aller Arten von Wesen in den zehn Richtungen verbinden, indem er in die vollkommene Quelle eintritt. Wenn er sich jedoch in diesem Stadium an eine gewisse ewige Ursache bindet und glaubt, sie sei die ultimative Wahrheit, wird er in die Anhaftung an die Ursache des Ursachenlosen fallen.’

Der Buddha sagte ernsthaft: ‘Eine solche Person wird wie Kapila sein, verloren in der Dunklen Wahrheit, weit entfernt vom Bodhi des Buddha, und verliert das richtige Wissen und die richtige Sicht. Dies ist die erste Anhaftung, die das Prinzip der Perfektion verletzt, sich von der Stadt des Nirvana abwendet und stattdessen Samen äußerer Pfade erzeugt.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Deshalb, Ananda, gibt es immer noch Fallen auf dem Pfad der Kultivierung, selbst auf sehr hohen Ebenen. Wir müssen immer wachsam bleiben, uns nicht an irgendeinen Zustand oder eine Ansicht binden, sondern ständig transzendieren bis zur endgültigen Perfektion.’

Ananda, wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in dem, zu dem er zurückkehrt, dies als sein eigenes Selbst ansieht und betrachtet, dass alle Lebewesen in den zwölf Kategorien im ganzen Raum aus seinem eigenen Körper fließen… fällt diese Person in die Anhaftung an Fähigkeit und Nicht-Fähigkeit. Mahesvara, der einen grenzenlosen Körper manifestiert, wird sein Gefährte… Dies ist der zweite Zustand, der einen Geist der Fähigkeit etabliert und die Frucht der Fähigkeit erreicht… der Same des Großen Stolz-Himmels.

Der Buddha beschrieb weiterhin mehr Fallen, denen Kultivierende begegnen könnten:

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, lass uns weiter über jene Kultivierenden sprechen, die das Formations-Skandha transzendiert und Geburt und Tod ausgelöscht haben, aber noch nicht vollständig das subtile Wunder der stillen Auslöschung erreicht haben.’

Die zweite Falle: Die Anhaftung an Fähigkeit und Nicht-Fähigkeit

Der Buddha erklärte: ‘Einige Kultivierende denken vielleicht, dass das gesamte Universum und alle Lebewesen aus ihren eigenen Körpern fließen. Sie denken: ‘Ich bin die Quelle von allem, und ich kann alles erschaffen.’ Dies ist das Fallen in die Falle der Anhaftung an Fähigkeit und Nicht-Fähigkeit.’

Der Buddha seufzte: ‘Solche Menschen sind wie Mahesvara, der einen grenzenlosen Körper manifestiert. Sie verlieren das Bodhi des Buddha und verlieren das richtige Wissen und die richtige Sicht. Dies ist der zweite Fehler. Sie haften an ihren eigenen Fähigkeiten, verletzen das Prinzip der Perfektion, wenden sich von der Stadt des Nirvana ab und erzeugen stattdessen den Samen des Großen Stolz-Himmels, indem sie denken, sie durchdringen alles.’

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in dem, zu dem er zurückkehrt, Zuflucht nimmt und vermutet, dass sein Körper und Geist von dort ausfließen… Dies ist der dritte Zustand, der einen Geist des Verlassens auf eine Ursache etabliert und die Frucht falscher Berechnung erreicht… der Same umgekehrter Perfektion.

Die dritte Falle: Die Anhaftung an Beständigkeit und Unbeständigkeit

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die vermuten, dass ihre Körper und Geister aus einer bestimmten Quelle fließen, und glauben, dass das gesamte Universum von dort entsteht. Sie betrachten diese Quelle als ewig und unveränderlich und denken, sie hätten Geburt und Tod transzendiert.’

Mitgefühl floss aus den Augen des Buddha: ‘Diese Menschen machen den Fehler, Ewigkeit innerhalb von Geburt und Tod zu finden. Sie verstehen weder Nicht-Geburt noch verstehen sie Geburt und Tod. Sie ruhen in dieser Verwirrung und entwickeln ein falsches Verständnis. Dies ist das Fallen in die Falle der Anhaftung an Beständigkeit und Unbeständigkeit.’

‘Solche Menschen sind wie jene, die den Gott der Souveränität verehren, das Bodhi des Buddha verlieren und das richtige Wissen und die richtige Sicht verlieren. Dies ist der dritte Fehler. Sie haften an einer ewigen Quelle, verletzen das Prinzip der Perfektion, wenden sich von der Stadt des Nirvana ab und erzeugen stattdessen Samen der Umkehrung.’

Der Buddha hielt inne und sah Ananda sanft an: ‘Ananda, sieh, selbst auf einer so hohen Ebene der Kultivierung gibt es immer noch so viele Fallen. Deshalb müssen wir ständig wachsam bleiben und uns nicht an irgendeinen Zustand oder eine Ansicht binden.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Wahre Kultivierung geht nicht darum, besondere Kräfte zu erlangen oder etwas Ewiges und Unveränderliches zu finden. Es geht darum, die Essenz von allem klar zu sehen, ohne Anhaftung oder Verwirrung, und einen offenen und klaren Geist zu bewahren. Dies ist der Pfad zur wahren Befreiung.’

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er, weil sein Wissen umfassend und vollkommen ist, ein Verständnis etabliert, dass alles Gras und Holz in den zehn Richtungen empfindungsfähig und nicht verschieden von Menschen sind… fällt diese Person in die Anhaftung an Wissen und Nicht-Wissen… Dies ist der vierte Zustand, der einen Geist vollkommenen Wissens etabliert und die Frucht von Falschheit und Irrtum erreicht… der Same umgekehrten Wissens.

Der Buddha beschrieb weiterhin mehr Fallen, denen Kultivierende begegnen könnten:

Die vierte Falle: Die Anhaftung an Wissen und Nicht-Wissen

Der Buddha erklärte: ‘Einige Kultivierende denken, dass ihr Wissen alles durchdrungen hat. Sie denken: ‘Alles Gras und alle Bäume in den zehn Richtungen sind empfindungsfähig und nicht verschieden von Menschen. Menschen werden nach dem Tod zu Gras und Bäumen, und Gras und Bäume werden zu Menschen.’ Sie denken, sie hätten ein allwissendes Verständnis von allem.’

Der Buddha schüttelte den Kopf: ‘Solche Menschen sind wie Vasishtha und Seni, die an der Idee festhalten, dass alles Bewusstsein hat. Sie verlieren das Bodhi des Buddha und das richtige Wissen und die richtige Sicht. Dies ist der vierte Fehler. Sie haften an ihrem eigenen Wissen, produzieren falsche Ergebnisse, verletzen das Prinzip der Perfektion, wenden sich von der Stadt des Nirvana ab und erzeugen stattdessen Samen von umgekehrtem Wissen.’

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er Einklang in der vollkommenen Durchdringung und gegenseitigen Funktion der Sinnesorgane erlangt hat… Er mag die Helligkeit des Feuers suchen, die Reinheit des Wassers genießen… Diese Person fällt in die Anhaftung an Entstehen und Nicht-Entstehen… Dies ist der fünfte Zustand, der einen Geist anhaftender Verehrung etabliert… und eine falsche Ursache etabliert, um eine falsche Frucht zu suchen…

Die fünfte Falle: Die Anhaftung an Entstehen und Nicht-Entstehen

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die nach einigen Erfahrungen in der gegenseitigen Durchdringung der sechs Sinnesorgane anfangen, verschiedene Naturelemente zu verehren. Einige verehren Feuer, einige verehren Wasser, einige verehren Wind und einige verehren Erde. Sie betrachten diese Elemente als die ewige Quelle.’

Mitgefühl floss aus den Augen des Buddha: ‘Diese Menschen sind wie die Kasyapas und einige Brahmanen, die fleißig Feuer oder Wasser verehren, in der Hoffnung, Geburt und Tod zu entkommen. Sie fallen in die Falle der Anhaftung an Entstehen und Nicht-Entstehen und verlieren das Bodhi des Buddha und das richtige Wissen und die richtige Sicht.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Dies ist der fünfte Fehler. Sie haften an der Verehrung äußerer Objekte und verlieren ihren Geist in Materie. Sie etablieren eine falsche Ursache, um ein falsches Ergebnis zu verfolgen. Dies verletzt das Prinzip der Perfektion, wendet sich von der Stadt des Nirvana ab und erzeugt stattdessen Samen umgekehrter Transformation.’

Der Buddha hielt inne und sah Ananda sanft an: ‘Ananda, sieh, es gibt so viele Fallen auf dem Pfad der Kultivierung. Einige haften an Wissen, andere an natürlichen Phänomenen. Aber wahre Weisheit kommt nicht von der Anhäufung von Wissen oder der Verehrung äußerer Objekte, sondern vom direkten Verständnis der Essenz des Lebens.’

Der Buddha schloss: ‘Wahre Kultivierung bedeutet, all diese Anhaftungen und Vorurteile zu transzendieren und einen offenen und klaren Geist zu bewahren. Lass dich von keinem Zustand oder keiner Sicht verwirren, sondern erkenne direkt die Wahrheit des Lebens. Dies ist der Pfad zur wahren Befreiung.’

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in der vollkommenen Helligkeit berechnet, dass die Helligkeit leer ist, und er die Auslöschung aller Transformationen leugnet… fällt diese Person in die Anhaftung an Rückkehr und Nicht-Rückkehr… Dies ist der sechste Zustand, der einen Geist vollkommener Leere etabliert und die Frucht von Leere und Zerstörung erreicht… der Same von Trennung und Auslöschung.

Der Buddha beschrieb weiterhin mehr Fallen, denen Kultivierende begegnen könnten:

Die sechste Falle: Die Anhaftung an Rückkehr und Nicht-Rückkehr

Der Buddha erklärte: ‘Einige Kultivierende im Zustand vollkommener Helligkeit glauben, dass alles leer ist. Sie zielen nicht darauf ab, alle Phänomene auszulöschen, sondern nehmen ewige Auslöschung als ihre Zuflucht.’

Der Buddha schüttelte den Kopf: ‘Solche Menschen sind wie jene himmlischen Wesen im Himmel ohne Gedanken. Sie verlieren das Bodhi des Buddha und das richtige Wissen und die richtige Sicht. Dies ist der sechste Fehler. Sie haften an Leere, erreichen ein Ergebnis von Leerheit und Zerstörung, verletzen das Prinzip der Perfektion, wenden sich von der Stadt des Nirvana ab und erzeugen stattdessen Samen von Trennung und Auslöschung.’

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in dem vollkommen ewigen Zustand seinen Körper für ewigen Bestand verfestigt… fällt diese Person in die Anhaftung an Begehren und Nicht-Begehren… Dies ist der siebte Zustand, der eine feste falsche Ursache etabliert, die auf der Anhaftung an die Lebensquelle basiert… der Same falscher Verlängerung.

Die siebte Falle: Die Anhaftung an Begehren und Nicht-Begehren

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die daran festhalten, ihre Körper ewig leben zu lassen, und so dauerhaft und unsterblich sein wollen wie der subtile und perfekte Zustand.’

Mitgefühl floss aus den Augen des Buddha: ‘Diese Menschen sind wie die Asita-Kultivierenden, die Unsterblichkeit suchen. Sie verlieren das Bodhi des Buddha und das richtige Wissen und die richtige Sicht. Dies ist der siebte Fehler. Sie klammern sich an die Lebensquelle, etablieren eine falsche Ursache, verfolgen die Frucht langer Mühe. Dies verletzt das Prinzip der Perfektion, wendet sich von der Stadt des Nirvana ab und erzeugt stattdessen Samen falscher Verlängerung.’

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Da er die gegenseitige Kommunikation des Lebens beobachtet, will er weltliche Objekte behalten… fällt diese Person in die Anhaftung an Wahrheit und Nicht-Wahrheit… Dies ist der achte Zustand, der die Ursache abweichenden Denkens generiert und die Frucht von loderndem Staub etabliert… der Same himmlischer Dämonen.

Die achte Falle: Die Anhaftung an Wahrheit und Nicht-Wahrheit

Der Buddha fuhr fort: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die beobachten, dass das Leben miteinander verbunden ist, aber die Erschöpfung weltlicher Vergnügungen fürchten. Also stellen sie sich vor, in einem Lotuspalast zu sitzen, sieben Schätze zu manifestieren, Reichtum und Schönheiten zu vermehren und ihren Begierden zu frönen.’

Der Buddha seufzte: ‘Solche Menschen sind wie die himmlischen Dämonen wie Chakravartin. Sie verlieren das Bodhi des Buddha und das richtige Wissen und die richtige Sicht. Dies ist der achte Fehler. Sie erzeugen falsche Gedanken, verfolgen die Frucht von loderndem Staub. Dies verletzt das Prinzip der Perfektion, wendet sich von der Stadt des Nirvana ab und erzeugt stattdessen Samen himmlischer Dämonen.’

Der Buddha hielt inne und sah Ananda sanft an: ‘Ananda, sieh, es gibt so viele Fallen auf dem Pfad der Kultivierung. Einige klammern sich an Leere, einige an ewiges Leben und andere an sinnlichen Genuss. Aber wahre Kultivierung bedeutet nicht, diese Dinge zu verfolgen, sondern alle Anhaftungen zu transzendieren und direkt die Wahrheit des Lebens zu erkennen.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Wahre Kultivierung bedeutet, einen klaren Geist zu bewahren, nicht verwirrt durch irgendeinen Zustand oder eine Ansicht. Wir müssen der Wahrheit des Lebens direkt gegenüberstehen, ohne Flucht oder Anhaftung. Dies ist der Pfad zur wahren Befreiung.’

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… In der Helligkeit des Lebens unterscheidet er zwischen Feinem und Grobem… Er sucht nur Induktion und wendet dem Reinen Pfad den Rücken zu… Diese Person fällt in die Fixierung eines Hörers (Sravaka)… Dies ist der neunte Zustand, der einen Geist essenzieller Antwort perfektioniert und die Frucht stiller Ruhe erreicht… der Same von Verstrickung in Leere.

Die neunte Falle: Die feste Natur eines Hörers (Sravaka)

Der Blick des Buddha schweifte über die Versammlung, als er fortfuhr: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die beim Beobachten der Natur des Lebens zwischen Feinem und Grobem unterscheiden, über Wahr und Falsch urteilen und die wechselseitige Natur von Ursache und Wirkung untersuchen. Sie suchen nur Ergebnisse und wenden dem Reinen Pfad den Rücken zu.’

‘Dies wird ‘Das Sehen von Leiden, das Abschneiden von Ansammlung, das Bezeugen von Auslöschung und das Kultivieren des Pfades’ genannt.’ (Die Vier Edlen Wahrheiten)

Der Buddha erklärte: ‘Sie verweilen in der Auslöschung und bleiben dort stehen, bewegen sich nicht weiter. Diese Menschen fallen in die Falle der festen Natur eines Hörers. Sie werden zu Gefährten von ungelehrt Mönchen und jenen mit übermäßigem Stolz, verlieren das Bodhi des Buddha und verlieren das richtige Wissen und die richtige Sicht.’

Der Buddha sagte sanft: ‘Dies ist der neunte Fehler. Sie perfektionieren einen Geist essenzieller Antwort, neigen aber zur Frucht stiller Ruhe. Dies verletzt das Prinzip der Perfektion, wendet sich von der Stadt des Nirvana ab und erzeugt stattdessen Samen von Verstrickung in Leere.’

Wieder hat der gute Mann die Leere aller Formationen erschöpft… Wenn er in der vollkommen verschmolzenen und reinen Erleuchtung das tiefe Geheimnis untersucht… fällt diese Person in die Fixierung eines Pratyekabuddha… Dies ist der zehnte Zustand, der ein klares Verständnis des Geistes perfektioniert und die Frucht klarer Helligkeit erreicht… der Same klaren Verständnisses, das sich nicht perfekt transformiert.

Die zehnte Falle: Die feste Natur eines Pratyekabuddha

Der Buddha sagte langsam: ‘Es gibt auch einige Kultivierende, die in die tiefen Prinzipien innerhalb des vollkommenen, reinen Lichts der Erleuchtung eintauchen. Sie behaupten sofort, den Zustand des Nirvana erreicht zu haben und sind nicht gewillt, vorwärts zu gehen.’

Der Blick des Buddha schweifte über alle Anwesenden: ‘Diese Menschen fallen in die Falle der festen Natur eines Pratyekabuddha. Sie werden zu Gefährten jener, die einsame Erleuchtung kultivieren und nicht gewillt sind, ihren Geist dem Mahayana zuzuwenden.’ Es schwang eine Spur von Bedauern in seinem Ton mit: ‘Was für ein Jammer, sie verlieren das Bodhi des Buddha und verlieren das richtige Wissen und die richtige Sicht.’

Der Buddha fasste zusammen: ‘Dies ist der zehnte Fehler. Sie perfektionieren den Geist der Erleuchtung, erreichen aber nur die Frucht klarer Helligkeit. Dies verletzt das Prinzip der Perfektion und wendet sich von der Stadt des Nirvana ab.’

Die Stimme des Buddha wurde sanft, voller unendlichem Mitgefühl: ‘Obwohl sie den Zustand klarer und vollkommener Erleuchtung erreicht haben, erzeugen sie Samen, die sich nicht weiterentwickeln oder perfektionieren.’ Der Buddha hielt hier inne und erlaubte allen Anwesenden, über die Bedeutung dieser Worte nachzudenken. Seine Lehren waren wie eine helle Lampe, die die Fallen auf dem Pfad der Kultivierung beleuchtete und Lebewesen auf den Pfad wahrer Erleuchtung führte.’

Ananda, diese zehn Arten von verrückten Erklärungen von Dhyana sind auf die Interaktion des Bewusstsein-Skandhas mit dem Geist zurückzuführen… Lebewesen sind stur und verblendet… Sie behaupten, das Unübertroffene Bodhi zufriedengestellt zu haben. Dies ist eine große Lüge, und sie werden zu Dämonen äußerer Pfade. Nach dem Ende ihres Karmas fallen sie in das Ununterbrochene Höllenreich… Du solltest den Weg des Tathagata im Sinn behalten und dieses Dharmator in das Dharma-Endzeitalter nach meinem Nirvana übertragen… Wenn das Bewusstsein-Skandha endet, werden deine gegenwärtigen Sinnesorgane wechselseitig funktionieren… Du wirst direkt zum Bodhi voranschreiten ohne Mangel oder Minderwertigkeit… Wenn es stumpfe und langsame Lebewesen im Dharma-Endzeitalter gibt, die Dhyana nicht erkennen und das Dharma nicht kennen… solltest du sie einsichtig ermahnen, das Shurangama-Mantra des Buddha-Scheitels zu halten.

Die Augen des Buddha leuchteten mit unendlicher Weisheit und Mitgefühl, als er sich zu Ananda und der Versammlung umsah. Seine Stimme war sanft, doch fest, als er seine Lehre fortsetzte:

Der Buddha sagte: ‘Ananda, die zehn Zustände von Dhyana, die ich gerade beschrieben habe, sind alle Ursachen für Wahnsinn, denen man auf dem Pfad der Kultivierung begegnet. Einige Menschen denken, sie hätten Zufriedenheit erlangt, bevor sie wirklich erfüllt sind.’

Der Ton des Buddha wurde ernst: ‘Dies sind alles Zustände, die durch die Interaktion des Bewusstsein-Skandhas und des Geistes entstehen. Leider wissen viele unwissende Lebewesen nicht, wie sie sich selbst reflektieren sollen. Sobald sie diesen Zuständen begegnen, denken sie, sie hätten das ultimative Ziel erreicht.’

Er schüttelte den Kopf, Mitgefühl in seinen Augen: ‘Sie behaupten, das Unübertroffene Bodhi erlangt zu haben; dies ist die größte Lüge. Sie werden vielleicht zu Dämonen äußerer Pfade und fallen schließlich in das Ununterbrochene Höllenreich. Selbst Hörer und Pratyekabuddhas werden deswegen stagnieren.’

Die Stimme des Buddha wurde sanft und fest: ‘Du musst den Weg des Tathagata im Sinn behalten. Übertrage dieses Dharmator nach meinem Nirvana an Lebewesen im Dharma-Endzeitalter, damit sie alle dieses Prinzip verstehen können.’

Sein Blick wurde tiefgründig: ‘Lass sie nicht aufgrund dämonischer Hindernisse fallen. Schütze sie, rette sie, beseitige böse Verbindungen und lass ihre Körper und Geister in das Wissen und die Sicht des Buddha eintreten. Bleibe von Anfang an auf dem richtigen Weg und gehe nicht in die Irre.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Dieses Dharmator hat zahllosen Tathagatas in vergangenen Äonen geholfen, den Unübertroffenen Weg zu erlangen. Wenn dein Bewusstsein-Skandha erschöpft ist, können deine gegenwärtigen Sinnesorgane wechselseitig funktionieren, und von hier aus kannst du in die Vajra-Trockene-Weisheit des Bodhisattvas eintreten.’

Seine Stimme war voller Hoffnung: ‘Dein vollkommener, heller und reiner Geist wird sich im Inneren verwandeln, wie reiner Lapislazuli, der einen kostbaren Mond enthält. Auf diese Weise wirst du die Zehn Glauben, Zehn Wohnstätten, Zehn Praktiken, Zehn Widmungen und die Vier zusätzlichen Praktiken transzendieren und in die Vajra-Zehn-Stufen des Bodhisattvas eintreten, Gleiche Erleuchtung und Wunderbare Erleuchtung erreichen und schließlich in das Meer der wunderbaren Ausschmückung des Tathagata eintreten, Bodhi perfektionieren und in den Zustand zurückkehren, nichts erlangt zu haben.’

Die Augen des Buddha leuchteten vor Weisheit: ‘Dies ist die subtile dämonische Aktivität, die von vergangenen Buddhas in Dhyana beobachtet wurde. Wenn dämonische Zustände erscheinen, musst du in der Lage sein, sie zu erkennen. Wasche den Schmutz in deinem Herzen weg und falle nicht in falsche Ansichten. Auf diese Weise werden die Skandha-Dämonen ausgelöscht, die himmlischen Dämonen zerstört, die mächtigen Geister werden vor Schrecken fliehen, und alle Arten von bösen Geistern werden nicht mehr erscheinen.’

Seine Stimme wurde fest und kraftvoll: ‘Du wirst direkt voranschreiten, bis du Bodhi erlangst, ohne Mangel und niemals zurückfallend. Im Großen Nirvana wird dein Geist nicht verwirrt oder verblüfft sein.’

Schließlich sah der Buddha Ananda freundlich an: ‘Wenn es im Dharma-Endzeitalter stumpfe Lebewesen gibt, die Dhyana nicht verstehen und nicht wissen, wie man das Dharma spricht, aber gerne Samadhi kultivieren, solltest du fürchten, dass sie in böse Wege fallen. Du solltest sie einsichtig ermahnen, das Shurangama-Mantra meines Buddha-Scheitels zu halten und zu rezitieren. Wenn sie es nicht rezitieren können, schreibe es in die Meditationshalle oder trage es an ihren Körpern, so dass keine dämonischen Hindernisse sie erschüttern können.’

Die Worte des Buddha waren erfüllt von unendlichem Mitgefühl: ‘Du solltest die Tathagatas der zehn Richtungen respektieren und ehren, fleißig praktizieren und ihren letzten Lehren folgen.’

Ananda erhob sich von seinem Sitz… Dann sprach er inmitten der Versammlung erneut den Buddha an und sagte: ‘Wie der Buddha gesagt hat, sind in den fünf Skandhas die fünf Arten von Falschheit die Wurzel des Denkens… Sollen diese fünf Skandhas zusammen beseitigt werden, oder enden sie nacheinander? Was sind die Grenzen dieser fünf Schichten?…’

Nachdem er die Lehre des Buddha gehört hatte, war Ananda erfüllt von Ehrfurcht und Dankbarkeit. Er erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich respektvoll vor dem Buddha und fragte dann erneut:

Anandas Stimme war aufrichtig: ‘Verehrter Buddha, du hast gerade gesagt, dass es innerhalb der fünf Skandhas fünf Arten von Falschheit gibt, die alle aus dem Geist falschen Denkens stammen. Wir haben normalerweise keine so detaillierten Anweisungen vom Tathagata erhalten.’

Ananda hielt einen Moment inne und fragte weiter: ‘Sollen diese fünf Skandhas zusammen beseitigt werden, oder sollen sie nacheinander entfernt werden? Was sind die Grenzen dieser fünf Schichten?’

Seine Augen leuchteten vor Verlangen nach Wissen: ‘Ich bitte den Tathagata inständig, dies mitfühlend zu erklären, um die Verwirrung für unsere Versammlung zu beseitigen und unseren Geist zu erhellen. Dies ist nicht nur für uns, sondern auch für die Lebewesen im Dharma-Endzeitalter, um als ihre zukünftigen Augen zu dienen.’

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Die wahre, wunderbare, helle, ursprünglich erleuchtete vollkommene Reinheit enthält weder Geburt und Tod noch irgendwelche Befleckungen. Selbst Leere entsteht wegen falschen Denkens… Wie Yajnadatta, der über seinen Kopf verwirrt war und seinen Schatten erkannte, hat der falsche Ursprung keine Ursache… Ananda, wenn du den Ursprung der Falschheit kennst, kannst du von falschen Ursachen und Bedingungen sprechen… Deshalb hat der Tathagata dir offenbart, dass die fundamentale Ursache der fünf Skandhas rein falsches Denken ist.’

Der Buddha sah Ananda freundlich an und sprach langsam:

Die Stimme des Buddha war sanft und fest: ‘Ananda, die wahre, wunderbare und helle ursprüngliche Erleuchtung ist ursprünglich vollkommen und rein und sollte weder Geburt und Tod noch weltliche Befleckungen enthalten. Selbst leerer Raum entsteht aus falschem Denken.’

Der Blick des Buddha wurde tiefgründig: ‘Diese wunderbare, helle, wahre Essenz der ursprünglichen Erleuchtung produzierte die Welt, die wir sehen, aufgrund von falschem Denken. Genau wie Yajnadatta, der seinen Kopf verlor und einen Dieb für seinen Vater hielt, hat dieses falsche Denken keine Wurzel.’

Er fuhr fort zu erklären: ‘Im falschen Denken etablieren Menschen das Konzept von Ursachen und Bedingungen. Jene, die Ursachen und Bedingungen nicht verstehen, nennen es Natur. Aber du solltest wissen, dass selbst die Natur des leeren Raums aus Illusionen geboren ist. Ob Ursachen und Bedingungen oder Natur, sie sind alle Spekulationen der falschen Geister von Lebewesen.’

Die Stimme des Buddha wurde sanft: ‘Ananda, du kennst den Ursprung des falschen Denkens, also kannst du von den Ursachen und Bedingungen des falschen Denkens sprechen. Aber wenn falsches Denken an erster Stelle gar nicht existiert, dann hören auch die sogenannten Ursachen und Bedingungen des falschen Denkens auf zu existieren. Wie viel weniger wird dies von jenen verstanden, die nur Natur befürworten?’

Schließlich schloss der Buddha: ‘Deshalb möchte ich dir klarmachen, dass der Ursprung der fünf Skandhas ganz aus falschem Denken stammt.’

Dein Körper wurde zuerst aus den Gedanken deiner Eltern geboren… Deshalb solltest du wissen, dass dein gegenwärtiger physischer Körper die erste Schicht von festem falschen Denken genannt wird (Rupa). Der Gedanke an das Klettern in Höhen kann deinen Körper physisch kribbeln lassen… dies wird die zweite Schicht von hohlem und hellem falschen Denken genannt (Vedana). Deine Gedanken treiben deinen physischen Körper an… dies wird die dritte Schicht von durchdringendem falschen Denken genannt (Samjna). Die biochemischen Prozesse stoppen nicht… dies wird die vierte Schicht von subtilem und verborgenem falschen Denken genannt (Samskara). Auch deine verfeinerte Klarheit, die still und unbeweglich ist, wird konstant genannt… dies ist die fünfte Schicht von umgekehrter, subtiler und verfeinerter Untersuchung (Vijnana).

Der Blick des Buddha schweifte sanft über die Versammlung, als er seine Lehre fortsetzte:

Der Buddha sagte langsam: ‘Ananda, dein Körper wurde ursprünglich aus dem falschen Denken deiner Eltern geboren. Wenn dein Geist kein falsches Denken hätte, wäre es unmöglich, in diese Welt zu kommen und das Leben innerhalb falschen Denkens fortzusetzen.’

Der Buddha benutzte eine lebhafte Analogie, um zu erklären: ‘Genau wie ich zuvor sagte, wenn du an den Geschmack von Essig denkst, wird sich Speichel in deinem Mund bilden. Wenn du dir vorstellst, an einem hohen Ort zu stehen, werden deine Fußsohlen kribbeln.’

Seine Stimme trug das Licht der Weisheit: ‘Die Klippe existiert nicht, und der Essig ist nicht erschienen, aber dein Körper hat wahrhaftig reagiert. Wenn dein Körper nicht aus falschem Denken zusammengesetzt wäre, warum würde Speichel allein durch das Sprechen über Essig abgesondert werden?’

Der Ton des Buddha wurde ernst: ‘Du musst also verstehen, dass dein gegenwärtiger physischer Körper die erste Art von festem falschen Denken ist.’

Er fuhr fort zu erklären: ‘Der Gedanke, an einem hohen Ort zu stehen, der gerade erwähnt wurde, kann deinen Körper wirklich sauer und kribbelig fühlen lassen. Dieses Phänomen, den physischen Körper aufgrund von Gefühlen antreiben zu können, ist die zweite Art von falschem Denken von Leere und Helligkeit.’

Die Stimme des Buddha wurde sanft: ‘Deine Gedanken können deinen physischen Körper kontrollieren, aber der Körper selbst gehört nicht zur Kategorie der Gedanken. Warum produziert dein Körper verschiedene Bilder, die dem Befehl der Gedanken folgen? Dies ist die dritte Art von durchdringendem falschen Denken.’

Seine Augen wurden tiefgründig: ‘Das Leben verändert sich ständig; Nägel wachsen, Haare wachsen, Vitalität schwindet und das Aussehen altert. Tag und Nacht wechseln sich ab, doch du bemerkst es nie. Ananda, wenn dies nicht du bist, warum verändert sich dein Körper? Wenn dies wirklich du bist, warum bist du dir dessen nicht bewusst? Dies ist die vierte Art von subtilem und verborgenem falschen Denken.’

Der Buddha fuhr fort: ‘Du denkst, dass die verfeinerte Klarheit, die still und unbeweglich ist, konstant ist, aber sie kann nicht über Sehen, Hören, Fühlen und Wissen hinausgehen. Wenn sie wirklich reine Essenz wäre, warum würde sie von falschem Denken beeinflusst werden? Warum erinnerst du dich plötzlich an ein seltsames Objekt, das du vor Jahren gesehen hast, mit der Erinnerung so frisch wie neu? Diese scheinbar stille verfeinerte Klarheit empfängt tatsächlich ständig Gewohnheiten. Ananda, du solltest wissen, dass diese Stille nicht real ist, so wie die Oberfläche eines schnell fließenden Flusses ruhig aussieht, aber sie ist nicht ohne Fluss.’

Schließlich schloss der Buddha: ‘Wenn es nicht wegen der Natur des falschen Denkens wäre, wie könnte es die Gewohnheiten des falschen Denkens empfangen? … Dieses falsche Denken kommt nicht von deinen sechs Sinnesorganen, sondern wird durch die wechselseitige Interaktion der sechs Sinnesorgane erzeugt. Solange dieses falsche Denken existiert, kann es niemals beseitigt werden. Deshalb sind dein gegenwärtiges Sehen, Hören, Fühlen und Wissen alle voll von diesen Gewohnheiten. Dies ist die fünfte Art von umgekehrtem, subtilem falschen Denken.’

Die Lehre des Buddha war wie kühlender Nektar, der das Herz aller nährte und ihnen ein tieferes Verständnis der Natur des Lebens gab.

Ananda, diese fünf Skandhas sind aus fünf Arten von falschem Denken gebildet. Wenn du ihre flachen und tiefen Grenzen kennen willst: Form und Leere sind die Grenzen der Form; Kontakt und Trennung sind die Grenzen des Gefühls; Erinnern und Vergessen sind die Grenzen des Denkens; Entstehen und Vergehen sind die Grenzen der Formationen; und Eintreten in die Stille und Verbinden mit der Stille sind die Grenzen des Bewusstseins… Diese fünf Skandhas entstehen in Schichten… Ihre Entstehung ist auf das Bewusstsein zurückzuführen, und ihr Aufhören beginnt mit der Beseitigung der Form. Im Prinzip gibt es plötzliches Erwachen… In der Praxis werden sie nicht plötzlich beseitigt, sondern nacheinander erschöpft… Ich habe dir bereits das Binden und Lösen der Knoten im Karpasa-Tuch gezeigt… Lass sie Falschheit erkennen und tiefen Ekel vor dem Selbst-Entstehen entwickeln, wissend, dass es Nirvana gibt und nicht nach den Drei Reichen verlangend.’

Der Blick des Buddha schweifte freundlich über die Versammlung, als er seine Lehre fortsetzte:

Der Buddha sagte sanft: ‘Ananda, diese fünf Skandhas sind aus fünf Arten von falschem Denken gebildet. Wenn du ihre Grenzen kennen willst, werde ich sie dir erklären.’

Der Buddha erklärte geduldig: ‘Die Grenze des Form-Skandhas liegt zwischen Form und Leere; die Grenze des Gefühl-Skandhas liegt zwischen Kontakt und Trennung; die Grenze des Denken-Skandhas liegt zwischen Erinnern und Vergessen; die Grenze des Formations-Skandhas liegt zwischen Entstehen und Vergehen; und die Grenze des Bewusstsein-Skandhas liegt im Eintreten in die Stille und Verbinden mit der Stille.’

Seine Stimme wurde tief: ‘Diese fünf Skandhas entstehen in Schichten. Ihre Entstehung ist auf das Bewusstsein zurückzuführen, und ihre Beseitigung beginnt mit der Entfernung der Form.’

Die Augen des Buddha leuchteten vor Weisheit: ‘Im Prinzip kann man plötzliches Erwachen haben, und mit dem Erwachen werden sie alle vertrieben. Aber in der Praxis können sie nicht plötzlich beseitigt werden, sondern müssen nacheinander erschöpft werden.’

Er erinnerte sanft: ‘Ich habe dir dies bereits mit dem Binden und Lösen der Knoten im Karpasa-Tuch demonstriert. Gibt es noch etwas Unklares, das du erneut fragen musst?’

Der Ton des Buddha wurde ernst und mitfühlend: ‘Du solltest die Wurzel dieses falschen Denkens gründlich verstehen und es an die Kultivierenden im zukünftigen Dharma-Endzeitalter weitergeben. Lass sie die Natur der Falschheit erkennen, Ekel aus der Tiefe ihrer Herzen entwickeln, wissen, dass es Nirvana zu erlangen gibt, und nicht länger nach den Drei Reichen verlangen.’

Ananda, nimm an, es gäbe jemanden, der den leeren Raum der zehn Richtungen mit den sieben Schätzen füllte und sie Buddhas so zahlreich wie Staubkörner anbot, dienend und Opfergaben machend ohne einen Moment der geistigen Verschwendung. Was denkst du? Würde diese Person viele Segnungen durch solche Opfergaben an die Buddhas erhalten?

Nachdem er dies gesagt hatte, hielt der Buddha einen Moment inne und stellte dann eine Frage: ‘Ananda, nimm an, jemand könnte den gesamten leeren Raum in den zehn Richtungen mit den sieben Schätzen füllen und sie zahllosen Buddhas anbieten, dienend und Opfergaben aufrichtig ohne irgendeine Nachlässigkeit machend. Denkst du, diese Person würde viele Segnungen durch das Opfern an die Buddhas erlangen?’

Ananda antwortete: ‘Der Raum ist endlos, und die Schätze sind grenzenlos. In der Vergangenheit bot ein Lebewesen dem Buddha sieben Münzen an und erhielt nach dem Tod die Position eines Rad-drehenden Königs. Wie viel mehr, wenn der gegenwärtige leere Raum erschöpft wäre und alle Buddhaländer gefüllt mit kostbaren Schätzen angeboten würden? Selbst wenn man endlose Äonen darüber nachdenken würde, würde man das Ende nicht erreichen. Wie könnte es eine Grenze für solche Segnungen geben?’

Ananda hörte der Frage des Buddha zu, dachte einen Moment tief nach und antwortete respektvoll:

Anandas Stimme war voller Ehrfurcht: ‘Weltverehrter, leerer Raum ist endlos, und Schätze sind auch grenzenlos. Ich erinnere mich, dass jemand einst dem Buddha nur sieben Kupfermünzen anbot und die Frucht eines Rad-drehenden Weisen Königs erlangte. Wie viel mehr, wenn man kostbare Schätze, die den endlosen leeren Raum füllen, den Buddhas anbietet?’

Anandas Augen leuchteten vor Weisheit: ‘Selbst wenn man ein ganzes Äon darüber nachdenkt, kann man sich nicht vorstellen, wie groß solche Segnungen wären. Wie könnte es eine Grenze für solche Segnungen geben?’

Der Buddha sagte zu Ananda: ‘Die Worte der Buddhas, der Tathagatas, sind nicht falsch. Nimm an, es gäbe eine andere Person, die die vier Hauptvergehen und die zehn Parajikas begangen hätte… Wenn sie, für nur einen Gedanken, dieses Dharmator jenen erklären könnte, die es im Dharma-Endzeitalter nicht gelernt haben, würden die Hindernisse aus Vergehen dieser Person in diesem Gedanken ausgelöscht werden… Die Segnungen, die sie erhält, würden jene der vorherigen Person um das Hundertfache, Tausendfache, Zehntausend-Millionenfache übertreffen… Ananda, wenn Lebewesen dieses Sutra rezitieren und dieses Mantra halten können… sich auf meine Lehre verlassen und gemäß der Lehre praktizieren, werden sie direkt Bodhi erlangen ohne weiteres dämonisches Karma.’

Als er Anandas Antwort hörte, lächelte der Buddha freundlich und sprach langsam:

Die Stimme des Buddha war sanft und fest: ‘Ananda, die Worte, die von den Buddhas, den Tathagatas, gesprochen werden, sind absolut wahr. Lass mich dir etwas noch Unglaublicheres erzählen.’

Der Blick des Buddha wurde tiefgründig: ‘Nimm an, eine Person beging die vier Hauptvergehen und die zehn Parajikas und hätte in die Hölle fallen sollen. In einem Augenblick ging er durch alle Avici-Höllen in dieser Welt und anderen Welten, die zehn Richtungen erschöpfend, ohne einen Ort auszulassen.’

Der Ton des Buddha wurde plötzlich lebhaft: ‘Wenn diese Person jedoch in einem einzigen Gedanken dieses Dharmator jenen erklären könnte, die es im Dharma-Endzeitalter nicht gelernt haben, würden ihre Hindernisse aus Vergehen sofort ausgelöscht werden. Nicht nur das, die bittere Frucht der Hölle, die sie erleiden sollte, würde sich in ein Land des Friedens und der Glückseligkeit verwandeln.’

Die Augen des Buddha leuchteten vor Weisheit: ‘Die Segnungen, die diese Person erhält, übertreffen bei weitem jene der Person, die zuvor die sieben Schätze den Buddhas darbrachte. Nicht nur einhundert Mal, tausend Mal, zehntausend Millionen Mal, sondern selbst Zahlen und Analogien können es nicht beschreiben.’

Schließlich sah der Buddha Ananda und alle Anwesenden mitfühlend an und sagte sanft: ‘Ananda, wenn Lebewesen dieses Sutra rezitieren und dieses Mantra halten können, und gemäß dem praktizieren, was ich weit und breit verkündet habe, würden selbst endlose Äonen nicht ausreichen, um über ihre Verdienste zu sprechen. Wenn sie gemäß meinen Lehren praktizieren können, werden sie direkt Bodhi erlangen und nie wieder von dämonischem Karma gestört werden.’

Als der Buddha das Sprechen dieses Sutra beendet hatte, waren die Bhikshus, Bhikshunis, Upasakas, Upasikas, alle himmlischen Wesen, Menschen und Asuras in der Welt, sowie Bodhisattvas, Hörer, Pratyekabuddhas, Weise, Unsterbliche und Jugendliche aus anderen Richtungen, und die mächtigen Geister und Gespenster, die zuerst ihren Geist entschlossen hatten, alle sehr erfreut, verbeugten sich und gingen fort.

Nachdem der Buddha das Sprechen dieses Sutra beendet hatte, füllte eine feierliche und freudige Atmosphäre die gesamte Versammlung. Jedes anwesende Lebewesen war von der Weisheit des Buddha erschüttert, ihre Herzen erfüllt von Dankbarkeit und Bewunderung. Die Bhikshus waren feierlich und respektvoll, die Bhikshunis falteten ihre Handflächen, Verständnis leuchtete in ihren Augen. Die Upasakas und Upasikas hatten freudige Lächeln auf ihren Gesichtern, als ob sie die Richtung des Lebens gefunden hätten.

Nicht nur die Lebewesen in der Menschenwelt, sondern sogar die himmlischen Wesen in den Himmeln verbeugten sich, um zuzuhören. Die Asuras zeigten einen seltenen sanften Ausdruck auf ihren Gesichtern. Die Bodhisattvas aus anderen Welten lächelten und nickten, und die Weisen und Unsterblichen der Zwei Fahrzeuge waren nachdenklich. Selbst die kleinen Kinder hörten aufmerksam zu, ihre kindlichen Gesichter voller Neugier und Ehrfurcht.

Jene Kultivierenden, die zuerst ihren Geist für Bodhi entschlossen hatten, hatten festes Licht in ihren Augen, als ob sie die Motivation gefunden hätten, vorwärts zu gehen. Noch überraschender war, dass die gewöhnlich wilden mächtigen Geister und Gespenster auch ihre wilden Blicke ablegten und ihre Köpfe respektvoll neigten.

Als das letzte Wort des Buddha fiel, brach ein Ausbruch von Freude und Inspiration in der gesamten Versammlung aus. Alle Lebewesen, unabhängig von Rasse oder Reich, prostrierten sich aufrichtig vor dem Buddha. Sie lehnten ihre Körper leicht nach vorne, falteten ihre Handflächen und berührten mit ihren Stirnen leicht den Boden, um ihren höchsten Respekt zu zeigen.

In diesem Moment verschwand alle Diskriminierung und hinterließ nur die gemeinsame Sehnsucht nach Wahrheit und unendliche Dankbarkeit gegenüber dem Buddha.

Nach der Zeremonie standen die Lebewesen widerstrebend auf, innere Freude und Hoffnung für die Zukunft tragend, und gingen langsam fort. Sie wussten, dass dies nicht das Ende war, sondern der Beginn einer neuen Reise. Jeder trug die Lehren des Buddha, bereit, in seinen eigenen Welten zu praktizieren und das Licht der Befreiung und Weisheit zu sich selbst und allen Lebewesen zu bringen.

Referenz

Selected Buddhist Sutras: Shurangama Sutra