《楞嚴經第七卷》重點摘要
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修學菩薩道的基本要求:
- 持四種律儀
- 誦佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪
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建立道場的具體方法:
- 選擇清淨比丘為師
- 詳細描述了壇場的布置和準備過程
- 規定了七七四十九天的修行過程
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佛頂光明神呪的功德和威力:
- 能降伏諸魔,制諸外道
- 能拔濟眾生各種苦難
- 能保護修行者,遠離各種災難
- 能消除罪障,淨化戒律
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護法神的誓願:
- 諸天、龍王、鬼神等皆發誓護持修行此呪的人
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阿難請問修行次第:
- 詢問乾慧地、四十四心、入地等修行階段
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佛解釋世界與眾生的顛倒:
- 解釋眾生顛倒的根源
- 詳細闡述世界顛倒的形成過程
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十二類眾生的形成:
- 詳細解釋了十二種眾生類別的形成原因
- 每種類別都與特定的顛倒和輪迴形式相關
這一卷經文主要圍繞修行方法、神呪功德、護法誓願以及世界與眾生形成的原理展開,為修行者提供了具體的修行指導和宇宙生成的理論基礎。
《楞嚴經第七卷》完整經文
阿難,汝問攝心。我今先說入三摩地,修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀,皎如氷霜。自不能生一切枝葉,心三口四生必無因。阿難,如是四事若不失遺,心尚不緣色香味觸,一切魔事云何發生。若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相,無為心佛,從頂發輝,坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣恩愛習氣,非是一生及與一劫。我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢。彼尚婬女,無心修行,神力冥資,速證無學。云何汝等在會聲聞,求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風,有何艱險。
若有末世欲坐道場,先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者,第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後,著新淨衣,然香閑居,誦此心佛所說神呪一百八遍。然後結界建立道場,求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。阿難,如是末世清淨比丘,若比丘尼,白衣檀越,心滅貪婬,持佛淨戒,於道場中發菩薩願,出入澡浴,六時行道。如是不寐經三七日,我自現身至其人前,摩頂安慰,令其開悟。
阿難白佛言:「世尊,我蒙如來無上悲誨,心已開悟,自知修證無學道成。末法修行建立道場,云何結界?合佛世尊清淨軌則。」
佛告阿難:「若末世人願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水,其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山,其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺已下,取其黃土。和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香。以此十種細羅為粉,合土成泥以塗場地。方圓丈六為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華,華中安鉢。鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞花鉢。鏡外建立十六蓮華,十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪純燒沈水,無令見火。取白牛乳置十六器,乳為煎餅并諸沙糖、油餅、乳糜、酥合蜜薑、純酥純蜜。及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜種種上妙等食,於蓮華外各各十六圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。每以食時,若在中夜,取蜜半升用酥三合。壇前別安一小火鑪,以兜樓婆香煎取香水,沐浴其炭,然令猛熾,投是酥蜜於炎爐內,燒令煙盡,饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華,於壇室中,四壁敷設十方如來。及諸菩薩所有形像,應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀,諸大變化觀音形像,兼金剛藏安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩、并藍地迦諸軍茶利,與毘俱知、四天王等,頻那夜迦,張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空,與壇場中所安之鏡方面相對,使其形影重重相涉。」
於初七日中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢。恒於六時誦呪繞壇,至心行道。一時常行一百八遍。第二七中一向專心,發菩薩願,心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中於十二時,一向持佛般怛羅呪。至第四七日,十方如來一時出現。鏡交光處,承佛摩頂。即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨猶如瑠璃。
「阿難,若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。從三七後端坐安居,經一百日。有利根者,不起于座得須陀洹。縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。」
阿難頂禮佛足而白佛言:「自我出家恃佛憍愛,求多聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁,心雖明了力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力尚未親聞。唯願大慈重為宣說,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密音身意解脫。」于時會中一切大眾普皆作禮,佇聞如來祕密章句。
爾時世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明,一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛恃怙,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
- 南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)
- 娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)
- 勃地薩哆吠弊(歸命菩薩毘[口*耶]反)
- 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)
- 薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)
- 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)
- 娜牟蘇嚕哆半那喃
- 娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿陀含眾)
- 娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)
- 娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃
- 娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)
- 娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)
- 娜牟悉陀微地也(二合)陀囉[口*栗]史喃(敬禮持呪成就仙人)
- 舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)
- 娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)
- 娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)
- 娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)
- 嚕陀囉(二合引)耶(大自在天)
- 烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)
- 娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)
- 那囉延拏耶(地祇眾)
- 半遮摩訶沒陀囉(大印)
- 娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)
- 娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)
- 底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)
- 毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)
- 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)
- 摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)
- 娜牟塞訖唎多耶
- 娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)
- 娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)
- 娜牟筏折囉俱囉(半音用同下)耶(歸命金剛族)
- 娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)
- 娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)
- 娜牟婆伽筏帝
- 地唎(二合)茶輸囉哂那
- 鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)
- 怛他揭多耶(如來)
- 娜牟婆伽筏帝
- 阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)
- 娜牟婆伽筏帝
- 阿芻鞞也(阿閦如來)
- 怛他揭多耶
- 阿羅訶帝三藐三菩陀耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 毘沙闍俱嚕(二合)吠疏璃唎耶(藥師如來)
- 鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 囉怛那俱蘇摩(寶花)
- 鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)
- 怛他揭多耶
- 阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢
- 娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多
- 薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)
- 悉怛多(引)鉢怛嚂(二合華蓋)
- 娜牟阿波(引)囉支單(半音敬禮是辰勝)
- 鉢羅登(登甑反)擬(擬異反)囉
- 薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)
- 波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)
- 阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入二合)駐(橫死)
- 波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)
- 薩嚩畔陀那[悍-干+月]乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)
- 薩嚩突瑟吒(二合除一切惡上)
- 突莎般那儞縛囉尼(惡夢)
- 者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)
- 揭囉訶娑訶娑囉(引)喃
- 微陀防娑(引)那羯哩(打破)
- 阿瑟吒氷設底喃(去聲呼 呼皆同)
- 諾剎怛囉喃
- 鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃
- 摩訶揭囉訶喃(辰)
- 微陀防(二合)薩那羯哩(打破)
- 薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)
- 巨(去)囉喃
- 突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴惡)
- 毘沙設薩怛囉(器仗)
- 阿祁尼(火)
- 烏陀迦囉尼(水)
- 阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)
- 摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)
- 摩訶提哆(火天)
- 摩訶帝闍(大滅)
- 摩訶稅尾(二合)多(太白)
- 什伐(二合)囉(光焰)
- 摩訶跋囉(大力)
- 半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)
- 阿唎耶多囉(聖者)
- 毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)
- 筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)
- 鉢踏罔迦(降伏)
- 跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)
- 摩囉制縛(隨一逐)
- 般囉室多(金剛神杵)
- 跋折(時熱反上)囉(二合)檀持(金剛神杵)
- 毘舍羅摩遮(天神力士)
- 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)
- 摩訶(引)稅尾(二合)多(引太白星)
- 阿哩耶多羅
- 摩訶(引)跋囉阿波囉
- 跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)
- 怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)
- 俱嚂(盧紺反)咃唎(金剛童子)
- 跋折囉訶薩哆者(二合金剛手)
- 微地也(大明呪藏)
- 乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)
- 俱蘇婆喝囉怛囉怛那
- 毘嚕遮耶那俱唎耶
- 韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)
- 毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)
- 跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)
- 鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)
- 跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)
- 稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)
- 舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)
- 母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)
- 娑吠囉乞懺(二合一切護我)
- 俱囉飯(二合)都印[少/兔]那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)
- 嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合渠羯反皆同)拏(仙眾)
- 鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)
- 薩怛他揭都(一切如來)
- 烏瑟尼沙
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合警誤)
- 瞻婆那(押領)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩耽婆那(鎮守)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 婆囉微地也三婆乞叉那囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩婆部瑟吒喃
- 塞曇婆那羯囉(喫?#21364;他呪)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩嚩藥叉(勇猛)
- 喝囉(引)剎娑揭囉訶喃
- 毘陀防娑那羯囉(打破)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 者都羅尸底喃
- 揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)
- 毘陀防娑那羯囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)
- 那佉(上)沙怛囉喃(上)
- 婆囉摩馱那伽囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)
- 薄伽梵(佛)
- 薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)
- 鉢囉登擬哩
- 摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)
- 娑訶薩囉室曬(千頭神)
- 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛口*(隸-木+士)
- 阿弊地也什嚩哩多那吒迦
- 摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)
- 帝哩菩嚩那(三世)
- 曼茶囉(檀場)
- 鳴吽莎悉底
- 薄婆都(與我平等)
- 印[少/兔]麼麼(某乙)
- 囉闍婆夜(王難)
- 主囉婆夜(賊難)
- 阿祇尼婆夜(火難)
- 烏陀迦婆夜(水難)
- 吠沙婆夜(毒難)
- 舍薩多囉婆夜(刀仗難)
- 波囉斫羯囉婆夜(兵難)
- 突[口*栗]叉婆夜(穀貴飢饉難)
- 阿舍儞婆夜(雹難)
- 阿迦囉沒口*栗駐婆夜(掩死難)
- 阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)
- 伽波哆婆夜(險難)
- 烏囉囉迦波多婆夜(道路難)
- 囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)
- 那(上)伽婆夜(龍怖難)
- 微地揄婆夜(閃電難)
- 蘇跋[口*栗]尼婆夜(金翅鳥難)
- 藥叉揭囉訶
- 羅剎娑揭囉訶
- 畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)
- 毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)
- 部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)
- 鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)
- 布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)
- 羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)
- 塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)
- 阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)
- 烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)
- 車耶揭囉(二合)訶(影鬼)
- 梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)
- 闍底訶哩泥(食初產鬼)
- 羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)
- 嚧地囉訶哩泥(食血鬼)
- 芒娑訶哩泥(食肉鬼)
- 計陀訶哩泥(食脂鬼)
- 摩闍訶哩(輕呼去聲)泥(食髓鬼)
- 闍多訶哩泥(食氣鬼)
- 視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)
- 婆多訶哩泥(食風鬼)
- 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)
- 質多訶哩泥(食心鬼)
- 帝衫薩毘衫(如是等眾)
- 薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)
- 毘地也(明呪藏)
- 嗔陀夜彌(斬伐罪者)
- 枳囉夜彌
- 波哩跋囉斫迦羅(外道)
- 訖哩(離枳反上)擔微地也(明呪藏)
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌(捕罰)
- 茶枳尼(狐魅鬼)
- 訖哩擔微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 摩訶鉢輸鉢底夜
- 嚕陀囉(大自在天)
- 訖哩耽微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 那囉耶拏耶(天神)
- 訖哩耽微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 摩訶迦羅(大黑天神)
- 摩怛囉伽拏訖哩(離枳反上)耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 迦波哩迦(髑髏外道)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 闍夜羯囉
- 曼度羯囉
- 薩婆囉他娑達儞(持一切物)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 者都口*栗薄祁儞(姊妹神女)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)
- 難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)
- 伽那鉢底(毘那夜迦王)
- 娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)
- 訖哩(離吉反皆同)耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 阿囉訶多(羅漢)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 微怛(多音)囉(引)迦(起尸鬼)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)
- 跋折囉婆(重呼)尼
- 具醯夜迦(密跡力士)
- 地鉢底(總管)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)
- 薄伽梵(佛)
- 印[少/兔]那麼麼那寫(某乙寫)
- 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙
- 悉怛多鉢怛囉(華蓋)
- 南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)
- 阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)
- 鉢囉婆毘薩普吒
- 毘迦悉怛多
- 鉢底哩
- 什嚩囉什嚩囉(光焰)
- 陀囉陀囉
- 頻陀囉頻陀囉
- 嗔陀嗔陀
- 含吽含吽
- 泮泮泮
- 泮吒泮吒
- 莎皤訶
- 醯醯泮
- 阿牟伽耶泮(不空大使)
- 阿鉢囉底訶多泮(無障礙)
- 皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)
- 阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)
- 薩皤提吠弊泮(一切天神)
- 薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)
- 薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)
- 薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)
- 薩皤阿素囉弊泮
- 薩皤揭嚕茶弊泮
- 薩皤緊那羅弊泮
- 薩皤摩護囉伽弊泮
- 薩皤囉剎莎弊泮
- 薩皤摩努曬弊泮
- 薩皤阿摩努曬弊泮
- 薩皤布單那弊泮
- 薩皤迦吒布丹那弊泮
- 薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)
- 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)
- 薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)
- 薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)
- 薩婆奢羅皤拏弊泮
- 薩嚩底[口*栗]耻雞弊泮
- 薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)
- 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)
- 闍耶羯囉摩度羯囉
- 薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)
- 微地也遮唎曳弊泮
- 者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)
- 跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)
- 跋折囉俱藍陀利弊泮
- 微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)
- 摩訶鉢囉登耆囇弊泮
- 跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)
- 鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮
- 摩訶揭囉耶泮(大黑天神)
- 摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)
- 娜牟塞揭哩(二合)多耶泮
- 毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)
- 皤囉[合*牛]摩尼曳泮(梵王)
- 阿祁尼曳泮(火天)
- 摩訶迦哩曳泮(大黑天女)
- 迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)
- 瞖泥哩曳泮(帝釋)
- 遮文遲曳泮(怒神)
- 嘮怛哩曳泮(瞋怒神)
- 迦囉(引)怛哩曳泮
- 迦波嚟曳泮
- 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮
- 曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)
- 突瑟吒質多(惡心鬼)
- 澇持囉質多
- 烏闍訶囉(食精氣鬼)
- 揭婆訶囉(食胎藏鬼)
- 嘮地囉訶囉(食血鬼)
- 芒娑訶囉(食肉鬼)
- 摩社訶囉(食產鬼)
- 社多訶囉
- 視微多訶囉(食壽命鬼)
- 皤略耶訶囉(食祭鬼)
- 健陀訶囉(食香鬼)
- 布瑟波訶囉(食花鬼)
- 破囉訶囉(食五果子鬼)
- 薩寫訶囉(食五穀種子鬼)
- 波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)
- 嘮陀羅質多(嗔心鬼)
- 陀囉質多藥叉揭囉訶
- 囉剎娑揭囉訶
- 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶
- 部多揭囉訶(神眾)
- 鳩槃茶揭囉訶
- 塞健陀揭囉訶
- 烏怛摩陀揭囉訶
- 車夜揭囉訶(影鬼)
- 阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)
- 侘(坼阿反上長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)
- [口*梨]婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)
- 闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)
- 舍俱尼揭囉訶(如馬)
- 漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)
- 阿藍皤揭囉訶(如蛇)
- 訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)
- 什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)
- 帝哩帝藥迦(三日一發)折咄[口*栗]他迦(四日一發)
- 眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)
- 毘沙摩什皤囉(壯熱)
- 皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)
- 室禮瑟彌迦(痰飲)
- 娑儞波底迦(痢病)
- 薩皤什皤囉(一切壯熱)
- 室嚕喝囉底(頭痛)
- 阿羅陀皤帝(半頭痛)
- 阿乞史嚧劍(飢不食鬼)
- 目佉嚧鉗(口痛)
- 羯唎突嚧鉗(愁鬼)
- 羯囉訶輸藍(咽喉痛)
- 羯拏輸藍(耳痛)
- 檀多輸藍(齒痛)
- 頡哩馱耶輸藍(心痛)
- 末摩輸藍(盧鉗反)
- 跋囉[口*室]婆輸藍(肋痛)
- 背哩瑟吒輸藍(背痛)
- 烏馱囉輸藍(盧鉗反腹痛)
- 羶知輸藍(腰痛)
- 跛悉帝輸藍(裸骨痛)
- 鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)
- 常伽輸藍(腕痛)
- 喝薩多輸藍(手痛)
- 波陀輸藍(脚痛)
- 頞伽鉢囉登輸藍(四支節痛)
- 部多吠怛茶(起尸鬼)
- 茶枳(呼哽反上)尼(魅鬼)
- 什皤囉陀突盧建紐
- 吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)
- 吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)
- 輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)
- 阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉
- 阿迦囉蜜口*栗駐(橫死)
- 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)
- 薩囉波(蛇)
- 那俱囉(虎狼)
- 僧(思孕反)伽(師子)
- 吠也揭囉(大虫)
- 怛乞叉(猪熊)
- 怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)
- 薩毘衫薩毘衫(一切此說者)
- 悉怛多鉢怛囉(花蓋)
- 摩訶跋折嚕(大金剛藏)
- 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍
- 夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)
- 便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)
- 帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)
- 波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)
- 怛地他(即說呪曰)
- 唵
- 阿那[口*(隸-木+士)]毘舍提
- 鞞囉
- 跋折囉
- 阿唎畔陀
- 毘陀儞
- 跋折囉波尼泮
- 呼吽
- 咄嚕吽(三合)
- 莎皤訶
- 唵吽
- 毘嚕提
- 莎皤訶
阿難,是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心,得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心,降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心,坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心,於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記。自果未成,亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心,能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫,同時解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風水火難、飢渴貧窮,應念銷散。十方如來隨此呪心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意,恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心,成無上覺,坐菩提樹,入大涅槃。十方如來傳此呪心,於滅度後付佛法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅呪,從旦至暮音聲相連,字句中間亦不重疊,經恒沙劫終不能盡。亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴,發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此呪而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。
阿難,若諸世界隨所國土,所有眾生隨國所生,樺皮、貝葉、紙素、白疊,書寫此呪貯於香囊。是人心惛未能誦憶,或帶身上或書宅中,當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。
阿難,我今為汝更說此呪,救護世間得大無畏,成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生,有能自誦若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神,精祇、魔魅所有惡呪,皆不能著,心得正受。一切呪咀魘蠱毒藥,金毒、銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣,入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣毒心人,於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬,皆領深恩常加守護。
阿難當知,是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。設有眾生於散亂心,非三摩地心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王,精心陰速發彼神識,是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫,周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身生生不生。藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等并諸餓鬼,有形無形,有想無想,如是惡處是善男子。若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業,十方如來所有功德悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚,同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨,未得戒者令其得戒,未精進者令得精進,無智慧者令得智慧,不清淨者速得清淨,不持齋戒自成齋戒。
阿難,是善男子持此呪時,設犯禁戒於未受時,持呪之後眾破戒罪,無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食噉五辛種種不淨,一切諸佛菩薩金剛、天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服,一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道場,亦不行道誦持此呪,還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪,及諸比丘比丘尼四棄八棄,誦此呪已如是重業,猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除更無毫髮。
阿難,若有眾生從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此呪身上帶持,若安住處莊宅園館,如是積業猶湯銷雪,不久皆得悟無生忍。
復次阿難,若有女人未生男女欲求生者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多鉢怛羅者,便生福德智慧男女。求長命者速得長命,欲求果報速圓滿者速得圓滿,身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形。阿難,若諸國土州縣聚落饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬪諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪安城四門,并諸支提或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬,一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄悉皆銷滅。
阿難,在在處處國土眾生隨有此呪,天龍歡喜,風雨順時,五穀豐殷,兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星,隨方變怪災障不起,人無橫夭。杻械枷鎖不著其身,晝夜安眠常無惡夢。阿難,是娑婆界有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時,能生眾生種種災異。有此呪地悉皆銷滅。十二由旬成結界地,諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此呪,於未來世保護初學,諸修行者入三摩提,身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃,舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人,及未來世諸修行者,依我壇場如法持戒,所受戒主逢清淨僧,持此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身,不得心通,十方如來便為妄語。
說是語已,會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言:「如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。」
爾時梵王并天帝釋四天大王,亦於佛前同時頂禮而白佛言:「審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。」復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮:「我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。」復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等,年歲巡官諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足而白佛言:「我亦保護是修行人,安立道場得無所畏。」復有無量山神、海神,一切土地水陸空行萬物精祇,并風神王無色界天,於如來前同時稽首而白佛言:「我亦保護是修行人,得成菩提永無魔事。」
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:「世尊,如我等輩,所修功業久成菩提,不取涅槃常隨此呪,救護末世修三摩提正修行者。世尊,如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天,求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。世尊,如是惡魔若魔眷屬,欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首猶如微塵。恒令此人所作如願。」
阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:「我輩愚鈍好為多聞,於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修,身心快然獲大饒益。世尊,如是修證佛三摩提未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心,至何漸次得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?」作是語已,五體投地。大眾一心佇佛慈音瞪矒瞻仰。
爾時世尊讚阿難言:「善哉善哉。汝等乃能普為大眾,及諸末世一切眾生,修三摩提求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說。」阿難大眾合掌刳心,默然受教。
佛言:「阿難,當知妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生,因妄有生因生有滅。生滅名妄,滅妄名真。是稱如來無上菩提,及大涅槃二轉依號。阿難,汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生斯則如來真三摩地。
阿難,云何名為眾生顛倒?阿難,由性明心性明圓故,因明發性性妄見生。從畢竟無成究竟有,此有所有非因所因,住所住相了無根本。本此無住,建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄,妄性無體非有所依。將欲復真欲真已非,真真如性非真求復,宛成非相。非生非住非心非法,展轉發生生力發明。熏以成業同業相感,因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。
阿難,云何名為世界顛倒?是有所有分段妄生因此界立。非因所因無住所住,遷流不住因此世成。三世四方,和合相涉變化眾生成十二類。是故世界因動有聲,因聲有色,因色有香,因香有觸,因觸有味,因味知法。六亂妄想成業性故,十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸,窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色若非無色、若非有想若非無想。
阿難,由因世界虛妄輪迴動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土,魚鳥龜蛇其類充塞。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉國土,人畜龍仙其類充塞。
由因世界執著輪迴趣顛倒故,和合軟成八萬四千飜覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉國土,含蠢蠕動其類充塞。
由因世界變易輪迴假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土,轉蛻飛行其類充塞。
由因世界留礙輪迴障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土,休咎精明其類充塞。
由因世界銷散輪迴惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土,空散銷沈其類充塞。
由因世界罔象輪迴影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土,神鬼精靈其類充塞。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土,精神化為土木金石其類充塞。
由因世界相待輪迴偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土,諸水母等以蝦為目其類充塞。
由因世界相引輪迴性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土,呪咀厭生其類充塞。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土,彼蒱盧等異質相成其類充塞。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成父母皆遭其食其類充塞。是名眾生十二種類。
《楞嚴經第七卷》白話文翻譯
阿難,汝問攝心。我今先說入三摩地,修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀,皎如氷霜。自不能生一切枝葉,心三口四生必無因。阿難,如是四事若不失遺,心尚不緣色香味觸,一切魔事云何發生。若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相,無為心佛,從頂發輝,坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣恩愛習氣,非是一生及與一劫。我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢。彼尚婬女,無心修行,神力冥資,速證無學。云何汝等在會聲聞,求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風,有何艱險。
很久很久以前,有一位名叫阿難的修行者,他向佛陀請教如何專注修行。佛陀慈祥地微笑著,對阿難說:「阿難啊,你想知道如何專注心念?讓我先告訴你進入三摩地(深度禪定)的方法,這是修學妙門、追求菩薩道的重要步驟。」
佛陀接著解釋道:「首先,你必須堅持四種清淨的行為規範,就像冰霜一樣純潔無瑕。如此一來,雜念就無法滋生,心口意的過錯也就沒有機會發生。」「阿難,如果你能嚴格遵守這四項規範,你的心就不會被外界的色、香、味、觸所誘惑。這樣一來,魔障又怎麼可能發生呢?」佛陀溫和地說。
接著,佛陀提到了一個特殊的方法:「如果有人因為宿世的習氣難以消除,你可以教導他專心誦念佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。這是如來無見頂相所流露的無為心佛,是從佛陀頭頂發出的光明,坐在寶蓮花上所說的心呪。」
佛陀繼續說道:「就拿你和摩登伽的往事來說吧。你們之間糾纏多世的恩愛習氣,並非一生一世就能形成的。但是我一宣說這個神呪,你的愛戀之心就永遠解脫了,甚至成就了阿羅漢果位。」
佛陀微笑著說:「摩登伽本是一個風塵女子,並沒有修行的心,但是藉著神呪的力量,她也迅速證得了無學果位。既然如此,你們這些在座的聲聞弟子,追求最上乘佛果,豈不是更容易成就?這就像順風揚塵,有什麼困難可言呢?」
若有末世欲坐道場,先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者,第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後,著新淨衣,然香閑居,誦此心佛所說神呪一百八遍。然後結界建立道場,求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。阿難,如是末世清淨比丘,若比丘尼,白衣檀越,心滅貪婬,持佛淨戒,於道場中發菩薩願,出入澡浴,六時行道。如是不寐經三七日,我自現身至其人前,摩頂安慰,令其開悟。
最後,佛陀給出了具體的修行指引:「如果在末法時代想要修行,首先要持守比丘的清淨戒律。要選擇戒律清淨的人作為你的老師。如果找不到真正清淨的僧人,你的戒律就無法圓滿。持戒圓滿後,穿上新的乾淨衣服,點香安坐,誦念這個神呪一百零八遍。然後結界建立道場,祈請十方諸佛放大悲光來加持你。」
「阿難,如果在末法時代,有清淨的比丘、比丘尼或在家居士,能夠斷除貪欲之心,持守佛陀的清淨戒律,在道場中發菩薩願,勤於修行,日夜不懈,持續二十一天不睡覺,我就會親自現身在他們面前,撫摸他們的頭頂,安慰他們,使他們開悟。」
阿難白佛言:「世尊,我蒙如來無上悲誨,心已開悟,自知修證無學道成。末法修行建立道場,云何結界?合佛世尊清淨軌則。」
在佛陀講完修行的方法後,阿難對佛陀說:「世尊,我感激您無上的慈悲教誨,我的心已經開悟了。我知道自己已經修證成就了阿羅漢果位。但是,對於末法時期的修行者建立道場,該如何結界呢?請告訴我符合佛陀清淨軌則的方法。」
佛告阿難:「若末世人願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水,其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山,其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺已下,取其黃土。和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香。以此十種細羅為粉,合土成泥以塗場地。方圓丈六為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華,華中安鉢。鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞花鉢。鏡外建立十六蓮華,十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪純燒沈水,無令見火。取白牛乳置十六器,乳為煎餅并諸沙糖、油餅、乳糜、酥合蜜薑、純酥純蜜。及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜種種上妙等食,於蓮華外各各十六圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。每以食時,若在中夜,取蜜半升用酥三合。壇前別安一小火鑪,以兜樓婆香煎取香水,沐浴其炭,然令猛熾,投是酥蜜於炎爐內,燒令煙盡,饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華,於壇室中,四壁敷設十方如來。及諸菩薩所有形像,應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀,諸大變化觀音形像,兼金剛藏安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩、并藍地迦諸軍茶利,與毘俱知、四天王等,頻那夜迦,張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空,與壇場中所安之鏡方面相對,使其形影重重相涉。」
佛陀慈祥地看著阿難,開始詳細解說:「如果末世的人想要建立道場,首先要找到雪山上的大力白牛。這種牛只吃雪山上肥美香甜的草,只喝雪山的清水,所以它們的糞便非常細緻。你要用這種牛糞和檀香木混合,用來塗抹地面。」「如果找不到雪山上的牛,普通的牛糞味道難聞,不適合用來塗地。這時,你可以在平地上挖掉表層土壤,取出下面五尺深的黃土。」
佛陀接著說:「將這些黃土和檀香、沉香、蘇合香、薰陸香、鬱金香、白膠香、青木香、零陵香、甘松香以及雞舌香這十種香料磨成細粉,和土混合成泥,用來塗抹場地。」
「場地要做成八角形,直徑一丈六尺。在壇心放置一朵由金、銀、銅或木製成的蓮花,花中放一個碗。碗裡先盛入八月的露水,再放入一些花瓣葉子。」
佛陀繼續詳細描述道場的布置:「在蓮花周圍擺放八面圓鏡,鏡子外圍再擺設十六朵蓮花,每朵蓮花之間放置一個香爐。香爐裡只燒沉香,不要讓火焰露出來。」
「準備十六碗白牛奶,用來製作奶餅。還要準備糖、油餅、乳粥、酥油、蜂蜜、薑、純酥、純蜜,以及各種水果、飲料、葡萄、冰糖等美食。將這些食物分成十六份,圍繞在蓮花外側,用來供養諸佛菩薩。」
「每到用餐時間,或是半夜時分,取半升蜂蜜和三合酥油。在壇前另外設置一個小火爐,用兜樓婆香熬製香水,浸泡炭火使其旺盛,然後將蜂蜜和酥油投入火中燃燒,直到煙消失,以此來供養佛菩薩。」
「在道場四周懸掛幡幟和鮮花,在壇室的四面牆壁上懸掛十方如來和諸位菩薩的畫像。正對著門的位置要掛上盧舍那佛、釋迦牟尼佛、彌勒菩薩、阿閦佛、阿彌陀佛,以及觀音菩薩的各種變化像。在兩側安置金剛藏菩薩像。」
「在門的兩側要擺放帝釋天、大梵天王、烏芻瑟摩、藍地迦、軍茶利、毘俱知、四大天王等護法神像,以及象頭神迦那巴提的畫像。」
「最後,再取八面鏡子懸掛在空中,與壇場中的鏡子相對,使其影像重重交錯。」
於初七日中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢。恒於六時誦呪繞壇,至心行道。一時常行一百八遍。第二七中一向專心,發菩薩願,心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中於十二時,一向持佛般怛羅呪。至第四七日,十方如來一時出現。鏡交光處,承佛摩頂。即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨猶如瑠璃。
佛陀繼續向阿難解釋修行的過程,他慈祥地說道:「在最初的七天裡,要以最誠摯的心情向十方如來、諸大菩薩和阿羅漢頂禮。每天要在早晚六個時辰誦念咒語,同時繞著壇場行走。每次要至心行走一百零八圈。」
佛陀接著說:「在第二個七天中,要全心全意發菩薩願,心中不要有任何間斷。這就像我在律法中早已教導過的發願修行。」
「到了第三個七天,在十二個時辰中,要一心持誦般怛羅咒。」
「當第四個七天到來時,十方如來就會同時出現在鏡子的交光處,為你摩頂加持。」
佛陀微笑著說:「這時,你就可以在道場中修習三摩地(深度禪定)了。這種修行方法能使末法時期的修行者身心清淨,就像透明的琉璃一樣純淨無瑕。」
「阿難,若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。從三七後端坐安居,經一百日。有利根者,不起于座得須陀洹。縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。」
接著,佛陀提醒道:「阿難,要注意,如果為這位比丘授戒的師父,或者同會中的十位比丘中,有一個人不夠清淨,這樣的道場就很難成就。」
「在這三個七天之後,要安心端坐修行一百天。如果是根器利的人,甚至不用起座就能證得須陀洹果。即使還沒有完全證得聖果,也一定能確信自己將來必定成佛。」
佛陀最後總結道:「阿難,這就是你問的如何建立道場的方法。」
阿難頂禮佛足而白佛言:「自我出家恃佛憍愛,求多聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁,心雖明了力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力尚未親聞。唯願大慈重為宣說,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密音身意解脫。」于時會中一切大眾普皆作禮,佇聞如來祕密章句。
在佛陀講完建立道場的方法後,阿難深深地向佛陀頂禮,然後說道:「世尊,自從我出家以來,一直依賴著您的慈愛,只顧著追求博學多聞,卻未能證得無為法。之前被梵天的邪術所迷惑,雖然心裡明白,卻無法自主。幸好遇到文殊菩薩幫我解脫。雖然蒙受如來佛頂神咒的庇佑,暗中獲得了力量,但我還沒有親耳聽聞。懇請大慈大悲的佛陀再次宣說,拯救在座的修行者,以及未來會陷入輪迴的人,讓我們能夠聽聞佛陀的密音,使身心都得到解脫。」這時,在座的所有大眾都恭敬地向佛陀頂禮,靜待著聆聽佛陀宣說祕密的咒語。
爾時世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明,一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛恃怙,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
就在這時,世尊的頭頂肉髻中突然湧現出百寶光明,光中又湧出一朵千瓣寶蓮,蓮花中坐著一尊化身如來。這尊如來的頭頂又放射出十道百寶光明,每一道光明都示現出十恒河沙數的金剛密跡力士,他們手持金剛杵,遍佈整個虛空界。大眾仰望著這神奇的景象,心中既敬畏又充滿愛戴,紛紛祈求佛陀的庇護。他們一心專注地聆聽著佛陀宣說無見頂相放光如來的神咒。佛陀開始莊嚴地誦念神咒:
- 南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)
- 娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)
- 勃地薩哆吠弊(歸命菩薩毘[口*耶]反)
- 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)
- 薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)
- 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)
- 娜牟蘇嚕哆半那喃
- 娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿陀含眾)
- 娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)
- 娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃
- 娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)
- 娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)
- 娜牟悉陀微地也(二合)陀囉[口*栗]史喃(敬禮持呪成就仙人)
- 舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)
- 娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)
- 娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)
- 娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)
- 嚕陀囉(二合引)耶(大自在天)
- 烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)
- 娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)
- 那囉延拏耶(地祇眾)
- 半遮摩訶沒陀囉(大印)
- 娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)
- 娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)
- 底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)
- 毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)
- 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)
- 摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)
- 娜牟塞訖唎多耶
- 娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)
- 娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)
- 娜牟筏折囉俱囉(半音用同下)耶(歸命金剛族)
- 娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)
- 娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)
- 娜牟婆伽筏帝
- 地唎(二合)茶輸囉哂那
- 鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)
- 怛他揭多耶(如來)
- 娜牟婆伽筏帝
- 阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)
- 娜牟婆伽筏帝
- 阿芻鞞也(阿閦如來)
- 怛他揭多耶
- 阿羅訶帝三藐三菩陀耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 毘沙闍俱嚕(二合)吠疏璃唎耶(藥師如來)
- 鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)
- 怛他揭多耶
- 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶
- 娜牟婆伽筏帝
- 囉怛那俱蘇摩(寶花)
- 鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)
- 怛他揭多耶
- 阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢
- 娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多
- 薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)
- 悉怛多(引)鉢怛嚂(二合華蓋)
- 娜牟阿波(引)囉支單(半音敬禮是辰勝)
- 鉢羅登(登甑反)擬(擬異反)囉
- 薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)
- 波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)
- 阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入二合)駐(橫死)
- 波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)
- 薩嚩畔陀那[悍-干+月]乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)
- 薩嚩突瑟吒(二合除一切惡上)
- 突莎般那儞縛囉尼(惡夢)
- 者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)
- 揭囉訶娑訶娑囉(引)喃
- 微陀防娑(引)那羯哩(打破)
- 阿瑟吒氷設底喃(去聲呼 呼皆同)
- 諾剎怛囉喃
- 鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃
- 摩訶揭囉訶喃(辰)
- 微陀防(二合)薩那羯哩(打破)
- 薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)
- 巨(去)囉喃
- 突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴惡)
- 毘沙設薩怛囉(器仗)
- 阿祁尼(火)
- 烏陀迦囉尼(水)
- 阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)
- 摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)
- 摩訶提哆(火天)
- 摩訶帝闍(大滅)
- 摩訶稅尾(二合)多(太白)
- 什伐(二合)囉(光焰)
- 摩訶跋囉(大力)
- 半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)
- 阿唎耶多囉(聖者)
- 毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)
- 筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)
- 鉢踏罔迦(降伏)
- 跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)
- 摩囉制縛(隨一逐)
- 般囉室多(金剛神杵)
- 跋折(時熱反上)囉(二合)檀持(金剛神杵)
- 毘舍羅摩遮(天神力士)
- 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)
- 摩訶(引)稅尾(二合)多(引太白星)
- 阿哩耶多羅
- 摩訶(引)跋囉阿波囉
- 跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)
- 怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)
- 俱嚂(盧紺反)咃唎(金剛童子)
- 跋折囉訶薩哆者(二合金剛手)
- 微地也(大明呪藏)
- 乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)
- 俱蘇婆喝囉怛囉怛那
- 毘嚕遮耶那俱唎耶
- 韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)
- 毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)
- 跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)
- 鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)
- 跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)
- 稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)
- 舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)
- 母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)
- 娑吠囉乞懺(二合一切護我)
- 俱囉飯(二合)都印[少/兔]那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)
- 嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合渠羯反皆同)拏(仙眾)
- 鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)
- 薩怛他揭都(一切如來)
- 烏瑟尼沙
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合警誤)
- 瞻婆那(押領)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩耽婆那(鎮守)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 婆囉微地也三婆乞叉那囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩婆部瑟吒喃
- 塞曇婆那羯囉(喫?#21364;他呪)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 薩嚩藥叉(勇猛)
- 喝囉(引)剎娑揭囉訶喃
- 毘陀防娑那羯囉(打破)
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 者都羅尸底喃
- 揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)
- 毘陀防娑那羯囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)
- 那佉(上)沙怛囉喃(上)
- 婆囉摩馱那伽囉
- 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)
- 囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)
- 薄伽梵(佛)
- 薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)
- 鉢囉登擬哩
- 摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)
- 娑訶薩囉室曬(千頭神)
- 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛口*(隸-木+士)
- 阿弊地也什嚩哩多那吒迦
- 摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)
- 帝哩菩嚩那(三世)
- 曼茶囉(檀場)
- 鳴吽莎悉底
- 薄婆都(與我平等)
- 印[少/兔]麼麼(某乙)
- 囉闍婆夜(王難)
- 主囉婆夜(賊難)
- 阿祇尼婆夜(火難)
- 烏陀迦婆夜(水難)
- 吠沙婆夜(毒難)
- 舍薩多囉婆夜(刀仗難)
- 波囉斫羯囉婆夜(兵難)
- 突[口*栗]叉婆夜(穀貴飢饉難)
- 阿舍儞婆夜(雹難)
- 阿迦囉沒口*栗駐婆夜(掩死難)
- 阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)
- 伽波哆婆夜(險難)
- 烏囉囉迦波多婆夜(道路難)
- 囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)
- 那(上)伽婆夜(龍怖難)
- 微地揄婆夜(閃電難)
- 蘇跋[口*栗]尼婆夜(金翅鳥難)
- 藥叉揭囉訶
- 羅剎娑揭囉訶
- 畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)
- 毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)
- 部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)
- 鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)
- 布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)
- 羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)
- 塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)
- 阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)
- 烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)
- 車耶揭囉(二合)訶(影鬼)
- 梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)
- 闍底訶哩泥(食初產鬼)
- 羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)
- 嚧地囉訶哩泥(食血鬼)
- 芒娑訶哩泥(食肉鬼)
- 計陀訶哩泥(食脂鬼)
- 摩闍訶哩(輕呼去聲)泥(食髓鬼)
- 闍多訶哩泥(食氣鬼)
- 視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)
- 婆多訶哩泥(食風鬼)
- 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)
- 質多訶哩泥(食心鬼)
- 帝衫薩毘衫(如是等眾)
- 薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)
- 毘地也(明呪藏)
- 嗔陀夜彌(斬伐罪者)
- 枳囉夜彌
- 波哩跋囉斫迦羅(外道)
- 訖哩(離枳反上)擔微地也(明呪藏)
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌(捕罰)
- 茶枳尼(狐魅鬼)
- 訖哩擔微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 摩訶鉢輸鉢底夜
- 嚕陀囉(大自在天)
- 訖哩耽微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 那囉耶拏耶(天神)
- 訖哩耽微地也(明呪)
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 摩訶迦羅(大黑天神)
- 摩怛囉伽拏訖哩(離枳反上)耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 迦波哩迦(髑髏外道)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 闍夜羯囉
- 曼度羯囉
- 薩婆囉他娑達儞(持一切物)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳囉夜彌
- 者都口*栗薄祁儞(姊妹神女)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)
- 難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)
- 伽那鉢底(毘那夜迦王)
- 娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)
- 訖哩(離吉反皆同)耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 阿囉訶多(羅漢)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 微怛(多音)囉(引)迦(起尸鬼)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌
- 枳囉夜彌
- 跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)
- 跋折囉婆(重呼)尼
- 具醯夜迦(密跡力士)
- 地鉢底(總管)
- 訖哩耽微地也
- 嗔陀夜彌枳羅夜彌
- 囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)
- 薄伽梵(佛)
- 印[少/兔]那麼麼那寫(某乙寫)
- 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙
- 悉怛多鉢怛囉(華蓋)
- 南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)
- 阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)
- 鉢囉婆毘薩普吒
- 毘迦悉怛多
- 鉢底哩
- 什嚩囉什嚩囉(光焰)
- 陀囉陀囉
- 頻陀囉頻陀囉
- 嗔陀嗔陀
- 含吽含吽
- 泮泮泮
- 泮吒泮吒
- 莎皤訶
- 醯醯泮
- 阿牟伽耶泮(不空大使)
- 阿鉢囉底訶多泮(無障礙)
- 皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)
- 阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)
- 薩皤提吠弊泮(一切天神)
- 薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)
- 薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)
- 薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)
- 薩皤阿素囉弊泮
- 薩皤揭嚕茶弊泮
- 薩皤緊那羅弊泮
- 薩皤摩護囉伽弊泮
- 薩皤囉剎莎弊泮
- 薩皤摩努曬弊泮
- 薩皤阿摩努曬弊泮
- 薩皤布單那弊泮
- 薩皤迦吒布丹那弊泮
- 薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)
- 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)
- 薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)
- 薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)
- 薩婆奢羅皤拏弊泮
- 薩嚩底[口*栗]耻雞弊泮
- 薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)
- 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)
- 闍耶羯囉摩度羯囉
- 薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)
- 微地也遮唎曳弊泮
- 者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)
- 跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)
- 跋折囉俱藍陀利弊泮
- 微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)
- 摩訶鉢囉登耆囇弊泮
- 跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)
- 鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮
- 摩訶揭囉耶泮(大黑天神)
- 摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)
- 娜牟塞揭哩(二合)多耶泮
- 毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)
- 皤囉[合*牛]摩尼曳泮(梵王)
- 阿祁尼曳泮(火天)
- 摩訶迦哩曳泮(大黑天女)
- 迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)
- 瞖泥哩曳泮(帝釋)
- 遮文遲曳泮(怒神)
- 嘮怛哩曳泮(瞋怒神)
- 迦囉(引)怛哩曳泮
- 迦波嚟曳泮
- 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮
- 曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)
- 突瑟吒質多(惡心鬼)
- 澇持囉質多
- 烏闍訶囉(食精氣鬼)
- 揭婆訶囉(食胎藏鬼)
- 嘮地囉訶囉(食血鬼)
- 芒娑訶囉(食肉鬼)
- 摩社訶囉(食產鬼)
- 社多訶囉
- 視微多訶囉(食壽命鬼)
- 皤略耶訶囉(食祭鬼)
- 健陀訶囉(食香鬼)
- 布瑟波訶囉(食花鬼)
- 破囉訶囉(食五果子鬼)
- 薩寫訶囉(食五穀種子鬼)
- 波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)
- 嘮陀羅質多(嗔心鬼)
- 陀囉質多藥叉揭囉訶
- 囉剎娑揭囉訶
- 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶
- 部多揭囉訶(神眾)
- 鳩槃茶揭囉訶
- 塞健陀揭囉訶
- 烏怛摩陀揭囉訶
- 車夜揭囉訶(影鬼)
- 阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)
- 侘(坼阿反上長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)
- [口*梨]婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)
- 闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)
- 舍俱尼揭囉訶(如馬)
- 漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)
- 阿藍皤揭囉訶(如蛇)
- 訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)
- 什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)
- 帝哩帝藥迦(三日一發)折咄[口*栗]他迦(四日一發)
- 眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)
- 毘沙摩什皤囉(壯熱)
- 皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)
- 室禮瑟彌迦(痰飲)
- 娑儞波底迦(痢病)
- 薩皤什皤囉(一切壯熱)
- 室嚕喝囉底(頭痛)
- 阿羅陀皤帝(半頭痛)
- 阿乞史嚧劍(飢不食鬼)
- 目佉嚧鉗(口痛)
- 羯唎突嚧鉗(愁鬼)
- 羯囉訶輸藍(咽喉痛)
- 羯拏輸藍(耳痛)
- 檀多輸藍(齒痛)
- 頡哩馱耶輸藍(心痛)
- 末摩輸藍(盧鉗反)
- 跋囉[口*室]婆輸藍(肋痛)
- 背哩瑟吒輸藍(背痛)
- 烏馱囉輸藍(盧鉗反腹痛)
- 羶知輸藍(腰痛)
- 跛悉帝輸藍(裸骨痛)
- 鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)
- 常伽輸藍(腕痛)
- 喝薩多輸藍(手痛)
- 波陀輸藍(脚痛)
- 頞伽鉢囉登輸藍(四支節痛)
- 部多吠怛茶(起尸鬼)
- 茶枳(呼哽反上)尼(魅鬼)
- 什皤囉陀突盧建紐
- 吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)
- 吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)
- 輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)
- 阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉
- 阿迦囉蜜口*栗駐(橫死)
- 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)
- 薩囉波(蛇)
- 那俱囉(虎狼)
- 僧(思孕反)伽(師子)
- 吠也揭囉(大虫)
- 怛乞叉(猪熊)
- 怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)
- 薩毘衫薩毘衫(一切此說者)
- 悉怛多鉢怛囉(花蓋)
- 摩訶跋折嚕(大金剛藏)
- 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍
- 夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)
- 便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)
- 帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)
- 波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)
- 怛地他(即說呪曰)
- 唵
- 阿那[口*(隸-木+士)]毘舍提
- 鞞囉
- 跋折囉
- 阿唎畔陀
- 毘陀儞
- 跋折囉波尼泮
- 呼吽
- 咄嚕吽(三合)
- 莎皤訶
- 唵吽
- 毘嚕提
- 莎皤訶
阿難,是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心,得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心,降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心,坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心,於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記。自果未成,亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心,能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫,同時解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風水火難、飢渴貧窮,應念銷散。十方如來隨此呪心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意,恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心,成無上覺,坐菩提樹,入大涅槃。十方如來傳此呪心,於滅度後付佛法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅呪,從旦至暮音聲相連,字句中間亦不重疊,經恒沙劫終不能盡。亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴,發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此呪而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。
佛陀誦念完神咒後,慈祥地看著阿難和在座的大眾,開始解釋這個咒語的神奇力量:「阿難啊,這個佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密神咒,是一段微妙的章句。它能夠孕育出十方一切諸佛。」
佛陀繼續說道:「十方如來都是因為這個咒語的力量,才能成就無上正等正覺。他們用這個咒語降伏諸魔,制服外道。」
「十方如來乘著這個咒語的力量,坐在寶蓮花上,應化到無數的國土。他們依靠這個咒語的力量,在無數的國土中轉動大法輪,教化眾生。」
佛陀微笑著說:「十方如來持著這個咒語,能夠在十方世界為眾生摩頂授記。即使是那些還沒有成就果位的修行者,也能因為這個咒語而得到諸佛的授記。」
「十方如來依靠這個咒語的力量,能夠在十方世界拯救眾生的各種苦難。不管是地獄、餓鬼、畜生的痛苦,還是人間的盲聾啞、怨憎會、愛別離、求不得等苦,都能同時解脫。」
佛陀繼續解釋道:「各種災難,如盜賊之難、戰爭之難、牢獄之難、風災水災火災,以及飢渴貧窮等,只要念誦這個咒語,就能立即消散。」
「十方如來依靠這個咒語的力量,能夠在十方世界親近善知識,在一切時中如意供養。在無數如來的法會中,都被推崇為大法王子。」
「十方如來行持這個咒語,能夠在十方世界攝受有緣之人,讓小乘行者聽聞祕密法藏而不生恐懼。諸佛就是靠誦念這個咒語,才能成就無上菩提,坐在菩提樹下,最後進入大涅槃。」
佛陀最後說:「如果我從早到晚不停地說這個咒語的功德,即使經過無數劫,也說不完。這個咒語也被稱為如來頂。你們這些還在修學、未能脫離輪迴的人,如果真心想要成就無上正等正覺,卻不持誦這個咒語而坐道場,想要讓身心遠離魔事,那是不可能的。」
阿難,若諸世界隨所國土,所有眾生隨國所生,樺皮、貝葉、紙素、白疊,書寫此呪貯於香囊。是人心惛未能誦憶,或帶身上或書宅中,當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。
佛陀繼續向阿難和大眾講解這個神奇咒語的威力,他慈祥地說道:「阿難啊,不管在什麼國土,不論是什麼樣的眾生,只要將這個咒語寫在樺樹皮、貝葉、紙張或白布上,然後放在香囊裡。即使這個人記性不好,還不能背誦這個咒語,只要將寫有咒語的香囊帶在身上,或者將它放在家中,這個人就能在一生中不受任何毒物的傷害。」
阿難,我今為汝更說此呪,救護世間得大無畏,成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生,有能自誦若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神,精祇、魔魅所有惡呪,皆不能著,心得正受。一切呪咀魘蠱毒藥,金毒、銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣,入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣毒心人,於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬,皆領深恩常加守護。
佛陀的眼中閃耀著慈悲的光芒,他接著說:「阿難,我現在再告訴你這個咒語的威力,它能夠救護世間的人們,讓他們獲得大無畏的力量,成就出世間的智慧。」
「如果在我涅槃之後的末法時期,有人能夠自己誦念這個咒語,或者教別人誦念,你要知道,這些誦持咒語的人,火不能燒他們,水不能淹沒他們,任何大毒小毒都無法傷害他們。」
佛陀微笑著繼續說:「不僅如此,即使是龍天鬼神、精靈魔魅所施的惡咒,都無法影響到他們。他們的心會獲得正受,也就是正確的禪定境界。」
「所有的詛咒、蠱毒、毒藥,不管是金屬之毒、植物之毒,還是蟲蛇之毒,所有的毒氣,進入這些人的口中都會變成甘露般的美味。」
「一切凶惡的星宿、懷有惡意的鬼神,以及心存惡念的人,都無法對這些誦持咒語的人起惡念或造成傷害。」
佛陀最後說:「就連那些最厲害的大力鬼王毘那夜迦和他的眷屬們,也會對這些人心生感恩,常常保護他們。」
阿難當知,是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。設有眾生於散亂心,非三摩地心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王,精心陰速發彼神識,是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫,周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身生生不生。藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等并諸餓鬼,有形無形,有想無想,如是惡處是善男子。若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業,十方如來所有功德悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚,同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨,未得戒者令其得戒,未精進者令得精進,無智慧者令得智慧,不清淨者速得清淨,不持齋戒自成齋戒。
佛陀繼續向阿難講解這個神奇咒語的不可思議之處,他慈祥地說道:「阿難啊,你要知道,這個咒語常有八萬四千那由他恆河沙數的金剛藏王菩薩種族守護。每一位金剛藏王菩薩都有眾多的金剛眷屬相隨。即使是心思散亂的人,不在禪定狀態下,只是用心記憶、用口誦持這個咒語,這些金剛王也會常常跟隨在他們身邊。更不用說那些已經決定要成就菩提的人了。」
佛陀微笑著繼續說:「這些金剛菩薩藏王會全心全意地迅速啟發持咒之人的神識,使他們能夠立即回憶起八萬四千恆河沙劫的事情,對一切都了如指掌,毫無疑惑。從第一劫直到最後一世,生生世世都不會再生在惡趣中。」
「即使是夜叉、羅剎、富單那等各種鬼怪,或是有形無形、有想無想的惡鬼住處,只要這些善男子讀誦、書寫、佩戴、供養這個咒語,他們就永遠不會投生到貧窮下賤、不快樂的地方。」
佛陀慈悲地說:「這些眾生即使自己不做什麼福業,十方如來的所有功德都會賜予他們。因此,他們能在無數劫中常常與諸佛同生一處,累積無量功德,永遠不會分散。」
「正因為這個咒語如此神奇,它能使破戒的人恢復清淨的戒體,讓還沒有受戒的人得到戒律,使不精進的人變得精進,讓沒有智慧的人獲得智慧,使不清淨的人迅速得到清淨,甚至不持齋戒的人也能自然成就齋戒。」
阿難,是善男子持此呪時,設犯禁戒於未受時,持呪之後眾破戒罪,無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食噉五辛種種不淨,一切諸佛菩薩金剛、天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服,一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道場,亦不行道誦持此呪,還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪,及諸比丘比丘尼四棄八棄,誦此呪已如是重業,猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除更無毫髮。
佛陀接著說:「阿難,如果有善男子持誦這個咒語,即使他在受戒之前犯了戒,只要持誦了這個咒語,所有的破戒罪過,不論輕重,都會一時消滅。就算他喝酒吃五辛,做了各種不清淨的事,所有的佛菩薩、金剛、天仙、鬼神都不會認為這是過錯。」
「即使他穿著骯髒破舊的衣服,走路或站立都如同清淨無比。就算他不設壇場,不入道場,也不修行,只要誦持這個咒語,功德就和入壇修行一樣。」
佛陀最後說:「就算造了五逆十惡的重罪,或是比丘、比丘尼犯了根本重戒,只要誦持這個咒語,這些重罪就會像被猛風吹散的沙堆一樣,全部消除,連一絲一毫都不剩。」
阿難,若有眾生從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此呪身上帶持,若安住處莊宅園館,如是積業猶湯銷雪,不久皆得悟無生忍。
佛陀慈祥地看著阿難和在座的大眾,繼續說道:「阿難啊,如果有人從無數劫以來,積累了各種輕重不同的罪業,甚至是前世來不及懺悔的罪過,只要他能夠讀誦、書寫這個咒語,或者將它隨身攜帶,甚至只是將咒語安置在住處、莊園或別墅中,這些積累的業障就會像熱湯融化積雪一樣迅速消除。不久之後,他們就能領悟無生法忍的境界。」
復次阿難,若有女人未生男女欲求生者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多鉢怛羅者,便生福德智慧男女。求長命者速得長命,欲求果報速圓滿者速得圓滿,身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形。阿難,若諸國土州縣聚落饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬪諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪安城四門,并諸支提或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬,一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄悉皆銷滅。
佛陀微笑著說:「再者,阿難,如果有女子還沒有生育子女,想要懷孕的話,只要她能夠至心憶念這個咒語,或者將這個悉怛多鉢怛羅咒帶在身上,就能生出有福德、有智慧的孩子。」
「如果有人想要長壽,誦持這個咒語就能很快得到長壽。如果想要快速圓滿某種願望,也能迅速實現。無論是身體、壽命、容貌還是力量,都能得到增益。」
佛陀繼續說:「而且,在命終之後,他們可以隨願往生到十方國土,絕對不會出生在邊遠地區或低賤之處,更不用說投生為各種雜類異形了。」
「阿難,假如有些國家、州縣或村落遭遇饑荒、瘟疫,或者發生戰爭、盜賊之難,以及其他各種災難,只要將這個神咒寫下來,安放在城門的四個方向,或者放在佛塔上,讓國中的所有眾生都能迎接這個咒語,恭敬禮拜,一心供養。」
佛陀最後說:「如果能讓每個人都隨身攜帶這個咒語,或者將它安置在各自的住處,那麼一切災難都會消除無蹤。」
阿難,在在處處國土眾生隨有此呪,天龍歡喜,風雨順時,五穀豐殷,兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星,隨方變怪災障不起,人無橫夭。杻械枷鎖不著其身,晝夜安眠常無惡夢。阿難,是娑婆界有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時,能生眾生種種災異。有此呪地悉皆銷滅。十二由旬成結界地,諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此呪,於未來世保護初學,諸修行者入三摩提,身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃,舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人,及未來世諸修行者,依我壇場如法持戒,所受戒主逢清淨僧,持此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身,不得心通,十方如來便為妄語。
佛陀慈祥地看著阿難和大眾,繼續講述這個神奇咒語的威力:「阿難啊,無論在哪個國家,只要有人持有這個咒語,天龍就會歡喜,風調雨順,五穀豐收,人民安樂。」
佛陀微笑著說:「這個咒語還能鎮壓一切凶惡的星宿,使各種奇怪的災難都不會發生,人們也不會遭遇意外的災禍。就算是囚犯,枷鎖也無法束縛他們的身體。人們晝夜安眠,不會做惡夢。」
佛陀繼續說道:「你要知道,在這個娑婆世界,有八萬四千個會帶來災難的惡星,其中二十八個大惡星為首,還有八個最厲害的惡星做主宰。它們會以各種形態出現在世間,給眾生帶來各種災難。但是,只要有這個咒語在的地方,這些災難就會全部消失。」
佛陀慈悲地說:「這個咒語能夠在方圓十二由旬的範圍內形成一個結界,任何邪惡和災難都無法進入。這就是為什麼我要宣說這個咒語,為的是在未來保護那些初學的修行者。當他們進入三摩地(深度禪定)時,身心都能安然無恙,得到極大的安寧。」
佛陀強調道:「有了這個咒語,就不會再有任何魔鬼鬼神來干擾,也不會有從無始以來的冤家債主或者舊業來找麻煩。」
最後,佛陀鄭重地說:「你們在座的學人,以及未來世的修行者,只要按照我教導的方法設立壇場,如法持戒,遇到清淨的僧人作為戒師,以虔誠的心持誦這個咒語,不生疑惑和後悔,那麼這個人就一定能夠在今生今世得到神通。如果不能,那就是十方如來在說妄語。」
說是語已,會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言:「如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。」
佛陀話音剛落,會中無數的金剛護法立即在佛前合掌頂禮,異口同聲地說:「就如佛所說的那樣,我們一定會真心誠意地保護這些修行菩提道的人。」
爾時梵王并天帝釋四天大王,亦於佛前同時頂禮而白佛言:「審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。」復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮:「我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。」復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等,年歲巡官諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足而白佛言:「我亦保護是修行人,安立道場得無所畏。」復有無量山神、海神,一切土地水陸空行萬物精祇,并風神王無色界天,於如來前同時稽首而白佛言:「我亦保護是修行人,得成菩提永無魔事。」
佛陀剛說完這個神奇咒語的功德,天界的眾多大能者們紛紛表態,要來保護修行這個咒語的人。
首先,梵天王和帝釋天主,還有四大天王一起在佛前恭敬地頂禮,他們異口同聲地說:「如果真的有這樣認真修行的好人,我們一定會全心全意地保護他們,讓他們一生所做的事都能如願以償。」
接著,無數的藥叉將軍、羅剎王、各種鬼王和鬼帥也來到佛前,雙手合十地說:「我們也發誓要保護這些修行的人,讓他們的菩提心快速圓滿。」
然後,眾多的日月天子、掌管風雨雲雷的神祇,以及負責年歲運轉的星宿們也來到佛前頂禮,說道:「我們也要保護這些修行人,讓他們在修行的道場中沒有任何恐懼。」
緊接著,無數的山神、海神,以及所有陸地、水中、空中的精靈,還有無色界的天神們,也一同向佛陀頂禮,說:「我們也要保護這些修行人,讓他們成就菩提,永遠不受魔障干擾。」
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:「世尊,如我等輩,所修功業久成菩提,不取涅槃常隨此呪,救護末世修三摩提正修行者。世尊,如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天,求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。世尊,如是惡魔若魔眷屬,欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首猶如微塵。恒令此人所作如願。」
最後,八萬四千那由他恆河沙數的金剛藏王菩薩從座位上站起來,向佛陀頂禮後說:「世尊,像我們這樣的菩薩,早就修成了菩提,但我們不入涅槃,常常跟隨這個咒語,就是為了救護末法時期那些修習三摩地的正修行者。」
他們接著說:「世尊,這些真心求正定的人,不管是在道場修行,還是在外面經行,甚至是在村落中遊玩,我們都會常常跟隨在旁邊保護他們。就算是魔王或大自在天想要找機會擾亂他們,也絕對不可能得逞。那些小鬼小神要離這些善人十由旬遠,除非他們也發心來修禪定。」
金剛藏王菩薩們最後鄭重地說:「世尊,如果有什麼惡魔或魔的眷屬想要來侵擾這些善良的修行人,我們就會用金剛寶杵把他們的頭打得粉碎。我們一定會讓這些修行人所做的一切都能如願以償。」
阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:「我輩愚鈍好為多聞,於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修,身心快然獲大饒益。世尊,如是修證佛三摩提未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心,至何漸次得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?」作是語已,五體投地。大眾一心佇佛慈音瞪矒瞻仰。
在聽完佛陀講解神奇咒語的功德,以及諸天護法的誓言後,阿難從座位上站起來,恭敬地向佛陀頂禮,然後說道:「世尊,我們這些人愚笨遲鈍,只知道追求多聞,對於如何解脫煩惱還沒有什麼概念。幸好蒙受佛陀的慈悲教導,我們才知道如何正確地修行,現在身心都感到無比舒暢,獲得了很大的利益。」
阿難接著問道:「世尊,在修證佛陀所說的三摩地(禪定)的過程中,在還沒有到達涅槃之前,為什麼會有一個階段叫做乾慧地
呢?您提到的四十四種修行的心境,是按照什麼順序來修行的呢?到什麼程度才算是真正進入了菩薩的境界呢?什麼樣的菩薩才能稱為等覺菩薩
呢?」阿難說完,恭敬地五體投地向佛陀頂禮。在場的大眾也都一心專注,睜大眼睛期待著聽佛陀的慈悲開示。
爾時世尊讚阿難言:「善哉善哉。汝等乃能普為大眾,及諸末世一切眾生,修三摩提求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說。」阿難大眾合掌刳心,默然受教。
這時,佛陀讚歎阿難說:「太好了!太好了!你們能夠為大眾,以及未來世所有想要修習禪定、追求大乘佛法的人,請問這些問題。從凡夫到最終的大涅槃,你們想要了解這條無上正確的修行道路,這真是太好了。現在你們仔細聽,我來為你們解說。」阿難和大眾都恭敬地合掌,全神貫注地聆聽佛陀的教導。
佛言:「阿難,當知妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生,因妄有生因生有滅。生滅名妄,滅妄名真。是稱如來無上菩提,及大涅槃二轉依號。阿難,汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生斯則如來真三摩地。
佛陀開始解說:「阿難,你要知道,真正的本性是圓滿光明的,它超越了所有的名相。本來是沒有世界和眾生的,只是因為有了妄想,才有了生;因為有生,才有滅。生滅都是虛妄的,滅除這種虛妄,才能顯現真實。這就是我們所說的無上菩提和大涅槃,這兩個名稱其實指的是同一種轉依的境界。」
佛陀接著說:「阿難,如果你現在想要修習真正的禪定,直接達到如來的大涅槃境界,首先要認識到眾生和世界這兩種顛倒的根源。如果能夠不再產生這些顛倒,那麼你就能證得如來真正的禪定境界。」
阿難,云何名為眾生顛倒?阿難,由性明心性明圓故,因明發性性妄見生。從畢竟無成究竟有,此有所有非因所因,住所住相了無根本。本此無住,建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄,妄性無體非有所依。將欲復真欲真已非,真真如性非真求復,宛成非相。非生非住非心非法,展轉發生生力發明。熏以成業同業相感,因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。
佛陀繼續向阿難和大眾解釋什麼是「眾生顛倒」和「世界顛倒」。他慈祥地說道:「阿難,你問什麼是眾生顛倒?這就好比一個原本明亮圓滿的心,因為過分注意這個明亮,反而產生了一種虛妄的見解。就像是從本來什麼都沒有的地方,突然變出了一些東西。這些東西的存在並沒有真正的原因,就像是憑空出現的一樣。」
佛陀用比喻解釋道:「想像一下,你在沒有任何支撐的虛空中建立了一座城市和裡面的居民。這就是我們所說的建立世界及諸眾生
。我們迷失了原本圓明的本性,所以產生了這些虛幻的東西。這些虛幻的東西本身並沒有實體,也沒有依靠。」
「當我們想要回到真實的狀態時,卻發現這個想要回到真實
的念頭本身就已經不真實了。真正的真如本性是不需要去尋求的,可是我們偏偏要去尋求,結果就變成了一種不真實的相狀。」
阿難,云何名為世界顛倒?是有所有分段妄生因此界立。非因所因無住所住,遷流不住因此世成。三世四方,和合相涉變化眾生成十二類。是故世界因動有聲,因聲有色,因色有香,因香有觸,因觸有味,因味知法。六亂妄想成業性故,十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸,窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色若非無色、若非有想若非無想。
佛陀接著解釋「世界顛倒」
「世界的顛倒是怎麼來的呢?就是因為我們把虛幻的東西分成一段一段,於是就有了所謂的界限
。這些界限其實並沒有真正的原因,也沒有固定的位置,它們一直在變化流動,這就形成了我們所說的世界
。」
「三世(過去、現在、未來)和四方(東南西北)混合在一起,相互影響,變化出各種各樣的眾生,形成了十二類。世界因為運動而有聲音,因為聲音而有顏色,因為顏色而有氣味,因為氣味而有觸覺,因為觸覺而有味道,因為味道而有了各種概念。」
佛陀總結道:「這六種感覺的混亂想像形成了業力的本質,於是就有了十二種不同的區分,這些區分不斷地輪轉變化。所以我們看到的世間的聲音、氣味、味道、觸覺等,都在這十二種變化中不斷循環。」
「正是因為這種輪轉和顛倒,才有了我們所見的各種生命形態,有的從卵生,有的從胎生,有的從濕氣而生,有的是變化而生;有的有形體,有的沒有形體;有的有思想,有的沒有思想,等等。」
阿難,由因世界虛妄輪迴動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土,魚鳥龜蛇其類充塞。
佛陀繼續向阿難和大眾解釋世界的各種顛倒和由此產生的眾生類別。他用生動的比喻說道:「阿難,因為世界的虛妄不實,就像一個不停旋轉的輪子,產生了動態的顛倒。
這種顛倒和各種氣息混合在一起,就形成了八萬四千種飛翔沉浮的混亂想法。這就是為什麼我們會看到卵生的眾生,比如魚、鳥、龜、蛇等,遍布在各個國土中。」
由因世界雜染輪迴欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉國土,人畜龍仙其類充塞。
佛陀接著說:「因為世界充滿了雜染,產生了欲望的顛倒。這種顛倒和各種滋養混合,形成了八萬四千種縱橫交錯的混亂想法。這就是為什麼我們會看到胎生的眾生,如人類、畜生、龍族、神仙等,充滿在各個國土中。」
由因世界執著輪迴趣顛倒故,和合軟成八萬四千飜覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉國土,含蠢蠕動其類充塞。
佛陀繼續解釋:「再者,因為世界存在執著,產生了趣向的顛倒。這種顛倒和柔軟的東西混合,形成了八萬四千種翻來覆去的混亂想法。這就是為什麼我們會看到濕生的眾生,如蠢動蠕動的小生物,遍布在各個國土中。」
由因世界變易輪迴假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土,轉蛻飛行其類充塞。
佛陀又說:「因為世界不斷變化,產生了虛假的顛倒。這種顛倒和觸覺混合,形成了八萬四千種新舊交替的混亂想法。這就是為什麼我們會看到化生的眾生,如那些能夠變化、蛻變、飛行的生物,充滿在各個國土中。」
由因世界留礙輪迴障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土,休咎精明其類充塞。
佛陀繼續道:「還有,因為世界存在阻礙,產生了障礙的顛倒。這種顛倒和執著混合,形成了八萬四千種光明閃耀的混亂想法。這就是為什麼我們會看到有形體的眾生,如各種星宿、精靈等,遍布在各個國土中。」
由因世界銷散輪迴惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土,空散銷沈其類充塞。
佛陀又解釋道:「因為世界有消散的現象,產生了迷惑的顛倒。這種顛倒和黑暗混合,形成了八萬四千種隱晦不明的混亂想法。這就是為什麼我們會看到無形體的眾生,如那些虛無縹緲的存在,充滿在各個國土中。」
由因世界罔象輪迴影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土,神鬼精靈其類充塞。
最後,佛陀說:「因為世界充滿虛幻的影像,產生了影子般的顛倒。這種顛倒和記憶混合,形成了八萬四千種潛藏糾結的混亂想法。這就是為什麼我們會看到有想像力的眾生,如各種神靈鬼怪,遍布在各個國土中。」
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土,精神化為土木金石其類充塞。
佛陀說:「因為世界充滿愚昧,產生了八萬四千種頑固的雜亂想法。這就是為什麼我們有了一些無想的生命,它們的精神甚至可以化為土、木、金、石。」
「那真是奇妙!」阿難驚歎道:「還有其他特別的生命嗎?」
由因世界相待輪迴偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土,諸水母等以蝦為目其類充塞。
佛陀繼續解釋:「因為世界充滿相互依存的假象,又產生了八萬四千種依賴的雜亂想法。這就是為什麼我們有了一些奇特的生命,比如水母,它們用蝦子作為眼睛。」
阿難睜大了眼睛說:「用蝦子作眼睛?真是不可思議!」
由因世界相引輪迴性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土,呪咀厭生其類充塞。
佛陀點頭道:「是的,還有更奇特的。因為世界相互吸引,產生了八萬四千種呼喚的雜亂想法。這就是為什麼我們有了一些神秘的生命,它們可以通過咒語而產生或消失。」
「咒語能產生生命?」阿難驚訝地問。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土,彼蒱盧等異質相成其類充塞。
「沒錯,」佛陀回答,「而且還有更奇妙的。因為世界充滿虛妄,產生了八萬四千種互相轉化的雜亂想法。這就是為什麼我們有了一些能改變自身本質的生命,像蒲盧這樣的生物。」
阿難若有所思地點點頭問道:「佛陀,還有其他令人驚訝的生命形態嗎?」
由因世界怨害輪迴殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成父母皆遭其食其類充塞。是名眾生十二種類。
佛陀的表情變得嚴肅:「最後一種可能會讓你感到不安。因為世界充滿仇恨,產生了八萬四千種吃父母的想法。這就是為什麼我們有了一些可怕的生命,比如土梟,它們把泥塊當作孩子;還有破鏡鳥,用毒果實孵化後代,而這些後代長大後會吃掉自己的父母。」
阿難聽完,不禁倒吸一口冷氣:「佛陀,這些生命形態真是既奇妙又可怕!」
佛陀慈祥地看著阿難,總結道:「阿難,這就是眾生的十二種類別。理解了這些,你就能更深入地了解世界的本質和生命的奧秘了。記住,每種生命都有其存在的原因和意義,我們要以慈悲心對待一切眾生。」
阿難恭敬地向佛陀鞠躬說:「感謝佛陀的教導,我會好好思考這些道理,努力修行。」